Anarchivismo y Laboratorios Ciudadanos

Los  laboratorios  ciudadanos  y  el  anarchivo  de  los  comunes    Antonio  Lafuente      Documentar  los  eventos  se  ha  convertido  en  una  seña  de  identidad  en  los  nuevos  centros  sociales  y  culturales.    La  retórica  que  justifica  tales  prácticas  evoca  las  virtudes  de  lo  abierto,  lo  participativo,  lo  horizontal  y  lo  colaborativo.  Y  así,  frente  al  despilfarro  que  practican  las  (viejas)  instituciones  que  sólo  hacen  accesibles  sus  recursos  para  quienes  pueden  financiarse  y  permitirse  la  asistencia  al  evento,  las  nuevas  operan  desde  el  paradigma  de  la  abundancia  que  permiten  las  TIC.  Trabajan  en  la  convicción  de  que  todo  cuanto  se  ha  producido  con  fondos  públicos  debe  ser  accesible,  gratuito  y  estar  on-­‐line.  Las  nuevas  instituciones  entonces  ensanchan  su  ámbito  de  intervención  más  allá  de  la  figura  del  alumno  o  del  cliente  y  se  proyectan  entre  las  muchas  formas  de  activismo,  voluntariado,  amateurismo  que  proliferan  en  nuestro  mundo  (Y.  Benkler).      Documentar  es  importante,  pero  no  es  suficiente.  Subir  a  un  repositorio  la  filmación  de  un  evento,  retransmitirlo  vía  streaming,  y  acompañarlo  con  las  fotos  que  acreditan  presencias  más  los  documentos  que  lo  argumentaron,  son  tareas  de  mucho  valor  público  que  no  queremos  minimizar,  pero  que  no  colman  las  expectativas  de  una  cultura  común.    Y  es  que  los  repositorios  no  siempre  son  estructuras  tan  neutrales  respecto  a  los  contenidos  que  difunden,  pues  para  empezar  separan  los  resultados  del  trabajo  de  la  comunidad  que  los  produjo.  Convierten  el  conocimiento  en  información  y  al  colectivo  que  lo  produjo  en  una  contingencia  (K.  Polanyi).    La  lógica  del  archivo  y  del  archivero  (o  buscador)  es  implacable:  sólo  trabajan  con  lo  que  ha  sido  semantizado  (J.  Derrida).      Pero  en  los  nuevos  Laboratorios  ciudadanos,  como  también  en  todas  la  formas  de  organización  social  que  anteponen  lo  comunitario  a  lo  funcional  y  lo  afectivo  a  lo  objetivo  (o  monitorizable),  no  todo  es  reductible  a  información.    Lo  que  pasa  y  lo  que  (nos)  pasa  no  son  fenómenos  intercambiables.    Más  aún,  el  nuevo  énfasis  en  los  cuidados,  en  las  formas  o  en  los  procesos  no  tiene  tanto  que  ver  con  la  funcionalidad  de  los  colectivos  como  con  la  hospitalidad  de  las  asociaciones.    La  hospitalidad  dejó  de  ser  un  valor  subsidiario  para  alcanzar  una  posición  constitucional.      Estamos  seguros  de  que  la  nueva  cultura  organizacional  reclama  también  otras  formas  de  archivo.  El  archivo  no  es  el  lugar  donde  arrojamos  todo  cuanto  queremos  sepultar  bajo  la  línea  del  presente  (G.  Kennedy).  Necesitamos  un  archivo  pero  no  a  cualquier  precio.  Para  ser  clave  en  la  configuración  de  lo  colectivo  tendrá  que  hacerse  sensible  a  las  dimensiones  de  lo  común  sin  abandonar  su  origen  como  repositorio  de  lo  público.  Y  aquí  haremos  una  primera  bifurcación  pues,  mientras  lo  público  nació  para  ser  expresión  de  lo  que  se  diseña  o  propone  para  todos,  lo  común  en  cambio  sólo  puede  existir  en  la  medida  en  que  se  coproduce  entre  todos.  Lo  público  necesita  que  el  todos  al  que  se  dirige  sea  una  abstracción  biopolítica  como  la  que  evocamos  al  usar  la  noción  de  ciudadanía,  tan  proliferativa  como  ciega,  tan  omnipresente  como  ajena  a  las  cuestiones  de  género,  clase,  raza,  cultura  o  edad,  entre  otras  muchas.    Pero  lo  común  

no  puede  permitirse  esas  simplificaciones,  lo  que  le  condena  a  la  condición  de  difícilmente  homologable.  Mientras  que  lo  publico  está  habitado  por  normas,  abstracciones  y  estándares,  lo  común  sobrevive  entre  minorías,  resistencias  y  excepciones.    Los  colectivos  ciudadanos,  los  grupos  de  interés,  los  movimientos  sociales  y  las  comunidades  de  afectados  son  la  expresión  más  viva  de  los  cambios  profundos  que  necesita  nuestro  mundo.    Más  que  como  organizaciones  residuales,  utópicas  o  extremistas,  los  nuevos  movimientos  sociales  parecen  responder  a  los  imaginarios  de  lo  vanguardista,  lo  inclusivo  y  lo  radical.  Más  que  una  amenaza  para  nuestro  mundo  son  el  pulmón  por  donde  respiran  sus  heridas  y  se  regeneran  sus  tejidos.  Los  movimientos  son  la  vanguardia  y  la  esperanza  del  mundo  por  venir.    El  solucionismo  tecnológico  (E.  Morozov)  que  caracterizó  las  últimas  décadas  del  siglo  XX  está  siendo  compensado  en  nuestros  días  por  la  nueva  retórica  de  la  innovación  social.    Así,  los  movimientos  sociales  operarían  como  laboratorios  ciudadanos  que  tratan  de  explorar,  asamblear  y  prefigurar  las  posibilidades  reales  de  una  vida  en  común.      Llevar  al  centro  de  sus  preocupaciones  las  matters  of  concerns  frente  a  las  matters  of  facts  (B.  Latour)  es  un  gesto  que  implica  un  doble  movimiento:  el  primero  reclama  una  problematización  de  la  noción  de  hecho  y  una  apertura  hacia  otras  culturas  epistémicas  más  cercanas  a  la  experiencia  de  lo  local,  lo  contextual  o  lo  corporal.    Y,  el  segundo,  obliga  a  no  sobrevalorar  los  aspectos  más  técnicos,  canónicos  o  discursivos  de  la  comunicación  pues  el  motivo  del  (des)encuentro  es  cosmopolítico  (I.  Stengers)  o,  en  otras  palabras,  comprometido  con  la  idea  de  que  la  convivialidad  debe  prevalecer  sobre  la  veracidad  de  los  asuntos  en  cuestión  (I.  Illich).      La  cultura  del  prototipo  es  la  mejor  narrativa  que  hemos  encontrado  para  describir  los  nuevos  modos  de  proceder.    Usamos  la  noción  de  prototipo  para  evocar  nuestra  capacidad  de  anticipar,  modelar  o  prefigurar  soluciones  todavía  incompletas,  tentativas  o  provisionales  a  los  problemas.    La  cultura  del  prototipo  entonces    es  heredera  de  las  prácticas  experimentales  del  laboratorio  y  artesanales  del  taller.    También  resuena  con  lo  mucho  que  se  ha  escrito  sobre  las  prácticas  en  beta  (C.  Kelty),  el  pensamiento  salvaje    (Levi-­‐Strauss)  o  las  soluciones  del  bricoleur  (L.  Suchman).  Pero  un  buen  prototipo  no  sólo  predica  su  provisionalidad,  sino  también  su  condición  de  abierto.  Un  prototipo  debe  ser  abierto  para  que  sea  hospitalario  y,  en  consecuencia,  capaz  de  recibir  aportaciones  procedentes  de  culturas  distintas  y  puede  que  antagonistas.  Es  abierto  para  ser  inclusivo,  pero  también  para  evitar  que  una  codificación  previa  a  su  cerramiento  sea  precursora  de  su  privatización.  Pues  todo  objeto  codificado  escinde  el  mundo  entre  los  que  comprenden  o  no  el  código,  entre  expertos  y  profanos  (B.  Stiegler).    Los  prototipos  entonces  nunca  llegan  a  ser  una  cosa,  siempre  se  mantienen  en  la  expectativa  de  todas  sus  posibilidades,  de  ser  algo  distinto  a  aquello  para  lo  que  fueron  diseñados  (A.  Corsin).  Los  prototipos  no  habitan  los  imaginarios  del  diseño  participativo,  sino  las  propuestas  de  la  cultura  hacker  (M.  Wark).      La  cultura  del  prototipo  es  la  manera  de  hacer  transitable  el  desideratum  cosmopolítico.  No  es  imprescindible  que  frente  a  las  cuestiones  de  opinión  

necesitemos  tomar  partido  o  elegir  la  más  veraz.  Nadie  nos  obliga  a  tratar  estos  asuntos  de  forma  abstracta,  lo  que  es  tanto  como  afirmar  que  siempre  pueden  ser  lo  afectados  quienes  logren  expresar  la  viabilidad  de  un  mundo  que  no  puede  seguir  construyéndose  sobre  la  noción  de  víctimas  colaterales  o  inevitables.  Siempre  podemos  darnos  otra  oportunidad,  ganar  tiempo  de  calidad,  ensayar  otras  miradas  laterales,  curar  las  narrativas  de  la  diferencia,  desmovilizar  nociones  incuestionables,  proponer  diferentes  preguntas,  evitar  conclusiones  precipitadas,  escuchar  vibraciones  desdeñadas,  dejarnos  afectar  por  signos  inauditos  y,  en  fin,  abrirnos  a  la  posibilidad  de  aprender  a  vivir  juntos.    Los  movimientos  sociales  son  comunidades  de  aprendizaje  y  son  la  vanguardia  de  lo  por  venir.  Operan  como  sensores  de  temprana  (F.  Chateauraynaud)  y  anticipan  los  problemas  de  todos.  Más  que  tratarlos  como  una  minoría  dispuesta  a  aguarnos  la  fiesta,  habría  que  tratarlos  como  auténticos  social  brockers,  (J.  Bach  &  D.  Stark),  como  actores  que  nos  enseñan  el  camino  que  habremos  de  andar  entre  todos.  Ellos  representan  la  posibilidad  de  convertir  su  experiencia  en  un  laboratorio  de  innovación  social  que  tiene  que  combinar  armoniosamente  las  promesas  emancipatorias  de  la  ciencia  moderna  (ilustrada)  con  los  compromisos  igualitaristas  de  las  políticas  publicas  (liberales).  Y  además  deben  hacerlo,  como  decíamos,    huyendo  de  fáciles  consensos  que  enmascaren  e  invisibilicen  la  existencia  de  las  minorías.    La  diferencia  es  el  motor  del  cambio  y  por  ello  es  la  hora  de  las  minorías.    ¿Dónde  están  las  minorías?  ¿Cómo  conectar  con  ellas,  cómo  aprender  de  su  experiencia,  cómo  incorporar  sus  prácticas?    Por  su  propia  naturaleza,  las  minorías  son  habitantes  de  la  cola,  viven  en  los  márgenes,  sobreviven  en  un  gesto  resistencialista  y  ni  siquiera  hablan  el  mismo  lenguaje.  A  veces,  no  tienen  un  lenguaje  propio  y,  cuando  lo  tienen,  en  lucha  con  el  expert  apartheid  (E.  Said),  no  es  comprensible.  Las  minorías,  los  movimientos  sociales,  los  laboratorios  ciudadanos  necesitan  del  archivo,  deberían  vivir  en  un  archivo.  Necesitamos  prototipar  el  archivo  de  los  underdocumented  people  (B.  Keough).  Lo  que  queremos  no  es  congelar  su  memoria,  esquematizar  sus  propuestas,  patrimonializar  sus  hallazgos,  categorizar  sus  estructuras  o  visualizar  sus  cartografías.  Es  un  proyecto  estético  porque  queremos  mostrar  lo  que  no  se  ve.  También  es  un  archivo  porque  tiene  a  su  cargo  el  cuidado  de  un  tesoro  vivo.  Y  sobre  todo  es  una  infraestructura  que  garantiza  el  acceso,  la  cercanía,  la  participación,  la  descentralización,  las  versiones,  la  crítica,  la  diversidad  y  la  vibración.  Hablamos  de  un  archivo  que  no  reclama  archiveros,  categorías,  horarios  o  estándares  y  que  sólo  se  justifica  en  la  medida  en  la  que  una  comunidad  lo  habite,  lo  cure,  lo  abra  y  lo  encarne.  No  es  el  archivo  de  una  comunidad,  sino  el  archivo  entre  una  comunidad.  No  es  un  archivo  para  todos,  sino  entre  todos.  No  es  que  la  comunidad  tenga  un  archivo,  sino  que  es  un  archivo,  que  es  inseparable  de  sus  memoria  y,  en  consecuencia,  el  archivo  no  es  un  repositorio  sino  un  laboratorio.      El  archivo  de  los  comunes  es  un  anarchivo  (M.  Matienzo):  sin  archiveros,  sin  comisarios,  sin  usuarios.  No  hay  categorías  de  referencia,  no  hay  gestores  privilegiados  del  sentido,  ni  tampoco  actores  externos  o  distantes.  El  anarchivo  discute  las  tradicionales  funciones  normalizadoras,  objetivistas  e  institucionales  del  archivo.  El  anarchivo  abraza  la  crítica    postcolonial  y  postmoderna:  desautoriza  a  los  

legitimadores  de  las  nociones  de  sentido  común,  cultura  de  elite,  buen  gusto,  superioridad  moral  o  discurso  objetivo.  El  anarchivo  sólo  puede  ser  un  prototipo  y  por  tanto  es  extitucioal,  mundano  y  provisional  (N.  Southern).      Tenemos  algunos  ejemplos  a  los  que  remitir  nuestras  palabras.  Los  archivos  de  lesbianas  que  ha  descubierto  Ann  Cvetkovich,  los  archivos  de  la  danza  que  exploró  Diana  Taylor  y  los  archivos  de  semillas  zapatistas  que  analizó  Marisa  Brandt.  Lo  que  Cvetkovich  ha  encontrado  es  que  el  trauma  que  la  memoria  del  trauma  que  representa  ser  lesbiana  no  puede  ser  encomendada  a  las  activistas  más  famosas  o  más  brillantes,  como  tampoco  es  recomendable  separar  los  testimonios  de  lesbianas  anónimas  de  la  comunidad  que  conforman  y  contribuyen  a  conformar.  El  archivo  entonces  se  hace  de  emociones  que  no  esperan  un  experto  que  las  interprete,  sino  de  otras  mujeres  que  lo  enriquezcan,  lo  remezclen  y  lo  confundan.  El  archivo  entonces  no  es  un  lugar  para  descansar  del  pasado  sino  para  trabajar  juntas  y  de  ahí  las  resistencias  a  entregar  los  documentos  a  instituciones  consolidadas  o  reconocidas.    Taylor  no  ha  dejado  de  preguntarse  por  lo  que  la  cámara  no  ve    y  sin  embargo  es  crucial  en  toda  performance.  Y  son  muchos  los  efectos  atmosféricos,  ecosistémicos  o  relacionales  y,  en  definitiva,  ambientales  que  se  producen  mientras  se  despliega  la  dimensión  más  atlética  o  contorsionista  del  espectáculo.  Renunciar  a  todo  lo  invisible,  a  todo  lo  que  el  ojo  no  ve,  sería  tan  absurdo  como  querer  reducir  la  danza  a  información.  Los  zapatistas  descubrieron  que  salvar  su  mundo  demandaba  preservar  sus  semillas  criollas  y  protegerlas  de  la  dura  competición  con  las  transgénicas.  Los  zapatistas  crearon  un  laboratorio  de  genética  que  pudiera  distinguir  entre  las  semillas  contaminadas  con  genes  manipulados  en  laboratorios  industriales  y  las  producidas  por  los  campesinos  tras  siglos  de  experimentación  local,    pero  lo  que  estaban  conservando  no  era  un  patrimonio  genético  amenazado,  sino  una  noción  de  diversidad  cultural  imbricada  en  la  diversidad  biológica.      Loa  anarchivos  son  promovidos  por  comunidades  de  afectados  que,  en  nuestro  caso,  quieren  impedir  que  se  simplifique  la  condición  de  lesbiana,  bailarina  o  maya.  Luchan  para  impedir  que  se  cierre  el  prototipo,  trabajan  para  que  ningún  actor  o  factor  quede  relegado.  Y  con  frecuencia  los  intentos  de  intelectualizar,  historiar  o  categorizar  la  experiencia,  como  sucede  en  muchas  formas  de  acercamiento  al  Holocausto,  son  calificados  de  oscenos  (E.  Fredman).  En  los  tres  casos  mencionados  el  archivo  se  hace  con  lo  que  sobraba,  con  la  parte  desdeñada  de  la  cultura,  la  que  no  tenía  dignidad  suficiente  para  ser  apartada  y  luego  preservada.  G.  Bataille  la  nombró  la  llamó  parte  maldita.  El  archivo  de  los  comunes  se  hace  con  las  sobras.    El  archivo  de  los  comunes  se  construye  con  los  desdeñado  y  se  forma  en  la  convicción  de  que  somos  lo  que  tiramos  (E.  Spelman).    Mas  aún,  como  se  dice  en  la  garbatology,  (W.  Rathje),  no  es  que  nuestra  basura  proclame  lo  que  queremos  ser,  sino  que  además  no  miente  pues  está  constituida  no  de  palabras,  sino  de  restos  materiales  que  muestran  lo  que  hacemos  más  allá  de  lo  que  decimos.        En  el  anarchivo  las  lógicas  del  testigo,  el  reportero  o  el  auditor  son  sustituidas  por  los  imaginarios  del  artista,  el  activista  y  el  amateur.  Más  que  poner  los  objetos  al  servicio  de  la  pureza,  objetividad  o  completitud  de  los  argumentos  con  los  que  construimos  el  mundo  que  habitamos,  la  función  del  anarchivo  es  explorar  los  mundos  posibles,    

habilitar  un  teatro  de  la  diversidad,  dar  cobijo  a  la  incertidumbre,  las  emociones,  los  traumas,  lo  ordinario,  lo  balbuciente  o  lo  disfuncional.    En  el  anarchivo  queremos  dar  cuenta  de  lo  que  hemos  experimentado  pero  no  sabemos  decir.  Explicar  lo  que  hemos  vivido  y  no  tenemos  palabras  para  contarlo  reclama  una  investigación  que  haga  visible  lo  que  sabemos.  Equivale  a  poner  en  valor  lo  experiencial  y,  en  definitiva,  a  dar  dignidad  cognitiva  a  lo  que  sentimos,  encarnamos  o  afectamos  y  que,  con  frecuencia,  sabemos  que  las  instituciones  desdeñan  por  caprichoso,  insignificante  o  circunstancial.      El  archivo  sueña  con  estabilizar  el  mundo,  el  anarchivo  nos  promete  desorganizarlo.      En  las  entrañas  del  archivo  viven  los  historiadores,  los  jueces  y  los  auditores,  en  las  del  anarchivo  proliferan  los  poetas,  los  rebeldes  y  los  cómicos.  La  inteligencia  que  promueven  los  archivos  es  procedimental,  mientras  que  los  anarchivos  cultivan  la  emocional.    Sin  los  archivos  la  vida  pública  sería  imposible,  sin  los  anarchivos  la  vida  común  será  improbable.