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Contenido de este número
No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en
vida
— Eyioko tonti Marunlá. Magín Luís Santamaría
Editorial.
Acciones y Conductas a Practicar para Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y
Ahijados en Osha-Ifá.
Obatalá
Letra del Oráculo del Dilogún. Obara tonti Obara: (6-6)
Ofun Meyi -Oragún-: Odun del Oráculo de Ifá.
¿Cuando la letra del Dilogún Oshe (5) limita hacer Osha a alguien?
Glosario
En la Próxima Edición
Editorial El Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí, el Proyecto Orunmila y todos los
Babalawo y santeros de nuestro grupo tenemos como norma respetar las
tradiciones que sobre nuestra fe se han conservado con variaciones en diferentes
lugares o países.
Partiendo de ese principio, la campaña que estamos llevando a cabo tiene como
objetivo mejorar el ambiente comunicativo en Osha-Ifá la cual es de importancia
para todos y, al poner en primer plano las relaciones entre padrino y ahijado sin
inmiscuirse en las tradiciones de sus Casas-Templos, pretendemos darle tanto a
unos como a otros informaciones y recursos para que cada cual en la situación
concreta de su propia comunidad, pueda adaptar e implementar las acciones que se
indican para mejorar el ambiente comunicativo en el contexto de las costumbres
que le legaron sus ancestros.
Cada padrino o ahijado es libre de adoptar las acciones de esta campaña. Nosotros
nos comprometemos a orientarlos y ayudarlos para que puedan adaptar y poner en
práctica estas acciones en su Ilé y entre sus ahijados y que con el tiempo, sean
capaces de continuar practicando estas acciones por sí solos y como algo propio de
su comunidad.
Consejo Editorial
Temas que nos incumben a todos
Acciones y Conductas a Practicar para
Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
Como te prometí en el boletín anterior, aquí hoy te traigo las primeras acciones que
tú debes conocer y practicar para establecer y mejorar las relaciones c on tu padrino
o con tu ahijado según sea tu caso. Estas son sólo unas poquitas de todas las que
te voy a recomendar a lo largo de esta campaña para mejorar el ambiente
comunicativo de Osha-Ifá.
Un sacerdote no debe salir a la calle ni a casa de nadie a buscar ahijados, ni usar
ningún medio para encontrarlo y así evitará problemas y malos entendidos.
Eleguá es quien trae a la puerta de tu Ilé al futuro ahijado y es tu Ángel de la
Guarda en unos casos y en otros Orula quien determina que esta persona sea tu
ahijado o no. También tienes la libertad de negarte a iniciar a alguien por la razón
que a ti te resulte oportuna.
Cuando tú como padrino inicias a una persona, se crean entre ustedes lazos
místicos indestructibles que perduran durante toda la vida y t rascienden la muerte,
por eso tienes todo el derecho y la obligación de ser selectivo, de conocer las
características individuales de la persona que te está pidiendo o que te pueda pedir
ser iniciado por ti, para tratar de que las relaciones interpersonales perduren por
toda la vida.
Puedes usar la consulta y las conversaciones que ocurren antes y después de la
misma para conocer a la persona que te pueda pedir ser iniciado o ser miembro no
iniciado de tú Ilé. Este es un recurso muy eficaz que tienes en tus manos y que
debes aprovecharlo al máximo para no iniciar a personas sin condiciones en algo
tan sagrado y poderoso como Osha-Ifá.
Debes comprobar si la virtud que te ha otorgado Oloddumare como padrino para
iniciar a personas, se extiende hasta los ámbitos de ese futuro ahijado para evitar
iniciaciones o consagraciones que no ofrezcan resultados favorables y con ello
mantendrás tu prestigio y no tendrás que lamentar la ruptura de las relaciones con
un ahijado.
Como padrino debes observar cómo cumple tu probable ahijado con los consejos y
las ceremonias que le has indicado en las consultas y cómo participa en las
actividades generales y en todas las partes públicas de los ritos que se celebren en
el Ilé, para que puedas medir su disciplina, su respeto a la religión y tu Ashé.
Además tú, como padrino, debes observar y valorar el comportamiento de él en su
interacción con los miembros de tu casa e ir creando compromisos de colaboración
y ayuda mutua entre todos los hermanos antes de iniciarlo.
Por otra parte, existe el precepto de que el ahijado y el padrino deben conocerse
bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria y que el ahijado es
quien escoge y decide quién podría ser su padrino si éste lo acepta.
Cuando tú eliges un padrino y éste te inicia en Osha-Ifá, a ti te relacionan con él
unos vínculos sagrados, por toda la vida y hasta después de la muerte quieras tú o
no. Por eso a ti, como ahijado, te sugiero un grupo de acciones para que tus
relaciones interpersonales con tu padrino duren toda la vida.
Si tú deseas o necesitas iniciarte, lo más lógico es que hagas una adecuada elección
de tu padrino o madrina.
Primero que todo necesitas tener una representación clara y objetiva de cómo tú
estás habituado a ser tratado y cómo aspiras que sea tu relación con tu padrino y
debes estar preparado para modificar algunas conductas.
Debes reunir y conocer la información que existe en el entorno sobre el sacerdote
que pretendes elegir como padrino.
Debes comprobar mediante las consultas, si los consejos que este sacerdote te da
son eficaces para resolver tus problemas y además debes analizar cómo es el trato
de él contigo.
También debes analizar cómo son las relaciones interpersonales del sacerdote
escogido por ti con las personas que se encuentran en su Ilé, durante tus estancias
en el lugar.
Al mismo tiempo, debes observar las atenciones personales y de cortesía que
deben ser estables y reciprocas entre ambos.
Tienes que buscar todas las vías posibles para conocer a tu probable padrino. Por
ejemplo, aceptar todas las invitaciones que te haga por cualquier razón para estar
en su Ilé participando con sus ahijados en actividades dentro del propio Ilé o en
otras que sean dirigidas a algún ahijado de la casa o algún consultado.
También deberás participar, en la medida de tus posibilidades, en el cumpleaños de
Osha de tu futuro padrino, como en el de sus ahijados, lo cual te servirá para
interactuar y conocer a tu futura familia religiosa.
Si la persona que has escogido como padrino está físic amente distante, tú deberías
establecer una comunicación estable que te permita ir conociéndolo hasta lograr
una identificación con él y, si fuera posible, deberías consolidar esa relación a
través de algunos intercambios personales antes de iniciarte.
Orishas, Ceremonias y Poderes de Osha Ifá
Obatalá
Es un Osha mayor. Padre de todos los hijos en la tierra. Él es el creador del ser
humano. Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la
blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz;
dueño de la plata y de los metales blancos.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y
superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o
dificultades físicas y mentales.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante
cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga,
porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
El color de Obatalá es el blanco. Su número es el 8. Su collar de asiento es de
cuentas blancas y la cantidad total debe ser múltiplo de 24.
El Odun Isa laye de Obatalá es Oshe Fun.
Algunos Nombres de Iyawó Oló Obatalá
- Oyeyei
- Baba Funke
- Ewin Leti
- Alagbamí
- Osha Ilé
- Odu Bí
- Olufan Deí
- Ewin Yowí
- Odun Rená
- Ofun Moyiwa
- Ewin Tonaldé
- Ewin Niwe
- Ewin Migde
- Ewin Lagde
- Oddufora
- Oddu Fe
Diferentes Obatalá
- Baba Ayaguna
- Baba Obalufon
- Baba Obamoro
- Baba Oshagriñan
- Obatalá ala Albalashe
- Obatalá Abani
- Obatalá Adegu
- Obatalá Aikalambo
- Obatalá Airanike
- Obatala Anasuare
- Obatalá Ariba Iya Yeku Yeku Ife
- Obatalá Ashó
- Obatala Ayelu
- Obatalá Bibinike
- Obatalá Ekanike
- Obatalá Ekundire
- Obatalá Eluaye
- Obatalá Eluforo
- Obatalá Fururu
- Obatalá Obalabi
- Obatalá Obanla
- Obatalá Obon
- Obatalá Ogan
- Obatalá Oguiniyan
- Obatalá Okeilu
- Obatalá Okeylu
- Obatala Oloyu Okuni
- Obatalá Olufon
- Obatalá Orisha Aye
- Obatalá Orisha Igbín
- Obatalá Orisha
Obbala
- Obatalá Orishanla
- Obatalá Osha Orulu
- Obatalá Oshanla
- Obatalá Oshereibo
- Obatalá Oyelade
- Obatalá Oyu Alueko
- Obatalá Yeku Yeku
- Obatalá Yelu
- Obatalá Yemu
Lista de enseres necesarios para la iniciación en Obatalá Patakin de Obatalá El Camino de la Defensa Eterna de Obatalá
Una vez Obatalá quería saber quienes eran sus eternos adoradores y creyentes
parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe
Bara y le mandó hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.
Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de la puerta de su casa veintiún
awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a
Obatalá.
Obatalá Olufón al enterarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una
otá.
El primero en llegar a la casa de Obatalá fue Eyelé, el segundo Etú, el tercero
Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun.
Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba vivo o estaba
muerto.
Obatalá dice entonces: Obatalá Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por
mí. Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mío en la tierra;
Etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan; Elegbá, seguirás
detrás de la puerta y comerás antes que yo, que soy Obatalá; Ogún, Oshosi y Osun
también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo. Buscando una partida de
comprensión, todos ustedes serán mi apoyo.
Así Obatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles.
To Iban Eshu.
Refranes Adivinatorios para Santeros
Letra del Oráculo del Dilogún. Obara Tonti Obara (6-6)
- En boca cerrada, no entran moscas.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- El hablar impide escuchar.
- Lo que se ve no se habla.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- El que da lo que tiene, a pedir se queda.
- Todo lo que le sobra, hoy le faltará mañana.
- El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias.
- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.
- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
- El rey no miente.
- El que sabe no muere como el que no sabe.
- El que no oye consejos, no llega a viejo.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- No hay lengua que habló que Dios no castigó.
- Los pobres se hacen ricos y viceversa.
- El que mucho habla corre peligro.
- La mentira no produce dividendos.
- El que mucho habla se condena.
- El pez muere por la boca.
- Secretos, secretos son.
Ofun Meyi / Oragun Odun del Oráculo de Ifá.
Representa: Representa las cuatro raíces del mundo; lo anterior a lo que está; los ancestros.
Oragun es dos cosas. En el ser humano representa los intestinos, las vísceras, las
tripas, lo que está adentro, los huesos. Es el Odun de los profundos misterios y de
la sapiencia racional y calculada hasta la comprensión de lo irracional y
sobrenatural. Oragun reina del ocaso al amanecer. Simboliza los fenómenos y crea
un estado de desesperación y sufrimiento profundo, casi permanente. Oragun es un
rey de gran jerarquía.
Código ético del Odun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan
Refranes adivinatorios del Odun:
-La muerte nunca está lejos ni cansada.
-La pluma de cotorra es la luz con la que se divisa el futuro.
-Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza queda.
-La muerte no puede ser sobornada.
-El viento dijo: "yo no puedo matar al rey; pero le vuelo la corona".
-La muerte del joven es canoa que naufraga en el río y la muerte del viejo es canoa
que llega
a la orilla del muelle.
-La jícara rompe su casa pero el caldero de hierro nunca lo hace.
-Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
-La muerte nunca vomita los cuerpos que se come, pero no puede digerir el alma.
-La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre.
-Ni a Olorun ni a Ikú se pueden mirar fijamente.
-Aquel que le robó un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.
-Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
-El mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
-La muerte no hace amistad con nadie.
-Cuando la muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.
-Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el
momento preciso.
-El fuego engendra la ceniza y el que riega la ceniza, el fuego lo persigue.
-Los ríos se secan pero la mar no se seca jamás.
-La sabiduría es la belleza más refinada de la persona.
Descargar Carpeta **Gratis** de Ofun Meyi
¿Cuando la letra del Dilogún Oshe (5) limita hacer Osha a alguien?
Mira, la letra Oshe del Dilogún según el Osha donde salga y cómo venga, tiene
lecturas que regulan el comportamiento del iniciado para alcanzar su felicidad. Lo
principal no es tener capacidad para hacerle Osha a otros, porque éste es un don
que otorga Oloddumare sólo a algunos, sino interpretar el camino por el cual uno
va alcanzar vida con salud y prosperidad que es lo que da la Osha a todos.
Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale exclusivamente en Eleguá, el iniciado no
consulta, no lava santo, no le hace santo a su familia, no entrega ni hace Eleguá a
nadie. La persona puede hacer cualquier otro santo, siempre que su madrina, o la
Oyugbona del futuro Iyawó pongan su Eleguá.
Cuando Oshe (5) viene hablando exclusivamente en Eleguá por la mano del Iyawó
seguido de cualquier otra letra, el iniciado no consulta, no lava santo, no le hace
santo a la familia y para consultar usa cualquier otro medio que no sea el Dilogún.
La persona puede hacer cualquier santo. Un Oshe (5) por la mano del Iyawó en cualquier Osha no marc a ninguna limitación
exceptuando el caso de Eleguá anteriormente mencionado.
Oshe tonti Oshe (5-5) viene exclusivamente en el Ángel de la Guarda. Esta persona
no hace nada con sus santos para otros y no le hace Osha a nadie porque para
hacer Yoko Osha el padrino está obligado a entregar el Ángel de su Guarda.
Oshe tonti Oshe (5-5) en Obatalá de cualquier iniciado, le impide hacer Yoko Osha
a alguien porque un padrino siempre tiene que entregar el Obatalá con el que él
nació. Este si puede hacer de Oyugbona a cualquier persona que no sea hijo de
Obatalá.
Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale en algún Osha que no sea Eleguá, el Ángel de
su Guarda ni Obatalá, la persona puede hacer santo pero no puede entregar ese
Osha donde sacó Oshe tonti Oshe (5-5). En este caso su madrina o padrino o la
Oyugbona del futuro Iyawó ponen ese Osha.
En Osha cuando se tira el Dilogún, las letras se leen exclusivamente de izquierda a
derecha y el contenido de la conversación del caracol está determinado por la
profecía del signo que se obtiene. Las profecías sólo existen para la tirada del
caracol que se hacen en relación a un mismo Osha. Las letras del Dilogún “de agua”
(las que se obtienen en el lavatorio) no hablan.
Estas Reglas de Osha que te he explicado son las que practica mi familia santoral,
que sigue las costumbres de los Obá y Oriaté siguientes:
Estos primeros son difuntos:
Marsimiliano Ordaz, Obá Yemí, Habana
Lamberto Sama, Ogún Toeyé, Habana
Eduardo Nicolao, Ofun Tolú, Habana
Rene Robaina, Omí Dina, Regla
Joseito Arrondo, Shangó laddé, Obá de Matanzas
Eladio Gutierrez, Eshu Bí, Habana
Armando Zulueta, Omí Toké, Rey de Asowano del Perico, Matanzas.
Orlando Quiroga, Shangó Wa Ilú, Parraga.
Luís Santamaría, Oló Oshún De, Regla-Guanabacoa.
Estos últimos están vivos aquí en Regla y fueron enseñados por los mayores antes
mencionados.
Angelito De León, Oló Yadé, Regla
El Chinito de Regla
Nota: Puedes hacernos llegar tus preguntas y comentarios, los cuales serán
publicados, si lo deseas, en el próximo boletín. Envia un e-mail
a: boletin@reglasparasanteros.com
Glosario - Afaché/ Afoche: Polvo, cuando es para hacer el bien.
- Agborán: Muñeco de sexo masculino.
- Agbeyami / Agbeyamí: Pavo real.
- Akukó: Gallo.
- Awadó / Aguadó: Maíz.
- Etú / Etu: guineo, Gallina guinea.
- Eyé / Eyebale / Eyegbalé: Sangre.
- Eyelé: Paloma, palomo.
- Irofá: Instrumento del Babalawo. Ceremonia del tablero de Ifá.
- Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
- Ja: Escobilla de Babalú Ayé.
- Jasojuanu: Azowanu, Orisha.
- Kaferefún: Alabado.
- Kole Kole / Colé Colé/ Cole/ Coló Colé / Icolé: Aura Tiñosa.
- Oshún Ikole: Oshún la que llega a los pies de Olofin, implorando por sus hijos de
la tierra. - Maferefún: Alabanza.
- Maferefún: Muchas gracias.
- Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.
- Marun: Número cinco (5).
En la Próxima Edicion Acciones y Conductas a Seguir para Crear un
Mejor Sentimiento de Pertenencia Hacia su Ilé Osha". Primera Parte.
Orisha de la edición: Shangó
Refranes adivinatorios para santeros de la Letra Eyeunle tonti Odi (8-7).
Odun de Ifá de la edición: Osalofobeyo
Consejo Religioso Olúos Olofistas
Oló Obatalá Ewín Bi Silvio Méndez González
Awo ni Orunmila Ifá Bi omó odun Ifá Osa Meyi
Oní Shangó Oba Adé Irawó Fredys Arrechea Tartabull
Awo ni Orunmila Ifá Lade, omó Odun Ifá Baba Eyiogbe
Oní Shangó Obá Kolá Eduardo Valdés Torres
Awo ni Orunmila Ifá Okan Yemí, omó Odun Ifá Okana Kakuin
Babaloshas e Iyaloshas Omó Oduduwa y Ajú Shakuata.
Oní Yemayá Okute Omí Yale Haydee Santacruz
Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ernesto Valdés Jane
Información de Contacto Consejo Editorial:
Director Ernesto Valdés Jane
J de Edición Omar García Ruiz
J. Redacción Julio Valdés Jane
J. Información Michael Hernández López
Diseño Web Ernesto Cisneros
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Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Adé Yerí, que se envía a un número selecto de suscriptores. A través de este
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