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MOMENTO III.
RECORRIDO TEÓRICO.
TEORÍA REFERENCIAL.
Este momento se encuentra asociado a las categorías que involucra la
investigación sobre el wayuunaiki como lengua materna para el
fortalecimiento de la identidad cultural en la educación intercultural bilingüe.
Por consiguiente se debe acceder a una diversidad de aspectos teóricos a
fin de satisfacer y dar respuesta a las inquietudes que van surgiendo en el
transcurso de la investigación. Cabe destacar que el trabajo de investigación
tiene como propósito Comprender el uso del wayuunaiki como lengua
materna para el fortalecimiento de la identidad cultural en la educación
intercultural bilingüe. Por lo tanto existen varios trabajos de investigación que
muestran relación con el tema planteado en este estudio los cuales se
presenta a continuación.
INVESTIGACIONES PREVIAS.
Como primer investigación previa, se tomó el trabajo presentado por
BALLESTERO (2011) donde llevó a cabo una investigación titulada
ESTRATEGIAS DEL DOCENTE EN LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL
BILINGÜE que tuvo como propósito develar las estrategias educativas que
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aplica el docente para afianzar los saberes ancestrales de la cultura wayuu y
describir el proceso de formación de los docentes en las instituciones
interculturales bilingüe en cuanto a la oralidad y escritura del wayuunaiki.
La investigación se ubicó dentro del paradigma pos positivista y una
metodología cualitativa, y el método etnográfico según, Martínez (2007) y la
técnica para la recolección de información fueron a través de la observación,
entrevistas no estructuradas a través de un guion de entrevistas y preguntas
abiertas. Según lo recolectado se detectó que el idioma wayuunaiki de los
wayuu ellos se sienten muy orgullosos del mismo hasta el punto de utilizarlo
como un medio para aislar socialmente a los alijunas o no indígenas de su
entorno de quienes desconfían.
En consideración a lo expuesto impartir las clases en el idioma
wayuunaiki tiene como primer propósito reforzar la cultura wayuu y añu
como reforzar la identidad a fin de que respondan a los requerimientos
culturales y peculiaridad de la población a la cual sirve considerando las
características generales de cada pueblo indígena la variación de estas en
las distintas comunidades según su interrelación con la sociedad nacional
así, como los cambios que están interrelación haya generado en la cultura y
modos de vida tradicional de cada comunidad.
La investigación resulta relevante en cuanto tiene relación con el uso del
idioma wayuunaiki, ya que evidencia en primer término, afianzar los saberes
ancestrales del pueblo wayuu. En segundo lugar, aporta suficientes
elementos sobre la importancia en lo que respecta la formación del docente
en cuanto a la oralidad y escritura del wayuunaiki.
Por otra parte las anotaciones científicas realizadas por GARCÍA (2012)
denominadas LA INTELECTUALIZACIÓN DEL WAYUUNAIKI, en la cual
tiene como objetivo analizar los procesos de intelectualización que ha
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experimentado el wayuunaiki en la actualidad. Para tal efecto se asume la
definición de intelectualización propuesta por Havránek, integrante del
Círculo Lingüístico de Praga, en 1929 y actualizado por Ferguson.
Igualmente se asumieron los planteamientos de la planificación lingüística
establecido por Moreno (1998), Coronel (2001) y Álvarez (2007).
En esta investigación se afirma que en la evolución diacrónica de la
lengua se han detectado tres etapas de intelectualización. Una inicial,
bastante ancestral y considerada como una etapa de expansión léxica, en la
cual se recurrió al préstamo con adaptación fonológica para ampliar el
vocabulario. Las otras dos etapas, cuyo objetivo básico fue la traducción al
wayuunaiki de textos diversos y programas informáticos, fueron auspiciadas
por diversos agentes de planificación, tales como gobiernos nacionales,
organizaciones religiosas, empresas multinacionales y fundaciones.
El tipo de planificación fue la de corpus, la más habitual y el tipo
de intelectualización, la de discurso, aunque implicó una intelectualización
léxica. Sin embargo sólo el financiado por la multinacional norteamericana
derivó en la creación de un diccionario que recogió todas la terminología
creada. En los otros casos los términos no fueron integrados ni han sido
utilizados en otros productos textuales realizados.
Dentro de esta investigación destacan. Que el desarrollo de recurso
didácticos en lenguas autóctonas garantiza, en parte, la posibilidad de
desarrollar y ampliar la educación intercultural bilingüe de mantenimiento ya
que el aula se vuelve un espacio para la discusión de temas tecnológicos,
científicos, sociales, políticos y económicos; y no sólo para el tratamiento de
aspectos relacionados con el patrimonio cultural autóctono. También permite
erradicar las intenciones de muchos actores sociales de convertir estos
programas educativos en programas de transición que caminan a un modelo
educativo asimilacionista. En segundo lugar, les permite incrementar a sus
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hablantes su autoestima y sentirse orgulloso de su identidad y herencia
étnica. Además evitaría que el wayuunaiki se considerara una lengua
amenazada de extinción, ya que como plantea Crystal (2000) cumpliría con
las seis condiciones de vitalidad que son prestigio en la comunidad
dominante, riqueza léxica, poder legítimo ante los ojos de la comunidad
dominante, uso en el sistema educativo con escritura normalizada y
estandarizada y, finalmente hacer uso de las tecnologías electrónicas.
Según el autor el wayuunaiki ha experimentado diversos procesos de
intelectualización, desarrollados con la intención de traducir productos
culturales originariamente escritos en otras lenguas, tales como el Nuevo
Testamento, los himnos nacionales, las constituciones y el programa
Windows, en el marco del Programa de Lenguas Originarias o Local
Language Program (LLP). Los agentes de planificación han sido el Estado
colombiano y el venezolano, respectivamente; organizaciones religiosas, la
multinacional Microsoft y la Fundación Wayuu Taya. El tipo de planificación
es la de corpus, que es la más habitual y el tipo de intelectualización es la de
discurso. Los procesos de intelectualización no se han detenido y se han
emprendido proyectos binacionales para la traducción de Cien años de
soledad, obra cumbre de la literatura latinoamericana, así como manuales
escolares y una tesis doctoral que busca desarrollo léxico para el área
académica. Estos esfuerzos le permitirán a la lengua reducir la brecha que
existe entre la especialización terminológica y el pensamiento, el
conocimiento y los adelantos tecnológicos.
La investigación reseñada resulta importante por cuanto aporta
elementos sobre el uso del idioma wayuunaiki en diversos contextos
educativos, y de manera más precisa, atendiendo a los pueblos y grupos
indígenas, haciéndose referencia en la importancia del tema en el uso del
wayuunaiki como lengua materna para fortalecer la identidad cultural del
pueblo wayuu. Esta investigación fue de gran aporte con respecto al uso
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que le da al wayuunaiki en los procesos de intelectualización que ha
experimentado en la actualidad. Por lo tanto poseen características similares
en el mismo objetivo que es el uso del wayuunaiki.
De igual manera, la investigación realizada por REVEROL (2012),
titulada RECONOCIMIENTO A LA DIVERSIDAD CULTURAL EN LA
IMPLEMENTACIÓN DEL CURRÍCULO NACIONAL BOLIVARIANO EN LAS
ESCUELAS PRIMARIAS DEL MUNICIPIO GUAJIRA, la cual tuvo como
propósito analizar el reconocimiento a la diversidad cultural en la
implementación del Currículo Nacional Bolivariano en las escuelas primarias
del Municipio Guajira del Estado Zulia. El estudio fue de carácter etnográfico
y se sustentó en el Currículo Nacional Bolivariano (2008), la Constitución
Nacional (1999), Morin (2000), Corros (2007), Núñez (2007), Santana
(2007), Carrillo (2009), la Ley Orgánica de Educación (2009), Fernández
(2010), y se procedió mediante entrevista a 4 informantes claves.
El presente trabajo buscó analizar el reconocimiento a la diversidad
cultural en la implementación del Currículo Nacional Bolivariano en las
escuelas primarias, con vistas a la generación de un modelo pedagógico
para las relaciones ontológicas entre CNB y las culturas que hacen vida en
la Parroquia Elías Sánchez Rubio del Municipio Guajira del Estado Zulia,
abarcando en este proceso el estudio de los elementos de la diversidad
cultural producto de la tradición en los diferentes grupos indígenas en las
escuelas de educación primaria de la mencionada parroquia zuliana, así
como los fundamentos de la diversidad cultural en el CNB y las estrategias
de enseñanza utilizadas por sus docentes.
Los resultados que se obtuvo en primer lugar fue sobre los elemento de
la diversidad cultural es el lenguaje, predominando el castellano y el
wuayuunaiki, debido a que los añu han olvidado su lengua; y en menor
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grado, las tradiciones que se utilizan para implementar el CNB a través de
actividades y proyectos de las áreas de Lenguaje, Comunicación y Cultura; y
Ciencias Sociales, Ciudadanía e Identidad, siendo nulas en Ciencias y
Tecnología; en segundo lugar los fundamentos de la diversidad cultural se
aprecian en la interacción docente-alumno-comunidad que favorece la
comprensión del hacer-vivir juntos en función de valores, sin que aun logre
servir de catalizador a los procesos socializantes; y en tercer lugar los
docentes hacen uso de estrategias para propiciar el reconocimiento de la
diversidad cultural en la implementación del CNB, siendo la Instrucción
Programada, el Aprendizaje por Descubrimiento y las Analogías las más
utilizadas.
La investigación resulta importante por cuanto aporta elementos sobre
la diversidad cultural en el contexto educativo, y de manera más precisa,
atendiendo a los pueblos y grupos indígenas wayuu, haciéndose hincapié en
la importancia del predominar el castellano y el wuayuunaiki, en la práctica
docente como herramienta para consolidar la identidad cultural.
BASES TEÓRICAS - REFERÉNCIALES DE ENTRADA.
LENGUA MATERNA.
La lengua materna o L1, es la primera lengua que aprende un ser
humano en su infancia y que normalmente es su instrumento natural de
comunicación, esta se caracteriza por ser la primea lengua que se adquiere
de la madre y la de mayor uso en el seno familiar, se transmite de
generación en generación, a través de ella se empieza a conocer, aprender,
comprender mejor las cosas. Es la lengua en la que se comunica con mayor
fluidez y espontaneidad
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Cabe mencionar que en el pueblo wayuu la lengua materna es el
wayuunaiki cuyo significado se reconoce por su expresión oral y se
constituye en un instrumento de comunicación que permite la manifestación
del sentimiento y el contenido del pensamiento del ser wayuu, a través de la
tradición oral se recrea el propio universo cultural.
Según la UNESCO (2015), hacen mención sobre la defensa de educar a
los niños en su lengua materna desde los primeros años de su vida, ya que
a través de este proceso se establecen bases sólidas para un aprendizaje
integral y significativo, no niega la enseñanza de una segunda lengua pero
se prioriza la lengua del entorno social y familiar. Según Blanco (2007),
considera que la lengua materna es la que se adquiere en el hogar, también
puede denominarse lengua nativa, siendo aquella que el niño aprende en
sus primeros años a través de la interacción familiar. En el proceso de
adquisición de la lengua materna también intervienen factores sociales y
culturales tales como el idioma oficial que se habla en el país de residencia o
el grupo étnico al que se pertenece.
Según Cummins (2001), para reducir el grado de pérdida de la lengua,
los padres deben establecer en el hogar una fuerte política lingüística y
proporcionar un amplio abanico de oportunidades a los niños para las
funciones para las que utilizan la lengua materna. Se debe considerar la
importancia del mantenimiento de la lengua materna de nuestros niños y
niñas, porque de ella dependerá el desarrollo posterior de las habilidades
comunicativas.
Partiendo de estas aseveraciones se puede decir que la lengua materna
es el instrumento más poderoso para la preservación y el desarrollo de
nuestro patrimonio cultural. Toda iniciativa para promover la difusión de las
lenguas maternas servirá no solo para incentivar la diversidad lingüística,
sino también para crear mayor conciencia sobre las tradiciones lingüísticas y
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culturales alrededor del mundo e inspirar a la solidaridad basada en el
entendimiento, la tolerancia y el dialogo.
En cuanto al grupo indígena wayuu a través de su lengua materna se
manifiesta la habilidad narrativa, para recrear y transmitir nuestras creencias,
historias, cantos, mitos, y leyendas ancestrales. Este universo cultural
comprende un rasgo histórico desarrollado en nuestro territorio ancestral, en
fin todas las expresiones usos y conocimientos que nos hacen un grupo
humano diferenciado e integral en sí mismo hasta el grado de conocernos
como una nación dinámica y autónoma en términos culturales.
Atendiendo a estas consideraciones Remedios fajardo experta en el
tema abordar la función socializadora de la lengua materna, por tratarse del
mejor de los medios para la enseñanza de un niño, y para identificarse con
los miembros de su comunidad; por tanto, la lengua materna es el vehículo
del desarrollo social e individual del niño, portadora de todo su desarrollo
psíquico y de socialización, esta desempeña un papel importante para
formar y estabilizar la identidad individual del niño; condiciona el desarrollo
de la personalidad básica permite conocer, reproducir y comprender el
mundo que se encuentra más allá de los campos de acción y percepción
inmediatas.
ORALIDAD. La oralidad del pueblo wayuu tiene dos manifestaciones: aquella
propiamente operativa, donde fluyen los pensamientos e ideas que hacen
posible la comunicación lingüística y la otra, es la que se ha sistematizado
ancestralmente que transmite conocimientos propios. La creación del mundo
es conocida a través de la narración de mitos que explican el origen de la
vida y el universo, esta es fruto de una oralidad sistematizada a través de la
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cosmovisión. En esta se explica la existencia de los primeros seres; Joutai
el viento, Shiliwala las estrellas, Jimatuui la tranquilidad o calma, Juya la
lluvia, Ka’i el sol, Kashi la luna, Jemiai el frío. La unión de Mma (Tierra) y
Juya (lluvia) surgieron las plantas o wunu’ulia, después la tierra tuvo como
hijos a los wayuu, y por un proceso de transformación de muchos wayuu
surgieron los animales, que permitió para la posteridad la identidad a través
de los clanes o e’irukuu y un animal ancestral.
Cabe mencionar que el conocimiento wayuu se construye desde la
oralidad. Esta se hace a partir de la transmisión de los conocimientos
ancestrales que son mostrados a todos en actos comunicativos bastante
estructurados socioculturalmente. Estos actos comunicativos van desde el
oír al anciano o abuelo contar historias hasta los consejos de los adultos,
tíos maternos, padre y madre en lo cotidiano.
Según Albares, J. (1993), plantea con relación a la oralidad wayuu como
la lengua guajira wayuunaiki y que pertenece a la familia arahuaca, que es
la más extendida e importante de América del sur, de aquí plantea que la
oralidad wayuu representa una de las más auténticas y necesarias formas
de comunicación indígena, considerando que ella es vinculante con la
historia y los procesos socio culturales que el pueblo wayuu ha construido
desde sus inicios. Al respecto Mejía, M.(2009), describe la oralidad como
factor interno de la cultura wayuu , ya que permite relacionarse de una
manera especial con lo sagrado y lo material , el conocimiento y la
experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea mediante la
comunicación directa entre ancianos , adultos, jóvenes, y niños.
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TRADICION ORAL.
El reconocimiento de los derechos de los indígenas pasa por la
transmisión de sus mitos, creencias, actitudes, conocimientos, ritos y lengua,
por ser herramientas de conservación, dialogo y desarrollo del mundo que
cada vez pierden más la conciencia de la identidad y la memoria de su
historia. No se puede seguir en el desconocimiento de nuestras culturas, ni
tampoco alimentar la idea de que las etnias no tienen futuro por ser
incapaces de crear por eso algunos escritores e investigadores hacen una
muestra de la literatura wayuu, con el fin de no perdernos en el mundo
unidimensional, así poder encontrar el mundo en el que reconozcamos
nuestro propio espíritu.
Según Rafael Mercado Epieyú y Camilo Andrés Delgado Rodríguez, Lo
representado en los mitos y leyendas pretende, expresar la relación del ser
wayuu con el mundo, de una manera especial, con lo cual pretende
desarrollar las dificultades que se les presentan. A pesar de que el mundo ya
nos les pertenece, por razones históricas, pueden ellos hacerlo de alguna
forma comprensible.
Para Remedios Fajardo la tradición oral wayuu, el conocimiento y la
experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea, mediante la
comunicación directa entre ascendientes y descendientes, entre ancianos y
adultos, jóvenes y niños. Las conversaciones, los diálogos, las narraciones
históricas, las canciones, los refranes, el humorismo espontáneo,
constituyen una diversión, una expansión espiritual y un entretenimiento para
la familia y la comunidad, cuyos depositarios son los ancianos.
Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el
patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. Ellos son las referencias
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bibliográficas del mito, el cuento y la leyenda, que relatan simbólicamente las
vivencias cotidianas, las experiencias culturales y su convivencia armónica
con la naturaleza. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea, la
existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves
culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu, forman la
verdadera idiosincrasia. Las deidades, los elementos, los animales y las
plantas humanizados, sirven de vehículo a las informaciones que los
narradores quieren transmitir.
WAYUUNAIKI. El Wayuunaiki hace parte de la familia Arawak lengua materna de los
Wayuu, habitantes ancestrales del territorio desértico de la península de La
Guajira Colombiana y venezolana. El Wayuunaiki es el lenguaje que nos
acerca al pasado, nos mantiene en el presente y nos persiste al futuro, es la
esencia y origen de la cultura, a través de ella, manifestamos el pensamiento
abstracto y realista, la relación con el medio, el origen como vida y la
presencia como huella. La lengua wayuunaiki es el eje circular que conforma
la filosofía wayuu, sin ella estamos propensos a la pérdida de la identidad.
Según Mosonyi, E. (2008), el Wayuunaiki, es el idioma guajiro o
Wayuu, en su nombre propio Wayuunaiki, significa identidad étnica de los
guajiro, como también es preciso resaltar que para la actualidad, es hablado
por cerca de 400 mil personas en el Estado Zulia, además este idioma
pertenece a la familia lingüística arawak, subfamilia maipureana, tronco
norte, cercanamente relacionado con la lengua de los Añu de la costa
zuliana. Por su parte Beltrán (2005) refiere que la palabra “Wayúunaiki”
significa “lo que habla la gente” o “el habla del Wayúu” como un medio de
comunicación que permite la Interrelación y el intercambio entre los
individuos.
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LOS WAYÚU. Los wayuu son gente de arena, sol y viento, llevan adentro la moral del
desierto, han resistido durante siglos en la península de la Guajira, son
grandes artesanos, y comerciantes, luchadores incansables por sus
derechos históricos, que han sido muy violentados por la discriminación y el
racismo, su territorio originario es la Guajira, en el Municipio Guajira, habitan
entre Colombia y Venezuela, porque son anteriores a la creación de los
estados nacionales, que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres
al momento de establecer los límites geográficos. Esta zona es casi
desértica y consecuentemente muy seca y árida.
Según Pocaterra (2009) Los Wayuu expresan su apego a su territorio,
heredado de sus antepasados con el calificativo de Woumain, que significa
“nuestra tierra”. En esta se encuentra la mayor parte de los caseríos
(rancherías, vecindarios) de los pobladores Wayuu de la península de la
Guajira, la distribución de las comunidades wayuu se realizan mediante
patrones de asentamientos organizados desde épocas ancestrales, a partir
de los orígenes de los clanes, prolongadas en linajes a lo largo y ancho del
territorio, los cementerios claniles, así como los ojos de agua o manantiales.
A estos se suman los puntos de la geografía de la península
considerados como sitios sagrados, lugar de los orígenes, el lugar de la
suprema quietud donde moran los espíritus de los wayuu muertos, conocida
como Jepira, y los lugares llamados Puloui, sitios encantados y respetados
por los wayuu, es una divinidad femenina subterránea, mujer de Juya, el
gran invierno, señor de las lluvias, padre de los wayuu”.
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ORIGEN DE LOS WAYUU
Según Ojeda (2006) En nuestras culturas indígenas, los mitos
permanecen a través del tiempo y se transmiten de una generación a otra
por medio de la expresión oral, en la que cada cultura le imprime su
particular manera de narrar y relatar su propia concepción del universo. En
la cultura Wayuu se presenta a través de su tradición oral un conjunto de
mitos, leyendas y cuentos que componen su pensamiento mítico ancestral.
A partir de entonces sus inquietudes primarias, frente a los grandes
fenómenos de la naturaleza, fueron originando los mitos que dieron
respuestas al origen del universo, las cosas y el propio ser.
Desde el punto de vista mitológico, el dios Juya guarda una estrecha
relación con el entorno natural de los Wayuu, y en su carácter de dios
supremo está directamente asociado a la fecundación de la tierra y a la
emanación de la vida en sus entrañas. Es un ente que constituye una
equivalencia del nacer y renacer de la vida en la maternidad de la tierra, del
cual se desprende una percepción, en la que los Wayuu reconocen un
profundo respeto por el agua, ya que ésta constituye un elemento sagrado
que sostiene y conecta toda la vida.
En calidad de dios supremo Juya figura en los relatos mitológicos como
el promotor de la fecundidad y el creador de toda forma de vida sobre la
tierra, por consiguiente, se le considera el padre creador de todos los seres
vivientes. Dentro de esta perspectiva, los Wayuu consideran que la relación
que tienen con la tierra, el territorio ancestral y las fuentes de agua dulce y
agua salada, constituye la base física, cultural y espiritual de su existencia.
Esta relación con la Madre Tierra los obliga a conservar y estimar el agua
como el fundamento principal para la supervivencia y la conservación de la
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vida, en toda su comprensión social. Es, en este sentido, que el dios Juya
personifica la bondad que germina y reproduce las diversas formas de
existencias, las cuales hacen parte de todo el entorno natural.
GRAFÍAS PROPIAS.
Cada pueblo indígena posee su propia lengua. En el caso de Venezuela
poseen rango constitucional de idiomas oficiales para los pueblos indígenas
(Art. 9) y deben ser respetados en todo el territorio de la República, por
constituir patrimonio cultural de la Nación y de la humanidad. De acuerdo con
el decreto presidencial 1795, se dispone que sea obligatorio su uso, tanto en
forma oral como escrita, en los planteles educativos públicos y privados
ubicados en los hábitats indígenas, así como en otras zonas rurales y
urbanas habitadas por indígenas, en todos los niveles y modalidades del
sistema educativo nacional.
En el caso del pueblo indígena wayuu el idioma wayuunaiki es el idioma
oficial en la cual a través de la implementación del régimen de educación
intercultural bilingüe que se estableció para los pueblos indígenas del país a
través del decreto presidencial número 283 del 20 de septiembre de 1979 , y
en la actualidad en el artículo 121 de la constitución de la república
bolivariana de Venezuela de 1999, cuya base se centra en los
conocimientos , valores culturales , idioma, simbología, cosmovisión y de las
practicas pedagógicas de los pueblos indígenas , fortaleciendo y ampliando
la cultura propia , y al mismo tiempo apropiando en forma crítica y selectiva,
los conocimientos y técnicas de la cultura alijuna , a través del principio de la
interculturalidad.
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Esta educación se complementa con el aprendizaje del castellano y de
los aportes científicos, tecnológicos y humanísticos del acervo cultural de la
nación venezolana y de la humanidad. Pata tal efecto para la escritura se
propuso el sistema de alfabetos de lenguas indígenas de Venezuela ALIV.
Esta propuesta se fundamenta en los estudios e investigaciones
desarrolladas por el lingüista Dr. Esteban Emilio Mosonyi, la cual fue
sistematizada y difundida a través del boletín indigenista venezolano (1975),
en revisión arbitradas de la universidad central de Venezuela (UCV) y en
ponencias presentadas en diferentes eventos nacionales e internacionales,
en el manual de lenguas indígenas de Venezuela (fundación bigott 2000),
asimismo a través de la comisión nacional de lingüística de la dirección de
asuntos indígenas del ministerio de educación, cultura y deporte mediante el
documento denominado caracterización de la estructura sonora de las
lenguas indígenas de Venezuela.
GRAMÁTICA ALIV.
Para el pueblo wayuu su lengua wayuunaiki, posee una gramática propia
la cual a través del alfabeto de lenguas indígenas de Venezuela ALIV, fue
aprobado oficialmente por el ministerio de educación, para su uso en
planteles educativos interculturales bilingüe mediante la resolución número
83 del 15 de marzo de 1982, conjuntamente con otros alfabetos de ocho
lenguas indígenas de Venezuela como son: el jivi, kariña, warao, yanomami,
pume, yekuana, y yukpa. De acuerdo a investigaciones la lengua wayuunaiki
posee un alfabeto conformado por 22 letras de las cuales 6 son vocales y 16
consonantes.
Vocales
.
a e i o u ü
40
La misma posee características propias como son:
En el grupo de vocales esta una vocal propia que es la ü.
Están las vocales largas o geminadas que se indica en la escritura,
mediante la duplicación de la vocal ej: aa, ee, ii, oo, uu, üü.
El saltillo u oclusiva glotal se indica mediante el apostrofo (´).
El acento es predecible y no se indica en la escritura.
Cabe mencionar el reconocimiento y respeto a la existencia de variantes
dialectales en diversas áreas geográficas de la península de la guajira, esto
hace del wayuunaiki un idioma más complejo y rico en su estructura
fonética, fonológica, gramatical y semántica.
EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE. La educación intercultural bilingüe se ha venido estableciendo en el
ámbito de la educación indígena a nivel de toda américa latina, a pesar de
eso ha tenido muchos retos y dificultades para su aplicación, ha sido
considerada como la más avanzada para responder a las necesidades
étnicas y culturales porque concede la posibilidad de un desarrollo y una
educción que integra realmente la propia cultura. En años anteriores
argumentar a favor de la educación intercultural bilingüe en América latina
era imposible hoy en día a llegado a ser considerada como política educativa
Consonantes.
ch j k l m n
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41
oficial en muchos países donde existe una minoría de grupos étnicos como
por ejemplo Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú, Honduras México y
Venezuela.
En lo que respecta a Venezuela en su ámbito educativo la educación
intercultural bilingüe es fundamentada en el artículo 64, de la ley orgánica de
educación, donde establece que en los planteles educativos ubicados en
zonas indígenas, se aplica un régimen de educación intercultural bilingüe, y
en el diseño curricular de dicho régimen se incluirán los conocimientos,
valores, artes, juegos, deportes tradicionales e historia, fundamentales de
cada grupo étnico.
González, J. (2010), argumenta que la educación intercultural bilingüe en
Venezuela, se concibe como un modelo educativo práctico, que parte de las
necesidades, intereses y aspiraciones de las diversas nacionalidades y
pueblos indígenas existentes en el territorio nacional. Con el objetivo de
promover la valoración y recuperación crítica de la cultura de sus ancestros,
lo cual contribuye al fortalecimiento social de las respectivas etnias y del país
en general, a través de procesos de socialización, descentralización y
autonomía; se prevé la participación activa en el hecho educativo de los
padres de familia, líderes comunitarios, docentes, y organismos nacionales e
internacionales.
López, L. (2006), define la educación intercultural bilingüe como un
modelo de educación intercultural donde se enseña simultáneamente en dos
idiomas en el contexto de dos culturas distintas.
Aguado, (1996) para quien la educación intercultural es “un enfoque
educativo holístico e inclusivo que, partiendo del respeto y la valoración de la
diversidad cultural, busca la reforma de la escuela como totalidad para
incrementar la equidad educativa, superar el racismo, la discriminación y la
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exclusión, favorecer la comunicación y competencias interculturales y,
apoyar el cambio según los principios de justicia social”. Partiendo de lo
expuesto anteriormente la educación intercultural bilingüe (EIB) en
Venezuela ha tenido mejores perspectivas, cuando hace algún tiempo solo
se hablaba y si se quiere de algunos proyectos, de alguna manera se
intentaban responder a necesidades de aprendizaje diferenciadas de los
estudiantes de las comunidades indígenas, hoy la EIB es parte de la política
educativa del estado.
Actualmente, en el municipio guajira la EIB ha trascendido hacia la
educación inicial, primaria y secundaria e incluso a la formación docente y la
educación universitaria, con el programa de maestría en educación
intercultural bilingüe. A ello se añade que la reivindicación indígena haya
permitido concebir la educación desde una perspectiva más integral,
estrechamente vinculada a su proyecto de vida y una relación entre
educación, territorio, organización social, producción y formas propias de
vida. La educación intercultural bilingüe, en el municipio guajira ha tenido
como misión, la transmisión de los conocimientos, costumbres y tradiciones
ancestrales del pueblo wayuu, con la fortaleza que los docentes y alumnos
pertenecen en su mayoría al pueblo wayuu.
EDUCACIÓN PROPIA.
La educación propia se basa en diferentes procesos personalizados y
en una educación para la vida en la que se aprende a través de la
observación, la imitación, y los consejos de los ancianos. La imitación
desempeña un papel importante en la enseñanza wayuu y se hace de
acuerdo al sexo. Desde muy temprana edad, niños y niñas son orientados
hacia una formación integral, dadas por las abuelas y mayores de la familia,
actividad que se realiza en la frescura y el silencio del amanecer. Desde la
niñez se inculcan valores de responsabilidad, reciprocidad, compensación y
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respeto. El Wayuu madruga para relatar los sueños, narrar cuentos y
recordar sucesos pasados de la vida real que son el ejemplo para rechazar
comportamientos negativos y resaltar los comportamientos positivos:
amables, responsables, trabajadores y honestos formando personas de bien.
El Estado reconoce y garantiza el derecho de los pueblos indígenas a
una educación propia como mecanismo de enseñanza de sus idiomas,
cosmovisión, saberes, valores, conocimientos, mitología, territorialidad,
espiritualidad, organización y sistemas socio productivos. La educación
propia de los pueblos indígenas es cósmica, holística, continua, compartida,
autogestionaria, solidaria, orientada a satisfacer sus necesidades
individuales y colectivas.
Según el documento del proyecto educativo de los pueblos indígenas
(PEPI), La educación propia puede ser definida como el proceso a través
del cual los miembros de un pueblo, internalizan y construyen conocimientos
y valores, y desarrollan habilidades y destrezas de acuerdo con sus
características, necesidades, aspiraciones e intereses culturales, que les
permiten desempeñarse adecuadamente en su medio y proyectarse con
identidad hacia otros grupos humanos.
PEDAGOGÍA PROPIA.
Según fajardo (2006), La pedagogía propia del wayuu es un proceso
formativo a través del cual se aprenden normas como la cortesía, los valores
y labores cotidianas, como también se asumen actitudes y comportamientos
de acuerdo con los preceptos culturales en la búsqueda de una formación
integral, como es el “Educar para bien” que es un propósito preciso y bien
intencionado para una educación Wayuu; se pone énfasis en la formación
personal, en el respeto al ritmo de cada uno, en la responsabilidad que
44
despierta en el niño, y al mismo tiempo es un mecanismo socializador en
cuanto trabaja por la colaboración interpersonal y grupal, y es así que el
conocimiento se vuelve acumulativo y gradual.
Aunado a esto las vivencias y experiencias han permitido
determinar que el “ayudar a aprender o aprender haciendo” son principios de
una educación Wayuu propiciadores de un ambiente para el desarrollo
integral de la persona, que se realizan participando en las diversas
actividades, especialmente mediados por el uso de la lengua materna,
siguiendo el propio ritmo del niño y empleando los propios caminos y medios
de aprendizaje; se trata de una educación en la vida, para la vida y con la
vida.
Cabe resaltar que la enseñanza para el Wayuu no está restringida a
tiempo ni espacio ni a contenidos específicos; ésta se basa en la
participación directa del niño en las actividades de los mayores siguiendo la
división por sexo y edad para el desarrollo de las mismas. Al niño y a la niña
Wayuu se le orienta para que poco a poco aprenda a ejecutar las labores
que van a ocupar su vida y el conocimiento se inicia con observaciones del
segmento de la realidad en la que se aplicará dicho conocimiento, luego
vienen las experiencias y su reflexión, las descripciones y explicaciones
orales.
Mosonyi (2008), argumenta que la pedagogía propia está basada en los
sistemas de la crianza y socialización, propios de cada pueblo indígena,
mediante los cuales se transmite y recrea los elementos de la cultura. Como
idiomas, cosmovisión, valores, mitología, territorialidad, espiritualidad,
organización social y sistema productivo.
FINALIDAD DE LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL. Su finalidad es el fortalecimiento de un ser social integral, que mantenga
su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores y espiritualidad; así como
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la construcción de conocimientos y saberes, la transmisión de costumbres y
tradiciones ancestrales en una sociedad democrática, multiétnica y
pluricultural. Cabe mencionar que el subsistema de educación intercultural
tiene como características generales las siguientes:
• La educación propia de los pueblos y comunidades Indígenas y afro
descendientes es el punto de partida y parte constitutiva de la Educación
Intercultural, como expresión de la cultura propia y continuidad de los
idiomas indígenas.
• La oralidad es la forma principal de construcción de los conocimientos
y de transmisión de costumbres y tradiciones, con la participación de los
ancianos, las ancianas, los sabios y las sabias de la comunidad.
• En el proceso educativo se destacan formas de convivencia colectiva
y de organización sociocultural, caracterizadas por las relaciones sociales de
parentesco.
• El ambiente de aprendizaje se desarrolla de acuerdo a la cosmovisión
de cada pueblo y comunidad, al espacio geográfico, calendario de
tradiciones culturales y actividades de recreación.
• El aprendizaje se centra en la familia, a través de los padres, las
madres, los abuelos y las abuelas, de acuerdo con los modelos propios de
socialización colectiva de cada pueblo y comunidad originaria.
• Los maestros y las maestras son estudiantes y, al mismo tiempo,
defensores y defensoras de su propia cultura.
• Reconoce a la naturaleza como un elemento fundamental de la
pedagogía indígena.
• El idioma indígena se estudia en cada ambiente de aprendizaje como
primer idioma para fortalecer su expresión oral y escrita; mientras que,
como segunda lengua, se estudia el castellano.
• Se desarrolla en espacios territoriales indígenas, afro descendientes,
rurales urbanos y fronterizos.
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FUNDAMENTOS DEL CURRÍCULO BOLIVARIANO. De acuerdo a los fundamentos teóricos del currículo bolivariano (2007)
La educación intercultural bilingüe, se concibe como una modalidad del
sistema educativo venezolano, con rango constitucional que se traduce en
política pública del estado, para la atención de las particularidades,
socioculturales y sociolingüísticas y demás necesidades educativas en
pueblos y comunidades indígenas. Es la educación que se construye y se
desarrolla con la participación de los pueblos indígenas desde sus
comunidades, en base a la educación propia indígena de cada grupo étnico,
con el complemento requerido de la educación venezolana en general.
INTERCULTURALIDAD. La interculturalidad se define como un proceso de aprendizajes donde se
respeta y se valora la identidad cultural, es decir, donde se destaca la
comunicación e interacción entre personas y grupos, dicho de otra forma, no
se permite que un grupo cultural esté por encima del otro, favoreciendo en
todo momento la integración y convivencia entre culturas. De allí, se
conceptualiza la interculturalidad.
IDENTIDAD. La identidad se entiende como la afirmación, el reconocimiento y la
vinculación con la realidad de los sujetos que se Constituyen y reconstituyen
en las distintas culturas. La identidad es un elemento de la cultura, al mismo
tiempo que le da sentido y consistencia. Si la identidad parte del
reconocimiento de uno mismo, el sentido del yo proporciona una unidad a la
personalidad que para formarse, necesita de la presencia del otro, que a su
vez lo transforma y moldea.
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En este sentido se trata de una identidad personal en que el individuo
crea una conciencia de sí mismo; esto es, el reconocimiento de su espacio
personal, su frontera subjetiva de acciones particulares y el destino que
espera, de acuerdo con sus aspiraciones, habilidades y defectos en su
entorno social.
Cabe mencionar que la presencia del otro como parte de la
constitución y elemento de referencia para construir la identidad personal,
incluye un conjunto de relaciones en que se considera a los otros como
espacio de identidad en grupo; es decir, el espacio social y subjetivo de su
hábitat. Así, la identidad colectiva se construye con la apropiación del
conocimiento y el sentido de pertenencia logrados a partir de sus
experiencias en distintas instituciones y grupos: la familia, la escuela, la
religión, el trabajo.
IDENTIDAD CULTURAL. La identidad cultural es el patrimonio de los pueblos y el legado que las
generaciones les transmiten a sus descendientes, en el pueblo wayuu su
identidad cultural se refleja principalmente en su lengua el wayuunaiki donde
asume diferentes dimensiones que van desde la cosmovisión y otros
elementos que los caracterizan.
Bosovsky, (2002), define la identidad cultural como un conjunto
articulado de valores, tradiciones, símbolos, creencias, modos de
comportamiento que funcionan como elemento cohesionador y actúa para
los individuos como soporte de su sentimiento de pertenencia. Según lo
antes expuesto la identidad cultural permite a la organización existir como un
todo orgánico, preservar su legitimidad, establecer unas reglas de juego y
unos referentes para que los individuos se acomoden a un orden y unos
principios coherentes de funcionamiento.
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Según el mismo autor Bosovsky, (2002), La identidad cultural es una
realidad compartida. Los individuos que entran en la organización son
formados en su cultura. Además, la cultura ejerce una presión para que los
individuos miembros acepten los valores establecidos y las reglas de juego,
y tiende a disuadir las disidencias.
Por su parte Valbuena (2005), define la identidad cultural como la cultura
que identifica y caracteriza al pueblo wayuu, se manifiesta en sus prácticas
comerciales tradicionales, así como el ejercicio de sus leyes ancestrales, las
cuales sin contraponerse al ordenamiento jurídico de los países en los que lo
habitan (Colombia y Venezuela) establecen una serie de directrices que
regulan su convivencia social y la armonía entre los clanes.
ORGANIZACIÓN SOCIAL DEL PUEBLO WAYUU. LA FAMILIA WAYUU Y LOS CLANES. La sociedad wayuu se organiza mediante clanes matrilineales,
identificados por el e’irukuu que significa literalmente ‘carne’ y corresponde
a un número determinado de personas unidas por lazos de consanguinidad y
carnal en línea materna, quienes comparten una condición social y un
antepasado mítico común. En tal sentido, la familia se define a través de la
carne o e’irukuu materno, es una sociedad matrilineal donde el poder político
es totalmente descentralizado, las autoridades de los clanes o familias
wayuu son los tíos maternos, donde cada clan es autónomo y tiene carácter
totémico; es decir que los clanes están representados por un animal
ancestral y un símbolo gráfico que los identifica.
Mosonyi (2008), argumenta, durante la prehistoria la primera
organización social que se desarrolló fue por medio de clanes, es decir,
representando a un grupo de personas (hombres, mujeres y niños) que
pertenecen a la misma familia. Los cuales se identificaban, según el autor
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por símbolos claniles totémicos, entonces de allí los Wayuu tomaron lo que
hoy significa para ellos el emblema de la representación de su familia por
medio de los clanes.
CLANES. Clan “E’irükuu” Un clan, representa a un grupo, dicho de otra forma a un pueblo
indígena unido por parentesco y ascendencia, es decir, está definido como la
percepción de ser descendientes de un ancestro común. Lo representa un
tótem animal, el cual es la simbología de cada clan de las familias del
pueblo Wayuu. El vínculo que une a los miembros de cada clan es el
parentesco que tenían como descendientes de un antepasado.
Mosonyi (2008), argumenta, durante la prehistoria la primera
organización social que se desarrolló fue por medio de clanes, es decir,
representando a un grupo de personas (hombres, mujeres y niños) que
pertenecen a la misma familia. Los cuales se identificaban, según el autor
por símbolos claniles totémicos, entonces de allí los Wayuu tomaron lo que
hoy significa para ellos el emblema de la representación de su familia por
medio de los clanes.
Desde este punto, los Wayuu, desde sus inicios, los ancestros se
organizaron en clanes para diferenciar las diferentes familias, cada clan
desde sus antepasados han estados representados por un símbolo y un
animal. Según la mitología wayuu el origen de los clanes se puede apreciar
en la roca “Aalasü” ubicada en la Alta Guajira.
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CREENCIAS. Las creencias es lo que define un pueblo y determina su visión
lingüística del mundo. Las creencias forman parte de la identidad wayuu
según el investigador Mosonyi (2006), solo los pueblos indígenas pueden
determinar sus valores cosmogónicos, en las cuales a través de sus
creencias son de vital importancia para el goce de una cultura.
Así mismo Ortiz (2007), plantea que la creencia es una disposición que
se adquiere en la interacción con el mundo y otros sujetos o personas, por lo
cual no es genético o instintiva, no está dirigida a un objeto en específico y
se manifiesta mediante la conducta del individuo el cual asume verdadera
hasta tanto no exista argumentos que demuestran lo contrario
VALORES. El Wayuu como ser Social.
La convivencia y las formas de organización en la cultura Wayuu se
fundamentan en los valores aprendidos desde muy temprana edad, los
cuales son transmitidos por los mayores de generación en generación
referenciados desde los principios cosmogónicos narrados a través de la
historia. El Wayuu es un ser individual, miembro de una colectividad, en la
que produce, reproduce y transmite saberes y normas de convivencia social
para mantener la cohesión interna entre los miembros de la Nación.
Especialmente el pütchipü es el garante del cumplimiento de las normas y
reglas en la búsqueda del equilibrio social. Para mantener este equilibrio
social es necesario el ejercicio de los valores tanto personales como
colectivos “sukua’ipa sujutu Wayuu”.
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SUKUA’IPA SUJUTU WAYUU (VALORES FORMATIVOS DE LA PERSONA)
Kojuta atuma: El respeto para el Wayuu es valorar y apreciar a la otra
persona, creer en su palabra y esto permite una convivencia sana entre los
miembros de una comunidad.
Alaüle’era aa’in: Es el grado de madurez que tiene cada Wayuu sin
importar su sexo y esto es impartido desde la infancia frente a los roles que
se dan en la cotidianidad.
Ayaawata akua’ipa: Es invitar a la sensatez a través de la reflexión y
encontrar el equilibrio y la coherencia entre lo que se dice y lo que se hace;
entre lo que se piensa y lo que se hace, para obtener un buen
comportamiento.
Anaata pütchi: Es la capacidad oral que tiene el Wayuu para mediar y
conciliar conflictos y demás situaciones a través del uso sensato de la
palabra. También se refiere al conocimiento que tiene el Wayuu sobre el
derecho consuetudinario y su aplicación.
Kaalinjirawa tiene doble connotación: La cooperación y armonía como
colectivo y, en lo individual, se refiere al autocuidado. Los dos casos son
guiados a través de los consejos, ejemplos y llamados de atención desde
que se es niño y permanecen durante toda la vida del Wayuu.
Sukua’ipa süsakia otta süputaaya Wayuu (Normas de cortesía para el
Wayuu): Para el Wayuu el asaka (acto de saludar) es la bienvenida, saludos
y recibimientos que se hacen por parte del anfitrión en ceremonias tale como
exhumación de restos, velorios, fiestas y ritos. (yonna, shimi’ira lania,
pa’ünaa, wala).
ESPIRITUALIDAD. La espiritualidad del ser wayuu se fundamenta en el reconocimiento de
principios definidos a partir de la esencia de lo femenino y lo masculino,
desde lo cual se fundan los sistemas de valores culturales y la creencia en
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LENGUA MATERNA
ORALIDAD
Tradicion Oral
Wayuu
WayuunaikI
Grafias propias
EDUCACION INTERCULTURA
L BILINGUE
Educación Propia
Pedagogia Propia Wayuu.
Fines de la Educacion
Intercultural
Fundamentos CNB Interculturalidad
IDENTIDAD CULTURAL
Familia wayuu-Clanes
creencias
valores
seres sobrenaturales que se manifiestan a través de su esencia para influir
en la vida de los seres humanos . De ahí que la espiritualidad wayuu este
fundada en un estado deseable de bienestar y en un entorno de armonía
social y espiritual. Bajo esta concepción se concibe el valor sagrado de la
vida y la necesidad de conservar una relación armónica con los demás
elementos del entorno natural, del cual se hace parte y se pertenece desde
un mismo origen mitológico. En este reconocimiento se concibe un mundo
de relaciones que fluyen en la integración del ser wayuu con esencia que se
consideran como espíritus activos de cada uno de los componentes de la
naturaleza. Pocaterra, (2009)
MAPA DE CATEGORÍAS REFERENCIALES DE ENTRADA
Fuente: Fernández 2016
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