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MUESTRA DE TRADICIÓN ORAL EN EL CHOCO
Helena Roldan
Para la realización de este trabajo recibí la colaboración de nar radores nativos, es tudiantes de 11° del Instituto de E n s e ñ a n z a Media y Profesional de Quibdó, promoción de 1996 y de la He rmana Laura Alicia Ríos, Rectora, quien me brindó su apoyo y entusiasmo; a todos les expreso mi m á s pro
fundo agradecimiento.
La Escuela en la Tradición Oral
EL UNIVERSO DE CREENCIAS EN EL CHOCO
La historia del mito está estrechamente ligada a la aparición del hombre, ya que éste lo crea desde el primer momento en que se interroga por el origen del mundo y de él mismo. El Homo Sapiens ante su incapacidad de dar respuesta a los fenómenos de la naturaleza, construye el mito y éste va arraigándose en la conciencia del pueblo, con historias que por ser sagradas y significativas se consideran ciertas y las cuales sirven como fundamento a las actividades del comportamiento humano.
Los mitos surgen de realidades -según Mircea Eliade-y de allí su carácter de verdaderos. El mito cosmogónico, por ejemplo, es válido porque la existencia del mundo así lo prueba; el de la muerte, por que la mortalidad del hombre lo corrobora. Son muchas las sociedades arcaicas o tradicionales en las cuales el mito pervive y sus miembros saben distinguir entre los mitos o historias ciertas y fábulas o historias inventadas. Tanto es así que a los no iniciados en algunas tribus, como las
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mujeres y los niños, se les niega oír su recitación. La sociedad de hoy se considera desmitificada, porque estudia con gran interés los mitos con el fin de construir ese lapso antes de la historia que aún nos intriga y fascina; se ha tomado conciencia hoy de que el hombre arcaico es el resultado de acontecimientos míticos, mientras que el hombre moderno se estima construido por la historia. Es importante ver cómo ni el uno ni ei otro, se consideran "hechos" o "dados".
No sabemos cuándo los mitos se funden y separan de la religión y de la filosofía, pero si de la internalización de éstos en la memoria colectiva, lo cual ha permitido unas pautas de comportamiento que parten del origen del mundo, de los animales, de las plantas y el hombre. Cómo el ser humano ha llegado a ser como hoy: un ser mortal, sexuado, organizado en sociedades y obligado a trabajar para vivir. Cómo el trabajo lo ejecuta según ciertas reglas.
Considera Eliade que el mito fija los modelos de todos los ritos y acciones humanas significativas. Y como todo mito es cosmogónico, anuncia la aparición de una nueva situación cósmica o de un acontecimiento que con su aparición se convierte en el paradigma de tiempos futuros.
Coincide Walter F. Otto en la definición del mito, como "testimonio inmediatamente de lo que fue, es y será". El mito ha existido y existe aún en los pueblos "civilizados", de manera subyacente, a pesar de la tecnología y los avances de la ciencia.
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ALGO DE HISTORIA DEL MITO
Los mitos griegos fueron contados, articulados y sistematizados por Homero y Hesíodo, por los rapsodas y mitógrafos; sin embargo, fue Jenófanes (hacia 565-470) el primero en criticar y rechazar las expresiones mitológicas de la divinidad utilizadas por aquellos. El judeo-cristianismo designaba como mentira o ilusión lo que no estaba justificado por uno de los dos testamentos. Las mitologías de Oriente han sido muy apreciadas a lo largo de los años, bajo la influencia de otras culturas o gracias al genio creador de otros.
América por ser un continente p lur icu l tura l y multiétnico, posee una variada riqueza de mitos y leyendas. El Chocó, departamento de Colombia, situado en la esquina noroccidental de Sudamérica, poblado por culturas indígenas, españolas y africanas, es el resultado de acontecimientos míticos de tales culturas. Algunos escritores chocoanos como Miguel A. Caicedo y Cesar Rivas Lara, han rescatado diversos mitos, pero aún es necesario compilar y hacer un estudio desde la sicología, la lingüística, la antropología y la sociología que nos dé luces sobre el comportamiento del hombre chocoano, especialmente en su interrelación con la naturaleza. Es interesante ver cómo el indígena y el negro anciano, rigen su conducta con el medio a través del mito, lo cual nos ha llevado a un respeto por la naturaleza y el uso racional de los recursos.
Un ejemplo de lo anterior es la agricultura itinerante a
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lo largo de las riberas de los ríos, lo cual se practica de esta forma tradicional, debido a la creencia de que la tierra se cansa si permanece el mismo cultivo. Otro ejemplo es el cuidado que se tiene con la caza, ya que para los indígenas coger una guagua preñada o aquella que deja su cría es factor condicionante de la enfermedad.
LA EXPERIENCIA ACADÉMICA Y LA RECOPILACIÓN DE HISTORIAS
Estudiantes del grado 11 del Instituto Femenino de Enseñanza Media Profesional de Quibdó han recopilado creencias y leyendas, a través de las narraciones de personas mayores y llegaron a la conclusión, según Dora Bonilla, Irina Herrera y otras, que sólo los indígenas y negros ancianos, guardan la memoria de los mitos, pero que los jóvenes poco los conocen. Sin embargo, hemos comprobado que muchos de sus ritos, creencias y actitudes son regidas por las concepciones míticas que les han transmitido los abuelos.
El poco conocimiento que la juventud posee de las historias míticas se debe, probablemente, a la falta de interés de la escuela y la familia por rescatarlos y a las exigencias de la época; las reuniones familiares en las que padres y abuelos narraban historias fantásticas, que a su vez les habían contado sus antepasados, ya no se efectúan por cansancio o por falta de tiempo y cuando queda algún momento se atiende a la televi-
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sión, que junto con otros medios de comunicación masivos, han llevado a las nuevas generaciones a un proceso lento pero determinante de reaculturación. A pesar de todo, comprobamos que los indígenas y los mayores son más auténticos y tienen más arraigada su identidad, razón que les permite conservar sus tradiciones.
Nievelina Palacios, de 37 años, es un ejemplo de la modernidad; al ser entrevistada por un grupo de estudiantes del curso 11B conformado por Sandra Carrillo y otras, acerca del conocimiento sobre mitos y leyendas respondió: "...son historias que han pasado, como la existencia del indio de agua que salía a calentarse anteriormente a los fogones de leña; vivían metidos bajo las peñas; son cosas que nos contaban los viejos y que no eran ofensivas, sino cosas creadas por la naturaleza o algo así parecido.. .mi abuelita nos contaba esas historias pero yo no me acuerdo pues tengo la cabeza ocupada en otras cosas y ni siquiera tengo tiempo de contarle a mis hijos historias de esa naturaleza, pues llego muy cansada y no me queda tiempo... según contaba mi abuela que le habían contado a ella los abuelos antiguos, esas cosas sí se veían, eso era real...".
El equipo de Rossy Gamboa y otras, del mismo curso, al referirse al olvido del mito expresan: "...encontrar personas a quienes en su infancia o juventud les hubieran transmitido estas narraciones es muy difícil ya que como todo lo antiguo, estas costumbres se dejaron atrás y lo peor es que ni siquiera en los libros se encuentran consignados estos datos...".
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Vemos cómo se va perdiendo la tradición oral milenaria, memoria genuina del comportamiento del hombre chocoano. Como muy bien lo señalan los estudiantes son pocos los mitos y leyendas que algunos autores han rescatado y que son parte de nuestro legado cultural.
El señor Jorge Enrique Perea Gómez, de 75 años y natural de Tadó, entrevistado por el grupo de Juliana Gómez y otras del curso 1 ID al referirse al mito dice: "...En Tadó han existido algunos rasgos o antiguas mitologías, cosa que casi ya está desapareciendo en la nueva generación debido a su mayor civilización".
Pero los jóvenes son conscientes de que debe rescatarse la tradición oral como patrimonio cultural. El grupo de Aliris Córdoba, del curso 1 IB, dice al respecto: ".. .Es la oportunidad cultural más grande que tenemos de encontrarnos con el pasado y demostrar respeto por el legado humano de nuestros padres y mayores... Escribir la historia de nuestro pueblo, de nuestra comunidad indígena, de nuestro barrio, es darle dignidad a la tradición oral y convertirla en un documento histórico. Recuperar cotidianamente la tradición oral es la mejor ocasión de evaluar nuestro pasado y comprender nuestro presente".
La cosmovisión del hombre chocoano está fundamentada en un pensamiento mítico que conlleva a unas normas de conducta frente al desarrollo de fenómenos físico-naturales, la vida, la muerte, el dolor, el temor, el amor y en fin todo aquello que se refiere a la naturaleza humana. Este vivir mítico ha llevado a costumbres
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en las cuales predomina lo mágico. Por ejemplo: la ombligada, el mal de ojo, los filtros de amor y del odio, el rito después de la muerte, el parto sin dificultades, la búsqueda del oro y muchos más que sería interminable enumerar.
EL MITO, LA LEYENDA Y LA FÁBULA SON RELATOS
No establecemos fronteras entre mito, leyenda, fábula y narraciones maravillosas, ya que aún las definiciones sobre el primero, se discuten, polémica que ha producido investigaciones para conocer, en las creencias, la naturaleza del hombre eterno. Es importante, sin embargo, retomar algunas definiciones sobre mito, leyenda y fábula para corroborar lo anterior. El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, al referirse al mito dice: "fábula, ficción alegórica, especialmente en materia religiosa". Esta definición coincide con el Diccionario Quillet en el Tomo VI. La Enciclopedia Británica en el Tomo I expresa: ".. .Mito es la forma narrativa de carácter religioso, utilizado en todas las culturas primitivas para explicar fenómenos de la naturaleza o experiencias y concepciones religiosas". Por su parte, la Enciclopedia Salvat en su Tomo VIII define el mito así: "...del griego mythos: fábula, leyenda. Relato o conjunto de elementos narrativos en que se expresan e implícitamente se simbolizan, determinados aspectos profundos de la existencia humana y transhumana".
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Sobre la leyenda explica el Diccionario de la Lengua Española: "...relación de sucesos que tienen más de tradicionales o maravillosos que de históricos o verdaderos". En cuanto a la fábula refiere: "ficción artificiosa con que se encubre o disimula la verdad ".
Encontramos en el sentido de estas definiciones la presencia del artificio, la magia y la tradición que nos remite a connotaciones espirituales, morales y religiosas, todo lo cual con el transcurrir del tiempo, se transformará en fantasía popular y se arraigará en la conciencia colectiva, para dar origen a un vivir de realismo mágico.
Consideramos que los relatos seleccionados en esta compilación, los cuales fueron grabados y transcritos por las estudiantes del grado 11 del Instituto Femenino, son importantes por su autenticidad y permiten demostrar el pensamiento y el sentir del hombre chocoano. Por lo tanto, no lo parcelamos, ya que tanto los narradores como los estudiantes los concibieron como un todo. Así los presentamos, con el fin de rescatarlos y dar a conocer las raíces de nuestra oralidad que se remonta a los indígenas que poblaron nuestra región, a sus ritos y creencias; también, a los negros africanos quienes al tener la oportunidad de reunirse, lo hacían alrededor de los mayores para escuchar sus historias o cantos de misterio y magia que los retornaba a sus ancestros. Era ésta una forma de no desprenderse de lo suyo. Los blancos también confundían, atemorizaban con sus relatos míticos para amedrentar o seducir a quienes dominaban. Somos, pues, la fusión
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de la historia de tres culturas y de sus vivencias míticas. Las narraciones que a continuación transcribimos, contienen, en algunos casos, varias versiones sobre un mismo tema, las cuales presentamos como muestra de nuestra riqueza oral y cultural.
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LA MADRE DE AGUA
El señor Plinio Rivas, natural de Condoto, de 82 años de edad y actualmente en el ancianato de Quibdó narró:
En un lugar llamado "El chorro", decían que habitaba la madre de agua y le atribuyeron a ella la muerte de una mujer, a quien buscaron durante cinco días y la encontraron casi en el mismo lugar que había desaparecido. La madre de agua era como un elefante-caimán y nadie sabía de las desapariciones ni por qué.
LaseñoraAuraArriagaManyoma, de 91 años, natural de Baudó, da otra versión sobre el mismo tema.
En las riberas del río Baudó había muchos indios. Ellos hacen un rito que se llama Jay; cuando tienen un enemigo a quien hacerle daño, el indio mayor canta jay y se convierte en cualquier animal llamado madre de agua. Esta persigue al enemigo: si es por tierra se convierte en un perro o en cualquier animal; cuando puede persigue a su víctima hasta cuando ésta se desmaya y la asesina. También se convierte en un indio pequeño y si la víctima se embarca en una canoa, va rodando alrededor de ella hasta que se pega con las dos manos del borde de la canoa y la persona se hunde en el agua y se ahoga.
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La señora Ulda María Córdoba, de 60 años y nacida en el San Juan, nos da también su versión sobre la madre de agua.
La madre de agua la hacen de la hoja de Santa María, con balso. Es un muñeco; si por ejemplo si una persona me robó es para que la madre de agua mate a esta persona. La persona que sabe de esto pregunta, qué quiere que me haga y yo le respondo póngame una madre de agua. Entonces se canta un jay con un bastón, el aguardiente y las palabras que saben para atraer al diablo y hablarle al muñeco. Largan el muñequito y lo tiran al agua y él va para donde robaron. Si por ejemplo ya me llevé las cosas y las estoy vendiendo en Istmina o en Condoto, estoy desesperada por venirme porque ya vendí; pero ese afán es la madre de agua que me está esperando. Cuando llego por acá con calor, así esté lloviendo aguacero a esta hora tengo que ir a bañar pues la madre de agua me llama por mi nombre. Al ver que yo contesto o que otros me dicen que no baje, estoy jurado que tengo que ir a ver esa persona que me está llamando. La gente que ya sabe me coge para que no baje.
Al ver que no contesto me vuelve a llamar por mi nombre : Ulda, Ulda vení acá. Yo digo: déjeme en paz que me están llamando. Y al ver que no bajo empieza a llamarme: auxilio, me ahogo. Sale entonces usted a favorecer a la persona y apenas se embarca ven pa'ca. Cuando la madre de agua no le puede coger sale a seco. Cuando no, asusta en una casa y en otra así sucesivamente. Se coge los perros en seco.
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Enseguida usted por la noche escucha un remolino y una palizada y eso hace própró. Es la madre de agua y llama a la gente y el que baje, adiós mundo. Lo tiene tres días en el plan (fondo del río) y lo ahoga. Se lo come la punta de la nariz, los lados de los labios, la yema de los dedos, los ojos. A los cuatro días lo consiguen balseando ya muerto. Lo ahoga; la madre de agua lo ahogó.
En un momento usted está sentado y en un momento a otro a usted le da por irse al río. Me voy a bañar, pero quién sabe lo que pasa; lo encierra y lo amarra, pero usted sale por encima de la pared. Tiene que haber gente en la puerta para sostenerlo que no salga y si no lo tienen bien, usted se suelta y va p a l río, y es la madre de agua que lo está llamando.
Ana Gregoria palacios, natural de Quibdó cuenta así sobre la madre de agua:
Es una especie de maleficio. La mayoría lo aleja con hojas de yarumo. Un día iba en el río Samurindó acompañada por dos sobrinitos, cuando de repente vi algo en el agua parecido a una tortuga; al acercarse, divisé una cabeza negra con espigas blancas. En ese momento, me di cuenta que se trataba de una madre de agua. Aumenté la velocidad de la canoa, porque la madre de agua me estaba persiguiendo, pero no me ahogó pues el maleficio no era para mí. Aunque la madre de agua cuando está loca ahoga a cualquiera.
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En la quebrada Moharó, por ejemplo, estaba una señora cocinando alimentos, cuando sus niños llegaron corriendo y le contaron que una garza blanca bajaba; la señora se montó en la canoa para ir a cogerla, pero la garza se tragó a la señora y a la canoa. Esta garza era una madre de agua que desapareció al instante.
EL DUENDE
El señor Rafael Murillo, nacido en la Boca del Caraño, en un puntico llamado Boca Caliente de 84 años, residente en el ancianato de Quibdó, cuenta acerca de:
Hace 15 años me encontré con un compañero de trabajo y él me pregunto que si tenia oración divina. Yo le dije que sí. El me dijo que tenía que conseguir una oración porque corría peligro de perder su alma. Yo le di la de la Santísima Trinidad, él me dio la del duende, sin sospechar lo malo que ésta era la repasé. Cuando la dije sin papel, ya había pasado a trabajar en campamentos donde los cuartos eran parecidos a los del ancianato, es decir donde la seguridad era mayor que en el ancianato. Esa noche aparecí afuera del campamento. Al despertar me sorprendí porque la puerta estaba trancada y era ilógico que me encontrara afuera. No había explicación sobre mi salida.
El duende me había sacado, eliminando así la posibilidad de que yo fuera sonámbulo. El duende tiene una manía de que si uno se sabe la oración envenena el
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ambiente y hace que se enemisten las personas que están alrededor. Las diferentes utilidades de la oración del duende son: para conseguir trabajo, para buscar mujer o marido, para rozar. Entonces yo sentía que cuando me acercaba a algún amigo, el ambiente se calentaba. Entonces me di cuenta que era la oración la causante de estos males.
El duende lo hace morir a uno. Si yo hubiera tenido más partes humanas que divinas, en vez de sólo haberme sacado, me hubiera podido montar en la rama de un árbol, se hubiera quebrado y al caer el duende hubiera ganado mi alma.
La señora Aura Arriaga Manyoma, refiriéndose al duende expresa:
Dicen que el duende es un espíritu que bajó del cielo porque peleó con Cristo y vivía muy enamorado y llegó a la tierra porque le gustan las mujeres bonitas. Les demuestra su interés tirándoles piedra; la gente se atemoriza y sigue tirando piedra. Alguien llega y le reza una oración para espantarlo y luego él se va causándole estragos. Cuando las muchachas están durmiendo él les sopla el oído y las chicas se levantan y el duende sale corriendo. El duende es un hombre pequeño, con un sombrero muy grande que lo tapa todo y así él juega con las muchachas.
La señora J u a n a Pino, de 50 años, nacida en Quibdó y residenciada en el barrio Santo Domingo, nos narra sobre el duende:
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El duende no es una persona mala; según la historia era un ángel de Dios y por desobediente se convirtió en duende. El no es malo como diablo. Una cuñada tenía un secreto del duende, pero ella le tenía por miedo, entonces estaba en embarazo. El duende la perseguía porque tenía el secreto, pero ella lo tenía como para que él le consiguiera plata, pero le tenía miedo. Cuando se le presentaba diciéndole qué quería, ella corría y no le paraba el macho. Dio a luz un niño, entonces el duende se le cogía el niño y lo sacaba de la pieza y se lo dejaba en la sala. Cada que se lo llevaba le amar raba un billete de peso, del escapulario. Cuando ella despertaba y no encontraba a su hijo, empezaba a gritar y hacer bulla y lo buscaba por la sala hasta que lo conseguía. Una vez lo sacó de la casa y lo colocó en una champa. Cuando ella notó que no encontraba a su hijo, se salió de la casa a buscarlo en la champa y tenía otro billete de peso nuevo.
Al duende lo echan colocando en la casa hojas de taparo, esos cogollos que uno coge para la Semana Santa, para el Domingo de ramos.
La señora Emilia Chaverra de Moreno, cuenta sobre el duende :
Es un personaje muy conocido, especialmente en las poblaciones ribereñas. Es gracioso y travieso; también egoísta con la mujer de quien se enamora. Quienes lo hemos visto podemos describirlo como un hombre pequeño, bien vestido, que usa sombrero y le gustan las muchachas; cuando se enamora, la elegida es la
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que oye el violín o la guitarra, pues se cree que fue un ángel querido de Dios.
El duende escribe cartas; tiene muy buena letra. Charla común y corriente; esconde las cosas, haciendo loquear a la gente; da serenatas; lo ve la mujer que él ama. Se presenta cuando la muchacha está dormida y la acaricia. A una alumna se le apareció y nunca cogió marido, porque no la dejó y así le sucede a aquellas de quien él se enamora. En vigía, se la enfiló a una muchacha y le llevaba la ropa a esconder al aeropuerto. Siempre le hacía travesuras. Así es el duende, un personaje retozón y enamorado, pero no deja de casar a sus pretendidas.
La señora María de Jesús Ampudia Perea, nacida en Tadó en 1.924, cuenta sobre el duende:
Había una mujer muy simpática que se llamaba Josefa; el duende en las noches se la llevaba para el bosque a una casa de peña, donde no entraba agua y era muy iluminada, pero no se veían lámparas. El le traía confites, le daba galletas, jugaba con ella y la regresaba a su casa a los dos o tres días.
La mamá de ver tanta molestia llamó al padre Salazar, y éste le dijo que era fácil de retirarlo, pero que a él le gustaban las muchachas y no les hacía daño. Sugirió que arreglaran una mesa en la sala y pusieran una botella de vino con una copa y en una esquina una guitarra, un violín y un acordeón.
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El duende llegó a llevarse la muchacha y al ver esto se sentó, cogió la botella de vino, luego instrumento por instrumento y los ensayó al coger la guitarra y recorrer las cuerdas. Al oírlas tiró la guitarra a la mitad de la sala ya que él había sido el mejor guitarrista de los ángeles y por desobediencia perdió la oportunidad.
LA MULA DE CUARESMA
En un tiempo se decía que cuando un cura tenía relaciones intimas con mujeres, por castigo divino, en Semana Santa y en tiempos de Cuaresma, éstas se t ransformaban en yeguas llamadas por la gente muías de cuaresma. Salían a las 12 de la noche a buscar mujeres, ya t ransformadas en el animal antes mencionado, y al encontrarlas comenzaba una persecución que sólo con astucia de éstas lograban escapar. La persona seguida por la bestia debía saltar una zanja, ya que la muía no podía saltarla porque al hacerlo formaba una cruz y se volvía a su estado normal, delatando su identidad; lo que ocurría cruzando una calle porque también se formaba una cruz. La gente le tenía mucho miedo a la muía y cuando escuchaban que venía una, corrían a esconderse y por eso era muy difícil que atrapara a alguien; sin embargo, existían mujeres que tenían aventuras con curas y éstas se convertían en mu-las; éstas mientras dormían ardían en llamas.
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La señora María de J e s ú s Ampudia Perea, nac ida en Tadó en 1924, nos cuenta otra versión d e la mu ía d e cua resma .
Siempre que una mujer cometía hechos sexuales con un sacerdote, la mujer se convertía en muía y el sacerdote en jinete. El le regalaba una cadena de oro y eso era lo que iba arras t rando en la calle como una campana. La muía botaba l lamaradas por la t rompa. Al ver esto, el padre Salazar mandó poner una porcelana de agua bendita, un Cristo y una sabana blanca, y cuando la muía pasó por allí tomó del agua bendita y al otro día solo apareció la cadena, pero sin el jinete y sin la muía. El padre cogió la cadena y la enterró en el cementerio. Esto sucedió en el municipio de Tadó.
LA SIRENA
La señora AURA ARRIAGA MANYOMA, nos cuen ta acerca de la s i rena:
Existió un pozo entre la pr imera y la tercera (calles de Quibdó), muy hondo, que tenía el agua muy sucia con bar ro . No se le veía el plan; en las noches salía una sirena a cantar a las 12 p.m., y cuando sentía el ruido m á s mínimo se tiraba al agua y sólo quedaba el oleaje; cuando no lo hacía en la mitad del pozo lo hacía en cualquiera de las esquinas. Dicen que la sirena es una mujer muy bonita de pelo largo hasta la cadera; y de la
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cintura para abajo es un pescado. Dicen que cuando las personas le faltan al respeto los padrinos se vuelven sirena.
La señora EMILIA CHAVERRA de MORENO cuenta acerca de la sirena.
Anteriormente en la época de semana santa, las personas no podían ir a la playa especialmente el viernes santo, pues las que fueran se convertían en sirena. Su forma es mitad persona y la otra mitad pescado. Estas solo salían en esta época en el caserío de Tanguí, en la playa y en el charco de Juana Petrona.
EL INDIO DE AGUA
EL señor José Domínguez, oriundo de Andagoya, residente en el barrio el porvenir, nos cuenta:
Mi abuelo me refería pequeño que en sus tiempos existía un indio que le decían el indio de agua y vivía en las profundidades del río San Juan y salía todas las noches y sacaba pescado del agua y como se sabe detrás de las casas de los pueblos no había luz eléctrica, cocinaban con fogón de leña. Como la gente cocinaba todo el día quedaba medio prendido, entonces él lo terminaba de prender y ahumaba sus pescados. La gente al levantarse se daba cuenta que había estado el indio de agua.
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Este era muy malo con los hombres que le pegaban a las mujeres y los mataba cuando salía a cazar.
EL DOMINACUI
La señora AURA ARRIAGA MANYOMA, re la ta acerca d e Dominacui:
Es un diablo pequeño que mide 8 pulgadas y cuando son varios, le dicen familiar. Lo invocan para ganar dinero y le hacen oraciones con este fin; los mantiene enterrados en la raíz grande de un árbol y cuando quieren dinero se les llama y los dominacui salen de noche a dejar plata. Se convierten en un perro negro con la lengua roja encandecida y cuando salen de allá, en la casa no queda nada quieto porque todo lo toca y lo choca formando un desorden. Los habitantes de la casa no lo saben, sólo saben que él pidió la plata y al día siguiente amanece el dueño con él debajo de la almohada y las cosas están todas en su lugar.
LA AVARICIA
La señora Rosa Elvira Duran Hurtado, de 60 años nac ida en Quibdó relata:
Dos señoras amigas les gustaba irse a minear a lo que hoy es Huapango, en una quebrada llamada "todos los
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días", la una se llamaba Isabelina Palacios y la otra Atanacia Mena. Uno de esos días se fueron a minear y en la quebrada se veía oro y a medida que ellas avanzaban el oro se corría. Isabelina era muy creyente y siempre cargaba un Cristo. Atanacia iba adelante e Isabelina atrás, cuando Isabelina vio que el oro se corría le dijo a Atanacia que ella se quedaba porque eso era cosa del demonio; pero Atanasia siguió, pues era muy ambiciosa. Esta llamaba a Isabelina diciéndole que donde ella estaba había oro, pero Isabelina dijo que ella se quedaba allí. Atanacia se fue t ras del oro hasta el punto que se distanciaron demasiado y ni siquiera se escuchaban sus voces. Ambas se extraviaron durante tres días, pero Isabelina hizo una especie de choza y se alojó allí los días que permaneció extraviada y llamaba a Atanacia sin respuesta.
Las familias al notar su ausencia salieron en su búsqueda. A la pr imera que encontraron fue a Isabelina, quien fue llevada al hospital y luego a la policía. La acusaron de haber matado a Atanacia, pero al aclarar la situación se fueron con un cura, agua bendita y los familiares de Atanacia en su búsqueda. Fue hallada en un lugar bastante apartado e interno de la selva, en un palo de chascarrá, desnuda y arañada y en un estado de salud delicado. Al recuperarse de todo lo que había sucedido, dijo que una persona la l lamaba y le colocaba el oro al frente y cuando introducía una batea para sacarlo, el oro desaparecía y así sucesivamente, asegurando que lo sucedido era cosa del demonio y desde ahí nunca más volvieron a minear.
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SATANÁS
La señora Emilia Chaverra de Moreno relata acerca de Satanás:
Este se presentaba en todos los bailes con muy buena apariencia física, observando todas las chicas del baile, invitando a la que mejor bailara y demostrando gran habilidad en el baile. Cuando llegaban las 12 de la noche no se le podía tocar la cola por un ventoseo que sonaba en todo el lugar del baile, asustando a los que se encontraban allí. La forma de espantar a éste de la casa era mencionándole a Dios y el credo porque las avemarias no le hacían daño.
LOS POLLITOS DE ORO
Anteriormente en la yesca se encontraba una señora lavando. De repente, se aparecen frente a ella doce pollitos de oro, junto con la gallina también de oro. La señora por curiosidad se llevó uno de ellos, con lo que despierta la rabia de la gallina, consiguiendo que la persiguiera por todas partes. Esta desagradable experiencia destruye los nervios de la señora, volviéndola loca y muriendo en este estado.
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LA GALLINA DE ORO
La señora Ana Gregoria Palacios Ortíz, nacida el 8 de octubre de 1.923 en Quibdó, narra:
En los lugares donde abunda el oro, especialmente junto a los ríos, se aparece en las noches una gallina con sus pollitos muy amarillos indicando con su presencia la gran cantidad de oro en ese sitio. Las personas de mucho pecho o mal corazón no tienen oportunidad de ver la gallina o atraparla, en tanto que las personas de buen corazón sí tienen esa oportunidad.
EL ORO CAMINA
El señor Arcadio Rentería, habitante de la población de doña Josefa, el día 2 de marzo narró lo siguiente:
En las regiones mineras con frecuencia se escucha hablar sobre el caminar del oro; este metal pertenece al diablo, por eso cuando en un lugar hay gran cantidad de oro y llega una persona avariciosa, el oro se va, para luego buscar personas de buen corazón que lo explote. También dicen que cuando en la selva se escuchan estruendos muy grandes es el oro que viene desde las profundidades de la tierra, enviado por el diablo, para ubicarse en la superficie.
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OBLIGACIONES CON ORO
La señora Ana Gregaria Palacios, na tura l de Quibdó cuenta:
Cuando nace un niño y en el ombligo se le aplica oro en polvo, este metal lo perseguirá durante toda la vida. Por donde pase esta persona habrá oro y cuando pise un lugar abundante en este metal le dolerá el ombligo avisándole sobre la presencia del oro.
LA DIVISIÓN DE GUAYABAL
Narración hecha por la señora Nieves María Palomeque a Leonardo Montoya Garcés.
Hace muchos años algunas personas empezaron a construir un pueblo que hoy se conoce como Guayabal, ubicado cerca al Municipio de Quibdó, para beneficiarse por la gran cantidad de oro que había en ese lugar. Al poco tiempo sus habitantes empezaron a rumorar sobre las apariciones de una gallina de oro y un indio de oro muy amarillos y brillantes. Ellos se aparecían a personas de buen corazón beneficiándolas con grandes riquezas. Las personas avarientas y egoístas no tenían la oportunidad de que se les apareciera la gallina de oro y el indio de oro.
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Desafortunadamente, la mayoría de las personas aumentaba, su avaricia cada día más, hasta el punto de desatarse un caos de violencia en Guayabal que cobró muchas víctimas. El tiempo parecía ser aliado de la violencia, la situación empeoraba, las pocas personas de buen corazón se sentían acorraladas, desesperadas, a tormentadas con el hecho de saber lo difícil que sería solucionar la crisis social que vivían en ese entonces. Pero, quien obra mal recibe un castigo. Por eso se llegó el momento en que se creó tanta violencia, tanta avaricia y tanto odio que apareció un indio gigante de oro. Al instante se abrió la tierra dividiendo el pueblo en dos partes; las personas avarientas que estaban en la disputa cayeron en la mitad y la tierra se los tragó. En la actualidad el río Cerrano pasa el lugar donde se abrió la tierra; el pueblo de Guayabal se encuentra sumido en la pobreza, porque el oro desapareció debido a la avaricia y egoísmo de sus primeros habitantes.
LA UNA DE LA GRAN BESTIA
La bestia es un animal parecido a la vaca con unas uñas muy grandes. Raspando sus uñas con un instrumento cortante se logra extraer un polvo que se aplica en el ombligo de los niños para que posean durante toda su vida la fuerza de una bestia. Esta práctica es más común entre los indios.
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EL OJO SECADOR
Las personas de ojos llorosos cuando les parece lindo un niño, deben darle una palmada fuerte, porque de lo contrario, el niño se enferma con diarrea y vómito hasta el punto de morirse, si no recibe asistencia del curandero a tiempo. Para evitar que a un niño lo ojeen le colocan una cabalonga o semilla de San Ignacio, en una manilla o en un collar.
EL DILUVIO
Hace muchos años Dios envió agua para castigar a los pecadores; esto hizo que lo que estaba debajo de la tierra pasara a la superficie, es decir, todo lo que había en la tierra se mezcló; así se acabó esa generación. Los playones que se ven junto a los ríos son consecuencia del diluvio. Luego Dios bajó a la tierra atemorizándose por la catástrofe del planeta, por eso dijo que a sus hijos no volvería a enviarles diluvios; además agregó que la próxima vez el mundo se destruiría por guerra, fuego, hambre y peste debido a la mala fe de la gente.
LOS PRIMEROS NIÑOS
El indígena Antonio Maraguingui, de 57 años, quien residencia en Quibdó (Orewa) narra lo siguiente:
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Cuentan los antiguos que en el principio, Ewandama creó el mundo con el mar, los ríos, la selva y los animales. Tiempo después en las playas del río Baudó creó a las mujeres hechas en barro blanco. Los animales las miraban y decían miren a esas cholas tan bonitas, vamos a acompañarlas. Y así cada animal iba hablando. El zaino dijo: a mí me gusta esa. La tortuga: a mí me gusta la otra. Así se fueron acostando con una mujer y se dijeron a Noanamá. Por el camino nacieron los hombres: el hijo del oso, el hijo del venado, del gavilán, del armadillo y la lechuza. De esta manera nacieron niñas y niños y el mundo se llenó de gente. En honor a su creador hoy los Wanana danzan alrededor del tambor pidiendo buenas cosechas, éxito en la casa y mucha salud para el anciano Ewandama.
EL CASTIGO DEL DIABLO
La señora Gregaria Palacios, natural de Quibdó, cuenta:
Florentina era una señora de bastante edad que vivía en Munguidó. Un día se dirigió al monte a buscar leña, pero cometió la imprudencia de llamar al diablo para que le diera dinero. Efectivamente, el diantre se le apareció preguntándole qué deseaba. Ella enmudeció al instante, entonces el demonio se enfureció propinándole un fuerte punta pié que terminó fracturándole todos los huesos de la cadera; ella quedó desfallecida en
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el suelo. Sus familiares hicieron todo lo posible por curarla hasta el punto de invocar al diablo para que la curara, pero éste no acudió al llamado. Al poco tiempo como consecuencia de este golpe Florentina murió. El demonio se aparece en cualquier forma.
KIJIMBA
Narración de la señora Rosalba Cossio García.
Se dice que Kijimba era una señora muy alegre que le gustaba ir a todo baile, divertirse a la hora que fuera, el día que fuera, el sitio geográfico no le impedía. Si había por ejemplo baile en Tanguí, se iba; en Guayabal, Tutunendo y en Condoto, Tañando, Quito, entre otros; razón por la cual era muy conocida en diferentes sitios del Chocó. Un día estaba acostada y escuchó el sonido de una tambora. Era un baile y sonaba buenísimo. Entonces, ella dijo: ¡ay suena un baile, voy para allá! No valieron advertencias de sus familiares que le recomendaban no se levantara para ir a ese baile porque ya estaba muy tarde y ya estaba descansando. Se arregló, agarró su palanca y canalete, achicó su champa y se fue para el baile. A medida que subía el río más cerca se escuchaba el baile; llegó a una casa donde había mucha gente. Gritaban, bailaban, cantaban; todos los asistentes vestían de blanco. Al verla llegar los asistentes gritaban: "llegó Kijimba, llegó Kijimba". Le sirvieron el trago; ella al ver que era hiél (bilis) dijo que no quería. En coro los asistentes del baile respondieron:
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"te lo tomas Kijimba, te lo tomas que a todo baile no se va". Se lo hicieron tomar a la fuerza, y al otro día Kijimba falleció. El baile era una fiesta de las ánimas. Por eso todos los que se encontraban en ese sitio vestían de blanco.
LA VIUDITA
La señora María de J e s ú s Ampudia Perea, nac ida en Tadó en 1.924, nar ra :
Era una señora bajita que usaba faldones y siempre vestía de negro y llevaba en la mano un puchito (tabaco); esta salía en las noches de luna llena, recorriendo siempre la carrera tercera hasta cuatro esquinas, para bajar por la segunda (calle de Quibdó). Dícese que un señor al salir una noche de una cantina, se encontró con ella y le pidió prestado su tabaco para encender el suyo, pero el señor no le devolvió el puchito y fue grande la sorpresa de éste al ver que la señora seguía pidiendo el puchito. Fue tanta la insistencia de aquella señora que al señor le tocó devolverse a buscar el puchito donde lo había botado. Al entregárselo la señora desapareció. Tanto fue el susto que el señor al llegar a su casa cayó privado sin alcanzar siquiera a entrar. Al día siguiente contó lo que le había sucedido.
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BORRACHERA CASTIGADA
Había una vez un hombre llamado Chombo, quien era muy trabajador y le gustaba emborracharse todos los días; por eso, cuando perdía el sentido dormía en el lugar donde caía. Una noche después de tomar, venía de un lado para otro, cuando vio a una mujer elegantemente vestida; se extrañó de verla ahí porque no creía que una mujer tan elegante estuviera en una esquina a esa hora, y con una sonrisa procedió a coquetearle. Ella lo miró fijamente y de su boca brotaron dos dientes tan largos como los de un elefante. Al ver esto Chombo corrió tan rápido como pudo, y cuando llegó a la otra esquina se encontró con otra mujer que le preguntó: ¿qué sucede? Chombo se tranquilizó un poco y empezó a contarle lo sucedido. Esta irónicamente se sonreía mientras él le seguía hablando, y ella le dice, ¿no serían como estos?. Al ver eso, Chombo echó a correr de nuevo y alcanzó a llegar a la puerta de su casa donde se desmayó. Cuando volvió en sí prometió no volver a emborracharse.
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NARRACIÓN Y CREACIÓN DE DOS ESPECIES PRIMITIVAS
El misionero claretiano del CPI, Luís Evelis Andrade C , nacido en Riosucio (Ch), narró:
Tradición contada por los indígenas Emberá:
Existieron los indígenas llamados Buruniaes; eran antropófagos y se casaron con mujeres diablas, pero en la tradición se les decía antomíaes. Vivían en unos árboles muy grandes que eran huecos por dentro, llamados jenené y la manera como ellos vivían eran desnudos y no contaban con herramientas que tenían otros grupos indígenas. Antmía les enseñó a sacar el oro de los lugares más difíciles; eran capaces de tumbar árboles con ellas y derribar algunos barrancos. La cacería la hacían cogiendo los pájaros que más les parecían impor t an t e s ; la hacían con u n a ce rba tana o huoquera como se llamaba en emberá; en Catío, se llam a gugú. Es una especie de caña larga ahuecada y se le mete un dardo en la parte posterior, que es impulsada con el soplo de una persona; el dardo es envenenado y al ser disparado al animal, éste muere por el veneno. Estos dieron origen al veneno que se ha seguido utilizando para la cacería.
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En vista de que los buruniaes se casaron con las mujeres demoniacas, el Dios Caragabí decidió castigarlos; por sobre todo, hizo que otros indígenas les incendiaran los árboles donde los buruinaes vivían y como estos eran perezosos y dormilones, perecieron en el incendio y hasta aquí llegaron los buruniaes, pues se acabaron.
Cuenta la tradición que después aparecieron otros primitivos llamados carautas, eran muy trabajadores o manejaban muy bien el oro; hacían muchas herramientas . Estos no eran antropófagos pero eran muy pecadores, ya que sostenían relaciones ilícitas; padre con hijas, hermanos y hermanas y por esto Caragabí los convirtió en animales. Los carautas en vista de que Dios los castigó tan fuerte, algunos se enojaron y los más enojados se convirtieron en animales salvajes y los más mansos se convirtieron en animales domésticos. Esto tiene que ver con la creación de la pr imera raza de indígenas contadas por emberas y los catíos. Eso hace que de alguna manera para los catíos y para los emberas los primeros animales que existieron antes fueran hombres .
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EL ORIGEN DEL TRUENO
El señor Osear Palacios, nacido en Quibdó, quien lleva 4 años trabajando con las comunidades indígenas, radicado en la zona de los Eyáviras, es decir gente de la montaña, cuenta:
Anteriormente vivía un hombre y una mujer y sus dos hijas. A la edad de diez años le dice el papá a la hija que acompañara a su mamá a recoger el revuelto que es primitivo, maíz, etc. Entonces la hija le respondió que no iba a ir con su mamá para hacer los quehaceres del hogar, especialmente iba a moler la harina que sale del maíz cultivado y éste se convierte en crispeta y es molido convirtiéndose en harina, entonces la mamá fue con la hija menor. El padre de la niña le dijo a su mujer que hoy no iría al monte porque se iba a quedar para averiguar qué era lo que hacía su hija cuando se quedaba en la casa y por qué no le gustaba ir al monte con la mamá.
El indígena quedó vigilando, escondido, observando que la niña estaba moliendo la harina y luego de terminar se dirigía al río echándosela a la superficie. Mientras le echaba harina al agua iban apareciendo muchos peces, especialmente uno que se llamaba ampabá que
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era muy grande. La niña luego de que los peces estaban todos reunidos se acostó a la orilla del río y los peces con la cola le pegaban. El papá mientras observó a la niña le dio mucha rabia y se devolvió a la casa y cuando volvió su mujer le contó lo que pasó y dijo que mañana no iría al monte y que diría que estaba enfermo; entonces, se quedó en la casa y molió bastante harina, la echó en un totumo y se dirigió hacía el río con una atarraya y echó junto a la harina y atrapó a muchos peces.
A algunos peces los dejó morir en la orilla y los otros los llevó a cocinar a la casa; al llegar la niña miró la olla que estaba cocinando y le preguntó a su padre qué era lo que estaba cocinando y él le contestó que eran peces. Ella los vio y descubrió que era con los que ella jugaba. Le dio mucha rabia y salió corriendo mientras el padre iba detrás de ella. Se tiró al río y se ahogó.
El padre se puso muy triste, porque su hija se ahogó. Entonces le dijo a la mamá: voy a hacer una especie de tambor. El señor se demoró como dos días haciendo el tambor y cada vez que lo iba armando lo iba ensayando para probar si sonaba fuerte. Llegó a un grado en que el tambor sonaba muy fuerte y entonces le dijo a la hija menor y a su madre que lo cogieran muy duro; la una de la cintura y la otra de la espalda, el señor le dio un golpe tan fuerte al tambor que explotó y ellos desaparecieron, entonces a partir de ese golpe que le dio el indígena al tambor por su gran sonido empezó a llover y a relampaguear, así que desde allí viene la existencia del trueno. Dentro de la comunidad indígena
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emberá hoy en día cuando un indígena coge pescado en cantidad tienen la creencia de que el trueno se enoja y empieza a llover; ellos cogen a un niño y le cortan una hebra de cabello y la queman; así se contiene la tempestad.
LA MADRE QUE QUISO AYUDAR A SU HIJA DESDE EL CIELO
La madre de una niña indígena muere y se va para el cielo. Se tiene la creencia de que cuando alguien se muere Dios está viendo a las personas que deban en la tierra y las personas que morían también los veían. El dios de los Catíos se llama Dachacon. La madre indígena está viendo que su hija está pasando muchos problemas en la tierra porque el papá se iba al monte y la niña se debía quedar moliendo la harina, pero por ser tan pequeña no podía moler el suficiente maíz para sobrevivir junto a su padre. La mamá al ver que su hija la necesitaba, se dirigió hacia Dachacon para que le permitiera bajar a ayudar a su hija. El le dice que sí pero que cuando le ayudara a su hija debía volver al cielo. La mamá bajó y comenzó a ayudar a su hija, pero a escondidas del padre. El padre comenzó a ver que la harina comenzaba a abundar sorprendiéndose que a su hija le hubiera rendido tanto. Preguntándole cómo le rendía tanto, diciéndole que trabajando sin descanso, mañana, tarde y noche y por eso le rendía. El padre comenzó a encontrar pelos en la harina y le dijo a la niña que porqué le echaba pelos a la harina y
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le ordenó que se colocara un pañuelo para que amarrara la cabeza. Pero el señor siguió encontrando pelos en la harina, y decidió cortarle el cabello a su hija y se lo dejó muy bajito. Pero seguía encontrando cabellos en el maíz. Pero el papá le preguntó el por qué de los cabellos en la harina, tan largos si ella lo tenía corto. El empezó a sospechar y le hizo el seguimiento hasta que descubrió que era la mamá que le ayudaba y la volvió a nidLcu ^ u n u n mci^iiv_ L^.
Dachacon se enfadó mucho con el señor y se llevó nuevamente a la señora al cielo. Ella le preguntó que si podía llevar a su hija con ella al cielo, porque tenía la voluntad de hacerlo. El dios le dijo a la mamá que le daba dos meses para ver si el papá cambiaba, pero si seguía con esas atrocidades se podía traer a su hija. Luego de dos meses el padre siguió con sus atrocidades, entonces la madre bajó en una nube y se llevó a su hija al cielo.
EL ANIMA SOLA
El señor Onqfre Waldo Mosquera, nacido en 1.901 en Raspadura y radicado en Istmina, narra lo siguiente:
Esta era la primera persona que se enterraba en un cementerio, la cual se mantenía sola. Cuenta la leyenda que salía en la noche por los alrededores del cementerio, asustando a la gente que pasaba por ahí. Aparecía en forma de garza y nadie la podía coger.
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EL DIABLO Y LAS DOS NINAS
El señor José Cémilio Chaverra, nacido en 1.963, en Yuto, nos cuenta:
Hubo una vez dos niñas en una casa; allí llegaba el diablo, pero ellas no sabían quién era él y le buscaban piojos. Una vez se fue el papá y la m a m á para el monte (la mina) y salió el diablo y estuvo como hasta las 3 o 4, que se dio cuenta que iban a llegar los papas del monte y se fue.
Entonces le dijeron las hijas al papá: papá aquí llegó uno. Y dice el viejo: ve mujer, ese es el diablo; y dijo: mañana me cogen ese rejo y me le ponen este Cristo cuando se quede dormido. Se fue la noche, llegó el otro día y como a las once de la mañana, se fueron los viejos para el monte y llegó el diablo; entonces una hija le dijo a la otra: busca lo que mi papá dijo; y cuando se quedó dormido el diablo, le pusieron el Cristo al pecho y a las 3 de la tarde despertó y cuando se sintió el Cristo en el pecho, arrancó, dio el viaje con un lacán grandísimo. Salió a un río, había un aguacero muy duro. Los otros diablos estaban jugando fierro y uno dijo: allá mi papá se está ahogando, ¿qué cómo? Y ahí mismo salieron y trataron de coger al viejo; cuando lo iban a coger, uno le agarró el pelo y le tiró el Cristo en el pecho y le dijo que lo soltaran porque no se puede coger, y el diablo se ahogó.
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EL HOMBRE DEL TABACO
La señora Adela Maturana Feria, nacida en 1908 en Quibdó donde reside, nos narra:
Contaban los antepasados que en aquella época nadie, pero sobre todo los niños, salían a la calle después de las once de la noche, porque salía un hombre con un tabaco, pero de bastante fuerza que todo el mundo corría sin saber por qué. Pero como también hay curiosos, había un señor que se asomó por una rendija y cuenta él, después del susto, que cuando se asomó vio a un señor o espanto que no caminaba en tierra, sino como que iba en el aire y le dijo: adiós amigo. El sintió un frió tan fuerte que cayó al suelo. Las demás personas que escucharon el golpe corrieron a ver qué era lo que estaba tumbando y al llegar a la puerta lo encontraron caído.
Al día siguiente que ya le pasó el susto, les contó que había visto a un hombre que pasaba pero que no se le veían pies, sino que iba como en el aire y cuando él lo alcanzó a ver desde allá le dijo adiós amigo pero con una voz muy profunda. A partir de allí nadie supo lo que había pasado, sólo los que habían recogido al curioso y lo llevaron a casa.
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EL HOMBRE DEL TAMBOR
La señora Luz del Carmen Mena, nacida en Tadó en 1.907, residente en el barrio las margaritas de Quibdó, cuenta:
Cuentan los viejos que por la calle cuarta cuando eso era un monte, salía un hombre tocando una tambora; oían los golpes de la tambora pero no veían a nadie. Ese hombre daba la vuelta y volvía a su lugar, pero nadie pudo decir qué hombre era y qué hacia. Solo se sabe que él iba con tambora; es por ese temor de lo que contaban los mayores que los niños estaban temprano en sus camas, así no tuvieran sueño,, pero ninguno salía de perverso a la calle como se encuentran hoy por hoy algunos niños.
DISTINCIONES DE ETNIAS
El señor Osear Palacios, quien trabaja con la comunidad indígena Emberá y Eyábira narra:
Antes, todas las personas eran del mismo color. No tenían ninguna clase de distinción, entonces Dachiakore construyó un pozo muy grande y a ese pozo le echó leche: después le dice a un grupo de personas que se
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vayan a bañar a ese pozo. Este grupo de personas se mete al pozo de leche y resultaron las personas blancas de este mundo. Posteriormente, Dachikore le dice a otro grupo de personas que vaya a meterse al pozo y como este estaba un poquito sucio, salieron los indígenas que existen en el mundo. Después un grupo de personas que llegaron de último, como el agua ya estaba tan sucia salieron negros. Sólo alcanzaron a blanquear un poco las plantas de las manos y ios pies; así fue que salieron blancos, indígenas y negros. A partir de este momento se crearon distintas etnias.
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