virtual.usalesiana.edu.bovirtual.usalesiana.edu.bo/.../dossier/22012/1823.docx · Web viewEl edificio que es la Iglesia está constituido por piedras vivas y su piedra angular es

Universidad Salesiana de BoliviaFORMACIÓN HUMANO CRISTIANA

Lic. María Felicidad Vargas Serrudo IDS

GESTIÓN: 2 – 2012

ÍNDICE

DOSSIER: Iglesia y Sacramentos INDICE

Págs.

PRESENTACIÓN…………………………………………………………………………..

1. OBJETIVOS……………………………………………………………………………1.1 GENERAL……………………………………………………………………………..1.2 ESPECÍFICOS…………………………………………………………………………….1.3 ADICIONAL……………………………………………………………………………….2. COMPETENCIAS………………………………………………………………………3. INDICADORES………………………………………………………………………..4. ESTRUCTURA……………………………………………………………………..…5. ORGANIZACIÓN…………………………………………………………………….

II. CONTENIDO O CUERPO DEL DOSSIER

UNIDAD 1 EL ORIGEN DE LA IGLESIA………………………………………….

TEMA N° 1 EL ORIGEN DE LA IGLESIA………………………..………………..…1. DEFINICIÓN DE IGLESIA………………………………………….…………………2. EL PROYECTO SALVADOR DE DIOS………………………………………….3. LA MUERTE Y RESURECCIÓN DE JESÚS………………………………………….4. PENTECOSTÉS………………………………………….………………………………5. AUTOCOMPRENSIÓN DE LA IGLESIA………………………………………….

TEMA N° 2 DESARROLLO DE LA IGLESIA APOSTÓLICA……………………1. LA COMUNIDAD DE JERUSALÉN (Hechos 2,42-47; 4,32-35)………………..2. LA COMUNIDAD CRISTIANA DE ANTIOQUIA (Hechos 11,19-30)……………3. LA FUNDACIÓN DE LA COMUNIDAD CRISTIANA DE ROMA………………..

TEMA N° 3 LAS COMUNIDADES APOSTÓLICAS: RASGOS……………….…

Lectura Complementaria………………………………………………………………….Prácticas………………………………………………………………………………..…

UNIDAD 2 EL SER DE LA IGLESIA…………………………………………….….

TEMA N° 1 EL MISTERIO DE LA IGLESIA………………..……………………….

TEMA N° 2 IMÁGENES DE LA IGLESIA…………………………………………..1. LA IGLESIA, PUEBLO DE DIOS DE LA NUEVA ALIANZA……………………..2. LA IGLESIA: CUERPO MÍSTICO DE CRISTO…………………..………………..3. LA IGLESIA, TEMPLO DE DIOS EN EL ESPÍRITU SANTO…………………..4. OTRAS IMÁGENES BÍBLICAS QUE NOS HACEN ENTENDER UN

POCO LO QUE ES LA IGLESIA…………………..…………………..…..……….

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TEMA N° 3 LAS NOTAS DE LA IGLESIA…………………..………………………..1. LA IGLESIA ES UNA…………………..…………………..…………………..…………2. LA IGLESIA ES SANTA…………………..…………………..…………………..……3. LA IGLESIA ES CATÓLICA…………………..…………………..…………………..…4. LA IGLESIA ES APOSTÓLICA…………………..…………………..………………….5. FUERA DE LA IGLESIA NO HAY SALVACIÓN…………………..…………………..

Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas…………………………………………………………………………………

UNIDAD 3 LOS FIELES DE CRISTO……………………………………………..

TEMA N° 1 LA MISMA LLAMADA VIVIDA EN LA DIVERSIDAD…………………..1. TODOS LOS BAUTIZADOS SON IGLESIA…………………..……………………..2. DIVERSIDAD DE CARISMAS, SERVICIOS Y MINISTERIOS…………………..…

TEMA N° 2 LOS LAICOS…………………..…………………..……………………….1. LA VOCACIÓN DE LOS LAICOS…………………..…………………..………………2. LA PARTICIPACIÓN DE LOS LAICOS EN LA MISIÓN

SACERDOTAL DE CRISTO…………………..…………………..…………………..…3. SU PARTICIPACIÓN EN LA MISIÓN PROFÉTICA DE CRISTO…………………..4. SU PARTICIPACIÓN EN LA MISIÓN REAL DE CRISTO…………………..……5. LA PARTICIPACIÓN DE LOS FIELES LAICOS EN LA VIDA DE LA

IGLESIA…………………..…………………..…………………..………………….. 6. FORMAS DE PARTICIPACION EN LA VIDA DE LA IGLESIA…………………..…7. CRITERIOS DE ECLESIALIDAD PARA LAS ASOCIACIONES LAICALES…… 8. EL SERVICIO DE LOS PASTORES A LA COMUNIÓN…………………..………9. COMUNION MISIONERA…………………..…………………..…………………..……10.ANUNCIAR EL EVANGELIO…………………..…………………..………………….. 11.VIVIR EL EVANGELIO SIRVIENDO A LA PERSONA Y A LA SOCIEDAD…….

TEMA N° 3 LOS MINISTROS ORDENADOS……………………………..……………1. LOS OBISPOS…………………..…………………..…………………..………………2. LOS PRESBITEROS…………………..…………………..…………………..………3. LOS DIACONOS…………………..…………………..…………………..………………

TEMA N° 4 LOS CARISMAS…………………..…………………..……………………1. ESTILOS DE VIDA RELIGIOSA Y CARISMAS…………………..…………………..2. LA VIDA CONSAGRADA (CF CCE 914-933)…………………..…………………..3. LA VIDA RELIGIOSA…………………..…………………..…………………..…………4. LOS INSTITUTOS SECULARES…………………..…………………..………………5. LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA O DE VIDA EN COMÚN…………


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UNIDAD 4 LA MISION DE LA IGLESIA…………………..…………………………..

TEMA N° 1 LA TAREA DE LA IGLESIA…………………..………………………….. 1. LA IGLESIA DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL ESPIRITU SANTO…………………..2. LA IGLESIA DE JESUCRISTO…………………..…………………..…………………. 3. SACRAMENTO UNIVERSAL DE SALVACIÓN…………………..………………….. 4. LAS TAREAS QUE COMPRENDE ESTA MISION…………………..……………… 5. NUESTRA MISION EN LA IGLESIA…………………..……………………………6. MARÍA…………………..…………………..…………………..………………………

TEMA N°2 LA EVANGELIZACIÓN…………………..………………………………1. EL GRAN PROCESO DE LA EVANGELIZACIÓN…………………..………………2. COMPROMETIDOS EN LA NUEVA EVANGELIZACIÓN…………………..……


UNIDAD 5 LA ACCION PASTORAL DE LA IGLESIA………………………………

TEMA N° 1 EL SIGNIFICADO DE LA PASTORAL DE LA IGLESIA…………….

TEMA N° 2 EL PROCESO EVANGELIZADOR…………………………….………1. LA EVANGELIZACION. …………………..…………………………………………..2. PROCESO DE ELABORACION DEL DOCUMENTO DE SANTO DOMINGO..3. ETAPAS DEL PROCESO EVANGELIZADOR…………………..…….……………

TEMA N° 3 LA ACCIÓN PASTORAL…………………..………………………..……1. LA PASTORAL ORGÁNICA…………………..………………………………………2. PASTORAL CATEQUÉTICA…………………..………………………………………3. PASTORAL SOCIAL…………………..………………………………………………4. PASTORAL LITÚRGICA…………………..…………………………………………5. OTRAS ACCIONES PASTORALES…………………..……………………………

Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas………………………………………………………………………..…………

Unidad 6 EL BOSQUE DE LOS SIMBOLOS………………………………………

TEMA N° 1 EL SIMBOLO EN GENERAL………………………………………………TEMA N° 2 SIMBOLO SACRAMENTAL…………………………………………..…TEMA N° 3 CRISTO Y LOS SÍMBOLOS SACRAMENTALES………………….…

Lectura Complementaria……………………………………………………..………….Prácticas……………………………………………………………………………………

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UNIDAD 7 LA IGLESIA CELEBRA SU FE…………………………………………

TEMA N° 1 LA LITURGIA CRISTIANA...................................................................1. LA LITURGIA, CELEBRA LA FE…………………………………………………….2. LA LITURGIA REALIZA Y CONTINÚA LA OBRA SACERDOTAL DE

CRISTO……………………………………………………………………………………3. LA LITURGIA ES ACCIÓN DE LA IGLESIA Y EN LA IGLESIA……………………4. LA LITURGIA SE EXPRESA A TRAVÉS DE SIGNOS……………………………5. LOS SACRAMENTOS CRISTIANOS………………………………………………

TEMA N° 2 LA ORACIÓN CRISTIANA………………………………………………1. FUENTES DE LA ORACIÓN………………………………………………………… 2. MODALIDADES DE ORACIÓN…………………………………………………….. 3. ACTITUDES DE LA ORACIÓN………………………………………………………

TEMA N° 3 EL AÑO LITÚRGICO……………………………………………….……1. DEFINICIÓN……………………………………………………………………….……… 2. LOS TIEMPOS DEL AÑO LITÚRGICO………………………………………………3. TIEMPOS FUERTES…………………………………………………………………… 4. OTRAS FIESTAS………………………………………………………………………5. PROCESO HISTÓRICO………………………………………………………………..6. ESQUEMA DEL AÑO LITURGICO………………………………………………….


UNIDAD 8 LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA…………………………………

TEMA N° 1 LOS SACRAMENTOS CRISTIANOS……………………………………TEMA N° 2 GRACIA DIVINA……………………………………………………….TEMA N° 3 SACRAMENTALES……………………………………………………TEMA N° 4 SACRAMENTOS DE INICIACIÓN CRISTIANA…………………………TEMA N° 5 DIMENSIONES DE LOS SACRAMENTOS………………………………

Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas……………………………………………………………………………….……

UNIDAD 9 LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACION CRISTIANA (1)……….

TEMA N° 1 EL BAUTISMO…………………………………………………..……….1. HECHO DEL BAUTISMO…………………………………………………………….2. EL SIGNIFICADO DEL BAUTISMO……………………………………………………3. LA CELEBRACIÓN DEL BAUTISMO…………………………………………………

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TEMA N° 2 LA CONFIRMACIÓN……………………………………………………1. EL HECHO DE LA CONFIRMACIÓN…………………………………………………2. SIGNIFICADO DE LA CONFIRMACIÓN………………………………………………3. EFECTOS DE LA CONFIRMACIÓN…………………………………………………4. LA CONFIRMACIÓN EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN………………….5. DONES DEL ESPÍRITU SANTO………………….………………….………………….6. ¿QUIÉN PUEDE RECIBIR ESTE SACRAMENTO? ………………….……………7. CELEBRACIÓN DE LA CONFIRMACIÓN………………….………………….………

Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas……………………………………………………………………………………

UNIDAD 10 LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACION CRISTIANA (2)…………

TEMA N° 1 EL HECHO DE LA EUCARISTÍA…………………………….…………1. EL ORIGEN DE LA EUCARISTÍA…………………………………………………..2. LA COMUNIDAD CRISTIANA, COMUNIDAD EUCARÍSTICA……………………

Tema N° 2 EL SIGNIFICADO DE LA EUCARISTÍA……………………………………1. LA NUEVA PASCUA…………………………………………………………………2. ACTUALIZACIÓN DEL SACRIFICIO DE JESÚS……………………………………3. LA NUEVA ALIANZA…………………………………………………………………4. LA PRESENCIA REAL DE CRISTO……………………………………………….5. LA INSTITUCIÓN DE LA EUCARISTÍA…………………………………..………..6. LA COMUNIÓN…………………………………………………………………………

Tema N° 3 LA CELEBRACIÓN EUCARÍSTICA……………………………………

Lectura Complementaria…………………………………………………………..…….Prácticas……………………………………………………………………………………

UNIDAD 11 LOS SACRAMENTOS DE CURACION: LA PENITENCIA Y LA UNCION……………………………………………………………

TEMA N° 1 SACRAMENTO DE PENITENCIA Y DE LA RECONCILIACIÓN……………………………………………………………

1. EL HECHO DEL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA……………………………… 2. EL NOMBRE DE ESTE SACRAMENTO………………………………………………3. SIGNIFICADO DEL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA………………………7. EFECTOS DE ESTE SACRAMENTO………………………………………………8. CELEBRACIÓN………………………………………………………………….…..9. INDULGENCIAS……………………………………………………………….……..

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TEMA N° 2 LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS………………………………1. EL HECHO DEL SACRAMENTO DE LA UNCIÓN……………………………………2. SIGNIFICADO DE LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS………………………………3. LA ENFERMEDAD Y LA SALVACIÓN DE DlOS………………………………………4. EFECTOS DE ESTE SACRAMENTO……………………………………………….


UNIDAD 12 LOS SACRAMENTOS DE SERVICIO…………………………………

TEMA N° 1 EL ORDEN SACERDOTAL………………………………………..………1. EL HECHO DEL SACRAMENTO DEL ORDEN……………………………………2. SENTIDO DEL SACRAMENTO DEL ORDEN………………………………………3. GRADOS DEL SACERDOCIO…………………………………………………………4. LA CELEBRACIÓN DEL SACRAMENTO DEL ORDEN……………………….…..

TEMA N°2 MATRIMONIO…………………………………………………………………1. EL HECHO Y EL SIGNIFICADO DEL MATRIMONIO……………………………2. LA CONCEPCIÓN CRISTIANA DEL MATRIMONIO……………………………3. PROPIEDADES DEL MATRIMONIO CRISTIANO…………………………….…Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas……………………………………………………………………………………

BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………………………..GLOSARIO...……………………………………………………………………………..

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DOSSIER: Iglesia y Sacramentos PRESENTACIÓN

PRESENTACIÓN

Las seis asignaturas de Formación Humano Cristiana que son parte del pensum académico de todas las carreras que ofrece la Universidad Salesiana el cual responde a su Visión y Misión que busca preparar profesionales integrales, útiles a la sociedad. De entre éstas, La asignatura de Iglesia y Sacramentos, por su carácter práctico, es de trascendental importancia ya que constituye un pilar de orientación para su futura vida social y laboral en la Iglesia la sociedad y el mundo. En un medio con una creciente confusión y conflicto de creencias, ideologías y opiniones, la asignatura de Iglesia y sacramentos dota a cada estudiante de un bagaje formativo que hace la diferencia a la hora de desempeñarse u vivir su identidad laical en la vida social.

Las palabras del Rvdo. P.Cristobal López, Inspector de Bolivia, son significativas en este sentido: ¿Estamos formando a los futuros líderes que impulsarán el desarrollo de nuestro País o a los futuros dictadores, funcionarios o ciudadanos corruptos? El compromiso con la sociedad surge de una identificación con los valores más nobles que posee el ser humano y que son imagen de la dignidad que ha recibido de Dios.

El contexto humano actual-contemporáneo ha venido experimentando cambios vertiginosos y globalizantes, especialmente en los aspectos económicos, políticos, sociales, científico-tecnológicos, religiosos y culturales. Estos cambios que siguen ocurriendo en una escala global, conllevan consecuencias positivas y negativas que afectan, de alguna manera, a todas las personas, familias, pueblos y comunidades del planeta tierra. Asimismo plantean retos y desafíos a la educación superior, en el sentido de que esta última debe responder a las necesidades y demandas de la sociedad actual. A este respecto, la Iglesia Católica exhorta: “en la nueva educación se trata de hacer crecer y madurar la persona según la exigencia de los nuevos valores” (Santo Domingo, n 266).

Las palabras de los Obispos en el documento de Santo Domingo son un programa de acción, tanto para las Instituciones encargadas de formar a los futuros profesionales como para los educadores de las personas. Programa de acción para nuestra institución, en sentido de que debe asumir el compromiso de emprender una tarea educativa de los futuros profesionales, en torno a los valores fundamentales de la vida como el respeto, la verdad, la justicia, la tolerancia, la solidaridad, la responsabilidad, etc. (cf. Santo Domingo,4 n 169).

Para que los futuros profesionales construyan una personalidad madura, equilibrada y éticamente sana, necesitan educarse y crecer en un marco positivo de formación; es decir, en un ambiente de respeto, armonía y tolerancia al que debe colaborar la enseñanza de las asignaturas de Formación Humano Cristiana. De aquí el papel preponderante de la asignatura de Iglesia y Sacramentos, cuyos aspectos centrales se recogen en el presente dossier.

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El objetivo de este dossier es el de iniciar a los estudiantes en el conocimiento del ser de la Iglesia de Jesús y los Sacramentos, a fin de que los mismos comprendan como una realidad que responde al designio de Dios que ya fue prefigurada en la creación, preparada en la Antigua Alianza, fundada por las palabras y las obras de Jesucristo, realizada por su Cruz redentora y su Resurrección, que se manifiesta como misterio de salvación por la efusión del Espíritu Santo y que aguarda su consumación en la Gloria del cielo.

El contenido de este Dossier está desarrollado en base al Contenido Analítico del Plan de Disciplina. Las doce unidades están elaboradas bajo el siguiente criterio: cada Unidad comprende las COMPETENCIAS que se pretende desarrollar en el estudiante, la DESCRIPCIÓN DE LA AGENDA TEMÁTICA la misma hace referencia al número de temas a desarrollar en la unidad correspondiente y al final de cada unidad se cita las Lecturas Complementarias necesarias para profundizar la unidad; y por último, con la finalidad de que los alumnos refuercen sus conocimientos en clase se plantea diferentes Prácticas, a llevarse a cabo en forma individual o grupal.

El empleo metodológico del dossier comprende según el avance de materia en clases, que es la síntesis del dossier, donde lo que se pretende es que el estudiante una vez concluida la unidad en clases pueda profundizar lo avanzado con el contenido del dossier y coadyuvar su conocimiento con las Lecturas Complementarias y prácticas que plantea el docente con este material.

1. OBJETIVOS 1.1. GENERAL

Conocer el ser y la misión de la Iglesia para asumir su compromiso apostólico, de ésta manera valorar su condición y misión como miembros de la Iglesia “Sacramento de Salvación”, viviendo su identidad y compromiso como miembros del Pueblo de Dios siendo sal de la tierra y luz del mundo dentro la sociedad al estilo salesiano.

1.2. ESPECÍFICOS

Introducir al alumno en los conceptos básicos de signo, símbolo y sacramento

Provocar en los estudiantes el ideal de compartir su vida cristiana con sus hermanos, los hombres.

Profundizar el sentido de cada uno de los sacramentos.

Crear grupos de aprendizaje cooperativo para que comprendan el sentido de la Iglesia.

Descubrir a Cristo “Sacramento del Padre” hecho carne como sacramento primordial del que derivan los demás sacramentos.

Reconocer a la Iglesia “Sacramento de Salvación” como la continuadora de la misión de Jesús a la que nosotros estamos llamados para ser sal de la tierra y luz del mundo.

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Descubrir los siete sacramentos, símbolo, proceso histórico y sus problemas pastorales.

Motivar al compromiso apostólico a través del conocimiento y la valoración de los sacramentos como fuente y culmen de su pertenencia a la Iglesia sacramento de salvación..

1.3. ADICIONAL

El método del sistema preventivo bajo el estilo salesiano no se puede separar de los contenidos, unos de otros son inseparables de la persona del educador. Lo que se ha de presentar al joven es la “Unidad de Vida” en el contexto de una relación personal basados en la RAZON, AFECTO Y RELIGIÓN”, todos estos constituyen el mérito y la originalidad de Don Bosco y su pedagogía para “formar buenos cristianos y honestos ciudadanos”

2. COMPETENCIAS

Comprende y explica críticamente el proceso de la institución y el desarrollo de la Iglesia de Jesús describiendo su origen, su ser, sus elementos constitutivos, su historia y su misión en el mundo, con el fin de comprometerse a colaborar con su causa.

Reconoce y comprende el significado cristiano de los Sacramentos como expresión de la comunión con Dios y con la Comunidad cristiana, interpretando sus signos y símbolos y reconociendo sus implicaciones en la vida cotidiana.

3. INDICADORES

Describe los orígenes de la Iglesia de Jesús a partir de las narraciones de los Evangelios y del testimonio de los primeros cristianos.

Identifica actitudes de servicio, oración y opción por la justicia y la paz como propios de la Iglesia de Jesús.

Identifica semejanzas y diferencias entre las primeras comunidades cristianas y las comunidades cristianas actuales.

Explica algunos aspectos de la organización jerárquica, ministerial y carismática de la Iglesia católica.

Reconoce y valora la misión evangelizadora de la Iglesia en el mundo actual, examinando los relatos bíblicos.

Identifica y valora las obras de la Iglesia católica que caracterizan su acción misiones a favor de la promoción humana, analizando críticamente las ‘luces y sombras’ de la tarea misiones de los seguidores de Jesús en América Latina y Bolivia.

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Identifica y explica textos bíblicos que fundamentan el origen y la práctica de los Sacramentos de la Iglesia.

Reconoce, analiza y valora el significado de las celebraciones litúrgicas de la Iglesia, su estructura, su contenido, sus signos y símbolos y sus implicaciones para la comunidad cristiana.

Describe el significado de los elementos que componen los ritos y Sacramentos de la Iglesia.

Explica el compromiso que conlleva participar en la celebración de la liturgia cristiana

4. ESTRUCTURA

El Contenido del presente Dossier está constituida por doce Unidades Didácticas, cuya estructura es la siguiente:

Unidad 1 EL ORIGEN DE LA IGLESIA1. El Origen de la Iglesia2. Desarrollo de la Iglesia Apostólica. 3. Las Comunidades Apostólicas: RasgosLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 2 EL SER DE LA IGLESIA1. El Misterio de la Iglesia2. Imágenes de la Iglesia3. Las Notas de la IglesiaLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 3 LOS FIELES DE CRISTO1. La misma llamada vivida en la diversidad2. Los Laicos3. Los Ministros Ordenados4. Los CarismasLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 4 LA MISION DE LA IGLESIA1. La tarea de la Iglesia. 2. La EvangelizaciónLectura ComplementariaPrácticas

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Unidad 5 LA ACCION PASTORAL DE LA IGLESIA1. El significado de la Pastoral de la Iglesia2. El proceso Evangelizador3. La Acción PastoralLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 6 EL BOSQUE DE LOS SIMBOLOS1. Los Signos Externos 2. El Símbolo en General3. Símbolo Sacramental4. Cristo y los Símbolos SacramentalesLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 7 LA IGLESIA CELEBRA SU FE1. La Liturgia Cristiana2. La Oración Cristiana. 3. El Año Litúrgico.Lectura ComplementariaPrácticas

Unidad 8 LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA1. Los Sacramentos Cristianos2. Gracia Divina3. Sacramentales4. Sacramentos de iniciación cristiana5. Dimensiones de los SacramentosLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 9 LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACION CRISTIANA (1)1. El Bautismo 2. La ConfirmaciónLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 10 LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACION CRISTIANA (2)1. El hecho de la Eucaristía2. El significado de la Eucaristía3. La Institución de la Eucaristía4. La Comunión5. La Celebración EucarísticaLectura ComplementariaPrácticas

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Unidad 11 LOS SACRAMENTOS DE CURACION: LA PENITENCIA Y LA UNCION

1. Sacramento de Penitencia y de la Reconciliación2. La Unción de los EnfermosLectura ComplementariaPrácticas

Unidad 12 LOS SACRAMENTOS DE SERVICIO1. El Orden Sacerdotal2. MatrimonioLectura ComplementariaPrácticas

5. ORGANIZACIÓN

La Organización del Dossier está conformada por dos partes:

I. INTRODUCCIÓN Carátula Índice Presentación

o Objetivoso Competenciaso Indicadoreso Estructurao Organización

II. CONTENIDO O CUERPO DEL DOSSIER

Unidades: Conformada por Doce Unidades, donde cada una de ellas contiene las Competencias, la Descripción de la agenda temática donde describe los Temas a profundizar, las Lecturas Complementarias y Prácticas.

Bibliografía Glosario

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Dossier: Iglesia y Sacramentos UNIDAD 1

UNIDAD 11EL ORIGEN DE LA IGLESIA

COMPETENCIA:

Descubre en las doce tribus de Israel, en la Alianza del Sinaí y en el anuncio profético la prefiguración de los doce apóstoles, de la Nueva Alianza y le llegada del Mesías que forma el Nuevo Pueblo de Dios, el origen de la Iglesia.

DESCRIPCIÓN DE LA AGENDA TEMÁTICA:

La Iglesia, Pueblo de Dios, tiene como identidad, la dignidad de los hijos de Dios en cuyos corazones habita el Espíritu Santo; Como ley, el mandamiento nuevo de amar como el mismo Cristo nos ha amado; como misión, acoger la salvación y llevarla a los hombres y como destino, el Reino definitivo de Dios, del que ya es germen.

En esta unidad se profundizaran los siguientes temas:

o El origen de la Iglesiao Desarrollo de la Iglesia apostólicao Las comunidades apostólicas rasgos

TEMA N° 1 EL ORIGEN DE LA IGLESIA

Síntesis de tema:

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6. DEFINICIÓN DE IGLESIA

Iglesia, viene del griego Ekkesia, significa "asamblea", "convocación". Designa a la asamblea del pueblo, en general de carácter religioso. En el lenguaje cristiano, la palabra Iglesia designa no sólo la asamblea litúrgica, sino también a la comunidad local, a toda la comunidad universal de los creyentes.

La Iglesia es el Pueblo que Dios reúne en el mundo entero.

"Y ahora yo te digo: Tú eres Pedro, o sea 'Piedra' y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia que los poderes del Infierno no podrán vencer. Yo te daré las llaves del Reino de los Cielos: todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo, y lo que desates en la tierra será desatado en los cielos". (Mt 16, 18-19)

7. EL PROYECTO SALVADOR DE DIOS

"El Padre eterno creó el mundo por una decisión totalmente libre y misteriosa de su sabiduría y bondad. Decidió elevar a los hombres a la participación de la vida divina" a la cual llama a todos los hombres en su Hijo: "Dispuso convocar a los creyentes en Cristo en la santa Iglesia". Esta "familia de Dios" se constituye y se realiza gradualmente a lo largo de las etapas de la historia humana, según las disposiciones del Padre: en efecto, la Iglesia ha sido "prefigurada ya desde el origen del mundo y preparada maravillosamente en la historia del pueblo de Israel y en la Antigua Alianza; se constituyó en los últimos tiempos, se manifestó por la efusión del Espíritu y llegará gloriosamente a su plenitud al final de los siglos".

La reunión del pueblo de Dios comienza en el instante en que el pecado destruye la comunión de los hombres con Dios y la de los hombres entre sí. La reunión de la Iglesia es por así decirlo la reacción de Dios al caos provocado por el pecado. Esta reunificación se realiza secretamente en el seno de todos los pueblos: "En cualquier nación el que le teme [a Dios] y practica la justicia le es grato" (Hch 10, 35; cf LG 9; 13; 16).

762 La preparación lejana de la reunión del pueblo de Dios comienza con la vocación de Abraham, a quien Dios promete que llegará a ser Padre de un gran pueblo (cf Gn 12, 2; 15, 5-6). La preparación inmediata comienza con la elección de Israel como pueblo de Dios (cf Ex 19, 5-6; Dt 7, 6). Por su elección, Israel debe ser el signo de la reunión futura de todas las naciones (cf Is 2, 2-5; Mi 4, 1-4). Pero ya los profetas acusan a Israel de haber roto la alianza y haberse

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comportado como una prostituta (cf Os 1; Is 1, 2-4; Jr 2; etc.). Anuncian, pues, una Alianza nueva y eterna (cf. Jr 31, 31-34; Is 55, 3). "Jesús instituyó esta nueva alianza" (LG 9).

La Iglesia ha sido prefigurada ya desde el origen del mundo y preparada maravillosamente en la historia del pueblo de Israel y en la Antigua Alianza, se constituyó en los últimos tiempos, se manifestó por la efusión del Espíritu y llegará gloriosamente a su plenitud al final de los siglos.

El ser humano sufre una profunda ruptura, tiene una profunda herida. Esta herida es la que hace que percibamos la distancia que existe entre el bien que deseamos hacer y el mal que realizamos; esta herida es la que torna dolorosa la relación con los demás, aun cuando se sienta como necesaria; esta herida es la que desdibuja a Dios y lo hace aparecer como un ser lejano, difuso, ausente de la historia.

Sin embargo, Dios se vuelve hacia el hombre para salvarlo, para curar esa herida que le provoca la ansiedad y le sume en la desgracia. Esta mano tendida del Padre hacia su criatura se realiza en la historia, a través de la convocación de un pueblo.

Porque Dios no ha querido llamar a los hombres dispersos, sino que congregó a un pueblo que tiene su inicio en la llamada a Abrahán y en la respuesta de éste. A través de ese pequeño grupo de pastores nómadas, Dios comienza a realizar su proyecto de reunir a toda la humanidad en su Reino.

Este proyecto salvador de Dios respeta la naturaleza humana y, por eso, se realiza a través de etapas que se desarrollan en un espacio y tiempo concretos.

Dios elige a un pueblo, Israel, para que sea semilla o germen, signo de la congregación final de todos los pueblos (Isaías 2,1 5; Miqueas 4,1 4). Más Israel se apropió del regalo. Hizo de él argumento de orgullo y de soberbia, en vez de instrumento a través del cual Dios se hace presente en el mundo y en la historia de los hombres.

El pueblo de Dios rompe la Alianza y cierra sus oídos a la voz de los profetas. Es en esta situación cuando Jeremías va a proclamar la Nueva Alianza que Dios va a establecer con un pueblo nuevo. Una Alianza que no está esculpida sobre piedras, sino que está inscrita en los corazones (Jeremías 31,31 34).

8. LA MUERTE Y RESURECCIÓN DE JESÚS

Corresponde al Hijo realizar el plan de Salvación de su Padre, en la plenitud de los tiempos; ese es el motivo de su "misión" (cf. LG 3; AG 3). "El Señor Jesús comenzó su Iglesia con el anuncio de la Buena Noticia, es decir, de la llegada del Reino de Dios prometido desde hacía siglos en las Escrituras" (LG 5). Para

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cumplir la voluntad del Padre, Cristo inauguró el Reino de los cielos en la tierra. La Iglesia es el Reino de Cristo "presente ya en misterio" (LG 3).

La Nueva Alianza se inicia con Jesús, el Cristo. Él va a proclamar la llegada del Reino de Dios mediante su palabra y sus signos, convocando a su alrededor un amplio número de discípulos que forman su comunidad. Una comunidad que sufre una dura prueba cuando ve a su maestro colgado de un madero, ajusticiado por las autoridades judías y romanas. Parece que Dios le ha abandonado y que su pretensión haya quedado ahogada ante la realidad de los poderes de la tierra.

Sin embargo, una experiencia singular va a transformar la comunidad desesperanzada y temerosa. Este acontecimiento es la Resurrección del Señor. La más antigua tradición apostólica la refiere así:

“Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras, y que fue sepultado; que resucitó al tercer día según las Escrituras; y que se apareció a Pedro y luego a los Doce. Después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez; de los que la mayor parte viven todavía, aunque algunos ya han muerto. Luego se apareció a Santiago, más tarde a todos los apóstoles” (1 Corintios 15,3-7).

Por la resurrección, los discípulos experimentan la profundidad del Misterio de Jesús: Jesús vive, Dios lo ha rehabilitado, es el Mesías, el Ungido de Dios, el mediador de la Salvación, el Señor. Toda esta realidad que ahora comprenden, les abre los ojos ante la misión que Jesús les encomienda: la nueva situación es continuación de la que vivieron antes de la muerte de Jesús. No ha habido ruptura entre los antiguos y los actuales discípulos, pero es indudable que la confesión de fe en Jesús vivo y glorificado les convoca de una forma renovada para seguir el camino, comenzando desde Galilea (Marcos 16,7).

Después de ser crucificado Jesús, los apóstoles se volvieron a la ciudad de Jerusalén y allí permanecieron <<en una casa con las puertas atrancadas por miedo a los judíos>> (Jn 20,19).

Cuando se encontraban defraudados, sin esperanza, con un fuerte sentimiento de fracaso, el primer día de la semana, al anochecer <<Jesús entró, se puso en medio y les dijo: Paz con vosotros>> (Jn 20,19).

Los apóstoles fueron testigos del acontecimiento más importante de la historia humana: <<Cristo ha resucitado. Hemos visto al Señor>>.

La Resurrección de Jesucristo marca el momento crucial del origen de la Iglesia. Sin la experiencia de la acción poderosa de Dios que resucitó a Jesús de entre los muertos, jamás hubiera nacido la iglesia. Esa experiencia configuró al grupo de los apóstoles como el que confesaba que Jesús es el Señor, el Salvador del mundo, y lo convirtió en el grupo que <<daba testimonio con gran fuerza de la resurrección del Señor Jesús>> (Hch 4,33).

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9. PENTECOSTÉS

“Cuando el Hijo terminó la obra que el Padre le encargó realizar en la tierra, fue enviado el Espíritu Santo el día de Pentecostés para que santificara continuamente a la Iglesia" (LG 4). Es entonces cuando "la Iglesia se manifestó públicamente ante la multitud; se inició la difusión del evangelio entre los pueblos mediante la predicación" (AG 4). Como ella es "convocatoria" de salvación para todos los hombres, la Iglesia, por su misma naturaleza, misionera enviada por Cristo a todas las naciones para hacer de ellas discípulos suyos (cf. Mt 28, 19-20; AG 2,5-6).

Para realizar su misión, el Espíritu Santo "la construye y dirige con diversos dones jerárquicos y carismáticos" LG 4). "La Iglesia, enriquecida con los dones de su Fundador y guardando fielmente sus mandamientos del amor, la humildad y la renuncia, recibe la misión de anunciar y establecer en todos los pueblos el Reino de Cristo y de Dios. Ella constituye el germen y el comienzo de este Reino en la tierra" (LG 5).

La presencia del Espíritu en la comunidad de los discípulos:

o Abre los ojos de los que estaban temerosos y aturdidos para descubrir la realidad de la Resurrección y proclamar la Buena Noticia;

o Fortalece a los miembros de la comunidad para que sean capaces de comunicar la VIDA que mana de la fuente abierta en el costado del Crucificado;

o Les capacita para comprender el mensaje de Jesús Juan 16,13 y para vivir las actitudes que les enseñó Hechos 2,42 47; 4,32 35;

o Es defensa en los momentos difíciles, porque suscita siempre la palabra oportuna en los discípulos para responder a las agresiones, provocaciones y preguntas de sus perseguidores.

El Espíritu de Dios, presente ya en la primera creación (Génesis 1,2) y que convierte al hombre en ser vivo (Génesis 2,7), levanta a Jesús de la muerte, llenándole de vida divina e iniciando en él la Nueva Creación; este mismo Espíritu es el que, derramado sobre la comunidad reunida el día de Pentecostés la origina como Iglesia, comunidad santa.

Tras la subida del Señor a los cielos el germen de la Iglesia, los once Apóstoles que quedaron tras la traición de Judas, realizaron un primer acto eligiendo al sustituto del traidor. Cincuenta días después de Pascua, el día en que se celebraba la fiesta de Pentecostés, los Doce Apóstoles se encuentran meditando su destino, tratando de asumir lo mejor posible la gigantesca responsabilidad que han de cargar sobre sus espaldas. En ese momento, Dios envía al Espíritu Santo para que les cubra con su cálido aliento divino, acorazando su Fe y mostrándoles el Divino Camino a seguir. Junto a ellos se encuentra la Virgen María, a la que Dios llena de Espíritu Santo reconociendo en ella todas las virtudes humanas que

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acercan al hombre a su Creador. Pentecostés es el inicio de la misión evangélica de la nueva Iglesia que Dios envía para salvar al hombre de su propio mal: la Iglesia constituida por Cristo y abierta a los hombres por el Espíritu Santo.

Aquella Iglesia primitiva constituida por doce hombres y una mujer tiene hoy su continuación en nuestra Iglesia, con miles y miles de hombres y mujeres que, repartidos por todo el mundo, viven el Evangelio transmitiéndolo enseñando en facultades o curando enfermedades en la selva, oficiando la Misa o repartiendo ayuda a las víctimas de una catástrofe. La Iglesia, nuestra Iglesia, inspirada por el Espíritu Santo, es sin embargo obra de hombres que cometen errores. Esos hombres concretos que han cometido esos errores concretos y que todos los cristianos debemos aceptar y asumir con humildad, no desmerecen la obra de nuestra Iglesia, una obra inspirada por Dios que durante dos mil años ha transmitido incansablemente la Buena Nueva. Con los errores propios de una obra de hombres, pero también con los aciertos propios de la Inspiración de Dios.

La Iglesia de los primeros tiempos es la Iglesia de Pedro y Pablo, de la evangelización y de la persecución. La Iglesia de los primeros mártires. En esos momentos de gestación se produjo un conflicto entre los cristianos de origen griego y los cristianos de origen judío. Los cristianos helenos no querían tener que someterse a la Ley mosaica antes de ser bautizados ya que ello les imponía una serie de pesadas normas y rituales que ellos consideraban anacrónicos, como la circuncisión. Los apóstoles y cristianos notables se reunieron en el llamado concilio de Jerusalén, el primer concilio que gracias a los buenos oficios de Pablo consigue sacar la Buena Nueva del ámbito judío e inicia la evangelización de toda el Asia Menor y Grecia, abriéndose a toda la Humanidad, a todas las razas porque entiende que el Mensaje de Cristo es un mensaje universal, un mensaje católico. Pablo continuará la evangelización del ámbito griego mientras Pedro viaja a Roma. El año 64 el demente Nerón probablemente provocó el incendio de Roma para llevar a cabo sus absurdos proyectos urbanísticos sobre las cenizas de la Urbe, pero el pueblo se le echó encima sospechando la verdad y él no tuvo otra ocurrencia que echarles las culpas encima a los cristianos, considerados entonces una pequeña escisión del judaísmo. En esa primera persecución centenares de cristianos fueron martirizados, entre ellos Pedro y Pablo. La presencia de los dos apóstoles en Roma habrá de ser decisiva para la creación de una Iglesia que pasará a ser la más vigorosa y fuerte... y la más perseguida.

El año 66 estalla la rebelión de los judíos que terminará el año 73 con la toma de Masada y entre medias, el año 70, con la destrucción del Templo de Jerusalén. Los cristianos judíos son excluidos del nuevo judaísmo propugnado por los fariseos, con lo que la Iglesia de Roma pasa a ser el punto de referencia absoluto. Sin embargo, durante el siglo I aparecen las primeras herejías o desviaciones de la doctrina que causan un grave conflicto en el seno de la Iglesia, una Iglesia que aún no se ha estructurado. Estos movimientos provocaron que a principios del siglo II se estableciera el canon (norma) del Nuevo Testamento, introduciendo en él los textos que conocemos: Evangelios, Hechos, Cartas y Apocalipsis y

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excluyendo otros. Además, la figura del obispo adquiera cada vez mayor importancia al ser reconocido como el guía de la comunidad y autoridad en materia doctrinal. Así se gesta la Iglesia como institución jerarquizada que dicta los dogmas, lo que provoca tensiones, pues hay grupos de cristianos que no creen en la jerarquización del cristianismo y propugnan la vuelta a los orígenes más puros del cristianismo, pero este movimiento será aprovechado por los grupos heréticos para tratar de imponer sus teorías, lo que causará el recelo de la mayoría de los cristianos.

En el año 132 estalla la segunda rebelión de los judíos que terminará con la destrucción de Jerusalén en 135 y la deportación masiva de los judíos fuera de Palestina. Al igual que en el año 70, todo el odio del Imperio contra el judaísmo se vuelve también contra el cristianismo que no sólo tiene que luchar contra sus enemigos externos sino también contra la proliferación de herejías. Es por esta causa que la Iglesia, ya organizada y jerarquizada, dicta los dogmas de Fe apartando de su lado a todo el que los discute. Evidentemente, en medio de una persecución que busca su aniquilación, el ponerse a discutir sobre asuntos dogmáticos era hacerle fácil el trabajo al verdugo imperial.

Las continuas persecuciones a las que el poder imperial de Roma somete a la Iglesia sólo contribuyen a reforzar la Fe de los cristianos y a que la población pagana empiece a verlos con simpatía ante las atrocidades que sufren. Las persecuciones diezman a la Iglesia, pero la Fe de los cristianos hace que tras cada asalto surja nueva y renovada, más fuerte y más sólida mientras el poder imperial se desangra en luchas civiles. Tras la gran persecución de Diocleciano, la guerra civil estalla en Roma por el control del trono imperial y tras larga lucha Constantino se alza con la victoria en Puente Milvio gracias al apoyo de los cristianos, hartos de crueldades y guerras. Así, la Iglesia es finalmente reconocida como una religión de derecho por el emperador Constantino y su edicto de Milán del año 313 de nuestra era.

Con Constantino la Iglesia Católica se convierte en el puntal ideológico del Imperio Romano. Atrás quedan ya, afortunadamente, las terribles persecuciones, las deportaciones, los destierros, las ejecuciones, la caída del Imperio Romano convierte Europa y el norte de África en un solar, y la única institución visible entre todo ese caos es la Iglesia. Una Iglesia que, conforme nos adentramos en la Edad Media se va jerarquizando más y más. Surgen los monasterios que serán los únicos centros de cultura medievales y las órdenes religiosas que, en su mayoría, tratarán de dar a la Iglesia un rostro más evangélico, pero la contaminación medieval alcanza a todo y a todos. Ante las herejías surge la Inquisición que pasará de la simple amonestación a la ejecución en la hoguera. La Edad Media supuso un retroceso a la Humanidad de diez siglos y la Iglesia, obra inspirada por Dios pero en manos de hombres, sufre la contaminación de esta época oscura y terrible. La expansión del Islam y la ruptura definitiva con la Iglesia Oriental de Constantinopla no contribuyen precisamente a mejorar el negro panorama.

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Pero por encima de todos estos gigantescos problemas en medio de un mundo que no sabe a dónde va, la Fe es mantenida por hombres inspirados por Dios que le dan a la Iglesia proyección universal. Hombres como San Francisco de Asís que hace suyas las más grandes virtudes de los primeros apóstoles: la fortaleza de Pedro y la disponibilidad de Pablo. Su ejemplo enerva los corazones de los hombres y mantiene viva la llama de la Fe.

El fin de la Edad Media nos trae una triste ruptura: la protagonizada por Lutero, Calvino y Enrique VIII que se montan unas iglesias a su medida, al servicio de sus intereses personales. Si a Lutero podemos reconocerle su equivocación motivada más por presiones políticas que religiosas (la nobleza alemana deseaba el control de la Iglesia y al no conseguirlo se produce el cisma), a Enrique VIII sólo podemos reconocerle su vileza en crearse una iglesia para él solo porque Roma no le concedía el divorcio y al fanático Calvino nada más que sus millares de asesinatos. Y, evidentemente, la Iglesia Católica, frente a esta situación también se radicaliza. Una triste época sin duda que nos ha dejado posos aún dolorosos.

A partir del Concilio de Trento en el que la Iglesia Católica se acoraza frente a los peligros externos, asistimos a la pérdida del poder temporal de la Iglesia, lo que es malo para los eclesiásticos que lo detentaban pero muy bueno para la propia Iglesia ya que la acercó más y más al mundo al que debía servir y del que no debe separarse.

El Concilio Vaticano II, iniciado a mediados del siglo XX por Juan XXIII, "el Papa bueno" y concluido por su sucesor Pablo VI, ajusta el papel de la Iglesia que no sólo está formada por los sacerdotes, los religiosos, los obispo, los cardenales y el Papa, sino por el conjunto del PUEBLO DE DIOS, que somos todos los católicos por igual. Todos juntos, todos unidos en una misma Fe en una misma Iglesia.

10.AUTOCOMPRENSIÓN DE LA IGLESIA

En los escritos de la literatura helénica antigua, el término ekklesia designa a la asamblea que convoca la autoridad civil para tratar problemas ciudadanos; al traducirse la Biblia al griego, ekklesia tradujo la palabra hebrea qahal, que en la Escritura designaba la asamblea santa convocada por Dios Deuteronomio 23,2 9. De esta manera, una palabra que tenía en su origen un sentido civil, pasa a determinar una realidad de carácter religioso. Tras Pentecostés, los discípulos de Jesús se descubren como la comunidad reunida por Dios en Jesucristo, asamblea santa del Pueblo de Dios, qahal o ekklesia Hechos 8,1; 13,1; 18,22. Esta Iglesia se localiza inicialmente en Jerusalén, pero en virtud de la persecución por parte de las autoridades judías y del estilo misionero de los primeros cristianos, nuevas iglesias surgen en Samaria, la Cesarea, Antioquía, Efeso, etc. Cada una de ellas

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DESARROLLO DE LA IGLESIA APOSTÓLICA

LA COMUNIDAD DE JERUSALÉN

1. El movimiento cristiano se origina en Jerusalén

2. Pentecostés tiene lugar en Jerusalén. Jesús pidió a la comunidad esperar unida la llegado del Espíritu Santo

3. Preside la comunidad Pedro. Es llamado, junto con Santiago y Juan, "columnas de la Iglesia" (Gal 2,2-6.9)

4. Es una comunidad muy respetuosa a las tradiciones judías. Las tensiones con los judíos harán que la Iglesia se separe definitivamente.

5. Sufren persecuciones por parte de los judíos. La destrucción de Jerusalén en el año 66 obligará a los cristianos a huir a Pella.

LA COMUNIDAD DE ANTIOQUÍA

1. Surgen tensiones por las interpretaciones de los cristianos helenistas y tienen que huir

2. Los cristianos helenistas evangelizan Samaria, Transjordania, Damasco, Antioquía

3. Antioquía llegará a ser una comunidad de gran importancia. Es aquí donde por primera vez son llamados cristianos

4. Hacia el año 42, los apóstoles envían a Bernabé y Pablo a organizar esa comunidad floreciente

5. En esta comunidad se presentarán tensiones entre cristianos procedentes del paganismo y del judaísmo

LA COMUNIDAD DE ROMA

1. Hacia el año 41 ya hay judeocristianos en Roma.

2. La Biblia no menciona quién fundó esta comunidad, pero la tradición lo atribuye al apóstol Pedro.

3. Pedro fue pontífice en Roma durante 25 según el testimonio de San Jerónimo.

4. Pablo realizó en Roma una gran labor evangelizadora. Una de sus cartas está dirigida a los romanos

5. La tradición afirma que Pedro murió en la persecución de Nerón

SAN PABLO

1. Su nombre de origen era Saulo. Pertenecía al grupo de los fariseos

2. Se caracterizaba por su celo en la persecución que iniciaron los judíos contra los cristianos

3. Consiguió credenciales para perseguir a los cristianos en Damasco, pero se le presentó Cristo

4. Saulo se convierte y llegará a ser el gran difusor del cristianismo en el mundo conocido


se descubre como la asamblea santa de Dios, reunida por Jesucristo, en aquella ciudad 1 Corintios 1,2; 2 Corintios 1,1.

La Iglesia se reúne en Jerusalén La Iglesia que se reúne en Jerusalén es la misma que se reúne en Corinto, Filipos o Tesalónica, porque es el mismo Señor Jesucristo quien las convoca.

En cada comunidad local:

o Se celebra la Eucaristíao Se participa de la oracióno Se comparten la vida, los dones y los bienes o Son acogidos marginados y oprimidos o Se vive en el amor Hechos 2,42-47

Quien se incorpora a una de ellas se incorpora a la Iglesia Universal que el Nuevo Testamento dibuja con las imágenes de:

o Pueblo de Dios Hechos 15,14; 1 Pedro 2,4 10 o Cuerpo de Cristo 1 Corintios 12,12-31o Templo del Espíritu Efesios 2, 11-22; 1 Corintios 3,16-17; Lumen Gentium

I, 6, 7, 9

De esta manera, partiendo de la Iglesia como comunidad local que celebra la Eucaristía, se pasa a una concepción en la que es toda la Iglesia el Cuerpo de Cristo.

TEMA N° 2 DESARROLLO DE LA IGLESIA APOSTÓLICA

Síntesis de tema 2:

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4. LA COMUNIDAD DE JERUSALÉN (Hechos 2,42-47; 4,32-35)

La comunidad de Jerusalén El origen de todo el movimiento cristiano se sitúa en Jerusalén. Esto no extraña si se tiene presente que para el pueblo judío la salvación parte de Jerusalén. Los sucesos escatológicos que inician el Reino de Dios acontecen en Sión, ciudad del gran rey, hacia la que convergen pueblos numerosos Isaías 2,1-5; 60; 66,20; Zacarías 14,16; Salmo 122 [121].

Con la efusión del Espíritu el día de Pentecostés, una nueva vida surge en la comunidad de Jerusalén. Esto queda señalado de forma idealizada en el libro de los Hechos de los Apóstoles 2,42-47 y 4,32-35. Ciertamente que en la comunidad existen tensiones y sombras Hechos 5,1-11; 6,1-6, pero en estos textos se vislumbran las líneas maestras que configuran toda comunidad cristiana.

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La comunidad de Jerusalén está compuesta, inicialmente, por el grupo de personas que siguieron a Jesús desde Galilea: pescadores, así como algunas mujeres. A este grupo inicial se agregaron judíos de Jerusalén, así como judíos helenistas.

En las reuniones que celebraban en sus casas, escuchaban la enseñanza de los apóstoles, practicaban la comunidad de bienes y celebraban la fracción del pan o Eucaristía. Pedro ocupaba un lugar preferente en la comunidad, siendo llamado junto con Santiago y Juan, columnas de la Iglesia Gálatas 2,2-6. Parece evidente la importancia que tuvo el grupo de los Doce según se puede deducir de la elección de Matías para sustituir a Judas Hechos 1,15-26.

En una ciudad que constaba de unos 30.000 habitantes, el grupo cristiano era minoritario. Se situaba en los barrios pobres y, debido a la diversidad de procedencia de sus componentes, con el paso del tiempo surgieron los conflictos tanto a la hora de compartir los bienes Hechos 5,1-10; 6, como a la hora de poner en común el Evangelio.Debido a la procedencia galilea de parte de sus miembros, las autoridades judías relacionaron el núcleo cristiano con los grupos de galileos insurrectos, desatándose la persecución. La intervención de los fariseos, encabezados por Gamaliel, va a ser decisiva para que vuelva la paz a la Iglesia Hechos 5,38. Sin embargo, poco después, una nueva persecución se abatirá sobre los cristianos de procedencia helenista por su interpretación de la Ley desde el acontecimiento de Jesucristo. Esta violencia que llega al martirio de Esteban Hechos 6,8-8,3 obliga a huir de Jerusalén a los cristianos helenistas que se van a dispersar.

Una nueva persecución sangrienta va a tener lugar en Jerusalén entre los años 42 y 43. Herodes Agripa, a fin de complacer a los judíos, manda ajusticiar a Santiago, hermano de Juan. Pedro se libra milagrosamente y se marcha a otro lugar Hechos 12,17.

La comunidad cristiana de Jerusalén va a gozar de paz hasta el año 62, en el que se vuelve a desatar la persecución. Poco tiempo después, hacia el año 66, comienza la guerra judía contra los romanos, que terminaría con la destrucción de Jerusalén en el año 70. Los cristianos van a huir.

5. LA COMUNIDAD CRISTIANA DE ANTIOQUIA (Hechos 11,19-30)

En su huida, los cristianos helenistas fueron evangelizando los lugares por donde pasaban. Así, el Evangelio llegó a Samaria y Transjordania, dentro de Palestina, y a Damasco y Antioquía, fuera de ella. De la comunidad de Damasco conocemos por Hechos 9 que era una comunidad floreciente. Fue allí donde Pablo se convierte al cristianismo a través de un cristiano llamado Ananías, que le introduce en la comunidad cristiana. Sin embargo, de todas estas nuevas comunidades, la más importante es la de Antioquía. Va a ser allí donde, por vez primera, se va a evangelizar a los paganos Hechos 11,20.

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Por el año 42 la comunidad es tan numerosa que los Apóstoles envían a Bernabé para que organice aquella Iglesia. Bernabé llama a Pablo y los dos trabajan allí durante un año. Muestra de la expansión de esta comunidad es que los discípulos de Jesús comienzan a ser designados como cristianos. Parece que en Antioquía existían dos grupos paralelos de cristianos: los procedentes del paganismo y los judeocristianos. Estos últimos permanecían aún fieles a las prescripciones de Moisés que prohibían sentarse a la mesa con los paganos. Como la Eucaristía se celebraba con ocasión de una comida, Ios judeocristianos no se mezclaban con los cristianos helenistas.

La situación de división va a dar origen a la disputa entre Pedro y Pablo que se nos narra en Gálatas 2,1-14. Sin embargo, parece que va a prevalecer una cierta tensión que no impedirá que sea la comunidad antioquena el centro de irradiación del cristianismo por todo el Occidente.

Esta comunidad cristiana será la cuna del Evangelio según San Mateo, en el que cabe destacar la preeminencia de Pedro así como el intento de conjugar el cumplimiento de la Ley con la apertura a la gentilidad.

6. LA FUNDACIÓN DE LA COMUNIDAD CRISTIANA DE ROMA

La fundación de la iglesia romana hay que remontarla a pocos años después de la muerte del Señor. En tiempos del Emperador Claudio (41-54) había judeocristianos en Roma, ya que por el año 47 desterró a los judíos de la ciudad debido a los tumultos que se producían a causa de un tal "Cresto" ("impulsore Cresto"). De entre los expulsados conocemos a Aquila y Priscila, a quienes Pablo encuentra en Corinto en torno al año 50.

Según la tradición que toma en consideración S. Jerónimo, Pedro pontificó en Roma por espacio de 25 años. Lo más probable respecto a la estancia de Pedro en Roma es que llegara allí por el año 43-44. Permaneció en la ciudad hasta la expulsión de Claudio, regresando en el año 56 cuando Nerón permitió el regreso de los judíos a Roma. Allí permaneció hasta su muerte, acaecida, según la tradición, en la persecución de Nerón.

TEMA N° 3 LAS COMUNIDADES APOSTÓLICAS: RASGOS

Síntesis del tema:

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Cada una de las comunidades surgidas a lo largo del Mediterráneo mantiene viva la huella que dejó el apóstol que la evangelizo, ya fuera Pablo, Juan, personas vinculadas a los autores de los diferentes evangelios, etc. Así mismo, cada una de ellas está formada por miembros de extracción social, económica cultural y diferente, al tiempo en que se localizan en diversos marcos geográficos y económicos.

Podemos señalar cinco rasgos generales que a todas identifican: toman conciencia de ser la iglesia de Cristo, se reconocen como fraternidades, acogen a todos desde los pobres, tienen conflictos internos y sufren persecuciones.

o Las comunidades toman conciencia de ser Iglesia de Cristo

Aquellas que constituyen las comunidades profesan la misma fe, sintiéndose llamados a la misma fe, regidos por sucesión apostólica, como servicio de garantía en la fe y eficacia en los sacramentos.

o Las comunidades se reconocen como fraternidades

Sus miembros son hermanos porque se reconocen hijos de un mismo Padre. Por eso la familia de hermanos se constituye en torno al Hijo, Jesús, el Cristo y Señor. Su amor, su Espíritu, envuelve, santifica e incorpora a los hermanos.

o Las Comunidades, desde los pobres, acogen a todos

Las comunidades están enclavadas en el mundo de los pobres, siendo los pobres sus componentes en una gran proporción. Desde ahí, desde abajo, acogen a los pobres, porque el encuentro con el señor hace que todas las barreras económicas, políticas, racionales o culturales queden relativizadas. Por ello las fraternices son católicas, universales.

o Las comunidades sufren el conflicto interno

La acogida del Señor y de su voluntad no se realiza plenamente. Por esto, en las comunidades sufren conflictos debido a que el seguimiento del Señor trata de hacerse compatible con la situación que ocupan los hermanos en las relaciones políticas, económicas y culturales. Hay tensiones entre los hermanos y sus grupos: ricos y pobres, fuertes y débiles, judíos y gentiles, sabios e ignorantes.

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Fichas de lectura:

Hch 2,42-47; 4,32-35; 5,12-16Jn 16,131 Cor 1,2; 2 Cor 1,1Is 2,1-5; 60; 66,20; Za 14,16; Sal 122[121]Iglesia perseguida: Mt. 5:1-12. Sant. 1:2-14. Hch. 5:33-41.

“Iglesia Primitiva” - http://es.wikipedia.org


Pese a ello, el conflicto asumido desde el Señor se convierte en camino hacia la unidad consumida.

o Las comunidades sufren la persecución

Cuando las fraternices proyectan su vida fuera de ella, se alarman los que dirigen la sociedad. Pese a que son minúsculos puntos de luz en el conjunto del imperio Romano, los poderes del orden establecido temen ser derribados de su situación.

La persecución rápida y declarada a estos pequeños núcleos que pretenden transformar la historia desde el reconocimiento de un solo Padre que a todos convierte en hermanos, es la señal que nos muestra que son aguijón que desestabiliza el mundo. Realmente le están arrancando su cimiento (poder, cultura, dinero) ofreciendo uno nuevo: el mismo Señor.

La persecución y el gran cambio

Durante los tres primeros siglos, las diversas comunidades cristianas debieron sufrir en sus carnes la persecución. Esta se realizó de diversas formas, desde la marginación y el desprecio hasta la tortura y el asesinato. Sin embargo, a lo largo del siglo IV la situación va a cambiar de forma sorprendente.

En el año 311 Galeno concede la tolerancia al cristianismo, pudiendo ya vivir los cristianos sin inquietud. Con el Edicto de Milán, del año 313, los emperadores Constantino y Licino dan libertad para seguir "la religión que uno quiera... sin preocupación ni molestias". En el año 324, el emperador expresa su preferencia por el cristianismo, aconsejando que todos se conviertan. Sin embargo, prohíbe que se moleste a quien no lo haga.

Será Teodosio quien, en el año 380, ordene que todos los miembros del Imperio abracen la "fe de Pedro". Posteriormente, en año 392, se decreta que el cristianismo es la única y exclusiva religión, siendo perseguidos los fieles de otras religiones.

LECTURA COMPLEMENTARIA:

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1

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5

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Presenta un informe referente a la acción trascenden-tal de las primeras comunida-des en la historia de la Iglesia: La comunidad de Jerusalén, La comunidad cristiana de Antioquia y la Comuni- dad cristiana de Roma.

Realiza un comentario con tus compañeros de curso acerca de este tema, luego de tal acción elabora tu propio comentario en una media plana y presenta a tu docente.

Desarrolla un análisis descriptivo de todas las connotaciones importantes y significativas a cerca del origen de la Iglesia.

Nombra y describe cada uno de los rasgos de las primeras comunidades apostólicas.

Elabora una reflexión acerca de la vida, ac- ción y rasgos de tu comunidad apos- tólicas.

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Características de la misión de San Pablo.

Conversión.Fundación de las comunidades.

Viajes.De perseguidor a perseguido.


PRÁCTICAS:

• Trabajo en aula:

Características de la primera comunidad cristiana. (Hch. 2:42-47)

• Trabajo para la casa:

Después de haber leído la unidad 1 EL ORIGEN DE LA IGLESIA, cumple con las siguientes acciones:

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UNIDAD 22EL SER DE LA IGLESIA

COMPETENCIA:

Identifica las notas que caracterizan el ser de la Iglesia en su misión de continuar la misión salvífica de Jesucristo.


A lo largo de la historia, la presencia de la Iglesia ha adoptado formas diferentes. Esta presencia tan cambiante nos provoca preguntas: ¿Qué es la Iglesia? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cuál es la realidad permanente que mantiene su identidad en medio de tanto cambio? A resolver estos interrogantes vamos a dedicar esta Unidad Didáctica.

o El misterio de la Iglesiao Imágenes de la Iglesiao Las notas de la Iglesia

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TEMA N° 1 EL MISTERIO DE LA IGLESIA

La Iglesia es un misterio relacionado con la Trinidad y en el que confluye el plan salvador de Dios, manifestado en la voluntad de salvación universal del Padre, que envía a su Hijo unigénito al mundo para que los hombres reunidos en una comunidad a la que da vida el Espíritu, tengan vida eterna.

La Iglesia es una realidad compleja. Si sólo nos preocupáramos de recabar información sobre su historia, organización y estructura, administración, etc. Conoceríamos, con más o menos profundidad, una sociedad, pero no a la Iglesia, ya que ésta tiene un componente trascendente que sólo se manifiesta a quien la mira con los ojos de la fe.

Por detrás de sus errores históricos, su pobreza externa o las limitaciones de sus miembros, se encuentra el Espíritu Santo, que llena y anima a la Iglesia y la convierte en medio que presencializa y transmite la salvación de Dios a los hombres.

Toda esta complejidad se expresa con términos como la Iglesia, sacramento de salvación o al hablar de la Iglesia como misterio. Vamos a detenernos brevemente en el significado de estas palabras.

El nombre de la Iglesia

Iglesia proviene del término griego "ekklesia", que significa asamblea (convocada). Y en el Antiguo Testamento se usaba para designar a la comunidad del pueblo elegido, especialmente en el desierto (cfr. Dt. 4,10; Hch 7,38). También Jesús usa este término para hablar de "su comunidad mesiánica", la nueva asamblea convocada por la alianza en su sangre, alianza anunciada en el Cenáculo.

Misterio y sacramento

La palabra "misterio" sugiere algo escondido, oculto, inaccesible a la explicación científica. Cuando la palabra griega "mysterion" aparece en la Sagrada Escritura, designa la voluntad salvadora de Dios que quiere liberar al ser humano de todo lo que le causa mal e impide su felicidad. Este deseo divino se lleva a cabo a través de un plan salvador, que va progresando a lo largo de la historia hasta llegar a Cristo, y que aguarda a partir de Él su plena consumación.

Cuando el término griego "mysterion" se traduce al latín, se emplea la palabra "sacramentum", de donde proviene "sacramento". Por tanto, podemos afirmar que, inicialmente, sacramento y misterio eran palabras sinónimas.

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Pero con el paso del tiempo estos términos han ido desplazando su significado, de forma que al hablar de misterio nos referimos concretamente al plan salvador de Dios, mientras que si empleamos sacramento, hablamos de las realidades que nos hacen presentes el misterio, el plan de salvación.

Así, al afirmar que Jesucristo es el "sacramento primordial" se está afirmando que es la realidad que manifiesta de forma privilegiada y única la voluntad salvadora de Dios

Concluyamos resumiendo lo hasta aquí dicho por medio de dos definiciones:

o Misterio: es el término que designa el plan por el que Dios quiere salvar a la humanidad

o Sacramento: es la realidad que manifiesta y hace presente la salvación de Dios entre los hombres

La Iglesia, sacramento universal de salvación

El Concilio Vaticano II (1962-1965) enseña que la Iglesia es, en Jesucristo, el sacramento, es decir, el signo y el instrumento, de la salvación universal del hombre.

"De ahí que la Iglesia haya recibido la misión de anunciar e instaurar el Reino en todos los pueblos. Ella es su signo. En ella se manifiesta, de modo visible, lo que está llevando a cabo silenciosamente en el mundo entero. Es el lugar donde se concentra el máximo la acción del Padre, que en la fuerza del Espíritu de Amor busca solicito a los hombres, para compartir con ellos -en gesto de indecible ternura- su propia vida trinitaria. La Iglesia es también el instrumento que introduce el Reino entre los hombres para impulsarlos hacia su meta definitiva" Puebla, 227

Esto significa que:

La Iglesia es fruto de la obra salvífica de Jesucristo y que su función es manifestar y hacer presente la salvación de Dios a todos los hombres. La realidad profunda de la Iglesia ha de estar inspirando constantemente sus manifestaciones externas para poder ser expresión de el acontecimiento de la salvación se trata de vivir en la Iglesia a "la unidad íntima con Dios y la de todo el género humano "a través de la comunión de vida, la oración, el compartir los bienes, la escucha constante de la Palabra y la celebración de los Sacramentos, especialmente la Eucaristía. Por esto, la Iglesia es consciente de que su visibilización, es decir, sus estructuras, su organización, la forma de administrarse, la manera de hacerse presente en la sociedad de su tiempo, no debe enturbiar el contenido que trata de transmitir haciendo propias las palabras del Apóstol Pablo: "Este tesoro lo llevamos en vasijas de barro, para que se vea que esa fuerza tan extraordinaria es de Dios y no viene de nosotros" 2 Cor 4,7.

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Jesús en Cafarnaúm realiza el discurso del Pan de Vida. Afirma que comer su cuerpo y beber su sangre equivale a tener la Vida Eterna (Jn 6,51.53).Es una afirmación tan desconcertante que muchos ese día le abandonan (Jn 6,66)El significado profundo es que, siendo Jesús la Vida, quien comulga vivirá. Por otra parte, comer su cuerpo y beber su sangre es formar parte de Él.Este misterio es desarrollado por San Pablo: Jesús es la cabeza del cuerpo que es la Iglesia y esto es posible por la comunión (1 Cor 10,16-17). Igualmente se trata de un cuerpo por el Espíritu distribuye funciones para beneficio de todos (Ef 4,11-16)

Jesús antes de morir promete que enviará a su Espíritu para que continúe su obra (Jn 14,26)Es precisamente el Espíritu Santo el que incorpora a las personas al Cuerpo de Cristo a través de los Sacramentos."Es una pertenencia espiritual: ""Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos"" (Mt 18,20)"San Pablo afirma además que cada hombre es Templo del Espíritu (1 Cor 3,16; 2 Cor 6,16)Es el Espíritu quien anima y mueve a la Iglesia a través de toda suerte de carismas y ministerios (1 Cor 12)

LAS IMÁGENES Y LAS NOTAS DE LA IGLESIA

PUEBLO DE DIOS

En el Antiguo Testamento, Dios escoge a Israel como su pueblo y se revela a él.Pero el pueblo no es fiel. Entonces, Dios, a través de los profetas, anuncia una Nueva Alianza (Jr 31,31).Esta Nueva Alianza, sería obra del Espíritu que pondría las leyes de Dios en el corazón del hombre (Jr 31,33).Y este sería nuevo pueblo, reunido por Él de todas las naciones de la Tierra (Ez 36,24.28)Estas promesas se cumplen en Pentecostés (Cfr. Hch 2,17-19) cuando el Espíritu se derrama sobre los apóstoles.En efecto, la Iglesia es el Nuevo Pueblo al que no se pertenece por raza o nación, sino por el Bautismo

CUERPO DE CRISTO TEMPLO DEL ESPÍRITU SANTO


TEMA N° 2 IMÁGENES DE LA IGLESIA

Síntesis:

Toda la realidad de la Iglesia no es posible reducirla a un solo concepto, puesto que serían silenciados elementos y dimensiones que la constituyen. De ahí que la Iglesia se haya descrito, a lo largo de la historia, con múltiples imágenes que se complementan entre sí y expresan aspectos diferentes de su esencia.

Así se habla de pueblo de Dios, plantación de Dios, grey, edificio, casa de Dios, familia de Dios, cuerpo de Jesucristo, esposa de Jesucristo, Templo del Espíritu Santo. Los Santos Padres definieron la Iglesia como comunidad de creyentes y comunión de los Santos, es decir, de los santificados por los sacramentos.

Fijémonos ahora en las tres imágenes que Pablo empleó para describir la Iglesia, y que ya conocemos por la unidad anterior: Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo, Templo del Espíritu Santo.

5. LA IGLESIA, PUEBLO DE DIOS DE LA NUEVA ALIANZA

La Iglesia es el pueblo que Dios elige y llama entre los pueblos, con el que establece una Alianza, pueblo de su propiedad:

o Abierto a todos los hombres y mujeres, sin importar la raza, nación, o clase social a la que pertenezcan.

o Al que se nace por la Fe y el Bautismo

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o Que se reúne para escuchar la Palabra de Dios y darle gracias por sus obras de salvación

o Enviado al mundo para dar testimonio del Evangelio con obras y palabras

Este Pueblo de la Nueva Alianza cuenta con:

o Una dimensión histórica, pues se vincula al antiguo Pueblo de Dios, elegido en la servidumbre de Egipto, y al que Dios le dice "Yo soy vuestro Dios y vosotros, mi pueblo" (Lv 26,11-12; Ez 37,27) Esta historia de salvación alcanza su punto culminante en Cristo y se prolonga en la historia humana, pues la Iglesia es un pueblo en camino, una realidad dinámica, un signo de esperanza abierto a la meta definitiva que proclama.

o Una dimensión comunitaria, ya que como pueblo es una comunidad de personas en la que todos participan de la misma dignidad y donde se tiene conciencia de la igualdad fundamental de todos sus miembros.

o Una dimensión ministerial, ya que la común pertenencia se vive en una diversidad de funciones que se orientan al servicio

o Una dimensión salvífica, en el sentido de salvación plena, definitiva, escatológica que revela el Nuevo Testamento y que asume la experiencia de salvación que tuvo Israel al ser liberado de la esclavitud. De aquí se sigue la misión que tiene la Iglesia a favor de la liberación de la opresión y de la injusticia, expresando así la salvación integral que anuncia.

o Una dimensión cultual. Como pueblo sacerdotal que es, al rendir culto a Dios "en Espíritu y Verdad"

6. LA IGLESIA: CUERPO MÍSTICO DE CRISTO

El Hijo de Dios encarnado en la naturaleza humana, redimió al hombre y lo transformó en una nueva criatura (Cfr. Gal. 6,15), superando la muerte con su muerte y resurrección. A sus hermanos convocados de entre todas las gentes, los constituyó místicamente como su cuerpo comunicándoles su Espíritu.

"La vida de Cristo se comunica a los creyentes por medio de los Sacramentos." (Conc.Vat. II LG 7) En la antigüedad era conocida la comparación entre el organismo humano y la sociedad: como un miembro no puede subsistir separado del cuerpo, así un individuo no puede permanecer aislado de la sociedad.

Pablo recoge esta comparación y la aplica a la Iglesia: La Iglesia es un cuerpo con muchos miembros distintos que se necesitan mutuamente, que deben mantenerse unidos y actuar en estrecha armonía (Cfr. Rm 12, 4-9), compartiendo sufrimientos y honores ( Cfr.1 Cor 12,26 ) y protegiendo a los más débiles y pobres ( Cfr.1 Cor 12, 22-25 ).

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Así como en el cuerpo si un miembro sufre, también sufre el todo. Estamos mal cuando padecemos en algún miembro. Todo el Cuerpo está mejor, cuando todos los miembros están bien. Así también la Iglesia: sufre cuando un miembro sufre y el bien de la Iglesia está en el bien de todos sus miembros.

Sin embargo, Pablo corrige esta imagen. Al hacer la comparación, el segundo término de ésta no es la Iglesia, sino Cristo. Así, a semejanza del cuerpo, Cristo esta formado por diversos miembros:

"Es un hecho que el cuerpo, siendo uno, tiene muchos miembros, pero los miembros, aun siendo muchos, forman entre todos un solo cuerpo. Pues también Cristo es así, porque también a todos nosotros, ya seamos judíos o griegos, esclavos o libres, nos bautizaron con el único Espíritu para formar un solo cuerpo".

Cuando se dice que la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, se quiere afirmar que:

o Todos los creyentes forman un solo cuerpo, lo que significa que la Iglesia es una comunión donde:

- Han quedado superadas todas las diferencias y distancias (Cfr. Gal 3,28)

- Se comparte la vida y todos viven poniendo en común las preocupaciones y alegrías, haciendo realidad la atención y mutua entrega

o Jesucristo, como "cabeza del cuerpo de la Iglesia", imagen del Dios invisible (Cfr. Ef 1,22-12; 4,15-16; Col 1,18; 2,19 ) distribuye su vida divina a todos sus miembros, capacitándoles para que sean presencia actual de su amor en el mundo (Jn 15, 1-5)

o La Iglesia está sometida a los criterios, escala de valores y la Palabra exigente de Jesucristo, su Cabeza, en quien reside la plenitud (Cfr. Col. 1,18; 2,10)

Un cuerpo necesita del alma para ser un cuerpo vivo. Nosotros tenemos un solo Espíritu, que distribuye sus variados dones para el bien de la Iglesia según su riqueza y la diversidad de los ministerios.

Este es el sentido de esta imagen bíblica para que entendamos un poco lo que es la Iglesia. En realidad todos los cristianos en la Iglesia fundada por Cristo formamos con Él lo que San Agustín llamaba EL CRISTO TOTAL, Cabeza y miembros.

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7. LA IGLESIA, TEMPLO DE DIOS EN EL ESPÍRITU SANTO

En el mundo antiguo, el Templo es el lugar privilegiado de la presencia de Dios en el mundo. Israel se caracterizó durante largo tiempo por no tener templo alguno; Dios estaba en medio de su pueblo en el camino por el desierto.

Así el Nuevo Testamento también puede describir a la Iglesia - o en su caso a la comunidad concreta - Como Templo, lugar de la presencia de Dios y de Jesucristo.

"Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" (Mt 18,20)

El edificio que es la Iglesia está constituido por piedras vivas y su piedra angular es Jesucristo ( Cfr. 1 Pe 2, 4-5). Dios se hace presente en ella por el Espíritu. "Habéis olvidado que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros"

Este Espíritu le da vida a la Iglesia, la renueva, rejuvenece y fecunda; la mantiene misionera y la hace santa. Es el mismo Espíritu quien derrama sus diferentes dones sobre ella para enriquecerla, haciéndola el lugar de la presencia activa de Dios en el mundo.

8. OTRAS IMÁGENES BÍBLICAS QUE NOS HACEN ENTENDER UN POCO LO QUE ES LA IGLESIA

o Un redil"Así la Iglesia es un Redil, cuya única y obligada puerta es Cristo (Cfr. Jn 10, 1-10), es también una grey, de la que el mismo Dios se profetizó Pastor (Cfr. Is 40,11; Ez 34,11ss) y cuyas ovejas, aunque conducidas ciertamente por pastores humanos, son, no obstante, guiadas y alimentadas por el mismo Cristo, buen Pastor y Príncipe de pastores que dio su vida por las ovejas"

o Campo Cultivado"La Iglesia es campo cultivado... El agricultor celestial la plantó como viña escogida. La verdadera vid es Cristo, que comunica vida y fecundidad a los sarmientos, que somos nosotros, que permanecemos en Él por medio de la Iglesia, y sin El nada podemos hacer."

o Edificación de DiosA veces también la Iglesia es designada como edificación de Dios. El mismo Señor se comparó a la piedra que rechazaron los constructores, pero que fue puesta como piedra angular. Sobre este fundamente los Apóstoles levantan la Iglesia y de él recibe esta firmeza y cohesión.

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Una: este es el deseo de Cristo, que todos formemos una unidad: "Un solo Cuerpo y un solo Espíritu (…) Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos (Ef 4,4-6)Santa: Lo es en cuanto su cabeza es Cristo quien se entregó por ella (Ef 5,27) para ofrecerla al Padre y porque el Espíritu Santo está presente en ella (Jn 16,7-8). En cuanto cuerpo, la Iglesia está conformada por hombres y, por tanto, no siempre, aparece como santa. Católica: S. Ignacio obispo de Antioquía le dio esta denominación en el año 110 d.C. Significa que ha recibido la verdad y la lleva al mundo entero.4. Apostólica: ha recibido de Cristo el mandato de predicar la Buena Nueva (Mt 28,18-20)

NOTAS DE LA IGLESIA


Esta edificación recibe diversos nombres: Casa de Dios, habitación de Dios en el Espíritu, Tienda de Dios entre los hombres y sobre todo Templo Santo.

TEMA N° 3 LAS NOTAS DE LA IGLESIA

Síntesis del tema:

1. LA IGLESIA ES UNA

o La Iglesia es Una debido a su origen. "El modelo y principio supremo de este misterio es la unidad de un solo Dios Padre e Hijo en el Espíritu Santo, en la Trinidad de personas".

o La Iglesia es Una debido a su fundador. "Pues el mismo Hijo encarnado por su cruz reconcilió a todos los hombres con Dios, restituyendo la unidad de todos en un solo pueblo y en un solo cuerpo"

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La Iglesia será siempre Génesis en ella se continúa y se cumple admirablemente la primera creaciónLa Iglesia es un continuo Éxodo enviada al mundo para hacer caminar al mundo hacia el ReinoLa Iglesia se revela Crónicas porque los acontecimientos que vive continúan la historia de la salvaciónLa Iglesia es como el Qoheletmide la vanidad de las vanidades, para hacer desparecer toda mentiraLa Iglesia llora sus Lamentacionesinvita a Dios a hacer justicia de la sangre de los justos maltratadosLa Iglesia recibe la Sabiduríapara discernir en el mundo lo que es bueno, puro, verdaderoLa Iglesia es Profecíaporque anticipa en el signo la historia del universoLa Iglesia es un Cántico de amor a su Esposonadie como Él ha sido amado con tanta determinaciónDesde el principio hasta el fin, testimoniando, meditando, gimiendoprofetizando, amando. La Iglesia es Evangelio de la Muerte y Resurrección de JesúsY la Iglesia es Apocalipsis, principio del Reino,que se revela más allá de este mundo enfermo hasta que el misterio no sea completado en su carne"


o La Iglesia es Una debido a su "alma": "El Espíritu Santo que habita en los creyentes y llena y gobierna a toda la Iglesia, realiza esa admirable comunión de fieles y une a todos en Cristo tan íntimamente que es el Principio de la unidad de la Iglesia". Por tanto, pertenece a la esencia misma de la Iglesia ser una. (CIC, 813)

La Iglesia es Una. Cristo no fundó muchas, sino UNA Iglesia, dijo que quería formar un solo rebaño bajo la guía de un solo pastor (Cfr.Jn. 10)

La única Iglesia de Cristo, Nuestro Salvador, después de su resurrección, la entregó a Pedro para que la pastoreara. Le encargó a él y a los demás Apóstoles que la extendieran la gobernaran. Esta Iglesia, constituida y ordenada en este mundo como una sociedad, subsiste en la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él.

La unidad de la Iglesia consiste en una unidad en la fe, en la caridad y en la liturgia, bajo el gobierno de los apóstoles y sus sucesores. Algo que aparece expresado en los Hechos de los Apóstoles: "Eran constantes en escuchar la enseñanza de los apóstoles y en la comunidad de vida, en el partir el pan y en las oraciones" (Hch 2,42)

En este sentido, el Concilio Vaticano II ha hablado del triple vínculo de la unidad:

La profesión de fe, los sacramentos y el gobierno y comunión eclesial.

Esta unidad no debe ser confundida con uniformidad, ya que la Iglesia no podría unir a hombres de todos los pueblos, razas y culturas, con muy diferentes mentalidades y costumbres, si no se diera en su seno una diversidad que enriquece la unidad.

Sin embargo, esta diversidad tiene unas fronteras que, si se traspasan anulan la unidad. Así aparecen los cismas y las herejías. Cuando se rompe la comunión vital, especialmente en la comunión en el culto, estamos hablando de un cisma. Si la ruptura se produce en el ámbito de la unidad de la fe, que a su vez provoca una separación en el culto, nos encontramos ante una herejía.

Las separaciones y escisiones sufridas por la Iglesia a través de la historia, se han debido a disensiones en el ámbito de la fe, que se han profundizado al incidir también factores no religiosos (tensiones nacionales, políticas, culturales, etc.) y disposiciones personales (espíritu de contradicción, rivalidad, orgullo...) sin embargo, tras estas escisiones había también un sincero afán de mantener la autenticidad del mensaje cristiano, por lo que el camino hacia la unidad se debe realizar mediante el esfuerzo común por entender rectamente el Evangelio.

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Las dos separaciones más importantes se produjeron en 1054, al escindirse la Iglesia Oriental y Occidental tras un largo período de disensiones y enfrentamientos, y la ruptura que la Reforma introdujo en la Iglesia Occidental, y que a su vez originaría nuevas rupturas.

Estamos buscando la unidad

Así como notamos la diversidad de comunidades cristianas, también constatamos que la mayor parte de lo que somos y de lo que anunciamos es lo mismo. Más son los aspectos que nos unen que los puntos diversos. Y la Iglesia busca la unidad, porque siempre le han dolido las divisiones por ser contrarias al pensamiento del fundador.

Un esfuerzo muy notable por encontrar la unidad de los cristianos comenzó con el Concilio Vaticano II. La Iglesia quiere la unidad, la busca y se revisa a sí misma para quitar todo lo que por culpa humana impide llegar a esa unidad. En las denominaciones no católicas también se ha emprendido esta búsqueda.

Los cristianos de las diferentes Iglesias y comunidades eclesiales, sienten la necesidad de la unidad que Jesús expresa en su oración al Padre. "Que sean todos uno, como tú, Padre, estás conmigo y yo contigo que también ellos estén con nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste". Este movimiento por la unidad de todas las Iglesias se llama "ECUMENISMO", antes a los no católicos los solíamos llamar protestantes, calvinistas, anglicanos.... Hoy ya se ha hecho común llamarlos mejor "hermanos separados", porque en verdad son hermanos nuestros y están separados de nuestra fe católica.

El deseo de volver a encontrar la unidad de todos los cristianos es un don de Cristo y un llamamiento del Espíritu Santo. Para responder adecuadamente a este llamamiento se exige:

o Una renovación permanente de la Iglesia en una fidelidad mayor a su vocación. Esta renovación es el alma del movimiento hacia la unidad.

o La conversión del corazón para llevar una vida más pura según el Evangelio. Porque la infidelidad de los miembros al don de Cristo, es la causa de las divisiones.

o La oración en común, porque esta conversión del corazón y santidad de vida, junto con las oraciones privadas y públicas por la unidad de los cristianos, deben considerarse como el alma de todo el movimiento ecuménico, y pueden llamarse con razón ecumenismo espiritual.

o El fraterno conocimiento recíproco.o La formación ecuménica de los fieles y especialmente de los sacerdotes.o El diálogo entre los teólogos y los encuentros entre los cristianos de

diferentes Iglesias y comunidades.o La colaboración entre cristianos en los diferentes campos de servicio a los

hombres. 31


Es muy difícil lograr en un futuro próximo la unidad de todos los cristianos, tener una sola Iglesia, porque las divisiones han perdurado siglos. Pero la tarea no es imposible. Si somos de veras cristianos que deseamos permanecer fieles al Evangelio, debemos poner de nuestra parte lo que podamos, poner toda la esperanza "en la oración de Cristo por la Iglesia, en el amor del Padre para con nosotros, y en el poder del Espíritu Santo."

2. LA IGLESIA ES SANTA

La Iglesia es Santa, porque Cristo "la amó y dio su vida por ella". Esto lo hizo para consagrarla. En Ella dejó el Señor todo el tesoro de su santidad adquirido por su muerte y resurrección y así la Iglesia es dispensadora de santidad y santifica a todos sus miembros desde el bautismo hasta la última despedida, luchando siempre por purificarla del pecado

Esta propiedad de la Iglesia parece contradecir la experiencia concreta, que nos manifiesta una comunidad con deficiencias en las actuaciones de sus miembros, y en sus propias acciones comunitarias. Sin embargo, podemos afirmar su santidad desde el misterio de su ser.

Cuando la Sagrada Escritura habla de santidad, está haciendo mención a algo que es propiedad y pertenece a Dios, al solo Santo. Por tanto, la santidad no expresa en la Biblia una actitud ética primordialmente, sino una apropiación por parte de Dios que santifica una realidad profana. De ahí que podamos afirmar que la Iglesia es santa porque:

o Es de Dios y para Dios. Él la elige y crea un pueblo santo, al que es incondicionalmente fiel y no abandona a los poderes de la muerte y de la contingencia del mundo (Mt 16,18)

o Jesucristo, el Hijo amado de Dios, se entregó por la Iglesia para hacerla santa e inmaculada (Cfr. Ef 5,27), uniéndose con ella de forma indisoluble (Cfr. Mt 28,20)

o El Espíritu Santo, prometido por Jesucristo (Jn 14,26; 16,7-9), está presente en ella, actuando con poder y haciéndola depositaria de los bienes de la salvación que debe transmitir; la verdad de la fe, los sacramentos de la nueva vida, los ministerios.

Sin embargo, al acoger a hombres y mujeres pecadores, la propia Iglesia es pecadora, necesitando convertirse al Evangelio para manifestar con su vida lo que es su ser más profundo.

El Apóstol Pablo nos recuerda a los cristianos que, por el Bautismo, hemos nacido a una nueva vida que transforma nuestro modo de obrar y que hace de nuestra existencia cotidiana un servicio a Dios.

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Esta conversión de actitudes, valores y comportamientos no es fruto de un empeño personal, sino efecto del Espíritu Santo que actúa en nosotros si somos capaces de dejarnos transformar por Él.

Por todo lo anterior, podemos concluir que la Iglesia es Santa en su ser más profundo, pero pecadora y en constante conversión en su visibilización en el mundo.

Al canonizar a ciertos fieles, es decir, al proclamar solemnemente que esos fieles han practicado heroicamente las virtudes y han vivido en la fidelidad a la gracia de Dios, la Iglesia reconoce el poder del Espíritu de Santidad, que está en ella, y sostiene la esperanza de los fieles proponiendo a los santos como modelos e intercesores. Los santos y las santas han sido siempre fuente y origen de la renovación en las circunstancias más difíciles de la historia de la Iglesia. En efecto, "La santidad de la Iglesia es el secreto manantial y la medida infalible de su laboriosidad apostólica y de su ímpetu misionero" (CIC, 828)

3. LA IGLESIA ES CATÓLICA

Porque la salvación que Cristo nos trajo se dirige a todos los hombres sin excepción. Es Universal. Por esto la Iglesia es Católica. A partir de la Ascensión del Señor, se rompieron las fronteras de Israel para "ir por todo el mundo y anunciar el Evangelio a todas las gentes" Y en orden histórico los apóstoles serían los testigos de Jesús en Jerusalén en Judea y Samaria y hasta las regiones más lejanas de la tierra" (Hch 1,8)

La palabra "Católico" no se encuentra en el Nuevo Testamento. Será Ignacio de Antioquia quien, hacia el año 110, aplique por vez primera este calificativo a la Iglesia (Carta a los de Esmirna 8,2). Originalmente significaba "la que expresa todo", "la plenitud de la fe", pero con el tiempo ha pasado también a denominar su extensión por todo el mundo.

Consecuentemente, al reconocerse la Iglesia como católica, dice de sí misma que predica la Fe en su integridad a todo hombre, cualquiera que sea su raza, nación o clase social. La catolicidad de la Iglesia se realiza de forma concreta por:

a) La misión que ha recibido del Señor para anunciar la Buena Noticia a todos los hombres (Mc 16,15; Mt 28, 19-20); esta tarea la realiza enriqueciendo las diversas culturas, llevándolas a su plena humanización, al tiempo que ella misma se enriquece con las riquezas de todos.

b) Su enraizamiento en un pueblo, localidad o ambiente, donde hace presente la plenitud de la Iglesia de Jesús que es al mismo tiempo Iglesia Universal, extendida por todo el mundo.

c) La abundancia de grupos que realizan la existencia cristiana de un modo diferente, ya sea como religiosos, laicos, célibes, casados o clérigos.

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La catolicidad de la Iglesia es un don de Dios, pero al mismo tiempo es una labor permanente, no exenta de tensiones y dificultades, debido a la diversidad de culturas, costumbres, formas de vida y vocaciones.

El Concilio Vaticano II en la Lumen Gentium 13 dice: "Todos los hombres están invitados al nuevo Pueblo de Dios. Por eso este pueblo, uno y único, ha de extenderse por todo el mundo a través de todos los siglos, para que así cumpla el designio de Dios, que en el principio creó una única naturaleza humana y decidió reunir a sus hijos dispersos...Este carácter de universalidad, que distingue al pueblo de Dios, es un don del mismo Señor. Gracias a este carácter, la Iglesia Católica tiende siempre y eficazmente a reunir a la humanidad entera con todos sus valores bajo Cristo como Cabeza, en la unidad de su Espíritu".

4. LA IGLESIA ES APOSTÓLICA

Apóstol quiere decir enviado. Los cuatro evangelios señalan que Dios, el Padre, ha enviado a Jesús, su hijo como Salvador del mundo. A su vez, Jesucristo confió a los apóstoles la misión que había recibido del Padre, encargándoles predicar en su lugar el Evangelio a todos los pueblos, con el poder del Espíritu Santo, hasta la consumación del uno:

"Se me ha dado plena autoridad en el cielo y en la tierra, Id y haced discípulos de todas las naciones, bautizadlos y consagrárselos al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, y enseñadles a guardar todo lo que os he mandado, mirad que yo estoy con vosotros cada día hasta el fin del mundo" ( Mt 28, 18-20; Mc 16, 15-20; Lc. 24, 47-48; Hch 1,8).

Su función apostólica intransferible, consistió precisamente en ser:

o Testigos inmediatos de la Resurrección del Señoro Fundamentos de la Iglesia

Hoy como ayer y siempre, el Espíritu Santo mantiene a la Iglesia en comunión con los Apóstoles y, gracias a esta comunión, en comunión con el Padre y con su Hijo Jesucristo. El Espíritu Santo es el principio de la comunión de todos los miembros de la Iglesia en la fe y en el testimonio de vida de los Apóstoles.

En este sentido toda la Iglesia es apostólica, manteniéndose en ella la vitalidad del Evangelio.

Al servicio de la apostolicidad de todos los miembros de la Iglesia está la sucesión apostólica de los Obispos que garantiza en cada momento que esta Iglesia nuestra es la Iglesia misma de los apóstoles. La verdadera Iglesia de Jesucristo está allí donde los creyentes son fieles a la fe de los apóstoles, al mismo tiempo que se adhieren a la sucesión apostólica de los obispos.

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En el Nuevo Testamento hay indicios claros de cómo la misión apostólica, en los tiempos inmediatamente posteriores a los Apóstoles, se transmitió a otros discípulos. En efecto: Los Apóstoles no sólo tuvieron en vida diversos colaboradores en su ministerio, sino que: Confiaron a algunos el encargo de continuar, llevar a término y consolidar la obra que ellos habían comenzado. Establecieron colaboradores al frente de las comunidades cristianas y les encomendaron que proveyesen para que otros hombres probados se hiciesen cargo, mas tarde, del ministerio apostólico.

La misión de los apóstoles se ha transmitido hasta nuestros días a través de los obispos y del Papa, sucesor del apóstol Pedro. Los obispos son sucesores de los Apóstoles no en lo que a éstos les fue propio y exclusivo: ser testigos de Cristo Resucitado y ser fundamentos de la Iglesia. Los obispos suceden a los Apóstoles en su función de Pastores de la Iglesia; a través de ellos se manifiesta y se conserva en el mundo entero la Tradición Apostólica.

No es necesario que cada obispo, en particular, sea sucesor de un determinado Apóstol. Para garantizar la sucesión apostólica, basta con que el Colegio (o conjunto) de los obispos suceda al Colegio (o conjunto) de los Apóstoles. Cada obispo, como miembro de todo el Colegio Episcopal, ocupa un puesto en la sucesión apostólica. Esto es lo que quiere decir el hecho de que, para ordenar a un presbítero como obispo, está establecido que le ordenen, por lo menos, tres obispos, como señal de que se admite al candidato en el Colegio de los obispos. Desde los orígenes de la Iglesia hasta hoy, y así sucederá hasta siempre, la Fe y la misión de los Apóstoles se han mantenido íntegras y vivas mediante la sucesión apostólica de los obispos, asistida por el Espíritu Santo.

Un antiguo texto de la Tradición de la Iglesia resume esta realidad diciendo: "Los apóstoles salieron al orbe entero a predicar la misma doctrina de la misma fe a todas las naciones. En cada ciudad fundaron Iglesias, que vinieron a ser como retoños o semillas de la fe y de la doctrina para las demás iglesias de entonces y ahora. Por eso, nuestras Iglesias deben ser consideradas como brotes de las Iglesias apostólicas. Aún siendo tantas Iglesias, no forman más que una sola". Tertuliano, siglo III.

¿Por qué decimos que la Iglesia es Romana? Un hecho histórico vino a poner esta nota en la Iglesia de Cristo: San Pedro, el primero entre los Apóstoles, fue a Roma y ahí murió. En los Evangelios aparece San Pedro con un lugar muy importante entre sus compañeros apóstoles, esta primacía es confirmada por Cristo resucitado. En los Hechos es quien tiene la dirección principal de la Iglesia naciente. Así se le consideró como signo de ser la Iglesia de Cristo el estar en comunión con Pedro. San Pablo mismo que tiene una parte tan importante en la propagación del cristianismo primitivo, confiesa que después de su conversión fue a estar unos 15 días con Pedro, no fuera a suceder que su mensaje no estuviera de acuerdo con él.

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Este puesto importante de Pedro en toda la Iglesia lo sigue teniendo el sucesor de Él en Roma, porque ahí murió en el año 67 dando su vida por Cristo como testimonio final de su amor al Maestro. Conocemos los nombres de todos los sucesores de Pedro hasta el presente. Hoy también los cristianos conservamos la comunión con la Iglesia de Roma. Por eso decimos que la Iglesia es Romana.

5. FUERA DE LA IGLESIA NO HAY SALVACIÓN

¿Cómo entender esta afirmación tantas veces repetida por los Padres de la Iglesia? Formulada de modo positivo significa que toda salvación viene de Cristo-Cabeza por la Iglesia que es su cuerpo: El Concilio Vaticano II Sínodo "basado en la sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación. Cristo, en efecto, es el Único Mediador y Camino de Salvación que se nos hace presente en su Cuerpo, en la Iglesia. Él, al inculcar con palabras bien explícitas, la necesidad de la fe y del Bautismo, confirmó al mismo tiempo la necesidad de la Iglesia, en la que entran los hombres por el Bautismo como por una puerta. Por eso, no podrían salvarse los que, sabiendo que Dios fundó por medio de Jesucristo la Iglesia católica como necesaria para la salvación, sin embargo, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella". (Conc. Vat. II Lumen Gentium 14)

Esta afirmación no se refiere a los que, sin culpa suya, no conocen a Cristo y a su Iglesia: "Los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna". (L.G. 16)


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“MISTERIO DE LA IGLESIA” - http://es.wikipedia.org

Fichas de lectura:

Catecismo de la Iglesia Católica, n. 781 1 Cor 12,12-13 Ef 1,22-23; 4,15-16; Col 1,18; 2,19 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 789 1 Cor 3,16; cf. 2 Cor 6,16; Ef 2,11 LG 8; cf CCE, 827; 21, 22, 23

3

Según las notas de la Iglesia: LA IGLESIA ES UNA, LA IGLE-SIA ES SANTA, LA IGLESIA ES CATÓLICA, LA IGLESIA ES A- POSTÓLICA. Después de hacer un análisis de cada una de ellas, explica por que se define cada nota. Y elabora un informe.

2

Nombra cuales son las imáge- nes de la Iglesia y desarrolla cada una haciendo referencia de su identidad, sus características y que acción manifestó el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en cada una de ellas. Presenta el informe a tu docente.

1

Desarrolla un comen-tario a cerca de. ELMISTERIO DE LA

IGLESIA.


PRÁCTICAS:

Luego de haber realizado un estudio de la unidad 2 EL SER DE LA IGLESIA, cumple con las siguientes instrucciones:

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UNIDAD 33LOS FIELES DE CRISTO

COMPETENCIA:

Reconoce los distintos carismas de los fieles de Cristo que integran la Iglesia y que son partícipes de la misión del Salvador.


En la presente unidad didáctica vamos a pasar al estudio de quienes componen la iglesia, cómo se incorporan, cuáles son sus tareas.

Todos los que formamos parte de la iglesia hemos recibido la llamada del señor, pero esa llamada se vive en la diversidad.

O La misma llamada, vivida en la diversidadO Los laicosO Los ministros ordenadosO Los carismas

TEMA N° 1 LA MISMA LLAMADA VIVIDA EN LA DIVERSIDAD

Síntesis de tema:

3. TODOS LOS BAUTIZADOS SON IGLESIA38

(2) TODOS LOS BATIZADOS SON IGLESIA

(3) CARISMAS Y MINISTERIOS

(4) LOS LAICOS CRISTIANOS

(5) MINISTROS ORDENADOS

(6) LOS OBISPOS CATOLICOS

(8) LOS CARISMAS Y LA VIDA CONSAGRADA

(7) PRESBÍTEROS Y DIÁCONOS

1º Por la FUNCIÓN PROFÉTICA cuando anuncia, da testi_monio y proclama la Palabra de Dios acogida en su interior.2º SACERDOCIO DE CRISTO, cuando el fiel ofrece toda suvida unido a Cristo y al sacramento de la Eucaristía.3º LA REALEZA DE CRISTO, cuado vive y promueve losvalores del Reino de Dios mediante el servicio a los demás.

1º CARISMAS: Es don gratuito del EspírituSanto para la edificación de la Iglesia.2º SERVICIO: acción ocasional o estable funda_mentada en el carisma a favor de la comunidad.3º MINISTERIO: a) Laicales: acolitado y lectorado.b) Ordenados: Episcopado, presbiterado y diaconado.

“…tienen el deber peculiar, cada uno según su propia condición, de impregnar y perfeccionarel orden temporal con espíritu evangélico, ydar así testimonio de Cristo, especialmente en la realización de esas cosas temporales y en el ejercicio de las tareas temporales.” (CIC 225,2)

Se les concede una participación especial en el ministeriode Jesucristo, Sumo Sacerdote y Mediador único entre Diosy los hombres (1Tm 2,5). Por esta razón al ordenado se le confiere la potestad para actuar, en el ejercicio de su mi_sión, “en la persona de Cristo”, cabeza de la Iglesia.

Son los pastores, elegidos para edificar y servir a todo el pueblo de Dios mediantela predicación de la Palabra y la enseñanza del mensaje revelado, celebración de los Sacramentos y gobierno de la Iglesia.

1º LOS PRESBÍTEROS son colaboradores y conse_jeros de los obispos. Cooperan en la predicaciónde la Palabra de Dios, celebrar los sacramentos yen la misión pastoral de gobierno.2º LOS DIÁCONOS cooperan con los obispos y presbíteros en la predicación de la Palabra y fomentar la comunión fraterna y ayuda mutua.

Entre todos los miembros del Pueblo de Dios el Espíritu Santo invita a algunos para que profesen los tres consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia. Esos cristianos, sacerdotes o seglares, dan testimonio, ante todala Iglesia, de su especial consagración a Dios. (LG 44-47)

MINISTROS, LAICOS Y CARISMAS

(IC) (IC)

FORMAS DE VIDA RELIGIOSA: a) Vida monástica e Institutos de vida contemplativa. b) Vida religiosa apostólica. c) Institutos seculares. d) Sociedades de vida apostólica o de vida en común. e) Nuevas expresiones de vida consagrada.


La verdad de que todos los bautizados son Iglesia ha permanecido olvidada durante mucho tiempo, por lo que se ha tendido a identificar erróneamente a la Iglesia con los presbíteros, los obispos y el Papa.

Es necesario, pues, renovar la conciencia de que todos los que han recibido la gracia de creer en Cristo y están bautizados, forman parte del Nuevo Pueblo de Dios en el que todos tienen la misma dignidad y participan de idéntica libertad de hijos de Dios, el amor se vive como ley suprema, la misión evangelizadora es realizada como tarea y todos reciben la llamada a la santidad, es decir, a vivir en unión con Dios.

Este Pueblo, unido a Jesús, el Mesías, que es su Cabeza, ejerce en este mundo sus funciones de profeta, sacerdote y rey. Los cristianos, en virtud de los sacramentos de la iniciación (Bautismo, Confirmación y Eucaristía) participan de:

o La función profética de Jesucristo, cuando anuncian, dan testimonio y proclaman la Palabra de Dios que han acogido en su interior.

o El sacerdocio de Cristo, cuando ofrecen toda su vida, con sus alegrías y tristezas, gozos y trabajos, unidos en la oblación de Cristo en el sacramento de la Eucaristía.

o La realeza del Señor Jesús, al promover los valores y actitudes del Reino de Dios, esforzándose por hacer presentes la justicia, la paz y el amor mediante el servicio a los pobres, desvalidos y marginados.

Los miembros del Pueblo de Dios son todos los que "incorporados a Cristo por el bautismo, se integran en el Pueblo de Dios y, hechos partícipes a su modo por esta razón de la función sacerdotal, profética y real de Cristo, cada uno según su propia condición, son llamados a desempeñar la misión que Dios encomendó cumplir a la Iglesia en el mundo" (CIC ca. 204,1; cf. LG 31; CCE 871).

4. DIVERSIDAD DE CARISMAS, SERVICIOS Y MINISTERIOS

El Espíritu derramado sobre todos los cristianos en el sacramento del Bautismo, suscita diferentes estados de vida, múltiples formas de servicio, diversas maneras de realizar la común pertenencia a la Iglesia.

Los dones que el Espíritu otorga son para la edificación de la comunidad cristiana, por lo que nadie puede apropiarse de la gracia recibida, sino que debe ponerla al servicio de la Iglesia para que fructifique en ella.

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Para expresar toda esta realidad neumática y comunitaria se emplean tres términos: carisma, servicio y ministerio. Precisemos su significado.

Carisma

Es el don gratuito que el Espíritu de Dios otorga a una persona para llevar a cabo una actividad o realizar una forma de vida, que sirva para la edificación de la Iglesia y el bien de la sociedad.

Servicio

Es la acción que, fundamentada en el carisma recibido, se desarrolla en favor de la comunidad .cristiana y de las personas con las que se comparte la vida. Este servicio puede realizarse de forma ocasional, espontáneamente, o de una manera más institucionalizada y estable.

Ministerio

Es el servicio que, debido a su importancia en la vida de la comunidad cristiana, y la estabilidad que requiere su ejercicio, precisa que sea el responsable de la Iglesia particular quien envíe en un acto público a las personas que han de desempeñarlo. Existe dos tipos de ministerios:

o Los laicales o instituidos, que actualmente se reducen a dos: acolitado y lectorado;

o Los ordenados, que profundizaremos posteriormente, e incluyen al episcopado, presbiterado y diaconado.

Catecismo de la Iglesia Católica, n. 873

"Las mismas diferencias que el Señor quiso poner entre los miembros de su Cuerpo sirven a su unidad y a su misión. Porque "hay en la Iglesia diversidad de ministerios, H pero unidad de misión. A los apóstoles y sus sucesores les confirió Cristo la función de enseñar, santificar y gobernar en su propio nombre y autoridad. Pero también los laicos, partícipes de la función sacerdotal, profética y real de Cristo, cumplen en la Iglesia y en el mundo la parte que les corresponde en la misión de todo el Pueblo de Dios" (AA 2). En fin "en esos dos grupos (jerarquía y laicos) hay fieles que por la profesión de los consejo evangélicos... se consagran a Dios y contribuyen a la misión salvífica de la Iglesia según la manera peculiar que les es propia" (CIC ca. 207,2). "

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TEMA N° 2 LOS LAICOS

¿Qué es el laico?

Enseña el Concilio Vaticano II: Los laicos son <<los fieles cristianos que, por estar incorporados a Cristo mediante el Bautismo, constituidos en pueblo de Dios y hechos partícipes a su manera de la función sacerdotal, profética y real de Jesucristo ejercen, por su parte, la misión de todo el pueblo cristiano en la Iglesia y en el mundo>> (LG 31).

Con el nombre de laicos (así los describe la Constitución Lumen Gentium) se designan a todos los fieles cristianos a excepción de los miembros del orden sagrado y los del estado religioso sancionado por la Iglesia; es decir, los fieles que, en cuanto incorporados a Cristo por el Bautismo, integrados al Pueblo de Dios y hechos partícipes a su modo del oficio sacerdotal, profético y real de Cristo, ejercen en la Iglesia y en el mundo la misión de todo el pueblo cristiano en la parte que a ellos les corresponde. En efecto, los fieles laicos, son llamados por Dios para contribuir, desde dentro a modo de fermento, a la santificación del mundo mediante el ejercicio de sus propias tareas, guiados por el espíritu evangélico, y así manifiestan a Cristo ante los demás, principalmente con el testimonio de su vida y con el fulgor de su fe, esperanza y caridad. "Por laicos se entiende aquí a todos los cristianos, excepto los miembros del orden sagrado y del estado religioso reconocido en la Iglesia. Son, pues, los cristianos que están incorporados a Cristo por el bautismo, que forman el Pueblo de Dios y que participan de las funciones de Cristo. Sacerdote, Profeta y Rey. Ellos realizan, según su condición, la misión de todo el pueblo cristiano en la Iglesia y en el mundo" (LG 31).

12.LA VOCACIÓN DE LOS LAICOS

"Los laicos tienen como vocación propia el buscar el Reino de Dios ocupándose de las realidades temporales y ordenándolas según Dios... A ellos de manera especial les corresponde iluminar y ordenar todas las realidades temporales, a las que están estrechamente unidos, de tal manera que éstas lleguen a ser según Cristo, se desarrollen y sean para alabanza del Creador y Redentor" (LG 31).

La iniciativa de los cristianos laicos es particularmente necesaria cuando se trata de descubrir o de idear los medios para que las exigencias de la doctrina y de la vida cristiana impregnen las realidades sociales, políticas y económicas. Esta iniciativa es un elemento normal de la vida de la Iglesia: Los fieles laicos se encuentran en la línea más avanzada de la vida de la Iglesia; por ellos la Iglesia es el principio vital de la sociedad. Por tanto ellos, especialmente, deben tener conciencia, cada vez más clara, no sólo de pertenecer a la Iglesia, sino de ser la Iglesia; es decir, la comunidad de los fieles sobre la tierra bajo la guía del Jefe común, el Papa, y de los Obispos en comunión con él. Ellos son la Iglesia (Pío XII, discurso 20 Febrero 1946; citado por Juan Pablo II, CL 9).

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Como todos los fieles, los laicos están encargados por Dios del apostolado en virtud del bautismo y de la confirmación y por eso tienen la obligación y gozan del derecho, individualmente o agrupados en asociaciones, de trabajar para que el mensaje divino de salvación sea conocido y recibido por todos los hombres y en toda la tierra; esta obligación es tanto más apremiante cuando sólo por medio de ellos los demás hombres pueden oír el Evangelio y conocer a Cristo. En las comunidades eclesiales, su acción es tan necesaria que, sin ella, el apostolado de los pastores no puede obtener en la mayoría de las veces su plena eficacia (cf. LG 33).

13.LA PARTICIPACIÓN DE LOS LAICOS EN LA MISIÓN SACERDOTAL DE CRISTO

"Los laicos, consagrados a Cristo y ungidos por el Espíritu Santo, están maravillosamente llamados y preparados para producir siempre los frutos más abundantes del Espíritu. En efecto, todas sus obras, oraciones, tareas apostólicas, la vida conyugal y familiar, el trabajo diario, el descanso espiritual y corporal, si se realizan en el Espíritu, incluso las molestias de la vida, si se llevan con paciencia, todo ello se convierte en sacrificios espirituales agradables a Dios por Jesucristo, que ellos ofrecen con toda piedad a Dios Padre en la celebración de la Eucaristía uniéndolos a la ofrenda del cuerpo del Señor. De esta manera, también los laicos, como adoradores que en todas partes llevan una conducta sana, consagran el mundo mismo a Dios" (LG 34; cf. LG 10).

De manera particular, los padres participan de la misión de santificación "impregnando de espíritu cristiano la vida conyugal y procurando la educación cristiana de los hijos" (CIC, can. 835, 4).

Los laicos, si tienen las cualidades requeridas, pueden ser admitidos de manera estable a los ministerios de lectores y de acólito (cf. CIC, can. 230, 1). "Donde lo aconseje la necesidad de la Iglesia y no haya ministros, pueden también los laicos, aunque no sean lectores ni acólitos, suplirles en algunas de sus funciones, es decir, ejercitar el ministerio de la palabra, presidir las oraciones litúrgicas, administrar el bautismo y dar la sagrada Comunión, según las prescripciones del derecho" (CIC, can. 230, 3).

14.SU PARTICIPACIÓN EN LA MISIÓN PROFÉTICA DE CRISTO

"Cristo,... realiza su función profética... no sólo a través de la jerarquía... sino también por medio de los laicos. El los hace sus testigos y les da el sentido de la fe y la gracia de la palabra" (LG 35).

Enseñar a alguien para traerlo a la fe es tarea de todo predicador e incluso de todo creyente (Sto. Tomás de A., STh III, 71. 4 ad 3).

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Los laicos cumplen también su misión profética evangelizando, con "el anuncio de Cristo comunicado con el testimonio de la vida y de la palabra". En los laicos, esta evangelización "adquiere una nota específica y una eficacia particular por el hecho de que se realiza en las condiciones generales de nuestro mundo" (LG 35):

Este apostolado no consiste sólo en el testimonio de vida; el verdadero apostolado busca ocasiones para anunciar a Cristo con su palabra, tanto a los no creyentes... como a los fieles (AA 6; cf. AG 15).

Los fieles laicos que sean capaces de ello y que se formen para ello también pueden prestar su colaboración en la formación catequética (cf. CIC, can. 774, 776, 780), en la enseñanza de las ciencias sagradas (cf. CIC,can. 229), en los medios de comunicación social (cf. CIC, can 823, 1).

"Tienen el derecho, y a veces incluso el deber, en razón de su propio conocimiento, competencia y prestigio, de manifestar a los Pastores sagrados su opinión sobre aquello que pertenece al bien de la Iglesia y de manifestarla a los demás fieles, salvando siempre la integridad de la fe y de las costumbres y la reverencia hacia los Pastores, habida cuenta de la utilidad común y de la dignidad de las personas" (CIC, can. 212, 3).

15.SU PARTICIPACIÓN EN LA MISIÓN REAL DE CRISTO

Por su obediencia hasta la muerte (cf. Flp 2, 8-9), Cristo ha comunicado a sus discípulos el don de la libertad regia, "para que vencieran en sí mismos, con la apropia renuncia y una vida santa, al reino del pecado" (LG 36).

El que somete su propio cuerpo y domina su alma, sin dejarse llevar por las pasiones es dueño de sí mismo: Se puede llamar rey porque es capaz de gobernar su propia persona; Es libre e independiente y no se deja cautivar por una esclavitud culpable (San Ambrosio, Psal. 118, 14, 30: PL 15, 1403A).

"Los laicos, además, juntando también sus fuerzas, han de sanear las estructuras y las condiciones del mundo, de tal forma que, si algunas de sus costumbres incitan al pecado, todas ellas sean conformes con las normas de la justicia y favorezcan en vez de impedir la práctica de las virtudes. Obrando así, impregnarán de valores morales toda la cultura y las realizaciones humanas" (LG 36).

"Los seglares también pueden sentirse llamados o ser llamados a colaborar con sus Pastores en el servicio de la comunidad eclesial, para el crecimiento y la vida de ésta, ejerciendo ministerios muy diversos según la gracia y los carismas que el Señor quiera concederles" (EN 73).

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En la Iglesia, "los fieles laicos pueden cooperar a tenor del derecho en el ejercicio de la potestad de gobierno" (CIC, can. 129, 2). Así, con su presencia en los Concilios particulares (can. 443, 4), los Sínodos diocesanos (can. 463, 1 y 2), los Consejos pastorales (can. 511; 536); en el ejercicio de la tarea pastoral de una parroquia (can. 517, 2); la colaboración en los Consejos de los asuntos económicos (can. 492, 1; 536); la participación en los tribunales eclesiásticos (can. 1421, 2), etc.

Los fieles han de "aprender a distinguir cuidadosamente entre los derechos y deberes que tienen como miembros de la Iglesia y los que les corresponden como miembros de la sociedad humana. Deben esforzarse en integrarlos en buena armonía, recordando que en cualquier cuestión temporal han de guiarse por la conciencia cristiana. En efecto, ninguna actividad humana, ni siquiera en los asuntos temporales, puede sustraerse a la soberanía de Dios" (LG 36).

"Así, todo laico, por el simple hecho de haber recibido sus dones, es a la vez testigo e instrumento vivo de la misión de la Iglesia misma `según la medida del don de Cristo'" (LG 33).

16.LA PARTICIPACIÓN DE LOS FIELES LAICOS EN LA VIDA DE LA IGLESIA

Los fieles laicos participan en la vida de la Iglesia no sólo llevando a cabo sus funciones y ejercitando sus carismas, sino también de otros muchos modos.

Tal participación encuentra su primera y necesaria expresión en la vida y misión de las Iglesias particulares, de las diócesis, en las que "verdaderamente está presente y actúa la Iglesia de Cristo, una, santa, católica y apostólica".

a) Iglesias particulares e Iglesia universal

Para poder participar adecuadamente en la vida eclesial es del todo urgente que los fieles laicos posean una visión clara y precisa de la Iglesia particular en su relación originaria con la Iglesia universal.

La Iglesia particular no nace a partir de una especie de fragmentación de la Iglesia universal, ni la Iglesia universal se constituye con la simple agregación de las Iglesias particulares; sino que hay un vínculo vivo, esencial y constante que las une entre sí, en cuanto que la Iglesia universal existe y se manifiesta en las Iglesias particulares. Por esto dice el Concilio que las Iglesias particulares están "formadas a imagen de la Iglesia universal, en las cuales y a partir de las cuales existe una sola y única Iglesia católica".

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El mismo Concilio anima a los fieles laicos para que vivan activamente su pertenencia a la Iglesia particular, asumiendo al mismo tiempo una amplitud de miras cada vez más "católica". "Cultiven constantemente -leemos en el Decreto sobre el apostolado de los laicos- el sentido de la diócesis, de la cual es la parroquia como una cédula, siempre dispuestos, cuando sean invitados por su Pastor, a unir sus propias fuerzas a las iniciativas diocesanas.

Es más, para responder a las necesidades de la ciudad y de las zonas rurales, no deben limitar su cooperación a los confines de la parroquia o de la diócesis, sino que han de procurar ampliarla al ámbito interparroquial, interdiocesano, nacional o internacional; tanto más cuando los crecientes desplazamientos demográficos, el desarrollo de las mutuas relaciones y la facilidad de las comunicaciones no consienten ya a ningún sector de la sociedad permanecer cerrado en sí mismo. Tengan así presente las necesidades del Pueblo de Dios esparcido por toda la tierra".

En este sentido, el reciente Sínodo ha solicitado que se favorezca la creación de los Consejos Pastorales diocesanos, a los que se pueda recurrir según las ocasiones. Ellos son la principal forma de colaboración y de diálogo, como también de discernimiento, a nivel diocesano. La participación de los fieles laicos en estos Consejos podrá ampliar el recurso a la consultación, y hará que el principio de colaboración -que en determinados casos es también de decisión- sea aplicado de un modo más fuerte y extenso.

Está prevista en el Código de Derecho Canónico la participación de los fieles laicos en los Sínodos diocesanos y en los Concilios particulares, provinciales o plenarios. Esta participación podrá contribuir a la comunión y misión eclesial de la Iglesia particular, tanto en su ámbito propio, como en relación con las demás Iglesias particulares de la provincia eclesiástica o de la Conferencia Episcopal.

Las Conferencias Episcopales quedan invitadas a estudiar el modo más oportuno de desarrollar, a nivel nacional o regional, la consultación y colaboración de los fieles laicos, hombres y mujeres. Así, los problemas comunes podrán ser bien sopesados y se manifestará mejor la comunión eclesial de todos.

b) La parroquia

La comunión eclesial, aun conservando siempre su dimensión universal, encuentra su expresión más visible e inmediata en la parroquia. Ella es la última localización de la Iglesia; es, en cierto sentido, la misma Iglesia que vive entre las casas de sus hijos y de sus hijas.

Es necesario que todos volvamos a descubrir, por la fe, el verdadero rostro de la parroquia; o sea, el "misterio" mismo de la Iglesia presente y operante en ella.

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Aunque a veces le falten las personas y los medios necesarios, aunque otras veces se encuentre desperdigada en dilatados territorios o casi perdida en medio de populosos y caóticos barrios modernos, la parroquia no es principalmente una estructura, un territorio, un edificio; ella es "la familia de Dios, como una fraternidad animada por el Espíritu de unidad", es "una casa de familia, fraterna y acogedora", es la "comunidad de los fieles". En definitiva, la parroquia está fundada sobre una realidad teológica, porque ella es una comunidad eucarística. Esto significa que es una comunidad idónea para celebrar la Eucaristía, en la que se encuentran la raíz viva de su edificación y el vínculo sacramental de su existir en plena comunión con toda la Iglesia. Tal idoneidad radica en el hecho de ser la parroquia una comunidad de fe y una comunidad orgánica, es decir, constituida por los ministros ordenados y por los demás cristianos, en la que el párroco -que representa al Obispo diocesano - es el vínculo jerárquico con toda la Iglesia particular.

Ciertamente es inmensa la tarea que ha de realizar la Iglesia en nuestros días; y para llevarla a cabo no basta la parroquia sola. Por esto, el Código de Derecho Canónico prevé formas de colaboración entre parroquias en el ámbito del territorio y recomienda al Obispo el cuidado pastoral de todas las categorías de fieles, también de aquéllas a las que no llega la cura pastoral ordinaria. En efecto, son necesarios muchos lugares y formas de presencia y de acción, para poder llevar la palabra y la gracia del Evangelio a las múltiples y variadas condiciones de vida de los hombres de hoy. Igualmente, otras muchas funciones de irradiación religiosa y de apostolado de ambiente en el campo cultural, social, educativo, profesional, etc. no pueden tener como centro o punto de partida la parroquia.

Y sin embargo, también en nuestros días la parroquia está conociendo una época nueva y prometedora. Como decía Pablo VI, al inicio de su pontificado, dirigiéndose al Clero romano: "Creemos simplemente que la antigua y venerada estructura de la Parroquia tiene una misión indispensable y de gran actualidad; a ella corresponde crear la primera comunidad del pueblo cristiano; iniciar y congregar al pueblo en la normal expresión de la vida litúrgica; conservar y reavivar la fe en la gente de hoy; suministrarle la doctrina salvadora de Cristo; practicar en el sentimiento y en las obras la caridad sencilla de las obras buenas y fraternas".

Por su parte, los Padres sinodales han considerado atentamente la situación actual de muchas parroquias, solicitando una decidida renovación de las mismas: "Muchas parroquias, sea en regiones urbanas, sea en tierras de misión, no pueden funcionar con plenitud efectiva debido a la falta de medios materiales o de ministros ordenados, o también a causa de la excesiva extensión geográfica y por la condición especial de algunos cristianos (como, por ejemplo, los exiliados y los emigrantes). Para que todas estas parroquias sean verdaderamente comunidades cristianas, las autoridades locales deben favorecer:

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a) la adaptación de las estructuras parroquiales con la amplia flexibilidad que concede el Derecho Canónico, sobre todo promoviendo la participación de los laicos en las responsabilidades pastorales;

b) las pequeñas comunidades eclesiales de base, también llamadas comunidades vivas, donde los fieles pueden comunicarse mutuamente la Palabra de Dios y manifestarse en el recíproco servicio y en el amor; estas comunidades son verdaderas expresiones de la comunión eclesial y centros de evangelización, en comunión con sus Pastores".

Para la renovación de las parroquias y para asegurar mejor su eficacia operativa, también se deben favorecer formas institucionales de cooperación entre las diversas parroquias de un mismo territorio.

c) El compromiso apostólico en la parroquia

Ahora es necesario considerar más de cerca la comunión y la participación de los fieles laicos en la vida de la parroquia. En este sentido, se debe llamar la atención de todos los fieles laicos, hombres y mujeres, sobre una expresión muy cierta, significativa y estimulante del Concilio: "Dentro de las comunidades de la Iglesia -leemos en el Decreto sobre el apostolado de los laicos- su acción es tan necesaria, que sin ella, el mismo apostolado de los Pastores no podría alcanzar, la mayor parte de las veces, su plena eficacia". Esta afirmación radical se debe entender, evidentemente, a la luz de la "eclesiología de comunión": siendo distintos y complementarios, los ministerios y los carismas son necesarios para el crecimiento de la Iglesia, cada uno según su propia modalidad.

Los fieles laicos deben estar cada vez más convencidos del particular significado que asume el compromiso apostólico en su parroquia. Es de nuevo el Concilio quien lo pone de relieve autorizadamente: "La parroquia ofrece un ejemplo luminoso de apostolado comunitario, fundiendo en la unidad todas las diferencias humanas que allí se dan e insertándolas en la universalidad de la Iglesia. Los laicos han de habituarse a trabajar en la parroquia en íntima unión con sus sacerdotes, a exponer a la comunidad eclesial sus problemas y los del mundo y las cuestiones que se refieren a la salvación de los hombres, para que sean examinados y resueltos con la colaboración de todos; a dar, según sus propias posibilidades, su personal contribución en las iniciativas apostólicas y misioneras de su propia familia eclesiástica".

La indicación conciliar respecto al examen y solución de los problemas pastorales "con la colaboración de todos", debe encontrar un desarrollo adecuado y estructurado en la valorización más convencida, amplia y decidida de los Consejos pastorales parroquiales, en los que han insistido, con justa razón, los Padres sinodales.

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En las circunstancias actuales, los fieles laicos pueden y deben prestar una gran ayuda al crecimiento de una auténtica comunión eclesial en sus respectivas parroquias, y en el dar nueva vida al afán misionero dirigido hacia los no creyentes y hacia los mismos creyentes que han abandonado o limitado la práctica de la vida cristiana.

Si la parroquia es la Iglesia que se encuentra entre las casas de los hombres, ella vive y obra entonces profundamente injertada en la sociedad humana e íntimamente solidaria con sus aspiraciones y dramas. A menudo el contexto social, sobre todo en ciertos países y ambientes, está sacudido violentamente por fuerzas de disgregación y deshumanización.

El hombre se encuentra perdido y desorientado; pero en su corazón permanece siempre el deseo de poder experimentar y cultivar unas relaciones más fraternas y humanas.

La respuesta a este deseo puede encontrarse en la parroquia, cuando ésta, con la participación viva de los fieles laicos, permanece fiel a su originaria vocación y misión: ser en el mundo el "lugar" de la comunión de los creyentes y, a la vez, "signo e instrumento" de la común vocación a la comunión; en una palabra ser la casa abierta a todos y al servicio de todos, o, como prefería llamarla el Papa Juan XXIII, ser la fuente de la aldea, a la que todos acuden para calmar su sed.

17.FORMAS DE PARTICIPACION EN LA VIDA DE LA IGLESIA

Los fieles laicos, juntamente con los sacerdotes, religiosos y religiosas, constituyen el único Pueblo de Dios y Cuerpo de Cristo. El ser miembros de la Iglesia no suprime el hecho de que cada cristiano sea un ser "único e irrepetible", sino que garantiza y promueve el sentido más profundo de su unicidad e irrepetibilidad, en cuanto fuente de variedad y de riqueza para toda la Iglesia.

En tal sentido, Dios llama a cada uno en Cristo por su nombre propio e inconfundible. El llamamiento del Señor: "Id también vosotros a mi viña", se dirige a cada uno personalmente; y entonces resuena de este modo en la conciencia: " Ven también tú a mi viña!".

De esta manera cada uno, en su unicidad e irrepetibilidad, con su ser y con su obrar, se pone al servicio del crecimiento de la comunión eclesial; así como, por otra parte, recibe personalmente y hace suya la riqueza común de toda la Iglesia. Esta es la "Comunión de los Santos" que profesamos en el Credo; el bien de todos se convierte en el bien de cada uno, y el bien de cada uno se convierte en el bien de todos. "En la Santa Iglesia -escribe San Gregorio Magno- cada uno sostiene a los demás y los demás le sostienen a él".

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Formas personales de participación

Es absolutamente necesario que cada fiel laico tenga siempre una viva conciencia de ser un "miembro de la Iglesia", a quien se le ha confiado una tarea original, insustituible e indelegable, que debe llevar a cabo para el bien de todos. En esta perspectiva asume todo su significado la afirmación del Concilio sobre la absoluta necesidad del apostolado de cada persona singular: "El apostolado que cada uno debe realizar, y que fluye con abundancia de la fuente de una vida auténticamente cristiana (cf. Jn. 4, 14), es la forma primordial y la condición de todo el apostolado de los laicos, incluso del asociado, y nada puede sustituirlo. A este apostolado, siempre y en todas partes provechoso, y en ciertas circunstancias el único apto y posible, están llamados y obligados todos los laicos, cualquiera que sea su condición, aunque no tengan ocasión o posibilidad de colaborar en las asociaciones".

En el apostolado personal existen grandes riquezas que reclaman ser descubiertas, en vista de una intensificación del dinamismo misionero de cada uno de los fieles laicos. A través de esta forma de apostolado, la irradiación del Evangelio puede hacerse extremadamente capilar, llegando a tantos lugares y ambientes como son aquellos ligados a la vida cotidiana y concreta de los laicos. Se trata, además, de una irradiación constante, pues es inseparable de la continua coherencia de la vida personal con la fe; y se configura también como una forma de apostolado particularmente incisiva, ya que al compartir plenamente las condiciones de vida y de trabajo, las dificultades y esperanzas de sus hermanos, los fieles laicos pueden llegar al corazón de sus vecinos, amigos o colegas, abriéndolo al horizonte total, al sentido pleno de la existencia humana: la comunión con Dios y entre los hombres.

Formas agregativas de participación

La comunión eclesial, ya presente y operante en la acción personal de cada uno, encuentra una manifestación específica en el actuar asociado de los fieles laicos; es decir, en la acción solidaria que ellos llevan a cabo participando responsablemente en la vida y misión de la Iglesia.

En estos últimos años, el fenómeno asociativo laical se ha caracterizado por una particular variedad y vivacidad. La asociación de los fieles siempre ha representado una línea de cierto modo constante en la historia de la Iglesia, como lo testifican, hasta nuestros días, las variadas confraternidades, las terceras órdenes y los diversos sodalicios. Sin embargo, en los tiempos modernos este fenómeno ha experimentado un singular impulso, y se han visto nacer y difundirse múltiples formas agregativas: asociaciones, grupos, comunidades, movimientos. Podemos hablar de una nueva época asociativa de los fieles laicos. En efecto, "junto al asociacionismo tradicional, y a veces desde sus mismas raíces, han germinado movimientos y asociaciones nuevas, con fisonomías y finalidades específicas.

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Tanta es la riqueza y versatilidad de los recursos que el Espíritu alimenta en el tejido eclesial; y tanta es la capacidad de iniciativa y la generosidad de nuestro laicado".

Estas asociaciones de laicos se presentan a menudo muy diferenciadas unas de otras en diversos aspectos, como en su configuración externa, en los caminos y métodos educativos y en los campos operativos. Sin embargo, se puede encontrar una amplia y profunda convergencia en la finalidad que las anima: la de participar responsablemente en la misión que tiene la Iglesia de llevar a todos el Evangelio de Cristo como manantial de esperanza para el hombre y de renovación para la sociedad.

El asociarse de los fieles laicos por razones espirituales y apostólicas nace de diversas fuentes y responde a variadas exigencias. Expresa, efectivamente, la naturaleza social de la persona, y obedece a instancias de una más dilatada e incisiva eficacia operativa. En realidad, la incidencia "cultural", que es frente y estímulo, pero también fruto y signo de cualquier transformación del ambiente y de la sociedad, puede realizarse, no tanto con la labor de un individuo, cuanto con la de un "sujeto social", o sea, de un grupo, de una comunidad, de una asociación, de un movimiento. Esto resulta particularmente cierto en el contexto de una sociedad pluralista y fraccionada -como es la actual en tantas partes del mundo-, y cuando se está frente a problemas enormemente complejos y difíciles. Por otra parte, sobre todo en un mundo secularizado, las diversas formas asociadas pueden representar, para muchos, una preciosa ayuda para llevar una vida cristiana coherente con las exigencias del Evangelio y para comprometerse en una acción misionera y apostólica.

Más allá de estos motivos, la razón profunda que justifica y exige la asociación de los fieles laicos es de orden teológico, es una razón eclesiológica, como abiertamente reconoce el Concilio Vaticano II, cuando ve en el apostolado asociado un "signo de la comunión y de la unidad de la Iglesia en Cristo".

Es un "signo" que debe manifestarse en las relaciones de "comunión", tanto dentro como fuera de las diversas formas asociativas, en el contexto más amplio de la comunidad cristiana. Precisamente la razón eclesiológica indicada explica, por una parte, el "derecho" de asociación que es propio de los fieles laicos; y, por otra, la necesidad de unos "criterios" de discernimiento acerca de la autenticidad eclesial de esas formas de asociarse.

Ante todo debe reconocerse la libertad de asociación de los fieles laicos en la Iglesia. Tal libertad es un verdadero y propio derecho que no proviene de una especie de "concesión" de la autoridad, sino que deriva del Bautismo, en cuanto sacramento que llama a todos los fieles laicos a participar activamente en la comunión y misión de la Iglesia.

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El Concilio es del todo claro a este respecto: "Guardada la debida relación con la autoridad eclesiástica, los laicos tienen el derecho de fundar y dirigir asociaciones y de inscribirse en aquellas fundadas". Y el reciente Código afirma textualmente: "Los fieles tienen derecho a fundar y dirigir libremente asociaciones para fines de caridad o piedad, o para fomentar la vocación cristiana en el mundo; y también a reunirse para procurar en común esos mismos fines".

Se trata de una libertad reconocida y garantizada por la autoridad eclesiástica y que debe ser ejercida siempre y sólo en la comunión de la Iglesia. En este sentido, el derecho a asociarse de los fieles laicos es algo esencialmente relativo a la vida de comunión y a la misión de la misma Iglesia.

18.CRITERIOS DE ECLESIALIDAD PARA LAS ASOCIACIONES LAICALES

La necesidad de unos criterios claros y precisos de discernimiento y reconocimiento de las asociaciones laicales, también llamados "criterios de eclesialidad", es algo que se comprende siempre en la perspectiva de la comunión y misión de la Iglesia, y no, por tanto, en contraste con la libertad de asociación.

Como criterios fundamentales para el discernimiento de todas y cada una de las asociaciones de fieles laicos en la Iglesia se pueden considerar, unitariamente, los siguientes:

o El primado que se da a la vocación de cada cristiano a la santidad, y que se manifiesta "en los frutos de gracia que el Espíritu Santo produce en los fieles" como crecimiento hacia la plenitud de la vida cristiana y a la perfección en la caridad.

o En este sentido, todas las asociaciones de fieles laicos, y cada una de ellas, están llamadas a ser -cada vez más- instrumento de santidad en la Iglesia, favoreciendo y alentando "una unidad más íntima entre la vida práctica y la fe de sus miembros".

o La responsabilidad de confesar la fe católica, acogiendo y proclamando la verdad sobre Cristo, sobre la Iglesia y sobre el hombre, en la obediencia al Magisterio de la Iglesia, que la interpreta auténticamente. Por esta razón, cada asociación de fieles laicos debe ser un lugar en el que se anuncia y se propone la fe, y en el que se educa para practicarla en todo su contenido.

o El testimonio de una comunión firme y convencida en filial relación con el Papa, centro perpetuo y visible de unidad en la Iglesia universal, y con el Obispo "principio y fundamento visible de unidad" en la Iglesia particular, y en la "mutua estima entre todas las formas de apostolado en la Iglesia".

o La comunión con el Papa y con el Obispo está llamada a expresarse en la leal disponibilidad para acoger sus enseñanzas doctrinales y sus orientaciones pastorales.

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La comunión eclesial exige, además, el reconocimieto de la legítima pluralidad de las diversas formas asociadas de los fieles laicos en la Iglesia, y, al mismo tiempo, la disponibilidad a la recíproca colaboración.

o La conformidad y la participación en el "fin apostólico de la Iglesia", que es la evangelización y santificación de los hombres y la formación cristiana de su conciencia, de modo que consigan impregnar con el espíritu evangélico las diversas comunidades y ambientes".

o Desde este punto de vista, a todas las formas asociadas de fieles laicos, y a cada una de ellas, se les pide un decidido ímpetu misionero que les lleve a ser, cada vez más, sujetos de una nueva evangelización.

o El comprometerse en una presencia en la sociedad humana, que, a la luz de la doctrina social de la Iglesia, se ponga al servicio de la dignidad integral del hombre.

En este sentido, las asociaciones de los fieles laicos deben ser corrientes vivas de participación y de solidaridad, para crear unas condiciones más justas y fraternas en la sociedad.

Los criterios fundamentales que han sido enumerados, se comprueban en los frutos concretos que acompañan la vida y las obras de las diversas formas asociadas; como son el renovado gusto por la oración, la contemplación, la vida litúrgica y sacramental; el estímulo para que florezcan vocaciones al matrimonio cristiano, al sacerdocio ministerial y a la vida consagrada; la disponibilidad a participar en los programas y actividades de la Iglesia sea a nivel local, sea a nivel nacional o internacional; el empeño catequético y la capacidad pedagógica para formar a los cristianos; el impulsar a una presencia cristiana en los diversos ambientes de la vida social, y el crear y animar obras caritativas, culturales y espirituales; el espíritu de desprendimiento y de pobreza evangélica que lleva a desarrollar una generosa caridad para con todos; la conversión a la vida cristiana y el retorno a la comunión de los bautizados "alejados".

19.EL SERVICIO DE LOS PASTORES A LA COMUNIÓN

Los Padres en la Iglesia no pueden renunciar al servicio de su autoridad, incluso ante posibles y comprensibles dificultades de algunas formas asociativas y ante el afianzamiento de otras nuevas, no sólo por el bien de la Iglesia, sino además por el bien de las mismas asociaciones laicales. Así, habrán de acompañar la labor de discernimiento con la guía y, sobre todo, con el estímulo a un crecimiento de las asociaciones de los fieles laicos en la comunión y misión de la Iglesia.

Es del todo oportuno que algunas nuevas asociaciones y movimientos, por su difusión nacional e incluso internacional, tengan a bien recibir un reconocimiento oficial, una aprobación explícita de la autoridad eclesiástica competente. El Concilio ya había afirmado lo siguiente en este sentido: "El apostolado de los laicos admite varios tipos de relaciones con la Jerarquía, según las diferentes formas y objetos de dicho apostolado (...).

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La Jerarquía reconoce explícitamente, de distintas maneras, algunas formas de apostolado laical. Puede, además, la autoridad eclesiástica, por exigencias del bien común de la Iglesia, elegir de entre las asociaciones y obras apostólicas que tienden inmediatamente a un fin espiritual, algunas de ellas, y promoverlas de modo peculiar, asumiendo respecto de ellas una responsabilidad especial".

Entre las diversas formas apostólicas de los laicos que tienen una particular relación con la Jerarquía, los Padres sinodales han recordado explícitamente diversos movimientos y asociaciones de Acción Católica, en los cuales "los laicos se asocian libremente de modo orgánico y estable, bajo el impulso del Espíritu Santo, en comunión con el Obispo y con los sacerdotes, para poder servir, con fidelidad y laboriosidad, según el modo que es propio a su vocación y con un método particular, al incremento de toda la comunidad cristiana, a los proyectos pastorales y a la animación evangélica de todos los ámbitos de la vida".

El Pontificio Consejo para los Laicos está encargado de preparar un elenco de las asociaciones que tienen la aprobación oficial de la Santa Sede, y de definir, juntamente con el Pontificio Consejo para la Unión de los Cristianos, las condiciones en base a las cuales puede ser aprobada una asociación ecuménica con mayoría católica y minoría no católica, estableciendo también los casos en los que no podrá llegarse a un juicio positivo.

Todos, Pastores y fieles, estamos obligados a favorecer y alimentar continuamente vínculos y relaciones fraternas de estima, cordialidad y colaboración entre las diversas formas asociativas de los laicos. Solamente así las riquezas de los dones y carismas que el Señor nos ofrece puede dar su fecunda y armónica contribución a la edificación de la casa común. "Para edificar solidariamente la casa común es necesario, además, que sea depuesto todo espíritu de antagonismo y de contienda y que se compita más bien en la estimación mutua (cf. Rm. 12, 10), en el adelantarse en el recíproco afecto y en la voluntad de colaborar, con la paciencia, la clarividencia y la disponibilidad al sacrificio que esto a veces pueda comportar".

Volvemos una vez más a las palabras de Jesús: "Yo soy la vid, vosotros los sarmientos" (Jn. 15, 5), para dar gracias a Dios por el gran don de la comunión eclesial, reflejo en el tiempo de la eterna e inefable comunión de amor de Dios Uno y Trino. La conciencia de este don debe ir acompañada de un fuerte sentido de responsabilidad. Es, en efecto, un don que, como el talento evangélico, exige ser negociado en una vida de creciente comunión.

Ser responsables del don de la comunión significa, antes que nada, estar decididos a vencer toda tentación de división y de contraposición que insidia la vida y el empeño apostólico de los cristianos. El lamento de dolor y de desconcierto del apóstol Pablo:

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<<Me refiero a que cada uno de vosotros dice: "Yo soy de Pablo", "yo en cambio de Apolo", "yo de Cefas", "yo de Cristo"! ¿Está acaso dividido Cristo?>> (1 Co. 1, 12-13), continúa oyéndose hoy como reproche por las "laceraciones al Cuerpo de Cristo". Resuenen, en cambio, como persuasiva llamada, estas otras palabras del apóstol: "Os conjuro, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, a que tengáis todos un mismo sentir, y no haya entre vosotros disensiones; antes bien, viváis bien unidos en un mismo pensar y en un mismo sentir" (1 Co. 1, 10).

La vida de comunión eclesial será así un signo para el mundo y una fuerza atractiva que conduce a creer en Cristo: "Como tú Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado" (Jn. 17, 21). De este modo la comunión se abre a la misión, haciéndose ella misma misión.

20.COMUNION MISIONERA

Volvamos una vez más a la imagen bíblica de la vid y los sarmientos. Ella nos introduce, de modo inmediato y natural, a la consideración de la fecundidad y de la vida. Enraizados y vivificados por la vid, los sarmientos son llamados a dar fruto: "Yo soy la vid, vosotros, los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto" (Jn. 15, 5). Dar fruto es una exigencia esencial de la vida cristiana y eclesial. El que no da fruto no permanece en la comunión: "Todo sarmiento que en mí no da fruto, (mi Padre) lo corta" (Jn. 15, 2).

La comunión con Jesús, de la cual deriva la comunión de los cristianos entre sí, es condición absolutamente indispensable para dar fruto: "Separados de mí no podéis hacer nada" (Jn. 15, 5). Y la comunión con los otros es el fruto más hermoso que los sarmientos pueden dar: es don de Cristo y de su Espíritu. Ahora bien, la comunión genera comunión, y esencialmente se configura como comunión misionera. En efecto, Jesús dice a sus discípulos: "No me habéis elegido vosotros a mí, sino que yo os he elegido a vosotros, y os he destinado a que vayáis y deis fruto, y vuestro fruto permanezca" (Jn. 15, 16).

La comunión y la misión están profundamente unidas entre sí, se compenetran y se implican mutuamente, hasta tal punto que la comunión representa a la vez la fuente y el fruto de la misión: la comunión es misionera y la misión es para la comunión. Siempre es el único e idéntico Espíritu el que convoca y une la Iglesia y el que la envía a predicar el Evangelio "hasta los confines de la tierra" (Hch. 1, 8). Por su parte, la Iglesia sabe que la comunión, que le ha sido entregada como don, tiene una destinación universal. De esta manera la Iglesia se siente deudora, respecto de la humanidad entera y de cada hombre, del don recibido del Espíritu que derrama en los corazones de los creyentes la caridad de Jesucristo, fuerza prodigiosa de cohesión interna y, a la vez, de expansión externa. La misión de la Iglesia deriva de su misma naturaleza, tal como Cristo la ha querido: la de ser "signo e instrumento (...) de unidad de todo el género humano".

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Tal misión tiene como finalidad dar a conocer a todos y llevarles a vivir la "nueva" comunión que en el Hijo de Dios hecho hombre ha entrado en la historia del mundo. En tal sentido, el testimonio del evangelista Juan define -y ahora de modo irrevocable- ese fin que llena de gozo, y al que se dirige la entera misión de la Iglesia: "Lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos, para que también vosotros estéis en comunión con nosotros. Y nosotros estamos en comunión con el Padre y con su Hijo, Jesucristo" (1 Jn. 1, 3).

En el contexto de la misión de la Iglesia el Señor confía a los fieles laicos, en comunión con todos los demás miembros del Pueblo de Dios, una gran parte de responsabilidad. Los Padres del Concilio Vaticano II eran plenamente conscientes de esta realidad:

"Los sagrados Pastores saben muy bien cuánto contribuyen los laicos al bien de toda la Iglesia. Saben que no han sido constituidos por Cristo para asumir ellos solos toda la misión de salvación que la Iglesia ha recibido con respecto al mundo, sino que su magnífico encargo consiste en apacentar los fieles y reconocer sus servicios y carismas, de modo que todos, en la medida de sus posibilidades, cooperen de manera concorde en la obra común".

Esa misma convicción se ha hecho después presente, con renovada claridad y acrecentado vigor, en todos los trabajos del Sínodo.

21.ANUNCIAR EL EVANGELIO

Los fieles laicos, precisamente por ser miembros de la Iglesia, tienen la vocación y misión de ser anunciadores del Evangelio: son habilitados y comprometidos en esta tarea por los sacramentos de la iniciación cristiana y por los dones del Espíritu Santo.

Leemos en un texto límpido y denso de significado del Concilio Vaticano II: "Como partícipes del oficio de Cristo sacerdote, profeta y rey, los laicos tienen su parte activa en la vida y en la acción de la Iglesia (...). Alimentados por la activa participación en la vida litúrgica de la propia comunidad, participan con diligencia en las obras apostólicas de la misma; conducen a la Iglesia a los hombres que quizás viven alejados de Ella; cooperan con empeño en comunicar la palabra de Dios, especialmente mediante la enseñanza del catecismo; poniendo a disposición su competencia, hacen más eficaz la cura de almas y también la administración de los bienes de la Iglesia".

Es en la evangelización donde se concentra y se despliega la entera misión de la Iglesia, cuyo caminar en la historia avanza movido por la gracia y el mandato de Jesucristo: "Id por todo el mundo y proclamad la Buena Nueva a toda la creación" (Mc. 16, 15); "Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" (Mt. 28, 20). "Evangelizar -ha escrito Pablo VI- es la gracia y la vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda".

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Por la evangelización la Iglesia es construida y plasmada como comunidad de fe; más precisamente, como comunidad de una fe confesada en la adhesión a la Palabra de Dios, celebrada en los sacramentos, vivida en la caridad como alma de la existencia moral cristiana. En efecto, la "buena nueva" tiende a suscitar en el corazón y en la vida del hombre la conversión y la adhesión personal a Jesucristo Salvador y Señor; dispone al Bautismo y a la Eucaristía y se consolida en el propósito y en la realización de la nueva vida según el Espíritu.

En verdad, el imperativo de Jesús: "Id y predicad el Evangelio" mantiene siempre vivo su valor, y está cargado de una urgencia que no puede decaer. Sin embargo, la actual situación, no sólo del mundo, sino también de tantas partes de la Iglesia, exige absolutamente que la palabra de Cristo reciba una obediencia más rápida y generosa. Cada discípulo es llamado en primera persona; ningún discípulo puede escamotear su propia respuesta: "Ay de mí si no predicara el Evangelio!" (1 Co. 9, 16).

Ha llegado la hora de emprender una nueva evangelización

Enteros países y naciones, en los que en un tiempo la religión y la vida cristiana fueron florecientes y capaces de dar origen a comunidades de fe viva y operativa, están ahora sometidos a dura prueba e incluso alguna que otra vez son radicalmente transformados por el continuo difundirse del indiferentismo, del secularismo y del ateísmo. Se trata, en concreto, de países y naciones del llamado Primer Mundo, en el que el bienestar económico y el consumismo -si bien entremezclado con espantosas situaciones de pobreza y miseria- inspiran y sostienen una existencia vivida "como si no hubiera Dios".

Ahora bien, el indiferentismo religioso y la total irrelevancia práctica de Dios para resolver los problemas, incluso graves, de la vida, no son menos preocupantes y desoladores que el ateísmo declarado. Y también la fe cristiana -aunque sobrevive en algunas manifestaciones tradicionales y ceremoniales- tiende a ser arrancada de cuajo de los momentos más significativos de la existencia humana, como son los momentos del nacer, del sufrir y del morir. De ahí proviene el afianzarse de interrogantes y de grandes enigmas, que, al quedar sin respuesta, exponen al hombre contemporáneo a inconsolables decepciones, o a la tentación de suprimir la misma vida humana que plantea esos problemas.

En cambio, en otras regiones o naciones todavía se conservan muy vivas las tradiciones de piedad y de religiosidad popular cristiana; pero este patrimonio moral y espiritual corre hoy el riesgo de ser desperdigado bajo el impacto de múltiples procesos, entre los que destacan la secularización y la difusión de las sectas. Sólo una nueva evangelización puede asegurar el crecimiento de una fe límpida y profunda, capaz de hacer de estas tradiciones una fuerza de auténtica libertad.

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Ciertamente urge en todas partes rehacer el entramado cristiano de la sociedad humana. Pero la condición es que se rehaga la cristiana trabazón de las mismas comunidades eclesiales que viven en estos países o naciones.

Los fieles laicos -debido a su participación en el oficio profético de Cristo- están plenamente implicados en esta tarea de la Iglesia. En concreto, les corresponde testificar cómo la fe cristiana -más o menos conscientemente percibida e invocada por todos- constituye la única respuesta plenamente válida a los problemas y expectativas que la vida plantea a cada hombre y a cada sociedad.

Esto será posible si los fieles laicos saben superar en ellos mismos la fractura entre el Evangelio y la vida, recomponiendo en su vida familiar cotidiana, en el trabajo y en la sociedad, esa unidad de vida que en el Evangelio encuentra inspiración y fuerza para realizarse en plenitud.

Repito, una vez más, a todos los hombres contemporáneos el grito apasionado con el que inicié mi servicio pastoral: "No tengáis miedo! Abrid, abrid de par en par las puertas a Cristo! Abrid a su potestad salvadora los confines de los Estados, los sistemas tanto económicos como políticos, los dilatados campos de la cultura, de la civilización, del desarrollo. No tengáis miedo! Cristo sabe lo que hay dentro del hombre. Sólo El lo sabe! Tantas veces hoy el hombre no sabe qué lleva dentro, en lo profundo de su alma, de su corazón. Tan a menudo se muestra incierto ante el sentido de su vida sobre esta tierra. Está invadido por la duda que se convierte en desesperación. Permitid, por tanto -os ruego, os imploro con humildad y con confianza- permitid a Cristo que hable al hombre. Sólo El tiene palabras de vida, sí! de vida eterna".

Abrir de par en par las puertas a Cristo, acogerlo en el ámbito de la propia humanidad no es en absoluto una amenaza para el hombre, sino que es, más bien, el único camino a recorrer si se quiere reconocer al hombre en su entera verdad y exaltarlo en sus valores.

Esta nueva evangelización -dirigida no sólo a cada una de las personas, sino también a enteros grupos de poblaciones en sus más variadas situaciones, ambientes y culturas- está destinada a la formación de comunidades eclesiales maduras, en las cuales la fe consiga liberar y realizar todo su originario significado de adhesión a la persona de Cristo y a su Evangelio, de encuentro y de comunión sacramental con El, de existencia vivida en la caridad y en el servicio.

Los fieles laicos tienen su parte que cumplir en la formación de tales comunidades eclesiales, no sólo con una participación activa y responsable en la vida comunitaria y, por tanto, con su insustituible testimonio, sino también con el empuje y la acción misionera entre quienes todavía no creen o ya no viven la fe recibida con el Bautismo.

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En relación con las nuevas generaciones, los fieles laicos deben ofrecer una preciosa contribución, más necesaria que nunca, con una sistemática labor de catequesis. Los Padres sinodales han acogido con gratitud el trabajo de los catequistas, reconociendo que éstos "tienen una tarea de gran peso en la animación de las comunidades eclesiales"[125]. Los padres cristianos son, desde luego, los primeros e insustituibles catequistas de sus hijos, habilitados para ello por el sacramento del Matrimonio; pero, al mismo tiempo, todos debemos ser conscientes del "derecho" que todo bautizado tiene de ser instruido, educado, acompañado en la fe y en la vida cristiana.

Id por todo el mundo

La Iglesia, mientras advierte y vive la actual urgencia de una nueva evangelización, no puede sustraerse a la perenne misión de llevar el Evangelio a cuantos -y son millones y millones de hombres y mujeres- no conocen todavía a Cristo Redentor del hombre. Esta es la responsabilidad más específicamente misionera que Jesús ha confiado y diariamente vuelve a confiar a su Iglesia.

La acción de los fieles laicos -que, por otra parte, nunca ha faltado en este ámbito- se revela hoy cada vez más necesaria y valiosa. En realidad, el mandato del Señor "Id por todo el mundo" sigue encontrando muchos laicos generosos, dispuestos a abandonar su ambiente de vida, su trabajo, su región o patria, para trasladarse, al menos por un determinado tiempo, en zona de misiones. Se dan también matrimonios cristianos que, a imitación de Aquila y Priscila (cf. Hch. 18; Rm. 16, 3 s.), están ofreciendo un confortante testimonio de amor apasionado a Cristo y a la Iglesia, mediante su presencia activa en tierras de misión. Auténtica presencia misionera es también la de quienes, viviendo por diversos motivos en países o ambientes donde aún no está establecida la Iglesia, dan testimonio de su fe. Pero el problema misionero se presenta actualmente a la Iglesia con una amplitud y con una gravedad tales, que sólo una solidaria asunción de responsabilidades por parte de todos los miembros de la Iglesia -tanto personal como comunitariamente- puede hacer esperar una respuesta más eficaz.

La invitación que el Concilio Vaticano II ha dirigido a las Iglesias particulares conserva todo su valor; es más, exige hoy una acogida más generalizada y más decidida: "La Iglesia particular, debiendo representar en el modo más perfecto la Iglesia universal, ha de tener la plena conciencia de haber sido también enviada a los que no creen en Cristo".

La Iglesia tiene que dar hoy un gran paso adelante en su evangelización; debe entrar en una nueva etapa histórica de su dinamismo misionero. En un mundo que, con la desaparición de las distancias, se hace cada vez más pequeño, las comunidades eclesiales deben relacionarse entre sí, intercambiarse energías y medios, comprometerse a una en la única y común misión de anunciar y de vivir el Evangelio.

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"Las llamadas Iglesias más jóvenes -han dicho los Padres sinodales- necesitan la fuerza de las antiguas, mientras que éstas tienen necesidad del testimonio y del empuje de las más jóvenes, de tal modo que cada Iglesia se beneficie de las riquezas de las otras Iglesias".

En esta nueva etapa, la formación no sólo del clero local, sino también de un laicado maduro y responsable, se presenta en las jóvenes Iglesias como elemento esencial e irrenunciable de la plantatio Ecclesiae. De este modo, las mismas comunidades evangelizadas se lanzan hacia nuevos rincones del mundo, para responder ellas también a la misión de anunciar y testificar el Evangelio de Cristo.

Los fieles laicos, con el ejemplo de su vida y con la propia acción, pueden favorecer la mejora de las relaciones entre los seguidores de las diversas religiones, como oportunamente han subrayado los Padres sinodales: "Hoy la Iglesia vive por todas partes en medio de hombres de distintas religiones (...).

Todos los fieles, especialmente los laicos que viven en medio de pueblos de otras religiones, tanto en las regiones de origen como en tierras de emigración, han de ser para éstos un signo del Señor y de su Iglesia, en modo adecuado a las circunstancias de vida de cada lugar.

El diálogo entre las religiones tiene una importancia preeminente, porque conduce al amor y al respeto recíprocos, elimina, o al menos disminuye, prejuicios entre los seguidores de las distintas religiones, y promueve la unidad y amistad entre los pueblos".

Para la evangelización del mundo hacen falta, sobre todo, evangelizadores. Por eso, todos, comenzando desde las familias cristianas, debemos sentir la responsabilidad de favorecer el surgir y madurar de vocaciones específicamente misioneras, ya sacerdotales y religiosas, ya laicales, recurriendo a todo medio oportuno, sin abandonar jamás el medio privilegiado de la oración, según las mismas palabras del Señor Jesús: "La mies es mucha y los obreros pocos. Pues, rogad al dueño de la mies que envíe obreros a su mies!" (Mt. 9, 37-38).

22.VIVIR EL EVANGELIO SIRVIENDO A LA PERSONA Y A LA SOCIEDAD

Acogiendo y anunciando el Evangelio con la fuerza del Espíritu, la Iglesia se constituye en comunidad evangelizada y evangelizadora y, precisamente por esto, se hace sierva de los hombres. En ella los fieles laicos participan en la misión de servir a las personas y a la sociedad. Es cierto que la Iglesia tiene como fin supremo el Reino de Dios, del que "constituye en la tierra el germen e inicio"[130], y está, por tanto, totalmente consagrada a la glorificación del Padre. Pero el Reino es fuente de plena liberación y de salvación total para los hombres: con éstos, pues, la Iglesia camina y vive, realmente y enteramente solidaria con su historia.

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Habiendo recibido el encargo de manifestar al mundo el misterio de Dios que resplandece en Cristo Jesús, al mismo tiempo la Iglesia revela el hombre al hombre, le hace conocer el sentido de su existencia, le abre a la entera verdad sobre él y sobre su destino. Por eso el hombre "es el primer camino que la Iglesia debe recorrer en el cumplimiento de su misión: él es la primera vía fundamental de la Iglesia, vía trazada por el mismo Cristo, vía que inalterablemente pasa a través de la Encarnación y de la Redención".

Precisamente en este sentido se había expresado, repetidamente y con singular claridad y fuerza, el Concilio Vaticano II en sus diversos documentos. Volvamos a leer un texto -especialmente clarificador- de la Constitución Gaudium et spes: "Ciertamente la Iglesia, persiguiendo su propio fin salvífico, no sólo comunica al hombre la vida divina, sino que, en cierto modo, también difunde el reflejo de su luz sobre el universo mundo, sobre todo por el hecho de que sana y eleva la dignidad humana, consolida la cohesión de la sociedad, y llena de más profundo sentido la actividad cotidiana de los hombres. Cree la Iglesia que de esta manera, por medio de sus hijos y por medio de su entera comunidad, puede ofrecer una gran ayuda para hacer más humana la familia de los hombres y su historia".

Promover la dignidad de la persona

Redescubrir y hacer redescubrir la dignidad inviolable de cada persona humana constituye una tarea esencial; es más, en cierto sentido es la tarea central y unificante del servicio que la Iglesia, y en ella los fieles laicos, están llamados a prestar a la familia humana.

Entre todas las criaturas de la tierra, sólo el hombre es "persona", sujeto consciente y libre y, precisamente por eso, "centro y vértice" de todo lo que existe sobre la tierra.

La dignidad personal es el bien más precioso que el hombre posee, gracias al cual supera en valor a todo el mundo material. Las palabras de Jesús: "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si después pierde su alma?" (Mc. 8, 36) contienen una luminosa y estimulante afirmación antropológica: el hombre vale no por lo que "tiene" -aunque poseyera el mundo entero!-, sino por lo que "es". No cuentan tanto los bienes de la tierra, cuanto el bien de la persona, el bien que es la persona misma.

La dignidad de la persona manifiesta todo su fulgor cuando se consideran su origen y su destino. Creado por Dios a su imagen y semejanza, y redimido por la preciosísima sangre de Cristo, el hombre está llamado a ser "hijo en el Hijo" y templo vivo del Espíritu; y está destinado a esa eterna vida de comunión con Dios, que le llena de gozo. Por eso toda violación de la dignidad personal del ser humano grita venganza delante de Dios, y se configura como ofensa al Creador del hombre.

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A causa de su dignidad personal, el ser humano es siempre un valor en sí mismo y por sí mismo y como tal exige ser considerado y tratado. Y al contrario, jamás puede ser tratado y considerado como un objeto utilizable, un instrumento, una cosa.

La dignidad personal constituye el fundamento de la igualdad de todos los hombres entre sí. De aquí que sean absolutamente inaceptables las más variadas formas de discriminación que, por desgracia, continúan dividiendo y humillando la familia humana: desde las raciales y económicas a las sociales y culturales, desde las políticas a las geográficas, etc. Toda discriminación constituye una injusticia completamente intolerable, no tanto por las tensiones y conflictos que puede acarrear a la sociedad, cuanto por el deshonor que se inflige a la dignidad de la persona; y no sólo a la dignidad de quien es víctima de la injusticia, sino todavía más a la de quien comete la injusticia.

Fundamento de la igualdad de todos los hombres, la dignidad personal es también el fundamento de la participación y la solidaridad de los hombres entre sí: el diálogo y la comunión radican, en última instancia, en lo que los hombres "son", antes y mucho más que en lo que ellos "tienen".

La dignidad personal es propiedad indestructible de todo ser humano. Es fundamental captar todo el penetrante vigor de esta afirmación, que se basa en la unicidad y en la irrepetibilidad de cada persona. En consecuencia, el individuo nunca puede quedar reducido a todo aquello que lo querría aplastar y anular en el anonimato de la colectividad, de las instituciones, de las estructuras, del sistema. En su individualidad, la persona no es un número, no es un eslabón más de una cadena, ni un engranaje del sistema. La afirmación que exalta más radicalmente el valor de todo ser humano la ha hecho el Hijo de Dios encarnándose en el seno de una mujer. También de esto continúa hablándonos la Navidad cristiana.

Venerar el inviolable derecho a la vida

El efectivo reconocimiento de la dignidad personal de todo ser humano exige el respeto, la defensa y la promoción de los derechos de la persona humana. Se trata de derechos naturales, universales, e inviolables. Nadie, ni la persona singular, ni el grupo, ni la autoridad, ni el Estado pueden modificarlos y mucho menos eliminarlos, porque tales derechos provienen de Dios mismo.

La inviolabilidad de la persona, reflejo de la absoluta inviolabilidad del mismo Dios, encuentra su primera y fundamental expresión en la inviolabilidad de la vida humana. Se ha hecho habitual hablar, y con razón, sobre los derechos humanos; como por ejemplo sobre el derecho a la salud, a la casa, al trabajo, a la familia y a la cultura. De todos modos, esa preocupación resulta falsa e ilusoria si no se defiende con la máxima determinación el derecho a la vida como el derecho primero y frontal, condición de todos los otros derechos de la persona.

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La Iglesia no se ha dado nunca por vencida frente a todas las violaciones que el derecho a la vida, propio de todo ser humano, ha recibido y continúa recibiendo por parte tanto de los individuos como de las mismas autoridades. El titular de tal derecho es el ser humano, en cada fase de su desarrollo, desde el momento de la concepción hasta la muerte natural; y cualquiera que sea su condición, ya sea de salud que de enfermedad, de integridad física o de minusvalidez, de riqueza o de miseria.

El Concilio Vaticano II proclama abiertamente: "Cuanto atenta contra la vida -homicidios de cualquier clase, genocidios, aborto, eutanasia y el mismo suicidio deliberado-; cuanto viola la integridad de la persona humana, como, por ejemplo, las mutilaciones, las torturas morales o físicas, los conatos sistemáticos para dominar la mente ajena; cuanto ofende a la dignidad humana, como son las condiciones infrahumanas de vida, las detenciones arbitrarias, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de jóvenes; o las condiciones laborales degradantes, que reducen al operario al rango de mero instrumento de lucro, sin respeto a la libertad y a la responsabilidad de la persona humana: todas estas prácticas y otras parecidas son en sí mismas infamantes, degradan la civilización humana, deshonran más a sus autores que a sus víctimas y son totalmente contrarias al honor debido al Creador".

Si bien la misión y la responsabilidad de reconocer la dignidad personal de todo ser humano y de defender el derecho a la vida es tarea de todos, algunos fieles laicos son llamados a ello por un motivo particular. Se trata de los padres, los educadores, los que trabajan en el campo de la medicina y de la salud, y los que detentan el poder económico y político.

En la aceptación amorosa y generosa de toda vida humana, sobre todo si es débil o enferma, la Iglesia vive hoy un momento fundamental de su misión, tanto más necesaria cuanto más dominante se hace una "cultura de muerte". En efecto, "la Iglesia cree firmemente que la vida humana, aunque débil y enferma, es siempre un don espléndido del Dios de la bondad. Contra el pesimismo y el egoísmo, que ofuscan el mundo, la Iglesia está en favor de la vida: y en cada vida humana sabe descubrir el esplendor de aquel "Sí", de aquel "Amén" que es Cristo mismo (cf. 2 Co. 1, 19; Ap. 3, 14). Frente al "no" que invade y aflige al mundo, pone este "Sí" viviente, defendiendo de este modo al hombre y al mundo de cuantos acechan y rebajan la vida"[138]. Corresponde a los fieles laicos que más directamente o por vocación o profesión están implicados en acoger la vida, el hacer concreto y eficaz el "sí" de la Iglesia a la vida humana.

Con el enorme desarrollo de las ciencias biológicas y médicas, junto al sorprendente poder tecnológico, se han abierto en nuestros días nuevas posibilidades y responsabilidades en la frontera de la vida humana. En efecto, el hombre se ha hecho capaz no sólo de "observar", sino también de "manipular" la vida humana en su mismo inicio o en sus primeras etapas de desarrollo.

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La conciencia moral de la humanidad no puede permanecer extraña o indiferente frente a los pasos gigantescos realizados por una potencia tecnológica, que adquiere un dominio cada vez más dilatado y profundo sobre los dinamismos que rigen la procreación y las primeras fases de desarrollo de la vida humana. En este campo y quizás nunca como hoy, la sabiduría se presenta como la única tabla de salvación, para que el hombre, tanto en la investigación científica teórica como en la aplicada, pueda actuar siempre con inteligencia y con amor; es decir, respetando, todavía más, venerando la inviolable dignidad personal de todo ser humano, desde el primer momento de su existencia. Esto ocurre cuando la ciencia y la técnica se comprometen, con medios lícitos, en la defensa de la vida y en la curación de las enfermedades desde los comienzos, rechazando en cambio -por la dignidad misma de la investigación- intervenciones que resultan alteradoras del patrimonio genético del individuo y de la generación humana.

Los fieles laicos, comprometidos por motivos varios y a diverso nivel en el campo de la ciencia y de la técnica, como también en el ámbito médico, social, legislativo y económico deben aceptar valientemente los "desafíos" planteados por los nuevos problemas de la bioética. Como han dicho los Padres sinodales, "Los cristianos han de ejercitar su responsabilidad como dueños de la ciencia y de la tecnología, no como siervos de ella (...).

Ante la perspectiva de esos "desafíos" morales, que están a punto de ser provocados por la nueva e inmensa potencia tecnológica, y que ponen en peligro no sólo los derechos fundamentales de los hombres sino la misma esencia biológica de la especie humana, es de máxima importancia que los laicos cristianos -con la ayuda de toda la Iglesia- asuman la responsabilidad de hacer volver la cultura a los principios de un auténtico humanismo, con el fin de que la promoción y la defensa de los derechos humanos puedan encontrar fundamento dinámico y seguro en la misma esencia del hombre, aquella esencia que la predicación evangélica ha revelado a los hombres".

Libres para invocar el Nombre del Señor

El respeto de la dignidad persona, que comporta la defensa y promoción de los derechos humanos, exige el reconocimiento de la dimensión religiosa del hombre. No es ésta una exigencia simplemente "confesional", sino más bien una exigencia que encuentra su raíz inextirpable en la realidad misma del hombre. En efecto, la relación con Dios es elemento constitutivo del mismo "ser" y "existir" del hombre: es en Dios donde nosotros "vivimos, nos movemos y existimos" (Hch. 17, 28). Si no todos creen en esa verdad, los que están convencidos de ella tienen el derecho a ser respetados en la fe y en la elección de vida, individual o comunitaria, que de ella derivan. Esto es el derecho a la libertad de conciencia y a la libertad religiosa, cuyo reconocimiento efectivo está entre los bienes más altos y los deberes más graves de todo pueblo que verdaderamente quiera asegurar el bien de la persona y de la sociedad.

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"La libertad religiosa, exigencia insuprimible de la dignidad de todo hombre, es piedra angular del edificio de los derechos humanos y, por tanto, es un factor insustituible del bien de la persona y de toda la sociedad, así como de la propia realización de cada uno. De ello resulta que la libertad, de los individuos y de las comunidades, de profesar y practicar la propia religión es un elemento esencial de la pacífica convivencia de los hombres (...). El derecho civil y social a la libertad religiosa, en cuanto alcanza la esfera más íntima del espíritu, se revela punto de referencia y, en cierto modo, se convierte en medida de los otros derechos fundamentales".

El Sínodo no ha olvidado a tantos hermanos y hermanas que todavía no gozan de tal derecho y que deben afrontar contradicciones, marginación, sufrimientos, persecuciones, y tal vez la muerte a causa de la confesión de la fe. En su mayoría son hermanos y hermanas del laicado cristiano.

El anuncio del Evangelio y el testimonio cristiano de la vida en el sufrimiento y en el martirio constituyen el ápice del apostolado de los discípulos de Cristo, de modo análogo a como el amor a Jesucristo hasta la entrega de la propia vida constituye un manantial de extraordinaria fecundidad para la edificación de la Iglesia. La mística vid corrobora así su lozanía, tal como ya hacía notar San Agustín: "Pero aquella vid, como había sido preanunciado por los Profetas y por el mismo Señor, que esparcía por todo el mundo sus fructuosos sarmientos, tanto más se hacía lozana cuanto más era irrigada por la mucha sangre de los mártires".

Toda la Iglesia está profundamente agradecida por este ejemplo y por este don. En estos hijos suyos encuentra motivo para renovar su brío de vida santa y apostólica. Todo lo que hemos dicho hasta ahora sobre el respeto a la dignidad personal y sobre el reconocimiento de los derechos humanos afecta sin duda a la responsabilidad de cada cristiano, de cada hombre. Pero inmediatamente hemos de hacer notar cómo este problema reviste hoy una dimensión mundial. En efecto, es una cuestión que ahora atañe a enteros grupos humanos; más aún, a pueblos enteros que son violentamente vilipendiados en sus derechos fundamentales. De aquí la existencia de esas formas de desigualdad de desarrollo entre los diversos Mundos, que han sido abiertamente denunciados en la reciente Encíclica Sollicitudo rei socialis.

El respeto a la persona humana va más allá de la exigencia de una moral individual y se coloca como criterio base, como pilar fundamental para la estructuración de la misma sociedad, estando la sociedad enteramente dirigida hacia la persona. Así, íntimamente unida a la responsabilidad de servir a la persona, está la responsabilidad de servir a la sociedad como responsabilidad general de aquella animación cristiana del orden temporal, a la que son llamados los fieles laicos según sus propias y específicas modalidades.

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La familia, primer campo en el compromiso social

La persona humana tiene una nativa y estructural dimensión social en cuanto que es llamada, desde lo más íntimo de sí, a la comunión con los demás y a la entrega a los demás: "Dios, que cuida de todos con paterna solicitud, ha querido que los hombres constituyan una sola familia y se traten entre sí con espíritu de hermanos". Y así, la sociedad, fruto y señal de la sociabilidad del hombre, revela su plena verdad en el ser una comunidad de personas.

Se da así una interdependencia y reciprocidad entre las personas y la sociedad: todo lo que se realiza en favor de la persona es también un servicio prestado a la sociedad, y todo lo que se realiza en favor de la sociedad acaba siendo en beneficio de la persona. Por eso, el trabajo apostólico de los fieles laicos en el orden temporal reviste siempre e inseparablemente el significado del servicio al individuo en su unicidad e irrepetibilidad, y del servicio a todos los hombres.

Ahora bien, la expresión primera y originaria de la dimensión social de la persona es el matrimonio y la familia: "Pero Dios no creó al hombre en solitario. Desde el principio "los hizo hombre y mujer" (Gn. 1, 27), y esta sociedad de hombre y mujer es la expresión primera de la comunión entre personas humanas". Jesús se ha preocupado de restituir al matrimonio su entera dignidad y a la familia su solidez (cf. Mt. 19, 3-9); y San Pablo ha mostrado la profunda relación del matrimonio con el misterio de Cristo y de la Iglesia (cf. Ef. 5, 22 - 6, 4; Col. 3, 18-21; 1 P. 3, 1-7).

El matrimonio y la familia constituyen el primer campo para el compromiso social de los fieles laicos. Es un compromiso que sólo puede llevarse a cabo adecuadamente teniendo la convicción del valor único e insustituible de la familia para el desarrollo de la sociedad y de la misma Iglesia.

La familia es la célula fundamental de la sociedad, cuna de la vida y del amor en la que el hombre "nace" y "crece". Se ha de reservar a esta comunidad una solicitud privilegiada, sobre todo cada vez que el egoísmo humano, las campañas antinatalistas, las políticas totalitarias, y también las situaciones de pobreza y de miseria física, cultural y moral, además de la mentalidad hedonista y consumista, hacen cegar las fuentes de la vida, mientras las ideologías y los diversos sistemas, junto a formas de desinterés y desamor, atentan contra la función educativa propia de la familia.

Urge, por tanto, una labor amplia, profunda y sistemática, sostenida no sólo por la cultura sino también por medios económicos e instrumentos legislativos, dirigida a asegurar a la familia su papel de lugar primario de "humanización" de la persona y de la sociedad. El compromiso apostólico de los fieles laicos con la familia es ante todo el de convencer a la misma familia de su identidad de primer número social de base y de su original papel en la sociedad, para que se convierta cada vez más en protagonista activa y responsable del propio crecimiento y de la propia participación en la vida social.

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De este modo, la familia podrá y deberá exigir a todos -comenzando por las autoridades públicas- el respeto a los derechos que, salvando la familia, salvan la misma sociedad.

Todo lo que está escrito en la Exhortación Familiaris consortio sobre la participación de la familia en el desarrollo de la sociedad y todo lo que la Santa Sede, a invitación del Sínodo de los Obispos de 1980, ha formulado con la "Carta de los Derechos de la Familia", representa un programa operativo, completo y orgánico para todos aquellos fieles laicos que, por distintos motivos, están implicados en la promoción de los valores y exigencias de la familia; un programa cuya ejecución ha de urgirse con tanto mayor sentido de oportunidad y decisión, cuanto más graves se hacen las amenazas a la estabilidad y fecundidad de la familia, y cuanto más presiona y más sistemático se hace el intento de marginar la familia y de quitar importancia a su peso social.

Como demuestra la experiencia, la civilización y la cohesión de los pueblos depende sobre todo de la calidad humana de sus familias. Por eso, el compromiso apostólico orientado en favor de la familia adquiere un incomparable valor social.

La caridad, alma y apoyo de la solidaridad

El servicio a la sociedad se manifiesta y se realiza de modos diversos: desde los libres e informales hasta los institucionales, desde la ayuda ofrecida al individuo a la dirigida a grupos diversos y comunidades de personas. Toda la Iglesia como tal está directamente llamada al servicio de la caridad: <<La Santa Iglesia, como en sus orígenes, uniendo el "ágape" con la Cena Eucarística se manifestaba unida con el vínculo de la caridad en torno a Cristo, así, en nuestros días, se reconoce por este distintivo de la caridad y, mientras goza con las iniciativas de los demás, reivindica las obras de caridad como su deber y derecho inalienable. Por eso la misericordia con los pobres y enfermos, así como las llamadas obras de caridad y de ayuda mutua, dirigidas a aliviar las necesidades humanas de todo género, la Iglesia las considera un especial honor>>.

La caridad con el prójimo, en las formas antiguas y siempre nuevas de las obras de misericordia corporal y espiritual, representa el contenido más inmediato, común y habitual de aquella animación cristiana del orden temporal, que constituye el compromiso específico de los fieles laicos. Con la caridad hacia el prójimo, los fieles laicos viven y manifiestan su participación en la realeza de Jesucristo, esto es, en el poder del Hijo del hombre que "no ha venido a ser servido, sino a servir" (Mc. 10, 45). Ellos viven y manifiestan tal realeza del modo más simple, posible a todos y siempre, y a la vez del modo más engrandecedor, porque la caridad es el más alto don que el Espíritu ofrece para la edificación de la Iglesia (cf. 1 Co. 13, 13) y para el bien de la humanidad. La caridad, en efecto, anima y sostiene una activa solidaridad, atenta a todas las necesidades del ser humano.

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Tal caridad, ejercitada no sólo por las personas en singular sino también solidariamente por los grupos y comunidades, es y será siempre necesaria. Nada ni nadie la puede ni podrá sustituir; ni siquiera las múltiples instituciones e iniciativas públicas, que también se esfuerzan en dar respuesta a las necesidades -a menudo, tan graves y difundidas en nuestros días- de una población. Paradójicamente esta caridad se hace más necesaria, cuanto más las instituciones, volviéndose complejas en su organización y pretendiendo gestionar toda área a disposición, terminan por ser abatidas por el funcionalismo impersonal, por la exagerada burocracia, por los injustos intereses privados, por el fácil y generalizado encogerse de hombres.

Precisamente en este contexto continúan surgiendo y difundiéndose, en concreto en las sociedades organizadas, distintas formas de voluntariado, que actúan en una multiplicidad de servicios y obras. El voluntariado, si se vive en su verdad de servicio desinteresado al bien de las personas, especialmente de las más necesitadas y las más olvidadas por los mismos servicios sociales, debe considerarse una importante manifestación de apostolado, en el que los fieles laicos, hombres y mujeres, desempeñan un papel de primera importancia.

Todos destinatarios y protagonistas de la política

La caridad que ama y sirve a la persona no puede jamás ser separada de la justicia: una y otra, cada una a su modo, exigen el efectivo reconocimiento pleno de los derechos de la persona, a la que está ordenada la sociedad con todas sus estructuras e instituciones.

Para animar cristianamente el orden temporal -en el sentido señalado de servir a la persona y a la sociedad- los fieles laicos de ningún modo pueden abdicar de la participación en la "política"; es decir, de la multiforme y variada acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a promover orgánica e institucionalmente el bien común. Como repetidamente han afirmado los Padres sinodales, todos y cada uno tienen el derecho y el deber de participar en la política, si bien con diversidad y complementariedad de formas, niveles, tareas y responsabilidades. Las acusaciones de arribismo, de idolatría del poder, de egoísmo y corrupción que con frecuencia son dirigidas a los hombres del gobierno, del parlamento, de la clase dominante, del partido político, como también la difundida opinión de que la política sea un lugar de necesario peligro moral, no justifican lo más mínimo ni la ausencia ni el escepticismo de los cristianos en relación con la cosa pública.

Son, en cambio, más que significativas estas palabras del Concilio Vaticano II: "La Iglesia alaba y estima la labor de quienes, al servicio del hombre, se consagran al bien de la cosa pública y aceptan el peso de las correspondientes responsabilidades".

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Una política para la persona y para la sociedad encuentra su criterio básico en la consecución del bien común, como bien de todos los hombres y de todo el hombre, correctamente ofrecido y garantizado a la libre y responsable aceptación de las personas, individualmente o asociadas. "La comunidad política -leemos en la Constitución Gaudium et spes- existe precisamente en función de ese bien común, en el que encuentra su justificación plena y su sentido, y del que deriva su legitimidad primigenia y propia. El bien común abarca el conjunto de aquellas condiciones de vida social con las cuales los hombres, las familias y las asociaciones pueden lograr con mayor plenitud y facilidad su propia perfección".

Además, una política para la persona y para la sociedad encuentra su rumbo constante de camino en la defensa y promoción de la justicia entendida como "virtud" a la que todos deben ser educados, y como "fuerza" moral que sostiene el empeño por favorecer los derechos y deberes de todos y cada uno, sobre la base de la dignidad personal del ser humano.

En el ejercicio del poder político es fundamental aquel espíritu de servicio, que, unido a la necesaria competencia y eficiencia, es el único capaz de hacer "transparente" o "limpia" la actividad de los hombres políticos, como justamente, además, la gente exige. Esto urge la lucha abierta y la decidida superación de algunas tentaciones, como el recurso a la deslealtad y a la mentira, el despilfarro de la hacienda pública para que redunde en provecho de unos pocos y con intención de crear una masa de gente dependiente, el uso de medios equívocos o ilícitos para conquistar, mantener y aumentar el poder a cualquier precio.

Los fieles laicos que trabajan en la política, han de respetar, desde luego, la autonomía de las realidades terrenas rectamente entendida. Tal como leemos en la Constitución Gaudium et spes, "es de suma importancia, sobre todo allí donde existe una sociedad pluralística, tener un recto concepto de las relaciones entre la comunidad política y la Iglesia y distinguir netamente entre la acción que los cristianos, aislada o asociadamente, llevan a cabo a título personal, como ciudadanos de acuerdo con su conciencia cristiana, y la acción que realizan, en nombre de la Iglesia, en comunión con sus pastores. La Iglesia, que por razón de su misión y de su competencia no se confunde en modo alguno con la comunidad política ni está ligada a sistema político alguno, es a la vez signo y salvaguardia del carácter trascendente de la persona humana".

Al mismo tiempo -y éstos se advierte hoy como una urgencia y una responsabilidad- los fieles laicos han de testificar aquellos valores humanos y evangélicos, que están íntimamente relacionados con la misma actividad política; como son la libertad y la justicia, la solidaridad, la dedicación leal y desinteresada al bien de todos, el sencillo estilo de vida, el amor preferencial por los pobres y los últimos. Esto exige que los fieles laicos estén cada vez más animados de una real participación en la vida de la Iglesia e iluminados por su doctrina social. En esto podrán ser acompañados y ayudados por el afecto y la comprensión de la comunidad cristiana y de sus Pastores.

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La solidaridad es el estilo y el medio para la realización de una política que quiera mirar al verdadero desarrollo humano. Esta reclama la participación activa y responsable de todos en la vida política, desde cada uno de los ciudadanos a los diversos grupos, desde los sindicatos a los partidos. Juntamente, todos y cada uno, somos destinatarios y protagonistas de la política. En este ámbito, como he escrito en la Encíclica Sollicitudo rei socialis, la solidaridad "no es un sentimiento de vaga compasión o de superficial enternecimiento por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos".

La solidaridad política exige hoy un horizonte de actuación que, superando la nación o el bloque de naciones, se configure como continental y mundial.

El fruto de la actividad política solidaria -tan deseado por todos y, sin embargo, siempre tan inmaduro- es la paz. Los fieles laicos no pueden permanecer indiferentes, extraños o perezosos ante todo lo que es negación o puesta en peligro de la paz: violencia y guerra, tortura y terrorismo, campos de concentración, militarización de la política, carrera de armamentos, amenaza nuclear. Al contrario, como discípulos de Jesucristo "Príncipe de la paz" (Is. 9, 5) y "Nuestra paz" (Ef. 2, 14), los fieles laicos han de asumir la tarea de ser "sembradores de paz" (Mt. 5, 9), tanto mediante la conversión del "corazón", como mediante la acción en favor de la verdad, de la libertad, de la justicia y de la caridad, que son los fundamentos irrenunciables de la paz.

Colaborando con todos aquellos que verdaderamente buscan la paz y sirviéndose de los específicos organismos e instituciones nacionales e internacionales, los fieles laicos deben promover una labor educativa capilar, destinada a derrotar la imperante cultura del egoísmo, del odio, de la venganza y de la enemistad, y a desarrollar a todos los niveles la cultura de la solidaridad. Efectivamente, tal solidaridad "es camino hacia la paz y, a la vez, hacia el desarrollo". Desde esta perspectiva, los Padres sinodales han invitado a los cristianos a rechazar formas inaceptables de violencia, a promover actitudes de diálogo y de paz, y a comprometerse en instaurar un justo orden social e internacional.

Situar al hombre en el centro de la vida económica-social

El servicio a la sociedad por parte de los fieles laicos encuentra su momento esencial en la cuestión económico-social, que tiene por clave la organización del trabajo.

La gravedad actual de los problemas que implica tal cuestión, considerada bajo el punto de vista del desarrollo y según la solución propuesta por la doctrina social de la Iglesia, ha sido recordada recientemente en la Encíclica Sollicitudo rei socialis, a la que remito encarecidamente a todos, especialmente a los fieles laicos.

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Entre los baluartes de la doctrina social de la Iglesia está el principio de la destinación universal de los bienes. Los bienes de la tierra se ofrecen, en el designio divino, a todos los hombres y a cada hombre como medio para el desarrollo de una vida auténticamente humana. Al servicio de esta destinación se encuentra la propiedad privada, que -precisamente por esto- posee una intrínseca función social. Concretamente el trabajo del hombre y de la mujer representa el instrumento más común e inmediato para el desarrollo de la vida económica, instrumento, que, al mismo tiempo, constituye un derecho y un deber de cada hombre.

Todo este campo viene a formar parte, en modo particular, de la misión de los fieles laicos. El fin y el criterio de su presencia y de su acción han sido formulados en términos generales por el Concilio Vaticano II: "También en la vida económico-social deben respetarse y promoverse la dignidad de la persona humana, su entera vocación y el bien de toda la sociedad. Porque el hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-social".

En el contexto de las perturbadoras transformaciones que hoy se dan en el mundo de la economía y del trabajo, los fieles laicos han de comprometerse, en primera fila, a resolver los gravísimos problemas de la creciente desocupación, a pelear por la más tempestiva superación de numerosas injusticias provenientes de deformadas organizaciones del trabajo, a convertir el lugar de trabajo en una comunidad de personas respetadas en su subjetividad y en su derecho a la participación, a desarrollar nuevas formas de solidaridad entre quienes participan en el trabajo común, a suscitar nuevas formas de iniciativa empresarial y a revisar los sistemas de comercio, de financiación y de intercambios tecnológicos.

Con ese fin, los fieles laicos han de cumplir su trabajo con competencia profesional, con honestidad humana, con espíritu cristiano, como camino de la propia santificación, según la explícita invitación del Concilio: "Con el trabajo, el hombre provee ordinariamente a la propia vida y a la de sus familiares; se une a sus hermanos los hombres y les hace un servicio; puede practicar la verdadera caridad y cooperar con la propia actividad al perfeccionamiento de la creación divina. No sólo esto. Sabemos que, con la oblación de su trabajo a Dios, los hombres se asocian a la propia obra redentora de Jesucristo, quien dio al trabajo una dignidad sobre-eminente, laborando con sus propias manos en Nazaret".

En relación con la vida económico-social y con el trabajo, se plantea hoy, de modo cada vez más agudo, la llamada cuestión "ecológica". Es cierto que el hombre ha recibido de Dios mismo el encargo de "dominar" las cosas creadas y de "cultivar el jardín" del mundo; pero ésta es una tarea que el hombre ha de llevar a cabo respetando la imagen divina recibida, y, por tanto, con inteligencia y amor: debe sentirse responsable de los dones que Dios le ha concedido y continuamente le concede. El hombre tiene en sus manos un don que debe pasar -y, si fuera posible, incluso mejorado- a las futuras generaciones, que también son destinatarias de los dones del Señor.

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"El dominio confiado al hombre por el Creador (...) no es un poder absoluto, ni se puede hablar de libertad de "usar y abusar", o de disponer de las cosas como mejor parezca. La limitación impuesta por el mismo Creador desde el principio, y expresada simbólicamente con la prohibición de "comer del fruto del árbol" (cf. Gn. 2, 16-17), muestra claramente que, ante la naturaleza visible (...), estamos sometidos a las leyes no sólo biológicas sino también morales, cuya trasgresión no queda impune. Evangelizar la cultura y las culturas del hombre

El servicio a la persona y a la sociedad humana se manifiesta y se actúa a través de la creación y la transmisión de la cultura, que especialmente en nuestros días constituye una de las más graves responsabilidades de la convivencia humana y de la evolución social. A la luz del Concilio, entendemos por "cultura" todos aquellos "medios con los que el hombre afina y desarrolla sus innumerables cualidades espirituales y corporales; procura someter el mismo orbe terrestre con su conocimiento y trabajo; hace más humana la vida social, tanto en la familia como en la sociedad civil, mediante el progreso de las costumbres e instituciones; finalmente, a lo largo del tiempo, expresa, comunica y conserva en sus obras grandes experiencias espirituales y aspiraciones, para que sirvan al progreso de muchos, e incluso de todo el género humano". En este sentido, la cultura debe considerarse como el bien común de cada pueblo, la expresión de su dignidad, libertad y creatividad, el testimonio de su camino histórico. En concreto, sólo desde dentro y a través de la cultura, la fe cristiana llega a hacerse histórica y creadora de historia.

Frente al desarrollo de una cultura que se configura como escondida, no sólo de la fe cristiana, sino incluso de los mismos valores humanos, como también frente a una cierta cultura científica y tecnológica, impotente para dar respuesta a la apremiante exigencia de verdad y de bien que arde en el corazón de los hombres, la Iglesia es plenamente consciente de la urgencia pastoral de reservar a la cultura una especialísima atención.

Por eso la Iglesia pide que los fieles laicos estén presentes, con la insignia de la valentía y de la creatividad intelectual, en los puestos privilegiados de la cultura, como son el mundo de la escuela y de la universidad, los ambientes de investigación científica y técnica, los lugares de la creación artística y de la reflexión humanista.

Tal presencia está destinada no sólo al reconocimiento y a la eventual purificación de los elementos de la cultura existente críticamente ponderados, sino también a su elevación mediante las riquezas originales del Evangelio y de la fe cristiana. Lo que el Concilio Vaticano II escribe sobre las relaciones entre el Evangelio y la cultura representa un hecho histórico constante y, a la vez, un ideal práctico de singular actualidad y urgencia; es un programa exigente consignado a la responsabilidad pastoral de la Iglesia entera y, dentro de ella, a la específica responsabilidad de los fieles laicos: "La grata noticia de Cristo renueva

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constantemente la vida y la cultura del hombre caído, combate y elimina los errores y males que provienen de la seducción permanente del pecado.

Purifica y eleva incesantemente la moral de los pueblos (...). Así, la Iglesia, cumpliendo su misión propia, contribuye, por este mismo hecho, a la cultura humana y la impulsa, y con su actividad -incluso litúrgica- educa al hombre en la libertad interior".

Merecen volver a ser consideradas aquí algunas frases particularmente significativas de la Exhortación Evangelii nuntiandi de Pablo VI: "La Iglesia evangeliza siempre que, en virtud de la sola potencia divina del Mensaje que proclama (cf. Rm. 1, 16; 1 Co. 1, 18, 2, 4), intenta convertir la conciencia personal y a la vez colectiva de los hombres, las actividades en las que trabajan, su vida y ambiente concreto.

Estratos de la sociedad que se transforman: para la Iglesia no se trata sólo de predicar el Evangelio en zonas geográficas siempre más amplias o a poblaciones cada vez más extendidas, sino también de alcanzar y casi trastornar mediante la fuerza del Evangelio los criterios de juicio, los valores determinantes, los puntos de interés, la línea de pensamiento, las fuentes inspiradoras y los modelos de vida de la humanidad que están en contraste con la Palabra de Dios y con su plan de salvación. Se podría expresar todo esto del siguiente modo: es necesario evangelizar -no decorativamente, a manera de un barniz superficial, sino en modo vital, en profundidad y hasta las raíces- la cultura y las culturas del hombre (...). La ruptura entre Evangelio y cultura es sin duda el drama de nuestra época, como también lo fue de otras. Es necesario, por tanto, hacer todos los esfuerzos en pro de una generosa evangelización de la cultura, más exactamente, de las culturas".

Actualmente el camino privilegiado para la creación y para la transmisión de la cultura son los instrumentos de comunicación social. También el mundo de los mass-media, como consecuencia del acelerado desarrollo innovador y del influjo, a la vez planetario y capilar, sobre la formación de la mentalidad y de las costumbres, representa una nueva frontera de la misión de la Iglesia. En particular, la responsabilidad profesional de los fieles laicos en este campo, ejercitada bien a título personal bien mediante iniciativas e instituciones comunitarias, exige ser reconocida en todo su valor y sostenida con los más adecuados recursos materiales, intelectuales y pastorales.

En el uso y recepción de los instrumentos de comunicación urge tanto una labor educativa del sentido crítico animado por la pasión por la verdad, como una labor de defensa de la libertad, del respeto a la dignidad personal, de la elevación de la auténtica cultura de los pueblos, mediante el rechazo firme y valiente de toda forma de monopolización y manipulación.

Tampoco en esta acción de defensa termina la responsabilidad apostólica de los fieles laicos. En todos los caminos del mundo, también en aquellos principales de

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Los ministerios son dones que vienen del Espíritu Santo para el servicio de la Iglesia: apóstoles, profetas, maestros, milagros, curaciones, don de lenguas (1 Cor 12), evangelizadores, pastores (Ef 4,11) Las nuevas iglesias que se van fundando se quedan a cargo de los presbíteros (Hch 14,23). También hay presbíteros con los apóstoles (Hch 15,2.4.6; 1 Tim 4,14)Los presbíteros se fueron organizando y se ponen a los epíscopos a la cabeza de la Iglesia (1 Tim 3)Se mencionan también a los diáconos (Flp 1,1) que tienen la función de servicio, como indica su nombre (diakonós significa servidor)

En la actualidad, la Iglesia católica distingue los ministerios en dos órdenes:

Cristo encarga el cuidado de sus ovejas a los discípulos y a Pedro: "Apacienta mis corderos" (Jn 21,15-17)Cuando la Iglesia crece, surgen nuevas necesidades que van dando lugar a nuevos ministerioLas primeras necesidades eran la predicación (Lc 10,1) y el bautismo (Jn 3,22)Luego la atención a las viudas, los pobres, etc. (Hch 6,1-6), para lo cual se nombran a siete servidores o diáconos.El libro de Los Hechos nos muestran que las funciones se van dividiendo. Por ejemplo, el ministerio de imposición de las manos se reserva a los apóstoles (Hch 8, 14-17)

Las congregraciones religiosas son las que han asumido, sobre todo, los ministerios de servicio y de evangelizaciónDios suscita hombres y mujeres que llevan adelante todas aquellas obras que cubren las necesidades de la Iglesia y la humanidadDedican su vida con carácter exclusivo a su misión. La vida religiosa es comprendida como un llamado especial de Dios para dedicarse al servicio de la Iglesia y de la humanidadDurante toda su historia, la Iglesia ha tenido obras dedicadas a los pobres, los huérfanos, los ancianos, los enfermos físicos y mentales, los drogadictos, las prostitutas, etc.

LOS MINISTROS ORDENADOS Y LOS CARISMAS

Origen apostólico Los ministerios La Iglesia en la actualidad Las congregaciones religiosas

Órdenes menores: ostiariado, lectorado, acolitado y exorcistado

Estos ministerios han quedado, sobre todo, a cargo de la Iglesia diocesanaLa Iglesia universal tiene como pastor al Obispo de Roma, que es el Papa. Las Iglesias particulares (diocesanas) tienen como pastor al ObispoLas otras denominaciones son honoríficas: monseñor, arzobispo, nuncio, cardenal

"Órdenes mayores:DiáconoPresbíteroObispo"


la prensa, del cine, de la radio, de la televisión y del teatro, debe ser anunciado el Evangelio que salva.

TEMA N° 3 LOS MINISTROS ORDENADOS

Síntesis del tema:

Los ministros ordenados son llamados por Dios a un liderazgo de servicio por vida en ministerios especializados entre el pueblo de Dios. Los ministros ordenados son llamados a interpretar a la iglesia las necesidades, intereses y esperanzas del mundo, así como la promesa de Dios para la creación. Dentro de estos ministerios especializados, los diáconos son llamados a ministerios de palabra y servicio, y los presbíteros son llamados a ministerios de servicio, palabra, sacramento y orden 323), así como al oficio y responsabilidades de diácono.

Por medio de estas funciones distintivas, los ministros ordenados se dedican completamente al trabajo de la iglesia y a la edificación del ministerio de todos los cristianos. Hacen esto por medio del estudio cuidadoso de las Escrituras y su fiel interpretación de éstas; por medio de la proclamación efectiva del evangelio y la administración responsable de los sacramentos; por medio de un liderazgo pastoral diligente de sus congregaciones para un discipulado fructífero; y al seguir la guía del Espíritu Santo al testificar más allá de la congregación en la comunidad local y hasta los fines de la tierra. El ministerio ordenado se define por su fiel

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compromiso al liderazgo de servicio, siguiendo el ejemplo de Cristo Jesús, por su pasión por la santificación de la vida, y por su interés en conectar todos los ministerios locales con los linderos más amplios de la comunidad cristiana.

Los ministros ordenados son también responsables de la formación en la oración de sus hermanos y hermanas en Cristo. Servidores del buen Pastor, han sido ordenados para guiar al pueblo de Dios a las fuentes vivas de la oración: la Palabra de Dios, la liturgia, la vida teologal, el hoy de Dios en las situaciones concretas (cf PO 4-6).

4. LOS OBISPOS

Un obispo es un sacerdote que recibe por el sacramento del orden sacerdotal el grado del episcopado (del griego επισκοπος epískopos, 'vigilante').

El obispo tiene la plenitud del sacerdocio, con potestad total, que gobierna una iglesia local o particular en comunión con el Papa en la Iglesia católica. El obispo en cada diócesis ocupa el centro de la iglesia local, con autoridad máxima en materia de magisterio, santificación y gobierno. Sucesor de los apóstoles y por tanto con autoridad apostólica, el obispo tiene la responsabilidad de la pastoral de la diócesis. El obispo que está a cargo de una diócesis se le conoce también como obispo ordinario u obispo diocesano.

Para la idoneidad de los candidatos al episcopalado se requiere que el interesado sea: insigne por la firmeza de su fe, buenas costumbres, piedad, celo por las almas, sabiduría, prudencia y virtudes humanas, y dotado de las demás cualidades que le hacen apto para ejercer el oficio de que se trata; de buena fama; de al menos treinta y cinco años; ordenado de presbítero desde hace al menos cinco años; doctor o al menos licenciado en sagrada Escritura, teología o derecho canónico, por un instituto de estudios superiores aprobado por la Sede Apostólica, o al menos verdaderamente experto en esas disciplinas. El juicio definitivo sobre la idoneidad del candidato corresponde a la Sede Apostólica.

Hay obispos que no tienen responsabilidad territorial y se les designa para ayudar a algún obispo ordinario. Estos son los obispos auxiliares o también llamados Titulares, ya que tienen el título de una antigua diócesis hoy desaparecida.

Los obispos forman parte del episcopado.

El Canon 378 del Código de Derecho Canónico de 1983 dice que para la idoneidad de los candidatos al Episcopado se requiere que el interesado sea:

o Insigne por la firmeza de su fe, buenas costumbres, piedad, celo por las almas, sabiduría, prudencia y virtudes humanas, y dotado de las demás cualidades que le hacen apto para ejercer el oficio de que se trata;

o De buena fama;

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o De al menos treinta y cinco años;o Ordenado de presbítero desde hace al menos cinco años;o Doctor o al menos licenciado en sagrada Escritura, teología o derecho

canónico, por un instituto de estudios superiores aprobado por la Sede Apostólica, o al menos verdaderamente experto en esas disciplinas.

El juicio definitivo sobre la idoneidad del candidato corresponde a la Sede Apostólica.

En cuanto a las funciones del obispo son las siguientes: 1.-Relativas al orden: a) La consagración del óleo y del crisma b) La erección, consagración y reconciliación de iglesias y altares. c) La administración del sacramento del orden d) la deposición de los prebisterios

El tratamiento tradicional en España era de "Ilustrísima". Así se decía, por ejemplo, el Ilustrísimo y reverendísimo monseñor Doctor José Guerra Campos, obispo de Cuenca (abreviado Ilmo. y Rvdmo. Mons. Dr.). En el trato ordinario, "Ilustrísima" o "monseñor". Dirigiéndose a él por escrito "Ilustrísimo y Reverendísimo monseñor doctor, obispo de" (en abreviatura Ilmo. y Rvdmo. Mons. Dr.) Sólo los obispos que tenían una Gran Cruz tenían tratamiento de Excelencia, pero por la costumbre italiana actualmente se trata a todos los obispos de Excelencia. En la firma ponen sólo el nombre y la sede. Por ejemplo: José, obispo de Cuenca. Nótese la diferencia con los cardenales para los que la palabra cardenal pasa a formar parte de su apellido.

Los signos Episcopales

La Iglesia es rica en tradiciones y simbolismos; el obispo porta varios signos que expresan la dignidad de su ministerio.

- Anillo: Representa el compromiso del Obispo con su diócesis. En la tradición cristiana y en las Sagradas Escrituras, se habla del amor esponsal que Cristo tiene por su Iglesia; es este amor el que el obispo debe tener a la Iglesia que se le ha encomendado.

- Mitra: Representa la dignidad episcopal, y es signo de las virtudes que deben resplandecer en este ministerio.

- Báculo: Simboliza el pastoreo que realiza entre los fieles.

- Pectoral: Es la manifestación externa de la consagración a Cristo y a su Iglesia.

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El ministerio Episcopal

Los obispos tienen un triple ministerio:

o Enseñar: La misión primordial del obispo es la de “enseñar”. Jesucristo antes de subir a los Cielos envió a sus apóstoles a “predicar el Evangelio y a bautizar a toda criatura. De aquí nace el deber de enseñar el Evangelio a las criaturas. El obispo predica y enseña a través de la homilía, por medio de las cartas pastorales, por el contacto con los diversos sectores de la diócesis. En este sentido, el obispo se hace responsable de la doctrina y evangelización de sus fieles.

o Santificar: L0a misión que el obispo tiene de “santificar” al pueblo de Dios la ejerce representando a Cristo Sacramento. El Lineamento enviado por el Papa, señala que “es inherente al obispo la administración de los Sacramentos que miran a la perfección del individuo y de la comunidad”. Es el obispo el principal administrador de los misterios de Dios en entre los fieles.

o Regir: El obispo debe guiar a los fieles en la caridad. El documento anteriormente señalado habla en el número 67 que la función principal del obispo es la de “guiar” al pueblo de Dios teniendo en cuenta dos realidades: la primera, la figura del pastor, que da su vida por las ovejas y las conduce a pastizales abundantes y, la figura de siervo, “el que quiera ser el primero, que sea el último y el servidor de todos”. El obispo puede decidir, en comunión con la doctrina de la Iglesia, sobre la vida de su propia diócesis, ya sea en cuestiones de liturgia, de formas de evangelización, entre otras.

5. LOS PRESBITEROS

a) La identidad del presbítero

La identidad del sacerdote debe meditarse en el contexto de la voluntad divina a favor de la salvación, puesto que es fruto de la acción sacramental del Espíritu Santo, participación de la acción salvífica de Cristo, y puesto que se orienta plenamente al servicio de tal acción en la Iglesia, en su continuo desarrollo a lo largo de la historia. Se trata de una identidad tridimensional: pneumatológica, cristológica y eclesiólogica. No ha de perderse de vista esta arquitectura teológica primordial en el misterio del sacerdote, llamado a ser ministro de la salvación, para poder aclarar después, de modo adecuado, el significado de su concreto ministerio pastoral en la parroquia . Él es el siervo de Cristo, para ser, a partir de él, por él y con él, siervo de los hombres. Su ser ontológicamente asimilado a Cristo constituye el fundamento de ser ordenado para servicio de la comunidad.

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La total pertenencia a Cristo, convenientemente potenciada y hecha visible por el sagrado celibato, hace que el sacerdote esté al servicio de todos. El don admirable del celibato , de hecho, recibe luz y sentido por la asimilación a la donación nupcial del Hijo de Dios, crucificado y resucitado, a una humanidad redimida y renovada.

El ser y el actuar del sacerdote - su persona consagrada y su ministerio - son realidades teológicamente inseparables, y tienen como finalidad servir al desarrollo de la misión de la Iglesia : la salvación eterna de todos los hombres. En el misterio de la Iglesia - revelada como Cuerpo Místico de Cristo y Pueblo de Dios que camina en la historia, y establecida como sacramento universal de salvación -, se encuentra y se descubre la razón profunda del sacerdocio ministerial, «de manera que la comunidad eclesial tiene absoluta necesidad del sacerdocio ministerial para que Cristo, cabeza y pastor, esté presente en ella» .

El sacerdocio común o bautismal de los cristianos, como participación real en el sacerdocio de Cristo, constituye una propiedad esencial del Nuevo Pueblo de Dios . «Vosotros sois linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido en propiedad...» (1 Pe 2,9); «Nos ha hecho estirpe real, sacerdotes para su Dios y Padre» (Ap 1,6); «Los hiciste un reino de sacerdotes para nuestro Dios (Ap 5,10)... serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él» (Ap 20,6). Estos pasajes recuerdan lo que había sido dicho en el Éxodo, aplicando al Nuevo Israel lo que allí se decía del Antiguo: «Entre todos los pueblos... vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Ex 19,5-6); y recuerdan todavía más lo dicho en el Deuteronomio: «Tú eres un Pueblo consagrado al Señor tu Dios; el Señor tu Dios te ha elegido para ser su Pueblo privilegiado entre todos los pueblos que están sobre la tierra» (Dt 7,6).

«Si el sacerdocio común es consecuencia de que el pueblo cristiano ha sido elegido por Dios como puente con la humanidad y pertenece a todo creyente en cuanto injertado en este pueblo, el sacerdocio ministerial, en cambio, es fruto de una elección, de una vocación específica: "Jesús llamó a sus discípulos, y eligió doce de entre ellos" (Lc 6, 13). Gracias al sacerdocio ministerial los fieles son conscientes de su sacerdocio común y lo actualizan (cfr. Ef 4,11-12), pues el sacerdote les recuerda que son pueblo de Dios y los capacita para "ofrecer sacrificios espirituales" (cfr. 1 Pe 2, 5), mediante los cuales Cristo mismo hace de nosotros un don eterno al Padre (cfr. 1 Pe 3,18). Sin la presencia de Cristo representado por el presbítero, guía sacramental de la comunidad, ésta no sería plenamente una comunidad eclesial» .

En el seno de este pueblo sacerdotal el Señor ha instituido por tanto un sacerdocio ministerial, al cual son llamados algunos fieles para servir, por medio de la sagrada potestad, a todos los demás con caridad pastoral. El sacerdocio común y el sacerdocio ministerial se distinguen esencialmente y no sólo en grado : no se trata de una mayor o menor intensidad de participación en el único sacerdocio de Cristo, sino de participaciones esencialmente diversas.

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El sacerdocio común se funda en el carácter bautismal, que es el sello espiritual de pertenencia a Cristo que «capacita y compromete a los cristianos para servir a Dios mediante una participación viva en la santa Liturgia de la Iglesia y a ejercer su sacerdocio bautismal mediante el testimonio de una vida santa y de una caridad eficaz».

El sacerdocio ministerial, en cambio, se funda en el carácter impreso por el sacramento del Orden, que configura a Cristo sacerdote, y le permite, con la sagrada potestad, actuar en la persona de Cristo Cabeza - in persona Christi Capitis -, para ofrecer el Sacrificio y para perdonar los pecados.

A los bautizados que han recibido en un segundo momento el don del sacerdocio ministerial, les es conferida sacramentalmente una nueva y específica misión: impersonar en el seno del pueblo de Dios la triple función – profética, cultual y real – del mismo Cristo, en cuanto Cabeza y Pastor de la Iglesia . Por tanto, en el ejercicio de sus específicas funciones actúan in persona Christi Capitis e igualmente, en consecuencia, in nomine Ecclesiae.

«Nuestro sacerdocio sacramental, pues, es sacerdocio “jerárquico” y al mismo tiempo “ministerial”. Constituye un ministerium particular, es decir, es “servicio” respecto a la comunidad de los creyentes. Sin embargo, no tiene su origen en esta comunidad, como si fuera ella la que “llama” o “delega”. Éste es, en efecto, don para la comunidad y procede de Cristo mismo, de la plenitud de su sacerdocio (...) Conscientes de esta realidad comprendemos de qué modo nuestro sacerdocio es “jerárquico”, es decir, relacionado con la potestad de formar y dirigir el pueblo sacerdotal (cfr.. Ivi) y precisamente por esto “ministerial”. Realizamos esta función mediante la cual Cristo mismo “sirve” incesantemente al Padre en la obra de nuestra salvación. Toda nuestra existencia sacerdotal está y debe estar impregnada profundamente por este servicio, si queremos realizar de manera real y adecuada el Sacrificio eucarístico in persona Christi».

En los últimos decenios la Iglesia ha conocido problemas de «identidad sacerdotal», derivados, en algunas ocasiones, de una visión teológica que no distingue claramente entre los dos modos de participación en el sacerdocio de Cristo. En algunos ambientes se ha llegado a romper aquel profundo equilibrio eclesiológico, tan propio del Magisterio auténtico y perenne.

Hoy se dan todas las condiciones para superar el peligro tanto de la «clericalización» de los laicos como de la «secularización» de los ministros sagrados. El generoso empeño de los laicos en los ámbitos del culto, de la transmisión de la fe y de la pastoral, en un momento además de escasez de presbíteros, ha inducido en ocasiones a algunos ministros sagrados y a algunos laicos a ir más allá de lo que consiente la Iglesia, e incluso de lo que supera su ontológica capacidad sacramental. De aquí se deriva también una minusvaloración teórica y práctica de la específica misión laical, que consiste en santificar desde dentro las estructuras de la sociedad.

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De otra parte, en esta crisis de identidad, se produce también la «secularización» de algunos ministros sagrados, por un oscurecimiento de su específico papel, absolutamente insustituible, en la comunión eclesial.

El sacerdote, alter Christus, es en la Iglesia el ministro de las acciones salvíficas esenciales. Por su poder de ofrecer el Sacrificio del Cuerpo y la Sangre del Redentor, por su potestad de anunciar con autoridad el Evangelio, de vencer el mal del pecado mediante el perdón sacramental, él – in persona Christi Capitis – es fuente de vida y de vitalidad en la Iglesia y en su parroquia.

El sacerdote no es la fuente de esta vida espiritual, sino el hombre que la distribuye a todo el pueblo de Dios. Es el siervo que, con la unción del espíritu, accede al santuario sacramental: Cristo Crucificado (Cfr. Jn 19, 31-37) y Resucitado (cfr. Jn 20,20-23), del cual emana la salvación.

En María, Madre del Sumo y Eterno Sacerdote, el sacerdote toma conciencia de ser con Ella, «instrumento de comunicación salvífica entre Dios y los hombres», aunque de modo diferente: la Santísima Virgen mediante la Encarnación, el sacerdote mediante el poder del Orden. La relación del sacerdote con María no se reduce sólo a la necesidad de protección y ayuda; se trata ante todo de tomar conciencia de un dato objetivo: «la cercanía de la Señora», como «presencia operante junto a la cual la Iglesia quiere vivir el misterio de Cristo».

En cuanto partícipe de la acción directiva de Cristo Cabeza y Pastor sobre su Cuerpo, el sacerdote está específicamente capacitado para ser, en el plano pastoral, el «hombre de la comunión» , de la guía y del servicio a todos. Él está llamado a promover y a mantener la unidad de los miembros con la cabeza, y de todos entre sí. Por vocación, él une y sirve a la doble dimensión que la misma función pastoral de Cristo posee (Cfr. Mt 20,28; Mc 10,45; Lc 22,27).

La vida de la Iglesia requiere, para su desarrollo, energías que sólo este ministerio de la comunión, de la guía y del servicio puede ofrecer. Exige sacerdotes que, totalmente asimilados al Maestro, depositarios de una vocación originaria a la plena identificación con Cristo, vivan, “con” Él y “en” Él, todo el conjunto de las virtudes manifestadas en Cristo Pastor, y que, entre otras cosas, recibe luz y sentido de la asimilación a la donación nupcial del Hijo de Dios, crucificado y resucitado, a una humanidad redimida y renovada. Exige que haya sacerdotes que quieran ser fuente de unidad y de donación fraterna a todos –especialmente a los más necesitados–, hombres que reconozcan su identidad sacerdotal en el Buen Pastor , y que esa imagen sea vivida internamente y manifestada externamente de modo que todos puedan reconocerla, en cualquier lugar y tiempo .

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El sacerdote hace presente a Cristo Cabeza de la Iglesia mediante el ministerio de la Palabra, participación en su función profética. In persona et in nomine Christi, el sacerdote es ministro de la palabra evangelizadora, que invita a todos a la conversión y a la santidad; es ministro de la palabra cultual, que ensalza la grandeza de Dios y da gracias por su misericordia; es ministro de la palabra sacramental, que es fuente eficaz de gracia. Según esta múltiple modalidad el sacerdote, con la fuerza del Paráclito, prolonga la enseñanza del divino Maestro en el interior de su Iglesia.

b) La unidad de vida

La configuración sacramental con Jesucristo impone al sacerdote un nuevo motivo para alcanzar la santidad , a causa del ministerio que le ha sido confiado, que es en sí mismo santo. Esto no significa que la santidad, a la cual son llamados los sacerdotes, sea subjetivamente mayor que la santidad a la que son llamados todos los fieles cristianos por motivo del bautismo. La santidad es siempre la misma , si bien con diversas expresiones , pero el sacerdote debe tender a ella por un nuevo motivo: corresponder a la nueva gracia que le ha conformado para representar a la persona de Cristo, Cabeza y Pastor, como instrumento vivo en la obra de la salvación . En el cumplimiento de su ministerio, por tanto, aquel que es “sacerdos in aeternum”, debe esforzarse por seguir en todo el ejemplo del Señor, uniéndose a Él «en el conocimiento de la voluntad del Padre, y en el don de sí mismos por el rebaño» . Sobre este fundamento de amor a la voluntad divina y de caridad pastoral se construye la unidad de vida , es decir, la unidad interior entre la vida espiritual y la actividad ministerial. El crecimiento de esta unidad de vida se fundamente en la caridad pastoral nutrida por una sólida vida de oración, de manera que el presbítero ha de ser inseparablemente testimonio vivo de caridad y maestro de vida interior.

La entera historia de la Iglesia se encuentra iluminada por espléndidos modelos de donación pastoral verdaderamente radical. Existe ciertamente un numeroso batallón de santos sacerdotes que, como el Cura de Ars, patrono de los párrocos, han llegado a una eximia santidad a través de la generosa e incansable dedicación a la cura de almas, acompañada de una profunda ascesis y de una gran vida interior. Estos pastores, inflamados por el amor de Cristo y por la consiguiente caridad pastoral, constituyen un Evangelio vivo.

Algunas corrientes culturales contemporáneas confunden la virtud interior, la mortificación y la espiritualidad con una forma de intimismo, de alienación y, por tanto, de egoísmo incapaz de comprender los problemas del mundo y de la gente. Se ha desarrollado también, en algunos lugares, una tipología multiforme de presbíteros: desde el sociólogo al terapeuta, del obrero al político, al “manager”... hasta llegar al sacerdote “jubilado”. A este propósito se debe recordar que el presbítero es portador de una consagración ontológica que se extiende a tiempo completo. Su identidad de fondo hay que buscarla en el carácter conferido por el

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sacramento del Orden, por el cual se desarrolla fecundamente la gracia pastoral. Por tanto, el presbítero debería saber actuar siempre en cuanto sacerdote.

Él, como decía San Juan Bosco, es sacerdote tanto en el altar y en el confesionario como en la escuela o por la calle: en cualquier sitio. Alguna vez los mismos sacerdotes son inducidos, por circunstancias actuales, a pensar que su ministerio se encuentra en la periferia de la vida, cuando en realidad se encuentra en el corazón mismo de ella, puesto que tiene la capacidad de iluminar, reconciliar y renovar todas las cosas.

Puede suceder también que algunos sacerdotes, tras haber comenzado su ministerio con un entusiasmo cargado de ideales, experimenten el desinterés y la desilusión, e incluso el fracaso. Muchas son las causas: desde la deficiente formación hasta la falta de fraternidad en el presbiterio diocesano, desde el aislamiento personal hasta la ausencia de interés y apoyo por parte del Obispo mismo y de la comunidad, desde los problemas personales, incluso de salud, hasta la amargura de no encontrar respuestas y soluciones, desde la desconfianza por la ascesis y el abandono de la vida interior hasta la falta de fe.

De hecho el dinamismo ministerial exento de una sólida espiritualidad sacerdotal se traduciría en un activismo vacío y privado de valor profético. Resulta claro que la ruptura de la unidad interior en el sacerdote es consecuencia, sobre todo, del enfriamiento de su caridad pastoral, o sea, del descuido a la hora de «custodiar con amor vigilante el misterio del que es portador para el bien de la Iglesia y de la humanidad» .

Entretenerse en coloquio íntimo de adoración frente al Buen Pastor, presente en el Santísimo Sacramento del altar, constituye una prioridad pastoral superior con mucho a cualquier otra. El sacerdote, guía de una comunidad, debe poner en práctica esta prioridad para no caer en la aridez interior y convertirse en canal seco, que a nadie puede ofrecer cosa alguna.

La obra pastoral de mayor relevancia es, sin duda alguna, la espiritualidad. Cualquier plan pastoral, cualquier proyecto misionero, cualquier dinamismo en la evangelización, que prescindiese del primado de la espiritualidad y del culto divino estaría destinado al fracaso.

c) Un camino específico hacia la santidad

El sacerdocio ministerial, en la medida en que configura con el ser y el obrar sacerdotal de Cristo, introduce una novedad en la vida espiritual de quien ha recibido este don. Es una vida espiritual conformada por la participación en la capitalidad de Cristo en su Iglesia, y que madura en el servicio ministerial a ella: una santidad en el ministerio y para el ministerio.

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La profundización en la «conciencia de ser ministro» es, por tanto, de gran importancia para la vida espiritual del sacerdote y para la eficacia de su ministerio mismo.

La relación ministerial con Jesucristo «instaura y exige en el sacerdote una posterior relación que procede de la “intención”, es decir, de la voluntad consciente y libre de hacer, mediante los gestos ministeriales, lo que quiere hacer la Iglesia» . La expresión «tener la intención de hacer lo que hace la Iglesia» ilumina la vida espiritual del ministro sagrado, invitándole a reconocer la personal instrumentalidad al servicio de Cristo y de su Esposa, y a ponerla en práctica en las concretas acciones ministeriales.

La «intención», en este sentido, contiene necesariamente una relación con el actuar de Cristo Cabeza en y a través de la Iglesia, adecuación a su voluntad, fidelidad a sus disposiciones, docilidad a sus gestos: el quehacer ministerial es instrumento del obrar de Cristo y de la Iglesia, que es su Cuerpo. Se trata de una voluntad personal permanente: «Semejante relación tiende, por su propia naturaleza, a hacerse lo más profunda posible, implicando la mente, los sentimientos, la vida, o sea, una serie de disposiciones morales y espirituales correspondientes a los gestos ministeriales que el sacerdote realiza».

La espiritualidad sacerdotal exige respirar un clima de cercanía al Señor Jesús, de amistad y de encuentro personal, de misión ministerial «compartida», de amor y servicio a su Persona en la «persona» de la Iglesia, su Cuerpo, su Esposa. Amar a la Iglesia y entregarse a ella en el servicio ministerial requiere amar profundamente al Señor Jesús. «Esta caridad pastoral fluye, sobre todo, del Sacrificio Eucarístico, que se manifiesta por ello como centro y raíz de toda la vida del presbítero, de suerte que lo que se efectúa en el altar lo procure reproducir en sí el alma del sacerdote. Cosa que no puede conseguirse si los mismos sacerdotes no penetran más íntimamente cada vez, por la oración, en el misterio de Cristo».

En la penetración de este misterio viene en nuestra ayuda la Virgen Santísima, asociada al Redentor, porque «cuando celebramos la Santa Misa, en medio de nosotros está la Madre del Hijo de Dios y nos introduce en el misterio de su ofrenda de redención. De este modo, se convierte en mediadora de las gracias que brotan de esta ofrenda para la Iglesia y para todos los fieles» . De hecho, «María fue asociada de modo único al sacrificio sacerdotal de Cristo, compartiendo su voluntad de salvar el mundo mediante la cruz. Ella fue la primera persona y la que con más perfección participó espiritualmente en su oblación de Sacerdos et Hostia. Como tal, a los que participan ¾ en el plano ministerial ¾ del sacerdocio de su Hijo puede obtenerles y darles la gracia del impulso para responder cada vez mejor a las exigencias de la oblación espiritual que el sacerdocio implica: sobre todo, la gracia de la fe, de la esperanza y de la perseverancia en las pruebas, reconocidas como estímulos para una participación más generosa en la ofrenda redentora».

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La Eucaristía debe ocupar para el sacerdote «el lugar verdaderamente central de su ministerio» , porque en ella está contenido todo el bien espiritual de la Iglesia y es de por sí fuente y culmen de toda la evangelización .

¡De aquí la posición tan relevante que ocupa dentro de la jornada la preparación a la Santa Misa, su celebración cotidiana, la acción de gracias y la visita a Jesús Sacramentado!

El sacerdote, además del Sacrificio eucarístico, celebra diariamente la sagrada Liturgia de las Horas, a la que se ha comprometido libremente con obligación grave. Por la inmolación incruenta de Cristo sobre el altar, por la celebración del Oficio divino junto con toda la Iglesia, el corazón del sacerdote intensifica su amor al divino Pastor, haciéndolo visible a los fieles.

El sacerdote ha recibido el privilegio de “hablar a Dios en nombre de todos”, de hacerse “como la boca de toda la Iglesia”; completa con el oficio divino lo que falta a la alabanza de Cristo, y en cuanto embajador acreditado, su intercesión está entre las más eficaces para la salvación del mundo .

d) La fidelidad del sacerdote a la disciplina eclesiástica

La «conciencia de ser ministro» comporta también la conciencia del actuar orgánico del cuerpo de Cristo. De hecho, la vida y la misión de la Iglesia, para poder desarrollarse, exigen un ordenamiento, unas reglas y unas leyes de conducta, es decir, un orden disciplinar. Es preciso superar cualquier prejuicio frente a la disciplina eclesiástica, comenzando por la expresión misma, y superar también cualquier temor o complejo a la hora de referirse a ella o de solicitar oportunamente su cumplimiento.

Cuando se observan las normas y los criterios que constituyen la disciplina eclesiástica, se evitan las tensiones que, de otro modo, comprometerían el esfuerzo pastoral unitario del cual la Iglesia tiene necesidad para cumplir eficazmente su misión evangelizadora. La asunción madura del propio empeño ministerial comprende la certeza de que la Iglesia «necesita unas normas que pongan de manifiesto su estructura jerárquica y orgánica, y que ordenen debidamente el ejercicio de los poderes confiados a ella por Dios, especialmente el de la potestad sagrada y el de la administración de los sacramentos».

Además, la conciencia de ser ministro de Cristo y de su Cuerpo místico implica el empeño por cumplir fielmente la voluntad de la Iglesia, que se expresa concretamente en las normas. La legislación de la Iglesia tiene como fin una mayor perfección de la vida cristiana, para un mejor cumplimiento de la misión salvífica, y por tanto, es preciso vivirla con ánimo sincero y buena voluntad.

Entre todos los aspectos, merece particular atención el de la docilidad a las leyes y a las disposiciones litúrgicas de la Iglesia, es decir, el amor fiel a una normativa

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que tiene el fin de ordenar el culto de acuerdo con la voluntad del Sumo y Eterno Sacerdote y de su Cuerpo místico.

La sagrada Liturgia es considerada como el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo , acción sagrada por excelencia, «cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza» . Por consiguiente, éste es el ámbito donde mayor debe ser la conciencia de ser ministro, y de actuar en conformidad con los compromisos libre y solemnemente asumidos ante Dios y la comunidad. «La reglamentación de la sagrada liturgia es de la competencia exclusiva de la autoridad eclesiástica; ésta reside en la Sede Apostólica y, en la medida que determine la ley, en el Obispo. (...)

Por lo mismo, que nadie, aunque sea sacerdote, añada, quite o cambie cosa alguna por iniciativa propia en la liturgia» . Arbitrariedades, expresiones subjetivistas, improvisaciones y desobediencia en la celebración eucarística constituyen otras tantas evidentes contradicciones con la esencia misma de la Santísima Eucaristía, que es el sacrificio de Cristo. Lo mismo vale para la celebración de los otros sacramentos, sobre todo para el Sacramento de la Penitencia, mediante el cual se perdonan los pecados y se reconcilia uno con la Iglesia.

Una atención análoga han de prestar los presbíteros a la participación auténtica y consciente de los fieles en la sagrada Liturgia, que la Iglesia no deja de promover. En la sagrada Liturgia existen funciones que pueden ser desempeñadas por fieles que no han recibido el Sacramento del Orden; otras, en cambio, son propias y absolutamente exclusivas de los ministros ordenados . El respeto por las distintas identidades del estado de vida, su mutua complementariedad para la misión, exigen evitar cualquier confusión en esta materia.

e) El sacerdote en la comunión eclesial

Para servir a la Iglesia —comunidad orgánicamente estructurada por fieles dotados de la misma dignidad bautismal, pero con carismas y funciones diversas— es necesario conocerla y amarla, no como la querrían efímeras corrientes de pensamiento o ideologías diversas, sino como ha sido querida por Jesucristo, que la ha fundado. La función ministerial de servicio a la comunión, a partir de la configuración con Cristo Cabeza, exige conocer y respetar la especifidad del papel del fiel laico, promoviendo de todas las formas posibles la asunción por parte de cada uno de la propia responsabilidad. El sacerdote está al servicio de la comunidad, pero a su vez se encuentra sostenido por la comunidad. Éste tiene necesidad de la aportación del laicado, no sólo para la organización y la administración de su comunidad, sino también para la fe y la caridad; existe una especie de ósmosis entre la fe del presbítero y la fe de los otros fieles. Las familias cristianas y las comunidades de gran fervor religioso a menudo han ayudado a los sacerdotes en los momentos de crisis. Es también importante, por este motivo, que los presbíteros conozcan, estimen y respeten las características

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del seguimiento de Cristo propio de la vida consagrada, tesoro preciosísimo de la Iglesia, y testimonio de la fecunda labor del Espíritu Santo en ella.

En la medida en que los presbíteros son signos vivos y al mismo tiempo servidores de la comunión eclesial, se integran en la unidad viviente de la Iglesia prolongada en el tiempo, que es la sagrada Tradición, de la que el Magisterio es custodio y garante. La fecunda referencia a la Tradición concede al ministerio del presbítero la solidez y la objetividad del testimonio de la Verdad, que en Cristo se ha revelado en la historia. Esto le ayuda a huir del prurito de novedad, que daña la comunión y vacía de profundidad y de credibilidad el ejercicio del ministerio sacerdotal.

De modo especial el párroco debe promover pacientemente la comunión de la propia parroquia con su Iglesia particular y con la Iglesia universal. Por lo mismo, debe ser también verdadero modelo de adhesión al Magisterio perenne de la Iglesia y a su disciplina.

f) Sentido de lo universal en lo particular

«Es necesario que el sacerdote tenga la conciencia de que su “estar en una Iglesia particular” constituye, por su propia naturaleza, un elemento calificativo para vivir una espiritualidad cristiana. Por ello, el presbítero encuentra, precisamente en su pertenencia y dedicación a la Iglesia particular, una fuente de significados, de criterios de discernimiento y de acción, que configuran tanto su misión pastoral, como su vida espiritual» . Se trata de una materia importante, de la que se debe adquirir una visión amplia, que tenga en cuenta cómo «la pertenencia y dedicación a una Iglesia particular no circunscriben la actividad y la vida del presbítero, pues, dada la misma naturaleza de la Iglesia particular y del ministerio sacerdotal, aquellas no pueden reducirse a estrechos límites» .

El concepto de incardinación, modificado por el Concilio Vaticano II y expresado en el Código , permite superar el peligro de encerrar el ministerio de los presbíteros dentro de límites estrechos, no tanto geográficos como psicológicos o incluso teológicos. La pertenencia a una Iglesia particular y el servicio pastoral a la comunión dentro de ella —elementos de orden eclesiológico— encuadran también existencialmente la vida y la actividad de los presbíteros, y les dan una fisonomía constituida por orientaciones pastorales específicas, metas, dedicación personal a tareas determinadas, encuentros pastorales, e intereses compartidos. Para comprender y amar efectivamente a la Iglesia particular, así como la pertenencia y la dedicación a ella, sirviéndola y sacrificándose por ella hasta la entrega de la propia vida, es necesario que el ministro sagrado sea cada vez más consciente de que la Iglesia universal «es una realidad ontológica y temporalmente previa a cada concreta Iglesia particular» . De hecho, no es la suma de las Iglesias particulares lo que constituye la Iglesia universal. Las Iglesias particulares, en y desde la Iglesia universal, deben estar abiertas a una realidad de verdadera comunión de personas, de carismas, de tradiciones

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espirituales, más allá de cualquier frontera geográfica, intelectual o psicológica . ¡El presbítero ha de tener claro que una sola es la Iglesia! La universalidad, es decir, la catolicidad, debe llenar con su propia sustancia la particularidad.

El profundo, verdadero y vital vínculo de comunión con la Sede de Pedro constituye la garantía y la condición necesaria de todo esto. La misma acogida motivada, difusión y aplicación fiel de los documentos papales y de aquellos que emanan los Dicasterios de la Curia Romana es una expresión de ello.

Hemos considerado el ser y la acción de todo sacerdote en cuanto tal. Ahora nuestra reflexión se dirige de modo específico al sacerdote constituido en el oficio de párroco.

6. LOS DIACONOS

Los diáconos son una parte importante en el programa de trabajo de la iglesia neotestamentaria. Es vital una comprensión adecuada de sus responsabilidades para que la iglesia crezca con éxito. Aunque la Biblia no expresa mucho acerca de los diáconos, se da suficiente información y se definen pautas adecuadas para que produzcamos las conclusiones lógicas concernientes a la autoridad de los diáconos, sus calificaciones, el proceso de selección, los deberes que les son asignados, y la realización de esos deberes. La aplicación de esos principios ayudará a evitar ambos extremos, ya sea poner a los diáconos al mismo nivel de los ancianos o supervisores, o dejarlos ser diáconos solamente de nombre, sin llevar a cabo gran cosa.

El significado de esa Palabra

El término que se traduce como "diácono" viene de la palabra original que significa "siervo". Se define como "alguien que ejecuta los mandatos de otro ... un sirviente, ayudante o ministro" (Thayer). La palabra original, tanto en forma de nombre como de verbo, aparece más de 90 veces; no obstante, la interpretación específica de "diácono" se encuentra sólo cinco veces en los textos ingleses básicos (Filipenses 1:1; 1 Tim. 3:8; 10, 12, 13). En los demás sitios el término es traducido como ministro, siervo, ministrando, ministración, ministrar, sirviendo, servicio, dar servicio, relevo, administración, cuidando a, administrando, y servir. En cada sitio donde se usa la palabra, sin importar en qué forma, la idea de "servicio" es presentada. (Ejemplo: En Rom. 16:1 el servicio de la hermana Febe, en Cencrea, será presentado en algunas traducciones como el de una diaconisa.)

Autoridad dada a los Diáconos

Se puede ver con facilidad que Dios ha autorizado diáconos en la iglesia. El "oficio de diácono" es específicamente identificado (1 Tim. 3:10, 13). Una reseña de calificaciones para instruir a la iglesia sobre la clase de hombres que se necesitaban se ofrece en Hechos 6:3 y 1 Tim. 3:8-10. Los doce apóstoles

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ordenaron a la iglesia seleccionar y designar hombres para servir en esa capacidad (Hechos 6:2-3). Y algunos que servían a la iglesia en Filipos fueron incluidos en el saludo de la carta de Pablo a esa iglesia (Filipenses 1:1).

Sus calificaciones

A pesar de que las calificaciones para diáconos no resultan tan estrictas como las de los ancianos, son, sin embargo, muy importantes. La palabra "igualmente" (1 Tim. 3:8) indica que es tan necesario para los diáconos poseer las cualidades especificadas para el oficio de servicio como lo es para los ancianos poseer las cualidades de liderazgo. Los rasgos requeridos que se detallan en dos pasajes de la Escritura (Hechos 6:3; 1 Tim. 3:8) tienen que ver con tres conceptos: carácter, abilidad y trato con los demás.

Cuatro son los rasgos de carácter:

o Seriedad. Debe tener un alto grado de madurez que produzca un pensar balanceado y serio.

o Sin doblez de palabra. Integridad es la clave. Debe ser honesto con todos en todo tiempo, sin hipocresía.

o No dado al mucho vino. En una época en que no se usaba mucho el agua porque era insalubre, se acostumbraba tomar vino. Es por eso la advertencia sobre el no tomar vino en exceso. Como a cualquier otro cristiano, al diácono se le advierte el evitar las malas consecuencias del exceso de vino.

o No codicioso de ganancias deshonestas. No debe ser avaricioso o amante del dinero.

Tres rasgos enfatizan la habilidad o aptitud:

o Guardar el misterio de la fe con pura conciencia. Era necesario tener una comprensión clara de la Palabra de Dios para estar firmes en la verdad y laborar dentro de sus límites.

o Llenos del Espíritu Santo. Ya que el Espíritu Santo mora en nosotros por la fe (Gálatas 3:14) y que la fe viene por el oír la palabra (Romanos 10:17), el hombre necesitaría ser guiado por la palabra inspirada.

o Lleno de sabiduría. Los diáconos deben saber usar el sentido común y buen juicio al llevar a cabo las tareas que les han sido asignadas.

Tres rasgos tienen que ver con su relación hacia otros:

o Marido de una sola mujer. Para servir como diácono, un hombre debe tener únicamente una mujer.

o Debe saber gobernar bien su casa. El control de su familia es indicativo de su habilidad para funcionar en otras áreas.

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o De buena reputación e irreprensibles. La reputación puede ayudar o estorbar, dependiendo de lo que se piense de esa persona por la comunidad y por la iglesia.

Selección de los Diáconos

No se da mucha explicación en cuanto a la forma de selección de diáconos. Se les pidió a los hermanos: "...buscad de entre vosotros a hombres ... a quienes nosotros (los apóstoles) encarguemos ..." (Hechos 6:3). Sin importar el método usado, los líderes de la iglesia deben contar con todos los miembros en cuanto a sugerencias y aprobación de los hombres que hayan de servir como diáconos. El contexto de Hechos 6 nos dice que las circunstancias y necesidades de una situación específica determinarían cuándo deben designarse diáconos y cuántos serían necesarios.

Deberes asignados a los Diáconos

Toda el trabajo de la iglesia, incluyendo el de los diáconos, es supervisado por los ancianos (Hechos 20:28; Hebreos 13:7, 17). La única autoridad que poseen los diáconos es aquélla que se les asigna "sobre" alguna "tarea" específica (Hechos 6:3). Las responsabilidades que se delegan a cada diácono deben ser claramente comprendidas por él, por los ancianos y por la congregación. Los diáconos pueden ayudar a los ancianos en el cumplimiento de todas las tareas escriturales, sobre todo de las materiales, físicas, de benevolencia, y en las áreas misioneras.

Ejecución de las tareas

Muchas congregaciones son afectadas porque los diáconos, lo mismo que otros miembros de la iglesia, no hacen su labor. No se logra nada o poco en programas importantes de trabajo si quedan sólo escritas en papel o en la memoria de una conversación. Un diácono no puede funcionar hasta que se le asigna una tarea; no obstante, cuando se le da la comisión, debe moverse para que la tarea sea completada. Trabajando de acuerdo a las instrucciones y deseos de los ancianos, el diácono debe estar dispuesto a tomar decisiones y hacer esfuerzos inmediatos para comenzar y completar su tarea.

Observaciones

La labor del diácono es importante. No es un anciano y puede que nunca llegue a calificar como anciano, y no necesita utilizar su oficio como escalafón para llegar a ser anciano. Puede servir como diácono reconociendo el valor de ese servicio. Debe servir regularmente y ser reconocido por su labor. Cuando los diáconos han servido bien, "obtienen para sí una posición honrosa, y mucha confianza en la fe..." (1 Tim. 3:13).

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Los diáconos aptos son una bendición. En Hechos 6, cuando hicieron su labor los que fueron designados, se terminaron las quejas, se llenaron las necesidades, aumentó la Palabra, los discípulos se multiplicaron, y los diáconos crecieron en fe y servicio (Hechos 6:7-8). De la misma manera que la iglesia hoy necesita buenos ancianos para dirigir, también necesita diáconos competentes deseosos de servir.

TEMA N° 4 LOS CARISMAS

El Espíritu Santo no sólo confía diversos ministerios a la Iglesia-Comunión, sino que también la enriquece con otros dones e impulsos particulares, llamados carismas. Estos pueden asumir las más diversas formas, sea en cuanto a expresiones de la absoluta libertad del Espíritu que los dona, sea como respuesta a las múltiples exigencias de la historia de la Iglesia. La descripción y clasificación que los textos neotestamentarios hacen de estos dones, es una muestra de su gran variedad: "A cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para la utilidad común. Porque a uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia por medio del mismo Espíritu; a otro, fe, en el mismo Espíritu; a otro, carisma de curaciones, en el único Espíritu; a otro, poder de milagros; a otro el don de profecía; a otro, el don de discernir los espíritus; a otro, diversidad de lenguas; a otro, finalmente, el don de interpretarlas" (1 Co. 12, 7-10; cf. 1 Co. 12, 4-6.28-31; Rm. 12, 6-8; 1 P. 4, 10-11).

Sean extraordinarios, sean simples y sencillos, los carismas son siempre gracias del Espíritu Santo que tienen, directa o indirectamente, una utilidad eclesial, ya que están ordenados a la edificación de la Iglesia, al bien de los hombres y a las necesidades del mundo.

Incluso en nuestros días, no falta el florecimiento de diversos carismas entre los fieles laicos, hombres y mujeres. Los carismas se conceden a la persona concreta; pero pueden ser participados también por otros y, de este modo, se continúan en el tiempo como viva y preciosa herencia, que genera una particular afinidad espiritual entre las personas. Refiriéndose precisamente al apostolado de los laicos, el Concilio Vaticano II escribe:

"Para el ejercicio de este apostolado el Espíritu Santo, que obra la santificación del Pueblo de Dios por medio del ministerio y de los sacramentos, otorga también a los fieles dones particulares (cf. 1 Co. 12, 7), "distribuyendo a cada uno según quiere" (cf. 1 Co. 12, 11), para que "poniendo cada uno la gracia recibida al servicio de los demás", contribuyan también ellos "como buenos dispensadores de la multiforme gracia recibida de Dios" (1 P. 4, 10), a la edificación de todo el cuerpo en la caridad (cf. Ef. 4, 16)".

Los dones del Espíritu Santo exigen -según la lógica de la originaria donación de la que proceden- que cuantos los han recibido, los ejerzan para el crecimiento de toda la Iglesia, como lo recuerda el Concilio.

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Los carismas han de ser acogidos con gratitud, tanto por parte de quien los recibe, como por parte de todos en la Iglesia. Son, en efecto, una singular riqueza de gracia para la vitalidad apostólica y para la santidad del entero Cuerpo de Cristo, con tal que sean dones que verdaderamente provengan del Espíritu, y sean ejercidos en plena conformidad con los auténticos impulsos del Espíritu.

En este sentido siempre es necesario el discernimiento de los carismas. En realidad, como han dicho los Padres sinodales, "la acción del Espíritu Santo, que sopla donde quiere, no siempre es fácil de reconocer y de acoger. Sabemos que Dios actúa en todos los fieles cristianos y somos conscientes de los beneficios que provienen de los carismas, tanto para los individuos como para toda la comunidad cristiana. Sin embargo, somos también conscientes de la potencia del pecado y de su esfuerzos tendientes a turbar y confundir la vida de los fieles y de la comunidad".

Por tanto, ningún carisma dispensa de la relación y sumisión a los Pastores de la Iglesia. El Concilio dice claramente: "El juicio sobre su autenticidad (de los carismas) y sobre su ordenado ejercicio pertenece a aquellos que presiden en la Iglesia, a quienes especialmente corresponde no extinguir el Espíritu, sino examinarlo todo y retener lo que es bueno (cf. 1 Ts. 5, 12.19-21)"[82], con el fin de que todos los carismas cooperen, en su diversidad y complementariedad, al bien común.

6. ESTILOS DE VIDA RELIGIOSA Y CARISMAS

La Virgen María es modelo de vida para los Consagrados por su respuesta incondicional al llamado de Dios para cumplir su misión específica de ser Virgen y Madre, colaborando activamente en el Plan de Salvación. A ejemplo de María, la Vida Religiosa como don del Espíritu Santo, es manifestada por el testimonio heroico de muchas religiosas y religiosos que a partir de su singular alianza con Dios hacen presente en todas las situaciones, hasta las más difíciles, la fuerza del Evangelio. (Cfr. S.D. No. 85)

Los Religiosos y Religiosas aunque realizan tareas diferentes persiguen un mismo fin: el Seguimiento de Cristo a través de los Votos Religiosos de castidad, pobreza y obediencia, en diferentes estilos de vida;

a) La Vida Contemplativa, cuya primera finalidad es permanecer junto al Señor en la oración, para ser signos de ese Dios Absoluto en la existencia del hombre. (Cfr. S.D. 86)

b) La Vida Activa o Apostólica, que se caracteriza por armonizar la oración y la acción apostólica, descubriendo a Dios en las necesidades de los hombres. (Cfr. S. D. 90)

Diferentes Carismas

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A lo largo de la historia de la Iglesia el Espíritu Santo ha inspirado a distintas personas con carismas muy especiales para que funden familias religiosas, estos son los Fundadores, como San Francisco, Santa Clara, etc. Pero ¿qué es un carisma? Es un modo específico de imitar un rasgo o aspecto de Dios o de la Virgen María y proyectado en acciones concretas como respuesta a necesidades históricas de la Iglesia o del mundo: curar a los enfermos, educar a la niñez y juventud, promoción humana de los pobres, presos, etc.

7. LA VIDA CONSAGRADA (CF CCE 914-933)

De entre todos los miembros del Pueblo de Dios, tanto ministros de la Iglesia como laicos, el Espíritu Santo invita a algunos para que profesen los tres consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia. Esos cristianos, sacerdotes o seglares, dan testimonio, ante toda la Iglesia, de su especial consagración a Dios (cf. LG 44-47; PC).

8. LA VIDA RELIGIOSA

Nacida en Oriente en los primeros siglos del cristianismo (cf. UR 15) y vivida en los institutos canónicamente erigidos por la Iglesia (cf. CIC, can. 573), la vida religiosa se distingue de las otras formas de vida consagrada por el aspecto cultual, la profesión pública de los consejos evangélicos, la vida fraterna llevada en común, y por el testimonio dado de la unión de Cristo y de la Iglesia (cf. CIC, can. 607).

La vida religiosa nace del misterio de la Iglesia. Es un don que la Iglesia recibe de su Señor y que ofrece como un estado de vida estable al fiel llamado por Dios a la profesión de los consejos. Así la Iglesia puede a la vez manifestar a Cristo y reconocerse como Esposa del Salvador. La vida religiosa está invitada a significar, bajo estas diversas formas, la caridad misma de Dios, en el lenguaje de nuestro tiempo.

Todos los religiosos, exentos o no (cf. CIC, can. 591), se encuentran entre los colaboradores del obispo diocesano en su misión pastoral (cf. CD 33-35). La implantación y la expansión misionera de la Iglesia requieren la presencia de la vida religiosa en todas sus formas "desde el período de implantación de la Iglesia" (AG 18, 40). "La historia da testimonio de los grandes méritos de las familias religiosas en la propagación de la fe y en la formación de las nuevas iglesias: desde las antiguas Instituciones monásticas, las Ordenes medievales y hasta las Congregaciones modernas" (Juan Pablo II, RM 69).

Desde los principios de la Iglesia hubo hombres y mujeres que se propusieron seguir a Cristo con mayor libertad y radicalidad.

Estos son actualmente los Religiosos y las Religiosas que viviendo la consagración bautismal en la Profesión Pública de los Consejos Evangélicos se comprometen a reproducir los rasgos de Cristo.

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Intentan por ello ser POBRES como Cristo, que escogió este camino para sí: Mt 8,18-22; quieren ser CASTOS por amor al Reino de los cielos: Mt 19,10-12; y acogen la OBEDIENCIA a semejanza de Cristo; Jn 6, 38-39.

Otra característica de esta vocación es la vida comunitaria:

A semejanza de las primeras comunidades cristianas la comunidad religiosa, como verdadera familia goza de la presencia del Señor a través de su Espíritu.

La vida monástica y los institutos de vida contemplativa

Este género de vida arranca de los primeros siglos de la Iglesia. Lo realizan varones y mujeres entregados totalmente a la contemplación para testimoniar el señorío de Dios sobre la historia y anticipar la primacía de la gloria futura.

A través de los siglos, personas auténticamente espirituales han sabido fecundar de modo secreto y escondido la historia humana con una vida de alabanza e intercesión continua, con una vida de ascetismo y caridad.

La vida religiosa apostólica

Se configura a través de la profesión pública de los consejos evangélicos según un carisma específico y en una forma de vida comunitaria estable.

En este grupo hay que incluir las diversas familias de canónigos regulares, las órdenes mendicantes y, en general, las congregaciones entregadas a la actividad apostólica en general, y de modo más concreto a la acción caritativa, a la enseñanza y a la misión ad gentes.

9. LOS INSTITUTOS SECULARES

Algunos cristianos, sacerdotes y seglares, profesan los tres consejos evangélicos -castidad, pobreza y obediencia- pero obligándose a vivirlos en el mundo. Esto los caracteriza y distingue de los cristianos que profesan en la vida religiosa.

Su modo propio de consagrarse enteramente a Dios es reconocido por la Iglesia. Los miembros de estos Institutos han de permanecer en el mundo y, a partir de su inserción en el mundo, llevan a cabo su apostolado peculiar.

10.LAS SOCIEDADES DE VIDA APOSTÓLICA O DE VIDA EN COMÚN

Pretenden un fin específico del apostolado de la Iglesia. En ocasiones el objetivo específico que persiguen es de carácter misionero, es decir, del desarrollo de la misión de la Iglesia en todas sus dimensiones.

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3

1 4

2

Reunido en equipo de trabajo con tus compañeros realiza un análisis de tu estu-dio alrededor del tema y des-cubre cual es la misma llamada vivida en la diversidad. Establece una conclusión y socializa en el curso.

Luego identificar la iden-tidad en la Iglesia de los

laicos y descubre como seincorporan, cuales sonsus tareas y cual es la

llamada del Señorpara los mismos.

Explica cual es su tarea, misión, quienes son y cuál es la llamada del Señor para ellos.

Identifica los carismasde los ministros orde-

nados, religiosos,religiosas y los

laicos..



PRÁCTICAS:

Al realizar el estudio de la unidad 3 LOS FIELES DE CRISTO. Debes comprender quienes componen la Iglesia, como se incorporan, cuáles son sus tareas, y cuál es la llamada del Señor. Realiza las siguientes acciones:

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- LOS FIELES DE CRISTO- EL PUEBLO DE DIOSFichas de lectura: CIC ca. 204,1; cf. LG 31; CCE 871 LG 22; 18,23,25 AG 38; Cf CCE 880-881 Mt 16,18-19; Jn 21,15 ss; DS 3050, 3064, 3074;


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La tarea de la Iglesia

La misión de la Iglesia proviene de Jesús.Jesús enviado del Padre.Iglesia prolonga la misión de Cristo.La misión, verdadera y única tarea de Cristo.La misión de la Iglesia se llama evangelización. Anuncio de la Buena Nueva, la llegada del reino de Dios.Llamada a una nueva Evangelización. Nuevo ardor, nuevos métodos y nueva expresión.


UNIDAD 44LA MISION DE LA IGLESIA

COMPETENCIA:

Analiza la finalidad que ha recibido la Iglesia de Cristo en orden a la salvación de la humanidad.


Vamos a dedicar esta Unidad Didáctica a estudiar cuál es la misión de la Iglesia. Veremos que la evangelización es su tarea fundamental, por lo que parece necesario desarrollar la conciencia misionera de todos los que formamos la comunidad cristiana.

o La tarea de la Iglesiao La evangelización

TEMA N° 1 LA TAREA DE LA IGLESIA

Síntesis de tema:

Cuando el Hijo terminó la obra que el Padre le encargó realizar en la Tierra, fue enviado el Espíritu Santo el día de Pentecostés para que santificara continuamente a la Iglesia. La Iglesia es por su misma naturaleza, misionera enviada por Cristo a todas las naciones para hacer de ellas discípulos suyos (Cf. Mt 28,19-20)

Para realizar su misión el Espíritu Santo la construye y dirige con diversos dones jerárquicos y carismáticos. La Iglesia recibe la misión de anunciar y establecer en todos los pueblos el Reino de Cristo y de Dios. Ella constituye el germen y el comienzo de este Reino en la Tierra.

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Hasta el día que Cristo vuelva glorioso, la Iglesia avanza en su peregrinación a través de las persecuciones del mundo y de los consuelos de Dios. Aquí en el mundo, ella se sabe en exilio, lejos del Señor. (Cf. 2Cor. 5,6; LG 6).

Buscamos comprender mejor cuál es la misión de la Iglesia y cuál nuestra propia misión en la Iglesia. Comprender cómo realizarla en y desde la Iglesia. Como referencias, tomaremos lo que Jesús mismo nos ha dicho sobre la Iglesia y sobre nuestra misión; lo que la Iglesia misma ha dicho sobre su misión en el mundo; y lo que nosotros mismos sentimos respecto de nuestra propia misión ( cf. misión y respuesta del apóstol: Mt 28, 19).

7. LA IGLESIA DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL ESPIRITU SANTO

o La comunión trinitaria es la fuente, el motor, el fin de la vida y de la misión de la Iglesia. ·

o Ella vive y obra en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; nos conduce al Padre por el Hijo en el Espíritu; da gloria al Padre por Cristo en el Espíritu. ·

o Todo su ser y misión depende del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

8. LA IGLESIA DE JESUCRISTO

Jesucristo es: enviado - mediador; revelador - guía; Dios hecho hombre – salvador. El vive en la Iglesia, es su esposo, la hace crecer por el Espíritu Santo y a través de ella cumple su misión. ·

La Iglesia responde a la misión de Jesucristo mediante la "comunión y participación" en su plan de salvación. (RM 9b, 5c, 6a) ·

La Iglesia ha sido convocada y congregada por Jesucristo, en el Espíritu, para el Padre (LG. 1- 3; RM 46c; 47b y d)

La Iglesia es:

o Cuerpo de Cristoo Pueblo de Dios o Familia de Dios o Templo de Dioso Sacramento universal de salvación · Iglesia (RM 9a, 9b y 11c)

La misión de la Iglesia: comunión y participación

Comunión:

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o Llevar hacia el Padre, por Jesucristo, en el Espíritu Santo; · o Unir a los hombres con Dios, para vivir su vida, su amor y su verdad; · o Transformarse y transformar en El (ya no vivo yo, es Cristo quien vive en

mí...)

Participación:

o Recibir la vida nueva y los demás dones de Dios; o Unirse a su acción salvadora: dar lo recibido y ser signo e instrumento

suyo.

9. SACRAMENTO UNIVERSAL DE SALVACIÓN

1) Iglesia - misterio: Signo e instrumento de Jesucristo. Signo de su presencia y de su acción salvadora:

El vive en ella, ella es la primera que ha participado en la salvación y la que muestra la presencia y la obra del Salvador;

Instrumento de Jesucristo mediante el cual El sigue realizando su misión salvadora;

Jesucristo realiza la voluntad del Padre, por el Espíritu Santo, mediante la Iglesia para el mundo entero.

2) Iglesia - comunión:

o Ella vive la comunión con su Salvador y congrega a la humanidad para que entre en comunión con el Dios Salvador; ·

o Ante todo con la vida y el testimonio, anuncia la vida nueva que se recibe en la comunión con Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo; ·

o Ella congrega en torno a Jesucristo para que se viva en "comunidades", con un solo corazón y una sola alma;

o La Iglesia da impulso a la evangelización se da a través de la vivencia concreta de "comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras" (RM 26; Santo Domingo 54).

3) Iglesia - misión: Iglesia "misionera":

o Ella ha recibido la misión de ir a evangelizar y, así, está puesta para colaborar a Jesucristo en este servicio salvador al mundo entero; ·

o En el envío a los Apóstoles, fuimos enviados todos a evangelizar; ·

o La misión de la Iglesia es universal: hacia todas las gentes, en todos los tiempos, hasta las raíces, para todos y con todo el poder de Dios.

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10.LAS TAREAS QUE COMPRENDE ESTA MISION

1. El anuncio de Jesucristo y su Evangelio (RM 12a y 20a);2. La formación y maduración de comunidades eclesiales (RM 26b y 20c). 3. La promoción humana y la encarnación de los valores evangélicos (RM 43

b y 20d)

11.NUESTRA MISION EN LA IGLESIA

1. Para la Iglesia y para cada uno es un derecho-deber de la Iglesia evangelizar (RM 86)

2. Todos y cada uno estamos enviados a evangelizar, a todas las gentes y siempre. Estamos llamados a vivir la comunión y participación en diversos niveles eclesiales (RM 48 y SS):

o La Iglesia Particularo La parroquiao Las comunidades eclesiales locales: la familia, la comunidad eclesial de

base, otras comunidades eclesiales.

3. Dentro de la misión única y universal de la Iglesia (RM 39a), todos y cada uno tenemos nuestra propia misión:

o Dentro del cuerpo somos partes; dentro del pueblo de Dios somos miembros; dentro del Templo de Dios somos piedras vivas; dentro de la Familia Eclesial somos hijos; dentro de la Iglesia tenemos el derecho-deber de evangelizar a todas las gentes.

o Somos signo de la presencia y de la acción del Salvador. o Vivimos en comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras. o Somos instrumentos, misioneros, de Jesucristo para comunicar su verdad,

amor y vida nueva. o Dentro de los diversos ministerios y servicios eclesiales, somos

evangelizadores y animadores misioneros. o Estamos llamados a dar un especial impulso a la misión Ad gentes y a la

nueva evangelización

o Hemos de vivir y promover intensamente la comunión y participación en comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras. Nos comprometernos en la evangelización universal dando prioridad a la evangelización de los no cristianos, tanto de nuestro ambiente como del mundo entero.

12.MARÍA

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o Madre de Dios o Nuestra madre en la Iglesia o Nuestra modelo, pedagoga y compañera en nuestra misión.

La misión de la Iglesia y nuestra propia misión se fundamentan en la comunión y participación de la Verdad, el Amor y la Vida de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Recibimos nuestra misión en la Iglesia, la cumplimos en comunión y participación de Iglesia y desde ella vamos como enviados a evangelizar a todas las gentes en el mundo entero. ·

La misión es la que renueva nuestra identidad cristiana, nos devuelve nuestro entusiasmo, nos ayuda a superar las dificultades en nuestra comunidad y nos hace participar en la salvación de Jesucristo (RM 2).

Nuestra principal perspectiva de vida y servicio es realizar la propia misión en y desde comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras.

TEMA N°2 LA EVANGELIZACIÓN

Síntesis del tema:

La Misión de la Evangelización, comenzó con Jesús mismo, y el cumplimiento de ésta fue su razón de ser en cuanto Cristo. Conforme a sus divinas palabras, lo mismo que él había sido enviado por el Padre, envía a sus discípulos y a toda la Iglesia, comprometiéndoles en el movimiento mismo de esa misión, para que continúe el ofrecimiento de la Buena Nueva en el corazón de los hombres y de cara a la edificación progresiva del Reino de Dios.

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EVANGELIZACIO

N

ANUNCIO DE

LA BUENA NUEVA

DEL EANGEL

IO

A LOS HOMBR

ES SITUAD

OS HISTORICAMEN

TE

PARA QUE

CONVERTIDOS SEAN

LIBERADOS

CON EL

TESTIMONI

O CRISTIANO

COMUNIDAD

EVANGELIZADA

COMUNIDAD

EVANGELIZADOR

A


Aunque esta misión concierna, a toda la Iglesia y a cada uno de sus miembros, el Señor escogió a algunos para que fueran evangelizadores enteramente dedicados a esta misión y a título permanente. Es decir, la vida misma de esos enviados estará marcada con esta misión hasta el punto de que no podrán realizarla más que a expensas de sí mismos y sacrificando su vida terrestre hasta la muerte.

No se trata, sin embargo, de repetir lo que a 500 años atrás ya se había sembrado, tampoco es una misión de propaganda, ni de simple misión de enseñanza que pudiera realizarse mediante actividades definidas y limitadas, sino que consiste en la transmisión de un testimonio de vida y de palabra, de todo cuanto la Palabra de Dios ha revelado y realizado en el mundo.

Se trata, de una renovación integral: "nuevos hombres y nueva Iglesia para una Nueva Evangelización". Porque no es conveniente "echar vino nuevo en odre viejo" (Mt 9,17).

Vamos a reflexionar sucesivamente sobre diversos temas de la Nueva Evangelización, todos según la óptica de Santo Domingo. Y lo vamos a hacer teniendo en cuenta en el tratamiento de cada tema el contenido del otro. Y en primer lugar, hablaremos sobre la evangelización propiamente dicha, atendiendo el concepto escriturístico y magisterial, para posteriormente abordar el tema del proceso de elaboración de la Cuarta Conferencia Episcopal celebrada en Santo Domingo. En un segundo momento, reflexionaremos sobre las condiciones imprescindibles para que haya una nueva evangelización y propondremos como ya habíamos dichos más atrás: "un nuevo modelo de hombre y un nuevo modelo de Iglesia para una Nueva Evangelización".

Somos consientes de que la Evangelización es un tema mayor de la reflexión y de la preocupación de la Iglesia latinoamericana. Ella es objeto de atención, de estudio y, de cuidado para los sectores más consientes y dinámicos de la Iglesia. Hoy debido a la presencia y a la relevancia de la cultura aveniente, se está convirtiendo en la prioridad pastoral que merece toda la atención, en el objetivo fundamental de las comunidades cristianas. Para todas ellas parece haber sonado la hora de la Evangelización, pero que se ha de realizar con un nuevo ardor, un nuevo método y con una expresión nueva (SD 28).

Por otra parte, somos consientes de lo precario de nuestra condición de creyentes. Deseamos sinceramente serlo, sabemos que sólo lo somos de forma muy imperfecta. Pero sabemos también que somos agraciados con la llamada del Señor. Somos nada más que instrumentos que queremos hacer presente en el mundo de hoy la Buena Noticia, con palabras y obras, a todos los que quieran escucharnos. Y lo haremos con la modestia y con la audacia de quien sabe que comunica algo, que no procede de él, sino del Señor, pero que justamente por eso tiene una eficacia inigualable.

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Van pasando ya casi cuatro años de la proclamación de la Nueva Evangelización en América Latina. Y hay un hecho que nos preocupa a saber, la distancia enorme entre la claridad de las formulaciones doctrinales del magisterio de la Iglesia sobre la necesidad y la urgencia de la Evangelización y la lentitud, la torpeza, por no decir el desánimo de esa misma Iglesia, a la hora de transformar unas estructuras que obstaculizan el desarrollo de esa tarea y promover otras nuevas al servicio de la misión.

El trabajo que presentamos, pretende suscitar en los corazones de los hermanos evangelizadores mucho ánimo y, mucha entrega para la gran tarea que apenas comienza y que necesita más fuerza, más ardor y más vida, en estos tiempos difíciles que atraviesa nuestro País.

3. EL GRAN PROCESO DE LA EVANGELIZACIÓN

Hemos afirmado que la evangelización es la tarea fundamental de la Iglesia. Ahora vamos a dar un paso más, preguntándonos qué significa evangelizar y cuáles son los elementos básicos de esta tarea evangelizadora.

En síntesis, podemos decir que evangelizar consiste en anunciar la Buena Nueva del Evangelio, por medio del testimonio cristiano, a los hombres situados históricamente, para que se conviertan y sean liberados.

A continuación desarrollamos brevemente cada una de estas afirmaciones.

Anunciar la buena noticia del evangelio

La palabra "evangelio" significa en los escritos del Nuevo Testamento anuncio de una buena noticia. San Pablo nos expresa muy bien en qué consiste esta buena noticia, cuando afirma:

"Pues no me avergüenzo del Evangelio, que esfuerza de Dios para que se salve todo el que cree, tanto si es judío como si no lo es. Porque en él se manifiesta la fuerza salvadora de Dios a través de una fe en continuo crecimiento, como dice la Escritura: Quien alcance la salvación por la fe, ese vivirá." (Rom 1,16-17)

La Buena Noticia no consiste puramente en un mensaje intelectual, sino que es un acontecimiento salvífico: fuerza de Dios para salvar a todo el que cree. Es, pues, una Buena Noticia que afecta a lo más profundo de la vida y produce salvación.

Esta fuerza de Dios se manifiesta en Jesús de Nazaret, en sus palabras y signos, en su muerte y resurrección: el Evangelio es la persona misma de Jesucristo. La persona de Jesús se identifica con el Reino. La Buena Noticia de su Evangelio se relaciona siempre con la presencia de Dios en este Reino, presencia misericordiosa, salvífica y liberadora de todo el hombre y de todos los hombres.

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Por tanto, podríamos decir que evangelizar es:

o El anuncio de Jesucristo, de su vida, de su muerte y su resurrección.o El anuncio del Evangelio que es gracia y salvación de Dios para todos los

hombres y Buena Noticia porque libera de todas las esclavitudes humanas.o El anuncio del Evangelio hecho con palabras y signos. Las palabras

anuncian lo que los signos realizan.

La evangelización no consiste en la transmisión de una serie de verdades abstractas, sino en la realización de un proyecto salvífico: el de Jesús de Nazaret.

Por medio del testimonio cristiano

La evangelización consiste en comunicar a otros la Buena Nueva del Evangelio. La comunicación de esta Buena Noticia se realiza no sólo mediante explicaciones y conocimientos teóricos, sino especialmente por el testimonio de vida transformada por Cristo (CCE 905).

El testimonio cristiano es el medio fundamental para proclamar el Evangelio. Sin él, puede haber "propaganda religiosa", pero no verdadera evangelización.

Un texto de la 1 Carta de San Juan (1,1-3) nos ayuda a comprender en lo que consiste el testimonio cristiano:

"Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y han tocado nuestras manos, acerca de la palabra de vida, - pues la vida se manifestó y nosotros la hemos visto, y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, que estaba junto al Padre y se ríos manifestó-, lo que hemos visto y oído os lo anunciamos para que también vosotros estéis en comunión con nosotros. Nosotros estamos en comunión con el Padre y con su Hijo, Jesucristo."

El testimonio cristiano tiene las características siguientes:

o El testigo se reconoce enviado de Dios para testimoniar algo.o El testimonio incluye la proclamación de lo que se ha visto y oído: la acción

de Dios manifestada en Cristo;o El testimonio del cristiano se realiza a través de palabras y signos.o El testigo se compromete en su testimonio: la vida del testigo es la mejor

prueba de lo que se quiere comunicar.

La evangelización, basada en el testimonio cristiano, exige la existencia de verdaderos testigos. Jesús no formó sabios, sino discípulos testigos. La existencia personal transformada por Cristo es un elemento básico en todo proceso evangelizador.

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Los hombres situados históricamente

Cada persona, además de estar inserta en una u otra cultura, viviendo en un ámbito rural o urbano, desarrollando un trabajo manual o intelectual, está rodeada de unas circunstancias diferentes que la configuran como ser único e irrepetible.

De ahí que la evangelización deba tener presente a las personas concretas a las que se dirige, sus necesidades y aspiraciones.

Por tanto, al evangelizar se debe tener presente que el destinatario de la evangelización es un hombre concreto: sólo teniendo en cuenta sus necesidades y aspiraciones, la evangelización podrá ser liberadora y salvífica.

La acción evangelizadora, al dirigirse a creyentes y no creyentes, debe realizarse de diferente manera según la situación personal y las posibilidades reales de acogida y desarrollo de la fe.

Para que se conviertan y sean liberados

Los objetivos básicos de la evangelización son dos: la conversión y la liberación. La conversión se refiere a la respuesta que debe suscitar la acción evangelizadora en la persona. La liberación expresa la transformación que esta respuesta ha operado en su vida.

4. COMPROMETIDOS EN LA NUEVA EVANGELIZACIÓN

"Si hay hombres que proclaman en el mundo el Evangelio de salvación, lo hacen por mandato divino, en nombre y con la gracia de Cristo Salvador"(EN 59). Este mandato divino en realidad, alcanza a toda la Iglesia, "la Iglesia entera es misionera, la obra de evangelización es un deber fundamental del Pueblo de Dios"(AG 35). Estas palabras nos llenan de satisfacción, pero por otro lado nos dejan en un estado muy comprometedor.

¿Qué va a pasar con la humanidad, si la Iglesia no cumple su misión, o si no la cumple bien? Este grave compromiso es profundamente eclesial, desde el más humilde predicador, catequista o pastor, hasta la persona más importante de la jerarquía eclesial están convocados para participar de esta misión.

Para que haya un trabajo llevado a cabo con cierta armonía deberá existir un "nexo íntimo entre Cristo, la Iglesia y la Evangelización"(EN 16). Además cada agente evangelizador debe estar plenamente convencido de su misión y todo lo que realice debe brotar de una profunda fe y conversión interior. Hoy más que nunca se necesita que el evangelizador reúna estas condiciones para que su trabajo realmente produzca frutos en abundancia.

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A. NUEVO MODELO DE HOMBRE PARA LA NUEVA EVANGELIZACION

1) Hombres de Dios.

La Iglesia y también el mundo, quieren ver en los consagrados a "hombres de Dios", que abrevan en la fuente del amor del Padre. "Como la sierva sedienta busca las fuentes de agua, así mi Dios, te busca a Ti"(Sl 42,2). Así viven los hombres de Dios y responden siempre a la invitación de Cristo que dice: "si alguno tiene sed que venga a mi y beba. El que crea en mi sentirá llegarle ríos de agua viva" (Jn 7,37).

Muchas veces nosotros los agentes principales de la evangelización nos convertimos en "académicos de la fe", y descuidamos la simplicidad de hombres de fe, que caracteriza al hombre que alaba al Señor. No podemos negar que el mundo está cansado de escuchar que Cristo resucitó, que liberó, porque nunca ve a los hombres resucitados y liberados por El.

Decir "hombres de Dios", es una frase que indica pertenencia. Es un acto de confianza. Es una historia y un compromiso. Es una gran responsabilidad, porque estamos proclamando que hemos salido de la mano de Dios; que somos obra y fruto de su amor. Somos por tanto y en primer lugar, hombres de Dios, porque él nos creó. Somos su pertenencia, porque Dios nos ha pensado, nos ha querido, nos ha amado y nos ha escogido. La condición de criatura es común con todos los hombres, pero, nuestra conciencia de agentes consagrados, nos hace más exigentes que los demás en el reconocimiento del amor de nuestro Creador y de la gratitud ante el don inestimable que nos ha otorgado. Además esta conciencia ha de hacernos celosos guardianes de la propia y de la ajena dignidad humana. De esta manera estamos reconociendo el señorío de Cristo.

Hoy contemplamos a la humanidad que ha olvidado a su Señor. Ejemplos claros tenemos en las ciencias actuales: la Biogenética se acerca a los más profundos misterios del ser humano, manipula la vida, juega con los cromosomas, experimenta sin respeto con los embriones humanos, se siente fascinada por la clonación, reemplaza el útero por la probeta, y se siente Señor de la vida. Legisla sobre ella su arbitrio. Por otro lado, vemos que las leyes abortivas se multiplican en el mundo; sexo y vida se separan y asistimos perplejos a la prostitución del derecho que concede estatuto marital a los homosexuales y a las lesbianas. Todos estos niegan totalmente a Cristo como el Kyrios, Señor del hombre, Señor nuestro y Señor de nuestros hermanos.

Hombres de Dios también significa que se abre la posibilidad de un diálogo franco y sincero entre Dios y el hombre. Es la capacidad para conversar con El, sin importar la calidad ética, ni el grado de santidad. Porque El entabla diálogo igual con pecadores que con santos, igual con místicos que con descarriados, y lo que es más, él mismo toma la iniciativa.

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No cabe duda, que ser hombres de Dios, implica una gran responsabilidad de servicio a los hermanos. Somos portadores de la gracia redentora de Cristo y del don santificador del Espíritu Santo. Y por último debemos destacar que, el hombre de Dios es un hombre fiel: "la fidelidad para él es testimonio, vida, y hasta entrega de la misma vida".

2) Testigos de Cristo

"El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para evangelizar a los pobres" (Lc 4,18).

"Jesús fue enviado para anunciar la Buena Nueva, desde la Encarnación, los milagros, las enseñanzas, la convocación de sus discípulos, el envío de los doce, la cruz y la resurrección, la continuidad de su presencia en medio de los suyos, forman parte de su actividad evangelizadora"(EN 6).

El testimonio de Jesús tiene calidad de sangre, y en ese sentido es el verdadero ejemplo para cualquier evangelizador.

El testigo de Cristo está irremediablemente destinado a soportar grandes dificultades. Está inserto en un mundo que vive a espaldas de Dios, en un mundo donde muchos hombres ya no tienen el sentimiento de la piedad. El testigo del Evangelio está dentro de la categoría de los que se configuran con Cristo en el ministerio sacerdotal alcanzado por medio del bautismo. Por ello tiene la exigencia especial de una cercanía mayor, y un ritmo más acompasado y constante tras los pasos del Maestro. Tiene la altísima responsabilidad de servir al Pueblo de Dios, obrando en la persona de Cristo Cabeza. Este tipo de testigo es lo que se necesita, porque como decíamos antes, "el pueblo de Dios y el mundo necesitan hombres santos", este es el clamor de la Nueva Evangelización.

El apóstol encontró fortaleza en la experiencia de la Resurrección y seguridad de su misión en la experiencia de Pentecostés. Una nueva Evangelización entraña una recuperación del sentido pascual. De esta manera el evangelizador cobrará valor frente a la cobardía que pueda invadir el ambiente ante la presencia agresiva de una cultura químico-matemática, sin Dios. La efectiva certeza de la Resurrección cambia en profundidad nuestra vida y da a nuestro ministerio el sello que los hombres de hoy reclaman.

Ser testigo del Evangelio, es ser el don vivo de Dios. Es por eso que se debe asumir con radical profundidad la vocación de profeta, sacerdote y rey, según el esquema de Camilo Maccise.

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o Profeta: somos servidores de la Palabra, por eso abrimos las puertas de nuestro corazón al mensaje divino. Así se cumple en nosotros el mensaje de San Pablo que dice: "Medita estas cosas, ocúpate de ellas, para que todos aprovechen. Atiende a las enseñanzas, porque te salvarás tú y los que te oyen"(1Tm 4,15). Cada evangelizador debe ser un buen administrador de la Palabra (Cf PO 13).

o Sacerdote: revestidos de la plenitud del sacramento del orden somos administradores de la gracia del supremo sacerdocio, sobre todo en la Eucaristía, que celebramos o procuramos que sea celebrada, "mediante la cual la Iglesia vive y crece continuamente"(Cf LG 26). Así celebramos con alegría la gloria de Dios y agradecemos por todas sus obras buenas.

o Rey: compete a los obispos como sucesores de los apóstoles, apacentar la grey del Señor (Cf 1Pe 5,2), educar a los fieles como a hijos queridos en Cristo (Cf 1Cor 4,14-15), y regir a la Iglesia de Dios (Cf Hh 20,28). El obispo que es el que ocupa el lugar más alto, debe hacerse como el menor, como servidor de todos (Cf Lc 22,26-27). Esta potestad la ejercen personalmente en nombre de Cristo. Tanto el obispo como sus presbíteros tienen el poder de señalización, de elección atado al poder de Cristo. Nuestro poder es redentor, es servicio, es configuración con el Maestro que es al mismo tiempo Señor y siervo. Es un poder, fruto del amor salvífico, que se ejerce igualmente con mucho amor.

Ser evangelizador del mundo actual es una tarea sumamente difícil, porque cada uno de nosotros no somos ajenos al influjo invasor de los cambios culturales. Pero lo importante debe ser para nosotros vivir en la luz, debemos ser hombres que aman la verdad y que saben conjugar el poder y la riqueza con la sabiduría en la gloria de Dios.

3) Hombres de la Verdad, de la Iglesia y de la Cruz

"El Evangelio que nos ha sido encomendado es también Palabra de Verdad. Una verdad que libera y que es la única que procura la paz de corazón: esto es lo que busca la gente"(EN 78).

El evangelizador es una persona que debe caracterizarse por ser hombre de la verdad. Porque, "la verdad que él profundiza y comunica es verdad revelada y por lo tanto, más que ninguna otra forma, parte de la verdad primera: Dios" (Cf EN 78).

Estas palabras del Magisterio son tan bellas, tan nobles, pero, ¡qué difíciles son para cumplirlas a la hora de la verdad!, porque: en esta hora de la historia en que el hombre fabrica sus dioses, en que se levantan altares al ídolo del poder, al ídolo del placer, encontramos 'sacerdotes' de estas idolatrías y, dolorosamente, no faltan en nuestra propia Iglesia.

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Por otro lado, el agente evangelizador debe ser un "hombre de Iglesia", un hombre capaz de unir más día a día a la Iglesia y amarla profundamente. Porque dividir una Iglesia, dividir una comunidad o dividir un hogar es relativamente fácil. El que se empeña en romper siempre lo bello, lo bueno y lo noble, no alcanza méritos importantes en la vida. No tiene ningún valor lo que realiza. Por eso, el obispo, el sacerdote, la religiosa, el laico y cualquier agente comprometido, deben luchar por la unidad y la fidelidad demostrando así el amor invencible que tienen por la Iglesia.

Hombres de la Iglesia es ser hombre de la unidad. "La fuerza de la Evangelización quedará muy debilitada si los que anuncian el Evangelio están divididos entre sí por tantas clases de rupturas"(EN 77). ¿Cómo vamos a evangelizar al pueblo, si mostramos una imagen de gentes divididas? De esta manera sólo vamos a sembrar escándalos y cizañas en el mundo.

"Evangelizadores: nosotros debemos ofrecer a los fieles de Cristo, la imagen de hombres adultos en la fe, capaces de encontrarse más allá de las tensiones reales gracias a la búsqueda común, sincera y desinteresada de la verdad" (EN 77).

Concluyamos esta sección recordando una condición importante para el buen desempeño del evangelizador en la tarea misionera. Esta es la de ser "hombres de la cruz". Esta es una situación no muy ambicionada por los hombres del mundo actual, inclusive por los obispos y sacerdotes. Todo el mundo busca lo más fácil, rápido y cómodo. Ser hombres de la cruz es una praxis nacida del encuentro con Cristo Salvador, que se situó en un lugar concreto de la historia, abajo, optando por los pobres, para abrirlos a la esperanza. Ese es su Evangelio, por ello sufrió violencia y conoció la muerte. Hoy la Nueva Evangelización ve la necesidad cada vez más urgente de la proclamación vigorosa del anuncio de Jesús muerto y resucitado para nuestra salvación, buscando suscitar la adhesión a Jesucristo y a su Iglesia de tantos bautizados que viven sin energías, su cristianismo, alejados de la Iglesia.

NUEVO MODELO DE IGLESIA PARA LA NUEVA EVANGELIZACION

La Evangelización se concretiza siempre en la Iglesia local. Ella se implanta en el corazón de cada comunidad como signo e instrumento del Reino de Dios. Por eso, la Iglesia local es la que más sufre las diversas circunstancias anticristianas que amenazan a las personas y a las comunidades: la increencia, disfrazada de corrientes de pensamientos, modas o costumbres y, por otro lado, "el desconocimiento de la verdad sobre Jesucristo y de las verdades fundamentales de la fe de parte de los mismos cristiano"(SD 39). Muchos no sólo han perdido la fe, sino también, el sentido de pecado. En fin, se nota una abrumadora incoherencia entre la fe y la vida, que constituye un feroz desafío para la labor evangelizadora de la Iglesia.

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Creemos que una de las preocupaciones más prioritarias que desafía a la Iglesia, es la falta de credibilidad de la gente hacia la actividad que ella emprende. Hoy se escucha decir:"Jesús sí, la Iglesia no". Algunos pretenden vivir su fe en independencia de cualquier comunidad cristiana, negando así la comunión que debe existir entre "Cristo, la Iglesia y la Evangelización" (EN 16).

1. Increencia y Evangelización

a) La increencia.

El fenómeno de la increencia se ha dado en todas las épocas de la historia, incluso en las situaciones más decididamente sacrales y hasta teocráticas, como la que refleja el Antiguo Testamento. Aparecen restos de polémicas con los no creyentes, por ejemplo, el insensato dice: -"no hay Dios" (Sl 13); o como el escándalo que se produce cuando al impío le va bien, mientras al justo le llegan apremiantes situaciones de sufrimientos (Cf Sl 73,12-13).

Quizás en América Latina, no vamos a encontrar una masa grande que radicalmente sea incrédula. Pero la gran incoherencia que existe entre la fe y la vida de muchas gentes, nos hace pensar un poco más allá: ¿será que no hay un carácter masivo, de la increencia? Masivo no significa, sin embargo, mayoritario, ya que en todos los países latinoamericanos de tradición cristiana, los creyentes en Dios siguen constituyendo una mayoría muy importante de la población. Aquí sólo queremos indicar que el número de los creyentes comprometidos disminuye en gran escala con relación a los no creyentes. Por otro lado, existe una extensión numérica que ha adquirido la presencia de los no creyentes en todos los estratos sociales y su correspondiente reconocimiento social, cultural y político. Todo esto nos da la tentación de hablar de una cultura de increencia, como el mayor desafío para la Iglesia local.

Algunos afirman que la Iglesia poco interesa y convence. Por eso, le resultará difícil lograr una síntesis entre la fe y la cultura. Este juicio es muy rápido y poco profundo. Analizando con más seriedad la situación, vamos a constatar que "hemos sido transferido de una cultura oficialmente confesante a una cultura devotamente increyente". Antes, nuestro pueblo estaba envuelto en una cultura oficialmente confesante por dos razones: a) había un clima cultural, unos presupuestos mentales y valorativos que influían en el conjunto de la vida, se transmitían en los símbolos y hasta en el lenguaje en que se expresaban y condicionaban la organización social y política, y b) el cristianismo establecía los sistemas de pensamientos, las valoraciones éticas, las creaciones y las formas de realización de lo humano.

La increencia es un fenómeno que a su vez tiene su consecuencia en ascendente evolución. Así vamos a notar que hay una difusión de una nueva

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forma de ser hombre con una nueva forma de pensar, que se difunde a través de los medios de comunicación social; hay una nueva escala de valores; un nuevo ethos, nuevas justificaciones de las conductas y nuevas mores.

G. Ebeling, afirma que la fuente del ateísmo está relacionada estrechamente con la fe cristiana. "Solo donde Dios es creído y proclamado tan radicalmente, puede ser negado radicalmente". Aparentemente estas afirmaciones van en contra de lo que el Documento de Santo Domingo confiesa: "Jesucristo ayer, hoy y siempre". Aunque parece que no. Lo que se pretende es dar por agotado y asimilado el cristianismo y trata (la increencia) de cumplir con otros medios las mismas funciones que el cristianismo desempeñaba en beneficio de las personas y de la sociedad. De ahí que en bastantes de sus formas al menos, la increencia actual no sólo intenta eliminar la fe, sino además, matar el nervio religioso, arrancar la misma raíz para evitar cualquier rebrote. Por ejemplo, rechaza la institución religiosa y critica los trabajos realizados por ella.

En fin, para concluir esta parte, vamos a decir que la ruptura o la incoherencia entre la fe y la vida no es un problema sencillo, al contrario, es muy complejo, detrás hay todo un movimiento cultural que los evangelizadores deberán saber cómo llegar a encontrar las fuentes.

b) Tipos de increencias.

Existen muchas formas de increencias, según Juan Martín Velasco, tantas como las personas no creyentes, porque cada una pone en ella el sello de su carácter, de las circunstancias de su mundo y de los acontecimientos de su vida.

Para clasificar los tipos de increencias, voy a observar que, la relación entre fe e increencia no se debe plantear en términos de dicotomía y de ruptura total, sino más bien, en los de "continuum" en el que resulta difícil establecer fronteras. por otro lado, se puede afirmar que en un mismo hombre pueden coincidir el justo y el pecador -simul justus et peccator- y que en cada creyente puede haber a la vez un no creyente y un hombre fiel.

*La increencia dentro de la religión: si decimos que la increencia está solamente en las gentes del mundo, fuera de las instituciones religiosas, estaríamos cometiendo un error inconciente. Porque existen, radicales perversiones dentro de la institución en la que necesariamente se encarna la fe, manifestada sobre todo en la radical perversión de la actitud creyente de los principales responsables. Muchas veces critican nuestras debilidades y nuestras fallas. Pero debemos reconocer también que hay radicales degeneraciones en algunos miembros de la institución sacerdotal, o en algunas de las autoridades, que al final se convierten en fuerzas al servicio de la incredulidad o de la idolatría.

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Con frecuencia los propios pastores incentivamos a nuestros fieles a creer en mitos y adorar imágenes, o manipulamos idolátricamente alguna verdad de fe. De esta manera, ¿cómo vamos a pretender evangelizar a nuestras gentes?, si en el interior de nuestra comunidad eclesial o en la vida consagrada demostramos falta de confianza en el Señor. Así no vamos a poder revitalizar la fe de los demás. No podemos dar la sensación de que confiamos más en otros poderes que en el mismo Dios.

Por ejemplo, priorizamos el dogmatismo, el clericalismo, absolutizamos la Iglesia, ambicionamos realidades mundanas tales como: el dinero, cosas materiales etc. Esta es una triste realidad y con esto estamos muy próximo a lo que dijo Jesús aludiendo a los fariseos: "hagan y cumplan todo lo que dicen, pero no los imiten, ya que ellos enseñan y no cumplen"(Mt 23,2-4).

*La indiferencia religiosa: la cifra de los indiferentes es realmente muy elevada. Por lo menos existen tres niveles de la indiferencia: primero, están los que se caracterizan por una notable frialdad religiosa, que no toman partido con ninguna actividad religiosa. Leibniz, la califica de "monstruo horroroso y estéril, de sistema devorador, de fanatismo filosófico, de tumba de la inteligencia, sepulcro vacío, de desfallecimiento moral y hasta de plaga desesperada de la Iglesia". En el segundo nivel están aquellas personas que viven en completa insensibilidad hacia las cuestiones fundamentales de la vida, es un desinterés absoluto. Y en tercer lugar, está la indiferencia vivida como experiencia del vacío que genera resignación al presente, conformismo con lo pasajero y lo efímero, fatalismo y, en los casos extremos, en el nihilismo, etc.

*El agnosticismo: aquí describiremos solamente la actitud del agnóstico. Esta actitud consiste fundamentalmente en instalarse en el horizonte de la finitud. Vive tranquilo en la finitud, sin ninguna fe, ni pretende tenerla, no está perturbado en sus relaciones con la finitud. Poco o nada le interesa la existencia de Dios, porque no puede verificarlo y por lo tanto, prescinde de El.

Para los agentes evangelizadores esta postura humana, parece un caso perdido, sin embargo, se abre la posibilidad de dialogar con el agnóstico. El no renuncia a algunos de los lados inefables de la experiencia como determinadas formas de experiencia estética y de valor ético. Por ejemplo, él demuestra preocupación por los sufrimientos de los demás, lucha contra la injusticia y contra la muerte. Incentivando estos valores sublimemente humanos, quizás se pueda "recuperar en ellos el sabor trascendente del totalmente otro".

*La increencia de signo humanista: este tipo de increencia es un enorme malentendido, según el cual la afirmación de Dios sólo puede hacerse a costa del hombre, de la autonomía de su razón, e incluso, de su libertad. Uno de los representantes más calificados es Fuerbach. Según él, "el hombre es Dios

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para el hombre" (homo hominis Deus). Solamente negándole a Dios el hombre va a adquirir su realización absoluta.

Como decíamos, esta postura está terriblemente equivocada, porque Dios de ninguna manera quiere la perdición del hombre, al contrario, ha realizado el mayor sacrificio para levantar al hombre del polvo de la miseria, para darle una condición digna de ser hijo de Dios.

c) Líneas de acción.

Muchos de los que han perdido la fe o se alejaron de la Iglesia son bautizados, son hermanos nuestros, "por ello sin descuidar la atención de los cercanos, todos los pastores deben salir al encuentro de los que están alejados" (SD 131).

Las líneas pastorales del Documento de Santo Domingo son muy alentadoras y si se las toma con seriedad muchos frutos podemos lograr. Hoy en día se hace necesario salir al encuentro de los fieles. La Iglesia no puede permanecer tranquila con los que la aceptan y siguen con mayor facilidad. A ellos se les debe predicar en forma viva y alegre el kerigma. Por medio de las visitas domiciliarias y de las misiones populares se les puede descubrir la novedad siempre actual de Jesucristo. Además se debe aprovechar todos los medios con los cuales se cuenta, hasta con los acontecimientos más oportunos de la vida del cristiano.

La Iglesia más que nunca debe comenzar a preocuparse de la situación de increencia de los tantos bautizados que no viven su condición de tal. Por eso necesita realizar una nueva forma de presencia pública. Porque el modelo antiguo de la cristiandad, es decir, la impregnación aparente por el cristianismo de una sociedad y una cultura que se imponga a todos, es inviable y no corresponde a los principios de la libertad y la personalización que supone el ejercicio de la fe, la absoluta gratuidad, y la generosidad que caracteriza a la revelación de Dios en Jesucristo.

La Iglesia para poder recuperar su credibilidad necesita ser testigo. Este testimonio trasciende las ideas o doctrinas, éstas siempre podrán ser discutidas, hasta la existencia del mismo Dios o de Jesús. Lo único irrefutable es cuando se presenta vivencias de salvación de Dios y cómo El ha cambiado nuestra vida. Esta es una luz amarilla para todos los evangelizadores ya que no se puede comunicar nada sobre Dios, si no se tiene la experiencia personal de El; nadie ya nos va a creer, si no vivimos lo que anunciamos. Es bueno pues, comenzar por nuestra propia conversión porque es cada vez más urgente la proclamación vigorosa del anuncio de Jesús muerto y resucitado para nuestra salvación. "Busquemos suscitar la adhesión a Jesucristo y a su Iglesia de los tantos bautizados que viven sin energías su fe y que se encuentran alejados "(SD 131).

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2. La unidad de los fieles cristianos

"Padre, que todos sean uno, como tú, Padre, en mi y yo en Ti, que ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado" (Jn 17,21). Esta súplica de Cristo justifica la denuncia del Concilio Vaticano II, al señalar el escándalo de la división de los cristianos (Cf UR 1), y nos exige encontrar los caminos más eficaces para alcanzar la unidad en la verdad (Cf SD 132).

Evidentemente el problema de la división en el pueblo cristiano, sigue siendo un grave obstáculo para la evangelización. Porque nuestro testimonio queda muy debilitado al anunciar el Evangelio, además no impartimos la seguridad de que somos hombres adultos en la fe. La imagen de división entre los mismos cristianos crea un ambiente bastante oscura, y "a los que se dirige nuestra predicación se muestran perturbados, desorientados y hasta escandalizados"(EN 77).

Además de luchar por la unidad, nosotros los agentes de la pastoral debemos saber descubrir las posibles causas de la división en el pueblo cristiano. Algunas de las raíces más comunes podrían ser: querellas doctrinales, polarizaciones ideológicas, condenas recíprocas entre cristianos, problemas en las instituciones humanas y la invasión de las sectas, etc. (Cf 77).

a) La división es obra humana.

El Señor Jesús ha fundado la Iglesia por puro amor. Así el quería comunicar a los hombres su riqueza y los misterios escondidos desde siglos en Dios. Nos enseñó y nos dio los elementos necesarios para conservar la comunión entre los hermanos (el amor, el perdón, la comprensión, la paciencia, el diálogo, etc.), pero nosotros los hemos ignorado y preferimos entrar en conflictos, creando la división en la Iglesia. "Esta división contradice abiertamente a la voluntad de Cristo, es un escándalo para el mundo y daña a la causa santísima de la predicación del Evangelio a todos los hombres"(UR 1). Es prioridad para nosotros buscar la unidad, utilizando los medios más adecuados tales como la comprensión y el diálogo.

b) La unidad es obra divina.

"Existe un nexo íntimo entre Cristo, la Iglesia y la Evangelización "(EN 16). Este principio es imprescindible en la conciencia evangelizadora del agente pastoral. Porque no se puede olvidar que fue Cristo resucitado es el que convocó a los apóstoles para formar su Iglesia. Por eso, el Papa, los obispos, los sacerdotes y los fieles, tenemos la categoría de ser fieles seguidores de los apóstoles. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad vivir en comunión todos los cristianos, porque de la fuente de la unidad abreva la suerte de la Evangelización.

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En cuanto a nuestro encuentro o reencuentro con los hermanos alejados, merece una especial atención. "Con una gran sensación de esperanza vemos los esfuerzos que se realizan en el mundo cristiano, en orden al establecimiento de la unidad"(EN 77). Este esfuerzo debe ser cada vez más continuo y más vehemente. Porque, en cierto sentido, hay más personas que buscan la división que la unidad.

Seguidamente vamos a presentar una propuesta que según nuestro parecer puede ser eficaz para entrar en diálogo con los hermanos dispersos por el mundo. Esta es:"la comunión en la pluralidad", siguiendo el pensamiento de K.Müller.

El pluralismo es ciertamente uno de los aspectos de la situación social y cultural que más repercute sobre la situación religiosa, originando también un pluralismo religioso e incluso un pluralismo eclesial. Todas estas variantes del pluralismo repercuten sobre el desarrollo de la misión evangelizadora.

Nuestra sociedad latinoamericana, atraviesa por una situación paradójica, por un lado es pobre y por otro, es una sociedad que ha absorbido la evolución cultural de las sociedades desarrolladas. Observamos un pluralismo de cosmovisiones, valoraciones de la realidad y formas de vidas que caracterizan a otras sociedades desarrolladas en la mentalidad de nuestros pueblos. A veces sin darnos cuenta, las personas plantean desde perspectivas y posiciones diferentes los problemas relativos al sentido de la vida, al valor y a la totalidad; originando respuestas distintas, algunas de las cuales están en contradicción con el planteamiento y la respuesta cristiana.

Admitir la posibilidad de pluralismo puede poner en peligro la unidad de la misión evangelizadora, pero podemos admitir también que puede conducir al descubrimiento del carácter de la opción personal de la fe y a la consiguiente personalización de la adhesión religiosa. Para ello será necesario realizar una correcta formación de las personas que las lleve al cultivo de criterios por los valores más altos, en lugar de dejarse llevar por el influjo de las modas, la presión social o los medios de comunicación social.

Una situación de pluralismo puede constituir el mejor medio para vivir la fe de forma personal, pero debe ir acompañado de un esfuerzo mayor de formación de la conciencia y del conocimiento y la justificación de la fe. La pluralidad de ofertas religiosas y cosmovisionales exige de los cristianos un esfuerzo mayor de fundamentación de la propia fe, por los caminos siempre necesarios de la razón, pero sobre todo por el camino del testimonio de vida.

La tarea evangelizadora requiere que se tenga en cuenta la pluralidad de situaciones y proponga y exija en cada momento y en cada caso, aquello para lo que se está dispuesto y que puede ser acogido en cada caso.

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Aquí se necesita la actitud muy valiente del evangelizador, porque él debe saber cómo hacer llegar el mensaje evangélico a su oyente en cada situación, momentos y culturas que muchas veces suelen ser muy propicias:

"En verdad, que el contenido de la Evangelización no lo inventa el evangelizador, ni dispone de él, sino que viene dado en su integridad por la revelación. Pero no olvidemos el principio de la jerarquía de verdades y tengámosla en cuenta a la hora de presentarla a sus destinatarios" (UR 11).

Es decir, si percibimos que hay interés de parte de alguna persona sobre cuestiones religiosas, la respuesta pastoral debe ser ofrecida de una manera pedagógica.

Para aclarar más esta parte, vamos a decir que, hoy día en la Iglesia, el problema de la unidad no consiste solamente en las relaciones de la jerarquía. Quizás sea lo que menos le interese a la gente y a la sociedad actual. La Iglesia se halla habitada por estos tipos de personas que de alguna u otra forma influyen en la unidad evangelizadora. Por ejemplo tenemos: a los asustados por los cambios, que buscan sobre todo seguridad en la doctrina, la práctica ritual y moral, lo más fija y clara posible; están los que necesitan unos símbolos vivos conectados con la propia tradición cultural, que encuentran en los gestos de la religiosidad popular tradicional; están los desorientados e inseguros hasta llegar al borde de la crisis psíquica, que buscan en la Iglesia un lugar de relaciones personales cálidas y un abrigo donde poder vivir; están los entusiasmados con las tareas de transformación del mundo, que insisten en la capacidad revolucionaria de la fe; están los críticos y los dóciles; y tantos otros que no caben en una enumeración por larga que la hagamos. Bueno, ¿qué podemos hacer pastoralmente con estas personas?

Al parecer la ansiada unidad dentro de la Iglesia, para ser realidad, necesita del tacto y la sabiduría pastoral del evangelizador. Para dar equilibrio dinámico, que parte de la aceptación cordial de las diferentes tendencias, que no identifique a la Iglesia con ninguna de ellas y que promueva la convergencia de todas hacia una cada vez más perfecta realización del cristianismo, en la que terminarán por confluir siendo fieles a sus mejores valores y superando sus limitaciones y fallas.

Pensamos que si un pastor realiza en el interior de su comunidad este prodigio de equilibrio, estaría en las mejores condiciones para responder evangelizadoramente al pluralismo social, cultural y religioso. Pero este tacto y sabiduría, es también obra divina, porque mientras trabajamos para obtener la plena unidad de los cristianos, sentimos en nuestras obras correr como torrentes de aguas vivas la ayuda y la gracia del Señor, "que es nuestra esperanza y esta esperanza no quedará fundida" ( Rom 5,5).

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3. Opción por un modelo de Iglesia pobre y solidaria.

Evangelizar es hacer lo que hizo Jesucristo, cuando en la sinagoga mostró que vino a evangelizar a los pueblos (Cf Lc 4,18-19). El siendo rico se hizo pobre para enriquecernos con su pobreza (Cf 2Cor 8.9). "El nos desafía a dar un testimonio auténtico de pobreza evangélica en nuestro estilo de vida y en nuestras estructuras eclesiales, tal cual como el lo hizo"(SD 178). Este desafío implica una opción, que consiste en la decisión voluntaria que conduce a encarnarse en el mundo de los pobres para asumir con realismo histórico su causa de liberación integral.

Para que sea efectiva y eficiente esta opción, todos los creyentes, cualquiera que sea nuestra condición socio-económica, debemos participar en su realización. Inclusive el pobre debe realizarla, aunque a él ya no le afecta la exigencia de encarnación sociológica o de identificación con el mundo de los pobres, porque ya la realiza de antemano. Lo importante será que el pobre asuma consiente y activamente la causa de los pobres.

Los agentes de la nueva evangelización debemos, ser consientes de esta exigencia, que a la vez es una condición necesaria para realizar una auténtica evangelización. Debemos ser parte activa de la opción que la Iglesia hace para defender y apoyar inequívocamente el derecho que el pueblo oprimido y pobre tiene a organizarse para luchar al servicio de su causa.

a) Destinatarios de la opción.

La opción es por los pobres reales, los injustamente empobrecidos y desposeídos, pero no aislada, sino colectiva y dialécticamente considerados. "Se trata de los pobres reales tal como existen y son creados por los mecanismos opresores"(Gutierrez). Con ellos la Iglesia busca una relación directa e inmediata.

Nuestro mejor modelo seguirá siendo Jesús. El organizó un pequeño movimiento con la intención de influir la vida de las aldeas que subsistían en Galilea, Betsaida, Cafarnaún, Nazaret y Caná. Generalmente no entró en ciudades grandes. El campo de acción de Jesús era aquella parte del pueblo en donde vivían los pobres, los oprimidos, los huérfanos, la viudas, etc. Por eso Jesús es modelo para nosotros. Para El los pobres están en su misma concepción de Dios (Dios elige a un pueblo pobre). Y, paralelamente a eso, los pobres están presentes en lo más fundamental de su misión. "He venido para anunciar el Reino de Dios a los pobres"(Lc 4,18).

Es oportuno aclarar, que los pobres a quienes se dirige Jesús, son pobres socio-económicos, es decir, aquellos para quienes la casa, el hogar, el símbolo de lo que es el mínimo de vida, no está asegurado.

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Estos pobres viven con mucha dificultad: la vida (sin seguro social), los huérfanos (vivir es duro para ellos), los enfermos (no tienen acceso a la salud), el desnudo (que ha perdido su dignidad más profunda) y, todos aquellos para quienes vivir es una pesada carga.

b) Contenidos esenciales

Algunos de los elementos fundamentales de la opción por los pobres, según Antonio Hortelano, son:

1) La ruptura: cambio de lugar físico o social. Se trata de una ruptura que corresponde lógicamente a los que, sin ser inicialmente pobres, optan por serlo, para un servicio mejor a la causa del pobre.

2) Encarnación o identificación: se expresa en ir a la periferia salir al encuentro del otro, entrar en el mundo del pobre, y asumirlo como propio. Se trata de una conversión inicial y tiene carácter continuo, y va del vivir con los pobres, para los pobres hasta el vivir como pobre.

3) Asunción consiente y activa de la causa de los pobres: solidaridad activa con las luchas y prácticas populares, defensa activa de los derechos de los pobres, compromiso con su liberación integral, afirmación incondicional de la vida y rechazo incondicional de la injusticia...hasta que se haga realidad la praxis histórica de liberación.

4) Asunción del destino propio de los pobres: es muy fácil corregir los errores desde afuera en un partido de fútbol, entrar adentro, integrarse a los compañeros y luchar desde allí, es una cosa distinta. Para que una encarnación sea auténtica en el mundo de los pobres y de la defensa de su causa se debe asumir también el destino propio de los pobres. Si se ha de llegar al martirio, pues, que se llegue. A Jesús la causa de los pobres le llevó hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso, el evangelizador vive la cruz en la vida cristiana en conexión consiente y explícita con el seguimiento de Jesús. De este modo, la cruz lleva una a comunión y solidaridad con los que sufren y propicia una actitud de superación personal y social para que desaparezcan: la injusticia, el hambre, la opresión estructuralizada, la violación de los derechos humanos, etc.

c) Característica de la opción por los pobres.

La Evangelización debe tener siempre carácter universal, pero cuando la Iglesia realiza una opción, todos los evangelizadores debemos asumirla con mucha responsabilidad. La opción por los pobres tiene dos características fundamentales que ahora vamos a presentar y posteriormente vamos a hablar en forma más detenida sobre la segunda.

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Preferencial: decíamos que el mensaje cristiano tiene un carácter universal, pero destacamos al mismo tiempo que tal universalidad sólo se puede afirmar y realizar evangélicamente desde la particularidad de los pobres."Quiere decir que nadie debe sentirse excluido de una Iglesia con esa opción, pero que nadie puede pretender ser incluido en la Iglesia sin esa opción".

Los obispos de Latinoamérica tomaron muy en serio esta línea y presentan la opción por los pobres, como algo esencial al cristianismo, mostrándola como elemento que "no es extraño a la Evangelización"(EN 30). Por eso desde la Conferencia Medellín viene evolucionando cada día más la entrega de toda la Iglesia hacia la consecución de esa opción. Y en la Conferencia de Puebla aparece con mucha más fuerza, ya que no sólo encontramos la opción por los pobres a lo largo del documento, sino que le ha dedicado un capítulo con el título de "opción preferencial"(DP 1134ss). Y llegamos hasta la Conferencia de Santo Domingo, para "descubrir en los rostros sufrientes de los pobres el rostro del Señor (Mt 25,31-46) como algo que desafía a todos los cristianos a una profunda conversión personal y eclesial" (SD 178). Esta es una preocupación que nunca podía estar ausente en una conferencia auténticamente latinoamericana. En el mismo número podemos encontrar otra afirmación que tiene más fuerza todavía: "en continuidad con Medellín y Puebla, la Iglesia reafirma la opción preferencial en favor de los pobres. Una opción no exclusiva ni excluyente...basada en la Palabra de Dios" (SD 178). Así vemos también que en el Documento de Santo Domingo la opción es firme e irrevocable.

¿Qué es lo que se pretende con la opción en favor de los pobres? A nuestro parecer, lo que se pretende es tener en cuenta, el modo cómo Jesús asumió su misión evangelizadora. Sin buscar una imitación literal de Jesús, que vivió en otras épocas y en otras circunstancias; se busca trabajar por lo que El trabajó, dispuesto a pasar por lo que El pasó: incomprensión, persecución, muerte, que desembocan en la resurrección. El seguimiento de Jesús es esencial al cristianismo, y este esfuerzo de seguimiento del Jesús de la historia desde nuestra historia, en un compromiso liberador como el suyo, lleva a un encuentro con Jesús a quien se siente cercano y presente, "en el corazón de América Latina" (DP 9).

Solidaria: este término deslinda el sentido de la opción, quitándole posibles ambigüedades y el sabor de inclinación paternal al pobre que algunos pudieran atribuirle. De este modo, se acentúa más bien, un compromiso real con los sufrimientos y las alegrías, las luchas contra la injusticia y los anhelos de liberación de los pobres.

Durante mucho tiempo, la Iglesia se juntó con los poderosos para brindar una atención o asistencia a los pobres desde arriba, sin considerar su situación integral. Hasta ahora muchos católicos realizan este acto de caridad, pretendiendo así cumplir con los compromisos cristianos.

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Este es un desafío para nosotros. Porque abrirse a los pobres significa algo más que servirles, atender sus necesidades y tratar de remediarlos, aunque ciertamente lo suponga. La Iglesia debe hacerse habitable para los pobres, apreciando los valores personales que poseen y estimando en lo mucho lo que valen sus culturas injustamente marginadas del concierto del mundo.

El evangelizador debe ser pues, solidario con el pobre, sólo así amará al hermano en la realidad en que él vive. Sólo así ayudará al hermano de un modo eficiente. La solidaridad significa llevar una situación hasta las últimas consecuencias. Jesús es nuestro modelo de siempre. El es la solidaridad de Dios en persona, la solidaridad que llevó su misión hasta el final.

El Documento de Santo Domingo nos invita a:

"asumir con decisión renovada la opción evangélica y preferencial por los pobres, siguiendo el ejemplo y las palabras del Señor Jesús, con plena confianza en Dios, austeridad de vida y participación de bienes" (SD 180).

4) Un modelo de Iglesia: la Iglesia de la Solidaridad.

Para que la Iglesia pueda hacer de verdad habitable para los pobres deberá aún realizar notables renuncias.

Para los agentes evangelizadores latinoamericanos la presentación de una Iglesia solidaria para los creyentes es crucial. Porque la Iglesia debe absorber a los hombres, no los hombres sometérsele. Debemos dejar un poco de lado la frialdad de la Iglesia intelectual, para construir el nuevo modelo de la Iglesia de la Nueva Evangelización: "La Iglesia de la solidaridad".

a) Una Iglesia con un nuevo rostro

En época de Juan XXIII, se hablaba del agiornamento de la Iglesia y llegó a penetrar en la comunidad eclesial .Y Pablo VI afirmaba que era urgente "limpiar y rejuvenecer el rostro de la Iglesia... para infundir nuevo vigor espiritual en el Cuerpo místico de Cristo en cuanto sociedad visible" (ES 39).

Medellín aborda este tema proponiendo: "el rostro de una Iglesia auténticamente pobre, misionera y pascual, desligada de todo poder temporal y audazmente comprometida en la liberación de todo el hombre y de todos los hombres" (DM Juventud 15).

Puebla por su parte, insiste en que: "cada comunidad eclesial debería esforzarse por constituir para el continente un ejemplo de modo de convivencia donde logren aunarse la libertad y la solidaridad. Donde la autoridad se ejerce con el espíritu del Buen Pastor" (DP 273)

118


Este es el modelo adecuado que la Iglesia Latinoamericana nos propone para la promoción de un nuevo tipo de sociedad más humana.

Juan Pablo II, en la misma línea vuelve a insistir en el mismo tema al proponer el proyecto de la Nueva Evangelización. Habla del nuevo modelo de la Iglesia simultáneamente como condición y como objetivo de la Nueva Evangelización:

"Esta nueva evangelización, está destinada a la formación de comunidades eclesiales maduras, en las cuales la fe consiga liberar y realizar todo su originario significado de adhesión a la persona de Cristo y a su Evangelio, de encuentro y de comunión sacramental con El, de existencia vivida en la caridad y en el servicio" (CH 34).

¿Por qué estamos insistiendo tanto en el nuevo modelo de la Iglesia? Porque una Iglesia que se propone ser evangelizadora de una cultura, en la que presida el valor de una solidaridad, promotora de liberación y de fraternidad, por exigencias testimoniales y pedagógicas ha de ser un modelo de solidaridad.

Por otro lado, el nuevo modelo de la Iglesia exige tener en cuenta algunos puntos de referencias: primero, precisar el objetivo específico pretendido por la Iglesia en el contexto de su misión evangelizadora, en este caso es la solidaridad; en segundo lugar, es preciso revisar las instituciones y las estructuras modificables de la Iglesia. A estos puntos es preciso añadir un principal punto de referencia que es el de "infundir nuevo vigor espiritual en el cuerpo místico de Cristo" (ES 39),"el de promover mayor fervor en las comunidades y mayores niveles de santidad, abierta a nuevas expresiones" (EN 80).

Creo que el principal desafío de este nuevo modelo eclesial recae directamente sobre cada uno de los evangelizadores. Es evidente que la Iglesia es objetivamente Santa por la presencia continua del Espíritu Santo, pero ha de tener como preocupación primordial la santidad subjetiva.

No puede haber Iglesia solidaria sin miembros solidarios. Si los evangelizadores no son solidarios, estamos ante una Iglesia enferma, pero si hay solidaridad, la Iglesia se encuentra evangélicamente sana. Con esto queremos decir que, desde el horizonte de la solidaridad podemos alcanzar una comprensión más evangélica y profunda de la realidad esencial de la Iglesia y de sus estructuras fundamentales, que nos ayuden a impulsar la solidaridad de la Iglesia, exigida e impulsada por la caridad, a niveles de testimonio admirable ante el mundo.

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b) Una Iglesia inculturada

Otro aspecto de la solidaridad de la Iglesia con las culturas y los pueblos, es la "inculturación" Pablo VI insistió sobre esta exigencia, adecuada al pensamiento de Cristo y a la sensibilidad del hombre de hoy. Juan Pablo II fortalece este movimiento conectándolo con la dinámica del misterio de la Encarnación: "el término inculturación expresa muy bien uno de los componentes del gran misterio de la Encarnación"(CT 53; AG 22).

Desde la Conferencia de Santo Domingo se habla de este tema de una forma clara y profunda:

"A una crisis cultural... se presenta a la Iglesia un desafío gigantesco para una Nueva Evangelización, al cual se propone responder con el esfuerzo de la inculturación del Evangelio, a la luz de los tres grandes misterios de salvación: Navidad, Pascua y, Pentecostés" (SD 220).

La Iglesia pretende realizar la inculturación con sumo cuidado, atendiendo a uno de los derechos fundamentales del hombre, que es la libertad religiosa. De esta manera está dando gran paso y está borrando aquella imagen de las épocas de cristiandad en que aparecía como una autoridad que imponía a la sociedad su poder coactivante.

Otro aspecto que la Iglesia cuida para inculcar el Evangelio es el diálogo entre las culturas, es decir, entre los pueblos entre sí. Se habla inclusive de la posibilidad de hacer un diálogo entre las iglesias inculca de los diferentes pueblos: "Por la inculturación la Iglesia encarna el Evangelio en las diversas culturas, transmitiendo a las mismas sus propios valores, asumiendo lo bueno, y renovándolo desde dentro"(SD 22o). Además, se habla de la posibilidad de realizar un auténtico diálogo intercultural, por medio de un respetuoso encuentro entre la Iglesia y las culturas autóctonas.

La exigencia de la inculturación implica sembrar en las propias culturas de los pueblos la Palabra de Dios como una semilla que "al germinar, absorbe el jugo de la tierra buena, regada con el rocío celestial, transformada y asimilada para dar al fin fruto abundante" (AG 22). En fin, son muchas las exigencias para el evangelizador. Y una cosa que nunca debemos olvidar es la exigencia máxima de la inculturación que es: la asunción de la historia de los pueblos, esto es asumir la pobreza del pueblo y amar incondicionalmente a cada uno de sus miembros.

La importancia primordial del testimonio para la Evangelización es indudable. Insistimos que en gran medida la gran tarea de la Nueva Evangelización será llevada a cabo, gracias al esfuerzo de toda la Iglesia. Pero se necesita que los evangelizadores estemos unidos y ofrezcamos testimonios de esa unidad.

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El mundo está colmado de divisiones, de culturas corrompidas, de ambiciones desmedidas y por la competitividad del poder. Allí la Iglesia y desde sus propias comunidades ha de ofrecer el testimonio gozoso de una convivencia en la que sobresale la solidaridad, la alegría de la generosidad, de la pobreza evangélica y, la actitud del servicio, como fruto de la fe comprometida en Jesucristo.

Ser promotor de la Nueva Evangelización además del testimonio de vida, exige que se abra espacio a la participación en las actividades a ser desarrolladas. Hoy el sacerdote no puede ya contar con una Iglesia benefactora que sólo brinda asistencia a los pobres, que reparte los sacramentos. Hoy se necesita de una Iglesia que educa a la gente a liberarse de su pobreza, para que se haga sujeto de su propia liberación. El contenido de la Nueva Evangelización es siempre Jesucristo, pero hoy se hace necesario anunciar el mensaje de salvación con un nuevo fervor, con un método participativo y con una expresión nueva


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- LA MISIÓN DE LA IGLESIA: Formación catequetica.

Fichas de lectura: Juan Pablo II, Discurso inaugural, Sto. Domingo, 6 Lectura del evangelii Nunciandi. Exortacion apostolica de Pablo VI. cf. Sto. Domingo, 26 cf. Hech 5,28-29; cf. Redemptoris missio, 45 Mt 5,13-16; Cf CCE 425

1

Explica, que es la evangelización, como

se evangeliza y quienes deben

evangelizar.

2

Presenta un informea tu docente a cerca

de la tarea de la Iglesia.

.

3

Por qué evangelización y

promoción humana deben estar siempre

juntos.


PRÁCTICAS:

122

El anuncio de la Buena Nueva es necesario para la conversión de los hombres.Se requiere luego de un proceso mistagógico (introducirse en el Misterio de Dios)La lectura y estudio frecuente de la Palabra son necesarios para que el Espíritu Santo pueda introducirnos en el Misterio (Jn 16,13)De este modo, la Palabra puede ser el sustento de nuestra vida, sobre todo en momentos difíciles.

Cristo da el mandato de anunciar el Evangelio a todas las naciones (Mc 16,15), el término del cual vendrá el fin (Mt 24,14). La evangelización es necesaria y, en este sentido, se sigue el ejemplo de Jesús que predicó durante tres años, anunciando la llegada del Reino (Cfr. Ro 10, 13-15.17)

"el que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor" (Mc 10,43ss)Dios nos ha dado talentos para el servicio a los demás (Mt 25, 14-30)El cristiano debe buscar en todo momento hacer el bien a su prójimo (Ro 12, 17.21)

LA EVANGELIZACIÓN Y LA ACCIÓN PASTORAL

La evangelización La Palabra La comunión El servicio

La comunión expresa el estilo de vida de la comunidad cristianaEl amor mutuo es la forma de expresión de los seguidores de Jesús (Jn 13,35)El amor se expresa en la preocupación por los demás"Si alguno que posee bienes de la tierra, ve a su hermano padecer necesidad y le cierra su corazón, ¿cómo puede permanecer en él el amor de Dios?" (Jn 3,17)

"Acción misionera: el anuncio debe ser con la palabra y con el testimonio de vida.Acción catecumenal: es el período de formación básicaAcción pastoral: es la vida entera de la comunidad que incluye: la Palabra, la Comunión, el Servicio y la Liturgia"

El proceso evangelizador

Es la celebración de la fe.

"Tiene diversas funcionesdar gloria a Diosorar comunitariamente por las necesidadesentrar en comunión con Diosexpresar públicamente la fe"Es celebración del caminar junto a Dios

La liturgia


UNIDAD 55

LA ACCION PASTORAL DE LA IGLESIA

COMPETENCIA:

Reconoce en las distintas acciones que desarrolla la Iglesia la acción pastoral que le ha sido confiada por Jesucristo para llevar la salvación a todos los hombres.


En las unidades anteriores hemos ido conociendo el origen de la Iglesia, su identidad más profunda, y la misión que ha recibido del mismo Señor: evangelizar. En esta Unidad vamos a estudiar las etapas del proceso evangelizador y las diferentes mediaciones con que cuenta la Iglesia para evangelizar.

o EL significado de la pastoral de la iglesiao El proceso evangelizadoro La acción pastoral

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TEMA N° 1 EL SIGNIFICADO DE LA PASTORAL DE LA IGLESIA

La iglesia tiene una especial predilección por el término y oficio de pastor. Entre los protestantes éste es el nombre genérico de todos los clérigos. En la iglesia católica el de pastores no es en ningún caso nombre, sino sobrenombre que se atribuye más bien al episcopado. Visita pastoral es la que hace el obispo a las parroquias de su diócesis. Carta pastoral es la que escribe el obispo con contenido pastoral, dirigida a todos los cristianos de su jurisdicción. Y se denomina pastoral como sustantivo al conjunto de actuaciones de la iglesia sobre los fieles, que abarcan todas sus áreas de actuación, con especial incidencia en la doctrinal.

Contemplado desde la perspectiva de la estética del lenguaje, y asumiendo que el nombre procede de la parábola del buen pastor, está claro que mejora mucho el de obispo, que al fin y al cabo no significa nada más y nada menos que "inspector": Heli-skopov (epí - scopos) es el que mira desde arriba, el que inspecciona. Pero si pasamos del valor simbólico al valor real, es decir si analizamos por qué ha caído tan bien este reparto de papeles pastor / rebaño, llegaremos a ocultos recovecos del alma humana. Una vez más, como si las palabras tuvieran vida propia y dijeran por su cuenta y riesgo lo que los hablantes no nos atrevemos a decir claramente, la parábola se hace palabra, ofreciéndonos el nombre oculto que encierra en sí el corazón de la realidad.

TEMA N° 2 EL PROCESO EVANGELIZADOR

Acción Misionera

Se realiza a través de dos elementos básicos:

- El testimonio de vida del cristiano, o grupo de cristianos, que suscita la pregunta de aquellos que lo contemplan;

- El primer anuncio del evangelio, que da razón de las actitudes y fundamenta los valores de aquellos que dan testimonio de vida.

Esta fase va dirigida a personas que no son creyentes o que, estando bautizadas, se encuentran alejadas de la vida cristiana.

Acción Catecumenal

Comprende la iniciación y profundización en la vida y fe de la Iglesia. Se realiza a través de:

El catecumenado o catequesis sistemática de carácter catecumenal, que consiste en un período de formación básica a través del que se pretende iniciar en la vida cristiana mediante una presentación e iniciación a:

o la Sagrada Escritura y a la fe de la Iglesia;

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o los valores y actitudes cristianas;o la oración personal y en la celebración litúrgica de la Iglesia;o la acción misionera de la Iglesia.

La catequesis ocasional, surgida a consecuencia de determinados acontecimientos en la vida personal o familiar (catequesis presacramentales), social (situaciones como el paro, la violencia, el aborto...) o eclesial (Concilio, Sínodo, encíclicas, etc.).

Acción Pastoral

Se entiende como la vida entera de la comunidad cristiana, y que se podría sistematizar en torno a cuatro mediaciones fundamentales:

- La Palabra, que proclama el mensaje liberador y significante del Evangelio y da testimonio del mismo;

- La Comunión (Koinonia), expresión del nuevo estilo de vida de los miembros de la Iglesia basado en la fraternidad y el amor;

- El Servicio (Diakonia) que presta la comunidad cristiana al mundo para contribuir a la liberación integral de los hombres y de los pueblos;

- La Liturgia que celebra la nueva vida que surge del Evangelio a través de los signos festivos y liberadores.

Estos tres momentos, acción misionera, catecumenal y pastoral, que parecen sucederse con toda lógica temporalmente, quedan difuminados en sociedades donde hay un alto porcentaje de bautizados, la mayoría de los cuales no han vivido un auténtico proceso de conversión e iniciación en la fe. De ahí que, si bien pueden establecerse tres etapas en el proceso evangelizador, no deben considerarse necesariamente sucesivas, sino más bien en constante interacción.

La gran tarea de la Iglesia en la actualidad está volcada a la Nueva Evangelización: promoción humana y cultura cristiana. Este desafío es grave y profundo, amplio y comprometedor. Con ella se quiere apuntar directamente a la situación delicada que padece el hombre de nuestro mundo y de nuestro tiempo: por un lado la descristianización o el ateísmo práctico que pretende desvirtuar sin más la fuerza liberadora, salvadora y redentora de la Palabra de Dios, del misterio de Cristo, para los cristianos en particular y para todos los hombres en general, que no pueden encontrar salidas válidas para los problemas más acuciantes que los preocupan, los oprimen y esclavizan por todos lados; y por otro lado, la falta de coherencia entre la fe y la vida que imposibilita la fecundación del Evangelio.

El Documento de Santo Domingo de una manera llamativa insiste en la necesidad de proclamar de una manera viva y alegre el kerigma, al que califica como "raíz de toda evangelización, fundamento de toda promoción humana y principio de una auténtica cultura cristiana"(SD 33).

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Esta tarea a su vez es un desafío particularmente urgente para los agentes pastorales y para todo el pueblo santo de Dios.

Para adentrarnos sin más al tema, vamos a preguntarnos en qué consiste exactamente la Nueva Evangelización.

1. LA EVANGELIZACION.

1. En la Escritura

La Evangelización es en primer lugar, el anuncio del kerigma: "es la buena noticia de que Jesús vive, que ha resucitado". Había muerto, pero ha vencido a la muerte. Jesús es el único hombre que, a lo largo de la historia, ha conseguido él mismo, realizar esta hazaña. "Lo hemos visto", dicen las mujeres (Cf Lc 24,43), Pedro, los doce y hasta 500 personas de una vez. El último en constatarlo fue Pablo (Cf lCor 15,3-8).

En el capítulo 28,16-20 de San Mateo, nos encontramos con el llamado testamento misionero de Jesús:

"A mi se me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra -dice Jesús a sus discípulos- Id pues, a las gentes de todas las naciones y hacedlas mis discípulos, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y enseñadles a poner en práctica lo que yo he dicho. Y tened por cierto que yo estaré con vosotros todos los días hasta el final del mundo".

Con el anuncio del kerigma los apóstoles perseguían el objetivo de ofrecer la salvación, realizada por Jesús, alcanzada mediante la fe y la conversión, confirmada por el don del Espíritu Santo y vivida en la comunidad cristiana, a todos los hombres de buena voluntad. Atendiendo para que el hombre íntegro, y todos los hombres, experimenten la acción salvífica de Jesús.

El evangelizador es vínculo del amor de Dios, acompañando al evangelizado para llegar a la presencia de Dios, para que el mismo le declare: "Tú eres mi hijo amado en quien yo tengo todas mis complacencias" (Mt 3,17). Así el evangelizado podrá confesar que Jesucristo es en verdad el centro del designio amoroso de Dios, diciendo:

"Bendito sea Dios, Padre de Nuestro Señor Jesucristo que nos ha bendecido con toda clase de bienes ... para que seamos santos e inmaculados en su presencia en el amor, eligiéndonos de antemano para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo"( Ef l,3-5).

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2. Evangelización en el magisterio

Los apóstoles afectados en lo más profundo de su ser por el acontecimiento trascendental, salen al mundo a anunciar la buena noticia. Ellos son los antiguos pregoneros que con seguridad y convicción cumplían su misión.

La Evangelización es una tarea decisiva para la Iglesia, así lo ha entendido siempre. Y sabe muy bien que el Evangelio es un mensaje de salvación y también que debe ser una respuesta a las exigencias profundas de los hombres. Por ello en sus documentos vamos a encontrar múltiples alusiones sobre el tema.

La misión que descuella entre las principales aparece la Evangelización para la Iglesia que "como rebaño único de Dios... peregrina hacia la meta final, comunicando el Evangelio de la paz a todo el género humano"(UR 2). Y esta misión de manera más particular le compete a los evangelizadores consagrados: "Jesucristo quiere que por medio de los apóstoles y de sus sucesores, crezca su pueblo por la fiel predicación del Evangelio"(UR2). Esta misión esencial de la Iglesia le viene encomendada del mismo Padre: "Así como Cristo fue enviado por el Padre, El a su vez envió a los apóstoles, llenos del Espíritu Santo. Los envió a predicar el Evangelio a todo el mundo"(SC6).

Ahora bien, entendemos que la misión de Evangelizar es tarea de todos, pero de manera particular, el Señor dio un mandato a la Iglesia organizada: "el cuidado de anunciar el Evangelio en el mundo pertenece al cuerpo de los pastores, ya que a todos ellos, dio Cristo el mandato, de evangelizar en común" (LG 23).

La Iglesia al ser conciente de esta tarea que le urge, descubre grandes beneficios y bendiciones que son frutos de la predicación del Evangelio: "El Evangelio fecunda desde sus entrañas las cualidades espirituales y las tradiciones de cada pueblo y de cada edad, las consolida, perfecciona y restaura en Cristo"(GS 58). Y lo más importante, contribuye para "combatir y eliminar los errores y males que provienen de la seducción permanente del pecado"(GS 58), además, anuncia y proclama la libertad de los hijos de Dios, rechaza todas las esclavitudes que deriven, en última instancia del pecado. El Evangelio lejos de ser una alienación para el hombre, "garantiza, como ninguna ley humana, la dignidad personal y la libertad del hombre... respeta santamente la dignidad de la conciencia y su libre decisión"(GS 41).

En fin, la Iglesia en su actividad evangelizadora no realiza ninguna presión a la comunidad humana para someterla al Evangelio. Si no, siempre comienza realizando una cordial invitación, inclusive a los ateos, "de manera que lo consideren sin prejuicios y pueda despertar en sus corazones una irrefrenable exigencia de dignidad"(GS 21.26). Y cuando los hombres hayan aceptado y asumido el Evangelio de Cristo quedarán iluminados por su luz". Todo esto se

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realizará gracias a la predicación y testimonio de los obispos y sacerdotes"(GS 43). "Así todas las familias humanas y cristianas darán al mundo testimonio valiosísimo de Cristo"(AA 11), anunciando a su vez la Buena Nueva, en un clima de fiesta. Fiesta realizada por medio de la liturgia, porque por medio de ella, "Dios habla a su pueblo, Cristo sigue anunciando su Evangelio, y el pueblo responde a Dios con el canto y la oración"(SC 33).

Para la Iglesia la misión de los laicos comprometidos se ubica en un lugar muy destacado, juntos a la de los obispos y sacerdotes. Cristo, el gran profeta, que proclamó el Reino del Padre con el testimonio de la vida y con el poder de la Palabra, cumple su misión profética hasta la plena manifestación de la gloria... por medio de los laicos, a quienes, constituye en testigos y les dota del sentido de la fe y de la gracia de la palabra (Cf Hec 2,17-18; Ap 19,10), para que la virtud del Evangelio brille en la vida diaria, familiar y social.

3. ¿Por qué una Nueva Evangelización?

Hablar de una Nueva Evangelización no significa que la anterior haya sido inválida, infructuosa o de poca duración. En realidad significa que," hoy se presentan desafíos nuevos, nuevas interpelaciones que se hacen a los cristianos y a los cuales es urgente responder"(SD24). Sabemos que hay un solo y único Evangelio para todas las épocas, pero también sabemos que hay deficiencias anteriores en la evangelización que necesitan ser corregidas.

Para ver con más claridad estas deficiencias vamos a realizar un recorrido por la antigua evangelización (según el Padre Pedro Chinaglia).

o La primera evangelización se realizó bajo la convicción teológica de la Iglesia como único 'ámbito de salvación'.

o Los descubridores y conquistadores de América, creyeron que para evangelizar tenían que destruir la cultura pagana o diabólica, como ellos creían, de los amerindios y sustituirla por la ibero-lusitana.

o No asumieron lo positivo y válido de la cultura ya existente en América (exhorcismo cultural).

o Se le obligaba a la gente a convertirse a la fe (reducción a la fe).o Se acentuaba en demasía la dimensión sacramental de la vida cristiana,

mientras se descuidaba la previa evangelización y aceptación personal de la fe.

o Se daba mucha primacía a la ortodoxia, a la fe como contenido o conjunto de verdades reveladas por Dios que el cristiano tenía que creer sin poder entender. El pensar correctamente la verdadera fe (ortodoxia) según las enseñanzas de la Iglesia, la adhesión íntima del corazón y la unión entre fe y vida, no constituían el aspecto más importante; casi se suponía como natural.

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o Se acentuaba demasiado la función del magisterio de la Iglesia: del Papa y los obispos. Sólo ellos podían leer e interpretar la Biblia, pero lo que es peor, casi se sentían superiores a la misma Escritura y la utilizaban como prueba de las verdades que proponían a los fieles.

Por otro lado, la Iglesia en América Latina ya nació alienada. Desde el comienzo y a pesar de esfuerzos valientes y excepcionales, no fue la dueña de su destino." Las decisiones eran tomadas fuera del continente: en Madrid, más que en Roma, en virtud del Patronato".

La primera evangelización había realizado una alianza con el trono y el altar, entre misión y conquista. Esto había oscurecido un tanto el verdadero rostro de la Iglesia. Muchas veces los indígenas relacionaban los maltratos que recibían como esclavos, al dios de los blancos: "tienen la opinión de que nuestro Dios es el más inícuo y el más malvado de todos los dioses"(Bartolomé de las Casas). Es evidente que en nombre del Evangelio se cometieron muchos abusos, atropellos y violación de la sagrada dignidad de la persona humana.

"Recordar las deficiencias no debe tener como objetivo crear un malestar u odio por los que sembraron el Evangelio, sino tenerlas en cuenta para plantear una evangelización mejor cimentada. Porque, el mejor servicio que se puede brindar al hermano es la evangelización, que lo dispone a realizarse como hijo de Dios, que lo libera de las injusticias, y lo promueve igualmente" (DP 1145).

Concluyamos esta parte diciendo que, la siembra de la fe se realizó en un ambiente súmamente difícil, y a pesar de todo, creció. Por ello debemos dar gracias a Dios, porque esa fe es lo que nos une hoy en América Latina y lo que nos une es mayor que lo que nos puede separar: ¡Cristo nuestro primer y último evangelizador, que El mismo nos ayude en este caminar!

4. Nueva comprensión de la Nueva Evangelización.

Hemos dicho que toda evangelización parte del mandato de Cristo a sus apóstoles y sucesores (Cf Mt 28,19), "este se desarrolla en una comunidad formada por los hijos de Dios que comparten su amor y su fe" (SD 24). Ahora bien, hablar de una nueva evangelización presupone que hubo una primera evangelización. Hoy sin borrar aquella, se quiere dar unas respuestas nuevas a los desafíos nuevos del mundo, a los problemas que presenta la realidad del continente latinoamericano donde "existe divorcio entre la fe y la vida, que a su vez crea situaciones de injusticias, desigualdad social y violencia" (SD 24).

Se apunta directamente a la grave situación que sufre el hombre de hoy: la descristianización (ateismo práctico), y el divorcio entre la fe y la vida.

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Estas situaciones como ya hemos dicho, quieren desvirtuar sin más la fuerza liberadora, salvadora y redentora de la Palabra de Dios, del Misterio de Cristo, para todos los cristianos y para todos los hombres en general que corren por el mundo buscando encontrar salidas válidas para sus problemas más acuciantes, que los preocupan, los oprimen y esclavizan por todos los lados. El trabajo es arduo principalmente para los agentes más comprometidos con la causa de Cristo, pues deben lograr "conjugar de nuevo, conciente y sistemáticamente, la fe con la vida, la razón con la religión, y la mente con el corazón". Y ellos también deben lograr que esta evangelización sea realmente "nueva en su ardor, en sus métodos y en su expresión"(SD 28).

2. PROCESO DE ELABORACION DEL DOCUMENTO DE SANTO DOMINGO

1. Antecedentes a la IV Conferencia Episcopal.

Para llegar a la idea de una nueva evangelización la Iglesia ha venido caminando y trabajando durante dos largas décadas. Ella entendió que para alcanzar este objetivo era necesario realizar en primer lugar, una radicalísma opción. Así la Iglesia como nunca optó por identificarse con su pueblo, compartiendo sus angustiosos problemas, especialmente los de los sectores más empobrecidos, todo esto a la luz y en comunión con las orientaciones pastorales propuestas por el Vaticano II y por la Santa Sede.

Sin duda alguna, Medellín (l968) fue uno de los signos más claros del encuentro entre la Iglesia y el Pueblo. Fue realmente un ponerse al día con toda la problemática latinoamericana, porque durante muchos tiempos, Ella se mantuvo del lado de los poderosos, mientras la masa mayoritaria católica era sometida a una esclavitud (en su amplio sentido), insoportable. Que se presente cada vez más nítido en América Latina el rostro de una Iglesia auténticamente pobre, misionera comprometida con la evangelización y liberación de todo el hombre y de todos los hombres".

Posteriormente, se realizó la III Conferencia Episcopal latinoamericana, llevada a cabo en Puebla en 1979. En esta reunión se tomó como proyecto fundamental de trabajo, la "evangelización liberadora". Puebla a su vez estaba iluminada con las luces proyectadas desde Pablo VI con sus documentos: Octogesima Adveniens 1971 (carta apostólica), y la Evangelii Nuntiandi 1975 (Exhortación apostólica).

De esta manera se vino trazando el camino largo y difícil, de la nueva evangelización hasta llegar a Santo Domingo en donde hay ya la mayor claridad y definición sobre el tema.

Otros acontecimientos importantes, considerados básicos para la proclama de la Nueva Evangelización son:

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a) La visita del Papa a Haití en 1983, ocasión en la que se realizó la XIX asamblea ordinaria del CELAM. En alguna parte de su discurso el Papa afirmó:"...es compromiso vuestro como obispos, junto con vuestro presbiterio y fieles la tarea de la Nueva Evangelización. Nueva en su ardor, en sus métodos y en su expresión";

b) En Santo Domingo, el 12 de octubre de l984 el Papa decía a los obispos de América Latina: "El próximo centenario del descubrimiento y de la primera Evangelización nos convoca pues a una nueva Evangelización". El Papa realmente se mostró preocupado por la situación actual de América Latina. Y en esa ocasión también propuso el plan de un futuro de esperanza, que se llama Civilización del Amor. Y enfatizó que es una enorme tarea y responsabilidad de los obispos.

2. Algunos documentos sobre la Nueva Evangelización

Existen importantes documentos que subyacen el proyecto de la Nueva Evangelización. Para llegar hasta Santo Domingo, hubo una larga y progresiva gestación que iba concretando el proyecto. Después de la proclamación oficial, aparecieron numerosos otros documentos para estructurar y perfilar esta enorme misión.

a) Concilio Vaticano II

El eje principal sobre el cual gira todo el proyecto de la Nueva Evangelización es la Exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi de Pablo VI. Este documento ha abordado amplios y novedosos temas pastorales que ha dinamizado en gran medida la labor evangelizadora de la Iglesia. Veámos algunos aspectos esenciales de esta exhortación apostólica, según el esquema de trabajo realizado por el Padre Antonio González Dorado, S.J.

El documento nos recuerda que la misión esencial de la Iglesia es evangelizar,"...es la vocación e identidad de la Iglesia"(EN 14). Ella existe para evangelizar, "...para continuar la misión de Jesús"(EN 7)." Y la misión de Jesús es ante que nada, el anuncio del Reino de Dios, el cual es Absoluto"(EN 8). Para construir el Reino de Dios era necesario salvar al hombre en su integridad, salvación que es liberación de todo lo que pueda oprimir al hombre, "especialmente liberación del pecado, en un clima de alegría, conociendo a Dios, siendo conocido por El"(EN9)."La Iglesia existe para evangelizar"(EN 14)," pero no olvida que para ser evangelizadora, Ella debe comenzar evangelizándose a sí misma"(EN 13).

En otra parte el documento habla del drama de nuestro tiempo, la rotura entre el Evangelio y la cultura. Y atendiendo a esta situación, propone "una evangelización liberadora, que promueva la justicia, la paz y el verdadero crecimiento del hombre"(EN 29).

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Pablo VI, nos recuerda que, "una evangelización renovada y adaptada al contexto cultural de nuestro mundo moderno, es deber de todos los fieles cristianos"(EN 82), y propone a la Virgen María como "Estrella de la siempre renovada Evangelización" (EN 80).

b) Documentos más importantes antes de 1983.

En forma sucinta presentaremos algunos documentos de estos tiempos:

o Mater et Magistra (1961) y Pacem in Terris (1963) de Juan XXIII. Nos proponen un mundo solidario y, califican a la Iglesia como la Iglesia de los pobres.

o Eclesiam Suam (1964), Populorum Progressio (l967) y Octogesima Adveniens (1971) de Pablo VI. Estos documentos serán de suma importancia para las conferencias de Medellín y Puebla.

o Redemptor Hominis (1979), Laborem exercens (1981) de Juan Pablo II. Siguiendo las líneas del Vaticano II, se orientan hacia la misión evangelizadora de la Iglesia y hacia la redención integral del hombre, además de la preocupación por las injusticias que aquejan a varios sectores de la humanidad.

c) Documentos más importantes después de 1983.

Aquí vamos a presentar algunos documentos importantes para América Latina, y que en su mayoría son frutos de las visitas del Papa a nuestro continente.

o Discursos del Papa en sus viajes: Centro América y Haití (1983); Santo Domingo y Puerto Rico (1984); Venezuela, Ecuador y Perú (1985); Colombia y Santa Lucía (1986); Uruguay, Chile y Argentina (1987); Uruguay, Bolivia, Perú y Paraguay (l988).

o Discurso al CELAM en Puerto Príncipe (1983), allí hace oficialmente el lanzamiento de la Nueva Evangelización.

o Homilía en Viedma, Argentina (1987) y Salto, Uruguay (1988).o Instrucciones sobre la Teología de la Liberación publicadas por la

Congregación para la Doctrina de la Fe (1984,1986).o Enciclica Sollicitudo Rei Socialis (1987), y la Exhortación Apostólica

Christifideles Laici (1988).

3. Comprensión del Documento de Santo Domingo

a) Dificultades en la elaboración del documento.

El Documento de Santo Domingo fue elaborado en solamente quince días de trabajo intensivo, inclusive podemos decir, a ritmo forzado.

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Pero antes de la Conferencia se tuvo una larga y profunda preparación sinodal y para-sinodal. Ciertamente es un documento reducido, pero tiene una importancia sustancial, porque es un documento oficial, que responde a las situaciones históricas actuales de la Iglesia latinoamericana.

El Padre Joaquín Alliende Luco, cuenta paso por paso cómo fue viviendo el acontecimiento: "Santo Domingo." El dice que la Conferencia resultó ser un entrevero y una simultaneidad de lo humano y lo divino.¡ Qué mejor testimonio que este sacerdote! El ha venido acompañando los trabajos de la Iglesia de América Latina en la Conferencia General del Episcopado en Puebla (1979) como secretario de la Comisión de Evangelización de la cultura y religiosidad popular, trabajando en la redacción de textos de esa materia y en los de otras comisiones. En la Conferencia General de Santo Domingo (1992), como perito adscrito a la Comisión de Coordinación general y a la Comisión de redacción.

b) La presencia del Espíritu Santo en S. Domingo

El Padre Joaquín Alliende, cuenta que para él fue un privilegio y un regalo participar desde la entraña misma en una Conferencia General del Episcopado latinoamericano.

El mismo comenta que el Espíritu Santo actúo en medio de la realidad sicológica y social de los asistentes. De lo contrario jamás se hubiera llegado a una conclusión interesante, porque todos ellos son deudores de una cultura determinada, de escuelas de pensamiento, que se mueven por motivaciones de complejos registros. Hubo realmente personas nobles evangélicamente, pero también hubo mucho miedo, pasiones no purificadas, resquemores nacionales, debilidades que no están a la altura de las vocaciones de esos hombres. En fin parece que hubo de todo, mas lo grande es que Dios actuó allí y así. De esa manera se experimentó la victoria del Espíritu sobre las miserias humanas.

En fin, podemos decir con alegría, que las conclusiones del Documento de Santo Domingo son una voz de Dios, una moción del Espíritu en la conducción de la Iglesia en América Latina.

c) Calificación magisterial del documento

El Santo Papa en su carta a los obispos de América Latina del 10 de noviembre de 1992 decía: "los textos conclusivos de dicha Conferencia, cuya difusión he autorizado, podrán orientar ahora la acción pastoral de cada obispo diocesano de América Latina". Y la responsabilidad del obispo es grande, debe ser el primero en informarse adecuadamente sobre el documento y después compartir con sus hermanos sacerdotes la tarea de la Evangelización. Esta misión está contenida en forma muy clara en los documentos de la Iglesia:

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"Cada pastor diocesano, junto con los presbíteros sus cooperadores y con los demás miembros de la Iglesia particular que se le ha confiado, hará el necesario discernimiento, para ver lo que sea más útil y urgente en la situación particular de su diócesis" (LG28).

A partir de estos elementos podemos decir que, el documento tiene calidad de magisterio ordinario de los obispos. Pero más allá de cualquier calificación magisterial lo más importante para nosotros deberá ser el de atender al Documento de Santo Domingo, como acontecimiento y como texto, a la luz de la fe.

d) Santo Domingo conduce la pastoral de América Latina

El documento de S. Domingo no es el catecismo de la Iglesia, avalado por la Constitución Fidei Depositum. No obstante sin tener esa calidad pide adhesión creyente de parte de nosotros a palabras legítimamente destinadas a conducir la pastoral de A.L. Es importante que cada creyente se adhiera con espíritu de obediencia a las orientaciones de nuestros obispos, como si fuera un eco de las enseñanzas del Buen Pastor.

El mismo texto reclama un obsequio de nuestra fe. Por el trabajo aquí presentado no pretende analizar su contenido teológico o en revisar el documento para ver cuáles elementos sirven o no. Esta actitud estaría a la altura de un estudiante que está leyendo el trabajo de algún colega e incluso de un alumno en un seminario, al cual se le debe indicar cómo hacer mejor su tarea. Tampoco se debe utilizar palabra de índole pesimista, tal como: "se hubiese hecho así".

Esta actitud no es muy conveniente, pues, crea una relación de desagrado al lector con el texto, y debilita en él su ánimo creyente necesario. La idea primordial es que se favorezca la apertura fundamental, y permitir así a los fieles recibir, con una benevolencia obsequiosa, las palabras orientadoras del Documento de Santo Domingo, y que los evangelizadores se dispongan con más ardor para cumplir el trabajo de evangelizar.

En definitiva, el futuro de las conclusiones de Santo Domingo se juega en si el magisterio de los obispos encuentra o no una respuesta creyente, especialmente de los que tienen responsabilidades pastorales y pedagógicas en el Pueblo de Dios. No podemos aceptar que en tan sólo tres años, se haya quedado en el olvido la propuesta evangelizadora de nuestros obispos. El proceso tiene que seguir, se debe acoger con alegría el programa de la Nueva Evangelización, que se centra en la persona de Nuestro Señor Jesucristo, como obra del Espíritu Santo y, de la voluntad del Padre.

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Etapa Misionera Etapa Catequética

Etapa Apostólica

Kerigmao

Primer Anuncio Reiniciación Cristiana

Construcción del Reino de Dios

Formación permanente

de la fe


3. ETAPAS DEL PROCESO EVANGELIZADOR

La forma de esquematizar el proceso evangelizador, en nuestra práctica pastoral, es:

Breve explicación de las etapas:

o Etapa Misionera: que tiene como finalidad poner los cimientos de la fe, está constituida por:

el primer anuncio o kerigma, y la reiniciación cristiana,

o Etapa Catequética: cuyo objetivo es ofrecer un camino de crecimiento integral, gradual y sistemático de la fe, encaminado a que el bautizado pueda dar razón de su fe y vivir el seguimiento de Jesús al interior de una comunidad menor;

o Etapa Apostólica: que nace de la alegría de haber encontrado a Cristo y que impulsa al discípulo a poner todo lo que es y lo que tiene al servicio del Reino.

Descripción del sentido de cada una de estas etapas:

A. Primer Anuncio o Kerigma, se acepta a Jesús como Señor y Salvador

1. Es el anuncio fundamental de la salvación: "que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; y que fue sepultado; y que resucitó al tercer día" (1 Cor 15, 3-4). "El amor no consiste en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo como víctima por nuestros pecados. Hermanos queridos, si Dios nos amó así, también nosotros debemos amarnos unos a otros" (1 Jn 4,1 0-1 1).

2. Esta proclamación conlleva una interpelación para aceptar a Jesús como Salvador y Señor, cuyo fruto será la conversión inicial que continuará profundizándose y haciéndose más consciente y comprometedora a lo largo de la vida, meditando y asimilando el mensaje central de la fe. El testimonio personal y el de la comunidad eclesial es su fundamento (EN 21.41.76.80; Rm 42-43).

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3. Este anuncio es indispensable tanto en las tierras de misión, como en los países católicos donde los niños son bautizados pequeños y se ha vuelto urgente la Nueva Evangelización, en razón de que la fe de la mayoría de los bautizados no se ha desarrollado.

4. Los medios para realizarlo son variados en su forma y su adaptación para los diversos ambientes y clases de personas. Todas requieren el contacto personal y el testimonio (MP 52-55).

B. Reiniciación Cristiana, la fe se personaliza

1. Es un proceso intensivo de evangelización que a través del conocimiento y experiencia de las exigencias fundamentales de la vida cristiana, quiere impulsar en los adultos su conversión y adhesión a Cristo, para que decidan insertarse en la Comunidad Eclesial como miembros comprometidos.

2. La Reiniciación Cristiana se ubica en el proceso evangelizador entre el anuncio del Kerigma, y la catequesis permanente. Es una propuesta de la buena nueva en orden a una opción sólida de fe (DGC n. 62). Se pretende dar una fundamentación y profundidad a la primera respuesta o adhesión provocada por el kerigma. Este cimiento es vital para el crecimiento de la fe, pues toma en cuenta: la profesión de fe, la celebración de los misterios, la vivencia de los valores evangélicos, la experiencia y compromiso comunitarios.

3. Está constituida por la experiencia eclesial mediante la cual los principios teológicos del Bautismo, Confirmación y Eucaristía, son percibidos y asumidos vitalmente. Supone recorrer el camino de la conversión a través de la escucha y meditación de la Palabra, la oportunidad de un cambio de vida. La Iglesia ofrece a sus hijos que quieren tomar conciencia de las implicaciones de su bautismo un itinerario hecho de instrucción, liturgia, oración, orientación, y práctica de la caridad, hasta verlos convertidos en miembros conscientes y comprometidos de la Iglesia (MP 61).

C. Catequesis permanente, crecimiento de la fe

1. Dentro de una comunidad menor, es la explicitación cada vez más sistemática de la primera evangelización; es la iniciación en la vida de la Iglesia y en el testimonio concreto de la caridad; es la acción eclesial que conduce a las comunidades y a cada cristiano a la madurez en Cristo.

2. Es una etapa del "proceso de formación en la fe, la esperanza y la caridad que informa la mente y toca el corazón, llevando a la persona a abrazar a Cristo de modo pleno y completo. Introduce más plenamente al creyente en la experiencia de la vida cristiana que incluye la celebración litúrgica del misterio de la redención y el servicio cristiano a los otros" (MP 63-64).

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o Presenta lo más básico y lo más completo posible el mensaje de Jesús.o Favorece la amistad, la intimidad, la unión viva con Jesús.o Fomenta el conocimiento sapiencial del mensaje de Jesús.o Educa para celebrar la fe.o Forma en los criterios morales del Evangelio.o Ejercita en la oración personal.o Capacita para vivir en comunidad.o Sensibiliza y capacita para estar activamente presentes en la sociedad,

testimoniando a Jesús de obra y de palabra.

3. En este tiempo se va formando al nuevo creyente para:

o Vivir según el Evangelio.o Ser Iglesia y vivir en comunidad.o Participar de forma comprometida en la misión de la Iglesia.

D. Apostolado, Construyendo el Reino de Dios

1. La Iglesia cumple su misión cuando sus comunidades y personas se convierten, por su estilo de vida y de servicio, en signos de la presencia del Reino, en testigos de la acción y presencia del Resucitado. Es una forma intensa y sumamente creíble de misión. El testimonio de lo que se cree y se vive es la maduración de la vocación bautismal en el cristiano. El servicio es la expresión natural de su fe. Por esto podemos decir que el testimonio de la caridad forma parte primera y principal del trabajo evangelizador de la Iglesia (MP 75).

2. La primera responsabilidad de los laicos es la transformación del orden temporal. Su tarea primera e inmediata no es la institución y el desarrollo de la comunidad eclesial -esa es la función específica de los pastores-, sino la animación cristiana del orden temporal (EN 70).

3. Significa ser un agente de cambio, un factor de transformación de la sociedad en que vivimos. Es buscar que los valores del evangelio se vivan en todas las estructuras humanas: familia, trabajo, colonia, ciudad, país, etc.

4. A su vez, los laicos pueden sentirse llamados o ser llamados a colaborar con sus pastores en el servicio de la comunidad eclesial, para el crecimiento y la vida de ésta, ejerciendo ministerios muy diversos. Estos ministerios adquirirán un verdadero valor pastoral y serán constructivos en la medida en que se realicen con un respeto absoluto a la unidad y a los artífices de la unidad de la Iglesia. Laicos que dedican parte de su tiempo, de sus energías y a veces, la vida entera al servicio de la misión (EN 73).

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TEMA N° 3 LA ACCIÓN PASTORAL

En el Antiguo Testamento

Yahvé es el Pastor de su pueblo (Cfr. Sal 23). A través de sus mediadores y representantes (profetas, reyes y sacerdotes) realiza tres acciones pastorales:

o Acción profética, que custodiaba la fidelidad a la Alianza y mantenía la vinculación interna del pueblo.

o Acción regia, realizada por los reyes para conservar la unidad y vinculación externa y visible del pueblo mediante la práctica de la justicia-misericordia

o Acción cultual, que vinculaba la vida del pueblo con Dios y celebraba los acontecimientos liberadores de Yahvé

En el Nuevo Testamento

El Señor Jesús ha venido al mundo como el Buen Pastor (Jn10,1-28), aunque es San Juan que presenta esta bella imagen del ministerio salvífico de Cristo, los evangelios sinópticos ofrecen numerosos rasgos y actitudes que anuncian esta alegoría (Cfr. Lc 15,4-7; Mt 18,12-14; 25,31-46)

Cristo es el Profeta de los tiempos nuevos (Mt 16,14; Jn 1,21), es la Palabra misma de Dios hecha carne (Jn 1,14), es la realización de lo anunciado por los profetas (Mt 4,13; Lc. 24,27)

Cristo es el Sacerdote que establece el culto de la Nueva alianza mediante el ofrecimiento de sí mismo (Mt 26-27; Heb 9, 1-14)

Cristo es el Rey de los siglos ( 1Tim 1,17; Ap 17,14). Él es la verdadera autoridad de la comunidad cristiana. Su autoridad la ejerce en el tiempo como diaconía (servicio) y como acción del Buen Pastor.

Antes de subir al cielo confiere su función pastoral a la Iglesia a través del ministerio apostólico de San Pedro (Jn 21,15-17)

La Iglesia encontrará en su seno la presencia de la función profética (Hch 11,27s; 13,1). La realizará conforme al encargo del Señor Jesús a través del servicio de la Palabra.

La Iglesia realiza también la función sacerdotal, partiendo de la dimensión común de este sacerdocio en todos los bautizados (1 Pe 2,5.9; Ap 1,6); pero consolidándose progresivamente en el sacerdocio ministerial. El Nuevo Testamento es testigo de los sucesores de los Apóstoles.

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Finalmente la función regia es también ejercida por la Iglesia (Rm 5,17), principalmente en el servicio (Mt 20,27s).

En la Iglesia: La Pastoral

Definición: Es la serie de realizaciones prácticas que los miembros de la Iglesia, bajo la dirección de los pastores, van llevando a cabo para extender el Reino de Dios. Son los Obispos los que "ejercen su gobierno pastoral sobre la porción del pueblo de Dios que le ha sido confiada". (Lumen Gentium 23)

La Iglesia hace visible la acción redentora de Jesús y sus acciones pastorales deben parecerse a las de Jesús Buen Pastor.

1. LA PASTORAL ORGÁNICA

La Pastoral orgánica es la acción ordenada de todo el pueblo de Dios para realizar la misión de la Iglesia: la evangelización integral, liberadora y promotora de toda la persona, de todas las personas y de las culturas; en situaciones históricas y sociales concretas que condicionan la comprensión y la realización del propósito salvífico de Dios.

Las exigencias de la pastoral orgánica son:

o El conocimiento de la realidad, o La planificación pastoral que racionalice las tareas de la evangelizacióno La descentralización pastoral que requiere de una precisa sectorización.

Las estructuras de la pastoral orgánica se basan en un plan global de pastoral, y distintos niveles de acción pastoral. Estos son:

o La Diócesis, o La Zona Pastoral, o El Decanato, o La Parroquia, o Las Comunidades Eclesiales de Base o La Familia.

El Consejo de Pastoral arroquial es otra estructura necesaria para la pastoral orgánica. La correcta y eclesial relación entre grupos, asociaciones, movimientos y comunidades eclesiales garantizan el buen funcionamiento de estas estructuras.Anuncio (Palabra), sacramento y testimonio están así omnipresentes en todo el dinamismo de la evangelización. Anuncio, sacramento y testimonio, al igual que son causa eficiente instrumental de la evangelización, también son, en otros aspectos, causa ejemplar-formal y causa final. De la

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anterior práctica se desprende la triple expresión pastoral de la Iglesia: Catequética, Litúrgica y Social

Tareas de la Pastoral Orgánica

Las tres áreas son inseparables aún a pesar de que hacia afuera y hacia dentro de la Iglesia haya esfuerzos de separar este trinomio del ser y quehacer eclesial.

"Nunca quizá como en nuestros días, había sido tan fuerte la tensión entre acción pastoral y actividades temporales. Hay quienes exigen a la Iglesia que se dedique sólo a la misión de predicar el Evangelio y administrar los sacramentos, al margen de toda injerencia en los problemas sociales, económicos y políticos que agobian al mundo. En contraposición, hay quienes le exigen que se olvide de su función pastoral y se ocupe en una actividad puramente social, económica y política, por la que se comprometa con las acciones de algunos grupos" (Conf. Episcopado Mexicano Vol. 1 No. 966)

2. PASTORAL CATEQUÉTICA

Es la acción con que la Iglesia transmite la Palabra en orden a despertar, alimentar, desarrollar y madurar la fe. Anuncia el Reino de Dios, la Verdad, la Paz, la Justicia, el Amor. Y denuncia la presencia del reino del mal: mentira, violencia, injusticia, opresión, odio.

Comienza con el kerigma "porque la situación de los jóvenes y de los adultos requiere una catequesis más kerigmática y más orgánica en su presentación de los contenidos de la fe. Es el primer anuncio del Reino para motivar su aceptación y la conversión a Cristo. Continúa con la catequesis, como proceso de formación en la fe, la esperanza y la caridad que informa la mente y toca el corazón, llevando a la persona a abrazar a Cristo de modo pleno y completo". (Ecclesia in América, 64; Santo Domingo 41 y 49)

3. PASTORAL SOCIAL

Es la acción de la Iglesia para hacer que vivamos la Verdad, la Justicia, la Caridad…, en toda nuestra vida: en la economía, la política, la educación, la familia, la recreación, la religión.

Proyecta las exigencias sociales de la fe y del Reino a las relaciones concretas y estructuras sociales.

"Se trata no sólo de aliviar las necesidades más graves y urgentes mediante acciones individuales y esporádicas, sino de poner de relieve las raíces del mal, proponiendo intervenciones que den a las estructuras sociales, políticas y económicas una configuración más justa y solidaria". (Ecclesia in América, 18)

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La Pastoral Social tiene su base en la Sagrada Escritura, en donde se inspira, al mismo tiempo la doctrina social de la Iglesia donde el católico puede encontrar la respuesta de la cual partir para buscar soluciones concretas. Difundir esta doctrina constituye pues, una verdadera prioridad pastoral.

El objetivo de la Pastoral Social es:

o Que el Reino de Dios se inicie aquí en la tierra. o Que se comprenda que la fe no es privada sino comunitaria. o Que se respete la dignidad de todos. o Que se haga realidad la opción preferencial por los más necesitados. o Que se respete el medio ambiente.

4. PASTORAL LITÚRGICA

Con la acción litúrgica, Cristo y su Cuerpo que es la Iglesia, realiza la máxima glorificación de Dios y la máxima santificación del hombre. Es el ejercicio del Sacerdocio de Jesucristo en el que se celebran los misterios de la vida del Salvador y de los cristianos conforme a la justicia, caridad y demás exigencias del Reino. Su centro es el misterio pascual de Cristo celebrado en la Eucaristía y los Sacramentos.

La íntima unión de la pastoral litúrgica con el anuncio del Evangelio y con la práctica de la vida cristiana, logrará que los cristianos sean "luz del mundo" y que por el testimonio de ellos todos los hombres den gloria a Dios. (Mt 5, 14-16)

5. OTRAS ACCIONES PASTORALESo Pastoral Familiar

Pretende que el matrimonio se viva como "alianza de amor" y la familia sea "Iglesia doméstica", "santuario del amor y de la vida", formadora de personas, educadora en la fe, promotora del desarrollo integral. (Ecclesia in América, 46)

o Pastoral JuvenilBusca lograr un encuentro consciente de los jóvenes con Cristo y su maduración en la Fe, que los convierta en evangelizadores de los demás jóvenes.

Otras Pastorales

Para atender a grupos o situaciones especiales existen otras pastorales específicas de la salud, de la movilidad humana, penitenciaria, vocacional, de los medios de comunicación, de la cultura, misionera…., las cuales es necesario implementar de acuerdo a las urgencias de nuestra Iglesia particular.

141

2

Has un comentario en el curso a cerca de la acción pastoral: La palabra, la comunión,

el servicio y la liturgia.

1

Difunde en el curso cual es el proceso de: la acción misionera,

catecumenal..



PRÁCTICAS:

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- ACCION PASTORAL DE LA IGLESIA: Liturgia

Fichas de lectura: Catecismo de la Iglesia Católica, n.2654; 948; 2446 CCE 1069-1072 1 Cor 10,17


UNIDAD 66EL BOSQUE DE LOS SIMBOLOS

COMPETENCIA:

Analiza el compromiso que asume la comunidad cristiana en la sociedad como fermento de la nueva humanidad.


En las Unidades anteriores hemos visto qué es la comunidad cristiana en sus elementos fundamentales: origen, naturaleza, misión, ministerios y acciones de la comunidad. En esta unidad vamos a estudiar los símbolos, ¿qué son los símbolos?, su significado e importancia dentro de la iglesia y su relación con Cristo; para tal efecto profundizaremos los siguientes puntos:

o El símbolo en generalo Símbolo sacramentalo Cristo y los símbolos sacramentales

TEMA N° 1 EL SIMBOLO EN GENERAL

Síntesis de tema:

A todo sacramento corresponde un signo simple y un contenido invisible, sobre natural, espiritual. Vamos a explicar ahora lo visible y lo in visible de los sacramentos y su relación recíproca. Lo perceptible de los sacramentos tiene a la vez significación simbólico-demostrativa e instrumental-causadora.

1. La palabra símbolo deriva de la griega “symballein” (reunir) y literalmente significaba una señal convenida entre huéspedes amigos o entre las partes de un contrato para reconocer; solía consistir en un objeto que se partía en dos, por ejemplo, un bastón o un anillo, de forma que un extremo quebrado podía demostrar su pertenencia a la otra parte y así justificar una exigencia. En realidad se entiende por símbolo una expresión figurada y visible de un proceso interno y espiritual o la presentación sensible de una realidad invisible. El valor de un símbolo estriba no en lo que él es por sí o en esencia inmanente, sino en su función indicadora y demostrativa que trasciende su propio ser. La significación del símbolo tiene su origen en el hecho de que toda la creación tiene valor simbólico, por ser la forma expresiva del Dios invisible. Dios se ha representado en el mundo analógicamente y en modo finito, de forma que pueda ser visto en su poder y divinidad (Rom. 1, 20). Como el ser creado está construido por

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grados que llegan desde la materia hasta los ángeles pasando por las plantas, animales y hombres, su simbólica está también graduada.

El grado inferior sirve de expresión al superior respectivo. Así, por ejemplo, el tender la mano es un símbolo de unión inferior y a la vez un medio de que el yo del hombre se ofrezca al tú. En la palabra puede expresarse formalmente esa unión: en el símbolo es representada. A la virtud simbólica del mundo total y de las cosas en particular hay que añadir el simbolismo sagrado-histórico, que no pertenece a la esencia de las cosas, sino que fue instituido por Dios y concedido a la esencia de esas cosas. En ese sentido San Justino vio en las instituciones viejo testamentarias símbolos de la Nueva Alianza, ya que el AT representa anticipadamente al Nuevo y apunta hacia él. Estas consideraciones demuestran que el símbolo pueda ser entendido tanto en el sentido estático-óntico como en sentido dinámico-fáctico. La eficacia y efectividad del símbolo es más amplia y profunda que la de la palabra, porque el hombre capta el símbolo con todos los sentidos.

2. El símbolo se distingue de la alegoría porque es ésta el contenido espiritual que corresponde al signo y objeto visible se determina caprichosamente y por convención; por tanto, su significación no se comprende inmediatamente (por ejemplo, la lechuza es alegoría de la sabiduría, de la violenta de la humildad, la balanza de la justicia…); el símbolo, en cambio, es por esencia la expresión natural, inmediata dentro de una determinada comunidad y fácilmente comprensible de una realidad invisible que se aparece y revela en él. Así las formas humanas de trato y cortesía son la expresión natural, inmediata dentro de una determinada comunidad y fácilmente comprensible de una realidad invisible que se aparece y revela en él. Así las formas humanas de trato y cortesía son la expresión natural del principio comunitario humano. El cuerpo con sus gestos y palabras es la figura expresiva del espíritu. La virtud simbólica concedida por Dios a la vez le trasciende. La teología dialéctica, sobre todo Karl Barth, no admite ese simbolismo natural.

3. El simbolismo del cuerpo humano y de sus gestos puede ser corroborado y aclarado cuando se refiere a un objeto extrahumano, que significa una ampliación de la virtud simbólica del cuerpo hasta más allá de la propia personalidad. Levantamos, por ejemplo, las manos hacia Dios. Pero podemos subrayar este movimiento propio quemando incienso a la vez. Juntamos las manos para simbolizar nuestro estar dispuestos a dejarnos atar por Dios. Pero podemos también representar nuestra entrega por medio de la vela que arde y se consume. Nos santiguamos para simbolizar nuestra fe en Cristo crucificado y nuestra participación en su sacrificio de sí mismo. Pero también nos hacemos imágenes de Cristo crucificado como símbolo de nuestra comunidad con El. Cfr. R. Guardini, Von reiligen Zeichen.

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TEMA N° 2 SIMBOLO SACRAMENTAL

Los símbolos sacramentales de la Iglesia cumplen el sentido de los símbolos profanos. Pero se distinguen esencialmente de ellos en que no son sólo expresión apropiada al objeto y determinada por él de una realidad invisible, intramundana, sino que son además símbolos profanos en que están llenos de la realidad invisible que se revela en ellos no son símbolos. No son símbolos vacíos, sino saturados de realidad.

El simbolismo de los sacramentos no puede entenderse apoyándose en su ser y sentido naturales; por ejemplo, el bautismo no puede entenderse perfectamente y en toda su hondura por la naturaleza del agua como medio de limpieza, ni la Eucaristía por la propiedad de alimento del pan y del vino. Los sacramentos tienen más bien la virtud y fuerza de apuntar a la vida celestial hecha accesible para nosotros en Cristo, no por razón de su propia naturaleza, sino en razón de las palabras dichas sobre ellos por Jesucristo, que es lo que les presta una significación celeste que supera esencialmente su sentido natural . Sólo en razón de este contenido simbólico, creado en ellos por la palabra de Cristo, son capaces de apuntar a la vida celestial. Sin la palabra de Cristo no podrían distinguirse de los ritos de los mitos paganos que apuntan hacia la vida que transcurre en el ritmo de la naturaleza. La palabra de Cristo, pronunciada sobre los elementos de este mundo, es, por tanto, la norma primera y determinante según la cual debe ser entendido el simbolismo de los sacramentos. Y como la palabra de Cristo sólo puede ser vida en la fe y en la luz encendida por el Espíritu Santo, el simbolismo de los sacramentos sólo puede ser entendido correctamente dentro de la fe.

TEMA N° 3 CRISTO Y LOS SÍMBOLOS SACRAMENTALES

1. Los símbolos sacramentales son símbolos de Cristo y en consecuencia signos de la fe.

No hay que olvidar, pues, que Cristo escogió para símbolos de la realidad sobrenatural sólo las cosas que tienen una interna propiedad o afinidad para ello. No fue casualidad el hecho de que escogiera para los sacramentos sólo determinados elementos y no otros; agua, óleo, pan y vino; tienen la aptitud de designar lo que deben designar según la voluntad de Cristo. Santo Tomás de Aquino dice (Suma Teológica III, q. 64, art. 2): “Las cosas sensibles tienen por naturaleza cierta aptitud para significar los efectos espirituales; pero esa aptitud propia y natural es determinada a significar algo concreto por institución divina. Esto es lo que dice Hugo de San Víctor: “Los sacramentos significan algo por institución divina.” Y en otro lugar añade: “Por donde así el Espíritu Santo determina que metáforas han de emplear en ciertos lugares de la Escritura para significar cosas espirituales, de igual modo se debe determinar por institución divina qué cosas deberán emplearse para la significación en este o aquel sacramento.”

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Puede decirse que los elementos de este mundo están ordenados a a priori y desde el principio a su función de símbolos sacramentales en virtud de la voluntad creadora de Dios, ya que el proyecto divino del mundo es a priori cristológico. Lo que significan las cosas visibles de la tierra se cumple en Cristo en el pleno y definitivo sentido; Él es el verdadero pan, luz, la vida, la vid de verdadera. Lo que es el para la vida natural, según su natural significación, es Cristo para la vida sobrenatural. Las cosas en este mundo son, pues, símbolos de Jesucristo; están ordenadas a Él y sólo logran su plenitud de sentido cuando se hacen portadoras de una bendición sagrada. Este hecho contradice la opinión de Karl Barth y de la teología dialéctica, según la cual entre la naturaleza y la revelación hay una relación de oposición y no de correspondencia. En realidad existe la relación de analogía.

Tal relación es descubierta no por la razón natural, sino por la Revelación, ya que aunque las cosas se ordenan a Cristo ocultan a la pura razón natural su inmanente propiedad fundada e instaurada por Dios. Por tanto, inmediatamente sólo podemos escudriñar el misterio del mundo y en él vislumbrar la gloria de Dios; pero como por el pecado entró en el mundo la confusión, puede ocurrir también que las cosas engañen y sugestionen al hombre hasta dominarle con su poder de magia y hacerle creer que su gloria es la gloria de Dios.

A las cosas ordenadas a Cristo en su dinámica sagrada y en su destinación para signos y medios de la obra salvífica de Cristo les adviene la plenitud real no por razón de su ser natural, sino por la poderosa palabra de Cristo, que confió tal plenitud a su Iglesia. Solo la palabra de la fe puede llevar a las cosas más allá de su naturalidad y de su simbólica natural; sólo esa palabra las presta fuerza y virtud auténticamente trascendente. Cfr. San Agustín, Sermón sobre el evangelio de San Juan, 26,17.

Si la fe es la medida para entender el signo visible, no puede ser interpretado a capricho por la comprensión de los elementos naturales. No se puede, por ejemplo, traspasar al ámbito de lo sobrenatural

2. Cristo podía escoger algunas de entre las cosas naturales para de portadoras de salud, por es la Cabeza de la Creación, el señor y heredero de los cosmos, su modelo; y escogió para portadoras y signos de vida divina cosas decisivas. Son objetos en que se representa en cierto modo resumidamente el sentido y la fuerza del cosmos. Tales cosas elegidas tienen una relación con Cristo más íntima y viva que la tienen las demás; son acogidas en el simbolismo e instrumentalidad de su naturaleza humana de Cristo es, como ya dijimos, símbolo y medio de la gloria de Dios operante en ella; la naturaleza humana de Cristo, sus gestos acciones, las obras en ella realizadas revelan al creyente la gloria del amor celeste.

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En la naturaleza humana de Cristo podía verse la gloria del Hijo de Dios. En el rostro de Cristo brillaba el esplendor de Dios. La naturaleza humana sirvió al Hijo de Dios para sus obras salvadoras.

Ya durante su vida terrena incluyó Cristo en su obra salvadora ciertos objetos distintos de su cuerpo, por ejemplo, en la curación de ciego de nacimiento; subrayan y acentúan la significación simbólica de sus gestos corporales; eran en cierto modo continuaciones y ampliaciones del simbolismo salvador realizado en su naturaleza humana. Cristo determinó algunos objetos como símbolos y medios de su voluntad salvífica ya para siempre; y quedarán hasta el fin de los tiempos como portadores y reveladores visibles del Cristo invisible; les toma en sus manos y mediante ellos obra la salud; en ellos la voluntad salvífica de Dios toma su cuerpo en figuras concretas en cuanto que la encarnación del amor de Dios ocurrida en Cristo la actualiza dentro de la historia en determinadas transformaciones. También en este sentido son los sacramentos signos de Cristo.

3. Estos objetos que revelan el amor de Dios están bajo ley de toda la Revelación: revela a Cristo velado y encubierto y solo los creyentes pueden entenderlos como revelación de su amor; para los que no creen son incomprensibles. Para quién no se entrega a Cristo, piedra de tropiezo y de escándalo. El hombre autónomo e independiente se irrita y cree que es una contradicción el que su salud eterna deba decidirse por cosas tan insignificantes como el agua, el pan o el vino, que deba constituirse en un aquí y un ahora, en un momento histórico. Ese unir la salvación a objetos de la vida diaria le parece extraño, increíble e insoportable.


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- La Comunidad Cristiana en la Sociedad: Comunidades Eclesiales de Base

Fichas de lectura: Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2419 CCE 2284-2317; 2488-2503 cf. LG 32; RM 71 GS 23,1

3

1 4

2

Prepara tu informeacerca de: La

presencia pública como exigencia de

evangelización.

Explica cuales son las diferentes for-más de presencia

pública de la Iglesia.

Identifica cualesson los espacios

sociales de lamisma.

Elabora un documento sobre los símbolos que identificas en tu vida diaria y presenta a tu docente..


PRÁCTICAS:Realiza las siguientes acciones:

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UNIDAD 77LA IGLESIA CELEBRA SU FE

COMPETENCIA:

Descubre la función de la liturgia en la vida de la Iglesia como medio de celebrar la fe que vive en comunidad.


Con esta Unidad Didáctica entrarnos en el estudio de la segunda parte de este texto, dedicada a la celebración cristiana y a los sacramentos. La celebración es un elemento fundamental en la vida del hombre. También los hombres religiosos han celebrado su fe con múltiples expresiones, para dar sentido profundo a su vida. Esta acción celebrativa se llama liturgia.

o La liturgia cristianao La oración cristianao El año litúrgico

TEMA N° 1 LA LITURGIA CRISTIANA

Síntesis de tema:

La celebración es un elemento fundamental en la vida del hombre. Continuamente expresamos nuestros sentimientos con gestos, símbolos y ritos. En algunas ocasiones de la vida, la celebración reviste una solemnidad especial. También los hombres religiosos de todos los tempos han celebrado su fe con múltiples expresiones, para dar sentido profundo a su vida. Esta acción celebrativa se llama liturgia.

6. LA LITURGIA, CELEBRA LA FE

Todas las religiones de la tierra tienen su patrimonio litúrgico. En todas se celebra la fe mediante ritos, como expresión del sentimiento religioso vivido y celebrado en comunión con otros hombres. Las religiones naturales, por ejemplo, celebran en su culto la grandeza del cosmos, los ciclos de la naturaleza, la pequeñez del hombre ante la bóveda del cielo, etc. Los ritos, en los que se desarrolla el culto de estas religiones, expresan los sentimientos religiosos de gozo, estupor o dependencia que estas realidades naturales provocan en los hombres.

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La religión judía también celebra su fe, pero con un matiz muy peculiar. No celebra como otras religiones, la manifestación divina en las realidades y acontecimientos de la naturaleza. Para Israel su culto tiene una referencia histórica. Celebra los grandes acontecimientos de su historia viendo en ellos la intervención salvadora de Dios. Una intervención salvífica que se actualiza en la celebración presente del acontecimiento pasado, transformándose así de recuerdo en "memorial".

Es aquella que hace referencia a un acontecimiento histórico pasado, lo actualiza en el presente y lo orienta hacia una realización plena en el futuro. Por ello la Pascua judía (celebración religiosa más significativa de los judíos) es memorial de un acontecimiento sucedido en el pasado, pero que se realiza en la actualidad de la celebración: no sólo fueron liberados los hebreos que salieron de Egipto, sino que Dios libera constantemente a los que celebran la Pascua aguardando al Mesías esperado.

La Pascua, por ejemplo, es la celebración religiosa más significativa de los judíos. En ella se expresa el gozo del pueblo por haber sido liberado de la tierra de esclavitud, y haber sido conducido "con mano poderosa y brazo extendido" por un inmenso desierto en el que es constituido como pueblo elegido (Ex 12,1-14). Israel, al celebrar la fiesta de la Pascua, afirma que ese mismo Dios que actuó en el pasado en favor suyo, sigue haciéndose presente en su pueblo de forma salvadora.

Los escritos del Nuevo Testamento nos presentan a las primeras comunidades reunidas celebrando su experiencia de encuentro con Jesucristo resucitado. Como nos cuenta Hch 2, 42-45, en sus asambleas los cristianos escuchan las enseñanzas de los Apóstoles, parten el pan, comparten los bienes y elevan a Dios súplicas y oraciones.

Estas asambleas comunitarias se repiten donde quiera que surge un grupo de creyentes en Jesús Resucitado. Antioquia (Hch 13, 2-3), Tróada (Hch 20,7), etc. En todas ellas se celebra la presencia de Cristo entre los suyos, otorgándoles la victoria sobre todo mal, dolor y muerte, mediante la vida de la Resurrección.

Con el transcurso del tiempo, estas reuniones han mantenido su sentido fundamental, aun cuando algunas formas se han modificado. Estos encuentros celebrativos de la comunidad cristiana, en los que se agradece a Dios la salvación otorgada en Cristo, son los que constituyen la Liturgia.

7. LA LITURGIA REALIZA Y CONTINÚA LA OBRA SACERDOTAL DE CRISTO.

La liturgia cristiana es continuación y actualización del culto perfecto que Jesucristo tributó al Padre. Un culto que no se limita a un conjunto de acciones piadosas, sino que es un ofrecimiento radical de todo lo que es su vida.

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Jesús convierte toda su existencia en ofrenda, sacrificio, acción sagrada, al unir su voluntad a la voluntad de su Padre del cielo. Por esto, podemos afirmar que en la persona de Jesucristo se unen de manera singular el sacerdocio y la víctima, el mediador y la ofrenda.

La comunidad cristiana reconoce a Jesucristo como el único y eterno sacerdote que ofrece como sacrificio su cuerpo entregado y su sangre derramada, y cuya oblación total se actualiza en la liturgia de la Iglesia.

8. LA LITURGIA ES ACCIÓN DE LA IGLESIA Y EN LA IGLESIA

La entrega incondicional y absoluta de Jesús culmina en la Resurrección; por ella el Padre acepta la vida ofrecida de su Hijo y le glorifica por encima de todo poder y reino. La Iglesia cuerpo de Cristo, participa de la victoria de su Cabeza; el Hijo comunica al nuevo pueblo de Dios su propia vida, por medio del Espíritu Santo.

De esta manera, toda la vida de la Iglesia se transforma por medio de Cristo en ofrenda, en culto. Los miembros de la comunidad cristiana, por el bautismo se integran en el pueblo sacerdotal, participando así del sacerdocio de Cristo y ofreciendo por Él, con Él y en Él su propia vida al Padre.

El culto cristiano, pues, no queda reducido a un entramado de actos litúrgicos, sino que abarca toda la vida de la Iglesia que, en Cristo se ofrece al Padre, fin de la liturgia y que se expresa a través de los símbolos litúrgicos.

9. LA LITURGIA SE EXPRESA A TRAVÉS DE SIGNOS

La liturgia cristiana se expresa por medio de un conjunto de signos-simbólicos con diferentes naturalezas y significados: personas, gestos, objetos, lugares, tiempos, etc. Estos signos- simbólicos expresan la presencia de Dios en la vida del hombre, así como la respuesta que éste da a la acción de Dios en su vida. Son mediaciones del encuentro de Dios con el hombre y del hombre con Dios, por Cristo en el Espíritu. Los signos de la liturgia pertenecen a la categoría de los símbolos, pues nos hacen participar de la salvación realizada en Jesucristo.

No son simples actos mágicos, sino que su celebración carece de sentido cuando no se experimenta en la existencia personal y comunitaria la salvación otorgada por Jesucristo a todos los hombres y que es hecha presente actualmente por la Iglesia. Ahora se comprende la necesidad que tiene todo aquel que quiere celebrar un sacramento de ser iniciado en el lenguaje de los símbolos que celebran y expresan nuestra fe. Esta paulatina introducción debe realizarse mediante los procesos catequéticos y catecumenales.

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¿Qué es un signo?

Las personas expresamos a través de signos nuestros sentimientos: lloramos cuando estamos tristes, sonreímos para expresar la alegría, abrazamos para mostrar el cariño, etc. Muchos signos surgen de la convención o el acuerdo entre las personas: los colores que identifican la bandera de una nación, el logotipo de una empresa, señales de circulación...

En esta relación evidente entre significante y significado se fundamenta el signo que podemos definir como toda la realidad que nos lleva al conocimiento de otra. A esta definición de signo de carácter más general, conviene aportarle un par de precisiones:

o Muchos signos surgen de la convención o el acuerdo entre las personas: los colores que identifican la bandera de una nación, el logotipo de una empresa, señales de circulación...

o Otros signos, tienen en su misma naturaleza una referencia a otra realidad, sentimiento o experiencia: el agua evoca limpieza, vida, anegamiento... A estos últimos les llamamos símbolos.

Significado de símbolo

Todo gesto acción humana o realidad que expresa y hace presente una experiencia profunda, un sentimiento, una situación. Su especificidad hace que todo símbolo tenga las siguientes características:

Los signos de la liturgia pertenecen a la categoría de símbolos, pues nos hacen participar de la salvación realizada en Jesucristo.

No son simples actos mágicos, sino que su celebración carece de sentido cuando no se experimenta en la existencia personal y comunitaria la salvación otorgada por Jesucristo a todos los hombres y que es hecha presenta actualmente por la Iglesia.

Estos símbolos que expresan la vida cristiana tienen cuatro cualidades fundamentales:

o Hacen presente el amor inquebrantable de Dios, que se manifiesta de forma salvadora en la historia de los hombres

o Son memorial de Jesús de Nazaret, el Cristo, de sus hechos y palabras, a través de quien el Absoluto se hizo "Dios con nosotros"

o Son primicias del Espíritu, anticipo de la plenitud que nos aguarda, hecha presenta en la glorificación de Jesús de Nazaret.

o Son acciones de la Iglesia que conducen a cada cristiana y a toda comunidad a ser coherentes con lo que celebran, tratando de vivir las actitudes del Reino.

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10. LOS SACRAMENTOS CRISTIANOS

El término sacramento ha tenido, en el transcurso de la historia de la Iglesia, diferentes acepciones. Esto hace que se haya convertido en un término equívoco que conviene precisar con cuidad. En general, en un sentido amplio, podemos decir que sacramento incluye toda realidad visible por la que Dios comunica su vida, que es salvación, a los hombres.

Cristo, Sacramento del Padre

Conviene recordar que el término sacramento (sacramentum en latín) es la traducción de la palabra griega mysterion (misterio). San Pablo emplea este término griego para designar el proyecto salvador de Dios. Un proyecto que va a realizarse primordialmente a través de Cristo, y cuyo desarrollo se mantuvo oculto en Dios durante largo tiempo (Col 2, 2-3,25)

Toda la acción de Dios para salvar a los hombres llega a su culminación cuando el hijo es rechazado y hecho pecado y maldición en el árbol de la cruz. A través de esta muerte, el Padre otorga a su Hijo la vida, y por él, con él y en él, comunica la salvación a todo el género humano.

El momento final será la restauración definitiva del universo, la nueva Creación en la que Cristo someterá todo a los pies del Padre, una vez aniquilada la muerte. "En Cristo, el Dios invisible e inaccesible se hace cercano "El que me ve a mí, está viendo al Padre" (Jn 14,9); es la única realidad que expresa cabalmente lo que Dios es (Jn 1,18) y la que asume en plenitud la experiencia que de Dios puede tener el hombre. De ahí que podamos afirmar que Jesucristo es el sacramento por excelencia, el sacramento primordial, del que beben todas las demás realidades sacramentales"

La Iglesia, Sacramento de Cristo

Cuando Jesús pasa de este mundo al Padre, se hace necesario otro lugar de encuentro con Dios, donde el hombre pueda participar de su salvación. Ese lugar lo va a ocupar la comunidad, el grupo de los que creen en Él (Jn 17, 18-19). Él se irá, pero nos enviará su Espíritu (Jn 16,7ss) que nos lo hará presente hasta el final de los tiempos (Mt 28,20).

En el espacio de tiempo comprendido entre la ausencia física de Jesús y su venida al final de los tiempos, la Iglesia continúa haciendo presente entre los hombres la acción salvífica de Dios en Cristo. La Iglesia cuerpo de Cristo a quien alcanza en su totalidad la vida divina: todos los bautizados y los que participamos en la misma mesa somos miembros de un cuerpo cuya cabeza es Cristo. La Iglesia es, por lo tanto, la presencia salvífica de Cristo en la historia, la comunidad escatológica de la salvación. Así se auto comprendió en sus comienzos, como aparece a lo largo del libro de los Hechos de los apóstoles.

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La vida espiritual es, entonces, un camino en el que el hombre se purifica y se santifica, es decir, se une a DiosEste camino está simbolizado en las parábolas de Cristo. Por ejemplo:"La parábola del tesoro escondido" (Mt 13, 44-46)Tradicionalmente se habla de ascesis y de místicaLa ascesis es lo que toca hacer al hombre y mística es lo que Dios hace en el hombreEn realidad, Dios es quien nos purifica y santifica. Nosotros colaboramos con la obediencia de la fe

La ascesis (el ejercicio que le toca al hombre) abarca dos aspectos fundamentales1. Buscar a Dios en la oración y en el conocimiento de su palabra"La oración continua:a. Mente (pensamientos)b. Voluntad (sentimientos)c. Facultad unitiva (decisiones, actos)Santa Teresa habla de cuatro tipos de oración:1. Vocal (rezar)2. Mental (meditar)3. Afectiva (sentir a Dios)4. Contemplativa (hacer silencio ante Dios)"2. Negación de las pasiones. Pasar del hombre viejo al hombre nuevo. La lógica del amor

L A O R A C I Ó N C R I S T IA N A

La muerte de Cristo no fue sólo para el perdón de los pecados La salvación de Cristo va más allá: busca la santificación del hombre"¿Por qué?Porque Dios es nuestro Padre.Todo padre entrega lo mejor de sí a sus hijos.Lo mejor que tiene el Padre es su santidad y quiere que también nosotros la tengamos: ""He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia"" (Jn 10,10)"La llamada a la santidad Cristo nos da este imperativo:"Sean santos como su Padre que está en el cielo es Santo" (Mt 5,48). Esta llamada no distingue estados de vida.

Cuando el hombre realiza la ascesis, Dios inicia su acción de purificarle y unirle a ÉlLa purificación va desde lo más externo (cuerpo) hasta lo más interno (Espíritu)Se desarrollan las virtudes teologales: fe, esperanza y caridadEl Espíritu Santo otorga sus dones con los que nos une a Dios


Y por eso, el Concilio Vaticano II la describe como sacramento o signo. Hasta que Jesús vuelva, la Iglesia es, en el mundo, Sacramento Universal de Salvación.

Esto hace que lo visible de la Iglesia, es decir, sus estructuras, sus instituciones, su palabra, su presencia en el mundo, etc. ha de transparentar la vida de la que es portadora. Todo sacramento debe ser comprendido desde la sacramentalidad de la Iglesia. Si la Iglesia es esencialmente un pueblo unido, una comunidad de creyentes, todo sacramento tiene una dimensión comunitaria y su celebración ha de significar una experiencia comunitaria.

Los sacramentos de la Iglesia son acciones simbólicas del acontecimiento salvador de Jesucristo: Él, que es sacramento del Padre, comunica a la Iglesia su propia vida en el Espíritu, convirtiéndola en sacramento suyo en la historia.

Los siete Sacramentos de la Iglesia

Jesús anuncia con palabras y gestos la llegada del Reino de Dios, y así algunas mujeres y hombres de su tiempo perciben en Él al Mesías prometido, al Ungido de Dios que trae la salvación a todos los pueblos. Los gestos y palabras de Jesús persisten en los sacramentos que la Iglesia celebra y con los que se nutre y alimenta. Estos siete sacramentos fueron instituidos por Cristo y son: Bautismo, confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden sacerdotal y Matrimonio.

Los siete sacramentos corresponden a todas las etapas y todos los momentos importantes de la vida del cristiano: dan nacimiento y crecimiento, curación y misión a la vida de fe de los cristianos. Hay aquí una cierta semejanza entre las etapas de la vida natural y las etapas de la vida espiritual.

TEMA N° 2 LA ORACIÓN CRISTIANA

Síntesis del tema:

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La oración es algo común a todas las religiones; en ella se expresa de una forma clara la conciencia que tiene el hombre de limitación y finitud y de dependencia del Absoluto.

Aunque la oración bien puede surgir desde el sentimiento de temor, ansiedad ante un peligro, o deseo de alcanzar determinado bien material, sería reduccionista encuadrar en esta perspectiva toda la oración no cristiana. Por el contrario, parece honesto señalar que toda actitud orante conlleva un deseo de unión con el Absoluto, un deseo de comunión con la divinidad a la que el ser humano se siente remitido.

Israel podría definirse con la expresión, ya clásica, de ser "un pueblo que sabía orar". Esta profunda experiencia orante se refleja de manera singular en los salmos y en los diferentes cánticos e himnos que aparecen en la Biblia.

El pueblo judío dirige su oración al Dios de la creación, pero insiste de una forma preponderante en el Dios que se hace presente en su historia y que actúa salvando. La relación entre Dios y su pueblo se expresa de maneras diferentes: ofrendas, sacrificios, invocaciones, gestos corporales, etc.

Todo momento es apto para dirigirse al Dios y Señor de Israel, aunque hay lugares y tiempos sagrados por excelencia. Las fiestas judías siempre tienen el carácter de memorial, es decir, de actualización de una acción salvadora de Dios en favor de su pueblo.

Jesús nació en el seno de este pueblo y bebió de su tradición orante. Al leer con atención el Nuevo Testamento descubrimos con sorpresa cómo los cánticos y expresiones de las primeras comunidades cristianas evocan la oración y las expresiones del Antiguo Testamento.

Los evangelios presentan a Jesús como el orante por excelencia, que enseña a sus discípulos a orar con perseverancia, humildad y constancia, en lo oculto, confiadamente, al Padre. Culmen de esta enseñanza de Jesús, y culminación también de la oración del Antiguo Testamento, es el Padre Nuestro, en el que se marca la profunda relación que el cristiano tiene con el Absoluto a quien se dirige como Padre.

Los cristianos, cuando se reúnen en oración, tienen conciencia de que no es su corazón o sus deseos, su propio interior, el que se dirige a Dios, sino que es el mismo Espíritu de Jesús quien realiza en medio de ellos el milagro de la oración.

1. FUENTES DE LA ORACIÓN

La fuente principal de la oración cristiana es la Biblia. En ella se contiene la Palabra de Dios, de la que los cristianos se alimentan por una lectura asidua y continuada.

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La Palabra de Dios habla al corazón de cada cristiano y cada comunidad, interpelando y provocando una actitud de respuesta. En la Biblia existen diferentes textos oracionales; de entre ellos debemos destacar los salmos y el Padre Nuestro:

o Los salmos: compuestos por fieles israelitas inspirados por Dios, son la expresión de una oración, unas veces personal y otras comunitarias, que brota de la experiencia de Dios del Pueblo de Israel. Los salmos expresan los sentimientos del hombre que se dirige a Dios con angustia, arrepentimiento, confianza, gozo, etc. en circunstancias fundamentales de su vida, expresando sus actitudes básicas ante Dios (adoración, súplica, acción de gracias...)

Los cristianos continúan orando con los salmos y descubren en ellos la voz de Cristo, su Señor, entremezclada en su propia experiencia de hombres.

o Padre Nuestro: es la cima de la oración bíblica. Profundamente ligada a ella y desde ella, Jesús enseña la oración del Padre Nuestro a sus discípulos. En ella se concreta lo mejor de la experiencia cristiana, siendo oración normativa para todas la Iglesia.

2. MODALIDADES DE ORACIÓN

La oración cristiana se puede realizar, fundamentalmente de dos maneras: en privado y públicamente. Es preciso señalar que en ambas modalidades se salvaguarda el ámbito comunitario, ya que nunca un cristiano ora solo, sino en el seno de la comunidad cristiana.

La oración privada e individual que el cristiano eleva a Dios en el campo o en la calle, cuando trabaja o descansa, en el templo o en su habitación, es una oración hecha a Dios por Jesucristo, impulsado por el Espíritu, como miembro vivo de la Iglesia.

Los cristianos comenzaron muy pronto a orar juntos a Dios en comunidad. La expresión más importante de esta oración pública y litúrgica es la Liturgia de las Horas. A través de ella, la iglesia se dirige a dios todos los días, en su inicio, alabando a Dios(Laudes) y cuando termina (Vísperas), dándole gracias.

Liturgia de las Horas: (antes llamada Oficio Divino o Brevario), es una celebración litúrgica que se realiza en diversos momentos de la jornada, destacando por su importancia las Laudes y las Vísperas, oraciones de la mañana y de la tarde respectivamente. Su estructura es como sigue:

o Se canta un himno

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o La salmodia: compuesta por dos salmos y un cántico (del Antiguo Testamento por la mañana, y del Nuevo por la tarde.

o Lectura breve de la Palabra de Dioso Cántico evangélico: en Laudes, el cántico de Zacarías (Lc 1, 67-79), en

Vísperas, el Magnificat (Lc 1, 46-55)o Preces, Padre Nuestro y oración.

La oración litúrgica es considerada como la oración de la Iglesia, realizada en nombre de la Iglesia y con la Iglesia.

3. ACTITUDES DE LA ORACIÓN

No todo lo que llamamos oración lo es realmente: fantasías, deseos, ilusiones, proyecciones psicológicas pueden tomarse por auténtica oración. A la oración cristiana la identifican las siguientes actitudes:

o Escucha de la Palabra de Dios: Dios inicia el diálogo con el hombre. Lo establece, revelando su ser y dando sentido a la historia. Por ello es preciso que el ser humano acoja la Palabra que Dios le ofrece y responda en consecuencia. No tiene sentido dirigir a Dios nuestra oración sin haber escuchado antes su palabra.

La Liturgia de las Horas (antes llamada Oficio Divino o Breviario), es una celebración litúrgica en la que Cristo asocia a la Iglesia en su coloquio con el Padre. Fundamentada en el consejo de Jesús y de los apóstoles, "conviene orar siempre", contribuye a santificar la existencia, tanto personal como eclesial, haciendo presente en la historia el misterio de la salvación.Se realiza en diversos momentos de la jornada, destacando por su importancia las Laudes y las Vísperas, oraciones de la mañana y de la tarde respectivamente.

El significado de las Laudes es doble:- por un lado santifican el día- y por otro, hacen memoria de la resurrección de Cristo.

Las Vísperas tienen lugar cuando se pone el sol, y son tres sus motivaciones:

- la acción de gracias por la jornada;- la memoria de la redención;- la esperanza de la vida eterna.

La estructura de Laudes y Vísperas es como sigue:- Apertura de la celebración mediante la frase "Dios mío ven en mi auxilio", a la que se responde con "Señor date prisa en socorrerme " y el Gloria.- A continuación se canta un himno.

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- La salmodia: compuesta por dos salmos y un cántico (del Antiguo Testamento por la mañana y del Nuevo Testamento por la tarde).- Lectura breve de la Palabra de Dios.- Cántico evangélico: en Laudes, el cántico de Zacarías (Le 1,67-79), en Vísperas, el Magníficat (Le 1,46-55).- Preces, Padre Nuestro y oración conclusiva..

No tiene sentido dirigir a Dios nuestra oración sin haber escuchado antes su Palabra. Por esto, en todo momento de oración la Iglesia se reserva un espacio privilegiado para la escucha y la meditación de la Palabra. No hay auténtica oración cristiana si no se toma como punto de referencia la Palabra de Dios.

o Agradecimiento y adoración. Actitud de agradecimiento y adoración por todo lo que Dios es y realiza. Esto se descubre a la luz de su Palabra, provocando un sentimiento de alegría y libertad que se plasma en la adoración extasiada y agradecida.

o Súplica: El ser humano se dirige a Dios suplicando, pidiendo, invocando. Aquí sigue el ejemplo de Jesús que suplica a Dios en la angustia y propone que sus discípulos pidan con confianza al Padre del cielo.

o Arrepentimiento y ofrecimiento: actitud de arrepentimiento y de ofrecimiento que supone la condición pecadora del orante y su deseo de transformación. Por eso, desde los salmos e invocaciones de perdón ("Señor ten piedad") resalta la santidad divina y la propia fragilidad. Al tiempo, ofrece su vida para que en ella se realice la voluntad de Dios, actitud que se expresa verbalmente a través del Amén (ciertamente, con toda seguridad)

o Intercesión: La intercesión u oración por los otros, es otra actitud presente en la oración cristiana. La súplica por los otros hace de la comunidad en oración sacramento de la humanidad y la compromete en relación con las personas y situaciones por las que intercede.

TEMA N° 3 EL AÑO LITÚRGICO

Cada día es para el cristiano motivo de fiesta ya que en él se realiza la liberación obtenida por Jesucristo, sin embargo, los seres humanos estamos sujetos al espacio y al tiempo y precisamos momentos privilegiados que nos hagan apreciar el valor profundo de la existencia cotidiana. Aquí se encuentra la razón de ser del año litúrgico.

"Mediante el año litúrgico, la Iglesia quiere que cada cristiano, personalmente, y toda la comunidad, eclesialmente, vayan penetrando lenta, constantemente en los diferentes aspectos del Misterio Pascual de Cristo."

Para el Vaticano II, el Misterio Pascual ocupa el centro del año litúrgico cristiano, y el domingo, como celebración semanal de la Pascua, es la fiesta primordial. El

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año litúrgico tiene un valor pedagógico indudable en la medida que permite penetrar sucesivamente en los diferentes aspectos de la salvación cristiana. Sin embargo, tampoco puede negarse que es difícil que su presencia sea asumida en las comunidades cristianas en medio de un cierto ambiente secularista.

Por todo esto, parece importante recuperar el año litúrgico mediante una mayor incorporación de toda la comunidad cristiana a su celebración a través de momentos que sean subrayados; por ejemplo, celebraciones comunitarias de la penitencia tanto en Adviento como en Cuaresma, vigilias que subrayen Pentecostés, o el cuidado y preparación de las celebraciones pascuales o navideñas.

Así mismo, cada vez parece más necesario vincular la celebración de los sacramentos de la iniciación cristiana (Bautismo, Confirmación y Eucaristía) a los tiempos litúrgicos de Cuaresma (preparación) y Pascua (celebración).

7. DEFINICIÓN.

La Liturgia es el culto ofrecido a Dios, por medio de Cristo y su Iglesia. La celebración del misterio cristiano, se realiza a través del tiempo, cada año se conmemoran los principales acontecimientos de la intervención de Dios y su salvación en la historia del hombre.

Dios ha entrado en la historia humana para realizar un plan de salvación que culmina en la Muerte y Resurrección de Cristo; Dios --Jesucristo-- ha entrado en el tiempo del hombre y lo ha santificado. El hombre, por tanto, celebra cada año, los acontecimientos de la salvación que trajo Jesucristo.

El Año Litúrgico es la celebración - actualización del misterio de Cristo en el Tiempo; es decir, la celebración y actualización de las etapas más importantes del desarrollo del plan de salvación de Dios para el hombre. Es un camino de fe que nos mete progresivamente en el misterio de la salvación; que los cristianos recorremos para realizar en nosotros este plan divino de amor que apunta a que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad (1 Tm 2,4). Quien ha estudiado la historia de salvación, comprenderá la importancia del Año Litúrgico en su caminar hacia el Padre.

El eje sobre el cual se mueve el Año Litúrgico es la Pascua. Por lo tanto la principal finalidad consiste en acompañar gradualmente al hombre hacia una conformación auténtica de Cristo, muerto y resucitado.

El Año Litúrgico no puede ser un calendario de fechas que se recuerdan con cierta solemnidad, sino un camino de fe; camino que se ha de recorren como en "espiral", creciendo en la fe cada año, con cada acontecimiento celebrado; creciendo en el amor a Dios y a los hermanos; creciendo en seguir y parecerse cada vez más a Cristo hasta llegar a configurarse con Él, -el hombre perfecto-.

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8. LOS TIEMPOS DEL AÑO LITÚRGICO

El tiempo de Adviento:

Cubre las cuatro semanas que preceden a la celebración de la Navidad. El adviento contiene un mensaje de esperanza en el Señor que viene, así como una llamada a la vigilancia para ir acogiendo el Reino de Dios en nuestra vida, en la espera de su plenitud escatológica. El color litúrgico es el morado.

El tiempo de Navidad:

Se extiende desde el 25 de diciembre (Nacimiento del Señor) hasta el domingo después del 6 de enero, día en que se celebra la fiesta del Bautismo del Señor. El 6 de enero se celebra la solemnidad de la Epifanía. Tanto la Navidad como la Epifanía conmemoran el acercamiento decisivo de Dios a los hombres en Jesús, el Emmanuel (Dios con nosotros). A lo largo de este tiempo el color litúrgico es el blanco.

El tiempo de Cuaresma:

Prepara la celebración de la Pascua de Resurrección. Comienza el miércoles de Ceniza y termina en el Triduo Pascual. Es un período de purificación y rectificación de la conducta que ha de vivirse desde una perspectiva bautismal y un objetivo penitencial. El morado es el color predominante, aunque el rojo se emplea en el Domingo de Ramos.

El Triduo Pascua:

Es la culminación de todo el año litúrgico. Comienza con la Misa vespertina de jueves Santo, en que se conmemora la Institución de la Eucaristía y del Sacerdocio en la Ultima Cena de Jesús. Su color es el blanco. El Viernes Santo, la Iglesia celebra la pasión y muerte del Señor; el color litúrgico es el rojo. Tras la meditación de estos misterios el Sábado Santo junto al sepulcro de Jesús, la Iglesia concluye el Triduo Pascual en la Noche Santa del sábado al domingo, con la celebración de la Vigilia Pascual y la solemnidad del domingo de Resurrección. La alegría del triunfo de Cristo se expresa con el color blanco.

El tiempo de Pascua:

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Es el período de cincuenta días que se inicia con la Octava de Pascua y termina el domingo de Pentecostés, que conmemora el envío del Espíritu Santo a la Iglesia. Desde antiguo, los cristianos celebraron estos cincuenta días como si fuera un gran domingo.

Se caracteriza por el color blanco de los vestidos litúrgicos y por la presencia del cirio pascual encendido en todas las celebraciones. En el domingo de Pentecostés el color litúrgico es el rojo.

El tiempo ordinario:

Cubre el resto del año litúrgico y es el período mas largo del mismo. Las semanas de este tiempo se orientan, sobre todo, a la celebración del domingo. La celebración dominical del Resucitado sirve al cristiano para hacerse cargo de que el Señor está con su iglesia siempre hasta el fin de los tiempos. En el último domingo de este tiempo tiene lugar la solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo. A lo largo de este tiempo, el color que predomina es el verde.

9. TIEMPOS FUERTES

Este itinerario de fe, que acompaña en forma progresiva al cristiano hacia la vivencia auténtica de Cristo, tiene varias etapas:

1. Una preparación en el Adviento, como tiempo de despertar en la fe en vista del encuentro con el Señor.

2. Una aceptación de Jesús Salvador en la Navidad y mayor conocimiento de Él, mediante el estudio y la meditación.

3. Una purificación personal durante la Cuaresma para llegar a la vivencia pascual de Cristo Muerto y Resucitado.

El vértice de todo es la Pascua, con el gran triduo de la Vigilia Pascual, que mete al hombre en el misterio principal de nuestra Redención: la Resurrección de Jesús. La celebración de la Pascua dura cincuenta días, precedida por cuarenta días de preparación, -cuaresma- terminando con la efusión del Espíritu Santo en la fiesta de Pentecostés.

Estos son los llamados "tiempos fuertes" del Año Litúrgico. Además hay otras treinta y cuatro semanas que constituyen el llamado Tiempo Ordinario o Común. En este tiempo no se celebra ningún aspecto concreto del misterio de Cristo, sino que se procura profundizar el sentido del conjunto de la Historia de Salvación, sobre todo a través de una contemplación continua y fundamentalmente cronológica del mensaje bíblico vivido en su desarrollo progresivo.

4. OTRAS FIESTAS

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http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/pente.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/cuaresma2.htm


http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/cuaresma.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/navidad.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/adviento.htm


En el Año Litúrgico existen otras celebraciones mucho más conocidas por el pueblo y que tienen su importancia aunque en forma secundaria respecto de las anteriores.

Son fiestas en las que se celebra a la Virgen María y a algunos santos; están íntimamente relacionadas al misterio pascual: la Virgen María es el fruto más espléndido de la Redención, y de los demás santos la Iglesia proclama el misterio pascual cumplido en ellos.

No son fiestas ajenas a Cristo o que distorsionan la religiosidad del pueblo, sino que son de ayuda para comprender y vivir el misterio pascual de Cristo, por el cual ha llegado a nosotros la salvación.

Cristo, al fundar la Iglesia, la entregó a los apóstoles y a sus descendientes para que se ocuparan de su crecimiento, dándoles los mismos poderes que el Padre le había otorgado a él: "Como el Padre me envió, también yo os envío" (Jn 20,21). Por eso, las celebraciones litúrgicas que ahora tenemos en el transcurso de un año, no son de institución inmediata de Cristo, sino fruto de su actuación por medio de la Iglesia.

Desde un principio la Iglesia empezó a honrar la memoria de los cristianos que habían ofrecido la vida para testimoniar su fidelidad a Cristo. Teológicamente el culto a los mártires está relacionado con el Misterio Pascual de Cristo. San Jerónimo, en el año 404 escribía: "Honramos las reliquias de los mártires para adorar a Aquel de quien son mártires".

5. PROCESO HISTÓRICO

Hubo un proceso histórico para que el Año Litúrgico quedara formado como ahora lo conocemos.

Cuando los Apóstoles comenzaron su predicación, lo hicieron en torno a la Resurrección del Señor –la Pascua- este acontecimiento histórico y trascendente: "Cristo, quien fue entregado por nuestros pecados, y fue resucitado para nuestra justificación" (Rom 4,25); era lo que los apóstoles anunciaban a la gente, junto con las enseñanzas y vida de Jesús. La Pascua para los cristianos es fiesta no de un día de la semana, sino de toda la vida.

Según datos históricos, la celebración de la "Cena del Señor", que es la actualización del Sacrificio de Cristo, era cotidiana para los primeros cristianos (Cf. Hch 2,42-46; 5,42), aunque también era semanal, que no coincide con el sábado de los judíos, sino con el primer día de la semana, día de la Resurrección del Señor (Cf. 1Cor 16,2; Hc 20,7).

Lo que antes se le denominó "Primer Día de la Semana", luego se le llamó "Día del Señor" o "Domingo" (Cf. Ap 1,10) En otros idiomas se le llama "Día del Sol",

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TIEMPO ORDINARIO

TIEMPO ORDINARIO

PASCUA

CUARESMA

ADVIENTO

NAVIDADEPIFANIA

PENTECOSTESVIGILIA PASCUAL

CRISTO REY


esto es histórico también, pues se encuentra en el año 165, que le llamaban así porque en la Creación, con el Sol se disipan las tinieblas, igual que con la Resurrección de Jesús se disipan las tinieblas de la muerte.

La tercera etapa consiste en la celebración anual de la Pascua. La primera pascua anual se celebró en Jerusalén hacia el año 135. En Roma se inició esta celebración solemne unos treinta años después.

Al final del siglo III, el día de Pascua se prolonga con un período de cincuenta días. Como una fiesta tan grande exigía una preparación, así como el Domingo tuvo una preparación en las vísperas (vigilia), también la celebración grande de la Pascua tuvo su tiempo de preparación en la Cuaresma.

Anunciar y exaltar la Resurrección del Señor, llevó a los primeros cristianos a una mejor comprensión del misterio de la salvación. Comprendieron que para llegar a la Pascua, fue necesario toda una vida que tuvo un inicio en el tiempo. Por lo que se comenzó a conmemorar en torno a la Pascua, la fiesta de la Navidad –el nacimiento de Jesús-.

Las celebraciones de las fiestas de Navidad y Epifanía, tuvieron sus orígenes en el siglo IV. Y, como sucedió para la Pascua, se sintió la necesidad de un tiempo de preparación que se llamó Adviento. Este período anterior a la fiesta de Navidad, aparece en Roma a mediados del siglo VI. Más adelante este tiempo de preparación se perfiló como un tiempo de espera, como una celebración solemne a la esperanza cristiana abierta hacia el Adviento último del Señor, al final de los tiempos.

6. ESQUEMA DEL AÑO LITURGICO

Inicio del Año Litúrgico Adviento 4 domingos

25 diciembre – 6 enero Domingo siguiente al 6 enero Lunes siguiente

Navidad Epifanía Tiempo Ordinario

2 domingos 1 domingo 5 a 9 semanas

Miércoles de Ceniza Cuaresma 40 días

Jueves Santo a Sábado Santo Vigilia Pascual 3 días

Centro del Año LitúrgicoDomingo de Resurrección PASCUA 50 días

Siguiente domingo Pentecostés 1 semana

Siguiente domingo Tiempo Ordinario 21 a 25 semanas

Último Domingo Ordinario Cristo Rey Término del Año Litúrgico

1. ADVIENTO

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http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/cristorey.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/tiempo.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/pente.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/resucito.htm


http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/cuaresma.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/tiempo.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/epifania.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/navidad.htm

http://www.rosario.org.mx/liturgia/a_liturgico/adviento.htm


1. SIGNIFICADO DEL ADVIENTO:

Al celebrar la Iglesia el Adviento, te invita a meditar en la venida del Señor. Esta venida se nos presenta en tres dimensiones:

o Adviento Histórico. Es la espera en que vivieron los pueblos que ansiaban la venida del Salvador. Va desde Adán hasta la encarnación, abarca todo el Antiguo Testamento. Escuchar en las lecturas a los Profetas, nos deja una enseñanza importante para preparar los corazones a la llegada del Señor. Acercarse a esta historia es identificarse con aquellos hombres que deseaban con vehemencia la llegada del Mesías y la liberación que esperaban de él.

o Adviento Místico. Es la preparación moral del hombre de hoy a la venida del Señor. Es un Adviento actual. Es tiempo propicio para la evangelización y la oración que dispone al hombre, como persona, y a la comunidad humana, como sociedad, a aceptar la salvación que viene del Señor. Jesús es el Señor que viene constantemente al hombre. Es necesario que el hombre se percate de esta realidad, para estar con el corazón abierto, listo para que entre el Señor. El Adviento, entendido así, es de suma actualidad e importancia.

o Adviento Escatológico. Es la preparación a la llegada definitiva del Señor, al final de los tiempos, cuando vendrá para coronar definitivamente su obra redentora, dando a cada uno según sus obras. La Iglesia invita al hombre a no esperar este tiempo con temor y angustia, sino con la esperanza de que, cuando esto ocurra, será para la felicidad eterna del hombre que aceptó a Jesús como su salvador.

Esta celebración manifiesta cómo todo el tiempo gira alrededor de Cristo, el mismo ayer, hoy y siempre; Cristo el Señor del tiempo y de la Historia.

2. ESQUEMA DEL ADVIENTO:

Inicia con las vísperas del domingo más cercano al 30 de Noviembre y termina antes de las vísperas de la Navidad. Los domingos de este tiempo se llaman 1°, 2°, 3° y 4° de Adviento. Los días del 16 al 24 de diciembre (la Novena de Navidad) tienden a preparar más específicamente las fiestas de la Navidad. El color de los ornamentos del altar y la vestidura del sacerdote es el morado, igual que en Cuaresma, que simboliza austeridad y penitencia. Son cuatro los temas que se presentan durante el Adviento:

I Domingo, la vigilancia en espera de la venida del Señor.

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Durante esta primer semana las lecturas bíblicas y la predicación son una invitación con las palabras del Evangelio: "Velen y estén preparados, que no saben cuándo llegará el momento".

II Domingo, la conversión, nota predominante de la predicación de Juan Bautista.

Durante la segunda semana, la liturgia nos invita a reflexionar con la exhortación del profeta Juan Bautista: "Preparen el camino, Jesús llega" y, ¿qué mejor manera de prepararlo que buscando ahora la reconciliación con Dios? En la semana anterior nos reconciliamos con las personas que nos rodean; como siguiente paso, la Iglesia nos invita a acudir al Sacramento de la Reconciliación (Confesión) que nos devuelve la amistad con Dios que habíamos perdido por el pecado. Encenderemos la segunda vela morada de la Corona de Adviento, como signo del proceso de conversión que estamos viviendo. III Domingo, el testimonio, que María, la Madre del Señor, vive, sirviendo y ayudando al prójimo.Coincide este domingo con la celebración de la Virgen de Guadalupe, y precisamente la liturgia de Adviento nos invita a recordar la figura de María, que se prepara para ser la Madre de Jesús y que además está dispuesta a ayudar y servir a quien la necesita. Encendemos como signo de espera gozosa, la tercera vela, color rosa, de la Corona de Adviento.IV Domingo, el anuncio del nacimiento de Jesús hecho a José y a María. Las lecturas bíblicas y la predicación, dirigen su mirada a la disposición de la Virgen María, ante el anuncio del nacimiento de su Hijo y nos invitan a "Aprender de María y aceptar a Cristo que es la Luz del Mundo". Como ya está tan próxima la Navidad, nos hemos reconciliado con Dios y con nuestros hermanos; ahora nos queda solamente esperar la gran fiesta. Como familia debemos vivir la armonía, la fraternidad y la alegría que está cercana celebración representa. Encendemos la cuarta vela color morada, de la Corona de Adviento.

3. CORONA DE ADVIENTO:

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o Origen. La Corona de Adviento con sus cuatro velas es un símbolo tradicional de Alemania difundido por todo el mundo. Representaba

el ruego para que el dios-sol regresara con su luz y calor durante el invierno. Los cristianos luteranos, al ver en Jesucristo el origen de la vida y luz espiritual, adoptaron este símbolo para expresar y vivir su fe en torno a la persona del Mesías.

o Significado. El círculo de follaje verde, recuerda la eternidad de Dios Adán hasta su nacimiento y, en la actual espera de la segunda venido de Cristo. El color verde significa la esperanza de la vida.

Las cuatro velas que se colocan alrededor, significan la luz que disipan las tinieblas del pecado, son tres de color morado, que hablan del deseo de conversión y una rosa que habla de la alegría vivida con María, por la inminente llegada de Jesús. La vela blanca del centro es la Luz de Jesús que con su nacimiento, viene a iluminar definitivamente la vida del hombre.

4. CELEBRACIÓN.

Es una costumbre que reúne a la familia, pues es allí en donde se sugiere la celebración. La familia unida hace una oración en torno a la corona, con alguna meditación alusiva a las lecturas dominicales; se enciende una vela cada semana cantando algo que hable de la espera del Salvador. La noche del 24 de diciembre con las cuatro velas encendidas, se enciende por último la vela blanca cantando villancicos y se "acuesta al niño Jesús" en el nacimiento, como de costumbre, desde luego después de haber leído el Evangelio del relato del Nacimiento en Belén y de haber hecho una reflexión y oración todos juntos. El Adviento es el tiempo favorable para emprender un cambio del corazón y para dar un nuevo y decisivo paso en nuestro caminar espiritual, es conversión como preparación por la espera de Jesús.

5. DOS VENIDAS ENTRELAZADAS

En Navidad celebramos la venida en un momento concreto. Esto no plantea una dificultad especial. Pero hay otra perspectiva, la del futuro, la del retorno de Cristo en gloria al final de los tiempos. Y aquí pude asaltarnos la dificultad. ¿Cómo hay que armonizar estos diversos aspectos? Tal vez nos sorprenda y nos preguntemos por la conexión existente entre la venida de Cristo que aconteció hace más de dos mil años y su retorno futuro, en una fecha conocida sólo por el Padre. Pero si reflexionamos, descubrimos que estas dos "venidas" están relacionadas entre sí y se complementan

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recíprocamente. Se las puede ver como dos fases o aspectos del único misterio de salvación.

El término mismo "adviento" admite una doble significación. Puede significar tanto una venida que ha tenido ya lugar como otra que es esperada aún: presencia y espera. En el Nuevo Testamento, la palabra griega equivalente es "parousia", que puede traducirse por venida o llegada, pero que se refiere más frecuentemente a la segunda venida de Cristo, al día del Señor. No podemos proyectarnos a los tiempos del AT, como si esperásemos todavía un Mesías y un salvador. La prolongada noche de la espera ha pasado ya. Nos encontramos en la plenitud de los tiempos. La Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Es Emmanuel, "Dios con nosotros". Pero a pesar de todo esto, la Iglesia continúa aguardando y esperando. TIEMPO DE ESPERANZA

La Iglesia es más consciente de que su esperanza descansa en el futuro. Ella mira hacia delante, hacia la restauración de todas las cosas en Cristo, a unos nuevos cielos y una nueva tierra. Sólo entonces alcanzará ella su perfección plena.

6. "VIGILAR Y ORAR"

La vigilancia es una virtud importante, pero bastante descuidada. Vigilar significa vivir en el pensamiento de la segunda venida de Cristo. Debería ser una actitud de mente constante, que gobernará toda nuestra conducta. Una virtud para todo momento, pero especialmente apropiada durante el Adviento.

Si estamos dispuestos y preparados en todo momento para servir a nuestros prójimos y a Dios, entonces estamos practicando la vigilancia; estamos al acecho de Cristo.

2. NAVIDAD

Una vez preparados los corazones nos disponemos a celebrar el Nacimiento de Jesús. ¿Te gustaría saber un poco más a cerca de esta fiesta? Desde cuándo se celebra, cuál es su significado profundo, a qué se deben las costumbres y tradiciones que giran alrededor de ella...

Te invitamos entonces a continuar buscando, es posible que al conocer más lo que es realmente la Navidad, puedas disfrutarla y vivirla mejor y te sirva para fortalecer tu fe en Jesús que, siendo Dios, se

hizo hombre por amor a ti.

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1. SIGNIFICADO DE LA NAVIDAD:

Esta fiesta tiene una doble proyección:

o Recordar el inicio de la redención con el Nacimiento del Salvador, el misterio central de nuestra fe es la Resurrección de Cristo –la Pascua- como este suceso abarca toda la vida de Jesús, celebrar la Navidad es solemnizar el proceso inicial de nuestra salvación, de nuestra Pascua.

o Acoger ahora al Señor que quiere nacer en el corazón del hombre. La fiesta de Navidad invita a reflexionar sobre el amor de Dios que viene a los hombres. El Cristo que tomó parte en la historia de los hombres, hace dos mil años, vive y continúa su misión salvadora dentro de la misma historia humana. Navidad es un acontecimiento divino y humano, que será siempre actual, mientras haya un hombre en la tierra.

La Navidad enriquece la visión del plan salvífico de Dios y lo hace más humano y, en cierto sentido, más hogareño. Aunque esta fiesta apunta también a la celebración de la Pascua, la preparación para vivirla –el Adviento- tiene un tono muy diferente, sin dejar de invitarnos al arrepentimiento y a la conversión, el ambiente que se vive en estos días, es en general, festivo y lleno de esperanza y alegría.

La Navidad es la fiesta más celebrada por los hombres. Hasta los ateos y los enemigos de la Iglesia se detienen y celebran, a su manera, este acontecimiento de salvación. Es el recuerdo más universal y más gustado que el mundo tiene de Jesucristo. Pero, además de ser un recuerdo, la fiesta de Navidad es una acción salvadora para el hombre actual. Es el Dios inmenso y eterno que desciende a tomar la condición humana e irrumpe en el tiempo del hombre para que éste pueda alcanzarlo. HISTORIA:

¿Por qué el 25 de diciembre? La fecha del nacimiento del Señor es del todo desconocida, en Oriente se celebra la misma fiesta, el día 6 de enero. Tanto en oriente como en occidente, la fecha fue sugerida por celebraciones paganas dedicadas al culto al sol. La Iglesia, en su afán de evangelización, igual que transformó algunos templos paganos en cristianos, cambió la fiesta dedicada al dios Helios (sol) en fiesta del Nacimiento de Cristo –auténtico Sol- que viene al mundo para iluminar al hombre. La intensión fue transformar una fiesta pagana en cristiana, dándole mayor contenido e importancia.

Ya desde el año 380, la Iglesia española celebraba la Navidad el 25 de diciembre y la Epifanía el 6 de enero. La primera, como en Roma, para conmemorar el nacimiento de Cristo; la segunda, para recordar la manifestación del Señor a los magos de oriente, es decir a todos los pueblos.

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Para reflexionar: al principio de la evangelización lo pagano se transformaba en cristiano, ahora, ¿no será que lo cristiano se está "vaciando" cada vez más de Cristo? ¿eres cristiano?, entonces… ¿cómo celebras la Navidad? ¿a quién festejas realmente?

2. CELEBRACIÓN LITÚRGICA:

La celebración del misterio de Navidad comienza desde la tarde del 24 de diciembre, hasta la noche del día 25. En menos de 24 horas, la Iglesia proporciona a quienes quieren celebrar la venida del Señor, 12 lecturas bíblicas llenas de mensaje para una vida comprometida.

El día de Navidad para los católicos es día de precepto, es decir, se debe asistir a Misa aunque no sea domingo, pudiendo cumplirse este precepto si se asiste el 24 de diciembre por la tarde o a cualquier Misa del día 25.

Con la Misa vespertina del día 24 termina el tiempo de Adviento y se entra en la celebración del misterio navideño. Se leen textos del Profeta Isaías, anunciando con alegría la llegada del Salvador a celebrar sus bodas con la humanidad; de los Hechos de los Apóstoles, con el primer discurso de San Pablo, que da testimonio de Cristo, hijo de David, que viene a salvar a su pueblo; y desde luego, del Evangelio, con el relato del nacimiento de Jesús en Belén.

Hay tres Misas diferentes más durante el día siguiente, –25 de diciembre- con lecturas que enriquecen la meditación sobre el Misterio de la Encarnación.

COSTUMBRES Y TRADICIONES NAVIDEÑAS:

o Significado. Las posadas son fiestas próximas a la Navidad que nos hacen recordar las dificultades que pasaron José y María antes de que Jesús naciera, este recuerdo nos debe llevar a reflexionar a cerca de nuestra preparación personal para recibir al Niño Jesús, el sentido de la novena es prepararnos para ser mejores personas y abrirle las puertas de nuestro corazón al Salvador.

o La Novena de Navidad. Durante los nueve días (del 16 al 24 de diciembre), se reúnen los participantes iniciando: "En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo". Se reza enseguida el Santo Rosario, pidiendo posada entre cada uno de los misterios.

Al final, entran en la casa anfitriona para reflexionar sobre una lectura bíblica.

Pastorelas

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o Origen. Durante la Colonia, los misioneros españoles aprovecharon la fuerte tradición teatral de la cultura náhuatl para propagar de forma didáctica la evangelización. Los jesuitas, llegados a la Nueva España en 1572, ejercieron una amplia influencia en la educación del pueblo, fueron los principales impulsores de las pastorelas.

o Definición. Las Pastorelas son recreaciones de las peripecias que enfrentan los pastores para llegar a adorar al Niño Jesús, que ha nacido en Belén. Hoy, las pastorelas conservan su contenido y estructura más o menos permanente, cuyo tema central sigue siendo el nacimiento y la adoración del Niño Jesús, e incorporando algunos personajes y situaciones nuevos.

Nacimiento:o Origen. Se atribuye a San Francisco de Asís, quien, en 1223 en vísperas

de la Navidad, montó en el bosque de Greccio, el primer nacimiento de que se tenga noticia, con hombres y animales vivos. Su deseo era celebrar una hermosa Nochebuena de Navidad, para vivir el recuerdo del Niño Jesús que nació en Belén en un establo. Una vez montada la escena, reunidos los habitantes de la aldea, se celebró la Eucaristía con algunos cánticos de la Natividad del Señor. Los asistentes llevaban antorchas y velas a fin de "iluminar aquella noche que debería de alumbrar a los siglos como una estrella refulgente". Significado. Colocar un nacimiento en la casa es para recordar el escenario en el que Dios se hizo hombre en Belén. En los hogares en donde se acostumbra poner adornos navideños, éste debe ser el más importante, el que está al centro de todo, pues lo que celebramos en Navidad es precisamente el Nacimiento de Jesús. Es una forma muy atractiva para hablar a los niños de la Historia de la Salvación. Árbol de Navidad:

o Origen. La costumbre de adornar árboles o ramas en los últimos días de diciembre tuvo su origen en el norte de Europa, muchos siglos antes de Cristo. El follaje verde y las luces que los adornaban estaban asociados con el solsticio de invierno, cuando la naturaleza parece muerta. El cristianismo conocía todas estas tradiciones, pues muchos cristianos eran paganos convertidos.

o Significado. El árbol con sus ramas verdes, simboliza la vida eterna que trajo Cristo al mundo, la perpetua primavera de esperanza. Las velas encendidas –ahora focos de colores- y los objetos brillantes colgados, simbolizan el advenimiento de la luz y la gloria de Dios que se refleja a todas partes. La estrella que se pone en la cúspide, es recuerdo de la Estrella de Belén que atrajo a los hombres desde lejos. Los regalos que se colocan debajo de él, simbolizan la cantidad de dones que Dios nos trae con su Encarnación y que hemos de compartir unos con otros.

3. LA EPIFANIA DEL SEÑOR

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Es una tradición muy arraigada en nuestro país, sobre todo en los estados del centro y sur, celebrar el 6 de enero a los "Reyes Magos", recordando aquel episodio del Evangelio en el que unos Magos de Oriente llegaron a adorar y dar regalos a Jesús "Rey de los Judíos", según

la manifestación de una gran estrella. (Cf. Mt 2, 1-12) Esta fiesta es una tradición cargada de significado. En realidad celebramos la Manifestación del Señor a todo el mundo, es decir la Epifanía. Dios se les revela, no sólo a los pastores, no sólo a los judíos, también a aquellos hombres de ciencia, ricos y poderosos que se ponen en camino desde tierras lejanas, en busca de la estrella que interpretan como una manifestación de la presencia de Dios; significa que el Hijo de Dios debe ser reconocido por todos los hombres, de todos los lugares, de todos los tiempos.

Los Magos de Oriente se postran ante Jesús Niño y lo adoran, con sus regalos hablan de lo que ellos encuentran en Él: El oro se le ofrece sólo a los reyes, por lo que reconocen en Jesús al Rey; el incienso se le ofrece sólo a Dios, por lo que revelan que Jesús es Dios; y la mirra es un perfume que reconoce en Jesús Rey, Hijo de Dios, también a un Hombre.

Es una bella historia que merece nuestra reflexión. Además de que es una oportunidad para continuar meditando en el gran Misterio de la Encarnación, y para compartir en familia las bendiciones y gracias que este milagro nos trajo.

2. TRADICION

La tradición mexicana nos invita a compartir la "Rosca de Reyes", costumbre también llena de significados importantes: el pan en forma de rosca evoca a Dios Eterno, que no tiene principio ni fin; las frutas dulces con que se decora nos recuerdan la gracia que Jesús nos trae; el muñequito escondido entre la masa representa al Niño Jesús que todos debemos buscar, quien lo encuentra se llena de tanto gozo que desea compartirlo con todos, por lo que promete una fiesta el próximo día dos de febrero, día de la "Candelaria" (luz) o Presentación del Señor. Jesús es la "Luz para iluminar a todos los pueblos" (Lc 2, 32). Y los bautizados hemos sido iluminados con esa Luz de Cristo.

Los cristianos siempre tenemos el compromiso de buscar, encontrar y compartir a Jesús con los demás.

3. HISTORIA

La fiesta de la Epifanía es de origen Oriental y surgió en forma similar a la Navidad de Occidente. Los paganos celebraban en Oriente, sobre todo en Egipto, la fiesta del

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solsticio invernal el 25 de diciembre y el 6 de enero el aumento de la luz. En este aumento de la luz los cristianos vieron un símbolo evangélico. Después de 13 días del 25 de diciembre, cuando el aumento de la luz era evidente, celebraban el nacimiento de Jesús, para presentarlo con mayor luz que el dios Sol.

La palabra epifanía es de origen griego y quiere decir manifestación, revelación o aparición. Cuando la fiesta oriental llegó a Occidente, por celebrarse ya la fiesta de Navidad, se le dio un significado diferente del original: se solemnizó la revelación de Jesús al mundo pagano, significada en la adoración de los "magos de oriente" que menciona el Evangelio.

4. SIGNIFICADO

Hoy la Iglesia celebra la Epifanía para recordar la Manifestación del Señor a todos los hombres con el relato de los Magos de Oriente que nos narra el Evangelio (Mt 2, 1-12). Aquellos hombres que buscaban ansiosamente simbolizan la sed que tienen los pueblos que todavía no conocen a Jesús. La Epifanía, en este sentido, además de ser un recuerdo, es sobre todo un misterio actual, que viene a sacudir la conciencia de los cristianos dormidos. Todos los pueblos son llamados a reconocer al Señor para vivir conforme a su mensaje y alcanzar la salvación.

La descripción que hace el Evangelio de la llegada de los magos a Jerusalén y luego a Belén, la reacción de Herodes y la actuación de los doctores de la ley, encierra una carga impresionante de enseñanza.

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o Unos hombres extranjeros que siguen el camino indicado por la estrella, para adorar al recién nacido Rey de los judíos.

o Los conocedores de las Escrituras en Jerusalén que quedan indiferentes ante aquella luz del cielo, que anuncia el acontecimiento esperado por siglos.

o La envidia del rey Herodes ante el temor de que surja un rey "mayor" que él.

o Ante este relato tan cargado de significado, nos queda reflexionar seriamente:

o ¿Somos como aquella Jerusalén, "conocedora de las Escrituras", pero incapaz de reconocer y menos de seguir el camino de la Luz de Cristo?

o O ¿somos como los magos de oriente, en búsqueda siempre de la verdad y dispuestos a ponerse en camino hacia Jesús, Rey y Señor de la historia?

5. - 2 DE FEBRERO - "LA CANDELARIA". LA PRESENTACIÓN DEL SEÑOR

Si encontraste el "muñequito" de la Rosca de Reyes, que representa al Niño Jesús, en este día 2 de febrero, haces una fiesta para compartir con los demás esa gran alegría. Jesús, la "Luz del Mundo", participa de esa luz a cada bautizado por lo que el cristiano tiene el deber de "iluminar" a los demás con la luz de Cristo.

Simeón dijo de Jesús que es "Luz para iluminar a todos los pueblos" (Lc 2, 32). En el siglo V se comenzaron a usar las veladoras para subrayar esas palabras del profeta, dándole más colorido a la celebración, por esto la tradición llama a la fiesta de la Presentación del Señor "día de la Candelaria".

A esta fiesta se le llamó también de la Purificación de María, se celebra 40 días después del nacimiento de Jesús, cuando María y José, cumpliendo con la doble prescripción de Moisés, acuden al templo a presentar al Niño Jesús, para ofrecerlo a Dios y llevar ofrendas por la purificación de la Madre.

Cada fiesta que los cristianos celebramos nos debe llevar a un compromiso, en este caso, hemos de recordar las palabras de Jesús:

"Ustedes son luz para el mundo. No se puede esconder una ciudad edificada sobre un cerro. No se enciende una lámpara para esconderla en un tiesto, sino para ponerla en un candelero a fin de que alumbre a todos los de la casa Así pues, debe brillar su luz ante los hombres, para que vean sus buenas obras y glorifiquen al Padre de ustedes que está en los cielos". (Mt. 5, 14-16)

4. TIEMPO ORDINARIO173


En el año litúrgico, llamamos tiempo ordinario al tiempo que no coincide ni con la Pascua y su Cuaresma, ni con la Navidad y su Adviento.

Son treinta y tres o treinta y cuatro semanas en el transcurso del año, en las que no se celebra ningún aspecto particular del misterio de Cristo. Es el tiempo más largo, cuando la comunidad de bautizados es llamada a profundizar en el Misterio Pascual y a vivirlo en el desarrollo de la vida de todos los días. Por eso las lecturas bíblicas de las misas son de gran importancia

para la formación cristiana de la comunidad. Esas lecturas no se hacen para cumplir con un ceremonial, sino para conocer y meditar el mensaje de salvación apropiado a todas las circunstancias de la vida.

El Tiempo Ordinario del año comienza con el lunes que sigue del domingo después del 6 de enero y se prolonga hasta el martes anterior a la Cuaresma; vuelve a reanudarse el lunes después del domingo de Pentecostés y finaliza antes del Domingo Primero de Adviento.

Las fechas varían cada año, pues se toma en cuenta los calendarios antiguos que estaban determinados por las fases lunares, sobre todo para fijar la fecha del Viernes Santo, día de la Crucifixión de Jesús, a partir de ahí se estructura todo el año litúrgico.

5. CUARESMA

Es un tiempo de preparación intensiva a la Pascua; es un itinerario que lleva al cristiano a celebrar y vivir la Pascua del Señor.

No se trata de una celebración independiente, sino que se ordena a la preparación de la celebración de la Pascua. La Cuaresma hay que verla a la luz del Misterio Pascual.

Es tiempo fuerte de evangelización para llevar al Bautismo a los no cristianos y a la superación

evangélica a los bautizados.

Son cuarenta días, recordando los muchos acontecimientos bíblicos que nos hablan de este número: los cuarenta días de ayuno de Jesús en el desierto; los cuarenta años que el Pueblo de Dios pasó en el desierto; los

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cuarenta días que Moisés transcurrió en el Monte Sinaí; los cuarenta días de marcha de Elías para llegar al Monte Horeb.

Se cuentan a partir del Miércoles de Ceniza hasta antes de la Misa vespertina del Jueves Santo. Durante este tiempo no se canta el Aleluya ni el Gloria en las Misas. Se dividen en 1° al 5° domingo de Cuaresma y el 6° se llama Domingo de Ramos o de la Pasión del Señor.

Los ornamentos del altar y la vestidura del sacerdote son color morado.

1. HISTORIA Y FINALIDAD

En las primeras comunidades cristianas la preparación prebautismal (catecumenal), era intensiva y se dirigía también a los otros sacramentos de iniciación -Confirmación y Eucaristía-, que se acostumbraba recibir durante la Vigilia Pascual. Esa preparación pretendía todo un proceso de transformación integral y profunda de la persona a la luz de la palabra de Dios. Era durante el tiempo anterior a la celebración de la Pascua que se inscribían y seleccionaban los candidatos a recibir el Bautismo, que habían estado estudiando ya fuertemente la doctrina cristiana y que se sometían a escrutinios para purificarse y protegerse contra las tentaciones y para rectificar la intención y mover la voluntad. Con estos fines el sacerdote oraba sobre los catecúmenos*.

(*) Se les llama catecúmenos a las personas que están recibiendo preparación para recibir el bautismo y la confirmación.

La disciplina penitencial, se ejercía, naturalmente para los bautizados. Se trataba, en la mayoría de los casos de una disciplina muy rigurosa que se imponía a los que habían caído en pecado, con el fin de recuperarlos, mediante actos de purificación, que los preparaban a la reconciliación con Dios y con la Iglesia.

El Miércoles de Ceniza, señalaba el inicio de la penitencia pública correspondiente a cada tipo de pecado, la penitencia continuaba por cuarenta días y consistía en ayunos, abstinencias, limosnas, hábito penitencial.

Se pedía mayor oración, sacrificios y ejercicio de la caridad. Igual que hoy, el tiempo de la Cuaresma era un tiempo fuerte de oración, penitencia y ayuno.

Hoy, la Cuaresma es básicamente lo mismo, sólo se ha profundizado más en su sentido. La Cuaresma se ve como un camino que conduce a la Pascua, a través de:

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o Un llamado a la conversión, que llena el espacio de las primeras dos semanas, en las que las lecturas dominicales propician la respuesta del hombre, para que revise su vida y busque la forma de cambiarla, viviendo según el criterio del Evangelio de Cristo.

o Nos invita a profundizar nuestra fe, escuchando la Palabra de Dios. Es tiempo privilegiado para la instrucción de los cristianos, mediante la meditación, ejercicios espirituales y cursos especiales de evangelización. En nuestra parroquia se ofrecen varias tandas de Ejercicios Espirituales de acuerdo a la edad y situación de las personas, te invitamos a checar el calendario.

o Nos invita a una particular purificación e iluminación, mediante la práctica del sacramento de la Reconciliación (Confesión) y la mayor frecuencia al sacramento de la Eucaristía.

2. MIÉRCOLES DE CENIZA

Marca el inicio de la semana santa. Los católicos tenemos una tradición que recuerda las antiguas costumbres del pueblo hebreo. Cuando se sabían en pecado o cuando se querían preparar para una fiesta importante en la que debían de estar purificados, se llenaban el cuerpo de ceniza y se vestían con un saco de tela áspera. Esto era, por un lado, para recordar la pequeñez del hombre que procede del polvo y al polvo volverá; y también para hacer sacrificio (mortificando al cuerpo) en señal de que se reconocían pecadores y que deseaban, por medio de esa penitencia externa, manifestar su deseo de arrepentimiento y perdón de parte de Dios.

Ahora, acudimos al templo para que se nos imponga un poco de ceniza en la frente al iniciar la cuaresma -tiempo de preparación para la más grande fiesta que es la Pascua- .

Los significados son básicamente los mismos: reconocernos pequeños, pecadores y con necesidad del perdón de Dios. Esto es solamente un signo que debe expresar lo más importante, que es la actitud interior de arrepentimiento y deseo de convertirnos a Dios, viviendo según su voluntad. Vivimos otros signos de penitencia a lo largo de toda la cuaresma, como son el ayuno y la abstinencia, con el mismo deseo de que Dios nos dé su gracia para lograr la conversión y vivir plenamente la gran fiesta de los cristianos, que es la Pascua.

El Miércoles de Ceniza es un llamado a la conversión; Juan Bautista predicaba al Pueblo, hablando del bautismo y de la conversión para alcanzar el Perdón de los pecados (Marcos 1, 1-4). Jesús predica: El plazo se ha cumplido. El Reino de Dios se ha acercado. Tomen otro camino y crean en la Buena Nueva (Marcos 1,15).

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Conviértete y cree en el Evangelio: llamado a convertirnos cada uno, a nivel familiar, a nivel de grupo de amigos, a nivel de comunidad.

La Celebración de la Ceniza, no es algo meramente individual, sino que es una celebración comunitaria y eclesial. Es un llamado a convertirnos como Comunidad cristiana y como Iglesia.

Convertirse es volverse a Dios, reconocer nuestros pecados y querer cumplir la Voluntad de Dios y comprometernos.

El Miércoles de Ceniza es una celebración de Fe. Pero la Fe no solamente consiste en creer con la cabeza sino en entregarse con el corazón y con la vida.

3. NORMAS SOBRE EL AYUNO Y LA ABSTINENCIA

Originalmente, ayunar se refiere a no comer alimentos sólidos, ordinariamente se prescribe el ayuno para un día completo y la abstinencia se refiere a dejar de comer cualquier tipo de carnes.

1) El Miércoles de Ceniza y el Viernes Santo, son días de ayuno y abstinencia.

2) Todos los viernes de Cuaresma son días de abstinencia de carne. Pero el Episcopado Mexicano ha dispuesto que: "se puede suplir la abstinencia de carne, excepto la del Miércoles de Ceniza y Viernes Santo, por:

a) la abstinencia de aquellos alimentos que para cada uno significa especial agrado, sea por la materia o por el modo de preparación;

b) o por una especial obra de caridad;

c) o por una especial obra de piedad;

d) o por otro significativo sacrificio voluntario"

3) Sujeto de la ley del ayuno y la abstinencia:

o Abstinencia de carne: todos los que han cumplido 14 años. La ancianidad, por sí sola, no exime de esta ley de abstinencia.

o Ayuno: todos los que han cumplido 18 años, hasta el comienzo de los sesenta.

Lo más importante al hacer este tipo de prácticas es darle su sentido verdadero: por una parte someter la voluntad para fortalecerla con virtudes como la templanza, la sobriedad y la humildad y por otra, favorecer el ejercicio de la caridad, pues todos los sacrificios que se hacen deben apuntar a hacer un bien o un servicio al prójimo y a toda la Iglesia. Hacer

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sacrificios y penitencia por costumbre o porque todos lo hacen, no tiene sentido y no favorecen el crecimiento del hombre, que en conclusión es lo que se pretende.

4. SEMANA SANTA: DOMINGO DE RAMOS

Con el Domingo de Ramos se inicia la Semana Mayor. En este día la Iglesia hace memoria de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, para llevar a cabo su misterio Pascual. En la liturgia se nos presentan los dos aspectos fundamentales de la Pascua:

o La entrada triunfal de Jesús a Jerusalén como anuncio e imagen del triunfo de su Resurrección.

o El recuerdo de su Pasión (el evangelio), que marcará la liberación de la humanidad del pecado y de la muerte.

Las lecturas bíblicas nos invitan a vivir en ese día los acontecimientos de entonces: aceptar a Cristo como el Señor y entrar vivencialmente al drama de la pasión.

5. LUNES A MIÉRCOLES SANTO

Son días propicios para la reflexión profunda, la Iglesia nos invita como en una "última llamada" a acercarnos al Sacramento de la Confesión con el fin de estar preparados para vivir la vigilia pascual y el gran acontecimiento de la Pascua. El cristiano debidamente preparado estará en gracia de Dios para participar con toda la Iglesia del gran banquete de la Eucaristía en la Misa más importante del año.

6. JUEVES SANTO

Hay dos celebraciones importantes:

- La Misa Crismal: se celebra durante la mañana en la Catedral. Todos los presbíteros (sacerdotes) de la diócesis se unen al Obispo que preside la celebración eucarística y bendice los Santos Oleos (aceites o crismas) que se usan en los sacramentos durante todo el año. Esta celebración es como una fiesta de todos los sacerdotes, que se alegran por su propia consagración y que ven en Cristo, cuyo nombre significa consagrado por medio de la unción, su modelo y su guía. Durante esta Misa se hace la renovación de las promesas sacerdotales, para renovar su compromiso de fidelidad para el

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servicio del Pueblo de Dios. Los Oleos que se bendicen son: el Oleo de los Catecúmenos con el que los cristianos reciben su primera unción en el Bautismo; el Oleo de los Enfermos, para el sacramento de la Unción; y el Santo Crisma, utilizado también en el Bautismo, en la Confirmación y en la unción en el Orden Sacerdotal.

- La Misa Vespertina: con la que se inicia el Triduo Pascual (se le llama víspera). En esta misa se celebra la Institución de la Eucaristía, del Sacerdocio y el Mandato del Señor sobre la caridad fraterna. Es la conmemoración solemne de la "Ultima Cena" de Jesús con sus Apóstoles, cuando Jesús:

o "Da instrucciones" de cómo los cristianos hemos de recordar y actualizar su Sacrificio -la Eucaristía- "…hagan esto en memoria mía.." (Lc 22, 18-19)

o Instituye formalmente el Ministerio de los Sacerdotes y pide por la unidad de su Iglesia "…que todos sean uno…" "Así como tú me enviaste al mundo, así yo también los envío al mundo….." (Jn 17, 11. 18)

o Habla de lo más importante de la vida del cristiano: el amor "Ley doy este mandamiento nuevo. Que se amen unos a otros… como yo los he amado". (Jn 13,34.35)

7. VIERNES SANTO

Es el primer día del Triduo Pascual. La Iglesia no celebra un funeral, sino la muerte victoriosa del Señor. Es un día de amorosa contemplación del Sacrificio de Cristo.

Es el único día del año en el que no se celebra la Eucaristía, es decir, no hay Misa, ni Consagración del pan y el vino, recordando que en estos días (viernes y sábado) los Apóstoles estuvieron escondidos y sumergidos en la tristeza por miedo a los judíos y por la pena de ver preso y condenado a su Maestro. Hay, sin embargo, celebraciones solemnes que convocan a todos los fieles para:

o La Liturgia de la Palabra. Son lecturas Bíblicas del profeta Isaías (Antiguo Testamento), que anuncia detallando de manera sorprendente la pasión del Mesías, y del Nuevo Testamento, el relato de la Pasión de Cristo narrada por San Juan y de la exaltación de Jesús Crucificado como "sumo sacerdote que penetró en los cielos" (Hb 4, 14). En estas lecturas se subraya el aspecto glorioso de la Pasión, para manifestar a Cristo como Rey y como Dios. Se concluye con una solemne oración de los fieles por las grandes intenciones de la Iglesia y del mundo, poniéndolas al pie de la Cruz, sobre la cual muere Cristo por todos los hombres.

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o La Adoración de la Cruz. Es más bien la Adoración de la persona de Cristo Crucificado y el misterio significado por esta muerte por todos los hombres. No es el material de la cruz, sino lo que la cruz significa para nosotros lo que los cristianos adoramos. La Iglesia levanta el signo de la victoria del Señor para manifestar el cumplimiento de lo que Jesús había dicho: "Y yo cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí" (Jn 12,32). Al contemplar a Cristo Crucificado, vienen a la mente sus palabras. "Nadie tiene mayor amor, que el que da su vida por sus amigos" (Jn 15,13).

o La Comunión. Aunque durante el viernes y sábado santos no se celebra ningún sacramento, se reparte entre los fieles la comunión, consagrada desde el día anterior, para permitir una mayor unión con el Cristo que nos salva con su muerte.

8. SÁBADO SANTO

Durante este día la Iglesia está en actitud de silencio, propicio para la reflexión y oración, esperando la hora de la víspera para dar inicio a la Vigilia Pascual esa noche.

6. PASCUA

Primera y Principal VERDAD DE NUESTRA FE

Los apóstoles de Jesús comenzaron su predicación anunciando este hecho indiscutible: Jesús de Nazaret, quien fue clavado en una cruz y sepultado RESUCITÓ. Todo su mensaje giró en torno de esta noticia; hoy la Iglesia también centra todo su trabajo apostólico en JESÚS RESUCITADO. A partir de esta VERDAD, se realiza la evangelización, hace dos mil años y hasta nuestros días. La resurrección de Jesús es el hecho más importante de toda la Historia de la Salvación. Es un asunto fundante -en él esta fundada nuestra fe- y

fundamental -sin Resurrección sería absurda, y no tendría razón de ser nuestra fe-. Si Cristo no hubiera resucitado, la Iglesia no podría anunciar ninguna Buena Noticia de salvación para nadie. San Pablo lo afirma claramente: "Si Cristo no fue resucitado, nuestra predicación ya no contiene nada ni queda nada de lo que creen ustedes…. Y… ustedes no pueden esperar nada de su fe…. Pero no, Cristo resucitó de entre los muertos…" (1Co 15, 14; 17; 20). La Resurrección de Jesús es una VERDAD, a la que de ninguna manera debemos renunciar si nos llamamos cristianos.

1. Pruebas de la Resurrección.

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La máxima obra de Dios, la Resurrección de su Hijo, no tuvo testigos. Sin embargo sí se puede comprobar; hay "evidencias":

El sepulcro vacío.- Los cuatro evangelistas lo mencionan. Lo reconocen incluso los soldados, los sacerdotes y las autoridades romanas. Aunque no es una prueba directa, es un signo especial, es el primer paso para el reconocimiento de la Resurrección. Juan dice: "vió y creyó (20,8).

Las apariciones del Resucitado.- En ellas se basa el argumento definitivo para afirmar la Resurrección. NO FUERON VISIONES subjetivas, sino HECHOS OBJETIVOS, HISTÓRICOS. Se describen (en los últimos capítulos de los evangelios), como presencia real y hasta carnal de Jesús; come, camina, deja que lo toquen, platica con ellos. Son una base sólida de la fe en la Resurrección.

El testimonio de los que creemos.- Aunque no hubo testigos de la resurrección, sí los hay del Resucitado. Quienes lo vieron comenzaron a decir que el "Crucificado estaba vivo" y así es como surge la Iglesia. Nuestra fe procede de los primeros que creyeron y continuamos hoy transmitiendo esa misma fe en Jesús de Nazaret que murió por nosotros, y que RESUCITÓ como primicia de lo que será nuestra propia resurrección. ¡desde hace dos mil años, hombres y mujeres han dado testimonio de la fe en la Resurrección y así seguirá ocurriendo hasta el fin de los tiempos! .

2. ¿Qué se entiende por Resurrección de Jesús?.

La Resurrección de Jesús es un HECHO REAL, HISTÓRICO -como todo lo que dicen los Evangelios sobre Jesús de Nazaret- y META HISTÓRICO, -vá más allá, pues anticipa nuestra propia resurrección-. Cuando pienses en esta VERDAD DE FE, toma en cuenta estas cuatro afirmaciones:

1) La resurrección de Jesús no es una vuelta a su vida anterior, para volver a morir de nuevo. Jesús entra en la vida definitiva de Dios; es "exaltado" por Dios (Hch 2,23); es una vida diferente a la nuestra. (Rm 6, 9-10)

2) Jesús resucitado no es una "alma inmortal", ni un fantasma. Es un hombre completo, con cuerpo, vivo, concreto, que ha sido liberado de la muerte, del dolor, de las limitaciones materiales, con todo lo que constituye su personalidad.

3) Dios interviene, no para volver a unir el cuerpo y el alma de Jesús, sino que ocurre un nuevo prodigio, una intervención creadora de Dios. El Padre actúa con su fuerza creadora y poderosa, levantando al muerto Jesús a la vida definitiva y plena.

4) No se trata de que Jesús resucitó "en la fe" de sus discípulos, o "en su recuerdo". Es algo que aconteció verdaderamente en el muerto

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Jesús y no en la mente o en la imaginación. Jesús realmente ha sido liberado de la muerte y ha alcanzado la vida definitiva de Dios.

3. Significado de la Resurrección

Con la Resurrección de Jesús, Dios afirma cosas muy importantes:

o Dios estaba de parte de Jesús, le da la razón en todo lo que hizo y dijo y se la quita a quienes estaban en su contra.

o Rehabilita su causa y su persona: Jesús es su Hijo, el Cristo, el Mesías esperado.

o Dice a la Iglesia naciente que su misión está fundada no solamente en el hecho histórico, sino en la experiencia pascual, en el encuentro de cada cristiano con Jesús Resucitado.

o Es la anticipación de la meta de la historia; hace surgir una fuerza dinámica e invita a un programa de vida para cada hombre.

o Hay un nuevo horizonte para la vida y nuevo sentido para la muerte. La vida es un camino que se puede andar con esperanza, pues la muerte no es el fin del hombre, sino el medio para volver a su destino final: Dios Padre.

4. El encuentro del hombre con el Resucitado

En los evangelios se describen varios "encuentros" de Jesús Resucitado con varios de sus discípulos; hay cosas en común en estas experiencias:

1) Jesús se "deja ver", para que salgan de su incredulidad y de su desconcierto.

2) El encuentro afecta a la totalidad de sus personas: transforma el miedo en celo por el evangelio; la ignorancia por sabiduría; la debilidad por fortaleza; la tristeza por alegría. (Gal 1,23)

3) Les descubre los enigmas de la fe: "se les abren los ojos" "ven y creen".

4) Los encuentros siempre conducen a una llamada a la evangelización "vayan y digan" (Mt 28, 18-20; Mc 16,15; Lc 24,28; Jn 20,21).

5) Comprenden que deben vivir su vida cotidiana con otro sentido y otra profundidad, el encuentro con el Resucitado es una experiencia prolongada en la vida. (2Cor 4,10).

7. PENTECOSTES

Historia

La palabra Pentecostés viene del griego y significa el día quincuagésimo. A los 50 días de la Pascua, los judíos celebraban la fiesta de las siete semanas (Ex 34,22),

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esta fiesta en un principio fue agrícola, pero se convirtió después en recuerdo de la Alianza del Sinaí.

Al principio los cristianos no celebraban esta fiesta. Las primeras alusiones a su celebración se encuentran en escritos de San Irineo, Tertuliano y Orígenes, a fin del siglo II y principio del III. Ya en el siglo IV hay testimonios de que en las grandes Iglesias de Constantinopla, Roma y Milán, así como en la Península Ibérica, se festejaba el último día de la cincuentena pascual.

Con el tiempo se le fue dando mayor importancia a este día, teniendo presente el acontecimiento histórico de la venida del Espíritu Santo sobre María y los Apóstoles (Cf. Hch 2). Gradualmente, se fue formando una fiesta, para la que se preparaban con ayuno y una vigilia solemne, algo parecido a la Pascua. Se utiliza el color rojo para el altar y las vestiduras del sacerdote; simboliza el fuego del Espíritu Santo.

Significado

Los cincuenta días pascuales y las fiestas de la Ascensión y Pentecostés, forman una unidad. No son fiestas aisladas de acontecimientos ocurridos en el tiempo, son parte de un solo y único misterio.

Pentecostés es fiesta pascual y fiesta del Espíritu Santo. La Iglesia sabe que nace en la Resurrección de Cristo, pero se confirma con la venida del Espíritu Santo. Es hasta entonces, que los Apóstoles acaban de comprender para qué fueron convocados por Jesús; para qué fueron preparados durante esos tres años de convivencia íntima con Él.

La Fiesta de Pentecostés es como el "aniversario" de la Iglesia. El Espíritu Santo desciende sobre aquella comunidad naciente y temerosa, infundiendo sobre ella sus siete dones, dándoles el valor necesario para anunciar la Buena Nueva de Jesús; para preservarlos en la verdad, como Jesús lo había prometido (Jn 14.15); para disponerlos a ser sus testigos; para ir, bautizar y enseñar a todas las naciones.

Es el mismo Espíritu Santo que, desde hace dos mil años hasta ahora, sigue descendiendo sobre quienes creemos que Cristo vino, murió y resucitó por nosotros; sobre quienes sabemos que somos parte y continuación de aquella pequeña comunidad ahora extendida por tantos lugares; sobre quienes sabemos que somos responsables de seguir extendiendo su Reino de Amor, Justicia, Verdad y Paz entre los hombres.

¿Quién es el Espíritu Santo?

"Nadie puede decir: ¡Jesús es el Señor! sino por influjo del Espíritu Santo" (1Co 12,3)

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Muchas veces hemos escuchado hablar de Él; muchas veces quizá también lo hemos mencionado y lo hemos invocado. Piensa cuántas veces has sentido su acción sobre ti: cuando sin saber cómo, soportas y superas una situación, una relación personal difícil y sales adelante, te reconcilias, toleras, aceptas, perdonas, amas y hasta haces algo por el otro…. Esa fuerza interior que no sabes de dónde sale, es nada menos que la acción del Espíritu Santo que, desde tu bautismo, habita dentro de ti.

El Espíritu Santo ha actuado durante toda la historia del hombre. En la Biblia se menciona desde el principio, aunque de manera velada. Y es Jesús quien lo presenta oficialmente:

"SI ustedes me aman, guardarán mis mandamientos, y yo rogaré al Padre y les dará otro Defensor que permanecerá siempre con ustedes. Este es el Espíritu de Verdad…. En adelante el Espíritu Santo Defensor, que el Padre les enviará en mi nombre, les va a enseñar todas las cosas y les va a recordar todas mis palabras. … En verdad, les conviene que yo me vaya, porque si no me voy, el Defensor no vendrá a ustedes. Pero si me voy se lo mandaré. Cuando él venga, rebatirá las mentiras del mundo…. Tengo muchas cosas más que decirles, pero ustedes no pueden entenderlas ahora. Pero cuando Él venga, el Espíritu de la Verdad, los introducirá en la verdad total".

Estos son fragmentos del Evangelio de San Juan, capítulos 14, 15 y 16. Si quieres saber más sobre las últimas promesas y más profundas revelaciones de Jesús, lee con atención y mucha fe, esta parte del evangelio.

Desde que éramos niños, en el catecismo aprendimos que "el Espíritu Santo es la Tercera Persona de la Santísima Trinidad". Es esta la más profunda de las verdades de fe: habiendo un solo Dios, existen en Él tres personas distintas, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Verdad que Jesús nos ha revelado en su Evangelio.

El Espíritu Santo coopera con el Padre y el Hijo desde el comienzo de la historia hasta su consumación, pero es en los últimos tiempos, inaugurados con la Encarnación, cuando el Espíritu se revela y nos es dado, cuando es reconocido y acogido como persona. Jesús nos lo presenta y se refiere a Él no como una potencia impersonal, sino como una Persona diferente, con un obrar propio y un carácter personal .

Formas de llamar al Espíritu Santo

"Espíritu Santo" es el nombre propio de la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, a quien también adoramos y glorificamos, junto con el Padre y el Hijo. Pero Jesús lo nombra de diferentes maneras:

EL PARÁCLITO: Palabra del griego "parakletos", que literalmente significa "aquel que es invocado", es por tanto el abogado, el mediador, el defensor, el

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consolador. Jesús nos presenta al Espíritu Santo diciendo: "El Padre os dará otro Paráclito" (Jn 14,16). El abogado defensor es aquel que, poniéndose de parte de los que son culpables debido a sus pecados, los defiende del castigo merecido, los salva del peligro de perder la vida y la salvación eterna. Esto es lo que ha realizado Cristo, y el Espíritu Santo es llamado "otro paráclito" porque continúa haciendo operante la redención con la que Cristo nos ha librado del pecado y de la muerte eterna.

EL ESPÍRITU DE LA VERDAD: Jesús afirma de sí mismo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida"

(Jn 14,6). Y al prometer al Espíritu Santo en aquel "discurso de despedida" con sus apóstoles en la Última Cena, dice que será quien después de su partida, mantendrá entre los discípulos la misma verdad que Él ha anunciado y revelado. El Paráclito, es la verdad, como lo es Cristo. Los campos de acción en que actúa el Espíritu Santo, son el espíritu humano y la historia del mundo. La distinción entre la verdad y el error es el primer momento de dicha actuación.

Permanecer y obrar en la verdad es el problema esencial para los Apóstoles y para los discípulos de Cristo, desde los primeros años de la Iglesia hasta el final de los tiempos, y es el Espíritu Santo quien hace posible que la verdad a cerca de Dios, del hombre y de su destino, llegue hasta nuestros días sin alteraciones.

Cada vez que rezamos el Credo, llamamos al Espíritu Santo:

SEÑOR Y DADOR DE VIDA: El término hebreo utilizado por el Antiguo Testamento para designar al Espíritu es "ruah", este término se utiliza también para hablar de "soplo", "aliento", "respiración". El soplo de Dios aparece en el Génesis, como la fuerza que hace vivir a las criaturas, como una realidad íntima de Dios, que obra en la intimidad del hombre. Desde el Antiguo Testamento se puede vislumbrar la preparación a la revelación del misterio de la Santísima Trinidad: Dios Padre es principio de la Creación; que la realiza por medio de su Palabra, su Hijo; y mediante el Soplo de Vida, el Espíritu Santo.

La existencia de las criaturas depende de la acción del soplo - espíritu de Dios, que no solo crea, sino que también conserva y renueva continuamente la faz de la tierra. (Cf. Sal 103/104; Is 63, 17; Gal 6,15; Ez 37, 1-14). Es Señor y Dador de Vida porque será autor también de la resurrección de nuestros cuerpos:

"Si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en ustedes, Aquel que resucitó a Cristo de entre los muertos dará también la vida a sus cuerpos mortales por su Espíritu que habita en ustedes" (Rom 8,11).

La Iglesia también reconoce al Espíritu Santo como:

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SANTIFICADOR: El Espíritu Santo es fuerza que santifica porque Él mismo es "espíritu de santidad".

(Cf. Is. 63, 10-11) En el Bautismo se nos da el Espíritu Santo como "don" o regalo, con su presencia santificadora. Desde ese momento el corazón del bautizado se convierte en Templo del Espíritu Santo, y si Dios Santo habita en el hombre, éste queda consagrado y santificado.

El hecho de que el Espíritu Santo habite en el hombre, alma y cuerpo, da una dignidad superior a la persona humana que adquiere una relación particular con Dios, y da nuevo valor a las relaciones interpersonales. (Cf. 1Cor 6,19) .

Los símbolos del Espíritu Santo

Al Espíritu Santo se le representa de diferentes formas:

o El Agua: El simbolismo del agua es significativo de la acción del Espíritu Santo en el Bautismo, ya que el agua se convierte en el signo sacramental del nuevo nacimiento.

o La Unción: Simboliza la fuerza. La unción con el óleo es sinónima del Espíritu Santo. En el sacramento de la Confirmación se unge al confirmado para prepararlo a ser testigo de Cristo.

o El Fuego: Simboliza la energía transformadora de los actos del Espíritu. o La Nube y la Luz: Símbolos inseparables en las manifestaciones del

Espíritu Santo. Así desciende sobre la Virgen María para "cubrirla con su sombra". En el Monte Tabor, en la Transfiguración, el día de la Ascensión; aparece una sombra y una nube.

o El Sello: Es un símbolo cercano al de la unción. Indica el carácter indeleble de la unción del Espíritu en los sacramentos y hablan de la consagración del cristiano.

o La Mano: Mediante la imposición de manos los Apóstoles y ahora los Obispos, trasmiten el "don del Espíritu".

o La Paloma: En el Bautismo de Jesús, el Espíritu Santo aparece en forma de paloma y se posa sobre Él.

El Espíritu Santo y la Iglesia

La Iglesia nacida con la Resurrección de Cristo, se manifiesta al mundo por el Espíritu Santo el día de Pentecostés. Por eso aquel hecho de que "se pusieron a hablar en idiomas distintos" , (Hch 2,4) para que todo el mundo conozca y entienda la Verdad anunciada por Cristo en su Evangelio.

La Iglesia no es una sociedad como cualquiera; no nace porque los apóstoles hayan sido afines; ni porque hayan convivido juntos por tres años; ni siquiera por su deseo de continuar la obra de Jesús. Lo que hace y constituye como Iglesia a

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todos aquellos que "estaban juntos en el mismo lugar" (Hch 2,1), es que "todos quedaron llenos del Espíritu Santo" (Hch 2,4).

Una semana antes, Jesús se había "ido al Cielo", y todos los que creemos en Él esperamos su segunda y definitiva venida, mientras tanto, es el Espíritu Santo quien da vida a la Iglesia, quien la guía y la conduce hacia la verdad completa.

Todo lo que la Iglesia anuncia, testimonia y celebra es siempre gracias al Espíritu Santo. Son dos mil años de trabajo apostólico, con tropiezos y logros; aciertos y errores, toda una historia de lucha por hacer presente el Reino de Dios entre los hombres, que no terminará hasta el fin del mundo, pues Jesús antes de partir nos lo prometió: "…yo estaré con ustedes, todos los días hasta el fin del mundo" (Mt. 28,20)

El Espíritu Santo y la vida cristiana

A partir del Bautismo, el Espíritu divino habita en el cristiano como en su templo (Cf. Rom 8,9.11;

1Cor 3,16; Rom 8,9). Gracias a la fuerza del Espíritu que habita en nosotros, el Padre y el Hijo vienen también a habitar en cada uno de nosotros.

El don del Espíritu Santo es el que:

o Nos eleva y asimila a Dios en nuestro ser y en nuestro obrar; o Nos permite conocerlo y amarlo; o Hace que nos abramos a las divinas personas y que se queden en

nosotros.

La vida del cristiano es una existencia espiritual, una vida animada y guiada por el Espíritu hacia la santidad o perfección de la caridad. Gracias al Espíritu Santo y guiado por Él, el cristiano tiene la fuerza necesaria para luchar contra todo lo que se opone a la voluntad de Dios. (Cf. Gal 5,13-18; Rom 8,5-17).

Para que el cristiano pueda luchar, el Espíritu Santo le regala sus siete dones, que son disposiciones permanentes que hacen al hombre dócil para seguir los impulsos del Espíritu, estos dones son:

o Sabiduría: nos comunica el gusto por las cosas de Dios.o Ciencia: nos enseña a darle a las cosas terrenas su verdadero valor.o Consejo: nos ayuda a resolver con criterios cristianos los conflictos de la

vida.o Piedad: nos enseña a relacionarnos con Dios como nuestro Padre y con

nuestros hermanos.

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o Temor de Dios: nos impulsa a apartarnos de cualquier cosa que pueda ofender a Dios.

o Entendimiento: nos da un conocimiento más profundo de las verdades de la fe.

o Fortaleza: despierta en nosotros la audacia que nos impulsa al apostolado y nos ayuda a superar el miedo de defender los derechos de Dios y de los demás.

Experiencias del Espíritu Santo en la vida concreta:

o Cuando se da una esperanza total que prevalece sobre todas las demás esperanzas particulares, que abarca con su suavidad y con su silenciosa promesa todos los cimientos y todas las caídas;

o Cuando se acepta y se lleva libremente una responsabilidad donde no se tienen claras perspectivas de éxito y de utilidad;

o Cuando se da como buena la suma de todas las cuentas de la vida que uno mismo no puede calcular pero que Otro ha dado por buenas, aunque no se puedan probar;

o Cuando la experiencia fragmentada del amor, la belleza y la alegría se viven sencillamente y se captan como promesa del amor, la belleza y la alegría, sin dudar a un escepticismo cínico como consuelo barato del último desconsuelo;

o Cuando el vivir diario, amargo, decepcionante y aniquilador se vive con serenidad y perseverancia hasta el final, aceptado por una fuerza cuyo origen no podemos abarcar ni dominar;

o Cuando se corre el riesgo de orar en medio de tinieblas silenciosas sabiendo que siempre somos escuchados, aunque no percibamos una respuesta que se pueda razonar y disputar;

o Cuando uno se entrega sin condiciones y esta capitulación se vive como una victoria;

o Cuando se experimenta la desesperación, y misteriosamente se siente uno consolado sin consuelo fácil: Allí está Dios y su gracia liberadora, allí conocemos a quien nosotros, cristianos, llamamos Espíritu Santo de Dios".

8. CRISTO REY

“Por eso Dios lo engrandeció y le concedió el Nombre que está sobre todo nombre, para que, ante el nombre de Jesús, todos se arrodillen, en los cielos, en la tierra y entre los muertos. Y toda lengua proclame que Cristo Jesús es el Señor, para Gloria de Dios Padre."

Fil. 2, 9 -11

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1. CRISTO REY DEL UNIVERSO

La fiesta de Cristo Rey fue instituida en 1925 por el papa Pío XI, que la fijó en el domingo anterior a la solemnidad de todos los santos. La Iglesia, ciertamente, no había esperado dicha fecha para celebrar el soberano señorío de Cristo: Epifanía, Pascua, Ascensión, son también fiestas de Cristo Rey. Si Pío XI estableció esa fiesta, fue como él mismo dijo explícitamente en la encíclica Quas primas, con una finalidad de pedagogía espiritual. Ante los avances del ateísmo y de la secularización de la sociedad quería afirmar la soberana autoridad de Cristo sobre los hombres y las instituciones. Ciertos textos del oficio dejan entrever un último sueño de cristiandad.

En 1970 se quiso destacar más el carácter cósmico y escatológico del reinado de Cristo. La fiesta se convirtió en la de Cristo "Rey del Universo" y se fijó en el último domingo per annum. Con ella apunta ya el tiempo de adviento en la perspectiva de la venida gloriosa del Señor.

2. CRISTO, PIEDRA ANGULAR.

El año litúrgico llega a su fin. Desde que lo comenzamos, hemos ido recorriendo el círculo que describe la celebración de los diversos misterios que componen el único misterio de Cristo: desde el anuncio de su venida (Adviento), hasta su muerte y resurrección (Ciclo Pascual), pasando por su nacimiento (Navidad), presentación al mundo (Epifanía) y la cadencia semanal del domingo. Con cada uno de ellos, hemos ido construyendo un arco, al que hoy ponemos la piedra angular. Este es el sentido profundo de la solemnidad de Cristo – Rey del Universo, es decir, de Cristo – Glorioso que es el centro de la creación, de la historia y del mundo. “Todos perciben en sus almas una alegría inmensa, al considerar la santa Humanidad de Nuestro Señor: un Rey con corazón de carne, como el nuestro; que es autor del universo y de cada una de las criaturas, y que no se impone dominando: mendiga un poco de amor, mostrándonos, en silencio, sus manos llagadas”. (San Josemaría Escrivá de Balaguer)

Pío XI, al establecer esta fiesta, quiso centrar la atención de todos en la imagen de Cristo, Rey divino, tal como la representaba la primitiva Iglesia, sentado a la derecha del Padre en el ábside de las basílicas cristianas, aparece rodeado de gloria y majestad. La cruz nos indica que de ella arranca la grandeza imponente de Jesucristo, Rey de vivos y de muertos. (P. Morales, I. L.)

3. “YO SOY REY”

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Esta fue la respuesta rotunda de Jesús a Pilato. Aunque la respuesta completa fue ésta: “Pero mi reino no es de aquí”.

Pero si el reino de Jesucristo no es de este mundo, se inicia y realiza germinalmente ya en este mundo. Es verdad que sólo al final de los tiempos y tras el juicio final alcanzará su plenitud definitiva, pues sólo entonces triunfará definitivamente del demonio, el pecado, el dolor y la muerte.

Pero ya ahora, “el reino instaurado por Jesucristo actúa como fermento y signo de salvación para construir un mundo más justo, más fraterno, más solidario, inspirado en los valores evangélicos de la esperanza y de la bienaventuranza, a la que todos estamos llamados” (JUAN PABLO II.) Los santos –únicos que se han tomado en serio su reinado- han sido grandes sembradores de comprensión, justicia, amor y la paz siempre y en todas partes. ¡Pobre tierra esta nuestra sin su acción y la de los demás seguidores de Jesús!. A pesar de sus debilidades y pecados.

“Jesucristo es Rey que hace reyes a sus seguidores coronándolos en el cielo.” (San Buenaventura)

La historia de los mártires de Cristo Rey se ha reproducido siempre que el amor de Dios se apodera de un alma.

4. OPOSICIÓN AL SEÑOR.

¿Por qué, entonces, tantos se oponen al reino de Jesucristo? Porque es evidente que son muchos los políticos, escritores, artistas, creadores de opinión, detentadores del dinero y del poder, gente de a pie, que gritan –con el más cruel y eficaz de los lenguajes: el de las obras- “¡No queremos que Él reine sobre nosotros!”. Ese es el grito que se esconde tras tantos diseños de la familia, de la educación, de la moda, de la cultura, de la sociedad actual (cf. San JOSEMARIA ESCRIVÁ, Es Cristo que pasa, n. 179). Cierto que es un grito que no pocas veces es un eco del “no saben lo que hacen”. Pero no por eso menos real y doloroso.

5. CRISTO

Viene de la traducción griega del término hebreo “Mesías” que quiere decir “ungido”. No pasa a ser nombre propio de Jesús sino porque Él cumple perfectamente la misión divina que esa palabra significa. En efecto, en Israel eran ungidos en el nombre de Dios los que le eran consagrados para una misión que habían recibido de Él. Jesús cumplió la esperanza

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1

Integra un grupo cooperativo de aprendizaje. Para descubrir, cual es la celebración de: La liturgia cristiana. Socializa con tus

compañeros de curso.

2

Conforma otro grupo cooperativo de aprendizaje. Para comprender : cuales son las fuentes de oración, modalidades de oración y las actitudes de oración. Socializa con tus compañeros de curso.

3

Organiza otro grupo cooperativo de aprendizaje.

Para identificar cuales son los tiempos del año litúrgico des-

de la cronología y sequen- cia del tiempo. Socializa

con tus compañeros de curso.


mesiánica de Israel en su triple función de sacerdote, profeta y rey. (C.I.C 436)

6. CRISTO REINA YA MEDIANTE LA IGLESIA

“Cristo murió y volvió a la vida para eso, para ser Señor de muertos y vivos” (Rm 14,9). La Ascensión de Cristo al Cielo significa su participación, en su humanidad, en el poder y en la autoridad de Dios mismo. Jesucristo es Señor: posee todo poder en los cielos, y en la tierra. Él está “por encima de todo principado, Potestad, Virtud, Dominación” porque el Padre “bajo sus pies sometió todas las cosas”. (Ef 1, 20-22). Cristo es el Señor del cosmos (cf Ef 4, 10; 1 Co 15, 24.27-28) y de la historia. En él, la historia de la humanidad e incluso toda la Creación encuentran su recapitulación (Ef 1,10), su cumplimiento trascendente. (C.I.C 668)

Como Señor, Cristo es también la cabeza de la Iglesia que es su Cuerpo (cf Ef 1, 22). Elevado al cielo y glorificado, habiendo cumplido así su misión, permanece en la tierra en su Iglesia. La Redención es la fuente de la autoridad que Cristo, en virtud del Espíritu Santo, ejerce sobre la Iglesia. (cf Ef 4, 11-13). C.I.C 669

Cristo es Señor de la vida eterna. El pleno derecho de juzgar definitivamente las obras y los corazones de los hombres pertenece a Cristo como Redentor del mundo. “Adquirió” este derecho por la Cruz.


PRÁCTICAS:

Cumple con las siguientes instrucciones:

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- LA COMUNIDAD CRISTIANA EN LA SOCIEDAD: Liturgia de las horas, oración particular

Fichas de lectura: Mt 5,13; 13,31.33.47; 28,19 Me 3,14; Hch 2,14-16, 3,12-26; 5,12-16 Evangelii Nuntiandii 1975 cf. Discurso a los Obispos del CELAM, 9 de marzo de 1983


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UNIDAD 88LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA

COMPETENCIA:

Identifica los signos de salvación que Dios ha dado a la Iglesia a través de Jesucristo que se conocen como Sacramentos.


La celebración es un elemento fundamental en la vida del hombre. Continuamente expresamos nuestros sentimientos con gestos, símbolos y ritos. En algunas ocasiones de la vida, la celebración reviste una solemnidad especial. En los sacramentos, la comunidad cristiana celebra la vida y la historia de los hombres como lugar donde la realidad del Reino de Dios se hace presente. Vamos a introducirnos en lo que son y significan los sacramentos.

o Los sacramentos cristianoso Gracia divinao Sacramentaleso Sacramentos de iniciación cristianao Dimensiones de los sacramentos

TEMA N° 1 LOS SACRAMENTOS CRISTIANOS

Síntesis de tema:

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Sacramentos: ¿por qué y para qué?

"Los sacramentos están ordenados a la santificación de los hombres, a la edificación del Cuerpo de Cristo, y en definitiva, a dar culto a Dios; pero en cuando signos, también tienen un fin pedagógico. No sólo suponen la fe, sino que a la vez la alimentan, la robustecen y la expresan por medio de palabras y cosas; por esto se llaman sacramentos de la fe. Confieren ciertamente la gracia, pero también su celebración prepara perfectamente a los fieles para recibir con fruto la misma gracia, rendir culto a Dios y practicar la caridad" (Conc. Vaticano II. Sacrosanctum Concilium, 59)

Si buscamos en la Biblia la palabra "sacramento" no la encontraremos, por lo menos en el sentido que hoy le damos. Pero esto no quiere decir que no tengan fundamento bíblico. De hecho todos ellos fueron instituidos por Nuestro Señor Jesucristo.

La palabra sacramento es de origen latino, los cristianos la usaron desde los primeros años para significar lo que se refería a los signos litúrgicos, celebraciones eclesiales y a los hechos sacros. Es decir, a los actos de culto. Pero con el correr del tiempo, esta palabra se dejó para referirse exclusivamente a los signos sagrados instituidos por Jesucristo. San Agustín, que vivió en el siglo IV, fue quien más contribuyó a la clarificación del concepto de "sacramento" y no fue hasta el siglo XII, que se fijó el número de sacramentos como siete.

Los sacramentos, como hoy los presenta la Iglesia son: Actos salvadores de Cristo, que la Iglesia comunica al hombre mediante signos sensibles.

¿Y qué quiere decir "signo sensible"?. Un signo sensible es un símbolo. Y un símbolo es una expresión figurada y visible o representación sensible, de una realidad invisible. El valor de un símbolo no está en lo que él es de por sí, sino en lo que indica, en lo que representa.

No son simples ceremonias. Ordenados a la santificación de los hombres, a la edificación del cuerpo de Cristo y a dar culto a Dios, los sacramentos no solo suponen la fe, sino que también la fortalecen, la alimentan y la expresan con palabras y acciones; por eso se llaman sacramentos de la fe. Los sacramentos nos dan o aumentan la Gracia Divina.

a) Decimos que son actos salvadores, porque son acciones que salvan al hombre de situaciones concretas, llenándolo de la fuerza del amor, fruto de la muerte y resurrección de Cristo. Abarcan toda la vida del hombre en sus puntos más significativos.

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o En su nacimiento: Bautismoo En su crecimiento: Confirmacióno En las heridas del pecado: Reconciliación o En su alimentación: Eucaristíao En la formación de un hogar: Matrimonioo En la consagración al servicio de la comunidad: Orden Sacerdotalo En la enfermedad: Unción de los enfermos

b) Son actos salvadores de Cristo porque Él es el verdadero autor, he aquí el valor del sacramento. Es Cristo quien bautiza, perdona los pecados o comunica el Espíritu Santo. Recibir un sacramento es encontrarse personalmente con Cristo que salva.

c) c). Son actos que la Iglesia comunica porque fueron entregados a la Iglesia por Cristo para que los administrara a los hombres. Por lo que el sacramento debe administrarse conforme a lo establecido por la Iglesia y según sus intenciones.

d) Son signos sensibles, porque el hombre necesita algo material para convencerse, darse cuenta, sentir la presencia de Dios. San Pablo nos lo recuerda " Si bien no se puede ver a Dios, podemos, sin embargo desde que él hizo el mundo, contemplarlo a través de sus obras y entender por ellas que él es eterno, poderoso y que es Dios" (Rm 1,20) Jesucristo al instituir los sacramentos, tuvo presente esta necesidad que tiene el hombre de llegar a lo invisible a través de lo sensible.

Para realizar estos sacramentos se necesitan dos cosas:

o La forma: oración o palabras que se pronuncian al administrar el sacramento

o La materia: lo que se usa para el sacramento: el agua, el pan, el vino, el aceite, la imposición de manos, la confesión de una culpa.

No es igual que aceptar una medalla o hacer algo bueno " que se acostumbra", sino que cada sacramento es un encuentro libre y personal con Cristo resucitado. Por lo tanto es necesario:

o Tener feo Conocer lo que se comunica o Quererlo recibir

Es necesario estar bautizado para recibir cualquier otro sacramento. Es indispensable estar en Gracia de Dios. Sólo el Bautismo y la Reconciliación dan de por sí la Gracia, para cualquier otro sacramento es necesario arrepentirse de los pecados y confesarse antes.

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Algunos sacramentos se pueden recibir una sola vez en la vida porque imprimen carácter indeleble, estos son: Bautismo, Confirmación y Orden.

EL TÉRMINO SACRAMENTO

El término sacramento* ha tenido, en el transcurso de la historia de la iglesia, diferentes acepciones. Esto hace que se haya convertido en un término equívoco que conviene precisar con cuidado.

En general, con un sentido muy amplio y abarcante, podemos decir que sacramento incluye toda realidad visible por la que dios comunica su vida, que es salvación a los hombres.

Sin embargo, la iglesia distingue entre diferentes formas de ser sacramento: no es el mismo sentido el empleado al hablar de cristo como sacramento del padre que del bautismo como sacramento de la iniciación cristiana. Pasamos acto seguido a desarrollar brevemente estas precisiones.

Definición de Sacramento

Los sacramentos considerados hasta este momento eran simplemente signos de cosas sagradas. Según la enseñanza de la Iglesia católica, aceptada hoy día por muchos episcopalianos, los sacramentos de la divina economía no son meros signos; no simplemente significan la gracia divina, sino que la causan en las almas de los hombres, por virtud de su institución divina. "Signum sacrosanctum efficax gratiae"- un signo sacrosanto que produce la gracia- es una definición breve y sucinta de los sacramentos de la Nueva Ley. Sacramento, en su acepción más amplia, puede ser definido como un signo externo de algo sagrado.

En el siglo XII, Pedro Lombardo (m. en 1164), conocido como el Maestro de las Sentencias, autor de un manual de teología sistemática, nos dio una acertada definición de los sacramentos de la Nueva Ley. Un sacramento es un signo externo tal de la gracia interna que lleva su imagen (i.e. lo significa y representa) y es su causa—"Sacramentum proprie dicitur quod ita signum est gratiae Dei, ei invisibilis gratiae forma, ut ipsius imaginem gerat et causa existat" (IV Sent., d.I, n.2). Esta definición fue adoptada y perfeccionada por los escolásticos medievales. Santo Tomás nos ha legado esta breve pero expresiva definición: El signo de una cosa sagrada en cuanto que ésta santifica al hombre- "Signum rei sacrae in quantum est sanctificans homines" (III:60:2).

Todas las criaturas del universo proclaman algo sagrado, en particular la sabiduría y la bondad de Dios, en cuanto son sagradas en si mismas y no en cuanto que son cosas sagradas que santifican al hombre. Por tanto no pueden ser llamadas sacramentos en el mismo sentido en que hablamos de los sacramentos (ibid.,ad lum). El Concilio de Trento incluye lo substancial de de esas dos definiciones en la siguiente: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis gratiae forma

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visibilis, sanctificandi vim habens"— Un símbolo de algo sagrado, una forma visible de la gracia invisible, con poder para santificar (Ses. XIII, cap.3). El "Catecismo del Concilio de Trento" da una definición más completa: Algo perceptible por los sentidos que, por institución divina, tiene el poder tanto de significar y de efectuar la santidad y la justicia (II,n.2). Los catecismos católicos en inglés dan generalmente la siguiente: Un signo externo de la gracia interna, un signo o ceremonia sagrado y misterioso, ordenado por Cristo, por la que la gracia es dada a nuestras almas. Las teologías anglicana y episcopaliana dan definiciones que los católicos pueden aceptar.

Hay tres cosas que son necesarias en todo sacramento: el signo exterior, la gracia interior y su institución divina. Un signo representa algo diferente a si mismo, ya naturalmente, como el humo representa al fuego, ya por decisión de un ser inteligente, como la cruz roja representa una ambulancia. Los sacramentos no significan la gracia naturalmente.

La palabra "sacramento" (sacramentum), aún cuando usada por los escritores profanos latinos, significa algo sagrado, vgr., el juramento por el que se comprometían los soldados, o el dinero depositado por los litigantes en un concurso. En los escritos de los Padres de la Iglesia la palabra se utilizaba para significar algo sagrado y misterioso, y donde los latinos usaban sacramentum los griegos usaban mysterion (misterio). Ese algo sagrado y misterioso significado por el sacramento es la gracia divina, que es la causa formal de nuestra justificación, pero con ella debemos asociar la resurrección de Cristo (causa eficiente y meritoria) y el fin (causa final) de nuestra santificación, o sea, la vida eterna. El sentido de los sacramentos según los teólogos (e.g. ST III:60:3) y del catecismo Romano (II, n.13) se extiende a esas tres cosas sagradas de las que una es pasada, otra presente y otra futura. Las tres han sido apropiadamente expresdas en la bella antífona de la Eucaristía: "O sacrum convivium, in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur—Oh banquete sagrado, en el que se recibe a Cristo, se recuerda la pasión, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la vida futura".

ORIGEN (CAUSA) DE LOS SACRAMENTOS

Cabría aquí preguntar: ¿hasta qué punto era necesario que Cristo determinara la materia y la forma de los sacramentos?

(1) Poder de Dios

El Concilio de Trento definió que los siete sacramentos de la Nueva Ley habían sido instituidos por Cristo (Sess. VII, can.i). Esto soluciona la cuestión de hecho para todos los católicos. La razón nos dice que todos los sacramentos deben venir originalmente de Dios. Puesto que son signos de cosas sagradas en cuanto que los hombres son santificados por esas cosas sagradas (ST III:60:2); puesto

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que el rito externo (materia y forma) por si mismo no puede dar la gracia, es evidente que todos los sacramentos que merezcan ese nombre deben originarse en la decisión divina. "Ya que la santificación del hombre radica en la fuerza de Dios que santifica", escribe Santo Tomás (ST III:60:2), "no es de la competencia de los hombres escoger las cosas por las que han de ser santificados, sino que esto debe ser determinado por institución divina". Hay que añadir a ello que la gracia es, en cierto sentido, participación de la naturaleza divina y nuestra doctrina es inimpugnable: Solamente Dios puede dictar que el hombre participe de su naturaleza a través de ceremonias exteriores.

(2) Poder de Cristo

Sólo Dios es la causa principal de los sacramentos. Sólo Él puede con autoridad y por su poder innato dar a los ritos externos materiales la fuerza para conferir gracia a los hombres. En cuanto Dios, Cristo, igualmente que el Padre, posee tal poder innato, lleno de autoridad y principal. En cuanto hombre, Él tenía otro poder al que Santo Tomás llama "poder del ministerio principal" o "poder de excelencia" (III:64:3). "Cristo produjo los efectos interiores del sacramento por medio de merecerlos y efectuarlos... La pasión de Cristo es la causa de nuestra justificación meritoria y efectivamente, no como agente principal y con autoridad, sino como instrumento, en tanto que su humanidad fue el instrumento de su divinidad (III:64:3; cf. III:13:1, III:13:3). Hay verdad teológica y piedad en la vieja máxima: "De la sangre de Cristo agonizante en la cruz fluyeron los sacramentos por los que fue salvada la Iglesia" (Gloss. Ord. in Rom.5: ST III:62:5). La causa eficiente principal de la gracia es Dios, con quien la humanidad de Cristo forma una especie de instrumento adjunto, no siendo los sacramentos instrumentos adjuntos a la divinidad (por la unión hipostática): así pues, la fuerza salvífica de los sacramentos pasa de la divinidad de Cristo, a través de su humanidad, a los sacramentos (ST III:62:5). Quien pese bien esas palabras entenderá porqué los católicos muestran tanta reverencia hacia los sacramentos. El poder de excelencia de Cristo consiste en cuatro cosas: (1) Los sacramentos reciben su eficacia de sus méritos y sufrimientos; (2) son santificados y santifican en su nombre; (3) Él podía instituir los sacramentos y de hecho lo hizo; (4) Él podía producir los efectos de los sacramentos sin recurrir a ceremonias (ST III:64:3). Cristo podría haber comunicado su poder de excelencia a los hombres; ello no era absolutamente imposible (III:64:4). Pero, (1) si lo hubiese hecho así los hombres no hubiesen obtenido tal poder con la misma perfección que Cristo: "Él hubiera permanecido como cabeza de la Iglesia en forma principal, y otros en forma secudaria" (III:64:3). (2) Cristo no comunicó esa fuerza, y no lo hizo por el bien de los fieles: (a) para que ellos pudieran poner su esperanza en Dios y no en los hombres; (b) para que no hubiese diferentes tipos de sacramentos que dieran origen a divisiones en la Iglesia (III:64:1). La segunda razón es mencionada por san Pablo (I Cor., i,12,13): " cada uno de ustedes dice: yo soy de Pablo, yo de Apolo, y yo de Cefas, y yo de Cristo. ¿Está acaso dividido Cristo? ¿Fue Pablo crucificado por ustedes? O ¿fueron ustedes bautizados en el nombre de Pablo?

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(3) Institución inmediata y mediata

El Concilio de Trento no definió explícita ni formalmente que todos los sacramentos fueron instituidos inmediatamente por Cristo. Antes del Concilio grandes teólogos como Pedro Lombardo (IV Sent., d.xxiii), Hugo de San Víctor (De sac. II,ii), Alejandro de Hales (Summa, IV, Q.xxiv,1) sostuvieron que algunos sacramentos habían sido instituidos por los apóstoles, utilizando el poder que para ello les había otorgado Jesucristo. Especialemente se presentaron dudas respecto a la Confirmación y a la Extremaunción. Santo Tomás rechaza la noción de que la Confirmación haya sido instituida por los apóstoles.

Fue instituida por Cristo, afirma, cuando Él prometió al Paráclito, aunque nunca fue administrada mientras Él estuvo en la Tierra, porque la plenitud del Espíritu Santo no les fue concedida hasta después de la ascención. "Christus instituit hoc sacramentum, non exhibendo, sed promittendo" (III. Q.lxii, a.1, ad 1um). El Concilio de Trento definió que el sacramento de la Extremaunción fue instituido por Cristo y promulgado por Santiago (Sess. XIV, can.i). Algunos teólogos, e.g., Becanus, Belarmino, Vázquez, Gonet, etc., pensaron que las palabras del concilio (Ses. VII, can.i) fueron bastante explícitas como para hacer de la inmediatez de la institución de todos los sacramentos por Cristo un asunto de fe definida. Ellos se oponían a Soto (un teólogo del concilio), Estius, Gotti, Tournely, Berti, y a muchos más, de tal modo que hoy casi todos los teólogos se unen para afirmar: es teológicamente cierto, aunque no definido (de fide) que Cristo instituyo inmediatamente todos los sacramentos de la Nueva Ley.

En el decreto "Lamentabili", del 3 de julio de 1907, Pio X condenó doce proposiciones de los modernistas, quiene atribuían el origen de los sacramentos a una especie de evolución o desarrollo. La primera proposición, impactante, es la siguiente: "Los sacramentos tuvieron su origen en el hecho que los apóstoles, persuadidos y movidos por las circunstancias y acontecimientos, interpretaron algunas ideas e intenciones de Cristo", (Demzinger-Bannwart, 2040). Luego siguen once proposiciones que se relacionan ordenadamente a cada uno de los sacramentos (ibid., 2041-51). Estas proposiciones niegan que Cristo instituyó los sacramentos algunas parecen negar aún su institución mediata por el Salvador.

(4) ¿Qué implica la institución inmediata? El poder de la Iglesia

Concediendo que Cristo haya instituido los sacramentos inmediatamente, no se sigue de ello necesariamente que Él personalmente haya determinado todos los detalles de las ceremonias sagradas, prescribiendo minuciosamente cada iota relacionada con la materia y la forma que se deban utilizar. Basta (aún para el caso de la institución inmediata) decir que Cristo determinó qué gracias debían

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ser conferidas por medio de los ritos externos. Para algunos sacramentos (e.g., el Bautismo, la Eucaristía) Él determinó minuciosamente (in specie) la materia y la forma.

Para otros solamente determinó en forma general (in genere) el que debía haber una ceremonia externa, por la que se habían de conferir gracias especiales, dejando a los apóstoles o a la Iglesia el poder de determinar lo que Él no hubiese determinado, e.g., prescribir la materia y la forma de los sacramentos de la Confirmación y de la Órdenes Sagradas. El Concilio de Trento (Sess. XXI, cap. ii) declaró que la Iglesia tiene el poder de modificar la "substancia" de los sacramentos. No podría la Iglesia declarar como propio tal poder para alterar la substancia de los sacramentos, utilizando la autoridad que le fue dada por Dios para determinar con mayor precisión la materia y forma, si los sacramentos no hubieran sido determinados por Cristo. Esta teoría (que no es moderna) había sido aceptada por los teólogos, por su utilidad al resolver problemas históricos relacionados principalmente con la Confirmación y Órdenes Sagradas.

(5) ¿Podemos afirmar entonces que Cristo instituyó algunos sacramentos en forma implícita?

¿Podemos decir que Cristo quedó satisfecho con dejar claros los principios esenciales a partir de los cuales, luego de un desarrollo más o menos lento, emergerían los sacramentos plenamente desarrollados? Según Pourrat (op.cit., p.300), esta es una aplicación de la teoría de Newman sobre el desarrollo, quien propone otras dos fórmulas: Cristo instituyó todos los sacramentos inmediatamente pero no los entregó a la Iglesia totalmente constituidos; o Jesús instituyó inmediata y explícitamente el bautismo y la Eucaristía, mas sólo inmediata aunque implícitamente los otros cinco (loc.cit., p.301). El mismo Pourrat piensa que la última fórmula es demasiado absoluta. Los teólogos probablemente la lleguen a considerar un poco peligrosa, o por lo menos "male sonans". Si llega a interpretarse como algo distinto de la vieja expresión, o sea que Cristo determinó sólo in genere la materia y la forma de algunos sacramentos, da pie para un desarrollo demasiadoamplio. Si no significa nada más que lo que la expresión ha significado hasta hoy ¿en qué ayuda admitir una fórmula que puede fácilmente ser malentendida?

NUMERO DE LOS SACRAMENTOS

(1) Doctrina Católica: Iglesias oriental y occidental

El Concilio de Trento definió solemnemente que, verdaderamente y así llamados con propiedad, hay siete sacramentos de la Nueva Ley, a saber: Bautismo, Confirmación, Santa Eucaristía, Penitencia, Extremaunción, Órdenes y Matrimonio. La misma enumeración se había hecho en el Decreto para los Armenios del Concilio de Florencia (1439), en la Profesión de Fe de Miguel el Paleólogo, ofrecida por Gregorio X en el Concilio de Lyon (1274) y en el concilio

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realizado en Londres, en 1237, bajo Otto, legado de la Santa Sede. Según algunos escritores, fue Otto de Bamberg, el Apóstol de Pomerania, quien por primera vez adoptó el número siete.

Lo más probable es que el honor pertenezca a Pedro Lombardo (m. 1164) quien en su cuarto Libro de las Sentencias (d. i, n, 2) define un sacramento como un signo sagrado que no sólo significa sino que también produce la gracia y luego (d. I, n1) enumera los siete sacramentos. Probablemente sea bueno notar que, aunque los grandes escolásticos rechazaron muchas de sus opiniones teológicas (la lista aparece en el apéndice de la edición Migne, Paris, 1841), esta definición y enumeración fue inmediata y universalmente aceptada, lo que constituye prueba positiva de que él no introdujo una nueva doctrina, sino que simplemente expresó en una fórmula conveniente y precisa lo que siempre había sido defendido en la Iglesia.

Se requirió de tiempo, no para que se desarrollaran los sacramentos- excepto en aquellas cosas en las que la Iglesia determinó lo que Jesucristo había dejado bajo su control- sino para el crecimiento y conocimiento de los sacramentos. Durante siglos a todo signo de algo sagrado se le llamó sacramento y su enumeración fue algo arbitraria. Nuestros siete sacramentos están todos mencionados en las Sagradas Escrituras y los encontramos a todos mencionados aquí y allá por los Padres. Después del siglo noveno los escritores comenzaron a señalar una distinción entre los sacramentos en sentido general y sacramentos en sentido apropiado. El desafortunado Abelardo ("Intro. ad Theol.", I, i, y en el "Sic et Non") y Hugo de San Víctor (De sacr., I, part 9, cap. viii; cf. Pourrat, op.cit., pp.34, 35) prepararon el camino a Pedro Lombardo, quien propuso la fórmula precisa que fue aceptada por la Iglesia.

De entonces hasta la época de la así llamada Reforma, la Iglesia Oriental se unió a la Iglesia Latina al afirmar que por sacramentos nosotros entendemos signos sagrados eficaces, i.e., ceremonias que por la sabiduría divina significan, contiene y confieren la gracia, y que son siete en número. En la historia de las conferencias y los concilios celebrados para lograr la reunión de los griegos con la Iglesia Latina no se encuentra ningún registro de alguna objeción levantada en contra de la doctrina de los siete sacramentos.

Todo lo contrario, cerca del año 1576, cuando los reformadores de Wittenberg, ansiosos de hacer caer a las iglesias orientales en sus errores, enviaron una traducción griega de la Confesión de Augsburgo a Jeremías, Patriarca de Constantinopla. El contestó: "Los misterios recibidos en esta misma Iglesia Católica de los cristianos ortodoxos, y las ceremonias sagradas, son siete en número- sólo siete y no más" (Pourrat, op.cit., p.289) . El consenso de las iglesias oriental y latina en este asunto queda claro en las obras de Arcadio, "De con. ecc. occident. et orient. in sept. sacr. administr." (1619); de Goar (q.v.), "Euchologion"; de Martene (q.v.), "De antiquis ecclesiae ritibus"; de Renaudot, "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), y este acuerdo de las dos iglesias provee a los

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escritores recientes (episcopales) de un argumento muy fuerte para apoyar su llamado a aceptar los siete sacramentos.

(2) Errores protestantes

Los errores capitales de Lutero, o sea, la interpretación privada de las escrituras y la justificación por la sola fe, le llevaron lógicamente al rechazo de la doctrina católica sobre los sacramentos. El los hubiera desechado todos con gusto, pero las palabras de la escritura fueron demasiado convincentes y las Confesiones de Augsburgo mantuvieron tres que "tenían el mandato de Dios y la promesa de la gracia del Nuevo Testamento". Estos tres, el Bautismo, la Cena del Señor y la Penitencia, fueron admitidos por Lutero y también por Cranmer en su "Catecismo". Enrique VIII protestó contra las innovaciones de Lutero y recibió el título de "Defensor de la fe" como recompensa por la publicación de su "Assertio septem sacramentorum" (reeditado por el P. Louis O'Donovan, New York, 1908). Los seguidores de los principios de Lutero sobrepasaron a su líder en su oposición a los sacramentos. Una vez que aceptaron que éstos meramente son "signos y testimonios de la buena voluntad de Dios hacia nosotros", se desvaneció cualquier motivo para reverenciarlos. Algunos rechazaron todos los sacramentos, ya que la buena voluntad de Dios podía manifestarse sin esos signos externos.

La confesión (Penitencia) no tardó en ser sacada también de la lista de los sacramentos aceptados. Los anabautistas rechazaron el Bautismo de infantes ya que la ceremonia no podía encender la fe en los niños. En general, los protestantes mantuvieron dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor, aunque ésta quedó después reducida a un simple servicio conmemorativo al ser negada la presencia realLos otros cinco comúnmente llamados sacramentos, a saber, Confirmación, Penitencia, Ordenes, Matrimonio, y Extremaunción, no deben ser contados como sacramentos del Evangelio, nacidos como son, en parte, del seguimiento corrupto de los Apóstoles, en parte como estados de vida permitidos en las escrituras, que sin embargo no tienen la misma naturaleza de los sacramentos como el Bautismo y la Cena del Señor, dado que no son señales visibles o ceremonias ordenadas por Dios" (art.XXV). Los teólogos de Wittenberg, a modo de negociación, habían mostrado algunas señales de querer hacer tal distinción, en la segunda carta al Patriarca de Constantinopla, pero los griegos no quisieron aceptarlo. (Pourrat, loc.cit., 290). Por más de dos siglos la Iglesia de Inglaterra teóricamente reconoció sólo dos "sacramentos del Evangelio", empero permitió o toleró, otros cinco ritos. En la práctica, estos cinco "sacramentos menores" fueron desdeñados, especialmente la Penitencia y la Extremaunción.

DIVISION Y COMPARACIÓN DE LOS SACRAMENTOS

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(a) Todos los sacramentos fueron instituidos para el bien espiritual de quienes los reciben. Sin embargo, cinco de ellos, a saber, Bautismo, Confirmación, Penitencia, Eucaristía y Extrema unción, benefician primariamente a la persona en su carácter privado, mientras que los otros dos, las Órdenes y el Matrimonio, afectan primariamente al hombre como ser social, y lo santifican para el cumplimiento de sus obligaciones hacia la Iglesia y hacia la sociedad.

Por el Bautismo nosotros nacemos de nuevo; la Confirmación nos hace cristianos fuertes y perfectos; soldados. La Eucaristía nos provee de nuestra diaria comida espiritual. La Penitencia sana nuestra alma herida por el pecado. La Extremaunción quita los últimos restos de la fragilidad humana y prepara nuestra alma para la vida eterna. Las Órdenes proveen los ministros de la Iglesia. El Matrimonio da la gracia necesaria a aquellos que deben educar hijos en el amor y temor de Dios, como miembros de la Iglesia militante y futuros ciudadanos del Cielo.

Esta es la explicación de Santo Tomás acerca de la pertinencia del número siete (III:55:1). Él transmite otras explicaciones aportadas por los escolásticos, pero no se ata a ninguna de ellas. De hecho, la única razón suficiente de la existencia de los siete sacramentos es la voluntad de Cristo. No hay más. Son siete sacramentos porque Él instituyó siete. Las explicaciones y adaptaciones de los teólogos únicamente sirven para motivar nuestra admiración y gratitud a base de mostrarnos cuán sabia y beneficiosamente Dios proveyó a nuestras necesidades espirituales en estos siete signos eficaces de la gracia.

(b) El Bautismo y la Penitencia son llamados "sacramentos de muertos" porque dan vida, a quien estaba muerto a causa del pecado original o actual, a través de la gracia santificante que, en ese caso, se llama "gracia primera". Los otros cinco son "sacramentos de vivos" porque su recepción exige que quien los reciba esté, al menos ordinariamente, en estado de gracia y, entonces, se dice que otorgan "gracia segunda", o sea un aumento de la gracia santificante (q.v.). No obstante, ya que, cuando no hay obstáculo en quien los recibe, los sacramentos siempre otorgan alguna gracia, puede suceder en algunos casos explicados por los teólogos que una "gracia segunda" se concede también a través de los sacramentos de muertos, e.g., cuando la persona sólo tiene pecados veniales que confesar, recibe la absolución y la "gracia primera" es otorgada por un sacramento de vivos. En lo que respecta a la Extremaunción, Santiago explicitamente afirma que quien la recibe puede quedar libre de sus pecados: "Si está en pecado, le será perdonado" (Santiago, v. 15).

Comparación en dignidad y necesidad. El Concilio de Trento declaró que los sacramentos no tienen igual dignidad. Igualmente, que ninguno es superfluo aunque no todos son necesarios para todos (Sess. VII, can.3, 4). La Eucaristía es el primero en dignidad pues contiene a Cristo en persona, mientras que en el caso de los demás la gracia es otorgada por una virtud instrumental derivada de Cristo (ST III:56:3). A esto, Santo Tomás añade

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otra razón, a saber, que la Eucaristía es el fin al que todos los demás sacramentos tienden, un centro alrededor del cual giran todos los otros (ST III:56:3). El Bautismo es siempre el primero en necesidad; las Órdenes Sagradas siguen a la Eucaristía en orden de dignidad, estando la Confirmación en medio de esos dos.

La Penitencia y la Extremaunción no pueden ser el primer lugar porque presuponen nuestros defectos (pecados). De estos dos, la Penitencia es el primero en necesidad. La Extremaunción completa el trabajo de la Penitencia y prepara las almas para el cielo. El Matrimonio no tiene una función social tan importante como las Órdenes Sagradas (ST III:56:3, ad 1).

Si se considera solamente la necesidad- excluyendo a la Eucaristía que es nuestro pan de cada día y el regalo más sublime de Dios- sólo tres son estrictamente necesarios: el Bautismo, para todos; la Penitencia, para aquellos que hayan caído en pecado mortal después del Bautismo; y las Sagradas Órdenes para la Iglesia. Los demás no son tan estrictamente necesarios.

La Confirmación completa la tarea del Bautismo; la Extremaunción completa la de la Penitencia; el Matrimonio santifica la procreación y educación de los hijos, que no son tan importantes ni tan necesarias como la santificación de los ministros de la Iglesia (ST III:56:3, ad 4).

(c) Los episcopalianos y anglicanos distinguen dos sacramentos mayores y cinco sacramentos menores porque estos últimos "no tienen ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios" (art. XXXV). En tal caso, deben clasificarse entre los sacramentales , ya que sólo Dios puede ser el autor de los sacramentos.

En este punto, el lenguaje del artículo veinticinco ("comúnmente llamados sacramentos") es más lógico y sencillo que la terminología de autores anglicanos recientes. El catecismo anglicano llama a los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía "generalmente (i.e. universalmente) necesarios para la salvación". Mortimer hace notar con toda razón que esa expresión no es "enteramente acertada", puesto que la Eucaristía no es generalmente necesaria para la salvación del mismo modo que lo es el Bautismo (op.cit., I, 127).

Añade él mismo que los otros cinco están en una clase inferior porque "no son necesarios para la salvación del mismo modo que los otros dos sacramentos, ya que no son necesarios para todos" (loc.cit., 128).

Esta interpretación es verdaderamente extraordinaria. Sin embargo, debemos estar agradecidos ya que es mucho más respetuosa que decir que esos cinco son tales "porque han nacido parcialmente del seguimiento corrupto de los apóstoles, parcialmente son estados de vida permitidos por la Escritura" (art. XXV). Toda

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confusión e incertidumbre se evitarán si se acepta la declaración del Concilio de Trento.

NECESIDAD Y NATURALEZA

En qué sentido son necesarios

Dios todopoderoso puede otorgar, y de hecho otorga, la gracia a los hombres en respuesta a sus aspiraciones internas y a sus oraciones sin utilizar signos externos o ceremonias. Esto siempre será posible porque Dios, la gracia y el alma son seres espirituales. Dios no está constreñido a usar símbolos materiales, visibles, en sus tratos con los hombres. Los sacramentos no son necesarios en el sentido de que sean indispensables. Pero si Dios ha decidido que las señales externas, las ceremonias visibles, sean los medios por los que ciertas gracias van a otorgarse a los hombres, entonces será necesario que, para obtener esas gracias, los hombres hagan uso de esos medios divinamente determinados.

Los teólogos explican esta verdad diciendo que los sacramentos no son aboluta sino hipotéticamente necesarios. Eso significa que si queremos obtener un fin sobrenatural, debemos utilizar los medios sobrenaturales diseñados para obtenerlo. En este sentido, el Concilio de Trento (Ses. VII, can.4) declaró herejes a aquellos que afirman que los sacramentos de la Nueva Ley son superfluos e innecesarios, aunque no todos son necesarios para todos los individuos.

La enseñanza de la Iglesia, y de los cristianos en general, sostiene que, aunque Dios no está forzado a utilizar ceremonias externas como símbolos de las realidades espirituales y sagradas, a Él le place hacerlo así, y ello constituye su modo ordinario y más adecuado de tratar con los seres humanos. Los escritores que versan sobre los sacramentos llaman a esto una necessitas convenientiae, la necesidad de adaptación. No es una necesidad en realidad, sino la forma más apropiada de tratar con seres que son, a la vez, corporales y espirituales.

Todos los cristianos están acordes en esta afirmación. Es únicamente al considerar la naturaleza de los signos sacramentales que los Protestantes (exceptuados algunos anglicanos) difieren de los católicos. "Se puede decir que la doctrina sacramental es coextensiva con el cristianismo histórico. De ello no cabe duda razonable, como lo atestiguan los días más remotos, de los cuales son documentos característicos el tratado de San Crisóstomo acerca del sacerdocio y las lecciones catequéticas de San Cirilo. Ni tampoco es distinto en los cuerpos más conservadores de la reforma en el siglo dieciséis.

El Catecismo de Martín Lutero, el Augsburgo, y luego las Confesiones de Westminster, tienen un tono muy sacramental, avergonzando a los degenerados seguidores de quienes las compilaron" (ibid., p. 7, 8).

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Por qué el Sistema Sacramental es el más apropiado

Las razones que subyacen un sistema sacramental son las siguientes:

o Si tomamos la palabra "sacramento" en su sentido más amplio, como el signo de algo sagrado y oculto (la palabra griega es "misterio"), podemos decir que el mundo en su totalidad es un vasto sistema sacramental, en el que las cosas materiales son para el hombre señales de las cosas espirituales y sagradas, aún de la divinidad. "Los cielos muestran la gloria de Dios, y el firmamento la obra de sus manos" (Sal. xviii, 2). "Lo invisible de Él (Dios) es claramente visible a partir de la creación del mundo; comprendido a través de las cosas creadas. También su poder eterno y su divinidad" (Rom, 1, 20).

o La redención del hombre no se realizó de modo invisible. A través de los patriarcas y de los profetas Dios renovó la promesa de salvación hecha al primer hombre; se utilizaron símbolos externos para expresar la fe en el redentor prometido. "Todas esas cosas les acontecieron (a los israelitas) en figura (I Cor, x, 11; Heb. X,i). "También nosotros, cuando eramos niños, servíamos bajo los elementos del mundo. Pero cuando hubo llegado la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer" (Gal. Iv, 3,4). La encarnación tuvo lugar porque Dios trató con los hombres del modo más adecuado a su naturaleza.

o La iglesia establecida por el Salvador debe ser una institución visible. Consecuentemente, ella debe tener ceremonias y símbolos de las cosas sagradas.

o La principal razón del sistema sacramental se encuentra en el hombre mismo. Es propio de la naturaleza humana -escribe Santo Tomás- ser atraído por cosas corpóreas y sensibles; perceptible de las cosas espirituales e inteligibles. Ahora bien, la Providencia Divina provee a todo de acuerdo a la naturaleza de cada cosa (secundum modum suae conditionis). Existencia de Símbolos Sagrados

a. No hay sacramentos en el estado de inocencia. Según Santo Tomás (III:61:2) y los teólogos en general, no había sacramentos antes de que Adán pecara, i.e., en el estado de justicia original. La dignidad del hombre era de tal grandeza que estaba por encima de la condición natural de la naturaleza humana. Su mente estaba subordinada a Dios; su facultades inferiores subordinadas a la parte más elevada de su mente; su cuerpo estaba subordinado a su alma. b. Sacramentos de la ley de la naturaleza. Aparte de lo que fue o pudo haber sido en ese estado extraordinario, el uso de símbolos sagrados es universal. San Agustín dice que toda religión, verdadera o falsa, tiene sus propios símbolos o sacramentos. "In nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, nisi

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aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur" (Cont. Faust., XIX, xi). Los comentaristas de la Escritura y los teólogos casi unánimemente afirman que hubo sacramentos bajo la ley natural y bajo la ley mosaica, del mismo modo como existen los sacramentos de mayor dignidad bajo la Ley de Cristo.

Bajo la ley de la naturaleza- así llamada no para excluir la revelación sobrenatural sino porque en ese tiempo no existía la ley sobrenatural escrita- la salvación se otorgaba a través de la fe en el redentor prometido, y los hombres expresaban su fe por medio de algunas señales externas. Dios no determinaba cuáles debían ser esos signos; lo dejaba al pueblo, más probablemente a los líderes o jefes de familia, que eran guiados en su elección por una inspiración interior del Espíritu Santo.

Esta es la concepción de Santo Tomás, quien dice que, tal como bajo la ley de la naturaleza (cuando no había ley escrita) los hombres eran guiados por inspiraciones interiores para que adoraran a Dios, del mismo modo determinaban ellos qué signos debían ser usados en sus actos externos de culto (III:60:5, ad 3). Sin embargo, como después fue necesario promulgar una ley escrita: (a) porque la ley natural había sido obscurecida por el pecado, y (b) porque ya era hora de proporcionar un conocimiento más explícito de la gracia de Cristo, entonces también se hizo necesario determinar qué signos externos deberían ser usados como sacramentos (III:60:5, ad 3; III:61:3, ad 2). Ello no fue necesario inmediatamente después de la caída, gracias a la plenitud de fe y conocimiento otorgado a Adán. Pero ya para el tiempo de Abraham, cuando la fe se había debilitado, muchos habían caído en la idolatría y la luz de la razón se había obscurecido a fuerza de ser indulgentes con las pasiones, incluso al grado de cometer pecados contra la naturaleza, Dios intervino y escogió la circuncisión como signo de la fe (Gen, xvii; ST III:70:2,ad 1)

La gran mayoría de los teólogos enseña que esa ceremonia era un sacramento que fue instituido como remedio del pecado original. Consecuentemente, que confería la gracia, no por si mismo (ex opere operato), sino por razón de la fe en Cristo, a la cual servía de expresión. "In circumcisione conferebatur gratia, non ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio—quia scilicet justitia erat ex fide significata, non ex circumcisione significante" (ST III:70:4). Una cosa es cierta: era al menos el signo de algo sagrado, y había sido escogido y determinado por el mismo Dios como signo de fe y como una señal por la que sus fieles se distinguían de los no creyentes. Pero no fue el único signo de fe utilizado bajo la ley natural.

Escribe San Agustín que es es increíble que antes de la circuncisión no hubiese ningún sacramento para el alivio (justificación) de los niños, aunque por alguna razón la Escritura no nos diga cuál haya sido ese sacramento (Cont. Jul., III, xi). El sacrificio de Melquisedec, el sacrificio de los amigos de Job, la varias limosnas y oblaciones para el servicio de Dios son mencionados por Santo Tomás (III:61:3,

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ad 3; III:65:1, ad 7) como observancias externas que pueden ser consideradas como los signos sagrados de aquel tiempo, que prefiguraban las sagradas instituciones futuras y- añade él- que pueden ser llamadas sacramentos de la ley de la naturaleza.

c. Sacramentos de la ley mosaica. Como se acercaba el tiempo de la venida de Cristo, y para que los israelitas pudiesen estar mejor instruidos, Dios habló a Moisés, revelándole en detalle los signos sagrados y las ceremonias por los que ellos debían manifestar explícitamente su fe en el futuro redentor. Esos signos y ceremonias fueron los sacramentos de la ley mosaica, "los cuales se comparaban con los sacramentos que existían antes de la ley como algo determinado se compara a lo indeterminado, ya que antes de la ley no se había determinado qué signos deberían usar los hombres" (ST III:61:3, ad 2). Los teólogos, junto con el Doctor Angélico (I-II:102:5), generalmente dividen los sacramentos de este período en tres clases:

o Las ceremonias por las que los hombres eran hechos y marcados como dadores de culto o ministros de Dios. De ese modo tenemos (a) la circuncisión, instituida en tiempo de Abraham (Gen, xvii), y renovada en tiempo de Moisés (Lev.,xii,3) para todo el pueblo; y (b) los ritos sagrados por los que se consagraba a los sacerdotes levítas.

o Las ceremonias consistentes en el uso de cosas pertenecientes al servicio de Dios, i.e. (a) el cordero pascual para todo el pueblo, y (b) los panes de la preposición para los ministros.

o Las ceremonias de purificación de la contaminación legal, i.e. (a) varias expiaciones, orientadas al pueblo (b) el lavado de manos y pies, el afeitado de la cabeza, etc., para los sacerdotes. San Agustín dice que los sacramentos de la antigua ley fueron abolidos porque ya habían sido llevados a plenitud (cf. Mt, v.17), y se habían instituido otros de mayor eficacia, mayor utilidad, de más fácil administración y recepción, menores en número ("virtute majora, utilitate meliora, actu faciliora, numero pauciora", Cont. Faus., XIX,xiii). El Concilio de Trento condena a aquellos que dicen que no existe otra diferencia entre los sacramentos de la antigua y de la Nueva Ley que no sea la del rito exterior (Ses. VII, can. ii). El Decreto para los Armenios, publicado por orden del Concilio de Florencia, dice que los sacramentos de la antigua ley no conferían la gracia, sino que sólo prefiguraban la que iba a ser otorgada por la pasión de Cristo. Esto significa que ellos no daban la gracia por si mismos (i.e. ex opere operato), sino únicamente en razón de la fe en Cristo que ellos representaban- "ex fide significata, non ex circuncisione significante" (ST I-II:102:5)

NATURALEZA DE LOS SACRAMENTOS DE LA NUEVA LEY

Doctrina Católica

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El Concilio de Trento declaró, en contra de todos los innovadores: "Si alguien dice que los sacramentos de la Nueva Ley no contienen la gracia que significan, o que no confieren la gracia a aquellos que no la obstaculizan, sea anatema" (Ses. viii, can.vi).

"Si alguien dice que la gracia no se confiere por los sacramentos ex opere operato sino que la fe en las promesas de Dios basta para obtener la gracia, sea anatema" (ibid., can. viii; cf. can.iv, v, vii).

La frase "ex opere operato", para la cual no existe equivalente en inglés, fue probablemente usada por primera vez por Pedro de Poitiers (D.1205), y posteriormente por Inocencio III (d. 1216; de myst. Missae, III,v) y por Santo Tomás (d.1274; IV Sent., dist.1,Q.i,a.5). Fue felizmente inventada para expresar una verdad que había sido enseñada e introducida sin objeción alguna. No es una fórmula muy elegante pero, como hace notar San Agustín (In Ps. cxxxviii): Es mejor que los gramáticos objeten y no que la gente no entienda. "Ex opere operato", i.e. por virtud de la acción, significa que la eficacia de la acción de los sacramentos no depende de nada humano, sino solamente de la voluntad de Dios, según lo expresan la institución y la promesa de Cristo. "Ex opere operantis", i.e. por razón del agente, significa que la acción del sacramento depende de la dignidad ya del ministro o del recipiente. Los protestantes no pueden de buena fe objetar la frase, como si significara que la mera ceremonia exterior causa la gracia, separada de la acción de Dios. Tampoco se puede afirmar que la frase adoptada por el Concilio cancele cualquier disposición necesaria de parte del recipiente, como si los sacramentos fueran encantamientos inefables que causaran la gracia aún en aquellos que no tienen correcta disposición o en pecado. Los padres conciliares tuvieron cuidado de hacer notar que no debe haber obstáculo a la gracia de parte del recipiente, quien debe recibirla rite, i.e., correcta y dignamente. Declaran además, que es una calumnia afirmar que los sacramentos no requieren disposición previa (Ses. XIV, de poenit., cap.4). Las disposiciones son requeridas para preparar al sujeto, pero no dejan de ser una condición (conditio sine quea non), y no las causas, de la gracia que se da. En este sentido los sacramentos difieren de los sacramentales, que pueden causar la gracia ex opere operantis, i.e. por razón de las oraciones de la Iglesia o los sentimientos buenos, piadosos de los que los utilizan.

Pruebas de la Doctrina Católica

Al examinar las pruebas de la doctrina católica debe guardarse en mente que nuestra regla de fe no es simplemente la Escritura, sino la Escritura y la Tradición.

(a) En las Sagradas Escrituras encontramos expresiones que claramente nos indican que los sacramentos son mucho más que signos de gracia y de fe: "A menos que el hombre nazca de nuevo del agua y del Espíritu Santo, no puede entrar al reino de Dios" (Jn. iii,5); "Nos salvó por el lavado de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo" (Tit.,iii,5); "Después les impusieron las manos y

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recibieron ellos al Espíritu Santo" (Hechos, viii,17); "Quien come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna.Porque mi carne es verdadera carne y mi sangre es verdadera bebida" (Jn., vi,55,56). De las numerosas expresiones usadas por los Padres seleccionamos las siguientes:

"El Espíritu Santo baja del cielo y se cierne sobre las aguas, santificándolas personalmente, de tal modo que ellas se empapan del poder para santificar" (Tertuliano, De bapt.,c.iv). "El Bautismo es la expiación de los pecados, la remisión de los crímenes, la causa de la regeneración y renovación" (Sn. Gregorio de Niza, "Orat. in Bapt."). "Explíquenme la manera del nacimiento de la carne y yo les explicaré la regeneración del alma... Es incomprensible absolutamente, por el poder divino y su eficacia: es incomprensible. Ningún razonamiento, ningún arte puede explicarla" (ibid.) "Quien pasa a través de la fuente [el Bautismo] no morirá sino que se levantará a una nueva vida" (Sn. Ambrosio, De sacr., I,iv) "¿De dónde este gran poder del agua", exclama San Agustín,"que toca el cuerpo y lava el alma?" (Tr. 80 in Joann). "El Bautismo", escribe el mismo Padre, "no consiste en los méritos de aquellos a quienes es administrado, sino en su propia santidad y verdad, a cuenta de aquel que lo instituyó" (Cont. Cres., IV). La doctrina solemnemente definida por el Concilio de Trento había sido previamente anunciada en concilios anteriores, especialmente en Constantinopla (381; Symb. Fid.), en Mileve (416; can.ii), en el segundo Concilio de Orange (529; can. xy) y en el Concilio de Florencia. La primera Iglesia Anglicana se mantuvo firme ante la verdadera doctrina: "El Bautismo no es sólo un signo de una profesión y una señal de diferencia por la que los bautizados se distinguen de los no bautizados, sino que es también el signo de la regeneración o nuevo nacimiento, por el que, a modo de instrumento, quienes reciben el Bautismo son apropiadamente incorporados a la Iglesia" (Art.XXVII)

(c) Argumento teológico.- La confesión de Westminster añade: "El Bautismo de los niños debe ser mantenido en la Iglesia a toda costa, en cuanto que es totalmente congruente con la institución de Cristo". Si el Bautismo no confiere la gracia ex opere operato, sino que sencillamente despierta la fe, entonces nos preguntamos: (1) ¿De qué serviría que el lenguaje no pudiese ser entendido por quien lo escucha, i.e. un infante o adulto que no entienda latín? En esos casos es más útil a los testigos que a quien es bautizado. (2) ¿En qué es superior el Bautismo de Cristo al Bautismo de Juan, siendo que éste también puede despertar la fe? ¿Porqué fueron bautizados de nuevo con el Bautismo de Cristo quienes ya habían recibido el Bautismo de Juan? (Hechos, xix). ¿Porqué se dice que el Bautismo es estrictamente necesario para la salvación cuando la fe puede ser despertada y expresada en tantas otras formas? Finalmente, los episcopalianos y anglicanos de hoy día no volverán a la doctrina de la gracia ex opere operato a menos que se les convenza de que la antigua fe queda garantizada por la Escritura y la Tradición.

Materia y forma de los Sacramentos

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Los escritores escolásticos del siglo XIII introdujeron en sus explicaciones de los sacramentos algunos términos que derivaban de la filosofía de Aristóteles. Guillermo de Auxerre (d.1223) fue el primero en aplicarles las palabras materia y forma. Tal como en los cuerpos físicos, también en el rito sacramental encontramos dos elementos, uno, indeterminado, que se llama materia, y otro, determinante, llamado forma.

Por ejemplo, el agua puede ser utilizada para beber o para refrescarse o para lavar el cuerpo, pero las palabras pronunciadas por el ministro cuando derrama agua sobre la cabeza de un niño, con la intención de hacer lo que la Iglesia hace, determina el significado del acto, significando la purificación del alma por la gracia. La materia y la forma (res et verba) conforman el rito externo, que tiene un especial significado y efectividad desde su institución por Cristo. Las palabras son el elemento más importante en la composición, puesto que los hombres expresan sus pensamientos e intenciones principalmente a través de palabras. "Verba inter homines obtinuerunt principatum significandi" (Sn. Agustín, De doct. christ.", II, iii; ST III:60:6). No se debe suponer, dice Santo Tomás (ST III:60:6, ad 2), que las cosas utilizadas para llevar a cabo los actos no tienen significado, dado que ellas quedan incluidas en la res. También ellas pueden ser simbólicas, e.g., ungir el cuerpo con aceite se relaciona con la salud, pero su significado queda definitivamente determinado por las palabras. "En toda composición de materia y forma el elemento determinante es la forma: (ST III:60:7).

La terminología era algo nuevo, la doctrina era antigua; la misma verdad había sido expresada en tiempos pasados en diversas palabras. A veces la forma del sacramento significaba todo el rito externo (San Agustín, "De pecc. et mer.", xxxiv; Conc. Milev., De bapt.). A lo que llamamos la materia y la forma se le conocía como "símbolos místicos", "el signo y la cosa invisible", "la palabra y el elemento" (Sn. Agustín, tr. 80 in Joann.). La nueva terminología pronto encontró acogida. Fue solemnemente ratificada al ser usada en el Decreto para los Armenios, que fue luego añadido al Decreto del Concilio de Florencia, por más que no tiene valor de definición conciliar. El Concilio de Trento usó las palabras materia y forma (Sess. XIV, cap. ii, iii, can. iv), pero no definió que el rito sacramental estaba compuesto de esos dos elementos.

León XIII, en la "Apostolicae Curae" (13 sept. 1896) hizo de la teoría escolástica la base de su declaración, y afirmó que las ordenaciones realizadas según el antiguo rito anglicano eran inválidos, debido al defecto de la forma utilizada y por la carencia de la necesaria intención de parte de los ministros. La teoría hilemorfista provee una muy apta comparación e ilumina mucho nuestro concepto de la ceremonia externa. A pesar de ello, nuestro conocimiento de los sacramentos no depende de la terminología, y no se debe llevar la comparación a los extremos.

El intento de verificar la comparación (de los sacramentos a un cuerpo) en todos los detalles del rito sacramental puede conducir a la confusión de los matices o a

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opiniones singulares, e.g., la opinión de Melchor Cano (De locis theol., VIII,v.3) respecto al ministro del matrimonio.

EFECTOS DE LOS SACRAMENTOS

Doctrina Católica

(a) El principal efecto de los sacramentos es una gracia doble: (1) la gracia del sacramento o "gracia primera", producida por los sacramentos de muertos, y la "gracia segunda" producida por los sacramentos de vivos (supra, IV, 3, b); (2) La gracia sacramental, i.e., la gracia especial necesaria para alcanzar el fin de cada sacramento. Muy probablemente dicha gracia no es un don habitual, sino una fuerza o eficacia especial contenida en la gracia santificante otorgada, que incluye, de parte de Dios, una promesa, y de parte del hombre, un derecho permanente a ser asistido convenientemente para actuar de acuerdo con las obligaciones contraídas, e.g., vivir como buen cristiano, buen sacerdote, buen esposo o esposa. (cf. ST III:62:2).

(b) Tres sacramentos: el Bautismo, la Confirmación y el Orden Sagrado, producen en el alma, además de la gracia, un carácter, i.e., una señal espiritual indeleble por la que algunos son consagrados como servidores de Dios, algunos como soldados, algunos como ministros. Dado que se trata de una marca indeleble, los sacramentos que imprimen carácter no pueden ser recibidos más de una vez (Conc. Trid., sess. VII, can.9).

En qué forma producen la gracia los sacramentos: controversia teológica

Pocas cuestiones han sido tan discutidas como esta relativa a la manera como los sacramentos causan la gracia (ST IV, Sent., d.1, Q.4, a.1.).

a) Todos admiten que los sacramentos de la Nueva Ley producen la gracia ex opere operato y no ex opere operantis. (b) Todos admiten que únicamente Dios puede ser la causa principal de la gracia.

(b) Todos admiten que Cristo, en cuanto hombre, tuvo una fuerza especial sobre los sacramentos. (d)Todos admiten que los sacramentos son, en cierto modo, las causas instrumentales ya de la gracia misma, ya de algo más que sería "un título exigente de la gracia" (infra e). La causa principal es la que produce un efecto gracias a un poder que posee por su propia naturaleza o por una facultad inherente. Una causa instrumental produce un efecto, no por su propio poder, sino por un poder que recibe de la causa principal. Cuando un carpintero hace una mesa, él es la causa principal; sus utensilios son las causas instrumentales.

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Solamente Dios puede producir la gracia como causa principal; los sacramentos no pueden ser más que sus instrumentos "ya que son aplicados a los hombres por la divina providencia para producir gracia en ellos" (ST III:62:1). Ningún teólogo podría hoy defender el ocasionalismo i.e., el sistema que enseñó que los sacramentos producían la gracia por una cierta clase de concomitancia, sin ser causas reales sino causae sine quibus non:

Su recepción era meramente la ocasión de otorgar la gracia. Tal opinión, según Pourrat (op.cit., 167), fue defendida por San Buenaventura, Duns Scoto, Durando, Ockam y los nominalistas, y "disfrutó de un éxito verdadero hasta el tiempo del Concilio de Trento, cuando se transformó en el sistema moderno de causalidad moral". Santo Tomás (III:62:1, III:62:4), los "Quodlibeta", 12, a, 14) y otros la rechazaron basados en que eso reducía los sacramentos a la condicón de simples signos.

(c) El siguiente paso en la solución del problema fue la introducción del sistema de la causalidad instrumental dispositiva, explicada por Alejandro de Hales (Summa theol., IV, Q. v, membr. 4), adoptada y perfeccionada por Santo Tomás (IV Sent., d. 1, Q. i, a. 4), defendida por muchos teólogos hasta el siglo XVI, y revivida después por el Padre Billot, S.J. ("De eccl. sacram.", I, Roma, 1900). Según esta teoría, los sacramentos no producen la gracia en si misma eficiente e inmediatamente, sino que ex opere operato e instrumentalmente producen algo- el carácter (en algunos casos) o un cierto adorno o forma espiritual- que se convertirá en "disposición" abilitando al alma para la gracia ("dispositio exigitiva gratiae"; "titulus exigitivus gratiae", Billot, loc.cit.). Hay que reconocer que esta teoría es muy conveniente para explicar la "reviviscencia" de los sacramentos (infra, VII, c). Contra ella se levantan las siguientes objeciones:

o Poco se ha oído de tal sistema desde el Concilio de Trento a fechas recientes.

o El "ornamento" o "disposición"que abilita al alma no queda bien explicado. No es útil.

o Ya que tal "disposición" debe ser algo espiritual y de orden sobrenatural, de modo que puede ser causado por los sacramentos, ¿por qué entonces no pueden ellos causar la gracia misma?

o En su "Summa theologica" Santo Tomás no menciona esta causalidad dispositiva, de donde podemos razonablemente concluir que él la abandonó.

(d) Desde el tiempo del Concilio de Trento los teólogos casi unánimemente han enseñado que los sacramentos son causa instrumental eficiente de la gracia. La definición dada por el Concilio de Trento de que los sacramentos "contienen la gracia que significan"; que "confieren la gracia ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), parecería justificar su aseveración, que no fue puesta en duda hasta recientemente. Sin embargo, no ha finalizado aún la controversia. ¿Cuál es la naturaleza de esa causalidad? ¿Pertenece al orden físico o al moral? Una causa física produce su efecto real e inmediatamente, ya como agente principal, ya

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como instrumento, como cuando un escultor utiliza un cincel para labrar una estatua. Una causa moral es la que mueve a una causa física para actuar.

También puede ser principal o instrumental, e.g., un obispo que personalmente suplica y logra la libertad de un prisionero es una causa moral principal; una carta enviada por él sería una causa moral instrumental de la libertad obtenida.

Las expresiones que utiliza Santo Tomás parecen indicar claramente que los sacramentos actúan según el modo de las causas físicas. Él dice que existe en los sacramentos una virtud productora de gracia (III:62:4) y a quien objeta la atribución de tal virtud a un instrumento corpóreo responde afirmando simplemente que tal fuerza no es inherente a ellos permanentemente, sino sólo mientras sirven como instrumentos en las manos de Dios (loc.cit., ad 2um et 3 um). Cayetano, Suárez, y un ejército de otros grandes teólogos defienden este sistema, generalmente llamado tomista.¿Porqué no pueden los sacramentos, como instrumentos en las manos de Dios, producir la gracia?Muchos teólogos serios no quedaron convencidos por estos argumentos y otra escuela, impropiamente llamada escotista, encabezada por Melchor Cano, De Lugo y Vázquez, y que luego incluyó a Henno, Tournely, Franzelin, y otros, adoptó el sistema de la causalidad moral instrumental. La causa moral principal de la gracia es la pasión de Cristo. Los sacramentos son instrumentos que mueven efectiva e infaliblemente a Dios para que dé su gracia a quienes los reciben con las disposiciones apropiadas. Dice Melchor Cano que eso sucede porque "el precio de la sangre de Jesucristo les es comunicada". Este sistema fue posteriormente desarrollado por Franzelin, quien vió los sacramentos como si fueran moralmente un acto de Cristo (loc.cit., p.194). Los tomistas y Suárez presentan las siguientes objeciones:

o Según esta explicación, dado que los sacramentos (i.e. los ritos externos) no tienen valor intrínseco, no pueden ejercer ninguna causalidad genuina. No causan realmente la gracia; sólo Dios la causa. Los sacramentos no operan para producirla; son sólo signos u ocasiones de otorgarla.

o Los Padres vieron algo misterioso e inexplicable en los sacramentos. En este sistema, las maravillas dejan de existir, o por lo menos quedan tan reducidas que las expresiones de los Padres se ven fuera de lugar.

o Esta teoría no distingue claramente entre los sacramentos del Evangelio y los de la antigua ley. No obstante, ya que evita ciertas vaguedades y dificultades de la teoría de la causalidad física, el sistema de la causalidad moral ha encontrado muchos defensores y hoy día, si consideramos los números, tiene de su parte la autoridad.

Recientemente esos dos sistemas han sido vigorosamente atacados por el Padre Billot (op.cit., 107 sq.), quien propone una nueva explicación. Él revive la nueva teoría de que lo que los sacramentos producen inmediatamente no es la gracia, sino una disposición o título a la gracia (arriba e). Tal disposición no es producida por los sacramentos ni física ni moralmente sino imperativamente. Los

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sacramentos son signos prácticos de un orden intencional: manifiestan la voluntad de Dios de otorgar beneficios espirituales. Esta manifestación de la intención divina es un título que exige la gracia (op.cit., 59 sq., 123 sq.; Pourrat, op.cit., 194; Cronin en reseñas, sup. cit.). El Padre Billot defiende sus opiniones con una profundidad notable. Quienes patrocinan la causalidad física agradecen su ataque a la causalidad moral, pero ponen objeciones a la nueva explicación de la causalidad imperativa o intencional, porque como distinta de la acción de los signos, de los instrumentos y de las ocasiones morales, (a) es difícil de entender y (b) no hace a los sacramentos (i.e., ceremonias determinadas por Dios) la causa real de la gracia. Los teólogos son totalmente libres de discutir y diferir respecto a la forma de la causalidad instrumental. Lis est adhuc sub judice.

MINISTRO DE LOS SACRAMENTOS

(1) Hombres, no ángeles

Es totalmente congruente que la administración de los sacramentos no haya sido confiada a los ángeles sino a los hombres. La eficacia de los sacramentos viene de la Pasión de Cristo, o sea, de Cristo en cuanto hombre. No son los ángeles, sino los hombres, quienes son parecidos a Cristo en su naturaleza humana. Dios, sin embargo, puede, por un milagro, enviar a un ángel para que administre un sacramento. (ST III:64:7).

(2) Requerimientos para la ordenación de los ministros de cada sacramento

Para la administración válida del Bautismo no se requiere una ordenación especial. Cualquier persona, incluso un pagano, puede bautizar, con tal que use la materia apropiada y pronuncie las palabras de la forma esencial, con la intención de hacer lo que hace la Iglesia (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Pero el Bautismo solemne solamente puede ser administrado por los obispos, presbíteros y, e algunas ocasiones, diáconos.

Hoy día se sostiene como algo cierto que en el Matrimonio los ministros del sacramento son los contrayentes, porque ellos son quienes hacen el contrato y el sacramento es un contrato elevado por Cristo a la dignidad de sacramento (cf. Leo XIII, Encycl. "Arcanum", 10 Febr., 1880). Para la validez de los otros cinco sacramentos el ministro debe ser debidamente ordenado. El Concilio de Trento anatematizó a aquellos que dicen que cualquier cristiano debería poder administrar todos los sacramentos (Sess. VII, can.10). Únicamente los obispos pueden conferir las Órdenes Sagradas (Concilio de Trento, ses. XXIII, can.7).

Ordinariamente sólo el obispo puede conferir la Confirmación. El Orden Sacerdotal es requerido para la válida administración de la Penitencia y de la Extremaunción (Conc. Trid., sess. XIV, can.10, can.4).

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En cuanto a la Eucaristía, únicamente aquellos que cuentan con el Orden Sacerdotal pueden consagrar, i.e., transformar el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Presupuesta la consagración, quienquiera puede distribuir las especies eucarísticas, pero, excepto por circunstancias muy extraordinarias, ello sólo puede ser legalmente hecho por los obispos, sacerdotes y (en algunos casos) los diáconos.

(3) Ministros heréticos o cismáticos

A la Iglesia de Cristo se le ha confiado el cuidado de todos los ritos sagrados. Los ministros heréticos o cismáticos pueden administrar válidamente los sacramentos si es que han sido válidamente ordenados, aunque su administración se considera pecaminosa. La buena fe excusaría de pecado a quienes reciban un sacramento de tales ministros, y en casos de necesidad la Iglesia concede jurisdicción necesaria para la Penitencia y la Extremaunción.

(4) Estado del alma del ministro

La reverencia debida a los sacramentos requiere que el ministro esté en estado de gracia. Un ministro que, estando en pecado mortal, administra solemne y oficialmente un sacramento, se hace culpable de sacrilegio (cf. ST III:64:6). Algunos opinan que tal sacrilegio se comete aún cuando el ministro no actúa oficialmente ni confiere el sacramento solemnemente. Pero a partir de la controversia entre San Agustín y los donatistas en el siglo cuarto, y especialmente por la controversia entre San Esteban y San Cipriano (q.v.) en el siglo tercero, sabemos que la santidad o el estado de gracia en el ministro no es prerequisito para la administración válida de un sacramento. Esto ha sido definido solemnemente en varios concilios generales, incluyendo el de Trento (Sess VII, can.12, ibid., de bapt., can.4). La razón estriba en que los sacramentos reciben su eficacia de su institución divina y por los méritos de Cristo. Un ministro indigno que confiere válidamente los sacramentos, no puede impedir la eficacia de los signos ordenados por Cristo para que produjeran la gracia ex opere operato (cf. Santo Tomás, III:64:5, III:64:9). Los sacramentos son las credenciales que garantizan a sus poseedores a participar de ese tesoro. Los anglicanos han mantenido la verdadera doctrina a este respecto, según se prueba claramente en el artículo XXVI de la Confesión de Westminster: "A pesar de que en la iglesia visible a veces se mezcla el mal con el bien, y de que a veces el mal tiene la autoridad máxima en la administración de la Palabra y de los Sacramentos, sin embargo, en cuanto no lo hacen en nombre propio, sino en el de Cristo, y administran por mandato y autoridad suyos, podemos utilizar su ministerio para escuchar la Palabra y recibir los Sacramentos.

(5) Intención del ministro

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(a) Para ser ministro de los sacramentos con y bajo Cristo, el hombre debe actuar como hombre, i.e., un ser racional. De ahí que es absolutamente necesario que tenga la intención de hacer lo que la Iglesia hace. Esto fue declarado por Eugenio IV en 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) y fue solemnemente definido en el Concilio de Trento (Sess.VII, can.II). El anatema de Trento estaba dirigido a las innovaciones del siglo XVI. De su error fundamental de que los sacramentos son signos de fe, o signos que motivan la fe, se seguía lógicamente que su efecto no depende de nada de la intención del ministro.

Los hombres deben ser "ministros de Cristo y dispensadores de los misterios de Dios" (I Cor., iv, 1). (b) El objeto necesario y las cualidades de la atención exigidas al ministro de los sacramentos se explican en el artículo INTENCIÓN. Pourrat (op.cit., cap.7) da una relación de todas las controversias surgidas a este respecto. A pesar de se diga especulativamente acerca de la opinión de Ambrosio Caterino quien defendió la suficiencia de la intención exterior del ministro, ésta no puede ser llevada a la práctica, dado que fuera de casos de necesidad, cuando se trata de algo requerido para la validez de un sacramento, nadie sigue una opinión probable frente a una que es más segura. (Innoc. XI, 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).

(6) La atención del ministro

La atención es un acto del intelecto, o sea, de la aplicación de la mente a aquello que se hace. Una distracción voluntaria de parte de quien administra un sacramento podría ser pecaminosa. No sería, claro, un pecado grave sino cuando (a) hubiera peligro de cometer errores serios, o (b) según la opinión común, cuando la distracción fuera aceptada durante la consagración de las especies eucarísticas. La atención de parte del ministro no es necesaria para la administración válida de un sacramento, pues en virtud de la intención, que se presupone, él puede actuar racionalmente a pesar de la distracción.

EL RECIPIENTE DE LOS SACRAMENTOS

Cuando se han cumplido todas las condiciones requeridas por la ley divina y eclesiástica, entonces se recibe el sacramento válida y legalmente. Si, en lo que toca al ministro, a la forma y materia, y al recipiente, se observan todas las condiciones requeridas para el rito esencial, pero deja de cumplirse una condición no esencial de parte de quien recibe el sacramento, el sacramento se recibe válida pero ilícitamente. Si la condición que se ignoró voluntariamente es grave, entonces la ceremonia no produce la gracia. Por ejemplo, si personas bautizadas contraen matrimonio en estado de pecado mortal, quedarían válidamente (i.e., realmente) casadas, pero no recibirían la gracia santificante.

(1) Condiciones para la recepción válida

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(a) La previa recepción del Bautismo (por agua) es una condición esencial para la recepción válida de cualquier otro sacramento. Solamente los ciudadanos y miembros de la Iglesia pueden ponerse bajo su influencia. El Bautismo es la puerta a través de la cual entramos en la Iglesia y nos convertimos por ello en miembros de un cuerpo místico unido a Cristo, nuestra cabeza. (Catech. Trid., de bapt., nn.5, 52).

(b) En el caso de los adultos, para recibir válidamente cualquier sacramento, excepto la Eucaristía, es necesario que tengan la intención de recibirlo. Los sacramentos confieren gracia e imponen obligaciones.

Cristo no desea imponer esas obligaciones sin el consentimiento de los hombres. La Eucaristía es una excepción porque, sin importar el estado en que se encuentre quien la recibe, siempre es el Cuerpo y la sangre de Cristo.

(c) Respecto a la atención. A través de la intención la persona se somete a la operación de los sacramentos, los cuales producen su efecto ex opere operato, y ello hace que la atención no sea necesaria para la válida recepción de los sacramentos. Alguien que esté distraído, incluso voluntariamente, durante la celebración de, digamos, el bautismo, recibiría válidamente el sacramento. Debe notarse, empero, que en el caso del Matrimonio los contrayentes son tanto ministros como recipientes del sacramento.

Y en el sacramento de la Penitencia, los actos del penitente: contrición, confesión y voluntad de aceptar una penitencia en satisfacción, constituyen la materia próxima de los sacramentos, según la opinión más común. En esos casos se requiere tanta atención como sea necesaria para la válida aplicación de la materia y la forma.

(2) Condiciones para la recepción lícita

(a) Para la recepción lícita en los adultos, además de la intención y la atención, se requiere:

o Para los sacramentos de muertos: atrición sobrenatural, la cual presupone actos de fe, de esperanza y arrepentimiento

o Para los sacramentos de vivos: el estado de gracia. Sería un sacrilegio recibir un sacramento de vivos sabiendo que uno se encuentra en estado de pecado mortal.

(b) Para la recepción lícita también se requiere que se observe todo lo que está prescrito en la ley divina o eclesiástica, e.g., en lo tocante al tiempo, lugar, ministro, etc. Puesto que la Iglesia es la única que tiene a su cargo los sacramentos y solamente los ministros debidamente elegidos tienen el derecho de administrarlos, excepto algunos casos de Bautismo y Matrimonio (supra VI, 2),

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es ley general que la solicitud de sacramentos se debe hacer a ministros dignos y debidamente nombrados.

(3) Revivicencia de los sacramentos

Los teólogos le han concedido muchísima atención a la revitalización de los efectos que estaban impedidos en el momento en que se recibió un sacramento. Este asunto resurge cada vez que alguien recibe un sacramento válida pero indignamente, i.e., con algún obstáculo que impide la infusión de la gracia divina. El obstáculo (el pecado mortal) es positivo cuando es conocido y voluntario; negativo, cuando es involuntario por causa de la ignorancia o buena fe.

De quien así recibe un sacramento, se dice que lo hace fingidamente, o falsamente (ficte), porque por el mismo hecho de recibirlo pretende estar bien dispuesto, y del sacramento se dice que es validum sed informe- válido pero carente de su forma apropiada, i.e., gracia o caridad. ¿Puede tal persona recuperar o recibir los efectos de los sacramentos? El término revivicencia (reviviscentia) no es usado por Santo Tomás en referencia a los sacramentos. Su uso tampoco es correcto, en sentido estricto, ya que los efectos en cuestión, que fueron impedidos por el obstáculo, no estuvieron "vivos" alguna vez (cf. Billot, op.cit., 98, nota). La expresión que él utiliza (III:69:10), o sea, obtener los efectos una vez que se ha quitado el obstáculo, es más acertada aunque no tan conveniente como el término más nuevo.

(a) Los teólogos mantienen generalmente que la cuestión no se aplica a la Penitencia y a la Santa Eucaristía. Si el penitente no está suficientemente dispuesto a recibir la gracia al momento de confesar sus pecados, el sacramento no se recibe válidamente porque los actos del penitente son parte necesaria de la materia de este sacramento o una condición necesaria para su recepción.

(b) Es cierto y admitido por todos que, si el bautismo es recibido por un adulto que se encuentra en estado de pecado mortal él puede recibir las gracias del sacramento posteriormente, o sea, cuando se haya quitado el obstáculo a través de la contrición o por el sacramento de la Penitencia. Por un lado, los sacramentos siempre producen la gracia a menos que haya un obstáculo. Por otro lado, esas gracias son necesarias y, sin embargo, los sacramentos no pueden repetirse. Santo Tomás (III:69:10) y los teólogos encuentran una razón especial para otorgar los efectos del Bautismo (cuando la "ficción" ha sido retirada) en el carácter permanente que se imprime por la administración válida del sacramento Razonando analógicamente, ellos mantienen la misma opinión respecto a la Confirmación y las Órdenes Sagradas, haciendo notar, empero, que las gracias que esos sacramentos otorgan no son tan necesarias como las que confiere el Bautismo.

(c) Esta doctrina no se ve tan clara cuando se aplica al Matrimonio y a la Extermaunción. Aunque las gracias que quedan impedidas son muy importantes,

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si bien no tan estrictamente necesarias, y dado que el Matrimonio no puede ser recibido de nuevo mientras vivan ambos contrayentes, y la Extremaunción no se puede repetir mientras dure el mismo peligro de muerte, los teólogos adoptan como más probable la opinión que sostiene que Dios otorgará las gracias de esos sacramentos una vez que se quite el obstáculo. La "revivicencia" de los efectos de los sacramentos recibidos válidamente pero con un obstáculo a la gracia al momento de su recepción, se presenta como un argumento fuerte contra el sistema de la causalidad física de la gracia (supra, V, 2), especialmente por Billot (op.cit., thesis, VII, 116, 126).

CRISTO, SACRAMENTO DEL PADRE

Toda la acción de Dios para salvar a los hombres llega a su plenitud en la encarnación, muerte y resurrección del Hijo. A través de su entrega, el Padre otorga al Hijo la Vida, y por él, con él y en él, comunica la salvación a todo el género humano.

El momento final será la restauración definitiva del universo, la Nueva Creación en la que Cristo someterá todo a los pies del Padre, una vez aniquilada la muerte.

En Cristo, el Dios invisible e inaccesible se hace cercano: "el que me ve a mí, está viendo al Padre" (Jn 14,9); es la única realidad que expresa cabalmente lo que Dios es (Jn 1,18) y la que asume en plenitud la experiencia que de Dios puede tener el hombre. De ahí que podamos afirmar que Jesucristo es el sacramento por excelencia, el sacramento primordial, del que beben todas las demás realidades sacramentales.

Consecuentemente, toda otra realidad denominada "sacramento" debe transparentar la salvación que Dios ha realizado por Jesucristo, y en todo "sacramento" quien actúa es el mismo Cristo salvando a los hombres y mujeres que lo celebran (cf. CCE 1084 y 1088).

La Iglesia, Sacramento de Cristo

La encarnación del Hijo de Dios es el hecho fundamental que nos desvela el misterio o plan de salvación de Dios y el que nos descubre el significado profundo del sacramento.

Cuando Jesús pasa de este mundo al Padre, se hace necesario otro lugar de encuentro con Dios donde el hombre pueda participar de su salvación. Ese lugar lo va a ocupar la comunidad, el grupo de los que creen en él (Jn 17,18-19). Él se irá, pero nos enviará su Espíritu (Jn 16,7ss) que nos lo hará presente hasta el final de los tiempos (Mt 28,20).

En el espacio de tiempo comprendido entre la ausencia física de Jesús y su venida al final de los tiempos, la Iglesia continúa haciendo presente entre

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los hombres la acción salvífica de Dios en Cristo. La Iglesia es el cuerpo de Cristo a quien alcanza en su totalidad la vida divina: todos los bautizados (1 Cor 12,13; Rom 8,11) y los que participamos en la misma mesa (1 Cor 10,16ss) somos miembros de un cuerpo (1 Cor 12,27) cuya cabeza es Cristo (Ef 1,22; Col 1,18-24).

La Iglesia es, por tanto, la presencia salvífica de Cristo en la historia, la comunidad escatológica de la salvación. Así se autocomprendió en sus comienzos, como aparece a lo largo del libro de los Hechos de los apóstoles. Y, por eso, el Concilio Vaticano II la describe como sacramento ó signo. Hasta que Jesús vuelva, la Iglesia es, en el mundo, sacramento universal de salvación.

Esto hace que lo visible de la Iglesia, es decir, sus estructuras, sus instituciones, su palabra, su presencia en el mundo, etc., ha de transparentar la vida de la que es portadora. No puede separarse la sacramentalidad general de la Iglesia, de la sacramentalidad de los ritos litúrgicos. Cuando esta separación aparece, automáticamente trae consigo el vaciamiento y el desprestigio de los sacramentos.

Todo sacramento debe ser comprendido desde la sacramentalidad de la Iglesia. Si la Iglesia es esencialmente un pueblo unido, una comunidad de creyentes, todo sacramento tiene una dimensión comunitaria y su celebración ha de significar una experiencia comunitaria.

La unidad y comunión de la Iglesia, Pueblo de Dios, la realiza el Espíritu Santo (cf. CCE 1097) que prepara los corazones de sus miembros para celebrar bien la liturgia, en la que se encuentran con el Señor (cf. CCE 1098).

Los sacramentos de la Iglesia son acciones simbólicas del acontecimiento salvador de Jesucristo: Él, que es sacramento del Padre, comunica a la Iglesia su propia vida en elEspíritu, convirtiéndola en sacramento suyo en la historia.

Esta comunidad de creyentes en Jesús, sujetos a las limitaciones del espacio y el tiempo, actualizan en su existencia la Buena Noticia de la salvación y "pregustan" y participan en la liturgia celestial, que se celebra en la ciudad santa, hacia la que se dirigen, por medio de la celebración de lo sacramentos y la liturgia de aquí abajo (cf CCE 1090).

TEMA N°2 GRACIA DIVINA

Cuando el hombre pecó, se alejó de Dios y desterró de él la posibilidad de responder a su vocación que es la comunicación con su Creador para llegar a su destino que es la eternidad. Desde el primer pecado, el hombre está inclinado al mal, condenado a la concupiscencia.

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Jesucristo nos trae la Gracia Divina, la Gracia del Espíritu Santo, que tiene el poder de santificarnos, es decir, de lavarnos de nuestros pecados y darnos la posibilidad de responder a nuestra vocación y destino.

Esta vocación a la vida eterna es sobrenatural, depende enteramente de la iniciativa gratuita de Dios. Sobrepasa las capacidades de la inteligencia y las fuerzas de la voluntad humana. El hombre sólo debe estar dispuesto a que la Gracia actúe en él y seguir la voz de su conciencia, para obrar según la voluntad de Dios.

La Gracia de Dios nos introduce en la intimidad de la vida trinitaria:

† Por el Bautismo, participamos de la gracia de Cristo

† Como hijos adoptivos, podemos llamar Padre a Dios

† Recibimos la vida del Espíritu Santo que infunde la caridad y que forma la Iglesia

TEMA N° 3 SACRAMENTALES

Son signos sagrados instituidos por la Iglesia, creados según el modelo de los sacramentos, por medio de los cuales se expresan efectos, sobre todo de carácter espiritual, obtenidos por la intercesión de la Iglesia. Por ellos los hombres se disponen a recibir el efecto principal de los sacramentos y se santifican las diversas circunstancias de la vida.

Se aplican a necesidades y a situaciones menos importantes que los sacramentos, no obtienen de por sí la gracia santificante. Van en orden a la santificación de ciertos ministerios eclesiales, de ciertos estados de circunstancias muy variadas de la vida cristiana, así como del uso de cosas útiles al hombre. Algunos sacramentales son las bendiciones o consagraciones de objetos religiosos, el uso de agua bendita o velas bendecidas, la ceniza del miércoles de cuaresma, etc. Los sacramentales proceden del sacerdocio bautismal: todo bautizado es llamado a ser una "bendición" y a bendecir. Se abusa de estos sacramentales cuando se toman como cosas mágicas y no se usan con fe, o si en la práctica se les da más importancia que a los mismos sacramentos.

Los sacramentales son parte de la religiosidad popular, expresiones en formas variadas de piedad tales como la veneración a reliquias, visitas a santuarios, peregrinaciones, etc., agradables a Dios cuando ayudan a aumentar la piedad y la caridad fraterna.

Estas expresiones prolongan la vida litúrgica de la Iglesia, pero no la sustituyen, por lo que conviene que estos ejercicios se organicen teniendo en cuenta los

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tiempos litúrgicos para que conduzcan al pueblo a la celebración y actualización del misterio pascual de Cristo.

TEMA N° 4 SACRAMENTOS DE INICIACIÓN CRISTIANA

Mediante los sacramentos de la iniciación cristiana, el Bautismo, la Confirmación, y la Eucaristía, se ponen los fundamentos de toda vida cristiana:

"La participación en la naturaleza divina, que los hombres reciben como don mediante la gracia de Cristo, tiene cierta analogía con el origen, el crecimiento y el sustento de la vida natural.

Los fieles renacidos en el Bautismo se fortalecen con el sacramento de la Confirmación y finalmente, son alimentados en la Eucaristía con el manjar de la vida eterna, y así, por medio de estos sacramentos de la iniciación cristiana, reciben cada vez con más abundancia los tesoros de la vida divina y avanzan hacia la perfección de la caridad" (Pablo VI const. Apost. "Divinae consortium naturae" ).

Puestos al comienzo de la vida cristiana, los sacramentos de iniciación son la condición necesaria para el pleno desarrollo de esa vida futura y marcan todo el itinerario cristiano:

El Bautismo consagra en la Santísima Trinidad al nuevo cristiano, incorporándolo a la comunidad de la Iglesia.

La Confirmación le capacita para obrar el bien, como criatura nueva, aumentando su relación con Dios, que se reflejan en la comunión de la Iglesia y en su servicio a los hombres.

La Eucaristía actualiza la Salvación que Cristo alcanzó al hombre y le permite vivir mejor su ser cristiano, hasta alcanzar la plenitud en la vida eterna.

TEMA N° 5 DIMENSIONES DE LOS SACRAMENTOS

DIMENSIÓN CÓSMICO - BIOLÓGICA

Los sacramentos cristianos se realizan siempre a través de acciones y gestos, que utilizan realidades materiales: lavarse con agua, comer pan, ungir con aceite, las manos, etc.

Toda realidad material nos remite a la naturaleza de la que ha sido tomada y al trabajo humano que se ha precisado para su elaboración. Así mismo, los

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gestos nos evocan la vida privada y social de los hombres que los utilizan en su comunicación.

En resumen, que los signos sacramentales están radicados en el orden cósmico-biológico y de él son tomados.

DIMENSIÓN HISTÓRICA

La salvación de Dios acontece en la historia humana. Es en la misma historia de los hombres donde Dios ha querido actuar para salvarnos. Los sacramentos, que se desarrollan en el tiempo y el espacio, actualizan de forma permanente el encuentro salvador del hombre con Dios en Cristo

DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA

En los sacramentos, la Iglesia celebra la acción de Cristo resucitado iluminando las situaciones humanas significativas y momentos importantes de la vida del hombre: enfermedad, nacimiento, amor, pecado, etc.

El sacramento cristiano confiere así un nuevo sentido a la vida del hombre, para que pueda asumirla y expresarla a la luz de Cristo.

DIMENSIÓN PASCUAL, NEUMATOLÓGICA Y DE FE

En todos los sacramentos se simboliza, se significa y se hace presente el Misterio de Cristo, de su Pascua; misterio que purifica, renueva, transforma, diviniza. Además, se significa y se actualiza la acción y efusión del Espíritu. Los sacramentos son, simultáneamente, de Cristo y del Espíritu Santo.

Las diferentes expresiones que se suceden en una celebración sacramental (palabra, gestos, canto, posición corporal, etc.) nos remiten a la fe en la que encuentran los símbolos sacramentales su significación específica (cf. CCE 1122-1126).

Los sacramentos siempre son sellos de la fe que ha sido educada en el lenguaje de la Iglesia, a través de la evangelización y la catequesis. Expresan la fe de la Iglesia, suponen y exigen la fe de la persona que celebra el sacramento, y alimentan y nutren el crecimiento de la fe de quienes los celebran.

DIMENSIÓN ECLESIAL Y COMUNITARIA

La presencia de Jesucristo en la celebración sacramental se realiza de diferentes formas. Aquí destacamos dos que atañen directamente a la

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comunidad constituida como asamblea celebrativa: la asamblea litúrgica y quien la preside.

La propia asamblea hace presente a Cristo, recordando sus palabras: "donde dos o tres están reunidos en mi nombre, yo estoy en medio de ellos".

El sacerdote presidente de la celebración, que representa a Jesucristo Cabeza de la Iglesia, esposo fiel de la Iglesia, único pastor y sacerdote.

Así mismo, toda comunidad que se reúne a celebrar los sacramentos remite a la Iglesia universal de quien recibe la Tradición y a quien está unida para que esos sacramentos sean lo que representan.

DIMENSIÓN ÉTICO-PROFÉTICA-ESCATOLÓGICA

A través de los sacramentos, los cristianos anticipan el mundo nuevo, la Nueva Creación que ha sido inaugurada por Cristo. Esta realidad les hace traducir en toda su vida las actitudes que han celebrado, anticipando de forma efectiva esa plenitud de amor que aguardan en la esperanza.

DIMENSIÓN SALVADORA Y FESTIVA DE LOS SACRAMENTOS

Para la mentalidad clásica preconciliar era decisiva la confesión en el lecho de muerte para decidir el destino eterno. Hoy no preocupa tanto el tema. Recuerdo cómo un santo varón profesor mío de colegio se refería al “negocio “ de la vida eterna: bastaba cumplir con los nueve primeros viernes y negocio hecho. En esos tiempos toda la pastoral y la predicación misionera giraba en torno al tema.

Hoy la salvación se descubre como la realidad no sólo del más allá, sino también del más acá, en el tiempo, en la historia. Afecta al alma y también al cuerpo, es decir, la dimensión sensible del hombre y de la comunidad. Hoy se interpreta la salvación con una imagen más adecuada de Dios: el Dios del amor, de la compasión y también de la justicia, pero ejerciendo un juicio más para la redención que para la condenación.

A partir del Vaticano II, el sacramento empieza a ser considerado no como medio, sino como fin, ciertamente relativo, no absoluto. Ya no es un “medio para”, sino es la salvación de Dios en Cristo anticipada aquí y ahora a través de la palabra y el signo. Es el encuentro con el Señor y la acogida de su don. Es la celebración de ese don que se concentra en la muerte y resurrección de Cristo.

“El centro de la celebración sacramental sigue siendo algo tan dramático como la muerte, el asesinato de Cristo. Pero junto a este hecho, celebra la resurrección, es decir, la intervención del Espíritu del Padre para liberar al Hijo del sepulcro, para realizar el nuevo éxodo (Rm 8, 1-4)”.

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Se va entonces superando la idea del sacramento como “medio de” o ”medio para” y recuperando su sentido de gratuidad. En el lenguaje pastoral se está reflejando este cambio de actitud. Se está abandonando la antigua expresión de “administrar los sacramentos”, expresión cargada de connotaciones cosistas e instrumentalistas. Se la reemplaza cada vez más por la de “celebrar los sacramentos”. En vez de “medio” deberíamos llamar al signo “mediación” sacramental.

DIMENSIÓN DOXOLÓGICA Y ESTÉTICA

La finalidad de los sacramentos es la “gloria de Dios”. Es ésta su última razón de ser. En el encuentro sacramental hay una dimensión descendente, por la que Dios sale al encuentro del hombre movido únicamente por el amor.

Hay también otra dimensión ascendente por la cual, en Cristo, la Iglesia y el hombre pueden retornar a Dios como su fin y meta. Los sacramentos tienen como fin último la glorificación de Dios, rendirle el culto que se merece. Esta es la dimensión doxológica (doxa, gloria) de la sacramentalidad. Los sacramentos no son sólo símbolos eficaces, sino también son momentos contemplativos, de adoración, de culto y glorificación a Dios. Esta dimensión contemplativa y doxológica es precisamente una de las características en el encuentro con el misterio.

La dimensión estética se refiere a la intención de la Iglesia de facilitar el encuentro del hombre con Dios en un ambiente de dignidad y belleza como expresión de la infinita hermosura de Dios y signo de las realidades que se celebran en la liturgia.

“Por eso el arte cristiano en general y el arte litúrgico en concreto han buscado siempre el equilibrio entre el misterio y la forma, o entre la verdad y la belleza, de tal manera que la forma esté siempre al servicio del misterio celebrado y la belleza se convierta en el rostro visible de la verdad”.


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- LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIASacramentos por qué, para qué. Signo, materia y forma.

Fichas de lectura: Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1153 Conc. Vaticano II. Sacrosanctum Concilium, 59 Mt 18,20 Hech 2,41-42.47

2

Prepara otro documento acerca de: las dimensio-nes de los sacramentos. E informa a tus compa-

ñeros de clase..

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Estudia la unidad LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA. Elabora un do-cumento acerca de: Lossacramentos cristianos e

informa a tus compa-ñeros de clase.


PRÁCTICAS

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UNIDAD 99LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACION CRISTIANA (1)

COMPETENCIA:

Aprecia la importancia de los Sacramentos de Iniciación cristiana como manifestación de la presencia de Dios en la vida del cristiano en especial el Bautismo y la Confirmación.


Mediante los sacramentos de la iniciación cristiana, el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía, se ponen los fundamentos de toda la vida cristiana. En esta Unidad Didáctica nos centraremos en el Bautismo y la Confirmación, dejando para la siguiente la Eucaristía.

o El Bautismoo La Confirmación

TEMA N° 1 EL BAUTISMO

Síntesis de tema:

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El que no renace del Agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios (Jn 3,5)

El Bautismo ha sido llamado "puerta de la Iglesia" expresando así su importancia singular en la comunidad cristiana. Sin embargo, podemos constatar en el ambiente de las sociedades llamadas cristianas que el Bautismo se ha convertido para muchos en un hecho de carácter sociológico que ha perdido su trascendencia eclesial.

1. EL HECHO DEL BAUTISMO

El término Bautismo procede del verbo griego baptizein, que significa sumergir, lavar. El simbolismo de los efectos del agua como signo de purificación es muy común en la historia de las religiones. Sabemos que Juan Bautista daba el bautismo a todos aquellos que aceptaban su predicación como cambio de vida.

Son numerosas las religiones no bíblicas que emplean el rito del baño como signo de purificación, y en el mismo judaísmo contemporáneo a Jesús existían diversas abluciones con carácter penitencial tanto en los movimientos bautistas, como entre los esenios de Qumram.

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Jesucristo enseñó a los apóstoles un bautismo diferente del conocido por los judíos. No era sólo un símbolo, sino una verdadera purificación y un llenarse del Espíritu Santo. Juan Bautista lo había anunciado: "Yo bautizo con agua, pero pronto va a venir el que es más poderoso que yo, al que yo no soy digno de soltarle los cordones de sus zapatos; él los bautizará en el Espíritu Santo y en el fuego". (Lc 3,16)

El hecho más importante para interpretar el Bautismo cristiano es el Bautismo de Jesús, en el que culminan las prefiguraciones del Antiguo Testamento sobre este sacramento.

Los cuatro evangelios cuentan el Bautismo que recibió Jesús (Mc 1, 9-11; Mt 3, 13-17; Lc 3, 21-22; Jn 1, 32-34) y los cuatro conceden excepcional importancia a este hecho porque representa el punto de partida y el comienzo del ministerio público de Jesús (Hch 1,22; 10,37; 1 Jn 5.6). Todos los evangelistas coinciden en narrar dos cosas:

o El descenso del Espírituo La proclamación divina asociada a la venida del Espíritu Santo

Según el judaísmo antiguo, la comunicación del Espíritu significa la inspiración profética.

La persona que recibe el Espíritu es llamada por Dios para ser su mensajero (Eclo 48,24; Dn 13,45). Por lo tanto, en el momento del bautismo, Jesús recibió del Padre la vocación y el destino que marcó y orientó su vida.

La proclamación divina "Tú eres mi hijo amado, en ti me complazco" (Mc 1,11; Mt 3,17; Lc 3,22), acompañó la venida del Espíritu. Estas palabras evocan el texto de Isaías que da inicio a los cantos del Siervo de Yahvé (Is 42,1); este Siervo es el hombre solidario con el pueblo pecador, al que libera y salva a través de su sufrimiento y muerte. (Is 53, 1-12).

Con ocasión de su Bautismo, Jesús experimentó su vocación, aceptando la misión y el destino que le llevarían a su muerte violenta. Así se explica que las dos únicas veces que Jesús utiliza el verbo bautizar (Mc 10,38; Lc 12,50) sea para referirse a su propia muerte.

El bautismo par Jesús tiene un sentido concreto: es el acto y el momento en que el hombre asume conscientemente una vocación y un destino en la vida, la vocación y el destino de la solidaridad incondicional con los hombres, especialmente los más pobres, hasta llegar a la misma muerte.

El Bautismo es el sacramento de la fe (Mc 16,16). Pero la fe tiene necesidad de la comunidad de creyentes. Solo en la fe de la Iglesia puede creer cada uno de los cristianos. La fe que se requiere para el Bautismo no es una fe perfecta y madura,

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sino un comienzo que está llamado a desarrollarse. En todos los bautizados, niños o adultos, la fe debe crecer después del Bautismo. Cuando se trata del Bautismo de niños, para su crecimiento en la fe es necesaria la ayuda de los padres y padrinos (CIC 1253-1255)

o Puerta de Entrada

El día de Pentecostés, tras la venida del Espíritu Santo, Pedro predicaba a Jesucristo crucificado como el Mesías y el Señor por su Resurrección. Sus oyentes preguntaban: "¿Qué tenemos que hacer, hermanos?". Pedro les contestó: "Arrepentios y bautizaos cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo" (Hech 2,37-38).

Por este texto de los Hechos de los Apóstoles podemos ver cómo la escucha de la Palabra, la conversión y el Bautismo están estrechamente vinculados entre sí. El Bautismo ha sido desde siempre la puerta de entrada de toda vida cristiana, y junto con la Confirmación y la Eucaristía, forma la triada de sacramentos llamados de "iniciación cristiana".

o Prefigurado en el Antiguo Testamento

La primitiva Iglesia, al leer el Antiguo Testamento, descubría en él diversos arquetipos y símbolos, "prefiguraciones" del Bautismo cristiano:

- la imagen del espíritu aleteando sobre las aguas primordiales (Gn 1,2), así como la del diluvio (Gn 7,17-24; 8,1-22), hacían presente al hombre nuevo que nacía de la fuente bautismal.

- los arquetipos de las aguas como camino hacia la libertad, en el mar Rojo (Ex 14,15-31), o puerta para adquirir la Tierra prometida, aludiendo al paso del Jordán (Jos 3,14-17), van a ser utilizados por los Padres de la Iglesia de los primeros siglos para ilustrar la experiencia bautismal (cf CCE 1217-1222).

o El Bautismo de Jesús

Sin embargo, el hecho más importante para interpretar el Bautismo cristiano es el Bautismo de Jesús, en el que culminan las prefiguraciones del A. Testamento sobre este sacramento (cf CCE 1223).

Los cuatro evangelios cuentan el Bautismo que recibió Jesús (Me 1,9-11; Mt 3,13-17; Le 3,21-22; Jn 1,32-34) y los cuatro conceden excepcional importancia a este hecho, porque representa el punto de partida y el comienzo del ministerio público de Jesús (Hch 1,22; 10,37; 1 Jn 5,6). Coinciden en narrar dos cosas: el descenso del Espíritu y la proclamación divina asociada a la venida del Espíritu.

Agua: funciones simbólicas

Las funciones simbólicas del agua pueden distribuirse en cuatro grupos:231


El agua da la vida: donde hay agua, hay vida y donde falta, sobreviene a muerte. Todo ser vivo precisa del agua para ser, y el agua, está en el origen de toda la vida, por eso ellaes símbolo de fertilidad, de fecundidad, de vida (Is 55,10; Ez 47). \

El agua lava, por lo que muchas religiones utilizan estos lavatorios para representar el perdón de los pecados y la santidad interior. En el Levítico, los capítulos 11 al 16 establecen varias abluciones con cierto carácter cultual, ya que tienen un significado de purificación moral primordialmente. Ezequiel anuncia que en los tiempos mesiánicos Dios va a saciar al pueblo con un agua pura que le va a purificar (Ez 36,25).

El agua apaga la sed, la cual ilustra, también, el deseo profundo del ser humano de felicidad, amor, libertad, verdad. Moisés en el desierto (Ex 17) hizo brotar agua de la roca en el Horeb, saciando al pueblo sediento, pero esta sed puede representar también sentimientos más profundos: "como busca la cierva corrientes de agua, así mi alma te busca a t, Dios mío" (Sal 42 [41]). Isaías anuncia que "sacaréis aguas con gozo de las fuentes de la salvación" (Is 12,3). El evangelio de Juan describe a Jesús como el que da el agua que apacigua la sed (4,11-14, 6,35) y que genera una fuente en nuestro interior (7,37-38). El Apocalipsis insiste en este simbolismo en 7,17; 21,6 y 22,1.

El agua que mata, que destruye, es el simbolismo más frecuente en la Biblia. Los grandes símbolos del agua en el Antiguo Testamento son el Diluvio (Gn 7) y el paso del Mar Rojo (Ex 14) en los que algo muere para dar origen a una nueva historia. Estos dos símbolos van a ser aplicados al bautismo cristiano en I Pe 3,20s, y I Cor 10, Is. El agua evoca, en diversos lugares del Nuevo Testamento, el Sacramento del Bautismo (Jn 3,5; 19,34) que nos hace nacer a una nueva vida.

Con ocasión de su bautismo, Jesús experimentó su vocación, aceptando la misión y el destino que le llevarían a su muerte violenta. Así se explica que las dos únicas veces que Jesús utiliza el verbo bautizar (Me 10,38; Le 12,50) sea para referirse a su propia muerte.

El bautismo para Jesús tiene un sentido concreto: es el acto y el momento en que el hombre asume conscientemente una vocación y un destino en la vida, la vocación y el destino de la solidaridad incondicional con los hombres, especialmente los más pobres, hasta llegar a la misma muerte.

a. EL BAUTISMO CRISTIANO

Juan bautiza en vistas al juicio último de Dios; el Bautismo cristiano es participación en la muerte y resurrección de Jesucristo; es decir, el bautizado ha muerto a una forma de existencia, para nacer a otra nueva que no acabará jamás.

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De esa nueva vida es testigo entre los hombres, y de su comunión con el Padre, serán sus actitudes los mejores signos (Ef 4,2-6).

La fuerza del Bautismo cristiano brota de la muerte y resurrección de Jesucristo y del envío del Espíritu Santo, acontecimientos en los que culminó la misión mesiánica de Jesús,, iniciada públicamente en su bautismo (cf CCE 1223-1225).

La Iglesia bautiza porque así realiza el mandato de Jesús resucitado (cf. Mt 28,18-19), y porque está llena del Espíritu Santo para comunicar la salvación a través de este sacramento (cf CCE 1226).

El Bautismo es el sacramento de la fe (Me 16,16). Pero la fe tiene necesidad de la comunidad de creyentes. Sólo en la fe de la Iglesia puede creer cada uno de los cristianos y en dicha fe se es bautizado. La fe que se requiere para el Bautismo no es una fe perfecta y madura, sino un comienzo que está llamado a desarrollarse. En todos los bautizados, niños o adultos, la fe debe crecer después del Bautismo. Cuando se trata del Bautismo de niños, para su crecimiento en la fe es necesaria la ayuda de los padres, padrinos y comunidad cristiana (cf CCE 1253-1255).

El bautismo cristiano primitivo

Según la Tradición Apostólica de Hipólito de Roma, s. ni

"Que baje al agua y que el que le bautiza le imponga la mano sobre la cabeza diciendo: ¿ Crees en Dios Padre Todopoderoso ? Y el que es bautizado responda: Creo. Que le sumerja en el agua una vez, teniendo la mano puesta sobre su cabeza. Que después de esto diga:

¿Crees en Jesucristo, el Hijo de Dios, que nació por el Espíritu Santo de la Virgen María, que fue crucificado en los días de Poncio Pilato, murió y fue sepultado, resucitó al tercer día vivo de entre los muertos, subió a los cielos, está sentado a la diestra del Padre, vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos? Y cuando él haya dicho: Creo, que le sumerja en el agua por segunda vez.

Que diga otra vez ¿ Crees en el Espíritu Santo y en la santa iglesia y en la resurrección de la carne? Que el que es bautizado diga: Creo. Y que le sumerja por tercera vez. Después de esto, cuando sube del agua, que sea ungido por un presbítero con el óleo que ha sido santificado, diciendo: Yo te unjo con óleo santo en el nombre de Jesucristo. Y luego cada cual se enjuga con una toalla y se ponen sus vestidos, y hecho esto, que entren a la Iglesia. "

2. EL SIGNIFICADO DEL BAUTISMO

El Bautismo, por ser un sacramento de iniciación, tiene unos efectos de regeneración e incorporación muy especiales:

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"Al bautizado le son perdonados los pecados y recibe una vida nueva, se une a la muerte y resurrección de Jesucristo, participa de su misión sacerdotal, profética y real y es incorporado a la Iglesia"

Perdona los pecados y da una vida nueva

El paso del mar Rojo fue para los israelitas el paso de la esclavitud a la libertad. Por eso el Bautismo, que vinculó a aquellos hombres al destino de Moisés ( 1 Cor 10,2), fue el bautismo de la liberación.

Así mismo, el Bautismo cristiano comporta una experiencia de liberación: de la misma forma que el paso del mar Rojo fue para los israelitas la experiencia fundamental de su liberación, así el paso por el agua bautismal comporta para los cristianos la experiencia de su propia libertad.

Luego la experiencia fundamental del creyente en el Bautismo es la experiencia del amor, no sólo del amor a Dios, sino también del amor al prójimo.

Une al bautizado a la Muerte y Resurrección de Jesucristo.

De la misma manera que Jesús pasó por la muerte, para llegar a una vida sin límites, igualmente el cristiano tiene que pasar por una muerte (el Bautismo), para empezar una nueva vida, la vida de la fe, la vida propia del cristiano. Esto es lo que dice san Pablo en su carta a los Romanos:

Hace participar al bautizado de la misión sacerdotal, profética y real de Jesucristo

Quien recibe el Bautismo queda revestido de Jesús el Mesías, lo que significa que la misma vida de Cristo está presente y actúa en el que ha recibido el Bautismo.

El bautizado, unido a Cristo en la Iglesia, es como Cristo Sacerdote, Profeta y Rey, y está llamado a dar testimonio del Señor en este mundo. El Concilio Vaticano II ha enseñado que "los bautizados son consagrados como casa espiritual y sacerdocio santo por la regeneración y la unción del Espíritu Santo" (LG 10; cfr. 1 Pe 2, 9-10).

El Bautismo imprime en el cristiano, un sello espiritual indeleble de su pertenencia a Cristo. Este sello no es borrado por ningún pecado, aunque el pecado impida al Bautismo dar frutos de salvación. Dado una vez por todas, el Bautismo no puede ser reiterado.

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Incorpora al bautizado a la Iglesia

La Iglesia es la comunidad de los bautizados, pues el efecto fundamental del Bautismo es incorporar al hombre a la comunidad de la Iglesia. La Iglesia es la comunidad de los que libre y conscientemente han asumido como destino en la vida sufrir y morir por los demás, es decir, la Iglesia es la comunidad de los que viven para los demás; es así mismo, la comunidad de los que se han revestido de Cristo, reproduciendo en su vida lo que fue la vida de Jesús el Mesías.

La costumbre de bautizar a los niños desde pequeños data desde los primeros siglos de la Iglesia, pues no es posible privarlos de los efectos que el sacramento produce. El hombre nace con una naturaleza humana caída y manchada por el pecado original, por lo que necesita el nuevo nacimiento en el Bautismo para recibir la Gracia Divina.

3. LA CELEBRACIÓN DEL BAUTISMO

¿Quién puede recibir el Bautismo y quién lo puede administrar?Todo ser humano, aún no bautizado, y sólo el, es capaz de recibir el Bautismo.

o El ministro ordinario del Bautismo es el obispo y el presbítero y, en la Iglesia latina, también el diácono.

o En caso de necesidad, cualquier persona, incluso no bautizada, si tiene la intención de hacer lo que hace la Iglesia al bautizar y emplea la fórmula bautismal trinitaria.

Celebración: El Bautismo cristiano se celebra bañando en agua al que lo recibe (bautismo por inmersión) o derramando agua por la cabeza (bautismo por infusión), mientras el ministro invoca a la Santísima Trinidad. El rito completo consta de tres momentos:Preparación: Consiste en la bendición del agua, en la renuncia de los padres y padrinos al pecado, en la profesión de fe y en una pregunta a los padres y padrinos sobre si desean que el niño sea bautizado.Ablución o bautismo: Mientras el ministro baña con agua a quien se bautiza, dice: "Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo"Ritos complementarios:

o Son la crismación, la vestidura blanca y la entrega de la luz. o La crismación por la que el ministro unge la cabeza a cada bautizado con

el santo crisma, como señal de incorporación al pueblo creyente; o La vestidura blanca, signo de la nueva vida y dignidad del cristiano. O La entrega de la luz de Cristo expresada por una velita cuya llama ha sido

tomada del cirio pascual.

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TEMA N°2 LA CONFIRMACIÓN

Síntesis del tema:

El Nuevo Testamento no habla del sacramento de la Confirmación como tal. Está claro que Jesucristo lo instituyó pero no lo administró por sí mismo, puesto que era algo pensado para cuando El se fuera. Cristo anunció la venida del Paráclito -El Espíritu Santo- una vez que El se marchara de este mundo.

El nombre de este sacramento proviene del latín " confirmatio", que significa fortalecimiento. Sin embargo, a lo largo de la historia, ha sido denominado de diversas maneras, como, por ejemplo, consignatio ?

(señal de la cruz hecha con la mano), chrismatio (unción con aceite perfumado y consagrado) manus

impositio (imposición de manos). En Oriente recibe el nombre de sello (crisma).

8. EL HECHO DE LA CONFIRMACIÓN

El nombre de este sacramento proviene del latín confirmación = fortalecimiento. Sin embargo, a lo largo de la historia ha sido denominado de diversas maneras: crismación (unción de aceite perfumado y consagrado), imposición de manos, crisma.

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El Nuevo Testamento no habla del sacramento de la confirmación como tal. Aunque se ha querido ver unos precedentes en dos textos de los Hechos de los Apóstoles:

- Cuando Pedro y Juan van a imponer las manos a los recién bautizados de Samaría para que reciban así el Espíritu Santo (Hch 8,14-17)

- Y cuando Pablo bautiza e impone las manos a unas cuantas personas en Éfeso, con lo que reciben el Espíritu Santo (Hch 19,5-7). a

Está claro que Jesucristo lo instituyó pero no lo administró por sí mismo, puesto que era algo pensado para cuando El se fuera. Cristo anunció la venida del Paráclito -El Espíritu Santo- una vez que El se marchara de este mundo.

Hoy podemos afirmar que en ninguno de estos casos estamos ante el sacramento de la Confirmación. Sin embargo, en ellos se enseña algo que va a tener una cierta analogía con el sacramento: los nuevos cristianos se van a incorporar de una forma más efectiva a la unidad y a la comunión con la Iglesia.

Desde los primeros tiempos de la Iglesia, cuando se administraba el Bautismo, se tenía la costumbre de que el obispo utilizara un gesto o ritual de bendición "la imposición de manos" sobre la cabeza del bautizado, así se recordaba lo que hicieron los apóstoles.

Igualmente existía la costumbre de ungir con aceite en la cabeza o en el pecho a los recién bautizados, este aceite había sido previamente bendecido por el obispo.

Esta costumbre se mantuvo hasta el siglo V, no existía un rito religioso separado del Bautismo, todo se realizaba en la misma celebración. Cuando se imponen los bautismos masivos de niños recién nacidos, se ve la necesidad de que los presbíteros y diáconos administren el Bautismo, mientras que la imposición de manos y la unción se retardaba para cuando el obispo pudiera.

9. SIGNIFICADO DE LA CONFIRMACIÓN

El Concilio Vaticano II dice: "por el sacramento de la Confirmación se vinculan (los cristianos) más estrechamente a la Iglesia, se enriquecen con una fuerza especial del Espíritu Santo y con ello quedan obligados más estrictamente a difundir y defender la fe como verdaderos testigos de Cristo, por la palabra juntamente con las obras" (Lumen Gentium, 11)

Lo primero que conviene reafirmar es que el sacramento por el cual recibimos el Espíritu Santo, el Sacramento del Espíritu, es el Bautismo. Con él nacemos espiritualmente y nos hacemos partícipes de la vida de la Santísima Trinidad y

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comenzamos a vivir una vida sobrenatural. La Confirmación es el robustecimiento de la Gracia Bautismal.

Es un crecimiento espiritual, en este sacramento se van a renovar las promesas del Bautismo que otros hicieron por nosotros si es que se recibió al poco tiempo de nacer. Su fin es perfeccionar lo que el Bautismo comenzó en nosotros. Podríamos decir en cierto modo que nos bautizamos para ser confirmados.

Lo que caracteriza el símbolo de la Confirmación es la imposición de manos y la unción con el crisma. Esta unción ilustra el nombre de cristiano que significa "ungido" y que tiene origen en el nombre de Cristo, al que Dios ungió con el Espíritu Santo.

Imposición de manos:

La imposición de manos no tiene especial relevancia en la tradición del Antiguo Testamento. Algunas veces es mencionada como gesto de bendición (Gen 48,18; Is 44,3) y otras como gesto que expresa la transmisión de un poder, un oficio o una tarea (Num 27,12ss; Dt 34,9). En este sentido se puede decir que en la Confirmación el obispo, en nombre de la Iglesia, bendice a los bautizados para que el Espíritu Santo los fortalezca y lleve a plenitud la gracia del Bautismo, los haga testigos de Cristo (cf CCE 1285) en el mundo extendiendo y defendiendo la fe con sus palabras y sus obras (cf CCE 1285 y 1303).

En este sentido se puede decir que en la Confirmación el obispo, en nombre de la Iglesia, bendice a los bautizados para que el Espíritu Santo los fortalezca y lleve a plenitud la gracia del Bautismo, los haga testigos de Cristo en el mundo extendiendo y defendiendo la fe con sus palabras y sus obras.

Con la imposición de manos se hace la inserción plena de las personas bautizadas en la comunidad apostólica, esta inserción es una verdadera participación en el profetismo de Cristo, que los cristianos tendrán que realizar asumiendo, anunciando y confesando la fe en Cristo, testimoniando con palabras y obras, la verdad evangélica, a través del espacio y del tiempo y siendo fermento de santidad en el mundo.

Unción con el Crisma:

Para el Nuevo Testamento. Jesús es el Ungido por excelencia. Así lo manifiesta el evangelio de Lucas al narrar el suceso acaecido en la sinagoga de Nazaret, donde se lee el texto del profeta Isaías haciendo referencia a Jesús.

"El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar la buena noticia a los pobres, me ha enviado a proclamar la liberación de los cautivos a dar vista a los ciegos, a libertar a los oprimidos y a proclamar el año de gracia del Señor" (Lc 4, 18-19).

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El cristiano, al recibir la Confirmación, queda ungido y enviado para la misión de anunciar la fe, testimoniar la verdad, comprometerse en la implantación en el mundo de la justicia, la libertad y la paz, para ser fermento de santidad y edificar la iglesia por medio de sus carismas y servicios de caridad.

La Confirmación, como el Bautismo, se da una sola vez en la vida, porque imprime en el alma una marca indeleble, el carácter que es el signo de que Jesucristo ha marcado al cristiano con el sello de su Espíritu, revistiéndolo de la fuerza de lo alto para que sea su testigo. Cristo mismo se declara marcado con el sello de su Padre (Jn 6,27). El cristiano también está marcado con un sello, este sello marca la pertenencia total a Cristo, la puesta a su servicio para siempre.

La confirmación debe ser preparada con una catcquesis adecuada sobre su significado y sus "efectos" en los confirmandos, y ha de recibirse en estado de gracia (cf CCE 1309-1310).

10.EFECTOS DE LA CONFIRMACIÓN

El mayor efecto del sacramento de la Confirmación es la efusión plena del Espíritu Santo, y sus siete dones: Sabiduría, Entendimiento, Consejo, Ciencia, Piedad, Fortaleza y Temor de Dios, como fue concedida a los apóstoles el día de Pentecostés.

o Si el Bautismo hace al cristiano Hijo de Dios, la Confirmación le enriquece con una fuerza nueva y singular del Espíritu Santo, que le hace capaz de dar testimonio de su existencia y de irradiar la fe que la presencia y acción de Dios ha creado y mantiene en él.

o Si el Bautismo une al cristiano con Jesucristo, la Confirmación le hace testigo del Señor en plenitud, activando y profundizando continuamente la nueva vida que reside en él.

o Si el Bautismo llena al cristiano con los dones del Espíritu Santo y le ha incorporado a la Iglesia, la Confirmación, le estimula para hacer fructificar en el servicio esos dones recibidos y para estar plenamente unido a toda la Iglesia en su consagración y misión.

11.LA CONFIRMACIÓN EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN

En el Antiguo Testamento los profetas anunciaron que el Espíritu del Señor reposaría sobre el Mesías esperado para realizar su misión salvífica (Cfr. Is 11,2; 61,1). El descenso del Espíritu Santo sobre Jesús en su Bautismo por Juan fue el signo de que Él era el que debía venir, el Mesías, el Hijo de Dios.

Habiendo sido concebido por obra del Espíritu Santo, toda su vida y toda su misión se realizan en una comunión total con el Espíritu Santo que el Padre le da sin medida (CIC, 1286). Esta plenitud del Espíritu no debió permanecer

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únicamente en el Mesías, sino que debía ser comunicada a todo el pueblo de Dios.

Muchas veces Jesús prometió el envío del Espíritu, promesa que realizó primero el día de Pascua y luego de manera más manifestada en Pentecostés. Llenos del Espíritu Santo los Apóstoles comienzan a proclamar "las maravillas de Dios" (Hch 2,11), los que creyeron en la predicación apostólica y se hicieron bautizar recibieron a su vez el don del Espíritu Santo. (Hch 2,38).

12.DONES DEL ESPÍRITU SANTO

Para que el cristiano pueda luchar, el Espíritu Santo le regala sus siete dones, que son disposiciones permanentes que hacen al hombre dócil para seguir los impulsos del Espíritu, estos dones son:

Sabiduría: Nos da la capacidad especial para juzgar las cosas humanas según la medida de Dios. Iluminado por este don, el cristiano sabe ver interiormente las realidades de este mundo; nadie mejor que él es capaz de apreciar los valores auténticos de la creación, mirándolos con los mismos ojos de Dios.

Ciencia: El hombre iluminado por el don de la ciencia, conoce el verdadero valor de las criaturas en su relación con el Creador. Y no estima las criaturas más de lo que valen y no pone en ellas, sino en Dios, el fin de su propia vida.

Consejo: Este don actúa como un soplo nuevo en la conciencia, sugiriéndole lo que es lícito, lo que corresponde, lo que conviene más al alma. El cristiano ayudado con este don, penetra en el verdadero sentido de los valores evangélicos, en especial de los que manifiesta el sermón de la montaña

Piedad: Mediante éste don, el Espíritu sana nuestro corazón de todo tipo de dureza y lo abre a la ternura para con Dios y para con los hermanos. El don de la piedad orienta y alimenta la necesidad de recurrir a Dios para obtener gracia ayuda y perdón. Además extingue en el corazón aquellos focos de tensión y de división como son la amargura, la cólera, la impaciencia, y lo alimenta con sentimientos de comprensión, de tolerancia, de perdón.

Temor de Dios: Con este don, el Espíritu Santo infunde en el alma sobre todo el temor filial, que es el amor a Dios, el alma se preocupa entonces de no disgustar a Dios, amado como Padre, de no ofenderlo en nada, de permanecer y de crecer en la caridad.

Entendimiento: Mediante este don el Espíritu Santo, que "escruta las profundidades de Dios" ( 1 Cor 2,10), comunica al creyente una chispa de esa capacidad penetrante que le abre el corazón a la gozosa percepción del designio amoroso de Dios, al mismo tiempo hace también más límpida y penetrante la mirada sobre las cosas humanas. Gracias a ella se ven mejor los numerosos signos de Dios que están inscritos en la creación.

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Fortaleza: el don de la fortaleza es un impulso sobrenatural, que da vigor al alma en las habituales condiciones de dificultad: en la lucha por permanecer coherentes con los propios principios, en el soportar ofensas y ataques injustos; en la perseverancia valiente, incluso entre incomprensiones y hostilidades, en el camino de la verdad y de la honradez. Es decir, tenemos que invocar del Espíritu Santo el don de la fortaleza para permanecer firmes y decididos en el camino del bien. Entonces podremos repetir con San Pablo: "Me complazco en mis flaquezas, en las injurias, en las necesidades, en las persecuciones y las angustias sufridas por Cristo; pues, cuando estoy débil, entonces es cuando soy fuerte" (2 Cor 12,10).

13.¿QUIÉN PUEDE RECIBIR ESTE SACRAMENTO?

Todo bautizado puede recibir el sacramento de la Confirmación. Aunque se recomienda que se reciba cuando se tenga pleno uso de razón, pues este sacramento se considera como "el sacramento de la madurez cristiana". Es necesaria una preparación previa para que el confirmado pueda asumir mejor las responsabilidades apostólicas de la vida cristiana.Como se ha explicado anteriormente la especial gracia de este sacramento es el fortalecimiento de la fe, aumento de la gracia santificante. Dios no puede aumentar lo que no está presente, de ahí que el que lo recibe deba hacerlo en estado de Gracia, es decir arrepentirse y confesar los pecados antes de confirmarse. Recibirla en pecado mortal sería un abuso del sacramento, un grave pecado de sacrilegio.

Los obispos son los sucesores de los apóstoles y han recibido la plenitud del sacramento del Orden. Por esta razón, la administración de este sacramento por ellos mismos pone de relieve que la Confirmación tiene como efecto unir a los que le reciben más estrechamente a la Iglesia, a sus orígenes apostólicos y a su misión de dar testimonio de Cristo. (CIC, 1290)

14. CELEBRACIÓN DE LA CONFIRMACIÓN

En la celebración litúrgica de este sacramento concurren tres elementos que deben ser señalados:

o La renovación de las promesas del Bautismo, por la que el confirmando hace expresión y compromiso explícito de vivir a la manera de Cristo.

o La imposición de manos que el obispo hace sobre los confirmandos.

El momento culminante de la Confirmación por el que el Obispo impone su mano sobre la cabeza del confirmando y le unge la frente con el santo Crisma mientras pronuncia estas palabras: "recibe por esta señal el don del Espíritu Santo"

El saludo de la paz concluye el rito, significa y manifiesta la comunión eclesial con el obispo y con todos los fieles.

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1

En equipo de trabajo realiza un estudio alrededor del temay amanera de complementa-

ción, para profundizar elabora con tus compañeros diapositi-vas ilustradas en PowerPoint

con objeto de socializaren el curso.



PRÁCTICA:

Después del avance del tema, con el docente. LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACIÓN CRISTIANA (I) BAUTISMO Y CONFIRMACIÓN.

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- LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACIÓN CRISTIANA Fichas de lectura: 1 Cor 12,13; Gal 3,27 Hch 10,47; 1 Cor 12,13 Rm 8,17 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1265 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1302 cf CCE 1309-1310


UNIDAD 1010

LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACION CRISTIANA (2)

COMPETENCIA:

Valora la Eucaristía como el Sacramento central en la vida del cristiano.


La Eucaristía, junto con el Bautismo, son los "sacramentos mayores" de la Iglesia. En la Eucaristía tenemos los cristianos la fuente y el culmen de nuestra vida personal y comunitaria. Ofrecemos en esta U.D. una síntesis de los aspectos esenciales del sacramento de la Eucaristía.

o El hecho de la Eucaristíao Significado de la Eucaristíao La celebración de la Eucaristía

TEMA N° 1 EL HECHO DE LA EUCARISTÍA

Síntesis de tema:

Jesús dijo: "yo soy el pan vivo, bajado del cielo, si uno come de este pan, vivirá para siempre...el que como mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna...permanece en mí y yo en él" (jn 6, 51. 54. 56)

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La eucaristía junto con el bautismo, son los "sacramentos mayores" de la iglesia. en la eucaristía tenemos los cristianos la fuente y el culmen de nuestra vida personal y comunitaria. el comer la carne de cristo y el beber su sangre nos hace participar en su vida y nos constituye en la comunidad de hermanos que es la iglesia.

Pese a todo eso, son muchos los cristianos que acuden a la celebración eucarística para cumplir con una "obligación, rutina o puro convencionalismo social", y que participan en ella ignorando la fraternidad y el amor que en ella se significan.

La riqueza inagotable de este sacramento se expresa mediante distintos nombres que se le da. Cada uno de estos nombres evoca alguno de sus aspectos. Se le llama: Eucaristía, Banquete del Señor, Fracción del pan, Asamblea eucarística, Memorial de la pasión y de la resurrección del Señor, Santo Sacrificio, Santa y divina liturgia, Comunión, Santa Misa (cf. CCE 1328-1332). Explicitamos uno de estos nombres, Eucaristía, y nos detenemos a considerar su significación.

"Eucaristía" procede de la palabra griega e\)(pocpiaT£iv (eujaristein) que significa agradecer, expresar agradecimiento. En realidad, este término es el utilizado para traducir el hebreo "berakah" que manifiesta la alabanza, la bendición que el pueblo dirige a Dios recordando sus intervenciones salvadoras. Y es que parece que la comida festiva, el banquete, es un momento privilegiado de reunión, de celebración, de expresión de gozo y alegría.

Los judíos celebran anualmente su liberación de la esclavitud de Egipto en una cena pascual. En ella, el niño más pequeño de la casa sigue preguntando al anciano de cada familia el porqué de la celebración, y éste le narra con detalle las hazañas que Dios ha hecho para sacarlos de la esclavitud.

Jesús también compartió su alimento y alegría en comidas de diversos tipos, con diferentes motivos y circunstancias. Tan es así, que el hecho de compartir el pan con otras personas aparece como constitutivo de la experiencia que tuvieron las primeras comunidades de la Eucaristía.

La riqueza inagotable de este sacramento se expresa en los distintos nombres que se le da:

o Eucaristía: de origen griego "Eukharistia", significa "acción de gracias". Esta palabra recuerda las bendiciones judías que proclaman las obras de Dios: la creación, la redención, la santificación. (cfr. Lc. 22,19; 1 Co 11,24; Mt 26,26; Mc 14,22).

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o Banquete del Señor: porque se trata de la Cena que el Señor celebró con sus discípulos la víspera de su pasión (1 Co 11,20).Fracción del Pan: porque este rito fue utilizado por Jesús cuando bendecía y distribuía el pan como cabeza de familia. Asamblea Eucarística: porque la Eucaristía es celebrada en la asamblea de los fieles, expresión visible de la Iglesia. ( Cf 1 Co 11, 17-3)à Santo Sacrificio: porque actualiza el único sacrificio de Cristo Salvador e incluye la ofrenda de la Iglesia (Cfr. Hch 13,15; Sal 116, 13.17; 1 Pe 2,5)

o Comunión: porque por este sacramento nos unimos a Cristo que nos hace partícipes de su Cuerpo y de su Sangre para formar un solo cuerpo (Cfr. 1 Co 16-17).

o Santa Misa: porque cuando la Eucaristía se celebraba n latín se despedía a la gente diciendo "Ite Missa est", que habla del envío a cumplir con la voluntad de Dios en su vida.

La Sagrada Eucaristía culmina la iniciación cristiana. Los que han sido elevados a la dignidad del sacerdocio real por el Bautismo y configurados más profundamente con Cristo en la Confirmación, participan por medio de la Eucaristía con toda la comunidad en el sacrificio mismo del Señor. Cristo instituyó en la Ultima Cena, el sacrificio eucarístico de su cuerpo y su Sangre para perpetuar por los siglos el sacrificio de la cruz y confiar el memorial de su muerte y resurrección a la Iglesia. Es signo de unidad, vínculo de amor, banquete pascual en el que se recibe a Cristo.

1. EL ORIGEN DE LA EUCARISTÍA

Hoy es una opinión generalmente admitida vincular el origen de la celebración de la Eucaristía a las comidas que Jesús celebraba con la gente de su tiempo, a la cena que precedió a su muerte en la cruz y a las comidas del Resucitado evocadas en el Nuevo Testamento.

Las Comidas De Jesús

Para un oriental, incluso en nuestros días, acoger a una persona e invitarla a la mesa representa una muestra de respeto. Además, significa una oferta de paz, confianza, fraternidad y perdón. La comunión de mesa expresa la comunión de vida. En este horizonte hay que situar las comidas de Jesús que nos narran los evangelios y, también, las parábolas de banquetes y bodas que Jesús utiliza para expresar la realidad del Reino.

Jesús acoge a pecadores y a otras gentes marginadas y come con ellos. Esta actitud de Jesús fue motivo de escándalo: la bondad y el amor de Dios tropiezan en este mundo viejo con mucha incomprensión y mucha resistencia (cf Me 2,15 ss; Le 7,34-50; 15; 19,1-10). Mediante sus comidas, Jesús anticipa el Reino definitivo con un gesto profético en el que Dios ofrece el perdón y llama a unirse a Él a todos los seres humanos.

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En los textos de la institución de la Eucaristía, la cena de Jesús con sus discípulos está referida a su muerte en favor de los hombres (Le 22,14-21 y par.; 1 Cor 11,23-27). Por esta referencia que tiene el banquete eucarístico, el partir el pan y beber de la misma copa son dos gestos que han de estar siempre en el corazón de la comunidad cristiana. Con estos gestos, Jesús expresa la actitud de servicio con que se presentó entre los hombres. Un servicio que fue una constante en su vida (Mt 20,28; Flp 2,7) y que tiene en la entrega de la propia vida (Jn 13,1; 15,13-15) la mejor garantía de seriedad y autenticidad.

El evangelio de Juan se ocupa largamente de la Eucaristía (Jn 6), pero no nos narra su institución. Sin embargo, deja en su lugar dos hechos que nos ponen en contacto con su significación fundamental:

o Jesús toma una jofaina y, en actitud de siervo, se pone a lavar los pies de sus discípulos. Es el gesto anticipado de su muerte como servicio a la humanidad (Jn 10,11).

o Jesús proclama un único mandamiento: el del amor mutuo, pero al estilo de su amor, es decir, hasta el sacrificio de la propia vida (Jn 13,34-35) (cf. CCE 1337-1344).

Las comidas de Jesús Resucitado

Precisamente fueron la cruz y la resurrección de Jesús la ratificación de sus palabras en la última cena. Tras la Pascua, Jesús se aparece a sus discípulos comiendo con ellos. Camino de Emaús (Le 24,13-35) Jesús explica la Palabra, iluminando los acontecimientos que cegaban la esperanza de los dos discípulos entristecidos. Al partir el pan, ellos le reconocen, se les abren los ojos, y este gesto adquiere, ya para siempre, el sello de la alegría escatológica, definitiva. Por todo lo dicho se comprende que tanto las comidas del Jesús histórico, como la última cena y las comidas del Señor resucitado, están bajo el signo del Reino futuro de Dios.

2. LA COMUNIDAD CRISTIANA, COMUNIDAD EUCARÍSTICA

Nacida del Espíritu, la comunidad cristiana se configura esencialmente como comunidad eucarística. Es el dinamismo del Espíritu el que la conduce a ese término. Todo ello aparece expresado en el resumen de la vida comunitaria de la Iglesia de Jerusalén narrada en Hechos de los Apóstoles 2, 42-47:

"Los que habían sido bautizados perseveraban en la enseñanza de los apóstoles \j en la unión fraterna, en la fracción del pan y en las oraciones. Todos estaban impresionados, porque eran muchos los prodigios y señales realizados por los apóstoles. Todos los creyentes vivían unidos y lo tenían todo en común. Vendían sus posesiones y haciendas y las distribuían entre todos, según las necesidades de cada uno. Unánimes y constantes, acudían diariamente al Templo, partían el pan en las casas y compartían los alimentos con alegría y sencillez de corazón; alababan a Dios y se ganaban el favor de todo el pueblo. Por su parte, el Señor agregaba cada día los que se iban salvando al grupo de los creyentes."

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La comunidad cristiana es eucarística porque comparte un mismo pan y, también, porque comparte sentimientos y bienes entre los hermanos. A esto se siente conducida por el hecho de comer de un mismo pan: Cristo, asimilado, unifica a todos los miembros hasta el punto de que "los creí/entes pensaban y sentían lo mismo, y nadie consideraba como propio nada de lo que poseía, sino que tenían en común todas las cosas." (Hch 4,32).

La significación profunda de la Eucaristía está estrechamente vinculada a la experiencia de la comunidad, de la nueva familia, de la fraternidad, nacida del sacrificio de Cristo.

Tema N° 2 EL SIGNIFICADO DE LA EUCARISTÍA

10. LA NUEVA PASCUA

En los Evangelios se establece una estrecha conexión entre la cena eucarística y la fiesta de la Pascua (Mt 26, 2.17. 18-19; Jn 6,4; 11,56; 1 Cor 5,7). Esto nos indica que para los evangelios la Eucaristía es la nueva Pascua de los cristianos.

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Sabemos que, en la tradición del Antiguo Testamento, el acontecimiento de la Pascua se pone en estrecha relación con la salida de Egipto (Ex 12, 21-23). La celebración de la Pascua estaba dedicada a conmemorar lo que Dios hizo con su pueblo al liberarlo de la esclavitud. (Dt 16,1; Ex 12, 11-14).

Los milagros de la multiplicación de los panes, cuando el Señor dijo la bendición, partió y distribuyó los panes por medio de sus discípulos para alimentar a la multitud, prefiguran la sobreabundancia de este único pan de su Eucaristía. El signo del agua convertida en vino en Caná, anuncia ya la hora de la glorificación de Jesús, manifiesta el cumplimiento del banquete de bodas en el Reino del Padre, donde los fieles beberán el vino nuevo, convertido en Sangre de Cristo.

En la Pascua de Jesús se vence la esclavitud de la muerte y el pecado, abriéndose el camino a la salvación. Si la Eucaristía viene a sustituir para los cristianos lo que era la antigua Pascua para los judíos, el sentido de la Eucaristía es también el de celebrar la liberación integral que nos consigue Jesús.

11. ACTUALIZACIÓN DEL SACRIFICIO DE JESÚS

La cena pascual consistía, además, en el sacrificio de un cordero (Ex 12, 1-14. 43-45). El Paralelismo que existe entre Jesús y el cordero pascual (Mc 12, 22-24; Lc 22,19s; Jn 19,36; 1 Cor 5,7) nos hace ver que la Eucaristía es la actualización del auténtico sacrificio, en el que Jesús se entrega por los demás.

El carácter de sacrificio de la Eucaristía se halla claramente indicado en las palabras que Jesús pronunció sobre el cáliz, según el evangelio de Mateo: "Esta es mi sangre, la sangre de la alianza, que se derrama por todos para el perdón de los pecados" (Mt 26,28).

Esta frase evoca el relato en el que Moisés rocía con sangre del sacrificio del Sinaí al pueblo, al tiempo que dice: "Esta es la sangre de la Alianza que el Señor ha hecho con vosotros" (Ex 24,8)

Los profetas del Antiguo Testamento fueron profundizando en el sentido del sacrificio, desvinculándolo de las meras ofrendas exteriores y conectándolo con una vida coherente con la Alianza (Is 1,10-16; Os 6,6; Mi 6,5-8). En este sentido es en el que la carta a los Hebreos pone en boca de Cristo las palabras del salmo 40:

Por consiguiente, la ofrenda de Jesús, de su persona, no es algo exterior a él, sino que ofrece su cuerpo entregado y su sangre derramada. Siguiendo el encargo del Señor, "haced esto en memoria mía" (Le 22,19; 1 Cor 11,24), cuando la Iglesia celebra la Eucaristía actualiza el sacrificio único de Jesucristo. Por la palabra y los signos eucarísticos, se hace presente el sacrificio de la cruz, de un modo incruento (cf. DS 1738-41, 1743; cf. CCE 1362-1367).

248


12. LA NUEVA ALIANZA

La carta a los Hebreos, para explicar la novedad de la Alianza que se establece con la muerte de Cristo, cita textualmente un pasaje de Jeremías "(31,31-34), en el que Dios anuncia una Nueva Alianza:

La Alianza antigua estaba basada en la Ley escrita, exterior al hombre. Por el contrario, la Alianza Nueva se basa en una ley inscrita en el corazón del hombre, es decir, en lo más íntimo de su ser.

Esto quiere decir que la nueva relación con Dios tiene como fundamento una experiencia profunda, directa e inmediata, que vive el creyente en su intimidad. Al no existir ya una ley exterior, sino la ley que Dios mete en el corazón, la novedad de esta situación se define por la grandeza y la generosidad del corazón.

Frente a la norma desde el exterior a la persona, que caracterizaba a la antigua situación, Dios dispone que los hombres se entiendan con él desde la propia experiencia interior. No será una experiencia caprichosa y arbitraria, sino la experiencia de la generosidad, nacida en uno al sentirse perdonado y querido (Jer 31,34).

Por consiguiente, la Eucaristía es el sacramento que marca la nueva situación de los creyentes: la situación que consiste en el amor y en la libertad. Si la Eucaristía es la Nueva Alianza, quiere decir que en la Eucaristía se da la experiencia del amor, de la autonomía y de la libertad.

13. LA PRESENCIA REAL DE CRISTO

Cuando Jesús instituyó la Eucaristía, tomó un pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio a los discípulos diciendo: "Tomad, comed; esto es mi cuerpo" (Mt 26,26 y par.). En esta frase sorprende el realismo con que se identifica al sujeto "esto" (el pan) con el predicado "mi cuerpo" (la persona de Jesús). Las palabras de Jesús no dejan lugar a dudas. No se trata de una comparación: esto es como mi cuerpo, sino de una afirmación real: esto es mi cuerpo.

La Iglesia ha afirmado siempre esta presencia singular de Jesucristo, al tiempo que la definía como misterio de fe (cf. DS 1636,1651, 1652; SC 7). Por ello, la fe en la presencia real í de Jesucristo en la Eucaristía no tiene relación con el substrato accesible al estudio científico, sino a un ámbito no accesible a la experiencia humana sensible.(cf. CCE 1373-1381).

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Prenda de la gloria futura

La Eucaristía es prenda de la gloria que esperamos. En la ultima Cena, el Señor mismo atrajo la atención de sus discípulos hacia el cumplimiento de la Pascua en el Reino de Dios:

"Os digo que ya no volveré a beber del fruto de la vid hasta el día en que lo beba con vosotros, nuevo, en el Reino de mi Padre". (Mt 26,29; cf. Le 22, 18; Me 14, 25)

Cada vez que la Iglesia celebra la Eucaristía recuerda esta promesa, la recibe como prenda y su mirada se dirige hacia "el que viene" (Ap 1,4). En su oración, implora su venida: "Marana tha" (1 Co 16, 22), "Ven, Señor Jesús" (Ap 22, 20), "que tu gracia venga y que este mundo pase" (Didache 10, 6) (cf. CCE 1402-1405).

14. LA INSTITUCIÓN DE LA EUCARISTÍA

El Señor, habiendo amado a los suyos, los amó hasta el fin. Sabiendo que había llegado la hora de partir de este mundo para retornar a su Padre, en el transcurso de una cena, les lavó los pies y les dio el mandamiento del amor, para dejarles una prenda de este amor, para no alejarse nunca de los suyos y hacerles partícipes de su Pascua, instituyó la Eucaristía como memorial de su muerte y de su resurrección y ordenó a sus los apóstoles celebrarlo hasta su retorno, "constituyéndoles entonces sacerdotes del Nuevo Testamento"

"Yo soy el pan e vida. Sus padres comieron el maná en el desierto, pero murieron, aquí está el pan que baja del cielo para comerlo y no morir. Yo soy el pan vivo bajado del cielo; el que coma de este pan vivirá para siempre. Pero además, el pan que voy a dar es mi carne, para que el mundo viva... el que come mi carne y bebe mi sangre, vive de vida eterna y yo lo resucitaré en el último día." (Jn 6, 48-60).

La Eucaristía y la cruz son piedras de escándalo. Es el mismo misterio y no cesa de ser ocasión de división. "También vosotros queréis marcharos?" (Jn 6,67) esta pregunta del Señor resuena a través de las edades, como invitación de su amor a descubrir que sólo Él tiene "palabras de vida eterna" (Jn 6,68) y que acoger en la fe el don de su Eucaristía es acogerlo a El mismo.

Los apóstoles para entender la manera de cómo realizar esta comida celestial, tuvieron que esperar hasta la Ultima Cena, más aún, la venida del Espíritu Santo.

Cuatro veces encontramos narrada la institución de la Eucaristía, tres en los evangelios: Mt 26, 26-29; Mc 14, 22-23; Lc 22, 19-20 y una vez en la primera carta a los Corintios 11, 23-25. Las cuatro narraciones coinciden en lo esencial:

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o Cristo ofreciendo el pan y el vino a sus apóstoles, les dice que coman de su cuerpo y beban de su sangre. Los apóstoles y las primeras comunidades cristianas aceptaron este hecho.

o Cristo dice "hagan esto en memoria mía". o Jesús habla de la Nueva Alianza

Jesús escogió el tiempo de la Pascua para realizar lo que había anunciado en Cafarnaúm: dar a sus discípulos su Cuerpo y su Sangre: "Esto es mi cuerpo que va a ser entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío. De igual modo, después de cenar, tomó el cáliz, diciendo: Este es el cáliz de la Nueva Alianza en mi sangre, que va a ser derramada por vosotros" (Lc 22, 7-20)

La presencia real de Cristo

Cuando Jesús instituyó la Eucaristía tomó un pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio a los discípulos diciendo: "Tomad, comed, esto es mi cuerpo" (Mt 26,26). En esta frase sorprende el realismo con que se identifica al sujeto "esto" (el pan) con el predicado "mi cuerpo" (la persona de Jesús). Las palabras de Jesús no dejan lugar a dudas. No se trata de una comparación: esto es como mi cuerpo, sino de una afirmación real esto es mi cuerpo presente realmente Jesucristo, que se entrega por nosotros (CIC 1373-1381)

"Haced esto en memoria mía"

El mandamiento de Jesús de repetir sus gestos y sus palabras "hasta que venga", no exige solamente acordarse de Jesús y de lo que hizo. Requiere la celebración litúrgica por los apóstoles y sus sucesores del memorial de Cristo, de su vida, de su muerte, de su resurrección y de su intercesión junto al Padre.

Desde el comienzo la Iglesia fue fiel a la orden del Señor. De la Iglesia de Jesucristo se dice: "Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, fieles a la comunión fraterna, a la fracción del pan y a las oraciones.. Acudían al Templo todos los días con perseverancia y con un mismo espíritu partían el pan por las casas y tomaban el alimento con alegría y con sencillez de corazón" (Hch 2, 42. 46)).

Era sobre todo "el primer día de la semana", es decir, el domingo, el día de la resurrección de Jesús, cuando los cristianos se reunían para partir el pan. Desde entonces hasta nuestros días, la celebración de la Eucaristía se ha perpetuado.

15. LA COMUNIÓN

El Señor nos dirige una invitación urgente a recibirle en el sacramento de la Eucaristía "En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carde del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros" (Jn 6,53).Ante la grandeza de este sacramento, el fiel solo puede repetir humildemente y

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con fe ardiente las palabras del Centurión "Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastara para sanarme".

La Iglesia obliga a los fieles a participar los domingos y días de fiesta en la divina liturgia y a recibir al menos una vez al año la Eucaristía, si es posible en tiempo pascual. Pero la Iglesia recomienda vivamente a los fieles a recibir la santa Eucaristía los domingos y los días de fiesta, o con más frecuencia aún, incluso todos los días.

o Frutos de la Comunión

† Acrecienta la unión con Cristo: "quién come mi Carne y bebe mi Sangre, habita en mí y yo en él" (Jn 6,56).† Fortalece el Espíritu: Lo que el alimento material produce en la vida corporal, la comunión lo realiza de manera admirable en la vida espiritual. La comunión conserva, acrecienta y renueva la vida de gracia recibida en el Bautismo.† Separa del pecado: como el alimento sirve para restaurar la pérdida de fuerzas, la Eucaristía fortalece la caridad, que en la vida cotidiana, tiene a debilitarse, y esta caridad vivificada borra los pecados veniales. Cuanto más se participa en la vida de Cristo y más se progresa en su amista, tanto más difícil será romper con él por el pecado mortal.† Entraña un compromiso a favor de los demás: para recibir en la verdad el Cuerpo y la Sangre de Cristo entregado por nosotros, debemos reconocer a Cristo en el prójimo, sobre todo en los más pobres y necesitados.† Fortalece la unidad del Cuerpo místico. La Eucaristía hace a la Iglesia. Los que reciben la Eucaristía se unen más estrechamente a Cristo, por ello mismo, Cristo los une a todos los fieles en un solo cuerpo que es la iglesia. La Comunión renueva, fortifica y profundiza la incorporación a la Iglesia realizada ya por el Bautismo.

Tema N° 3 LA CELEBRACIÓN EUCARÍSTICA

La Eucaristía o Misa consta de dos grandes partes:252


Liturgia de la Palabra dividida en:

o Rito de entrada: los cristianos acuden a un mismo lugar para la asamblea eucarística alabando y dando gracias a Dios. A su cabeza está Cristo mismo que es el Sumo Sacerdote, su representante es el sacerdote quien preside la celebración y actúa en su nombre. Se comienza con el saludo invocando a la Santísima Trinidad

o Acto penitencial: es reconocerse pecadores y pedir perdón a Dios para disponerse a escuchar su Palabra y a celebrar dignamente la Eucaristía constituidos en una comunidad. Incluye el Señor ten piedad y el Gloria, además de la Oración Colecta que expresa generalmente la índole de la celebración con una súplica a Dios Padre, por Cristo en el Espíritu Santo.

o Liturgia de la Palabra: consta de las lecturas de la Sagrada Escritura, seguidas de la homilía que es una reflexión y explicación de la Palabra de Dios. Se recita el Credo o Profesión de Fe y se hace la Oración de los fieles.

Liturgia de la Eucaristía, dividida en:

o Ofertorio: o presentación de las ofrendas que se ponen sobre el altar, éstas son el pan y el vino que, junto con la vida del hombre se ofrecen a Dios.

o Plegaria Eucarística: se da gracias a Dios por la obra de la salvación y por sus dones, el pan y el vino. Se pide la presencia del Espíritu Santo para que las convierta en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, repitiendo las mismas palabras que Jesús pronunció en la Ultima Cena.

o Fracción del Pan y el Rito de Comunión: que manifiesta la unidad de los fieles. Se recita el Padre Nuestro y los fieles reciben el Cuerpo y la Sangre del Señor, del mismo modo que los Apóstoles los recibieron de manos de Jesús.

o Rito de despedida: saludo y bendición sacerdotal, para terminar con la despedida en donde se invita al pueblo a que vuelva a sus quehaceres haciendo vida el Evangelio.

Por lo tanto, debemos considerar la Eucaristía como:

o Acción de gracias y alabanza al Padre o Memorial del Sacrificio de Cristo y de su Cuerpoo Presencia de Cristo por el poder de su Padre y de su Espíritu

Los cristianos nos congregamos para celebrar la Eucaristía, presididos por los sacerdotes, es decir, por los obispos o los presbíteros. Los sacerdotes son signos de Jesucristo, supremo y único sacerdote, que es quien realmente preside.

253


En otras fuentes tenemos que la celebración de la Eucaristía consta esencialmente de las siguientes partes:

RITOS INICIALES

En ellos, presentándonos ante Dios, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, se realiza el acto penitencial y se proclama un himno de alabanza a Dios (Gloria), que se omite en los tiempos de Adviento y Cuaresma.

o LITURGIA DE LA PALABRA

En la Liturgia de la Palabra se leen textos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, seleccionados por la Iglesia, que nos recuerdan las maravillas del Señor a favor de los hombres de todos los tiempos. La proclamación de los textos bíblicos actualiza el misterio de nuestra salvación, que se celebra en el transcurso del año litúrgico. Termina la Liturgia de la Palabra con la Oración Universal.

o LITURGIA EUCARÍSTICA

Se inicia con la ofrenda del pan y del vino, que el sacerdote presenta a Dios Padre y pone sobre el altar. Después, el sacerdote recita la Plegaria Eucarística, que es una oración de acción de gracias y de alabanza que se dirige a Dios Padre. También es una oración de consagración por la que el Señor Jesucristo se hace presente en el pan y en el vino eucarísticos. La Plegaria Eucarística se completa con unas súplicas e intercesiones a Dios Padre, por medio de Jesucristo.

o LA COMUNIÓN EUCARÍSTICA

La recitación de la Plegaria Eucarística, unida a la comunión del pan y del vino consagrados, constituyen el momento culminante de la Eucaristía. El cuerpo y la sangre de Cristo están destinados a ser recibidos por los cristianos como comida y bebida espirituales.

RITOS DE DESPEDIDA

o La bendición y la despedida concluyen la celebración.

"Jesús se esconde en el Santísimo Sacramento del altar, para que nos atrevamos a tratarle, para ser el sustento nuestro, con el fin de que nos hagamos una sola cosa con Él. Cuando nos reunimos ante el altar mientras se celebra el Santo Sacrificio de la Misa, cuando contemplamos la Sagrada Hostia expuesta en la custodia o la adoramos escondida en el Sagrario, debemos reavivar nuestra fe,

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pensar en esa existencia nueva, que viene a nosotros, y conmovernos ante el cariño y la ternura de Dios" (J. Escrivá de Balaguer, Es Cristo que pasa No. 153).

La Iglesia sabe que, ya ahora, el Señor viene en su Eucaristía y que está ahí en medio de nosotros. Sin embargo, esta presencia está velada. Por eso celebramos la Eucaristía "mientras esperamos la gloriosa venida de Nuestro Señor Jesucristo"


PRÁCTICA:

Después del avance del tema, con el docente. LOS SACRAMENTOS DE INICIACIÓN CRISTIANA (II): EUCARISTÍA.

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- EL SACRAMENTO DE LA EUCARISTÍAFichas de lectura: Jn 13,1; 15,13-15 1 Cor 11,23-27 1 Cor 10,16-17 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1335, 1407; 1409 cf. CCE 1368-1372 y 1396-1398


UNIDAD 1111

LOS SACRAMENTOS DE CURACION: LA PENITENCIA Y LA UNCION

COMPETENCIA:

Reconoce en los Sacramentos de “Curación”: la Penitencia y la Unción, la acción sanadora de Dios que perdona al hombre y le acoge en su vida divina.


Llamamos sacramentos de curación a la penitencia y a la unción. Dios sabe que el ser humano es débil y a través de estos dos sacramentos procura darle fuerzas y perdonarle: " el señor Jesucristo, médico de nuestras almas y nuestros cuerpos...quiso que su iglesia continuase, con la fuerza del espíritu santo, su obra de curación y salvación, incluso en sus propios miembros." (cce 1421).vamos a dedicar el contenido de esta u.d. A su estudio y conocimiento.

o Sacramento de la penitencia y de la reconciliaciónO La unción de los enfermos

TEMA N° 1 SACRAMENTO DE PENITENCIA Y DE LA RECONCILIACIÓN

Síntesis de tema:

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"Dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo: A quienes les perdonéis los pecados, les quedarán perdonados, a quienes se los retengáis, les quedarán retenidos" (Jn 20, 22-23)

5. EL HECHO DEL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA

Este sacramento recibe diversos nombres: sacramento de conversión, sacramento de la Penitencia, sacramento de la confesión, sacramento del perdón, sacramento de la reconciliación (cf. CCE 1423-1424).

Las primeras comunidades cristianas contemplaron con estupor la fuerza sugerente que tenía el espíritu del mundo. Aun después del bautismo, este espíritu y la tradicionalmente llamada concupiscencia -inclinación al mal-, que permanece en los bautizados (cf CCE 1426), tentaban a los hermanos y les hacían separarse del camino cristiano emprendido.

"A continuación sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo: a quienes les perdonéis los pecados, les quedarán perdonados; a quienes se los imputéis, les quedarán imputados".

Esta reconciliación o acogida a los que han pecado se ejerce en la comunidad cristiana a través de una praxis curativa

"Si tu hermano te ofende, ve y házselo ver, a solas entre los dos. Si te hace caso, has ganado a tu hermano. Si no te hace caso, llama a otro o a otros dos, para que toda la cuestión quede zanjada apoyándose en dos o tres testigos. Si no les hace caso, díselo a la comunidad, y si no hace caso ni siquiera a la comunidad, considéralo como un pagano o un recaudador."

El sacramento de la Penitencia tiene un puesto relevante en la vida de la Iglesia. Esta es consciente de que Jesucristo le ha confiado, en los Apóstoles y en sus sucesores, el poder de perdonar los pecados. Por consiguiente, ha visto siempre en este sacramento el signo del perdón de Dios confiado a la propia Iglesia. Esta dimensión eclesial de la Penitencia se expresa sobre todo en las palabras de Jesús a Pedro:

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"Te daré las llaves del Reino de los Cielos; lo que ates en la tierra, quedará atado en el cielo, y lo que desates en la tierra, quedará desatado en el cielo". (Mt 16,19)

Las palabras atar y desatar significan: al que excluyáis de vuestra comunión (atar = excomulgar), está también excluido de la comunión con Dios; al que, a su vez, aceptéis de nuevo en vuestra comunión (= levantar la excomunión), también Dios le acepta en su comunión.

El sacramento de la penitencia tiene una historia * larga y complicada, en la que se han dado múltiples cambios y formas diversas de celebración (cf. CCE 1447). Bajo cualquiera de ellas, la Iglesia ha tenido la certeza de que esa acción sacramental es la principal manifestación de que Jesús, el Señor, le ha confiado el poder de perdonar los pecados cometidos después del Bautismo (cf. DS 1701). Como estructura esencial, el sacramento de la Penitencia ha conservado dos principios básicos (cf. Catecismo católico para adultos, Conf. Ep. alemana, pp. 405-406):

o Por una parte, en actos humanos de conversión, posibilitados por la gracia: el arrepentimiento, la confesión y la satisfacción;

o Y, por otra, en la acción de la iglesia, o sea, en que la comunión eclesial, bajo la dirección del obispo y del sacerdote, en nombre de jesucristo, otorga el perdón de los pecados, De este modo, el sacramento de la penitencia es al mismo tiempo un acto totalmente personal, y una celebración eclesial y litúrgica.

6. EL NOMBRE DE ESTE SACRAMENTO

Sacramento de conversión: Porque realiza sacramentalmente el llamado de Jesús a la conversión, y el volver hacia el Padre del que el hombre se había alejado por el pecado.

Sacramento de la penitencia: porque consagra un proceso personal y eclesial de conversión, de arrepentimiento y de reparación por parte del cristiano pecador.

Sacramento de la confesión: porque la declaración o manifestación, la confesión de los pecados ante el sacerdote, es un elemento esencial de este sacramento.

Sacramento del perdón: porque otorga al pecador el amor de Dios que reconcilia "Dejaos reconciliar con Dios" (2 Co 5,20). El que vive del amor misericordioso de Dios, está pronto a responder a la llamada del Señor "Ve primero a reconciliarte con tu hermano" (Mt 5,24).

El sacramento de la Penitencia tiene un lugar relevante en la vida de la Iglesia. Esta es consciente de que Jesucristo le ha confiado, en los Apóstoles y en sus sucesores, el poder de perdonar los pecados. Por consiguiente, ha visto siempre en este sacramento el signo del perdón de Dios confiado a la propia Iglesia.

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El Bautismo, el Cuerpo y la Sangre de Cristo y el don del Espíritu Santo, nos han hecho "santos e inmaculados ante Él" (Ef 1,4), pero no eliminan la fragilidad y la debilidad de la naturaleza humana - la inclinación al pecado El Pecado

El pecado conlleva tres dimensiones que están en relación continua, pero que al tiempo pueden diferenciarse:

o El pecado como rechazo de sí mismo. Como fractura entre lo que realmente soy y lo que estoy llamado a ser, entre lo que realizo y aquello que, en virtud de mi capacidad, podría realizar.

o El pecado como rechazo a los demás. Notablemente unida a la anterior, pues mis opciones por acaparar, conservar o utilizar mis cualidades y dones para mi propio beneficio y disfrute, privan a otros de posibilidades y esperanzas.

o El pecado como rechazo a Dios. Detrás de las dos dimensiones anteriores, más profundo que ellas mismas, está el rechazo de un Hacedor, de un Señor, del que recibo el don y la cualidad. Al afirmarme a mi mismo, niego al otro como humano, pero niego al Otro como Dios.

Gradualidad del pecado

El pecado tiene una gradualidad. No todo es igual ni toda opción compromete de igual manera a la persona. Por ello, podemos establecer tres situaciones diferentes:

o Pecado mortal. Es una opción libre, premeditada, consciente, que implica una ruptura radical con Dios y con los demás.

o Podemos encontrar, también, situaciones en las que, pese a que la acción es grave en sí misma, las circunstancias que la rodean se orientan a dibujar una realidad en la que no hay pleno consentimiento ni libertado total. Se manifiesta todo ello en la inmediata reacción de la persona para repararlo, para evitar las circunstancias que lo facilitaron, etc.

o Pecado venial. Que hace referencia a las faltas cotidianas, son signos de nuestra debilidad y limitación, de nuestra falta de amor a los demás y a Dios.

La Conversión

Jesús llama a la conversión. Esta llamada es una parte esencial del anuncio del Reino "Hablaba de esta forma: "El plazo está vencido, el Reino de Dios se ha acercado. Tomen otro camino y crean en la Buena Nueva" (Mc 1, 15)

De ello da testimonio la conversión de San Pedro tras la triple negación de su Maestro.

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La mirada de infinita misericordia de Jesús provoca las lágrimas del arrepentimiento y , tras la resurrección del Señor, la triple afirmación de su amor hacia él. La segunda conversión tiene también una dimensión comunitaria. Esto aparece en la llamada del Señor a toda la Iglesia: "¡Arrepiéntete!". (Ap 2,5.16).

San Ambrosio dice acerca de las dos conversiones que, "en la Iglesia, existen el agua y las lágrimas: el agua del Bautismo y las lágrimas de la Penitencia".

Breve síntesis histórica del sacramento de la Penitencia

En el siglo III aparecerá la llamada penitencia canónica. Consta de tres momentos sucesivos: reconocimiento ante la comunidad del pecado, cumplimiento de la penitencia impuesta y reincorporación a la comunidad. Estaba dirigida a todo aquel que contravenía las actitudes cristianas con gravedad. Principalmente reconciliaba a aquellos que cometían adulterio, homicidio o apostataban (es decir, renegaban de la fe ofreciendo culto a los ídolos paganos). Esta penitencia suponía el ingreso en el grupo de los penitentes que estaban situados en un lugar especial en las celebraciones litúrgicas y solían vestir de una forma que les identificaba. Su incorporación plena a la comunidad no se daba sin un proceso largo, durante el que debían someterse a ayunos, continencia perfecta, abandono de negocios, etc. Cierto que toda la comunidad acompañaba al penitente con la oración y la acogida, pero la situación era tremendamente dura para el arrepentido. Si a esto añadimos que sólo una vez, en la vida podía recibirse, podemos comprender que algunos no quisieran recibir el bautismo hasta poco tiempo antes de morir.

A partir del siglo VII comenzó a extenderse la llamada penitencia tarifada. En esta nueva modalidad del sacramento de la reconciliación se mantienen los tres momentos que la práctica penitencial tenía: confesión o reconocimiento de los pecados, el cumplimiento de la penitencia y, una vez que se ha completado el segundo momento, la reconciliación final v la absolución. Sin embargo, esta forma de celebrar el sacramento va a tener como característica la catalogación de los pecados, a los que se asignan unas penitencias concretas en los catálogos, "tarifándose", la falta. Por otra parte, se pierde el carácter comunitario y visible de la penitencia, que puede recibirse en más de una ocasión. El rigor de algunos de sus actos de satisfacción o la utilización de personas que, previo pago, realizaban las acciones penitenciales en nombre del pecador, van a ocasionar un progresivo deterioro en la celebración de esta forma de penitencia.

Si a lo anterior unimos la insistencia que la teología comienza a hacer en el poder del sacerdote para perdonar los pecados a quien, con humillación y vergüenza, se presenta ante él, comprenderemos la razón de la práctica de la penitencia de confesión. En ella, el penitente recibe la absolución tras haber confesado los pecados, quedando relegada a un momento posterior la satisfacción de la penitencia. Esta nueva modalidad va a generalizarse en el siglo XIII.

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El Concilio de Trento enseña que los actos del penitente -contrición, confesión y satisfacción- constituyen "en cieno modo la materia de este sacramento", mientras que las palabras de la absolución pronunciadas por el sacerdote representan la forma (cf. DS 1673). El fruto de este sacramento consiste en la reconciliación con Dios y con la Iglesia. Frecuentemente produce paz y alegría de conciencia y un gran consuelo del alma (cf, DS 1674-1675).

Desde el Concilio Vaticano II se ha realizado una profunda renovación de todo el proceso penitencial. El sacramento no queda reducido a la "confesión " de los pecados, sino que ésta es una fase dentro de un proceso de conversión. Se insiste en presentar el sacramento de la penitencia o reconciliación como una celebración eclesial, en la que toda la Iglesia se encuentra afectada.

A esto han colaborado de forma decisiva las tres fórmulas por las que puede desarrollarse la celebración del sacramento, que detallaremos posteriormente. En esta renovación conciliar, se procede a dar una importancia grande a la Palabra de Dios, así como a la expresión de acción de gracias, que es un elemento integrante de la celebración y del que no se debe prescindir.

Conviene añadir además que existen diferentes formas de penitencia no sacramental: por ejemplo, al inicio de toda Eucaristía, la lectura de la Palabra de Dios, el acompañamiento espiritual, etc (cfCCE,1434-1439).

7. SIGNIFICADO DEL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA

El sacramento de la penitencia es un encuentro gozoso de reconciliación. En él intervienen siempre tres sujetos que lo configuran como sacramento: Dios, que busca, salva y renueva a la persona; la Iglesia, que hace visible en su seno el encuentro de reconciliación y la persona, que acoge en su propia vida el don de la reconciliación.

La Misericordia Entrañable De Dios

o La reconciliación es, fundamentalmente, una obra de Dios. Una obra en la que interviene tal como es:

- Padre que busca a sus hijos perdidos, que sale a su encuentro constantemente. Este es el significado profundo de toda la Historia de la Salvación: un padre que busca a sus hijos de formas diversas para otorgarles su propio hogar, su propia alegría, su propia vida.

- Hijo que, en su Muerte y Resurrección, manifiesta lo que es la reconciliación: un proceso de lucha contra el mal, una entrega al servicio de los demás, un camino de dolor (via crucis) hacia una situación nueva de amor.

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- Espíritu que es la misma vida de Dios derramada sobre los creyentes, que nos mueve a la conversión, nos transforma y nos renueva en la fe.

La Iglesia, hace visible el sacramento de la Penitencia

La Iglesia, familia de los que siguen a Jesús, participan de su Espíritu y se reconocen hijos del mismo Padre, se interesa por la situación de cada uno de sus miembros. No puede quedar indiferente ante el pecado de uno de sus componentes que necesariamente afecta a la comunidad entera.

Los asuntos de la familia, que repercuten en toda ella, no pueden ser solucionados individualmente. Por eso la reconciliación no es nunca un asunto privado, sino comunitario, eclesial.

La Iglesia, hace visible el sacramento de la Penitencia. La Iglesia, familia de los que siguen a Jesús, participan de su Espíritu y se reconocen hijos del mismo Padre, se interesa por la situación de cada uno de sus miembros. No puede quedar indiferente ante el pecado de uno de sus componentes que necesariamente afecta a la comunidad entera.

Todo esto se manifiesta mediante:

o La presencia de la Iglesia, a través de la Palabra de Dios que a todos invita a la conversión, los signos litúrgicos que para todos expresan el perdón y el servicio ministerial del sacerdote que simboliza la presencia de Cristo, la apostolicidad y el envío de Jesús.

o La absolución del ministro ordenado que hace presente a Cristo y a la Iglesia, no es sólo una expresión de la buena noticia del perdón de los pecados o una mera declaración de que Dios lo ha perdonado; gracias a ella, somos readmitidos a la plena comunión eclesial. El sacramento de la penitencia es un tribunal de gracia, en el que Dios, Padre misericordioso, vuelve justo al pecador por la muerte y resurrección de Jesucristo en el Espíritu Santo (CIC 1461-1467)

o La ayuda y acompañamiento de la comunidad particular. La intervención de la Iglesia en el proceso penitencial se concreta en el perdón mutuo y la corrección fraterna, la palabra de ánimo y la propia celebración del sacramento. El hombre al encuentro con Dios misericordioso.

El ser humano al encuentro con Dios Misericordioso

Sin embargo, todo lo hasta aquí dicho no puede realizarse si el hombre no acoge el don que el Padre le ofrece; Dios no puede reconciliar a quien no quiere reconciliarse. El riesgo del Padre es la libertad del hijo. Por eso, los actos del penitente son de la máxima importancia y pueden reducirse a tres: conversión, confesión y satisfacción.

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o Conversión: llamada también contrición. Puede ser perfecta, cuando brota del amor de Dios amado sobre todas las cosas y obtiene el perdón de los pecados veniales y también de los mortales, siempre que haya firme resolución de confesar tan pronto sea posible. Es imperfecta, cuando, movidos por la gracia de Dios y bajo el impulso del Espíritu Santo, brota de la consideración de la fealdad del pecado o del temor de la condenación eterna y de las demás penas con que es amenazado el pecador. (CIC 1451-1453)

o Confesión de los pecados: La Iglesia reconoce que hay diferentes maneras de expresar externamente esta confesión. Todas ellas son válidas y suficientes siempre que no se trate de pecados que supongan una ruptura con Dios y la Iglesia. Cuando se trata de un pecado mortal, donde queda comprometida esta relación la Iglesia estima la confesión oral de ese pecado.

La confesión de los pecados hecha al sacerdote constituye una parte esencial del sacramento de la Penitencia. "En la confesión, los penitentes deben enumerar todos los pecados mortales de que tienen conciencia tras haberse examinado seriamente, incluso si estos pecados son muy secretos y si han sido cometidos solamente contra los dos últimos mandamientos del Decálogo, pues a veces, estos pecados hieren más gravemente el alma y son más peligrosos que los qua han sido cometidos a la vista de todos".

"Cuando los fieles de Cristo se esfuerzan por confesar todos los pecados que recuerdan, no se puede dudar que están presentando ante la misericordia divina para su perdón todos los pecados que han cometido. Quienes actúan de otro modo y callan conscientemente algunos pecados, no están presentando ante la bondad divina nada que pueda ser perdonado por mediación del sacerdote. Porque si el enfermo se avergüenza de descubrir su llaga al médico, la medicina no cura lo que ignora" (Concilio de Trento "doctrina sobre el Sacramento de la Penitencia)

o La satisfacción: Muchos pecados causan daño al prójimo. Es preciso hacer lo posible para repararlo (por ejemplo restituir las cosas robadas, restablecer la reputación del que ha sido calumniado, compensar las heridas). La simple justicia exige esto. Pero además el pecado hiere y debilita al pecador mismo, así como sus relaciones con Dios y con el prójimo. La absolución quita el pecado, pero no remedia todos los desórdenes que el pecado causó.

La penitencia que el confesor impone debe tener en cuenta la situación personal del penitente y buscar su bien espiritual. Puede constituir en la oración, en ofrendas, en obras de misericordia, servicios al prójimo, privaciones voluntarias, sacrificios y sobre todo, la aceptación paciente de la cruz que debemos llevar.

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"En el sacramento de la Penitencia, Dios, Padre misericordioso, que reconcilió consigo al mundo por la muerte y resurrección de su Hijo, y derramó el Espíritu Santo, para el perdón de los pecados, por el ministerio de la Iglesia, perdona al cristiano los pecados cometidos después del Bautismo"

16.EFECTOS DE ESTE SACRAMENTO

o Nos restituye la Gracia de Dios para estar en condiciones de enfrentar la tentación y el pecado.

o Nos reconcilia con Dios, uniéndonos nuevamente en profunda amistad con Él y dando como resultado la paz y la tranquilidad de la conciencia

o Nos reconcilia con la Iglesia, pues el pecado menoscaba o rompe la comunión fraterna. Como la Iglesia es un solo Cuerpo, el Cuerpo de Cristo, el pecado cometido por uno de sus miembros daña a todo el cuerpo. La reconciliación tiene un efecto vivificante, fortaleciendo al Cuerpo de Cristo por el intercambio de los bienes espirituales entre sus miembros.

o Se anticipa en cierta manera el juicio al que seremos sometidos al fin de la vida terrena, pues sólo por el camino de la conversión podemos entrar en el Reino de Dios.

17.CELEBRACIÓN

Como Todos los sacramentos, la reconciliación es una acción litúrgica. Básicamente este sacramento está constituido por tres actos realizados por el penitente y por la absolución del sacerdote.

o Arrepentimiento o contrición, dolor del alma y un rechazo al pecado cometido con la resolución de no volver a pecar.

o Confesión de los pecados.o Satisfacción o penitenciao La Absolución que el sacerdote da en nombre de Dios.

18. INDULGENCIAS

El pecado tiene una doble consecuencia. El pecado mortal nos priva de la comunión con Dios y nos hace incapaces de la vida eterna, nos hace merecedores de la pena eterna. El sacramento de la Reconciliación nos perdona el pecado mortal, pero no nos libera de la necesidad de purificación, que debemos cumplir durante la vida terrena o después de la muerte, en lo que se llama purgatorio.

La conversión que se manifiesta en un verdadero amor al prójimo, puede lograr en el hombre una total purificación. El esfuerzo del cristiano por soportar pacientemente los sufrimientos y las pruebas de la vida ayudan también a esa purificación.

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La indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal de los pecados ya perdonados y cumpliendo determinadas condiciones consigue, por medio de la Iglesia, la purificación parcial o plena de las almas. Por eso se llaman indulgencias parciales o plenarias. La Iglesia otorga estas indulgencias en virtud del poder de atar y desatar que le fue concedido por Cristo Jesús.

Las indulgencias pueden ser ganadas por los fieles para sí mismos, o pueden aplicarse por los difuntos. No pueden en cambio aplicarse a otra persona viva. Las indulgencias parciales se ganan con acciones simples y cotidianas como el deber cumplido con alegría, oraciones y obras de misericordia. Las indulgencias plenarias se ganan con ejercicios piadosos como la visita y adoración al Santísimo, el rezo del Rosario, del Vía-crucis, asistir a ejercicios espirituales en cuaresma, etc. La Iglesia continuamente informa de las ocasiones propicias para ganar indulgencias.

TEMA N° 2 LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS

Síntesis del tema:

¿Está enfermo alguno entre vosotros?. Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre del Señor: Y la oración de la fe salvará al enfermo y el Señor hará que se levante y si hubiera cometido pecados, les serán perdonados" (St 5, 14-15)

"Cristo con su sufrimiento en la Cruz ha tocado las raíces mismas del mal: las del pecado y las de la muerte. Ha vencido al artífice del mal, que es Satanás, aunque su

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rebelión permanece contra el Creador. Ante el hermano o la hermana que sufren, Cristo abre y despliega gradualmente los horizontes del Reino de Dios, de un mundo convertido al Creador, de un mundo liberado del pecado, que se está edificando sobre el poder salvífico del amor. Y, de una forma lenta, pero eficaz, Cristo introduce en el mundo, en este Reino del Padre, al hombre que sufre, en cierto modo a través de lo íntimo de su sufrimiento"

(Juan Pablo II, Carta Apostólica sobre el sentido cristiano del sufrimiento)

1. EL HECHO DEL SACRAMENTO DE LA UNCIÓN

La enfermedad es algo que incide en todo hombre y le afecta en lo mas profundo de su ser. El hombre experimenta en ella su limitación y descubre la soledad, el abatimiento, la preocupación, la angustia e incluso la desesperación. Por otro lado, la enfermedad pone en evidencia todo aquello que es transitorio, apariencia, circunstancial y muestra lo que es verdadero y perdura.

Por medio de esta sacramento se nos manifiesta que Dios no olvida a las personas gravemente enfermas, ni a los ancianos, ni aquellos que se encuentran en un momento difícil. Al contrario como Padre lleno de bondad, ha preparado un apoyo para aquellos hijos suyos.

Este gesto sacramental que realiza la comunidad cristiana se basa en la conducta de Jesús, insinuándose en el relato de la misión de los apóstoles:

"Ellos se fueron a predicar la conversión, echaban muchos demonios, ungían con aceite a muchos enfermos y los curaban" (Mc 6, 12-13)

Más adelante, en la carta de Santiago, se nos testimonia la práctica de la Iglesia primitiva:

"¿Hay alguno enfermo? Llame a los responsables de la comunidad, que recen por él y lo unjan con aceite invocando al Señor. La oración hecha con fe dará la salud al enfermo y el Señor hará que se levante; si, además, tiene pecados, se le perdonarán." (St 5,14-15)(cf. CCE 1510)

También Jesús resucitado se acerca hoy al que padece enfermedad a través del sacramento de la unción de enfermos. Con Jesús, la comunidad cristiana ora por el enfermo y muestra su interés por el que sufre, haciéndole compañía, cuidando de él, confortándole.

2. SIGNIFICADO DE LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS

El sacramento de la Unción es el sacramento de la esperanza teologal, de la esperanza de entrar en la Gloria; de la entrega tranquila del espíritu en los brazos amorosos del Padre-Dios; en los brazos en los que Cristo entregó el suyo desde la Cruz.

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En el sacramento de la Unción de los Enfermos se realizan dos gestos o signos que tienen un profundo sentido: la imposición de manos y la unción con aceite.

El mismo Jesús practicó el gesto de la imposición de manos sobre los enfermos (Mc 6,5; Mt 8,3; Lc 4,40) y lo encargó a sus discípulos (Mc 6,18), que lo practicaron habitualmente (Hch 9, 12.17; 28,8) Es un signo de la bendición que este sacramento confiere.

Jesús aparece en los evangelios como el gran adversario y el vencedor de la enfermedad. En sus curaciones aparece la proximidad del Reino que hace presente en su persona, y cuya llegada significa la salvación del hombre, su liberación en alma y cuerpo (cf. CCE 1503).

Debido a esta actuación de Jesús, la Iglesia se ha sentido llamada a una especial solicitud hacia los enfermos, procurándoles el alivio y fortaleza. El medio más excelente es el sacramento de la Unción que manifiesta que Dios no olvida a las personas gravemente enfermas, ni a los ancianos, ni a aquellos que se encuentran en un momento difícil. Al contrario, como Padre lleno de bondad, ha preparado un apoyo para aquellos hijos suyos.

Este gesto sacramental que realiza la comunidad cristiana se basa en la conducta de Jesús, insinuándose en el relato de la misión de los apóstoles: "Ellos se fueron a predicar la conversión, echaban muchos demonios, ungían con aceite a muchos enfermos y los curaban."(Me 6,12-13) (cf. CCE 1506)

El sentido fundamental de este sacramento lo podemos concretar en estas afirmaciones:

A través del sacramento de la Unción, la Iglesia se dirige al Señor para pedir la salvación y el alivio de sus miembros enfermos, así como la fortaleza para aquellos que afrontan la debilidad de la vejez.

Por la Unción, el enfermo y el anciano se ven fortalecidos en su fe porque se hace patente la relación profunda que su situación guarda con la muerte y resurrección de Jesucristo.

Este sacramento perdona los pecados de aquel que lo recibe, haciendo presente la misericordia de Dios

La solidaridad y el servicio de la Iglesia para con sus enfermos y ancianos se concentran litúrgicamente en los gestos que se realizan en este sacramento.

Son receptores del sacramento:

- Los fieles que por enfermedad grave o a causa de su avanzada edad se encuentran en peligro de muerte.

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El sacramento puede repetirse si el enfermo recupera de nuevo sus fuerzas después de recibir la Unción de los Enfermos o si durante la misma enfermedad se presenta una nueva recaída.

- Los que vayan a someterse a una intervención quirúrgica como consecuencia de una enfermedad peligrosa.

3. LA ENFERMEDAD Y LA SALVACIÓN DE DlOS

En el Antiguo Testamento existe una larga tradición de oraciones que se refieren a la enfermedad: Salmos 6, 22, 38, etc. Jesús mismo, antes de la Pasión, oró a Aquél que sabía podía librarlo de esa hora amarga (Me 14,36 y par.). Jesús, además, enseñó a sus discípulos a orar con espíritu humilde y corazón confiado en todas las dificultades.

La situación difícil y dolorosa de la enfermedad, es también lugar en el que se realiza la salvación de Dios, momento en que Dios manifiesta al hombre su amor y su acogida. La encarnación de Cristo, su existencia en la fragilidad, nos lleva a comprender que, como él, también nosotros debemos aceptar libremente las limitaciones de nuestra existencia. SIGNOS DEL SACRAMENTO DE LA UNCIÓN

En el sacramento de la Unción de los enfermos se realizan dos gestos o signos que tienen un profundo sentido: la imposición de manos y la unción con aceite.

La imposición de las manos y la unción con el óleo santo han sido gestos que aparecen en las Escrituras y que significan la bendición de Dios y la presencia del Espíritu que impregna toda la persona. Cuando estos dos gestos se realizan en la enfermedad, transparentan un nuevo significado que hace referencia de una forma más plena al misterio de la cruz y a la esperanza de la resurrección.

El mismo Jesús practicó el gesto de la imposición de manos sobre los enfermos (Me 6,5; Mt8,3; Le 4,40) y lo encargó a sus discípulos (Me 6,18), que lo practicaron habitualmente (Hch 9,12.17; 28,8). Es un signo de la bendición que este sacramento confiere.

Respecto a la unción, los seguidores de Jesús, aun cuando estaban con él, ungieron a los enfermos (Me 6,13), y el mismo Jesús utilizará otros símbolos como la saliva (Me 7,32-33; 8,23; Jn 9,6) para devolver la salud. Esta unción con aceite simboliza la unción del Espíritu, que conforta y auxilia en la enfermedad, identificando al cristiano con Jesucristo resucitado.

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4. EFECTOS DE ESTE SACRAMENTO

o Un don particular del Espíritu Santo. La primera gracia es de consuelo, paz y ánimo para vencer las dificultades propias de la enfermedad o la fragilidad de la vejez. Es un don del Espíritu Santo que renueva la confianza y la fe en Dios y fortalece contra las tentaciones del maligno, como el desaliento y la desesperación.

o El perdón de los pecados. Pues se requiere además el arrepentimiento y confesión de la persona que recibe el sacramento.

o La unión a la Pasión de Cristo. Se recibe la fuerza y el don para unirse con Cristo en su Pasión y alcanzar los frutos redentores del Salvador.

o Una gracia eclesial. Los enfermos que reciben este sacramento, uniéndose libremente a la Pasión y Muerte de Jesús, contribuyen al bien del Pueblo de Dios y a su santificación.

5. Una preparación para el paso a la vida eterna. Este sacramento acaba por conformarnos con la muerte y resurrección de Cristo como el bautismo había comenzado a hacerlo. CELEBRACIÓN DE LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS

El sacramento como tal, se administra dentro de una celebración litúrgica y solo los sacerdotes obispos y presbíteros, pueden administrarlo. La liturgia sacramental, en su forma renovada, concuerda con lo que dice la Carta de Santiago. Comienza con la imposición de manos del sacerdote en silencio y con una alabanza del aceite consagrado, que en su forma básica se remonta al siglo IV. El signo sacramental quedó fijado en la Constitución apostólica del Pablo VI del modo siguiente: "El sacramento de la Unción de los enfermos se administra a aquellos cuyo estado de salud implica un peligro de muerte, ungiéndoles en la frente y en las manos con aceite de oliva consagrado en la forma reglamentaria... y pronunciando las siguientes palabras: Por esta santa unción y por su bondadosa misericordia, te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo. Amén"

Usualmente, el aceite utilizado en este sacramento ha sido bendecido por el Obispo en la misa crismal del Jueves Santo, en la que se bendicen también los óleos sagrados que a lo largo de todo el año se van a utilizar para el Bautismo, la Confirmación y el Orden Sacramental.

Siempre que sea posible, la unción debe ofrecerse pronto al enfermo y se le debe administrar en una celebración en la que esté presente la comunidad local, por lo menos mediante los familiares, amigos y algunas de las personas que lo asisten.

La celebración litúrgica consta de las siguientes partes:

o Saludo y preparacióno Liturgia de la Palabra

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1




en la sala

2

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o Liturgia sacramental, que a su vez se compone de: imposición de manos por parte del sacerdote, alabanza del aceite consagrado, signo sacramental por el que se unge la frente y las manos del enfermo al tiempo que se dice " Por esta santa unción y por su bondadosa misericordia te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo. Amén"

Además, puede participar el enfermo de la comunión del Cuerpo de Cristo que, en peligro de muerte, se llama viático, es decir, alimento para el último viaje.


PRÁCTICAS:

Después del avance del tema, con el docente. LOS SACRAMENTOS DE CURACIÓN: PENITENCIA Y UNCIÓN.

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Fichas de lectura:

Me 2,5.17; Jn 8,1-11; Le 7,37-50 Mt 18,15-18 cf CCE 1448-1449 y 1461-1467 Catecismo de la Iglesia Católica, n, 1432 Catecismo de la Iglesia Católica, n.1532


UNIDAD 1212LOS SACRAMENTOS DE SERVICIO

COMPETENCIA:

Valora los sacramentos del Orden y del Matrimonio, como medios de servir a Dios en la sociedad.


Quienes reciben los sacramentos del Orden y del Matrimonio se unen a la comunidad de creyentes de una forma especial, construyéndola y colaborando en su crecimiento interno y en su expansión (CCE 1534). Por eso, se consideran los sacramentos al servicio de la comunión y misión de los fieles.

o El sacramento del Ordeno El Matrimonio

TEMA N° 1 EL ORDEN SACERDOTAL

Síntesis de tema:

San Pablo dice a su discípulo Timoteo:

"Te recomiendo que reavives el carisma de Dios que está en ti por la imposición de mis manos" (2 Tm 1,6), "y si alguno aspira al cargo de obispo, desea una noble función" (1 Tm 3,1). A Tito decía: "El motivo de haberte dejado en Creta, fue para que acabaras de organizar lo que faltaba y establecieras presbíteros en cada ciudad, como yo te ordené" ( Tt 1,5)

En estos sacramentos, los que fueron ya consagrados por el Bautismo y la Confirmación para el sacerdocio común de todos los fieles, pueden recibir consagraciones particulares. Los que reciben el sacramento del Orden son consagrados para "En el nombre de Cristo ser los pastores de la Iglesia con la palabra y la gracia de Dios. Por su parte, los cónyuges cristianos, son fortalecidos y como consagrados para los deberes y dignidad por este sacramento especial".

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SACRAMENTO DEL

ORDEN

ANTIGUO TESTAMENTO

NUEVO TESTAMENTO

El libro del Génesis nos a Melquisedec que era Sacerdote del Dios Altísimo; en su encuentro con Abraham ofreció Pan y Vino y le bendijo (Gn 14, 18-20).Dios establece que la Tribu de Leví será la que sirva en el ministerio sacerdotal (Dt 18,1-5)Aarón, hermano de Moisés, de la Tribu de Leví, es elegido por Dios para que él y su descendencia asuman el sacerdocio (Ex 30,30)Yahvéh al sellar {la Alianza manifiesta que si Israel le es fiel, será su pueblo, reino de sacerdotes y nación santa (Ex 19,6; Cf. Ap 5,9-10).

"Los sacerdotes cumplían diversas funciones:

Construir altaresOfrecer sacrificiosEl servicio del cultoEl servicio de la palabraRito de consagraciónRito de purificaciónResolución de litigios, etc."

El Nuevo Testamento nos presenta a Jesucristo como el único Sumo Sacerdote, al mismo tiempo Sacerdote y víctima, mediador de la Nueva Alianza (Heb 8,6; 9,15; 12,24)El sacramento del Orden en la Iglesia tiene su origen en Cristo que eligió doce apóstoles para continuar su misión (Mt 10)Luego los apóstoles instituirán diáconos (Hch 6,1-6)Los apóstoles instituyeron presbíteros. De igual modo, Pablo y Bernabé nombran presbíteros (Hch 14,23) y ordenan nombrar presbíteros (Tit 1,5)Ya en la época de los apóstoles los presbíteros eran numerosos. Incluso existía un colegio de presbíteros en Jerusalén junto a los apóstoles con autoridad para decidir (Hch 15) e imponer manos (1 Tim 4,14)Los sucesores de los apóstoles serán los llamados epíscopos, que tendrán a su cargo las distintas iglesias que van surgiendo en diferentes lugares. San Pablo da consejos de cómo debe ser el papel del epíscopo, así como el de diácono (1 Tim 3; Tit 1,7-9) y también las funciones de los presbíteros (Hch 20, 17-35)El sacramento del Orden, por tanto, incluye a los diáconos, presbíteros y obispos El término diácono viene del griego (diákonos) y significa "servidor". El diácono puede administrar los sacramentos del bautismo y el matrimonioEl término presbítero (presbyteros) quiere decir "el más anciano". El presbítero puede administrar todos los sacramentos, excepto el de OrdenEl término epíscopo (epískopos) significa "supervisor". Esta palabra ha pasado al español como "obispo". El obispo puede administrar todos los sacramentosLos escritos de los primeros Padres muestran que, desde el principio, tuvo mucha importancia la cuestión de la autoridad dada por los apóstoles a sus sucesores y del modo en que la Iglesia debía obedecer; por ejemplo Clemente Romano (96 d.C) o Ignacio de Antioquía (106 d. C)


4. EL HECHO DEL SACRAMENTO DEL ORDEN

La palabra "Ordinatio" = ordenación, se utilizaba en el Imperio romano para designar la entrada en el escalafón de los funcionarios imperiales. A partir de este momento el funcionario pertenecía a un orden diferente del resto del pueblo.

A partir del siglo tercero se comenzó a utilizar en algunos lugares esta expresión para designar una dignidad o estado en la Iglesia. Esta denominación se extendería a toda la Iglesia con el paso del tiempo, dando nombre al sacramento por el que son constituidos: Obispos, Presbíteros y Diáconos ciertos cristianos.

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Una referencia válida que explica la existencia de unos ministerios ordenados concretos dentro de la comunidad cristiana, la encontramos en Mc 3, 13-19. En este texto Jesús elige de forma solemne, "designó" a Doce de entre sus discípulos para que "fueran sus compañeros y para enviarlos a predicar con poder de expulsar los demonios". Así se crea, se constituye el grupo de los Doce, decisivo en el cristianismo.

Esto resulta tan evidente que, con el fin de suplantar a Judas y restituir el número, se incorpora Matías como sustituto. (Hch 1,15-26)

Las denominaciones varían ampliamente según las diversas comunidades, por lo que podemos encontrar Apóstoles, Profetas, Doctores ( 1Cor 12,28; Ef 2,20; 3,5; 4,11), Presbíteros (Hch 11,30; 14,22); Diáconos ( 1 Tim 3,8-13; Flp 1,1), Pastores (Ef 4,11; 1 Pe 5, 2-4) etc.

Todos estos términos no designan una misma función, pero podríamos afirmar que, de diferentes maneras, todas ellas tienen una orientación hacia la predicación del Evangelio y la edificación y santificación de la Iglesia.

La comunidad cristiana, en su liturgia, ve al sacerdocio y los sacerdotes del Antiguo Testamento como prefiguraciones que encuentran su cumplimiento en Cristo Jesús, Sumo y Eterno Sacerdote, que incorpora a su Único sacerdocio a los Apóstoles y sus sucesores sacerdotes.

Durante los siglos II y III se va a dar una consolidación de nombre y contenidos del ministerio apostólico bajo las denominaciones de: Diácono, Presbítero y Obispo, configurándose como ministerio de santificación, gobierno y enseñanza en la comunidad cristiana.

Esta situación se verá perturbada en los siglos venideros debido al cambio de situación que se opera en el Imperio: La Iglesia de ser perseguida, pasa a ser religión oficial y sus ministros devienen personajes importantes cuya responsabilidad y autoridad comienza a desbordar los límites eclesiales.

La Reforma protestante va a arremeter contra esta situación, afirmando que no hay más sacerdote que Cristo, quedando todo cristiano constituido sacerdote por la fe y el bautismo. Lutero declara que por ello no podía considerarse el Orden como sacramento y sólo reconoce como ministerio el de la predicación.

El Concilio de Trento 1545, por el contrario, reafirma y declara que "El Sacramento del Orden es un sacramento instituido por Cristo, que comunica poder y gracia y no puede entenderse sólo con relación al ministerio de predicar el Evangelio".

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5. SENTIDO DEL SACRAMENTO DEL ORDEN

El Concilio Vaticano II afirma la común dignidad y la igualdad fundamental de todos los miembros del Pueblo de Dios, junto con la existencia de diferentes servicios y ministerios para el bien común de todos los bautizados. ( Cf. LG 9, 10, 18).

Entre estos servicios y ministerios existe uno llamado Ministerio Ordenado, que no se sitúa aparte ni por encima del Pueblo de Dios, sino dentro y al frente de él. Quienes lo reciben en el Sacramento del Orden, participan de la autoridad y misión de Cristo Sacerdote, Cabeza y Pastor de la Iglesia, para que puedan servir a todo el Pueblo de Dios. (LG 18)

Notas que caracterizan el ministerio ordenado:

o El Sacramento del Orden es una incorporación al ministerio apostólico, por lo que su misión entra en relación con la misión de Cristo y los Apóstoles tanto en los tipos de actividad que desarrolla como en la apostolicidad del marco geográfico al que está dirigido.

o Los cristianos que reciben el sacramento del Orden quedan configurados para siempre a Cristo Cabeza, Pastor y Servidor de su Iglesia, con el fin de enseñar, santificar, guiar y servir, en nombre suyo, al Pueblo de Dios, cada uno según el grado del orden recibido.

o El ministerio ordenado es colegial, es decir, que por el sacramento del Orden quien lo recibe para formar parte de un colegio que está formado por quienes lo recibieron con anterioridad.

o El signo de la transmisión de los ministerios ordenados es desde la época de apostólica la imposición de manos junto con la oración (Hch 6,6; 13,3; 1 Tim 4,14)

o Lo mismo que en el Bautismo y la Confirmación, la participación en el ministerio de Jesucristo se otorga de una vez para siempre. Por este motivo, el sacramento del Orden imprime un carácter imborrable y no puede repetirse. (LG 21)

Cristo que fue enviado por el Padre para la redención del mundo (Mt 20,26) y para ello le dotó de todo poder en el cielo y en la tierra (Mt 28,18), llama a los apóstoles y les participa su misión "Así como el Padre me envió a mí, así yo los envío a ustedes" (Jn 20,21). A ellos les toca ser "Servidores de Cristo y encargados suyos para administrar las obras misteriosas de Dios" (1 Cor 4,1). Su misión es:

Predicar el Evangelio (Hch 6, 2-4; Rom 15,16)Dirigir el culto de la comunidad cristiana (Hch 6.4; 13, 1-3)Ofrecer el sacrificio (Lc 22,19; 1 Cor 11,25)Perdonar los pecados ( Mt 18,18; Jn 20,22ss)

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Comunicar el Espíritu por la imposición de manos ( Hch 8, 15-18; 19,6)Ungir a los enfermos orando por ellos ( Stg. 5,14).

6. GRADOS DEL SACERDOCIO.

Desde los orígenes, el Ministerio Ordenado fue conferido y ejercido en tres grados, insustituibles para la estructura orgánica de la Iglesia, sin ellos no se puede hablar de Iglesia:

o Los Obispos. Son los transmisores de la semilla apostólica. Tienen la plenitud del sacramento del Orden, están incorporados al Colegio Episcopal. En cuanto sucesores de los apóstoles y miembros el Colegio Episcopal, participan en la responsabilidad apostólica y en la misión de toda la Iglesia, enseñan y gobiernan bajo la autoridad del Papa, sucesor de San Pedro y cabeza visible de la Iglesia.

o Los Presbíteros. Están unidos a los obispos en la dignidad sacerdotal y al mismo tiempo dependen de ellos en el ejercicio de sus funciones pastorales. Son llamados a ser cooperadores diligentes de los obispos, forman en torno a su obispo el Presbiterio que asume con él la responsabilidad de la Iglesia particular. Reciben del obispo el cuidado de una comunidad parroquial o de una función eclesial determinada.

o Los Diáconos. Son ministros ordenados para las tareas de servicio de la Iglesia, no reciben el sacerdocio ministerial, pero la ordenación les confiere funciones importantes en el Ministerio de la Palabra, del culto divino, del Gobierno Pastoral y del servicio de la caridad, tareas que deben cumplir bajo la autoridad pastoral de su obispo.

7. LA CELEBRACIÓN DEL SACRAMENTO DEL ORDEN.

Solamente los Obispos válidamente ordenados pueden administrar el Sacramento del Orden y sólo el varón bautizado lo puede recibir válidamente.

En la celebración de este sacramento podemos encontrar tres partes:

o La preparación. Que está integrada por la llamada a los candidatos, presentación al Obispo, elección y alocución del Obispo, un pequeño diálogo y las letanías de los Santos.

o La Imposición de manos y oración consacratoria. Que es el momento central del sacramento.

El gesto de la imposición de manos conlleva en toda la tradición bíblica (Núm 27, 15-23; Dt 34,9; 1 Tim 4,14; 2 Tim 2,6) la idea de la transmisión de un oficio.

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MATRIMONIO

Dios quiso desde el principio que el varón y la mujer fuesen lo más excelso de su creación (Gn 1, 26.31)Su unión en una sola carne fue establecida por Dios desde el principio. Esa unión se muestra en los hijos (Gn 2,24) Dios les había dado la misma dignidad (Gn 2,23), pero el pecado rompió esta igualdad (Gn 3,16-20)El pecado sume al hombre en una gran confusión, por eso Dios va a tener que darles leyes, para evitar que la sexualidad, que era un bien para el hombre, se convirtiera en un vehículo de su perdición (Lv 18) Israel, educado por Dios, irá caminando poco a poco hacia la monogamia y el rechazo al adulterio castigado con lapidación (Dt 22,22)Cuando Dios entrega las leyes a Moisés, prohíbe desear la mujer del prójimo (Ex 20,17; Dt 5,21)Cuando Dios entrega las leyes a Moisés, prohíbe desear la mujer del prójimo (Ex 20,17; Dt 5,21)De todos modos, se permitía repudiar a la mujer (Dt 24,1-4), cuando al hombre encontraba algo que le desagradaraLa infertilidad o el aborto espontáneo eran considerados un oprobio, pues tener hijos se consideraba una bendición de Dios (Dt 7,14; Ex 23,26).


En la consagración episcopal, son todos los obispos presentes (al menos tres) quienes impondrán las manos al candidato; acto seguido se pondrá sobre su cabeza el libro abierto de los Evangelios.

En la ordenación Presbiteral, los Presbíteros presentes imponen las manos como gesto de acogida al nuevo ordenado, pero es la imposición de manos del Obispo el signo que hace efectiva la ordenación.

Para terminar el rito, se han ido introduciendo a lo largo de la historia diferentes acciones explicativas del ministerio que va a ejercerse:

o Al Obispo se le otorgan el báculo y se le impone un anillo episcopal, también recibe el libro de los evangelios y se sienta en la cátedra, ungiéndosele la cabeza.

o Los Presbíteros reciben la patena y el cáliz, se les ungen las manos y se les coloca la estola y la casulla.

o A los Diáconos se les entrega el libro de los evangelios, imponiéndoles la estola cruzada por el pecho y la dalmática.

TEMA N°2 MATRIMONIO

Síntesis del tema:

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"Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne". Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y a la Iglesia" (Ef 5, 31-32)

1. EL HECHO Y EL SIGNIFICADO DEL MATRIMONIO.

En la vida del varón y de la mujer se da un momento en que, normalmente, brota el amor. Llevados de ese amor deciden entrar en una comunión estable de vida y formar una familia. A esta decisión y compromiso se llama matrimonio.

El matrimonio y la familia se cuentan entre los bienes más valiosos de la humanidad. Son la célula fundamental de la comunidad humana: "El bienestar de la persona y de la sociedad humana y cristiana está estrechamente ligado a la prosperidad de la comunidad conyugal y familiar" (GS 47)

Este compromiso público que se llama matrimonio, tiene una serie de características que le distinguen de otras formas de relación interpersonales:

o El matrimonio es una relación interpersonal que se sitúa en una profundidad diferente a toda otra relación. Esto hace que toda otra comunicación interpersonal anterior quede plenificada por el amor matrimonial y que toda posterior quede necesariamente coloreada por ella.

o El amor matrimonial abarca a toda la persona, no siendo sólo sentimiento, ley, obligación, radicando en esa tierra la fidelidad. Una fidelidad creativa, abierta, enriquecedora, que es ejercicio de la libertad y de la responsabilidad de la persona.

o Es una unión que provoca vida, que es creadora. Si es cierto que no pueden identificarse sin más sexualidad y procreación, sería absolutamente ingenuo negar que ambas están estrechamente unidas. Por otro lado, la fecundidad matrimonial, que se manifiesta normalmente a través de los hijos, puede desarrollarse en otros terrenos como la acogida, la promoción de las personas, el arte.

o El matrimonio está llamado a su publicidad, es decir, a que sea expresada públicamente la relación de amor entre las dos personas a las que atañe, lo que implica una cierta institucionalización.

2. LA CONCEPCIÓN CRISTIANA DEL MATRIMONIO.

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La concepción cristiana del matrimonio se nos ha revelado a lo largo del Antiguo y del Nuevo Testamento, perfilándose más detalladamente en las cartas de San Pablo (Cfr. Gen 1-2; Os 1-3; Jn 2-3: Mc 10,2-9; Mt 19, 3-9; Ef 5, 31-33; 1 Cor 7,39).

La Iglesia de nuestro tiempo se ha pronunciado frecuentemente sobre el matrimonio y la familia: la encíclica Casti Connubi (1930) de Pío XI: la constitución Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II (Cfr. GS 47-52); la encíclica Humanae Vitae (1968) de Pablo VI y la exhortación apostólica Familiaris Consortio de Juan Pablo II (1981)

Una de las páginas más bellas del Génesis es aquella en que el hombre se encuentra solo en medio de la creación. A pesar de poner nombre a todos los animales y cosas, se siente mudo, incapaz de pronunciar una palabra porque nadie le da respuesta.

A lo largo del Antiguo Testamento la Alianza de amor entre Dios y su pueblo ha sido simbolizada en diferentes ocasiones por el amor matrimonial (Os 1-3; Jer 3; Ez 16 y 23; Is 54). Los libros sapienciales, a su vez, trataron de explicar en diferentes ocasiones el último sentido del matrimonio en la Alianza (Prov 15, Cantar, Ecl 25, 13-26, 18).

Sin embargo, si los cristianos consideramos a Cristo como revelación plena del Misterio de Dios, es preciso que Él sea quien nos desvele el sentido profundo del matrimonio en el Plan de Salvación.

"Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos un solo ser. Este símbolo es magnífico; yo lo estoy aplicando a Cristo y a la Iglesia, pero también vosotros, cada uno en particular, debe amar a su mujer como a sí mismo, y la mujer debe respetar al marido" (Ef 5, 31-33)

Para los cristianos, la mutua entrega de un hombre y una mujer bautizados es sacramento, es decir, un signo que expresa y realiza la alianza de amor y fidelidad de Cristo con su pueblo, la Iglesia.

Todo bautizado está unido con Cristo para siempre. Cuando el varón y la mujer bautizados se unen, es Cristo quien los une, y su mutuo amor es una participación del amor de Cristo. El Matrimonio cristiano es alianza por la que un varón y una mujer bautizados se comprometen a unir sus vidas para siempre, en indisoluble comunión de amor fecundo:

El Matrimonio cristiano es alianza por la que un varón y una mujer bautizados se comprometen a unir sus vidas para siempre, en indisoluble comunión de amor fecundo.

A. EL MATRIMONIO ES SIGNO DE CRISTO.

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Como acabamos de ver, la Alianza de Dios con los hombres va a significarse a través del matrimonio en el Antiguo Testamento. Jesucristo es plenitud de esa Alianza; en el Dios pronuncia un sí irrepetible al ser humano, haciéndose carne esa Alianza de Dios con el hombre.

El amor matrimonial de los que se unen en el Señor es símbolo que actualiza el amor de Dios aparecido en Jesucristo, siendo el matrimonio una realidad en la que se vive, de forma peculiar, la muerte y la resurrección, la Pascua.

B. EL MATRIMONIO ES SACRAMENTO DE LA IGLESIA.

El Concilio Vaticano II, en la Constitución sobre la Iglesia "Lumen Gentium", dice que el matrimonio y la familia son como una Iglesia en pequeño, Iglesia doméstica (LG 11).

Los cónyuges poseen dentro de la comunidad cristiana un carisma que les es propio, una vocación y una misión singular: ser testigos en el mundo del amor de Dios y transmitir y educar a sus hijos en la fe.

"En virtud del sacramento del matrimonio se ayudan mutuamente a santificarse en la vida conyugal y en la procreación y educación de la prole y por eso tiene su propio don, dentro del pueblo de Dios, en su estado y en su forma de vida (LG11)

Bienes y exigencias del amor conyugal

"El amor conyugal comporta una totalidad en la que entran todos los elementos de la persona -reclamo del cuerpo y del instinto, fuerza del sentimiento y de la afectividad, aspiración del espíritu y de la voluntad -; mira a una unidad profundamente personal que, más allá de la unión en una sola carne, conduce a no tener más que un corazón y una alma; exige la indisolubilidad y la fidelidad de la donación recíproca definitiva; y se abre a la fecundidad. (Familiaris Consortio, 19 Juan Pablo II )

Las familias, a través de la aceptación y educación de los hijos, por su ejemplo de vida en común, su hospitalidad mediante la apertura de su casa a los que precisen apoyo, acogida o como lugar de reunión eclesial, pueden constituir células vivas en la Iglesia (cf. CCE 1655-1657).

C. EL MATRIMONIO ES SIGNO ESCATOLÓGICO

Desde el mismo carácter festivo de la boda, el matrimonio simboliza la alegría y plenitud de toda la realidad al final de los tiempos (me 2,19; mt 22,1-14; 25,1-13). Es signo, no la realidad.

279


Para un cristiano, el matrimonio es una alianza que está en una constante dinámica de perfeccionamiento hacia la plenitud del amor divino. Si bien la comunidad matrimonial de

Dos cristianos queda rota por la muerte, no se rompe la comunión, porque para el creyente, morir es vivir con el señor (cf 2 cor 5,8). El matrimonio es así lo penúltimo y no lo último.

Para el cristiano, nadie puede saciar todas las expectativas, ni plenificar todas las inquietudes. Aquí aparecen con claridad las palabras de jesús: "si uno quiere ser uno de los míos y no me prefiere a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, y hasta a sí mismo, no puede ser discípulo mío". (le 14,26)

Esto puede llevar a comprender que el carisma del celibato presencializa al hombre y mujer casados el carácter absoluto del reino, al tiempo que el matrimonio hace presente al célibe la bondad de todo lo creado y la necesidad de no aislarse del mundo, sino de adecuarlo a la voluntad de dios.

Desde esta perspectiva vislumbramos que matrimonio y celibato en la iglesia constituyen dos regalos de dios a los hombres que mutuamente se enriquecen y complementan (cf. Cce 1618-1620).

3. PROPIEDADES DEL MATRIMONIO CRISTIANO

Las propiedades del matrimonio cristiano son: unidad, fecundidad y fidelidad indisoluble.

Unidad

El amor de los esposos exige, por su misma naturaleza, la unidad y la indisolubilidad de la comunidad de personas que abarca la vida entera de los esposos "De manera que ya no son dos sino una sola carne" (Mt 19,6). "Están llamados a crecer continuamente en su comunión a través de la recíproca donación total"

La unidad del matrimonio, confirmada por el Señor, aparece ampliamente en la igual dignidad personal que hay que reconocer a la mujer y al varón en el mutuo y pleno amor.

Indisolubilidad y fidelidad

El amor conyugal exige de los esposos, por su misma naturaleza, una fidelidad inviolable. Esto es consecuencia del don de sí mismos que se hacen mutuamente los esposos. El auténtico amor tiene por sí mismo a ser algo definitivo, no algo pasajero.

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en la sala.


Esta íntima unión, en cuanto donación mutua de dos personas, así como el bien de los hijos, exigen la plena fidelidad de los cónyuges y urgen su indisoluble unidad. Los esposos que, con la gracia de Dios, dan este testimonio, con frecuencia en condiciones muy difíciles, merecen la gratitud y el apoyo de la comunidad eclesial. (CIC, 1648)

Fecundidad

"Por su naturaleza misma, la institución misma del matrimonio y el amor conyugal están ordenados a la procreación y a la educación de la prole y con ellas son coronados como su culminación" (Gaudium et spes 48).

La fecundidad el amor conyugal se extiende a los frutos de la vida moral, espiritual y sobrenatural que los padres transmiten a sus hijos por medio de la educación. Los padres son los principales y primeros educadores de sus hijos. En este sentido, la tarea fundamental del matrimonio y de la familia es estar al servicio de la vida.


PRÁCTICA:

Después del avance del tema, con el docente. LOS SACRAMENTOS DEL ORDEN Y EL MATRIMONIO.

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LOS SACRAMENTOS DE SERVICIOFichas de lectura: Lumen Gentium 11 Me 2,19; Mt 22,1-14; 25,1-13 Catecismo de la Iglesia Católica mi.1612; 1617

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DOSSIER: Iglesia y Sacramentos GLOSARIO

A

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Ateísmo: En cuanto niega o rechaza la existencia de Dios, el ateísmo es un pecado contra el primer mandamiento.

B

Bautismo es el primero y más necesario de los sacramentos, en el que se nos da la gracia y el carácter de cristinos. La palabra bautismo viene del griego y significa lavatorio o ablución; esta palabra es muy propia porque la ablución visible del cuerpo que se efectúa en este sacramento significa la ablución invisible del alma. El bautismo fue instituido, como los demás sacramentos, por cristo nuestro señor. Referente al tiempo en que fue instituido, deben distinguirse dos momentos diversos: el uno cuando el salvador lo instituyó; el otro cuando estableció la obligación de recibirlo. A) respecto a lo primero es evidente que Jesucristo instituyó este sacramento cuando recibió él mismo el bautismo en el río jordán de manos de san Juan bautista y dio al agua la virtud de santificar. B) respecto a los segundo, esto es, al tiempo en que se dio la ley acerca del bautismo, fue cando Jesucristo después de su resurrección dijo a los apóstoles: id e instruid a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del padre del y del hijo y del espíritu santo. Desde entonces todos los hombres que habían de conseguir la salvación eterna, comenzaron a estar obligados a la ley del bautismo.

Bienaventuranzas: Recogen y perfeccionan las promesas de Dios desde Abraham ordenándolas al Reino de los Cielos. Responden al deseo de felicidad que Dios ha puesto en el corazón del hombre. Las bienaventuranzas nos enseñan el fin último al que Dios nos llama: el Reino, la visión de Dios, la participación en la naturaleza divina, la vida eterna, la filiación, el descanso en Dios.

Blasfemia: El segundo mandamiento prohíbe todo uso inconveniente del Nombre de Dios. La blasfemia consiste en usar de una manera injuriosa el nombre de Dios, de Jesucristo, de la Virgen María y de los santos

C

Caridad: Virtud por la que amamos a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios. Es el "vínculo de la perfección" (Col 3,14) y la forma de todas las virtudes.

Carisma: Es el don gratuito que el Espíritu de Dios otorga a una persona para llevar a cabo una actividad o realizar una forma de vida, que sirva para la edificación de la Iglesia y el bien de la sociedad.

Castidad: Significa la integración de la sexualidad en la persona. Entraña el aprendizaje del dominio personal. Cristo es el modelo de la castidad. Todo bautizado es llamado a llevar una vida casta, cada uno según su estado de vida.

286


Culto de las imágenes sagradas: Está fundado en el misterio de la Encarnación del Verbo de Dios. No es contrario al primer mandamiento.

Comunidad: La comunidad de Jerusalén. Los hechos nos presentan la formación de la primera comunidad: Perseveraban unánimes en la oración, la fe fue la respuesta a una triple revelación. Pascual, evangélica, espiritual. a)Pascual la comunidad toma conciencia de que Jesús el resucitado está a la dereCocha de Dios, en comunión de naturaleza y de atributos con el Padre. ( Hch 7, 56) b) Evangélica a la luz de la manifestación gloriosa de Jesús, reconsidera toda su vida como preludio de la revelación pascual (Hch, 4) c) Bíblica La Escritura y los hechos de Jesús les sirven para atestiguar que el es verdaderamente el Mesías. La comunidad siente presente a Cristo cuando invoca su nombre (Hch 9,14-27). La comunidad de Jerusalén ha representado siempre el punto de comparación para la vida asociada dentro de la Iglesia. Es una vida en continua tensión escatológica. Cada uno de los miembros de la comunidad tiene su lugar y su misión específica( Mc 10,45; Lc 12,37; 27,27; Rom 15,8). La única cualificación que se exige de los miembros de la comunidad es una voluntad de servicio que tiene como raíz y como término el amor (Jn 13,1-7; 1 Pe 1,22; 2, 17; 3,8; 4,8). La vida cristiana de la comunidad es una vida nueva, todos los creyentes vivían unidos y lo tenían todo en común.

Comunidad Primitiva Se habla de la comunidad primitiva, en doble sentido: en primer lugar, para indicar al primer grupo de creyentes que se recogieron después de Pascua en torno a la fe del resucitado; además como punto de unión entre los evangelios y Jesús de Nazaret. En el primer sentido la comunidad primitiva expresa el conjunto de los hermanos que, en l descripción de Hch 2, 42-45, se dice que perseveraban en la enseñanza de los apóstoles y en la unión fraterna, en la fracción del pan y en las oraciones... vivían unidos y lo tenían todo en común. En este texto se habla, ante todo, de la comunidad de Jerusalén y , en segundo lugar , de la comunidad judía más amplia. Una nueva acepción vería en la comunidad primitiva el significado a desarrollar fuera de los límites de Palestina, entre los paganos.

Comunión En el documento final del sínodo de los obispos de 1985, veinte años después de la clausura del concilio Vaticano I, la palabra comunión suele usarse par hablar de la relación de los creyente con Dios y de su mutua relación en Cristo , por la acción del Espíritu Santo, mediante los sacramentos, en particular el bautismo y la eucaristía, indica entonces el corazón mismo del misterio de la Iglesia. La comunión implica una pertenencia mutua de los fieles en Cristo, que son considerados como miembros los unos de los otros. En Juan aparece nuestro tema no sólo el término comunión , sino también en varias imágenes y discursos donde son corrientes las expresiones ser-en, permanecer-en y quedar –en (por ejemplo la vid y los sarmientos: Jn 15,1-9); aquí la comunión remite a la relación entre el Hijo y el Padre, que en el Espíritu común se hace accesible a los discípulos, la comunión es don de Dios en Cristo y se extiende a través del anuncio cristiano(1Jn 1,1-4)

287


Concelebración La concelebración es la celebración de la misa en la que intervienen varios sacerdotes realizando el acto esencial del rito. En su sentido más elemental y primario, concelebración es la celebración comunitaria de la liturgia por parte de todo el pueblo de Dios reunido en asamblea. Concelebrar es asociarse a la acción litúrgica del celebrante principal (presidente). Pero es sentido más común de concelebración (eucarística) es, como decíamos al principio, el de una forma de celebración de la misa en la que varios presbíteros y/u obispos, en virtud del mismo sacerdocio y en a persona de Cristo Sumo Sacerdote, actúan juntos con una sola voluntad y una sola voz, y con un único acto sacramental realizan y ofrecen juntos el único memorial del sacrificio de Cristo, participando juntos en él . Las formas de la concelebración (y el sentido del término) han variado a lo largo de los siglos, pero no es fácil determinar la extensión de este uso.

Concepción Virginal: Designa la generación de Jesús por parte de María sin el concurso del varón, en este caso José, sustituido por una intervención del fecundante trascendental , no de carácter sexual, del Espíritu divino que no violó su condición virginal. El suceso está atestiguado en dos fuentes evangélicas: Mt.1,18-25; Lc 1, 34-35; según algunos exegetas, hay que ver también una alusión al mismo en Mc 6,3;Jn 1,13 y Gal 4,4. La fe de la Iglesia insertó en el Credo niceno constantinopolitano este testimonio neotestamentario: Y se hizo carne (hombre )por obra del Espíritu Santo de la virgen María.

Concepción virginal y virginidad perpetua de María.- Con el testimonio bíblico de la concepción virginal va unida la afirmación de la Iglesia, según la cual María , Madre de Jesús , como recordaba Pablo VI, permaneció virgen en el parto y después del parto, como siempre ha creído y profesado la Iglesia Católica. Según los teólogos escriben: K. Rahner: La virginidad de María y el nacimiento del Señor sin intervención de padre humano indican no sólo con palabras, sino en la concreción tangible de la vida humana, una misma y única realidad: Dios es el Dios de la gracia libre, el Dios que nosotros con todos nuestros esfuerzos podemos, no podemos coger y aferrar con nuestras manos, sino sólo el Dios que podemos recibir como gracia, con la que se nos entrega a sí mismo de manera inefablemente libre

Concilio: Con este término se indica en sentido general una asamblea convocada a fin de deliberar colegialmente sobre la vida de la Iglesia, compuesta por los que tienen en ella el ministerio de gobierno y de magisterio. Un concilio es llamado ecuménico si se celebra para toda la Iglesia y reúne a los obispos de todo el mundo bajo la autoridad del Papa. Se llama particular cuando se refiere a una parte de la Iglesia e intervienen en el los obispos respectivos.

Concupiscencia: Del latín concupiscere ( desear ardientemente, ansiar ). Este término indica el deseo intenso de conseguir algo agradable o de un bien (tanto real como aparente). Según la Escritura, está siempre presente en la vida del hombre y tiene de suyo un carácter ambivalente, aunque no puede negarse que

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se la presenta sobre todo en su significado negativo de inclinación al mal. Los autores sagrados no refieren la concupiscencia sólo a la esfera sexual, sino a diversas situaciones humanas.

Confesión La palabra latina confessio significa declaración, reconocimiento público. Aquí se entiende por confesión específicamente la confesión de los pecados, uno de los tres actos esenciales del penitente en el sacramento de la penitencia. Confiesa sus pecados ante Dios por la mediación de la Iglesia, representada por un sacerdote debidamente facultado para ello. El verdadero sentido eclesial de la confesión no es , sin embargo, el de una repetición mecánica de una lista de pecados cometidos; es más bien signo, encarnación y expresión eclesial del arrepentimiento interior. Es acusación, y no simple narración de los pecados.

Cuando la acusación es signo sacramental de la voluntad de conversión, y sobre todo de la toma de conciencia del propio ser pecador delante de Dios, se convierte en confesión en el sentido bíblico de la palabra: es un acto explícito, una profesión de fe: es una alabanza de la misericordia de Dios y de la justicia o fidelidad a sus promesas salvíficas; es el reconocimiento de la propia pecaminosidad, y por tanto autoacusación. Se trata, por consiguiente, de una confesión de fe y de una confesión de alabanza por medio de la confesión de los pecados, es decir, de una glorificación del Dios santo, justo y bueno, cuya voluntad es nuestro bien , y por tanto nuestra renuncia al pecado.

La necesidad de la confesión fue afirmada solemnemente por el concilio de Trento: para gozar del remedio saludable del sacramento de la penitencia, es decir, de la absolución y del perdón de los pecados, es necesario confesar tos y cada uno de los pecados mortales que tenga presente en su memoria el fiel con el examen de conciencia.

Congregación En nuestro medio tiene dos sentidos diferentes según aparezca en contexto católico o evangélico. En el mundo católico se usa como sinónimo de las órdenes religiosas. En el lenguaje evangélico se

D

Dones del Espíritu Santo: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios.

E

Esperanza: Virtud por la que deseamos y esperamos de Dios con una firme confianza la vida eterna y las gracias para merecerla.

Eclesiología: Parte de la teología sistemática que se dedica al estudio teológico de la Iglesia en su concepto más amplio y genérico.

289


Evangelizar: Consiste en anunciar la Buena Nueva del Evangelio, por medio del testimonio, a los hombres situados históricamente, para que se conviertan y sean liberados.

F

Fe: Virtud por la que creemos en Dios y creemos todo lo que él nos ha revelado y que la santa Iglesia nos propone creer.

Fortaleza: Virtud que asegura, en las dificultades, la firmeza y la constancia en la práctica del bien.

G

Gracia: Es el auxilio que Dios nos da para responder a nuestra vocación de llegar a ser sus hijos adoptivos. Nos introduce en la intimidad de la vida trinitaria.

Gracia santificante: Es el don gratuito que Dios nos hace de su vida, infundida por el Espíritu Santo en nuestra alma para curarla del pecado y santificarla. La gracia santificante nos hace "agradables a Dios". Los carismas, gracias especiales del Espíritu Santo, están ordenados a la gracia santificante y tienen por fin el bien común de la Iglesia. Dios actúa así mediante gracias actuales múltiples que se distinguen de la gracia habitual, permanente en nosotros.

H

Herejía Contrariamente al sentido del cisma el término hace referencia a los contenidos mismos de la fe y al rechazo de una verdad que la iglesia consideracomo fundamental para su identidad y doctrina.

La palabra en la historia de la iglesia tiene una connotación muy negativa.

Con la distancia que ofrece el tiempo vale la pena interrogarse para saber en qué medida ciertas herejías o heréticos contenían aspectos importantes para la fe pero amenazaban determinada organización eclesiástica.

J

Justicia: Virtud que consiste en la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo que les es debido.

L

290


Ley: Necesariamente con el poder dentro de ella. Es el mandamiento nuevo: amar como el mismo Cristo nos amó (cf. Jn 13, 34) esta es la ley nueva del Espíritu (Rm 8; Ga 5, 25).

La Iglesia, Cuerpo de Cristo: Jesucristo es siempre el Señor y la Cabeza de su cuerpo que es la Iglesia: Él la dirige y llena de vida por el Espíritu y el misterio apostólico. Ella no deja de vivir de la gloria y amor de su Señor. En la primera carta a los Corintios, Pablo dice que Cristo es un cuerpo con muchos miembros distintos que se necesitan mutuamente, que deben mantenerse unidos y actuar en estrecha armonía (cf. Rom. 12,4-9), compartiendo sufrimientos y honores (1 Cor 12, 26) y protegiendo a los más débiles y pobres (1Cor 12, 22-25)

M

Matrimonio: Es un sacramento que da a los esposos la gracia para amarse santamente y educar cristianamente a sus hijos, estableciendo entre ellos una santa e indisoluble unión. El matrimonio es llamado con diversos nombres que dan a conocer más intimamente su naturaleza. Se llama a) matrimonio, del latín matris munium = oficio de la madre; por cuanto sobre ella recae principalmente la procreación y educación de los hijos. b) Nupcias palabra derivada del verbo latino núbere, que significa cubrir con un velo; expresa la importancia que da la Iglesia a la práctica de la modestia por los esposos. c) Yugo nupcial, de donde proviene la palabra cónyuges que se da a los contrayentes y significa una carga que ambos deben llevar. d) Esposo, del latín “sponsus”, que deriva del spóndere = prometer, obligarse: indica el pacto que existe entre los casados.

Misterio y sacramento: “La palabra mistetio” procede del término griego “mysterion”. Cuando “myterion” aparece en la Biblia quiere expresar el plan que Dios tiene para liberar al ser humano de todo que le causa dolor e impide su felicidad. Este plan de salvación ha estado oculto a lo largo de los siglos y se manifestó en la persona de Jesucristo (Rom 16,25-26). Al traducir “mysterion” al latín se emplea la palabra “sacramentun”, de la que se deriva sacramento. Inicialmente, pues, misterio y sacramento son palabras sinónimas, pero el paso del tiempo va ha desplazar el significado de sacramento hacia las realidades que hacen presente el misterio, el plan de Dios. Por lo tanto “misterio” es el término que designa el plan por el que Dios quiere salvar a la humanidad y “sacramento” el signo o realidad que lo manifiesta y lo contiene.

Ministro ordenado: Se refiere a un ministro particular y específico dentro de

la multiplicidad de ministerios relacionados con todos los dones y carismas que el Espíritu Santo otarga a las y a los creyentes mediante el bautismo. El ministro ordenado está relacionado con funciones específicas al interior de la comunidad cristiana pero no

O

291


Ofensas al matrimonio: El adulterio y el divorcio, la poligamia y la unión libre son ofensas graves a la dignidad del matrimonio.

P

Pecado: Es una palabra, un acto o un deseo contrarios a la ley eterna. Es una ofensa a Dios. Se alza contra Dios en una desobediencia contraria a la obediencia de Cristo. El pecado es un acto contrario a la razón. Lesiona la naturaleza del hombre y atenta contra la solidaridad humana. La raíz de todos los pecados está en el corazón del hombre. Sus especies y su gravedad se miden principalmente por su objeto.

Pecado grave: Elegir deliberadamente, es decir sabiéndolo y queriéndolo, una cosa gravemente contraria a la ley divina y al fin último del hombre es cometer un pecado mortal. Este destruye en nosotros la caridad sin la cual la bienaventuranza eterna es imposible. Sin arrepentimiento, tal pecado conduce a la muerte eterna.

Pecado venial: Constituye un desorden moral reparable por la caridad que deja subsistir en nosotros. La reiteración de pecados, incluso veniales, engendra vicios entre los cuales se distinguen los pecados capitales.

Prudencia: Virtud que dispone la razón práctica para discernir, en toda circunstancia, nuestro verdadero bien y elegir los medios justos para realizarlo.

Q

Qahal, ekklesia: En los escritos de la literatura helénica antigua, el término “ekkesia” designa a la asamblea que convoca la autoridad civil para tratar problemas ciudadanos; al traducirse la Biblia al griego, “eklesia” tradujo la palabra hebrea “qahal”, que en la escritura significaba la asamblea santa convocada por Dios (Dt. 23,2-9) de esta manera una palabra que tenía en su origen un sentido civil, pasa a determinar una realidad de carácter religioso.

O

Orden Sacerdotal El orden sacerdotal es un Sacramento instituido por Jesucristo que da la potestad de ejercitar los sagrados ministerios e imprime en el alma del que lo recibe el carácter de misterio de Dios.

El sacramento del orden es único, pero se confiere en tres grados: Los obispos, por el sacramento del Orden reciben la plenitud del sacerdocio y presiden las Iglesias locales.(CCE 1555 - 1556)

Los presbíteros, por el sacramento del Orden participan del sacerdocio de Cristo, cabeza de la Iglesia, y son por ello verdaderos sacerdotes que cumplen su

292


ministerio propio como colaboradores de los obispos. Presiden las parroquias y comunidades cristianas. (CCE 1562 - 1568)

Los diáconos reciben el sacramento del Orden. Aunque éstos no son sacerdotes, sí son verdaderos ministros de Cristo y de la Iglesia. Los diáconos son ordenados para cooperar con los obispos y presbíteros en la liturgia, en la predicación de la Palabra de Dios y en la atención a las necesidades materiales de la comunidad ( CCE 1569 - 1570).

P

Pastoral social La Pastoral social es la aplicación del pensamiento social a la evangelización de laSociedad en la que vivimos. Toda evangelización auténticamente liberadora tiende a transformar las actuales relaciones personales y estructurales, para crear una sociedad verdaderamente participativa y fraterna. En este sentido, toda pastoral debe ser social.

S

Superstición: Es una desviación del culto que debemos al verdadero Dios. Desemboca en la idolatría y en las distintas formas de adivinación y de magia.

Sincretismo Resultado de una interpretación histórica de dos (o más) universos religiosos.

Sacramentos Los sacramentos son signos visibles y eficaces de la gracia, instituidos por nuestro señor Jesucristo para santificarnos. Sacramento es un signo sensible instituido por Cristo, que comunica la gracia.

Sacramento de la Eucaristía: La Eucaristía es un sacramento que contiene verdadera, real y sustancialmente el cuerpo, sangre, alma y divinidad de nuestro señor Jesucristo. La palabra Eucaristía deriva del griego y significa buena gracia y también acción de gracias. Se le ha dado este nombre:

1. Porque la Eucaristía contiene dentro de sí al Cristo nuestro Señor que es la2. verdadera gracia y la fuente de todas las gracias; los demás sacramentos

no tienen al autor de la gracia; la Eucaristía, sí. 2. Por que Jesús antes de instituir este dio gracia a su Eterno Padre. 3. Porque es el medio más eficaz para dar gracias a Dios del beneficio de la redención y de todos los dones con que de continuo nos enriquece.

Sacramento de la Penitencia

El sacramento de la Penitencia, también se llama confesión. Es instituido por Jesucristo para perdonar los pecados cometidos después de Bautismo. Es un

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encuentro gozoso de reconciliación. En él intervienen siempre tres sujetos que lo configuran como sacramento: Dios, que busca, salva y renueva a la persona; la Iglesia, que hace visible e su seno el encuentro de reconciliación y la persona que acoge en su propia vida el don de la reconciliación.

Sacramento de la Unción del enfermo

La Unción del enfermo es un sacramento que se administra a los enfermos para mayor bien de su alma y para la salud del cuerpo.A través del sacramento de la Unción, la Iglesia se dirige al Señor par pedir la salvación y el alivio de sus miembros enfermos, así como la fortaleza para aquellos que afrontan la debilidad de la vejez (CCE 1520). Por la Unción, el enfermo y el anciano se ven fortalecidos en su fe porque se hace patente la relación profunda que su situación guarda con la muerte y resurrección de Jesucristo (CCE 1521). Este sacramento perdona los pecados de aquel que lo recibe, haciendo presente la misericordia de Dios (CCE 1520). La solidaridad y el servicio a la Iglesia para con sus enfermos y ancianos se concentra litúrgicamente en los gestos que se realizan en este sacramento.

Servicio

Es la acción que, fundamenta en el carisma recibido, se desarrolla a favor de la comunidad cristiana y de las personas con las que se comparte la vida. Este servicio se puede realizar de forma ocasional, espontáneo, o de una manera más institucionalizada y estable.

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virtual.usalesiana.edu.bovirtual.usalesiana.edu.bo/.../dossier/22012/1823.docx · Web viewEl edificio que es la Iglesia está constituido por piedras vivas y su piedra angular es