Capítulo Uno

El Método y el Propósito de Este Libro

El proyecto de Rosario, un proyecto que ahora sube al nivel provincial y potencialmente al nivel nacional, es una especie de socialismo liberal, del tipo identificado internacionalmente con el pensamiento de Norberto Bobbio, y localmente con el pensamiento de Guillermo Estévez Boero. El mundo quiero saber si semejante síntesis de libertad y justicia social es factible.

Llego a Rosario por un camino propio, que calza con el pensamiento de Bobbio y Estévez Boero sin dejar de preocuparse por las contradicciones fundamentales señaladas por la izquierda tradicional. “La acción cultural para transformar las estructuras básicas de la modernidad” es el tema de mi vida. Que sepa yo, nadie en Rosario había oído esta frase antes de mi llegada. Pero Rosario tiene su propio tema, “Solidaridad, Participación, Transparencia,” cuyo sentido es aproximadamente equivalente.

En este primer capítulo voy a tratar de bosquejar el método y el propósito de éste estudio, a la luz del tema mío referido: La acción cultural para transformar las estructuras básicas de la modernidad. Lo que busco en este libro, en resumidas cuentas, son pistas para superar las contradicciones fundamentales del capitalismo dentro de un marco de socialismo liberal. Dicho de otra manera, busco, y quiero encontrar en Rosario, practicas políticas que son a la vez transformadores y factibles.

Si el lector me perdona mi osadía, yo le perdono a él, o a ella, el hecho que probablemente no haya leído mis obras anteriores. En las páginas siguientes espero poder bosquejar algo de lo que aprendería un lector quien se diera el trabajo, primero de aprender inglés, y segundo de leer las obras mías, algunas escritas con co-autores. En ellas a través de los años el concepto de acción cultural para transformar las estructuras básicas de la modernidad ha venido desarrollándose y aclarándose. Dicho concepto así sintetizado es la fuente de la metodología que propongo para este libro, y el criterio que orienta la selección de la pregunta que la presente investigación intenta contestar. “¿Cómo ser transformador y práctico a la vez?” Al finalizar la lectura de este primer capítulo, el lector debe comprender por lo menos en forma preliminar la filosofía subyacente de esta pregunta. En

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capítulos siguientes aprenderá algo del trasfondo y contexto de “Solidaridad, Participación, Transparencia.” Advierto, sin embargo, que va a ser simplemente “algo.” Los rosarinos han desarrollado una enorme riqueza de discursos y prácticas, y este libro no va a poder ser más que una introducción a algunos de ellos.

Antes de entrar a explicar el método de este trabajo, y antes de explicar su propósito, escribiré un párrafo sobre la ciudad a estudiar.

Rosario se encuentra en la orilla sur del Rió Paraná 330 kilómetros al norte y al oeste de Buenos Aires, Argentina, cerca del extremo sur de la Provincia de Santa Fe. En cifras redondas tiene un millón de habitantes, más de un millón considerando las cercanías contiguas, pero menos de un millón dentro de los límites oficiales de la municipalidad. Según el último censo, él de 2001, moraban en aquel año 909.397 almas dentro de la municipalidad. La población fue casi igual en el censo de 1991, a saber 908.875. La estabilidad de la población de Rosario en un continente de crecimiento urbano vertiginoso se explica por la desindustrialización. En todas partes hay crecimiento vegetativo de la población. En todas partes en que una agricultura cada día más tecnificada no absorba la mano de obra abundante de los campos, la gente rural no encuentra mejor solución que huir a las ciudades ya sobrepobladas. En Rosario el resultado típico observado en las grandes urbes del tercer mundo de hoy, una población creciente y en gran parte miserable, se ve modificado por la pérdida masiva de los puestos de trabajo en las ramas industriales. Como Chicago, Rosario perdió la mayor parte de sus industrias en las décadas de los ochenta y los noventa. Para ser más exacto, uno no debe hablar de Rosario solamente, sino de un cordón ex-industrial al lado sur del Rió Paraná comenzando en San Nicolás en el extremo norte de la Provincia de Buenos Aires, pasando por Rosario, y siguiendo al norte hasta San Lorenzo en la Provincia de Santa Fe. Aun más al norte se encuentra la ciudad de Santa Fe, la capital de la provincia del mismo nombre, siendo la capital de la provincia menos grande que la metrópolis de la provincia, como Springfield es menos grande que Chicago. Desde 1989, y en cierta medida desde 1985, Rosario ha tenido un gobierno municipal socialista. La presente obra es un estudio no precisamente de los logros y de las limitaciones de su serie de gestiones municipales socialistas, sino más bien de la colaboración de aquellas gestiones con un amplio espectro de actores sociales para enfrentar juntos los desafíos típicos de nuestra penosa actualidad globalizada en la cual las vidas de las clases medias y bajas se vuelven paulatinamente más precarias.

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Los problemas de Rosario son típicos. Salud, desempleo, delincuencia, pobreza, droga, y todos los demás. Vale la pena contar al resto del mundo la historia de las pistas rosarinas de solución a aquellos problemas típicos. Ya sé, y el lector ya sabe, que mi esfuerzo, o cualquier esfuerzo, para dar a conocer los logros de Rosario no va a poder evitar el uso frecuente del nombre del partido político que conduce su administración pública: “socialista.” Mi propuesta para definir esta palabra tan inaceptable para unos, tan indispensable para otros, esta palabra conflictiva que amenaza con ahogar el análisis tranquilo de los hechos en mares tormentosos de pasiones ideológicas, será presentada con calma en el capítulo ocho.

Ahora comienzo el tema de la metodología. Un método es una manera sistemática de abordar una tarea. La palabra “método” nos proviene de un raíz latina que significa “camino.” Un primer rasgo del método de este libro es que busca ser un método participativo. Se invita al lector a no quedarse pasivo frente al texto, sino a responder al texto en forma escrita. Con esta finalidad le invito a escribirme directamente en la dirección howardri@earlham.edu. Siempre y cuando el lector me dé permiso, pienso en subir los aportes que recibo a mi sitio Web www.howardrichards.org. Los lectores que así deseen también pueden incorporarse a la comunidad electrónica CulturalEcon@othereconomist.org (en ingles) y/o LaRed@guadaloupe.org (en español). De esta manera busco la participación activa del lector en un diálogo abierto sobre los temas trabajados en este texto. Escribo lo que creo. Pero no sé si lo que creo sea cierto. Por eso necesito que el lector me critique. Mientras más me critique mejor.

El libro tiene además una forma participativa por estar escrito en su mayor parte en la forma del diálogo. Las entrevistas son siempre entrevistas abiertas, o quizás mejor dicho conversaciones. Las personas entrevistadas hablan en el texto de este libro con palabras propias, aunque confieso que no pocas veces he sugerido a los entrevistados palabras que ellos podrían querer hacer propias. También confieso que la mayoria de las entrevistas hayan sido con individuos. En los diálogos combino varias entrevistas. La aparencia que hay varias personas presentes a la vez es una especie de ficción poética. A veces escribo en forma de diálogo aun cuando no haya ningún entrevistado, realizando una conversación imaginaria con un interlocutor imaginario. Esto lo voy a hacer ahora, dialogando con un lector imaginario.

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Lector: Cuando pienso en metodología, suelo pensar en el método científico. La palabra “método” casi me parece una abreviatura de las tres palabras “el método científico.” Típicamente se trata de una investigación que formula hipótesis y recolecta datos para probarlas. La finalidad es producir conocimientos. Producir conocimientos según el pensamiento de Karl Popper es llegar a asertos lógicamente falsificables pero empíricamente no falsificados, que han sobrevivido pruebas fuertes sin ser falsificados por los datos. Según el pensamiento de Louis Althusser es hacer funcionar un aparato teórico determinado. Sea cual sea la epistemología, sea popperiana, althusseriana, u otra, en fin se produce conocimiento, o quizás algo más modesto que se llama “hallazgo.” Pero lo que tú estás llamando método dice relación con otra etapa. Estás quemando etapas y llegando directo a la etapa de la difusión. El sitio Web serviría para difundir tus hallazgos ya hallados sobre el socialismo en Rosario, y para recibir y quizás contestar las preguntas y los comentarios de los lectores. El diálogo es un genero literario apto para comunicar los conocimientos ya conocidos, vale decir, para transportarlos desde una cabeza, la cabeza de quien sabe, hasta otra cabeza, aquella de quien no sabe todavía. Tu debes a nosotros, tus lectores, una explicación de tu método en el sentido normal de la palabra, o sea una explicación de cómo vas a producir hallazgos confiables.

Escritor: En cuanto a lo que se refiere al método científico, sigo el criterio de uno de mis tutores en Oxford, Rom Harré, quien en aquella época desempeñaba la cátedra de la filosofía de la ciencia en aquella universidad. Harré enseñaba que carece de sentido separar el método científico de la historia de la ciencia. (Harré 1970) En verdad, los métodos de la ciencia son aquellos métodos que los científicos de hecho han utilizado para lograr sus descubrimientos. Han sido diversos. Siguen siendo diversos. Cualquiera que crea que haya un solo método científico se engaña. Cualquiera que crea que el éxito de las ciencias naturales se deba a su empleo de un supuesto método único, y que aquel método fuese por lo tanto él que las ciencias sociales deben seguir, se engaña dos veces.

Lector: Me parece probable que tú no hubieras acordado con el argumento que dio Karl Popper para justificar su selección para ser el titular de la cátedra de la metodología de las ciencias sociales en la London School of Economics. Confesó que no sabía nada de las ciencias sociales, pero argumentó que puesto que él sabía mucho de la física, él sabía lo que las ciencias sociales debían ser.

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Escritor: He publicado una evaluación de su filosofía en mi ensayo “Karl Popper’s Vienna.” Es el Capítulo 9 de mi libro escrito junto con Joanna Swanger The Dilemmas of Social Democracies (Lexington Books, 2006). Es cierto que discrepo con su opinión que las ciencias naturales y las ciencias sociales deban de utilizar metodologías similares. (Popper 1957)

Lector: Si no existe un método científico que explique el éxito de las ciencias naturales, ¿Cómo se explica su éxito?

Escritor: Adhiero al realismo crítico. Los realistas críticos sostenemos que la realidad física existe independientemente de lo que los seres humanos pensemos o no pensemos. (Archer et al 1999) La explicación del éxito de los científicos naturales es que ellos han descubierto principios que corresponden a la realidad de las cosas como son. Claro que los posmodernistas tienen la razón en el sentido que nunca haya certeza absoluta; sin embargo la razón para el éxito de la ciencia natural es su aproximación a la realidad natural como es. No adhiero en general a la filosofía de Martin Heidegger, pero aprecio su valoración del problema del ser. Como él decía, la ontología determina la epistemología, y no al revés. (Heidegger 1927) En un lenguaje más popular, digo que el método correcto para conocer algo depende de lo que es.

Lector: Seguramente estás de acuerdo con Immanuel Wallerstein cuando éste dice que hoy en día la ciencia social tiene un objeto único para conocer. (Wallerstein 1998) En su terminología, es el sistema-mundo moderno. Otros lo llaman el capitalismo globalizado. Comoquiera que sea nombrado, hoy no hay ninguna sociedad humana exterior a él. El científico social que quisiera estudiar los fenómenos sociales actuales no impactados por el sistema-mundo moderno se quedaría sin nada para estudiar. Supongo que tú dirías que el método correcto para estudiar el capitalismo globalizado depende de lo que es.

Escritor: Es un conjunto de normas.

Lector: ¿Qué clase de normas?

Escritor: Tanto normas éticas (morales) como normas jurídicas. Como ha dicho Michel Foucault, “La norma no es simplemente, y ni siquiera es, un principio de inteligibilidad; es un elemento a partir de la cual un cierto ejercicio de poder se encuentra fundamentado y legitimado.” (Foucault

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1999, p. 46) A veces es conveniente hablar de “reglas” en vez de “normas” y decir que conjuntos de ellas forman “instituciones,” o, como digo a menudo, “estructuras culturales,” o “estructuras sociales,” o al decir de Jürgen Habermas, “estructuras simbólicas.” (Habermas 1977) En otras obras he avanzado argumentos detallados contra cualquier tendencia a estudiar el capitalismo globalizado como si fuera una especie de maquina económica, cuyos fenómenos uno comprende de distintas maneras según uno se encuentre más convencido por las explicaciones de sus movimientos ofrecidas por los liberales, los marxistas, los pos-Keynesianos, los institucionalistas, u otros tipos de indagadores economistas. Más vale decir que las principales características del sistema-mundo se deben a su marco normativo. Las explicaciones de las causas de los fenómenos de la economía global ofrecidas por los economistas dependen de premisas culturales y normativas, como he mostrado en forma detallada en Understanding the Global Economy (Maadhyam Books, 2000) Mi concepto de “cultura” desarrollado en Cartas desde Quebec ( Tinta Roja, 2005; International Scholars Press, 1995). Se puede decir que el concepto de cultura, “Cumple aquí una doble funcion de diferenciación: por un lado, la separación de naturaleza y cultura, por el otro la separación de cada una de las culturas particulares, históricas y simultaneas, entre sí;” (Schroder y Breuninger 2005, p. 8) Además, encuentro central a toda cultura el aspecto normativo, la organización de la conducta.

Lector: Regresemos a mi pregunta. En tu estudio de Rosario, ¿Cómo vas a producir hallazgos confiables? Por el momento no te pregunto como justificas el estudio de un sitio determinado, a pesar de tu adhesión a la doctrina que no exista ningún sitio independiente del sistema-mundo. ¿Cuál fue el método que usaste en las entrevistas ya concluidas?

Escritor: Mi método fue un ajuste del que utilizamos con mis co-investigadores en un estudio de un programa de educación de adultos en el sur de Chile en tiempos de la dictadura de Pinochet, publicado como The Evaluation of Cultural Action (Macmillan, 1985) y La Evaluación de la Acción Cultural (CIDE 1985). Empleamos entrevistas con individuos y grupos para comprender el pensamiento de la gente. Después hicimos una triangulación para verificar los hechos claves aseverados en las entrevistas.

Lector: 90% de las investigaciones en las ciencias sociales utilizan entrevistas. (Briggs et al 1986) ¿Tiene tu manera de realizar entrevistas algunos rasgos distintivos o novedosos?

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Escritor: Antes yo era un fanático de Peter Winch, y un fanático de cierta manera de interpretar a Paulo Freire. Mi objetivo fue desaparecer como persona y como investigador. No quise introducir ningún tema invasor en el intercambio con los entrevistados, ni nada que pudiera contaminar la captación del mundo-vivido de ellos con elementos provenientes del mundo-vivido mío. (Ver Winch 1958) Tuve la meta a todas luces inalcanzable de no imponer ninguna pregunta ni ninguna palabra ni ninguna estructura mental ni social que pudiera sesgar la investigación con el pensamiento del investigador. A esto se sumaron dos factores más. Otra meta fue promover la auto-estima de los campesinos. Una tercera meta fue el respaldo y apoyo a su capacidad de organizarse, recién aplastada por la represión militar. Las entrevistas y las técnicas afines valoraron los mismos valores comunitarios que el programa estudiado valoraba. La experiencia en Rosario ha sido semejante en el sentido que comparto los valores de los militantes sociales rosarinos, o por lo menos los del subconjunto de ellos que me ha tocado conocer. Las entrevistas son sesiones de trabajo en las cuales colaboramos para producir textos aptos para comunicar sus ideas a terceros. Puesto que mis colaboradores en su mayoría son personas con mucha educación y con auto-estima sólida, no lo creo necesario callar mis pensamientos propios para no desautorizarlas. Agrego mis ideas a las de ellos. Tengo además un propósito, llego a Rosario con una pregunta, y oriento la investigación para contestarla.

Lector: Así que renunciaste a la pretensión imposible de captar un pensamiento rosarino puro, no contaminado por los pensamientos tuyos.

Escritor: La verdad es que tuve otra pretensión imposible, la que también tuve que renunciar, y es en parte por eso que la investigación duró cuatro años. Sucede que los líderes rosarinos son muy lectores. Tuve la pretensión de leer los libros principales que ellos habían leído, afín de rastrear las fuentes de su pensamiento. Un primer borrador de este libro comenzó con un capítulo sobre el pensamiento de Amartya Sen, inspirador de varios conceptos que pesan en Rosario, entre ellos el de desarrollo humano. Siguió con un capítulo sobre el pensamiento de José Luis Coraggio, un economista argentino que asesora al gobierno municipal. Luego hubo un capítulo sobre el concepto de capital social escrito por mi esposa Carolina Higgins, en el cual figuraba el pensamiento de Bernardo Kliksberg del Banco Interamericano de Desarrollo, también un importante interlocutor del gobierno de Rosario. El próximo capítulo iba a versar sobre Francesco

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Tonucci, el pedagogo italiano quien ha asesorado todo lo que es de la onda de ciudad del niño en Rosario. En fin me di cuenta de que era imposible. Los rosarinos han estudiado y han aprendido de todas las figuras importantes del presente y del pasado. Abandoné mis capítulos sobre sus fuentes y me dediqué a hacer entrevistas con ellos orientadas por una pregunta que es francamente mía.

Lector: ¿Quedó algo de la metodología que usaste en Chile?

Escritor: Como en Chile, y como en Costa Rica, Bolivia, Ecuador y otros lugares donde he hecho investigaciones, hice borradores basados en las entrevistas. Revisamos los borradores con los entrevistados para verificar que ellos se sintieron escuchados y correctamente interpretados. Como antes, hice triangulaciones.

Lector: ¿Qué quiere decir “triangulación”?

Escritor: Me dediqué dos capítulos a este concepto en La Evaluación de la Acción Cultural. En resumidas cuentas, es juntar retazos de evidencia de dondequiera. A un dato determinado típicamente le falta validez o le falta confiabilidad. En fin no convence. Pero cuando todos los pedazos de información convergen, y ninguno lo contradice, lo más probable es que el hecho al cual convergen es cierto, aunque cada dato por si solo sea una base dudosa para afirmar su certeza.

Lector: Todavía no entiendo por qué el sitio Web del libro, que invita a tus lectores a dialogar en el ciberespacio, y por qué la forma dialogada de la mayor parte del libro se consideran partes de tu “método.” ¿Por qué no decir que usaste tu “método” para cerciorarte de tus hallazgos, y después usas tus “técnicas de comunicación social” en otra etapa, que es la etapa de la difusión de los hallazgos?

Escritor: La participación produce conocimientos. No es solamente un medio para comunicar lo ya conocido. Cuento con mis lectores y con mis entrevistados para corregir mis errores. Como decía el excelente economista John Maynard Keynes, “Son asombrantes las tonterías que uno es capaz de creer cuando uno piensa mucho tiempo solo.” (Keynes 1936, p. vii) Colaborar con quienes viven las realidades estudiadas es una manera eficiente de acercarse a la verdad. Partir de cero como afuerinos ignorantes es ineficiente, sean lo que sean los instrumentos de investigación. No se

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trata principalmente de conseguir datos y verificarlos. Se trata principalmente de aprender como los discursos interactúan con las prácticas, de comprender los contextos y los significados de las idées-forces.

Lector: Me sorprende que hables de “la verdad” con toda tranquilidad, como si fuera un concepto tomista de la verdad como idea adecuada a la cosa todavía atendible en el mundo académico de hoy, después de Nietzsche, después de Heidegger, después de Wittgenstein, y sobre todo después de Foucault.

Escritor: Lo encuentro conveniente emplear ciertos conceptos tradicionales que otros se dedican a deconstruir, criticar, cuestionar, y desestabilizar. No es porque no aprecio las motivaciones de sus proyectos. Es porque tengo otro proyecto, y por lo tanto otras prioridades a sopesar al tomar la decisión de usar o no usar una palabra. En mi libro Letters from Quebec (International Scholars Press 1995, Cartas desde Quebec Tinta Roja 2005) cito a Jacques Derrida. Según Derrida, la filosofía siempre ha fingido la existencia de unidades falsas. Tiene razón al interior de su proyecto. Mi proyecto de acción cultural destaca que la filosofía siempre ha creado unidades, que son ciertas como realidades sociales.

Lector: Las cincuenta cartas de Letters from Quebec aclaran y defienden tu concepto de acción cultural para transformar las estructuras básicas de la modernidad. Sostienes la tesis que la filosofía siempre ha sido acción cultural. Dicho concepto de Paulo Freire y el concepto semejante de “reforma moral e intelectual” de Antonio Gramsci dan pistas para comprender la obra creadora de formas culturales de Platón, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomas de Aquino, Descartes, Kant, Marx, Heidegger, Wittgenstein, Derrida, y otros. ¿Enseñan los clásicos de la filosofía otra razón por decir que la participación forma parte de la producción del conocimiento, y no solamente parte de su difusión?

Escritor: Sí. Como solía decir Paulo Freire, el diálogo es capaz de generar una especie de verdad entre los participantes. Produce entendimientos, acuerdos, y proyectos compartidos.

Lector: ¿Quieres decir que las realidades sociales, y hasta las estructuras básicas de la modernidad, se pueden cambiar al hablar?

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Escritor: Sí. Existen científicos sociales quienes aparentemente piensan que su manera de hablar no surte ningún efecto hasta que sea insumo de un proceso decisorio u orientador de alguna intervención social intencional. Se conciben como productores de conocimientos confiables para el consumo de quienes los usan para tomar decisiones. Me encuentro al contrario entre quienes pensamos que ya hay una multitud de decisiones tomadas desde el momento que los científicos y las instituciones que auspician sus investigaciones adoptan una metodología. Ya hay rumbo, ya hay camino. Pienso en las actividades de los estudiosos como Sprachspielen, juegos con lenguaje, en el sentido de Wittgenstein. (Wittgenstein 1953) El discurso y la práctica integran una sola tela, tejen una sola contextura. Los científicos sociales son jugadores de juegos con el lenguaje como los demás. Su hablar es una parte de la historia natural de la especie humana. Como mostró John Searle, hablar es actuar. Las palabras son acciones. Tienen consecuencias como las tienen las demás acciones. (Ver Searle 1990)

Lector: En fin, ¿Propones caminar por un camino de acción cultural para transformar las estructuras básicas de la modernidad, por la ruta de tu colaboración a un proceso de reflexión sobre la experiencia socialista de Rosario?

Escritor: Sí. Aquí sí sigo a Foucault. Creo que los discursos crean sus objetos. (Foucault 1966) Rosario es uno de los lugares en el mundo en donde los discursos que acompañan nuevas prácticas asociativas están creando nuevas realidades sociales. Participar en semejante práctica es producir conocimientos y no solamente difundir conocimientos, porque la misma práctica está modificando y en cierto grado creando las mismas instituciones que son los objetos del estudio.

Lector: Dijiste antes que tu método en Rosario fue un ajuste del método que utilizaste con tus co-investigadores en un estudio de un programa de educación de adultos en Chile. ¿Ya hemos conversado el ajuste, o fue el ajuste otra cosa mas?

Escritor: Con la voz “ajuste” quise referirme a ajustar el método del estudio a su propósito. Nos falta conversar sobre el propósito de este libro.

Lector: Por tu calidad de extranjero, probablemente llegaste con objetivos distintos de los múltiples objetivos que uno o más del millón de personas en Rosario se proponen más o menos concientemente día por día.

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Probablemente tuviste también objetivos distintos de las propuestas políticas presentadas a los votantes, sobre la base de las cuales los ciudadanos han repetidas veces elegido a los candidatos de un bloque socialista para ser sus gobernantes.

Escritor: Las propuestas políticas presentadas a los votantes son muy aterrizadas. Se trata de construir un hospital, un puente, de colocar faroles en un barrio. Los candidatos socialistas a la alcaldía proponen a los ciudadanos puros proyectos concretos. Dicen exactamente que van a hacer, cuanto será el monto de su costo, y en cuanto tiempo van a completar la obra.

Lector: Con mayor razón pienso que lo que tú quieres averiguar es distinto de lo que ellos quieren saber.

Escritor: Vengo a Rosario como ciudadano del mundo, como integrante de la comisión internacional del partido socialista de los Estados Unidos, y como profesor investigador de una universidad en Indiana, autorizado a realizar investigaciones sociales sobre cualquier tema en cualquier lugar en el planeta. Escogí a Rosario porque aquí encuentro no tan solo hechos sino también ideas prometedoras. Encuentro pistas de solución al problema básico de la humanidad.

Lector: Otra vez me percato que tu pensamiento está pasado de moda. Hoy en día se suele decir que la idea que existiese un solo problema que fuese el problema básico de la humanidad es la idea más tonta que el ingenio de los seres mortales jamás haya imaginado, y la más desastrosa.

Escritor: Déjame explicar mi manera de utilizar el termino “básico.” Encuentro útil decir que la vida humana está gobernada por estructuras culturales. Vale decir, por conjuntos de normas que son aprendidas, no biológicamente heredadas. Entre las estructuras culturales, algunas de ellas son las básicas. Las básicas son aquellas que gobiernan la atención a las necesidades básicas. Por ejemplo, en una cultura pastoral, las estructuras culturales básicas van a gobernar, entre otras cosas, la crianza de los animales. De eso se vive. Mi idea es semejante a la idea de Wallerstein que la historia se mueve más por lo que hay que hacer para conseguir las necesidades de la vida que por el comercio en mercancías de consumo suntuario, ni por ninguna cosa meramente auxiliar a lo necesario para sostener la vida. (Wallerstein 1974, 1980, 1989)

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Lector: Según tu razonamiento se puede deducir que el abastecimiento del agua potable es un problema básico. También es básica la atención medica urgente llegado el caso. Y en fin a cada provisión sin la cual la vida se termina corresponde un problema básico. Pero tu razonamiento no avanza ni un centímetro hacia tu conclusión que existe a estas alturas de la historia un solo problema básico de la humanidad.

Un Segundo Lector: A mi me parece plausible decir que en un sentido importante la humanidad hoy en día tiene un problema básico, aunque encuentro también plausible decir que el numero de problemas básicos es igual al numero de necesidades básicas. Si se trata del problema básico en singular, aquel problema sería lograr una relación sostenible de la especie humana con su hábitat, el planeta tierra. Según una metáfora de Carlos Marx, el problema básico sería el metabolismo de la sociedad, su intercambio de materia y energía con el medio ambiente. He estudiado algunos de los modelos matemáticos que tratan de proyectar el futuro de la humanidad sobre la base de los circuitos de realimentación positiva (positive feedback loops) actualmente observables. Son el informe del Club de Roma, el modelo de Mesarovic y Pestel, y los varios modelos de Meadows y Meadows. Todos demuestran que si las tendencias actuales continúan, la contaminación ambiental, el incremento de las poblaciones, y el agotamiento de ciertos recursos naturales producirán el colapso de los sistemas vitales que conforman la biosfera en este siglo, el siglo veintiuno. Los científicos hicieron tales proyecciones aun antes del auge reciente de la cultura automovilística de las inmensas clases medias de la India y China. En general los vaticinios específicos de los pesimistas ecológicos no se han verificado. El petróleo no se agota con la rapidez que los pesimistas previeron hace tres décadas. La biomasa y la energía atómica pueden sustituirlo más que ellos pensaban. La población humana de la tierra hoy es mayor de lo que los expertos de ayer creían posible, ciertamente más que Malthus creía posible. Sin embargo, en fin de cuentas doy la razón a los pesimistas, aún en el caso que el colapso no viniera en este siglo. Unos cuantos siglos no son nada en el tiempo geológico. Son poca cosa en el tiempo histórico. La tendencia general es que la especie humana destruye la biosfera y por lo tanto se destruye a sí misma. Por eso hallo lícito decir que la humanidad tiene un problema básico, aun más básico que sus demás problemas. Es un problema impuesto no por las realidades sociales sino por las realidades físicas. Si no se lo resuelve no va a importar nada lo que se haga o no se haga en cuanto a sus demás problemas, porque nuestra especie

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va a ser como los dinosaurios, una especie extinta que ha dejado de existir. (Meadows et al 1973, Mesarovic and Pestel 1974, Meadows et al 2004, 2005)

Escritor: Yo entiendo el mundo actual de otra manera. Claro que es cierto que revertir la marcha hacia la catástrofe ecológica merece prioridad en el sentido que hay que hacerlo. Son igualmente imprescindibles la construcción de las culturas de la paz y de los marcos institucionales de la paz. En caso contrario la humanidad no puede tener futuro, porque los avances constantes de las ciencias naturales aplicadas a la confección de armas cada vez más mortíferas implican su auto-destrucción. Pero hay otra problemática que a mi juicio merece ser llamado la más básica.

Lector: Déjame adivinar tu pensamiento. Tu entiendes que el lucro es la razón principal de la deforestación de la selva amazónica, de la extinción de las especies animales y vegetales, del hoyo en la capa ozónida, del incremento del dióxido de carbono en el aire, y en fin de la desestabilización de la biósfera. No se debe principalmente a una falta de educación ecológica. Difícilmente se implementan leyes contra el saqueo de la naturaleza mientras los ingresos de los cuales las personas dependen para conseguir su pan diario dependen del saqueo de la naturaleza. En fin la economía es el motor de la devastación. En forma paralela, estás de acuerdo con el análisis que hace David Harvey de la guerra sin fin conducida por los Estados Unidos. Harvey halla que la estrategia de los neoconservadores norteamericanos obedece una lógica cuyo contexto y razón de ser se explica por la lógica de la acumulación de capitales junto con la lógica del poder político, la cual Harvey llama una lógica territorial. Los neoconservadores gobernantes de los Estados Unidos piensan que su país tiene que dominar las fuentes de petróleo para retener el poder en un mundo en el cual su país ya ha perdido la competencia económica. (Harvey 2003)

Escritor: Poco o nada agrego a lo que ya escribieron Samir Amin (2004), Zygmunt Bauman (2001), Noam Chomsky (2004), Pierre Bourdieu (2000), Néstor García Canclini (1992), David Harvey (2003), Ernesto Laclau (1993), Charles Lindblom (1982), Karl Polanyi (1944), Immanuel Wallerstein et al (1983), Ellen Meiksins Wood (2004), y muchos más. Simplemente saco la conclusión lógica. Si la humanidad es incapaz de hacer lo que debe ser –lo que tiene que ser para sobrevivir como especie y también lo que debe ser por muchas buenas razones—porque tiene que cumplir con los imperativos sistémicos del sistema-mundo moderno, entonces el

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problema básico de la humanidad es emanciparse de aquellos imperativos sistémicos.

Lector: Dicho de otra manera, el problema básico no es preservar la biosfera ni terminar la guerra interminable, sino crear aquel otro mundo posible en el cual será posible preservar la biosfera y terminar la guerra interminable.

Escritor: Lo que dices conecta con mi concepto de las estructuras culturales básicas de la modernidad. La estructura cultural básica es aquella que gobierna la atención a las necesidades básicas. En el mundo moderno aquella estructura básica es la dinámica del capitalismo. El problema básico es transformarlo. Es cierto que las necesidades básicas son múltiples. Pero las estructuras básicas de la modernidad determinan una sola manera dominante para atender a una necesidad cualquiera: a saber, comprar lo necesario con dinero. Determinan una sola dinámica dominante para producir lo que sea necesario para atender a una necesidad cualquiera: a saber, la dinámica asociada a la lógica de la acumulación de capitales. En el sistema dominante vigente, el motivo normal de la producción no es lo que la vida requiere, sino lo que la rentabilidad requiere. El desafío de reconstruir y modificar la estructura básica reviste propiedades holisticas tal como conviene pensarlo como un solo problema con aspectos distintos estrechamente vinculados entre si. Como solía decir Paulo Freire, frente a los problemas estructurales las soluciones focalistas nunca resultan. Como dice John Dryzek, las soluciones ecológicas requieren más que voluntad política. Requieren otra racionalidad. (Dryzek 1987) En nuestro libro Dilemmas of Social Democracies (Lexington Books 2006) Joanna Swanger y yo utilizamos el concepto de estructura cultural básica, y el concepto afín de reglas constitutivas, para realizar estudios de casos históricos. Sostenemos que se necesita un enfoque cultural para comprender la frustración del socialismo y el auge del neoliberalismo en España, Suecia, Austria, Sudáfrica, e Indonesia, y, en fin, en todas partes.

Lector: Siento que nuestro diálogo está avanzando hacia conclusiones sobre tierra poco firme. Estamos trabajando con conceptos que no hemos aclarado, aunque no me cabe duda que ya han sido aclarados en libros que no he leído. Lo que más quiero en este momento es que digas algo sobre los significados de los conceptos “imperativo sistémico,” “lógica de acumulación,” y “dinámica del capitalismo.”

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Escritor: Mi uso de “imperativo sistémico” viene de Ellen Wood. Ella nombra varios imperativos sistémicos: el imperativo de la competitividad, el imperativo de incrementar la productividad, el imperativo de maximizar las ganancias, el imperativo de bajar los costos de la producción. En resumen, son aspectos del imperativo de acumular capital. Se llaman “imperativos” porque la gente tiene que obedecerlos sean cuales sean sus deseos. Empresarios y inversores, aunque sean de una clase social alta y aunque tengan más opciones en la vida que los pobres, sin embargo tienen que obedecer los imperativos sistémicos. Los gobiernos tienen que obedecerlos. En la terminología mía, las estructuras culturales imponen los imperativos sistémicos. Ellos a su vez limitan las opciones. Las decisiones sabias a menudo chocan con ellos. La humanidad se encuentra corriendo rumbo al colapso ecológico, rumbo a conflictos sociales que conllevan a menudo la violencia armada, ya sea en forma de delincuencia o en forma de guerra civil, y rumbo a otros destinos nefastos, sin haberlos querido ni elegido.

A fin de aclarar el concepto de “lógica de la acumulación” comienzo con su fuente clásica en las obras de Carlos Marx. Luego mencionaré el desarrollo reciente del concepto de “régimen de acumulación” por la escuela de economistas franceses que se llaman los regulacionistas.

Comienzo con una versión simplificada de un diagrama dibujado por Carlos Marx en el segundo tomo de El Capital.

D → M …..P…… M’ → D’

En el esquema de Marx, la producción capitalista comienza con el dinero, simbolizado en el diagrama por D. Con dinero los inversores o sus agentes compran mercancías M. Entre las mercancías compradas se encuentran la fuerza de trabajo, la cual se compra pagando sueldos a trabajadores. Otras mercancías compradas son las materias primas y todo lo que sea necesario para producir. Luego los trabajadores trabajan, dedicándose a la actividad productiva, simbolizada en el diagrama con la letra P. El resultado de las actividades P es otra vez mercancía, esta vez M’. El valor de la mercancía M’ es mayor que el valor de la mercancía M. Si no fuera así, o mejor dicho si el capitalista hubiera pensado que no iba a ser así, el capitalista no habría invertido, no habría sueldos, no habría producción, y no habría M’. Siendo M’ de un valor mayor que M, el dueño de M’, el capitalista, vende M’ y

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consigue más dinero, simbolizado en el diagrama por D’, una suma de dinero mayor que D. Así el capitalista logra su propósito, adelantar D y conseguir D’, una suma mayor. La diferencia D’ menos D es lo que Marx llama “plusvalía.” (Mehrwert) Nótase bien que lo que se dibuja en el diagrama suele repetirse. Con D’ el capitalista puede invertir otra vez, y con cada ciclo de producción seguir acumulando capitales. La lógica de la acumulación determina que si no haya acumulación de capitales, la actividad productiva se detiene. No hay trabajo para los trabajadores, ni bienes para los consumidores, ni ganancias para los inversores, ni impuestos pagables a los gobiernos. (Marx 1967)

El concepto de “régimen de acumulación” utilizado por los regulacionistas franceses, David Harvey, y otros, parte de la base que sean lo que sean las demás actividades de una sociedad capitalista, lo que forzosamente tiene que hacer es fomentar la acumulación de capital. Si se detiene la acumulación de capitales, todo lo demás también se detiene. Por lo tanto son precisos un sistema jurídico, un orden político, una cultura popular, y todo lo que en una coyuntura histórica determinada fuese necesaria para asegurar las condiciones que la acumulación requiere. Un conjunto de instituciones que establece tales condiciones se llama una “régimen de acumulación.’ Distintos regimenes de acumulación son posibles. Lo que tienen en común es que todos facilitan la continuidad del proceso descrito en el diagrama de Marx citado anteriormente. (Aglietti 1979)

Así llegamos otra vez al concepto de imperativo sistémico de Ellen Wood. El sistema mismo (las estructuras culturales en mi terminología) exige la acumulación de capital, y manda el cumplimiento de las condiciones necesarias para que ésta ocurra. El concepto de régimen de acumulación difiere del concepto de Ellen Wood un poco porque ella recalca las constantes: siempre hay que ser competitivo, siempre hay que mejorar la productividad, siempre hay que bajar los costos, siempre hay que maximizar las ganancias. El concepto francés, en cambio, recalca las variables. En una coyuntura determinada la televisión puede ser elemento indispensable para una régimen de acumulación, porque sin ella no se puede construir la cultura de consumismo necesario para completar la etapa M’→ D’ del ciclo de la acumulación. Sin embargo, regimenes de acumulación han existido sin televisión, y teóricamente podrían existir otra vez en el porvenir.

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Para explicar “la dinámica del capitalismo” me voy a referir a un libro sobre el golpe de estado chileno de 1973. No lo escribí,ya lo escribió Carolina, pero forma sin embargo un elemento de la serie de libros de los cuales el presente estudio de Rosario es el más reciente. “La dinámica del capitalismo” da otro punto de mira para visualizar las mismas estructuras culturales que se manifiestan también en los imperativos sistémicos y en la lógica de la acumulación.

En Chile en 1973, como en Argentina en 1976, los militares se auto-identificaron como los salvadores de la patria. Intervinieron por el bien del país entero, para defender aquellos intereses supremos de la nación que superan los intereses meramente partidarios. Una parte de su argumento fue que debido a la lucha de clases y debido a las desviaciones populistas de la política democrática, el país se había parado. El concepto de “dinámica del capitalismo” sirve, entre otras cosas, para comprender la mentalidad de los militares y de sus colaboradores civiles. Efectivamente, la economía se había parado, si no totalmente, en gran parte, y si no solamente por la ausencia de la dinámica normal del capitalismo, por eso entre otras razones. La economía chilena había dejado de funcionar porque la dinámica del capitalismo fue incompatible con el camino al socialismo emprendido. Quizás no era incompatible con el camino que Salvador Allende quería emprender, pero en todo caso fue incompatible con el camino que de hecho se caminaba, un camino forzosamente desviado por una feroz resistencia de derecha y por una militancia incontenible de izquierda. Quizás la dinámica del capitalismo es incompatible con cualquier camino al socialismo. Quizás. Quizás no.

Miremos a Chile en el año 1971. La nueva inversión privada fue cero. Pero de hecho la producción subió en 1971. Subió en parte por el incremento de la inversión pública. (En la época 1971-73 en su conjunto la inversión pública llegó a ser casi 80% de la inversión total.) (Guardia 1986 p. 77) Subió en parte debido a un mayor poder adquisitivo del pueblo que condujo a una más completa utilización de la capacidad productiva ya instalada sin necesidad de nuevas inversiones. Durante la mayor parte de 1971 el socialismo eludía la trampa estructural.

Durante 1973 se puso de manifiesto que la dinámica del capitalismo casi no funcionaba, y que el gobierno no estaba en condiciones de compensar sus deficiencias al movilizar otras dinámicas. La inflación llegó a tasas superiores a 300% anual. La población se vió obligada a esperar en

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colas durante horas seguidas para comprar pan, fósforos, papel higiénico, pañales y otros artículos comunes. Los alimentos escaseaban, especialmente las fuentes de proteína, y fue necesario canalizarlos hacia los económicamente débiles a través de juntas de abastecimiento. El Ministro de la Economía hizo esfuerzos desesperados y vanos para asegurar a los inversionistas privados que sus inversiones serían seguras y rentables. En fin reconoció que Chile aún necesitaba la dinámica capitalista y no la tenía. (De Vylder 1976) No quiero decir que la producción cayó en Chile solamente por la operación normal de las leyes de las ciencias económicas, que postulan que la inversión es una función de las expectativas de ganancias. Hubo una serie de factores adicionales. Menciono dos y refiero al lector a las obras citadas en la bibliografía para información más completa. Un segundo factor fue una intensa lucha de clases. Un tercer factor fue la intervención extranjera para desestabilizar el gobierno. Debido a estos dos últimos factores no hubo inversión, ni nueva ni en algunos casos ni siquiera en la forma de adelantos para operaciones, aun en casos donde la inversión habría sido de hecho rentable. Hubo un boicoteo organizado para hacer escasear los repuestos para los vehículos, y para negarle completamente repuestos a aquellos camioneros que no participasen en las huelgas contra el gobierno organizadas por los gremios de derecha.

El concepto de “la dinámica de capitalismo” se refiere a los tres factores. Se refiere al hecho que el capitalismo funciona cuando los dueños de los medios productivos deciden activarlos, con o sin razón. El capitalismo no funciona cuando los dueños de los medios productivos deciden no activarlos, con o sin razón. El capitalismo normalmente sigue la lógica de la acumulación, pero él es, en el fondo, un conjunto de normas, y su marco normativo autoriza el paro de la economía con lógica o sin lógica.

El libro Sweet Country (Harcourt Brace Jovanovich 1979) enseña en forma novelada la interacción de la dinámica del capitalismo con otras dinámicas que también incidieron en la gestación de la tragedia de Chile.

Lector: Si bien te entiendo, dices que para poder lograr una relación sostenible con el medio ambiente, y para lograr la paz social, y en general para poder tomar decisiones según criterios éticos, racionales, y democráticos, es necesario transformar las estructuras culturales básicas de la modernidad. Es necesario liberarnos de las trampas estructurales que aparentemente hacen la justicia incompatible con la producción.

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Escritor: Busco un camino práctico y factible para salir del ciclo de progreso social limitado seguido por la represión. Estimo que para poder salir de aquel ciclo trágico es necesario indagar prácticas asociativas para modificar y suplementar la lógica de la acumulación.

En Chile en 1973 los militares impusieron por la fuerza un régimen de acumulación neoliberal. Se pudo ver en las calles de Santiago, sin ningún aparato teórico, que el país no estaba funcionando. Hubo desorden, desabastecimiento, precios subiendo día a día, y otros síntomas de un sistema aún con una dinámica fundamentalmente capitalista pero sin dinamismo. Ahora en 2006 en Argentina, Uruguay, Brasil, Bolivia, y Venezuela y hasta cierto grado en otras partes existen gobiernos democráticos que a menudo dicen rechazar las formulas neoliberales. Pretenden atender a las demandas sociales. Hay nuevas oportunidades, nuevas ideas, nuevas prácticas. Mi pregunta es si va a ser posible transformar las estructuras básicas. Si la respuesta es negativa, creo que el ciclo trágico va a continuar. La atención a las necesidades vitales de los ciudadanos va a chocar con los imperativos sistémicos, con la lógica de acumulación, con la dinámica del capitalismo. La producción caerá. Acto seguido, regresará una u otra forma de represión.

Lector: En fin el problema básico de la humanidad es encontrar salidas de las trampas estructurales determinadas por las estructuras básicas. Vale decir, transformarlas.

Escritor: Encontrar salidas factibles, que funcionen en la practica.

Lector: ¿Cómo distingues tú, tu filosofía de las filosofías “totalizantes” y “esencialistas” que dicen que hay un solo “contradicción fundamental del capitalismo” y por lo tanto hay que postergar todas las demás reivindicaciones, las de las mujeres, las de los derechos humanos, las del multiculturalismo, las de la lucha contra el racismo, los derechos de las minorías sexuales, las inquietudes de la gente en cuanto a la seguridad personal, y hasta el mismo problema tan fundamental que es la ecología?

Escritor: Hago eco de Pierre Bourdieu. En la sociedad moderna hay distintos campos, lo económico, lo científico, lo político, lo artístico, lo religioso, lo deportivo, el mundo de la moda…. etc. No hay una lógica única, ni un conflicto único, ni una autoridad única. Sin embargo, la lógica

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de la acumulación de capital es fundamental. Es de gran importancia sin ser ni total ni esencial. (Flachsland 2003, p.48)

También hago eco del mismo Karl Popper con quien no estoy siempre de acuerdo. Sean las que sean las instituciones actuales, el principio más precioso a preservar es el principio que los ciudadanos siempre gozan del derecho de criticar las instituciones vigentes, estudiarlas, modificarlas, cambiarlas, y llegado el caso reinventarlas. No hace falta la respuesta final a las cuestiones de la justicia social. Lo que hace falta es lo que Popper llamaba la sociedad abierta, en la cual la institucionalidad es siempre estudiada por investigadores científicos independientes de los poderes políticos y económicos, y en la cual todos los ciudadanos tienen voz y voto. Lo que hay que preservar es un proceso sin fin de perfeccionamiento de las instituciones que no llegue nunca a ningún término fijo. (Popper 1966)

Lector: Te comprendo. El problema básico de la humanidad es el problema de transformar las estructuras precisamente porque no existen respuestas permanentes y definitivas a los problemas sociales. Es preciso crear alternativas a la lógica de la acumulación, precisamente para que los procesos democráticos de las sociedades abiertas funcionen.

Escritor: Cada problema social encierra también un meta-problema. El meta -problema tiene que ver con la existencia de opciones, ya sea su inexistencia, o su grado de existencia. En la medida en que seamos esclavos de los imperativos sistémicos, somos menos libres como individuos, como naciones, y como grupos e instituciones autónomas. La democracia delibera menos, porque las decisiones públicas son limitadas a lo que se puede hacer al interior de lo que los imperativos sistémicos permitan. La razón, la ciencia, la estética, y la ética pesan menos en las decisiones humanas porque la necesidad económica pesa más. No hay que confundir la solución del meta-problema con la supresión de los mercados y la ampliación del sector público. Un país inteligente, por buenas razones, perfectamente pueda decidir en una coyuntura determinada, utilizar los mercados más y el sector público menos como herramienta para lograr sus metas.

Lector: O sea la solución del meta-problema es encontrar maneras de ampliar el abanico de opciones posibles, sean opciones que utilicen mercados –mercados resignificados al decir de José Luis Coraggio-- como

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medios para lograr los fines sociales, o sean opciones que utilicen otros medios, para que las personas y las diversas instancias sociales organizadas para la toma de decisiones tengan más que decidir. Evidentemente tú has encontrado en Rosario algunas experiencias concretas que dicen relación con la solución práctica del meta-problema.

Escritor: Es mi propósito. Puesto que son las mismas estructuras culturales básicas de la modernidad las que imponen los imperativos sistémicos, la emancipación del dominio de éste es a la vez la transformación de aquél. Este propósito, el propósito de encontrar formas prácticas de realizar acciones transformadoras, conduce al ajuste de mi método. Impone una cierta estructura a los capítulos siguientes. El capítulo siguiente, el segundo capítulo, bosqueja los fuertes factores estructurales que otorgan un poder casi aplastante a la hegemonía liberal y neoliberal. Muestra por qué hoy en día es plausible decir que todos los caminos hacia el cambio estructural son bloqueados. Las trampas estructurales parecen omnipotentes e inamovibles. Al decir de Arundhati Roy “están cerrando las salidas.” El capítulo subsiguiente, el tercer capítulo, bosqueja respuestas novedosas en Rosario y en América Latina en general que enfrentan las duras condiciones actuales en formas creativas e inteligentes. Esta dialéctica entre lo aparentemente imposible y lo sin embargo posible determina el tono del resto de los capítulos. El método ajustado es necesariamente filosófico y no solamente empírico por la razón dada por Herbert Marcuse en El Hombre Uni-Dimensional . Lo único que puede hacer un estudio empírico es documentar lo que es. La filosofía se abre a los diálogos sobre lo que puede ser. (Marcuse 1986) Por ejemplo, el cuarto capítulo trata de la salud. El problema inicial es que por las razones expuestas en el segundo capítulo la privatización mercantilista y la desfinanciacion de la salud pública parecen inevitables. Parece ser conceptualmente imposible mejorar la atención a todos los ciudadanos en un mundo en el cual las estructuras básicas del capitalismo global parecen dictaminar que los presupuestos de los programas sociales tienen que recortarse. En un diálogo con la doctora Mónica Fein, secretaria de salud pública de la ciudad de Rosario, primero hay que indagar por qué es conceptualmente posible mejorar la atención sanitaria, y, más que eso, por qué es conceptualmente posible aportar desde el sector salud a la transformación de las estructuras básicas de la modernidad. El diálogo filosófico que abre la posibilidad de otro mundo en el plano conceptual es anterior a la triangulación empírica que constata lo que los trabajadores rosarinos del sector salud de hecho han logrado. Se

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puede hacer medicina con otro paradigma. Se puede mostrar que el otro paradigma funciona en la práctica.

Lector: Escogiste Rosario entre todos los sitios del planeta porque esperabas encontrar alternativas operacionales al imperio de la lógica de la acumulación. Pero tu propio análisis de tu experiencia anterior en Chile enseña que es peligroso intentar cambiar la lógica de la acumulación. En el mundo real las buenas intenciones chocan con el hecho que el mundo es como es y no como debe ser.

Escritor: Los socialistas de Rosario se han profundizado mucho en el estudio de la historia de Argentina, y han sacado conclusiones semejantes a las que he sacado de mi experiencia chilena. No son revolucionarios románticos. Saben perfectamente que para saber transformar el capitalismo es preciso primero saber gestionarlo. Saben que los procesos de transformación social son en primer termino y sobre todo procesos educativos. Saben que los socialistas a quienes sus conciudadanos han elegidos para ocupar cargos públicos no pueden darse el lujo de pelear con los poderes fácticos –el ejército, los capitalistas, los medios de comunicación de masas, la iglesia. Lo primero que observa una persona que visita Rosario es que no hay desorden. No hay olor de gases lacrimógenos. No hay saqueos de supermercados. No hay estantes vacíos en el comercio porque los productos escasean. No hay colas para conseguir pan o pañales. No hay soldados en las calles. Al contrario, se ven en las calles las gorras rojas del Guardia Urbana Municipal, una fuerza pública uniformada que no porta armas. Han sido entrenados en las técnicas de la resolución pacífica de conflictos. Sus efectivos suplementan el trabajo de la policía armada que depende no de la municipalidad sino de la Provincia de Santa Fe.

Lector: En fin tu propósito se resume en la pregunta, “¿Cómo ser práctico y a la vez transformador?”

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