03[1][1]. La propuesta teórica de Niklas Luhmann. Javier Torres Nafarrate

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La propuesta teórica de Niklas Luhmann

Javier Torres Nafarrate'

La r-rincipal dificultad para la intelección de la teoría de Luhmann consiste en

que el aparato teórico con el que aborda la realidad es una importación para las

ciencias sociales. Luhmann analiza desde ángulos diversos a los usuales (teoría

'de sistemas, cibernética) yeso hace que su teoría adquiera una forma de alta

complejidad. La primera impresión que suscita el leer sus escritos es de

esoterismo. Sin embargo, uno acaba por convencerse que en Luhmann estadificultad no es sino consecuencia derivada de la opción teórica.

Las teorías son instrumentos de percepción de la realidad. A la manera

de instrumentos ópticos de poder, ven lo que no es posible detectar con la

simple vista. Con todo, las teorias no devuelven sólo una mejor intelección de

Ia realidad, sino una diferencia perceptiva. Aquí vale la pena una primera cita

~ e Luhmann:,

Haciendo referencia a Saussure, Kelly y otros, se podría formular: los

- conceptos constituyen el contacto de la ciencia con la realidad, bajo la

forma de experiencia diferenciada. La experiencia de la diferencia es

condición de posibilidad de obtener y procesar la información, Puede haber

correspondencias de punto por punto entre concepto)' realidad, como en

el caso del concepto y del fenómeno del sentido, sin lo cual no podría

I Javier Torres Nafarrate: Departamento de Educación y Desarrollo Humano, Universidad

Iberoamericana.

17



18 l.a propuesta teórica de Niklas Luhmann

existir el mundo del hombre. Sin embargo, 10 decisivo para la ciencia es

qu'"e cree sistemas teóricos que trasciendan dichas correspondencias-de punto

por punto; que no se limite a copiar, imitar, reflejar, representar. sino que

organice la experiencia de la diferencia y con ello gane en información;

que forme. así, una adecuada complejidad propia.'

Ji.irgen Habermas había ya constatado la dificultad de Luhmann en una

de sus controversias tempranas:

La teoría de Luhmann me parece súper abstracta (esto es: las ventajas

previstas en la abstracción se transforma en pérdidas debidas a la

abstracción) y súper compleja (es decir: la sustancialidad y el ingenio de

las argumentaciones no se producen gracias a la posición metodológica,

sino a pesar de ella).'

Parcialmente la apreciación de Habermas es cierta, ya que no es sino

hasta estos últimos años que Luhmann ha podido desarrollar los trazos que

dejan ver con claridad la totalidad de su panorama conceptual. Sólo hasta

ahora se hace comprensible ese inmenso esfuerzo que implicó para Luhmann

ir abriendo camino a la coherencia de su teoría.

A pesar de todas las dificultades enumeradas, una vez que tillO se ha

introducido a la órbita de este pensamiento no se puede más que constatar la

fascinación de una teoría de esta envergadura: la teoría sistemática de la

sociedad más técnica y precisa de finales del siglo xx. Las apreciaciones de

Luhmann, una vez situadas en el contexto técnico teórico propio, han elevado

enormemente el nivel de profundidad en la intelección de los problemas

sociales. Sin embargo, la teoría de Luhmann difícilmente podrá constituirse

en paradigma dominante de una época. Para eso la teoría es demasiado

mordiente por lo realista y compleja por su tecnicidad. Aunque lo que sí es

indudable es que el nivel de problematicidad al que ha llevado ciertos tópicos

sociales establecen el grado indispensable en el que deberían discutirse los

INiklus Luhmann, Sistemas sociales. l.ineamientos para una teoría general. México, Alianza/

Universidad Iberoamericana, 1991, p.13

J Jürgcn Habermas. La reconstrucción del materialismo histórico. Madrid, Tallrlls.1986. p.128.



19avier Turres Na/arrate

grandes cuestionamientos de la sociedad. Si todavía están por elaborarse la

teoría o las teorías dominantes del siglo XXI, éstas no podrán prescíndir de la

altura establecida por Luhmann.

Como en Niklas Luhmann la parte teórico-conceptual es imprescindible

y no puede separarse de los contenidos concretos; los siguientes apuntes

empiezan por dejar asentados ciertos conceptos fundamentales para entender

la teoría.

CONCEPTOS PRELIMINARES

Para entender cabalmente a Luhmann no hay que perder de vista el propósito

que lo guía. En medio de una sociología que ha renunciado a pensar la sociedad

como un todo, Luhmann le enfrenta el programa de una teoría que

aferra la sociedad en calidad de sistema. Este sistema posibilita la diferenciación

en la sociedad y gobierna la evolución misma. Las teoría parciales de los

sistemas de funciones (política, economía, educación...) quedan encuadrados,así, dentro de una teoría global del sistema sociedad

Por lo general, Luhmann no se propone presentar análisis específicos

sobre determinados ámbitos sociales; la propuesta se sitúa, más bien, en el

ofrecimiento de un marco categorial que permita asir la sociedad moderna.

Con otras palabras, lo que Luhmann intenta es desarrollar la lógica fundamen

tal sobre la que está cimentada la sociedad contemporánea, a partir de

conceptualizaciones novedosas.

Un ejemplo traído de la fisica, y ante el cual los físicos manifiestan gran

sensibi lidad, podría esclarecer con más precisión el propósito de Luhmann: el

movimiento del planeta Mercurio es susceptible de ser descrito de manera

distinta si en lugar de la teoría de Newton se emplea la de Einstein. De hecho

las predicciones de Einstein resultaron más precisas y esto bastó para confirmar

la supremacía de la nueva teoría. Aunque para propósitos prácticos la de New

ton sigue siendo más accesible, por la simplicidad.

Luhmann ofrece una teoría que tiene la pretensión de ser capaz de

describir todo el funcionamiento de la sociedad; aunque para efectos



20 La propuesta teórica de Niklas Luhmann

impresionistas en la práctica, se puede echar mano de otro instrumental teóricomenos complejo y quizás más manipulable.

1. La arquitectura de la teoría de Luhmann

Vale la pensa insistir, en esta presentación de la teoría, en la arquitectura gen

eral de la propuesta de Luhmann. El siguiente esquema ayudará a propósitos

de intelección:

l. Teoría general de los sistemas sociales

2. Teoría general de la sociedad

La sociedad como sistema - teoría de la comunicación - teoría de la

evolución.

Teoría de la diferenciación de la sociedad - teoría de la

autodescripción de la sociedad.

Teoría general de la organización

Teoría general de la interacción

3. Monografías sobre campos especificas

Política - economía - derecho - educación - religión - arte - ciencia - intimidad-

La apreciación global que facilita este esquema deja ver con claridad

que esta ieoría social es una teoría de teorías. En expresión acuñada por la

cibernética moderna, Luhmann pretende, mediante un recurso teórico de

segundo orden, la observación de la observación.

Insistamos en la pretensión teórica de Luhmann:

1) Desarrollar los conceptos de una teoría universal de la sociología.

Reclama, por tanto, la universalidad en la aprehensión del objeto sociedad, en



21avier Torres Na/arrate

el sentido de que como teoría sociológica trata el todo social y no sólosegmentos.

11) La propuesta de Luhmann no intenta hacer sociología aplicada. El

estado'dela teoría se encuentra en una etapa previa: la elaboración precisa de

los conceptos para aferrar fenómenos. Si se recurre, de nuevo, a la física se

podría decir, al retomar como ejemplo la teoría de la relatividad: la ecuación

E=mc 2 afirma sólo la convertibilidad de masa y energía; que de ahí se puedan

seguir aplicaciones tales como la energía nuclear, esto tendría que considerarsecomo consecuencia colateral de la teoría.

11I) La teoría general de los sistemas sociales le sirve a Luhmann de

instrumento formal que va a guiar prácticamente toda la operación del

tratamiento de la sociedad.

Las características formales de esta teoría general de los sistemas sociales

son dos: 1) procede en un alto grado de abstracción; esto le permite a Luhmann

poder aislar y analizar cualquier fenómeno social. Esta teoría se desarrolla en

una cota superior con respecto a otros recursos teóricos del propio Luhmann

para analizar la sociedad, de aquí que siempre encontraremos la teoría de

sistemas en calidad de control que atraviesa todo el campo de la apreciación

teórica. 2l§!.1ul1J!1ann la teoría dc sistemas es una teoría de las formas. Sistema

y entorno son las manifestaciones formales más abstractas del acto de distinguir.

Luhmann emplea, como punto de partida, un principio de diferencia (sistema!entorno) para llegar a explicar la forma de la diferenciación de la sociedad.

La radicalidad de Luhmann con respecto a la tradición de Occidente se

hace visible, desde el inicio: la teoría trascendental de Kant persigue el encuentro

de la unidad. De diversos fenómenos que se presentan, Kant se pregunta por

las condiciones de posibilidad: lo trascendental es lo no empíricamente vis

ible, pero lo que le confiere al fenómeno su unidad. Hegel significó un avance

(hasta ahora de seducción universal) desde el momento en que concibe la unidad

como punto de partida para la explicación formal de la realidad, en la que

mediante un proceso histórico se desdobla, se hace diferencia, pero que aspira



22 l.a propuesta teárica de Niklas Luhmann

a un retorno sobre sí misma de manera sublimada (Aujhebung). Luhmann partede la diferencia (lo visible, lo empíricamente designable) sabe que hay unidades

presupuestas (pero no observables) y concluye con un proceso de diferenciación

y no de unificación:

Quien lea con atención se dará cuenta de que se está hablando de la

di lerencia entre identidad y diferencia, y no de la identidad entre identidad

y diferencia. Ya desde aquí las siguientes reflexiones se apartan de la

tradición dialéctica, a pesar de todas las similitudes que puedan darse y

que llamen la atención.'

1V) La teoría de la sociedad está sostenida sobre los cimientos de cinco

teorías generales: 1) Teoría de la sociedad en calidad de sistema; 2) Teoría de

la comunicación; 3) Teoría de la evolución; 4) Teoría de la diferenciación de

la sociedad; S) Teoría de la autodescripción de la sociedad. Cada una de estas

teorías está conformada por un cuerpo exclusivo de teoremas; sin embargo, la

teoría de sistemas corre por todas de modo transversal.

V) Luhmann ha incursionado en los campos específicos de aquellos

sistemas sociales que se han diferenciado a tal grado que se manifiestan con

características universales: política, economía, educación, derecho, religión,

ciencia, el ámbito de la intimidad, y últimamente el arte.

Cada uno de éstos representa en la obra de Luhmann varios libros y

numerosos artículos. El objetivo de estos campos monográficos es hacer vercómo se aplica, en ellos, la teoría general de la sociedad, y cuáles son las

características exclusivas que los definen en calidad de autónomos. En todos

estos campos Luhmann muestra una soberanía de comprensión y movimiento

que sorprende. Aun en el ámbito de las cuestiones económicas que reclamaría

tratamientos muy delicados, la propuesta de intelección del fenómeno no deja

de ser sustancial e ingeniosa.

VI) Como parte integral de la propuesta teórica, Luhmann ha estudiadola mani [estación de la organización. Por la bibliografía que maneja y el método

"Niklas Luhmann. Sistemas sociales. op. cit.. p. 33, nota 19.



- - ---- 23avier TorresNafClrrale

de abordar el objeto se colige, a partir de tres libros capitales (Función JIconsecuencias de la organizaciánformal.finJIracionalidad en/os sistemas. y

Teoría general de /a organización) que es un teórico relevante sobre cuestiones

organizativas.

2. Consideraciones metodológicas sobre los sistemas

El punto de partida del método de Luhmann arranca de las categorías sistema!

entorno y complejidad. Desde un principio las entiende de manera formal, y

no conforme al modelo del organismo (a pesar de que Habermas piensa lo

contrario).'

Los sistemas son unidades estructuradas de forma variable con respecto

al tiempo; y se mantienen frente a un entorno complejo y cambiante gracias a

la posición de una diferencia con respecto al entorno. La conservación del

sistema se entiende como una operación ordenadora del propio sistema,

conforme a su propia organización y en la que el entorno es fuente de constantes

estímulos.

Estimulares un rango de operación radicalmente distinto que el causar.

De aquí que esta teoría conciba el sistema en calidad de autopoiético: para

poder subsistir ha de resolver permanentemente la tarea de mantener, frente a

un entorno cambiante cuya dinámica le es contraria, una lógica de operación

en la que el sistema mismo determina sus propios límites y estructuras.

La conservación de la propia dinámica es el problema supremo al que

se enfrenta el sistema; amenazas permanentes a su patrimonio caracterizan

así, la relación del sistema con el entorno, al mismo tiempo que las operaciones

, Véase: Lalógica de las cienciassociales. Madrid. Tccnos, 1988. pp. 3 J2 ss. Ilabermas inventa

su propia teoría de sistemas y después se [a adjudica a Luhmann. Esta manera de proceder

facilita la crítica: pero deja entrever la poca atención concedida u los conceptos originales. No

cabe duda: los grandes autorregulan sus propias concesiones. En este apartado y en el siguientetomo el hilo discursivo y hasta el modo de decir de l labermas. pero lo vacío a categorías

luhmannianas, El resultado es radicalmente diverso. Uno sc persuade: los dos están hablando de

cosas distintas.



24 La propuesta teórica de Niklas l.uhmann

del sistema tienen como función dar una solución autorreferida frente a esospeligros.

El concepto de complejidad sirve para determ inar formalmente la

relación sistema/entorno. Llamamos complejo a un sistema que para operar se

ve forzado a poner en marcha una selección. La complejidad no sólo se

determina por el incremento cuantitativo de los elementos, sino por el hecho

de que para real izar una operación, estos sistemas se ven coaccionados a

seleccionar entre sus propios elementos: un sistema complejo no puede ponertodo en marcha, al mismo tiempo.

.La estructura de un sistema es menos compleja, cuantitativamente, que

la complejidad del entorno; y esto por la simple razón de que en el entorno

existen otros sistemas. Sin embargo, cual itativamente, un sistema puede ser

más complejo que el entorno, ya que gracias a la forma específica de su

complejidad el sistema compensa las ventajas de complejidad por parte del

entorno. Debido a esta complejidad cualitativa el sistema puede responder a

los posibles cambios que se efectúen en el entorno y afectar el sistema.

Este intercambio entre sistema y entorno queda expresado bajo la ley

de la variedad requerida (requisite variety, Ashby) que designa la manera en

la que un sistema construye una complejidad adecuada para el comercio con

el entorno, cuando éste es más complejo.

Esta complejidad adecuada no puede operar sino mediante una selección

de las posibilidades propuestas en el entorno. El sistema reduce complejidad.

Podríamos afirmar, aunque evoque a Hegel, que reduce complejidad

cuantitativa; pero al hacerlo aumenta para sí mismo complejidad cualitativa.

Surge, así, necesariamente un gradiente de complejidad entre entorno y

sistema. El sistema afirma su propia consistencia en la medida en que aferra y

domina operativamente el fragmento de entorno que es efectivamente relevantepara la conservación de su patrimonio sintémico. El comportamiento del sistema

puede interpretarse, desde esta perspectiva. no como adaptación o metabolismo,

sino más bien como coacción especial hacia su propia autonom ía:




No se trata de adaptación ni de metabolismo; se trata más bien de unacoacción especial hacia la autonomía, con el resultado de que el sistema

simplemente dejaría de existir, aun en un entorno favorable, si en la

reproducción de sus elementos nos los proveyera de sentido."

) . Sistemas que procesan sentido

La característica específica de estos sistemas sociales, y que los deslinda

radicalmente de todo tratamiento orgánico biológico, es que son sistemas que

operan en el medio del sen/ido.

Luhmann entiende el sentido como una categoría prelingüística que

funda, a su vez, el lenguaje. La pregunta de qué es el sentido es inabordable,

ya que la respuesta tiene que hacer uso del sentido para contestarla. El sentido

se impone en calidad de horizonte. Precede a todo lo que se pueda preguntar o

saber sobre él:

Los sistemas adheridos al sentido no pueden experimentar ni actuar sin

sentido; no pueden dinamitar la remisión del sentido al sentido en la cual

ellos mismos están implicados ineludiblemente. Dentro de la organización

autorreferencial plena de sentido del mundo se dispone de la posibilidad

de la negación, pero esta posibilidad, por su parte, sólo puede ser utilizada

con sentido. Cualquier intento de negación de sentido presupondría. de

una manera general. sentido y tendría lugar en el mundo. El sentido es

pues una categoría innegable y sin diferencia. Su superación (Aufhebung)consistiría -en el más estricto de los significados- la aniquilación. yeso

sería asunto de una instancia externa impensable.'

Husserl había ya apuntalado el concepto de sentido, al entenderlo de

manera empírico fenomenológica. En primer lugar sentido significa

sencillamente el trasfondo (1-1 intergrund) de cualquier percepción o experiencia

particular.

(, Niklas Luhmann, Sistemas socia/es, op. cit.. p. 34.

7 Niklas Luhmann, op. cit.. p. 82.



26 La propuesta teártca de Niklas LUJI/1UIIlIl

Todo lo que se experimenta está inmediatamente precedido de una pantalla deposibilidad. Lo particular adquiere sentido porque está precedido de la totalidad,

si bien bajo la forma de horizonte. Este horizonte está indeterminado o

imperfectamente determinado, pero nunca es completamente vacío. Toda

experiencia hace relación a un sentido más general y total y remite

necesariamente a la simultaneidad con otros objetos del mundo. La gran

tradición de pensamiento de Occidente ha intentado horadar en el sentido del

sentido. Las respuestas en las ciencias sociales se han acurrucado en la

hermeneútica y sus derivados, y al sentido lo hacen depender de procesos de

interpretación que aspiran a una integración comprensible a partir de un contexto

previo.

En Luhmann el sentido no tiene otro fundamento ulterior que el mismo

sentido (por tanto autorreferencial) y no es abordable en calidad de todo:

Al igual que en el caso del problema de la complejidad, surge nuevamente

el problema de la autorrefcrencia, en la forma del sentido. Cada intención

de sentido es autorreferencial en la medida en que prevé su propia

posibilidad de reactualización, por lo tanto, se retoma en su estructura de

remisión como una entre muchas posibilidades de vivencias y acciones

adicionales. El sentido en general sólo puede ganar realidad actual en la

remisión a un sentido diferente; así, no hay autosuficiencia puntual ni un

per se notum"

La única delimitación de tipo general que es posible hacer es que el

sentido es la solución emergente de carácter evolutivo con respecto a la

socialización:

Los sistemas psíquicos y sociales surgieron en el camino de la coevolución.

Un tipo de sistema es entorno imprescindible del otro. Las razones de esa

necesariedad radican en la evolución misma que posibilita ese tipo de

sistemas. Las personas no pueden permanecer ni existir sin los sistemas

sociales, y viceversa. La coevolución condujo hacia ese logro común que

es utilizado por los sistemas tanto psíquicos como sociales. Ninguno de

Mthid., p. 81



27avier Torres Nafarrate

ellos puede prescindir de ese logro común, y para ambos es obligatoriocomo una forma indispensable e ineludible de complejidad y

autorreferencia. A este logro evolutivo le llamamos sentido."

Por tanto el sentido es la categoría fundante de todo el proceso de

socialización. Entendido así. el sentido es el mundo operativo del hombre.

En ese mundo hay realidades emergentes. sinergias que escapan a la

planeación consciente de la actividad constructora del ser humano. El

individuo se encuentra situado en el marco de un proceso cosmológico enel que existen dimensiones previamente establecidas. La historia social es

una cesura en dicho orden. El mundo del sentido es una operación de

reducción de complejidad que el hombre ha obtenido en conjunción con

fuerzas que lo sobrepasan. Esta construcción no ha sido a placer, ni siquiera

racionalmente calculada, sino una operación de alto grado de complejidad

en la que el resultado es una mezcla de destino y voluntad. de errores

personales y de aciertos evolutivos.

En la cascada verbal de Heidegger, el sentido no significa ni el

conjunto de las cosas materiales, ni la sociedad humana, ni en general la

suma de los entes. sino la total idad previamente proyectada de un horizonte

indeterminado. Luhmann prefiere ser categórico:

La humanidad realiza su unidad en dos niveles, en el del mundo yen

el del sistema sociedad. Al mismo tiempo estas instancias se alejan más

que nunca: la idea del mundo se ha ido desconcretizando, sus contenidos

se han vaciado y ha quedado sólo como concepto directriz para todo lo

posible; los símbolos culturales de la representación del mundo ya no

coinciden punto por punto con los correlatos de los problemas que se

generan en la sociedad. La contingencia ya no puede pensarse como una

confrontación de este mundo frente a otro posible, sino únicamente en

relación a lo que la sociedad como sistema selecciona.

De aquí nuestra hipótesis de que son precisamente las estructuras

comunicativas de los sistemas -la sociedad- las que regulan la medida de

la contingencia y la complejidad que se revela como mundo.

• lbid.. p. 79.




La complejidad contingente de las posibilidades de la experiencia)' laacción, y sobre todo la complejidad de un futuro abierto. deben realizarse

en la interacción social-de no ser así, se trataría sólo de una complejidad

indeterminada, una especie de trasfondo, o una fuerza trascendente que

con mano invisible rigiera las cosas de este mundo. 10

En la constitución intrínseca del sentido está contenido un principio de

negación. El mundo del sentido no es sólo acertante, sino también negante.

Esta peculiaridad binaria es exclusiva del sentido, ya que en el mundo externo

no existe nada negativo. El hecho mismo de que el sentido puede remitir a

otras posibilidades, es decir, que manifiesta una constitución basal de

contingencia, está hablando de que el sentido es por antonomasia complejo, y

él mismo impulsa a la selección. Todo acto de selección lleva implícita una

negación recurrente. Debido a esta alternancia, el sentido se revela

autorreferencial, autopoiético. De esta estructura radical de codificación binaria

del sentido se desprende la constitución codificada de la comunicación, del

lenguaje. De aquí que Luhmann entienda el sentido, en calidad de categoría

prelingüística que funda, a su vez, el lenguaje y le confiera características de

codificación binaria.

La comunicación para Luhmann posibi lita una actualización común de

sentido, provee estructuras de sentidos que los actores ponen en la base de su

elección; pero esto no signitica que haya, como condición de posibilidad, una

conutnalidad (Dilthey) en la que se fundamente la identidad del significado.La comunicación precede a los sujetos; dota de un punto de partida reducido

con respecto a las infinitas posibilidades subjetivas de los actores.

La comunicación (como selección de sentido) no puede consistir en.

una espec ie de participación de lo mismo, garantizadora de la identidad de los

significados. El sentido del sentido no estriba en que pueda compartirse

intersubjetivamente, en que pueda ser idéntico para una comunidad de hablantes

y de agentes.

111 Niklas Luhmann, Soziologische Aufklarung 2, Opladen, Wcstdcutschcr Verlag, 1986. p. 65.



291C1I'ier Torres Na/arrale

Las soluciones de tipo evolutivo que provee el sentido no guardan

relación directa ni con la subjetividad, ni con la idea normativa del lenguaje

(Apel, Habermas). Hasta cierto punto, las respuestas más consistentes de la

evolución social son soluciones improbables, inusitadas, desconcertantes, y

en esa medida, no pueden ser catalogadas ni en términos de irracionales, ni de

racionales. La semántica más cercana para su tratamiento ocurre en otro glacis.

Sólo habría que recordar cómo se ha impuesto el dinero como medio de

intercambio, cuando desde una perspectiva racional hubiera sido más

consistente esperar que el oro, la plata, la sal (con respaldo de valor) hubierantomado ese lugar prominente. No se escapan al tratamiento de lo improbable

ni el amor, ni el poder, la educación, el arte, la religión. Cualquiera que haya

tenido una experiencia mínima con las soluciones que confiere el derecho se

dará cuenta que lo jurídico acontece de modo ortogonal con respecto a los

deseos subjetivos de la conciencia.

4. El problema central de la sociología

El problema central que enfrenta la sociología es cómo poder explicar las

estructuras constantes de la experiencia y la acción social. Si se parte de los

individuos se observa que cuando eligen, lo hacen de una manera impredecible.

Los actores tiene una forma constitutiva de elección que se puede designar

bajo el término de digitalizada: a cada sí de una propuesta, pueden responder

con un no; a la verdad, se puede contraponer la mentira; a la paz, la guerra; al

consenso, disenso; a mi alternativa, otra de magnitud y características diversas.

Cada individuo opera bajo principios de elección alternos: el polo positivo o

negativo de la elección varía conforme a mecanismos que no son observables

en el interior de las conciencias. Este hecho fundamental de la binariedad del

elegir, conduciría directamente a la consideración de la imposibilidad de la

construcción social, dado que el mundo de las posibilidades individuales se

manifiesta de manera contingente: lo que para uno (ego) es así, para el otro

(alter) puede ser de diversa manera. Lo social se dispararía en la forma de un

haz intinito de posibilidades en las que nadie podría coincidir.

La tradición de Occidente trató de resolver el problema mediante una

especie de coacción. Se impuso la tradición humanista y ética a partir de la




cual lo social fue tratado en calidad de una teoría normativa de las elecciones

correctas y prudentes. Se dejaba de lado el mundo dcl egoísmo, de la virtud

soberbia, de la maldad desmedida, que al final de cuentas también él constituye

mundo del hombre. Frente a la binariedad constitutiva de la elección, la moral

privilegió sólo un lado de los polos: el positivo.

Hobbes redefine el problema y lo considera desde un ángulo inusitado.

Los individuos se deciden preferencialmente por la elección no ética, es decir,

la guerra. De aquí la necesidad de un Estado que estableciera y garantizara elorden en las relaciones sociales. Para él, el instrumento que transforma la

naturaleza en orden es de carácter legal, el pacto social; y la ciencia que

reconstruye conceptualmente el establecimiento del orden es, naturalmente,

ley y política.

La sociología, hasta Parsons, se quedó atascada con respecto a la solución

teórica del problema de la doble contingencia del elegir, ya que trató de

resolverlo en términos de relación entre seres humanos: Durkheim postuló elmecanismo de la solidaridad moral en la base de la constitución social; Weber

aferra el devenir del mundo moderno a manera de incremento de racionalización

según el esquema de fin/medios, y la acción social sólo es concebible provista

de sentido con tal de que se le reconstruya en términos de dicha racionalidad.

Luhmann sitúa la solución fuera de este círculo contingente de

referencias:

La situación básica de la doble contingencia es, entonces. sencilla: dos

cajas negras, a causa de qué sabe qué casualidad, entablan relación una

con otra; cada una determina su propia conducta por medio de operaciones

autorreferenciales complejas dentro de sus propios limites. Lo que queda a

la vista es por lo tanto, y necesariamente una reducción de complejidad.

Cada una presupone lo mismo respecto de laotra... Por medio de una simple

suposición generan certeza de realidad, puesto que esta suposición lleva a

suponer la suposición en el alter ego. (Las dos cajas negras) permanecen

separadas, no se funden, no se comprenden mejor que antes; se concentran

en lo que pueden observar en el otro como sistema-en-un-entorno, como




input y output, Yaprehenden en cada caso su forma autorreferencial desde

su propia perspectiva de observador. Pueden tratar de inflluir en lo que

observan por medio de su propia acción; y nuevamente pueden aprender

del feedback. De este modo se puede generar un orden emergente

condicionado por complejidad de los sistemas que lo hacen posible, lo

cüal no depende de si esta complejidad también se pueda calcular y

controlar. A este orden emergente lo llamaremos sistema social."

5. La sociedad

La lucha conceptual que con más ensañamiento ha sostenido Luhmann ha

sido en torno al concepto de sociedad. De la aceptación o rechazo de esta

categoría se deriva la fascinación o repulsa de toda la propuesta teórica.

La sociedad (lo social) en la tradición de Occidente guarda relación

muy estrecha con el ser humano. En las versiones más originales (Aristóteles)

la sociedad es el ámbito en el que deberían desembocar las mejores aspiraciones

individuales: "La idea de que la verdad de los enunciados está ligada, en última

instancia, a la intención de una vida buena y verdadera" (Habermas). La

evidencia empírica de la polis griega facilitó la construcción teórica de la

aspiración a la virtud, por tanto de la ética.

Versiones más refinadas sobre la sociedad ya no hablan con tanta

inmediatez delser

humano, sino delentramado

de relacionesque

seconforma

a partir del momento en el que los hombres se ponen en contacto. En todas las

versiones sociales de la tradición, el hombre ha sido el centro de las

consideraciones. De aquí que la medida de lo social guarde relación directa y

proporcional con procesos de humanización. Las categorías críticas como las

relaciones de dominio, el binomio amo/siervo, los procesos de alienación, y

no por último, la de plusvalía configuraron toda una época para designar el

lado inhumano de lo social.

11 Niklas l.uhmann, op. cit., p. 125.



32 l.a propuesta teórica de Niklas l.uhmann

Heidegger se percata que pensar así lo humano conduce a sendas

pérdidas. En la carta sobre el humanismo. hace un recuento impresionante

sobre las disposiciones acerca del hombre:

Pero si se entiende generalmente bajo "humanismo" el esfuerzo porque el

hombre sea libre para su humanidad y encuentre en ello su dignidad,

entonces varía el humanismosegún laconcepción de la "libertad" y de la

"naturaleza". De igual manera se diferencia según los caminos de su

realización. Elhumanismode Marxno requiereunavueltaa la Antigüedad.como tampoco el humanismoque Sartreconcibe como existencialista. En

el mencionado sentido amplio es también un humanismo el cristianismo.

por cuanto que según su doctrina lo que en todo importa es la salud del

alma (salus aeterna¡ del hombre, y la historiade la humanidadaparece en

el marco de la historia sacra. Tan distintas como pueden ser estas formas

de humanismo, segúnfinalidad y fundamento, según lamaneray losmedios

de larespectiva realización, segúnla forma desu doctrina,coinciden empero

en que la humanitas del hamo humanus se determina con respecto a unainterpretación ya fijade lanaturaleza, de la historia, delprincipio del mundo,

es decir, del ente en el todo. Todo humanismoo se funda en una metafísica

o se hace a sí mismo fundamento de una metafísica... [Pero] la rnetaflsica

no pregunta por la verdad misma del ser. De ahí el que tampoco pregunta

de qué modo pertenece la esencia del hombre a la verdad del ser. Esta

preguntano sólo no la ha hecho hastaahora lamctafisica. Esta pregunta es

inaccesiblea la metafísicaen cuanto metafísica. El ser espera aún hacerse

él mismo pensable al hombre."

Lo de Luhmann es distinto y de ahí el escándalo. Con ayuda de un

dispositivo teórico de alto refinamiento proveniente de la teoría de sistemas,

Luhmann logra aislar lo social de tal manera que la sociedad aparece como

sistema y el ser humano como entorno de ese sistema.

Un sistema se caracteriza sobre todo:

12 Martin Heidegger. Carta sobre el humanismo. Madrid, Taurus, 1970, pp. 16 ss,



33avier forre .. Nc!{arrale

FLACSO . Biblioteca

1) Por una unidad de operación. La reproducción de un sistema depende,por lo tanto, de una homogeneidad suficiente de operaciones que defina la

unidadde un determinado tipode sistema. Parasensibilizarse ante este principio,

baste pensar que:

el hombreaparecerá paraél mismoo para unobservador como una unidad.

pero no constituye un sistema. Y mucho menos se puede constituir un

sistema con una pluralidad de hombres. Bajo tales supuestos se pasaría

por alto que el hombre no es ni siquiera capaz de observar por sí mismo loque sucede dentro de él respecto de procesos fisicos. químicos y vitales.

Su sistema psíquico no tiene acceso a la vida. requiere de la comezón. el

dolor o cualquier otro medio para llamar la atención. con el propósito de

provocar que opere otro nivel de conformación de sistemas. la conciencia

del sistema psíquico."

2) Por producir una constante diferencia con respecto al entorno. de lo

contrario el sistema tendería a diluirse:

Lossistemasestánestructuralmente orientados alentornoy sinél nopodrían

existir. Por lo tanto no se trata de un contacto ocasional ni tampoco de una

~ ! . a adaptación. Los sistemas se constituyen y se mantienen mediante la

creación y la conservación de la diferencia con el entorno. y utilizan sus

U ! l l i J ~ s para regulardichadiferencia.Sindiferenciacon respectoal entorno

no habríaautorreferencia.ya que ladiferencia es lapremisa para la función

de todas las operaciones.1,'

A partir de estos dos teoremas Luhmann descubre que 10 social no puede

surgir directamente de la interrrelación humana; por más que se la trate

categorialmente con términos de interacción, reflejo, reciprocidad de las

perspectivas, o incluso reciprocidad de servicios. Estas categorías dan por

supuesto demasiada simetría en la perspectiva de los actores, en un contexto

teórico moderno en el que se supone autoselectividad de los puntos de vista y

sobre todo la incomprensibilidad del otro.

D Niklas Luhrnann, Sistemas SOciCl/C.I'. op. cit.. (1. 61.

I ~ lbid.. (1. 39,



34 La propuesta teórica de Niklas Lulunann

Lo social no surge del hombre. Consiste en una solución emergente detipo evolutivo que precede a los sujetos, y que está encaminada a proveer

estructuras de sentido que se imponen a la tendencia radical de la desintegración.

El sistema social es parcialmente mundo del hombre y totalmente mundo de

los social. En Luhmann, por razones de posición teórica, estos dos mundos no

coinciden' punto por punto. Lo social no está construido a imagen y semejanza

del hombre, sino que es el resultado de una coacción severa de procesos

evolutivos. Una vez que lo social se instala como solución práctico evolutiva,

su tendencia es a la reproducción de una dinámica autorreferida.

El ser humano es entorno del sistema: produce ruido, inquieta,

desestabiliza el sistema; pero éste puede sólo reconstruirse en términos de una

dinámica preestablecida mediante procesos de acumulación evolutiva.

En esta disposición de teoría lo que hay que entender es que lo social y

el ser humano son entidades autónomas. Cada uno actúa con principios de

operación diversos y no pueden ser reducidos a un denominador común.

Entre ser humano y sociedad existe un acoplamiento estructural, lo que

significa que la evolución ha encontrado en la comunicación de la sociedad, el

medio de la socialización del hombre. Pero esta socialización no es en sentido

estricto humanización. Los humanos, las personas concretas, participan en

los sistemas, pero no forman parte constitutiva de ellos, ni de la sociedad misma.

La sociedad no está compuesta de seres humanos, sino sólo de comunicación.

Si se parte de esta premisa, el desarrollo social se puede entender como un

aumento en el desempeño comunicativo, pero no como aumento dehumanización en la dirección de Rousseau o de Nietzche.

En otras palabras, la civilización y sus resultados son consecuencia de

las condiciones del cometido de la comunicación. Y si se atiende al grado tan

alto de evolución sociocultural que se ha alcanzado, la única posibilidad para

los individuos concretos de adaptarse a esta situación es mediante procesos

comunicacionales. Lo que quiere decir que el mundo de las posibilidades

sociales está circunscrito a las posibilidades de la comunicación.

Lo social nunca ha sido (y probablemente nunca lo será) el espacio de

la realización absoluta de las posibilidades más humanas del hombre. La



35avier Torres Nqfarrate

sociedad manifiesta una consistencia propia (si bien dinámica y evolutiva),

una regulación autorreferente que da pie a que cada individuo la experimente

en grados de profundidad (o de decepción) y en direcciones diversas. Pero

estos grados de profundidad subjetiva no pertenecen propiamente al ámbito

de lo social: son el entorno de lo social. El descubrimiento moderno de lo

inconmensurable de la interioridad humana, a partir de Freud, advierte que no

es posible construir una sociedad que pueda corresponder a tales posibilidades

de variación.

Bajo estos presupuestos se hace comprensible entonces un texto tan

severo como el siguiente de Luhmann:

Un modo racional de afrontar los problemas. puede ser pretendido

únicamente en la sociedad y sólo bajo las condiciones de la prosecución

de su autopojesis, y esto implica siempre el mantenimiento de la diferencia.

El mismo problema se repite dentro de la sociedad en el ámbito de cada

uno de sus sistemas de funciones. Aun aquí las oportunidades de la

racionalidad consisten en el mantenimiento y en la utilización de lasdiferencias, no en su eliminación. La irritabilidad de los sistemas debe

reforzarse, y esto puede suceder sólo en el contexto de su operar

autorreferencialrnentecerrado. Pero precisamente a esto aspira la teoría de

sistemas cuando trata la distinción entre sistema y entorno como la forma

del sistema. Más que en cualquier otra teoría de la sociedad, de esta manera

surgen en el centro de la concepción teórica los problemas ecológicos y

exactamente en el mismo sentido los problemas humanos. El hecho dc que

la teoría fije su atención en la diferencia (entre sistema y entorno) hacedirigir la mirada hacia problemas que hemos evocado de una manera que

elimina toda esperanza de solución. Sólo si se acepta esto, se podrán tratar

los problemas como un programa de trabajo y se podrá intentar la mejora

de la posición del sistema de la sociedad en relación con el entorno humano

y su entorno no humano, conforme a criterios que deben construirse y

modificarse en la misma sociedad."

15 Niklas Luhmann, Raffaele De Giorgi, Teoría de la sociedad. México, Universidades:

Guadalajara, Ileso, Iberoamericana. 1993, p. H2.



36 I.a propllesta teórica ele Niklas LIIII I IUII l I1

6. La comunicación como elemento constitutivo de la sociedad

Las disposiciones teóricas anteriores nos han conducido a la comunicación.

Sociedad y comunicación son para Luhmann, lo mismo:

La sociedad es el concepto social más amplio, incluye todo lo social. y por

consiguiente, no conoce ningún entorno social. Si se agregan factores

sociales, si surgen interlocutores o temas de comunicación novedosos. la

sociedad crece, pues esos factores arraigan en la sociedad, no pueden serexternalizados ni tratarse como una cosa de un entorno, ya que todo lo que

es comunicación es sociedad."

La manera tradicional de tratamiento de la comunicación supone sujetos:

el hombre es quien comunica. Para Luhmann esto es una ilusión de óptica. Es

cierto que la comunicación presupone el concurso de un gran número de

personas, pero precisamente debido a eso la unidad de operación de la

comunicación no puede ser imputada a ninguna persona en particular. Lacomunicación es genuinamente social, ya que tiene como supuesto la existencia

de un sistema social de comunicación, para que cada individuo lo actualice.

La comunicación no se distingue porque produzca una conciencia común

colectiva, en el sentido de una total compatibilidad con toda la complejidad

subjetiva de los individuos; la comunicación no puede operar un consenso en

el sentido de un acuerdo completo, y sin embargo la comunicación funciona.

Es decir, la comunicación se sitúa por encima de estados psíquicos divergentes.

Quererexplicar la comunicación como acuerdos entre los individuos supondríael presupuesto (altamente discutible) de una total simetría de los estados

subjetivos.

La función de la comunicación no puede consistir en la expansión o el

al igerarniento de las capacidades cogn itivas de los seres humanos, ni tam poco

en la pretensión de hacer accesible la experiencia interna. Todo esto queda

reducido, en la teoría, a efectos colaterales.

1/, Niklas Luhmann, Sistemas sociales, op. cit., p. 4lJ8.



37avier 7 ' ( } r r e . ~ Najárrate

La comunicación se instaura como un sistema emergente, en el procesode la civilización. Los seres humanos se hacen dependientes de este sistema

emergente de orden superior, con cuyas condiciones pueden elegir los contactos

con otros seres humanos. Este sistema de orden superior es el sistema de

comunicación llamado sociedad.

La comunicación restringe y distribuye posibilidades reales de selección

que puedan presentárseles a los individuos considerados aisladamente. De aquí

que la sociedad (la comunicación) consista fundamentalmente en procesos de

reducción de las posibilidades abiertas. La comunicación condensa posibilidades, .

determina lo que es factible evolutivamente, establece formas prcestructuradas

que signiticarán el punto de partida restringido de toda experiencia subjetiva

humana. •

El lenguaje limita las posibilidades, pero no garantiza, por sí solo, que

la experiencia de un individuo será aceptada porel

otro como premisa de supropia selección. El lenguaje reduce complejidad, pero no condensa un espectro

mínimo de motiyaciones necesarias para los contactos. Por eso, necesariamente

surgen en la evolución los sistemas sociales (economía, políLica, religión,

educación,...). Estos sistemas tienen la peculiaridad de Iimitar el proceso de la

información, y además imponen un modelo comprimido de coordinación de

motivaciones que no son relacionables entre sí. Los sistemas sociales no

designan estados psicológicos, sino construcciones sociales, para las cuales es

suficiente con que se presupongan estados de conciencia correspondientes.

El que se acepten las comunicaciones, significa únicamente que su

aprobación se pone como premisa para ulteriores comunicaciones,

indepcndientemente de lo que se pueda verificar, después, en cada conciencia.

. Digámoslo, ahora, de forma abreviada: la comunicación individual es

posible, si previamente existe un sistema comunicacional. Este sistema pormás que suponga la conciencia de los individuos, no puede reducirse a la

acción individual, ni mucho menos a la colectiva; es resultado emergente de

una disposición evolutiva:



38

Uno se lo puede imaginar como un pulsar constante: con cada seleccióntemática. el sistema se expande o se contrae. recoge contenidos con sentido

y deja de lado a otros. 17

La concepción tradicional de la comunicación opera con sujetos y habla

de transferencia de mensajes de un ego hacia un alter: en el concepto de

comunicación de Luhmann, los individuos tienen que dar por supuesto un

sistema de comunicación en curso, en cuya pantalla se hace plausible tanto la

información como la comprensión:

No es el hombre quien puede comunicarse, sólo la comunicación puede

comunicar. La comunicación constituye una realidad emergente sui generis.

De la misma manera como los sistemas de comunicación (como también,

por otra parte. los cerebros, las células, etcétera) los sistemas de conciencia

también son sistemas operacionalmente cerrados. No pueden tener contacto

unos con otros. No existe la comunicación de conciencia a conciencia entre

el individuo y la sociedad. Si se quiere comprender con suficiente precisiónla comunicación. es necesario excluir tales posibilidades (aun la que consiste

en concebir la sociedad como un espíritu colectivo). Solamente una

conciencia puede pensar (pero no puede pensar C0n pensamientos propios

dentro de otra conciencia) y solamente la sociedad puede comunicar. Y en

los dos casos se trata de operaciones propias de un sistema operacionalmente

cerrado. determ inado por la estructura. lB

7. Los sistemas sociales"

La sociedad es la instancia última que se revela como mundo, como horizonte,

de todos los procesos de comunicación posibles. fuera de este marco de

17 Niklas Luhmann, op. cit.. p. 158.

1> Niklas l.uhmann, RatTacle de Girogi, Teoría de la sociedad. op.cit.. p.41.

1')Pumeste apartado y los siguientes remito a explicaciones más extensas cn dos escritos anterioresmios: La introducción ala versión cn español dcl libro. Sociología del riesgo. Guadalajara, Jal.,

Universidad Iberoamericana! Universidad de GuadaJajara. 1992. pp. 25 ss.: y fl sistema educativo

desde la perspectiva de Xiklas l.uhmann. Guadalajara, Educar Separata. Universidad dc

Guadulajara. 1992.




referencia de comunicación, el mundo es inaccesible. La sociedad es elfundamento de todas las estructuras de la dimensión social del sentido. La

acción humana sólo puede lIevarsc a cabo dentro de los límites de este horizonte

de comunicación. Los límites de la sociedad son los límites de la

auto-construcción de lo posible en la sociedad.

La sociedad es un sistema auto-constituido, ya que es capaz de contenerse

a sí misma y a todos los demás sistemas sociales.

Si hay una . r e a l i ~ a d de cerradura autorreferencial en el mundo de lo

físico:de lo biológico, de lo social, ésta es por excelencia la sociedad. La

sociedad hace comunicación y todo lo que haga comunicación es sociedad:

La sociedad constituye las unidades elementales (comunicaciones) de que

consta, y todo lo que se forma de esta manera se vuelve sociedad, se

transforma en un momento del proceso de su constitución. En este sistema.

las consecuencias son inevitables, aun las negativas; éstas están incluidas

y sirven, si no a la conservación de las estructuras, sí por lo menos a la

conservación de la reproducción autopoiética misma. Por eso la sociedad

puede concebirse como un orden autosustitutivo. ya que todo aquello que

sea necesario cambiar o sustituir respecto de ella, tiene que ser cambiado o

sustituido en ella."

Por todas estas características y como resultado de la evolución sólo

hay una sociedad: la sociedad mundial, que incluye a toda la comunicación y

sóla ésta, y que así adquiere límites completamente claros.

La sociedad moderna puede ser descrita como un gran sistema social

estructurado primordialmente sobre la base de una diferenciación por funciones.

La política, la economía, la religión, la educación, son sistemas de funciones

que tienen la particularidad de seleccionar un entorno social en la medida de

sus propias posibilidades estructurales, autopoiéticas. De aquí que todo sistema

'esté diferenciado precisamente por la función que desempeña en la sociedad.Lafunción no queda entendida -según la antigua teoría sociológica- como el

211 Niklas Luhmann, Sistemas Sociales, op. cit.. p. 408.



40 La propuesta teórica de Niklas LIIJIIIIClIlI l

--------------------- '---- '-

presupuesto que confiere estabilidad al sistema, sino como la tarea social quela evolución histórica le ha conferido a un sistema determinado. Para cadasistema -economía, política, educación, religión- su función es prioritaria.Estos sistemas se mueven en la paradoja de saberse siendo sociedad, pero almismo tiempo reconocen que sólo son una palie selectiva de ella. Cada sistemaes "sociedad", por eso no tiene caso analizar la sociedad como lo "enfrente".lo externo. La consecuencia es que en la sociedad moderna no se puede hablarde una jerarquía basada cn un primado funcional (¿la economía?). Todas las

funciones son importantes y necesarias. La sociedad moderna es acéntrica.

8. Forma de delimitación interna de estos sistemas sociales: función, código,programas

- Función y código:

Los sistemas sociales están orientados por funciones. Éstas son siempre síntesisde una gran cantidad de posibilidades, puntos de vista de comparación entreposibilidades realizadas y otras por realizarse.

Desde el punto dc vista de la organización de los sistemas, lostratam ientos clásicos no han dejado de verlos como sistemas que adquieren susentido en el cumpl imiento de un fin: y cl esquema fin/medios sigue encontrandoaplicación con entera normalidad en el contexto de las apreciaciones científicas.

En el campo de teoría luhmanniano los fines quedan sustituidos por lasfunciones. Éstas, hasta cierto punto, representan sólo la frecuencia de onda-en sentido figurado- que le corresponde a la acción del sistema. En el casodel sistema educativo, por ejemplo, su función gira en torno a la formación deseres humanos.

Pero la función por sí sola no ayuda a la determinación de la unidad del

sistema: formar seres humanos podría ser tarea de toda la sociedad y no algoespecifico del sistema educativo. El sistema, para llevar a cabo la función.necesita desarrollar un código mediante el cual reconozca las operaciones quele son propias y las deslinde de las operaciones de otros ámbitos sistémicos.



41Javier Torre.. Nafarrale

Tal como se observa evolutivamente, la codificación de los sistemas seha desarrollado de manera binaria. El código es un fenómeno específico de

comunicación que tiene como últ·imo1l.-ndar;lento la disposición binaria del

lenguaje.posibilidad de construcción. total.de la realidad bajo.el aspecto de un

sí o un no. l.oscódigos de los sistemas no son sino derivaciones lingüísticas

de este hecho fundamental. Cada sistema tiene un código constituido por una

relación inversa entre un lado positivo y llllO negativo: economía=tener/no

tener; poiítica=poder/no poder;derecho-justo/injusto, Deesta manera, el código

fija fundamentalmente dos valores ante los cuales el sistema puede oscilarpermanentemente.

Los sistemas oscilan entre una valor directriz y su contravalor. El

encuentro de una verdad científica no es ya -modernamente- un hecho

inamovible. En seguida se puede presentar una teoría que la falsea. El código

científico se mueve, pues, en un eje de verdad/falsedad. Lo que en un momento

es bandera de la oposición -la ecología-, puede quedar, después, integrado

como programa de gobierno en turno -sub código político: gobierno/oposición.

De aquí que la fuerza evolutiva de los códigos -la binariedad- hace aparecer

toda la real idad al sistema como contingente: lo que hoyes así, mañana podría

ser de otra manera bajo circunstancias distintas. Un código binario potcncializa

sL.!-ca mpo de aplicación en vista de estas-dos posibilidades fundamentales.

Miradas las cosas de manera estática, habría que suponer una igualdad

en la distribución de las oportunidades, puesto que no existe un tercer valor cn

el código que pueda pasarse aliado de uno de los valores para desbalancear

las oportunidades. S!!!.-embargo, dinámicamente, en cuanto el código ha sido

institucionalizado, empiezan a agregarse operaciones de aprendizaje que

desequ ilibran la distribución. El sistema que con ello se va formando tiende a

aprovechar las oportunidades que favorecen el valor directriz del código

positivo, pero lo hace siempre en relación a que el lado negativo del código

pueda hacerse presente. Por ejemplo. por más exitosa que pueda ser una

inversión, siempre se supone que en un momento dado pueda dejar de serlo.

El ejemplo recurrente más didáctico a este respecto es el de las compañías

aéreas que tuvieron que extender su campo de acción a la hotelcría y a los

servicios turísticos en general. Además, es significativo para los sistemas

codificados gu,? no puedan obtener dcscansoal Ilevar acabo un fin. Son por



42 La propllesta teórica de Niklas 1.IIIIIIIClIIIl

principio sistemas aleleológicos, ya que en cada operación individual queproducen en la red recursiva de su autopoiesis, siempre volverá a surgir.la

opción para el valor positivo o negativo, y esta decisión sólo puede ser tomada

de cara a otras operaciones."

Los códigos son diferenciaciones abstractas y universalmente aplicables.

No contienen, pese a estar formulados como diferencia entre un valor positivo

y lJllO negativo, ningún indicio de asignación correcta en cuanto al valor positivo

o al negativo. La verdad, por ejemplo, no es ningún cri terio para la verdad, y lapropiedad no es ningún criterio para la cuestión de si vale la pena adquirirla o

mantenerla. Sólo bajo la condición de la apertura a opciones positivas o

negativas, Ull sistema social puede identificarse a sí mismo con un código. Si

esto sucede, ello significa que el sistema reconoce todas las operaciones que

se orientan por el propio código como propias y otras no. El código es la forma

bajo la cual el sistema se diferencia a sí mismo del entorno y organiza su

propia forma operativa cerrada.

-Programas:

Porque el código binario deja, a su vez, al sistema en un grado de

indeterminación muy alto, en la práctica los sistemas han tenido que establecer

reglas de decisión que determ inen las condiciones de dirigirse a los valores del

código de una manera correcta o falsa. A este conjunto de reglas decisionales

lo llamamos programa. Entre código y programa no hay unidad, sino -otra

vez- diferencia. Se puede decir, de nuevo, que la diferencia entre código yprograma estructura la autopoiesis de los sistemas funcionales. La semántica

que resulta de este hecho se distingue radicalmente de la semántica

vétero-europea de la teleologización, de la representación de la perfección y

de los ideales. La queja reiterada de la pérdida de valores, que acontece en

todos los campos sociales, no hace sino expresar una realidad de constitución

mucho más profunda: la integración diferenciada de los sistemas.

Los cód igos no establecen valores morales en los sistemas. no~ s

moralmente mejor estar en la oposición que en el partido que gobierna, ni es

21 Véaseuntratamientocompactoy clarosobre lacodificaciónen lossistemasen Niklas Luhmann,

Sociologia del riesgo, op. cit., capítulo IV.




moralmente mejor el encuentro de una verdad científica que el proceso defalsación. Distingamos: podrá ser mejor, desde la perspectiva utilitaria, tener

dinero que no tenerlo; pero habrá innumerables personas que preferirían una

suma modesta, suficiente, con tal de deshacerse de las cargas impositivas de la

riqueza. Como una confirmación de tipo evolutivo a lo aquí dicho, cabe

mencionar que para la primera fundación de investigación científica, la Royal

Society 01' London, era tan importante el descubrimiento de una verdad, como

el proceso de falsación. Los valores del código trabajan con un alto grado de

amoralidad. Lo que no significa que la moral ya no tenga relevancia en lasociedad. Ninguna sociedad puede renunciar a la moral, y esto sólo por el

hecho de que en la vida cotidiana los individuos necesitan orientar sus relaciones

mediante esquemas de estima o desestima. Pero existen campos, sobre todo

de orden suprasubjetivo (los códigos, por ejemplo), en los que la moral ya no

significa aportación decisiva.

9. Distintos tipos de formación de sistemas

Hasta ahora hemos hemos escrito acerca de los sistemas sociales que son parte

del proceso de diferenciación interna de la sociedad. Estos sistemas son pura

comunicación, no pueden actuar. Sin embargo, hay distintos tipos de formación

de sistemas. Los sistemas sociales se pueden construir de distinta manera,

dependiendo de las condiciones del proceso de autoselección y de la formación

autorreferida de sus límites.

Además de los sistemas sociales (societales) de los que ya hemoshablado, existen otros dos tipos de formación sistémica: a) sistemas de

interacción; b) sistemas de organización."

Sistemas de interacción

Como todos los sistemas las interacciones se constituyen a través de una

diferencia entre ellas y el entorno. En el caso de los sistemas interaccionales o

22 Para la caracterización de estos tipos de sistema, me sirvo casi al pie dc la letra de dos libros

magníficos sobre la teoría dc Luhmann dcl chileno Darío Rodríguez Mansilla: Sociedady teoría

de sistemas, Chile, Editorial Universitaria, 1990; Gestión organizacional. Chile, Pontificia

Universidad Católica de Chile, 1991.



44 La propuesta teárica de Niklas l.uhmann

simples, su principio de diferenciación de formación de límites respecto alentorno se da por las siguientes características:

a) Presencia simultánea de por lo menos dos individuos participantes.

b) Estos están unidos por la selección y manejo de un sistema cerrado

de temas comunes.

e) A través del sistema se mantienen el nivel de conectividad mutua

requerido para la estabilización temporal de su relación.

d) Están en permanente autoconstrueción y automodelación.

e) La duración de estos sistemas puede ser muy breve, como ocurre por

ejemplo en las conversaciones que emergen en las salas de espera, en los viajes

de taxi, en los pasillos...

f) La simplicidad aparente de estos sistemas no tiene nada que ver con

la magnitud de sus funciones. La estabilidad emocional, la necesidad de intimar,

e! afecto y gran parte de las acciones que se enmarcan en las denominadas

actividades recreativas deben actualizarse en términos de interacción acción.

Sistemas de organización

Las organizaciones son sistemas sociales de tipo propio, caracterizados por ~ u capacidad de condicionar la membrecía, es decir, de poner condiciones que

deben ser cumplidas por quienes quieren ingresar y permanecer en ellas. Estos

sistemas, además, unen la alta especificidad de comportamientos requeridos,

a la generalización de la motivación. Esto quiere decir que el sistema

organizacional demanda comportamientos muy específicos de sus miembros,

y al mismo tiempo, para motivarlos hace uso de esquemas altamente

generalizados, tales como el dinero. independientemente de cuáles sean lasaspiraciones, necesidades o motivaciones particulares que cada uno de los

miembros de la organización tenga para participar en ella, la organización

acuerda con ellos una determ inada remuneración.



45avier Torres "'{((arra/e

Las organizaciones se caracterizan:

a) Por estar definidas y diseñadas en términos de una racionalidad de

adecuación de medios y fines, es decir, en ellas hay una división del trabajo

"que ha sido hecha en forma consciente, como resultado del intento de alcanzar

"ciertos fines' en la forma más racional posible. -,

b) El poder está dividido entre los distintos puestos, para así facilitar la

coordinación y el control del cumplimiento de las distintas obligacioneslaborales que se desprenden de la división del trabajo.

e) La comunicación se canaliza en forma subordinada en dirección a la

mejor y más eficiente manera de conseguir una adecuada coordinación de las

actividades tendientes al logro de los fines.

d) Las organizaciones existen en un entorno, vale decir, todo lo exterior

a la organización: otras organizaciones. clientes. la sociedad global, laeconomía, el sistema legal, etcétera. La organización se encuentra adaptada

permanentemente a su entorno, de tal manera que se suponen mutuamente: no

hay organización sin entorno. ni entorno sin organización.

e) Los miembros de laorgan ización tam bién constituyen parte del entorno

de ésta: su entorno interno. Esto quiere llamar la atención sobre el hecho de

que las personas que aportan su trabajo a la organización deben hacerlo desde

la perspectiva parcial que les permite su rol dentro de ésta. Todo sucomportam iento ad icional, es decir, todo aquello que recuerde los otros ám bitos

del quehacer de la persona, constituye el entorno interno del sistema

organizaciona1.

10. Sistemas autopoiéticos

Todos estos sistemas son autopoiéticos. La expresión autopoiesis es una

aportación conceptual decisiva del biólogo chileno, Maturana. Para él los

sistemas vivos, sobre todo, son unidades cerradas, autopoiéticas:




Lo que es peculiar en ellos es que su organización es tal que su únicoproducto es sí mismos, donde no hay separación entre productor y producto.

El ser y el hacer de una unidad autopoiética son inseparables y esto

constituye un modo especílico de organización La característica más pe

culiar de un sistema autopoiético es que se levanta por sus propios cordones

y se constituye como distinto del medio circundante (entorno) por medio

de su propia dinámica de tal manera que ambas son inseparables... El

mecanismo que hace de los seres vivos autónomos. es la autopoiesis que

los caracteriza como tales."

Para Maturana los seres vivos -organismos- son autopoiéticos; para

Luhmann lo son también los sistemas sociales. Los sistemas biológicos y los

sociales, debido a su constitución intrínseca, son autorreferencialese incluso

autopoiéticos. En todas sus funciones se refieren a sí misrnos y producen sus

elementos constitutivos a partir de los elementos de los que están compuestos.

Se producen y se reproducen a sí mismos. Sus operaciones y el modo de

reproducción son por su misma naturaleza autónomos. La relación que entablan

con el medio ambiente (entorno) la establecen según la medida de su forma de

operación.

Entendida desde los sistemas sociales -nuestro tema- la autopoiesis

establece una diferencia de contabilidad lógica entre sistema y entorno. El sistema

no puede quedar influenciado por el entorno de manera causal-directa. Entre

sistema y entorno se interpone una cámara ciega, que es la organización propia

del sistema. Ningún input, por parte del entorno, puede aspirar a convertirse en

output del sistema. Aquí están establecidos dos órdenes de comportamiento dedistinto nivel que se estimulan mutuamente, pero cuyas causalidades permanecen

diversas. El entorno alerta, sacude, despierta, perturba las potencialidades propias

del sistema (gati lIadirían los chilenos Maturana y Vare la), pero nunca determina

ni influencia directamente.

El modelo autopoiético es circular, por lo que no tiene sentido hablar ni

de causas ni de efectos. Todo lo que ocurre en un sistema se encuentra

Z3 I-Iumbcrto Muturana/ Francisco Varcla, El árbol del conocimiento, Chile, Editorial

Universitaria. 1984. pp. 28-30.



47avier Torres Nafarratc

determ inado por su propia organ ización y no por las perturbaciones

provenientes del medio ambiente. El sistema autopoiético no es teleológico

-no opera en función de un fin-, se encuentra asociado a una historia mutua de

cambios concordantes con el entorno. A este procedimiento se le llama

acoplamiento estructural:

Este concepto presupone que todo sistema autopoiético opere como sistema

determinado por la estructura, es decir, como un sistema que puede

determinar las propias operaciones sólo a través de las propias estructuras.

El acoplamiento estructural. entonces. excluye el que datos existentes en

el entorno puedan especiticar, conforme a las propias estructuras. lo que

sucede en el sistema. Maturana diría que el acoplamiento estructural se

encuentra de modo ortogonal con respecto a la autodeterminación del

sistema. No determina lo que sucede en el sistema, pero debe estar

presupuesto, ya que de otra manera la autopoiesis se detendría y el sistema

dejaría de existir. En este sentido. todos los sistemas están adaptados a su

entorno (o no existirían), pero hacia el interior del radio de acción que así

se le confiere, tienen todas las posibilidades de comportarse de un modo

no adaptado. y para ver muy claramente el resultado de estas posibilidades,

basta considerar los problemas ecológicos de la sociedad moderna."

Contra toda costumbre perceptual, lo ordinario. lo común. lo obvio. no

son sino formas cristalizadas de la garantía de observación del mundo, formas

coaguladas de una tradición (¿historia?) autopoiética: nacieron de una respuesta

específica del sistema y se establecen como formas de operación que podemos

nombrar, a posteriori, correlación acoplado con el mundo.

La acentuación de la autopoiecidad del sistema nos podría conducir de

la mano a afirmar un solipsismo para los sistemas. Sin embargo, los sistemas

no pueden operar sin un entorno. La permanente combinación de estímulos

(entorno) y procesamiento autoestructurado de la información da por resultado

una diferencia: sistema/entorno. Si se quisiera la definición más precisa de

sistema, está puesta precisamente aquí: la constante diferencia que resulta del

estímulo (entorno) y del autoprocesamiento (sistema).

2·' Niklas Luhmann,RalTaclc DcGiorgi, Teoría de la sociedad, op. cit.. p.41.



48 La propuesta teórica de Niklas l.uhmann

Los .límites de un sistema social no son fijos ni físicos, sino lim itesabstractos.,de sentido; lím ites autoconstituidos (selfgenerated boundariesy. .

Sin embargo, la impresión contraria sigue siendo dominante:

Con frecuencia los límites. por ejemplo. estatales están concebidos como

límites en relación a otro Estado. Con todo. esto es cada vez más ilusorio.

desde el momento en que las relaciones con el extranjero. económicas,

políticas. cientlficas, educativas. ya no pueden ser definidas mediante los

mismos límites. Con este tipo de exigencias, la definición de los límites sedirige hacia dentro del sistema y es ahí al determinar sus límites por medio

de su propio modo de operación y establecer todos los contactos con el

entorno a través de distintos niveles de realidad, que los sistemas cerrados

autorreferencialcs muestran su aptitud."

11. Sistemas cerrados

Los sistemas, por tanto, son operacionalmente cerrados. Esta afirmación

contundente deberá especificarse con más tecnicidad de la siguiente manera:

estos sistemas para producir su unidad recurren a aquellas unidades ya

constituidas en el sistema. Los sistemas sociales, por estar compuestos de pura

comunicación, controlan sus propias posibilidades de afirmación o negación

para la producción de sus elementos. Son sistemas basados en una operación

recursiva de su propio cálculo, y la realidad no es para ellos más que lareproducción que se realiza en estos términos. Una vieja fórmula cibernética

ilumina de manera plástica el significado de esta cerradura operativa (se trata

sólo de un ejemplo que no se aplica directamente a los sistemas sociales): son

cerrados en la producción de sus componentes, lo cual no niega apertura

respecto a la incorporación de energía por parte del entorno. Los sistemas

autopoiéticos son cerrados en su autopoiesis, y porque lo son han de estar

abiertos respecto a la importación energética.

25 Niklas Luhmann. Sistemas sociales. op. cit.. p. 53.




La explicación más precisa la tiene Luhmann:

Los sistemas autopoiéticos son siempre sistemas cerrados. Este término

adquiere. sin embargo. un significado nuevo si se lo compara con la vieja

teoría de sistemas. Ya no describe sistemas que existen prácticamente sin

entorno, es decir, que se pueden determinar a sí mismos por completo; se .

refiere, más bien, a que tales sistemas pueden producir por sí mismos,

como unidad, todo lo que utilizan como unidad, para lo cual recurren a

aquellas unidades ya constituidas en el sistema. ¿Cómo se puede concebireste fenómeno en el caso de Jos sistemas de sentido y especialmente en cl

caso de los sistemas sociales? La respuesta a esta pregunta la encontramos

en la "apertura" del sistema debida a la codificación lingüística, entendida

ésta como la duplicación de todas las posibilidades expresivas mediante

unadiferencia sí/no. De esta manera, el sistemacrea parasí. adicionalmente

una versión negativa del sentido, sin correspondencia con el entorno. es

decir, que sólo se puede disponer en el camino del cálculo propio del

sistema. Esta codificación estructura todas las operaciones del sistema, sinimportar su contenido, como elección entre el si y el no...

El que un sistema de sentido permanezca cerrado se puede entender

como control de las propias posibilidades dc negación para la producción

de los propios elementos. Cada cambio implica un no -aunque

indeterminado" y su uso se puede condicionar. Este control conduce a un

cálculo recursivo del cálculo y para este tipo de sistemas la realidad no es

otra cosa que la reproducción que se realiza en estos términos."

26 lbid., p. 442.

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03[1][1]. La propuesta teórica de Niklas Luhmann. Javier Torres Nafarrate