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11 VAIGASH
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
29 de Kislev 5768 – 09 de diciembre 2007
Perashah Vaigash – "Y se presentó"
DIA 1
El primer verso de nuestra parashah dice: “Iehudah se le acercó y dijo: ‘ Por favor, mi señor… ‘ ”
Acerca de esto encontramos el siguiente Midrash:
“Porque los reyes han venido a conocerse, y anduvieron juntos. [Otros los vieron y quedaron
pasmados, temieron y escaparon. El estremecimiento se apoderó de ellos allí.]” (1)
“Porque los reyes” –estos son Iehudah y Iosef:
“y anduvieron juntos” –estaban llenos de enojo uno contra el otro;
“Otros los vieron, y quedaron pasmados” –cada hombre miraba al otro con desconcierto”; (2)
“El estremecimiento se apoderó de ellos” –estos eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están
negociando entre ellos, qué queda para nosotros; es apropiado para un rey negociar con un
rey.”
“Iehudah se le presentó” –“uno a [lit. “en”] uno se acercó” (3) – estos son Iehudah y Iosef.”
“No quedó aire entre ellos” (4) –estas eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están negociado
entre ellos, qué queda para nosotros”
Estos dos reyes entonces eran Iehudah, rey entre sus hermanos y Iosef como rey en Egipto. Así
comienza la perashat Vaigash con este encuentro de tremenda importancia tanto para el
desarrollo de los acontecimientos posteriores narrados en la Torah como por su significado para
todas las generaciones futuras, ya que como es sabido todo lo que ocurrió en la vida de los
patriarcas se repite en las nuestras.
Iehudah corresponde a la sefirah de reinado mientras que Iosef a la de fundamento. En el
margen de la sefirah de fundamento se revela la corona, que es el origen de la sefirah de reinado
de Zeir Anpín . Como está explicado en los escritos del Arizal , este aspecto de reinado dentro
de fundamento está personificado por Efraim, el hijo de Iosef.
En nuestra realidad, el fundamento alimenta al reinado, pero en el futuro, durante el reinado
del Mashíaj (el hijo de David, la personificación de la sefirah de reinado), el fundamento recibirá
de maljut a través de su propio aspecto de reinado (el de Zeir Anpín ya mencionado). Entonces,
en nuestra realidad actual Iosef provee a Iehudah (como sucede en nuestra parashah ), pero en
el futuro, el Mashíaj alimentará a Iosef.
Este cambio de la relación entre estas sefirot se refleja también en las bendiciones que se dicen
bajo el palio nupcial. En la sexta bendición (correspondiente a fundamento, Iosef)
decimos: “…quien alegra al novio y a la novia”, indicando que la novia representante del reinado
depende del novio que encarna al fundamento, y la alegría fluye del novio hacia la novia. Pero
en la séptima bendición (correspondiente al reinado, Iehudah) decimos: “…quien alegra al novio
con la novia”, indicando que el novio recibe alegría de la novia, dependiendo de ella.
La lectura de los profetas seleccionada por los sabios para esta parashah es una parte del
capítulo 37 de las profecías de Ezequiel, que continúa el tema del encuentro de los dos reyes
hermanos. Luego de una cuidadosa lectura veremos que también aquí se refleja la futura
elevación de Iehudah sobre Iosef, el reinado sobre el fundamento.
Esta haftarah comienza con el verso:
Y tú, hijo del hombre, toma una rama y escribe en ella: “Para Iehudah y para los hijos de
Israel, sus compañeros”; luego toma otra rama y escribe en ella: “Para Iosef, la rama de
Efraim y toda la casa de Israel, sus compañeros”. Luego júntalas y haz de ellas una sola
rama, que se vuelvan una en tu mano.
Estas últimas palabras se hacen eco del significado del verso de Iob traído en el midrash antes
citado: “Uno se acerca al otro”. Unos pocos versos más adelante encontramos en los dichos del
profeta:
Así dice Hashem el Señor: “Por cierto, tomaré la rama de Iosef, que está en la mano de
Efraim y de las tribus de Israel, sus compañeros, y las reuniré y sobre ella la rama de Iehudah
y haré de ellas una sola rama y serán una en Mi mano”.
Aquí, la rama de Iehudah está ubicada sobre la de Iosef. Y luego:
“Y mi siervo David será rey sobre ellos y tendrán un pastor y seguirán mis leyes y observarán
mis mandamientos y los cumplirán”
Por cierto, en la actualidad vemos que Iosef trasciende a Iehudah, pero en la época del Mashíaj,
Iehudah (David) se elevará sobre su hermano. Todo esto está explicado en extenso en las
enseñanzas jasídicas.
Nos agradaría entender mejor la naturaleza de la unificación entre Iosef y Iehudah. Del midrash
y de los versos citados de Iejezkel parecería que la palabra clave sobre la cual meditar es
,”vaejad , “en uno”. En el midrash esta aparece en el verso de Iob “se reunirán uno en uno ,באחד
siendo la frase en hebreo אחד באחד יגשו , ejad beejad igashu . Si buscamos en la Biblia,
encontramos que esta misma forma de la palabra “uno” aparece en otro verso de Iob que dice:
“Y Él es [en] Uno y quién puede replicarLe; Él desea y Él actúa”. (5)
Expliquemos el trasfondo de esto para que podamos entender mejor a qué se está refiriendo.
Después de que Iob fue probado con la trágica muerte de sus hijos y con la terrible aflicción de
su carne, vienen a reconfortarlo sus tres amigos más cercanos. El punto crucial de sus
argumentos fue que Iob debía haber pecado de alguna manera, pero este se rehúsa a aceptar
esa teoría y sigue sosteniendo su inocencia ante Hashem. En uno de sus argumentos pronunció
las palabras que hemos citado.
El Malbim , un importante comentarista del siglo XIX escribe sobre el significado de esta frase
que Iob argumenta que no podía haber hecho nada diferente de lo que hizo, porque todo está
determinado por Dios y cambiar algo significa un cambio en el Todopoderoso, que contradice
Su naturaleza eterna e inalterable.
Pero Rabi Abraham Ibn Ezra, el gran sabio medieval, escribe lo siguiente:
vehú beejad “Y Él es [en] Uno”. Están aquellos [comentarios] que dicen que la , והוא באחד “
letra bet en “beejad” [la letra bet corresponde a la preposición “en”], es superflua. Pero, la
verdad es que no es así, pero no puedo explicar esto pues contiene un gran secreto.”
A pesar de que Ibn Ezra tuvo cuidado en ocultar su conocimiento cabalístico, Rashi, en su
comentario sobre este verso (basado en el Targum ) (6) revela algo de lo que quiso decir Ibn
Ezra:
“Y Él”. Porque él es Singular en el mundo, y conoce el semblante y los pensamientos de los
hombres, qué pueden decir ante Él. Por lo tanto todas las respuestas ya están ante Él.”
Adaptada a la terminología jasídica, las palabras de Rashi se pueden entender como que el
aspecto Singular del Todopoderoso [Él es Singular”] se incluye dentro del aspecto de Su Unicidad
y por eso la preposición be , “en” es necesaria ya que implica “inclusión”. Como veremos, este
es también el secreto de la unión de Iosef y Iehudah, el secreto de las palabras “ se acercarán
uno en uno y no quedó aire entre ellos” .
Notas:
1. Salmos 48:5:7
2. Génesis 43:33
3. Iob 41:8
4. Ibid.
5. Ibid. 23:13.
6. Que traduce la palabra “en uno” como iajid , “El Singular”. Ver también el comentario de Najmánides, quien
escribe: “Y Él es en Uno”. Singular [iajid] en Su mindo…. Como en el verso: ‘Hashem está en el Sinaí en sacralizado‘. El
significado literal de ambos versos es que el mundo no da lugar a Hashem, pero el significado profundo sugiere que
Iob era un sabio y un cabalista que conoce los secretos de la Divinidad y la Unicidad de Hashem” Aunque Najmánides,
basado en el Targum y en Rashi, utiliza la frase “El Singular”, iajid , no nos revela el significado interior del verso, así
como Ibn Ezra no nos revela (en este lugar) el “gran secreto”.
Vaigash - Y Se Enfrentó
"UNA OFRENDA AL DIOS DE MI PADRE"
Iosef se revela a sus hermanos, y a continuación les envía de regreso a casa para traer a nuestro
padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta. Siguen siendo tiempos
de hambruna en la tierra de Canaán, y con el fin de poder proveer para su familia, Iosef pide a
su padre venir con todos los miembros de la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para
vivir en un lugar muy especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen. Según la
tradición, ésta fue la porción de tierra que el faraón de dos generaciones atrás había otorgado
a Saráh, (nuestra primera judía, nuestra primer matriarca) cuando estaba en Egipto junto con
Abraham Avinu . En realidad, esta porción de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo
judío de cierta manera; y ahí es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik .
Antes que Iaakov estuviese listo para el descenso, hace una última parada en la tierra de Israel
(“ antes de ser enviado a Egipto” significa “entrar en estado de exilio”) y sabe que debe ir a
Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su familia, creyendo firmemente en la promesa de
Dios de sacarle a él y al pueblo judío de allí. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que
tenemos el honor de merecer la entrega de la Torá, y la bendición divina más grande que nos da
el poder de cumplir con el propósito de Dios en la creación. No obstante, antes de descender a
la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre Iaakov es presa del miedo.
Su última parada en Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Torá nos dice en Vaigash , la
Parashá de la semana, que ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak. Este es un fenómeno
muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a menudo, especialmente de acuerdo a
la Cabalá, hay una gran resemblanza entre Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca,
Abraham, (y en toda la Torá se le refiere junto con sus dos padres). Era más cercano a su abuelo,
su padre espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de realizar
sacrificios al Dios de su padre Itzjak, ¿A que se debe esto?
Se nos enseña (y esto es el centro de nuestra meditación) que Itzjak representa al temor, el
temor de Dios, pero a la vez el epítome de transformar el miedo en risa, pues su nombre, Itzjak,
significa reír. Y la razón por la cual sabemos que su servicio espiritual a Dios fue mediante el
atributo del temor, es porque la Torá describe su servicio a Dios como “ pajat Itzjak ” (el temor
de Itzjak), pero esa misma expresión “ pajat Itzjak ,” se lee además “el temor reirá”, puesto que
eso es lo que el nombre Itzjak significa, “reirá.” Así, esa expresión “ pajat Itzjak ” en realidad
significa que ese miedo se transformará en risa, en alegría.
Es así que ésta es la unión espiritual necesaria para que Iaakov se hiciera uno con el alma de su
padre antes de descender al exilio. Se nos enseña en el Zohar, que al exilio se le compara siempre
con la noche, a la redención se compara con la luz del día. Pero el exilio es el estado de la noche,
es oscuridad. En la noche hay sueños, en la noche el poder de la imaginación del alma se apodera
de nuestra consciencia, ya sea en estado de sueño o de vigilia. Más todo es como un sueño,
puesto que es de noche. ¿Cuál es la continuación del versículo justo después de dónde dice:
“cuando Iaakov vino a Beersheva él ofrendó sacrificios al Dios de su padre Itzjak”?
Allí el siguiente versículo nombra a Elokim (hay dos nombres primarios de Dios que utilizamos
en la Torá); Havaiá es el Nombre esencial de Dios, siempre representa al principio del amor, la
bondad y la misericordia, más Elokim es el nombre de Dios que representa al atributo del poder
y el temor. Y ese es el nombre utilizado en “ vaiomer Elokim Israel ” Elokim habló a Israel, Israel
es el nombre otorgado a Iaakov, y dice vaiomer Elokim Israel vemaarot halaila, “ en las visiones
de la noche”, esto es antes de descender a Egipto, sin embargo, esta expresión sólo aparece
aquí en la Biblia, “ las visiones de la noche” es una expresión muy singular e intensa, “ en las
visiones de la noche Dios habló a Israel y dijo Iaakov, Iaakov.” Él lo llamó por su nombre dos
veces, signo de afecto, de amor, “ vaiomer ”, a continuación Iaakov respondió con humildad y
dijo “aquí estoy,” y entonces Dios le habla y le dice “ Anojí Kel Elokei Avija ” (Yo Soy el Dios de tu
padre).
Así que una vez más, el sacrificio que Iaakov había ofrendado fue sólo para el Dios de su padre
y esa es exactamente la forma en que Dios responde: “Yo Soy el Dios de tu padre” no es el Dios
de “tus padres”, que incluiría tanto Abraham como a Itzjak, sino sólo “el Dios de tu padre”, el
cual es Itzjak y luego dice: “No temas descender a Egipto, porque te haré allí en gran nación.” Y
entonces el siguiente versículo dice: “Yo Mismo, Mi esencia,” “ Anojí .”
Esta es la primera palabra de los diez mandamientos, que es incluso más elevada que el nombre
esencial de Havaiáh , puesto que representa al Ser mismo de Dios, que está por encima de
cualquier nombre, y actúa tanto como ser, como el ser esencial. El nombre esencial es Havaiá,
pero por encima del nombre está el propio ser, que sólo se puede representar con la
palabra Anojí, “Yo”, “Yo soy el que soy.” Así que esta palabra “ Yo ” aparece varias veces en estos
dos versos. Cuando fue entregada la Torá, esta es la primera palabra que se utiliza, la expresión
de los sabios en la que hemos escuchado esta palabra, cuando escuchamos los diez
mandamientos dichos de la boca del “poder,” que una vez más, es el atributo de Itzjak, por lo
tanto, el atributo de Itzjak está hablando a través de esta palabra “ Anojí”.
La palabra Anojí se repite tres veces, y cada vez que vemos un fenómeno que se repite tres veces
se le llama jazaká , que significa que está dejando una impresión interior, un sello en la realidad.
Las tres veces que dice Anojí son dos veces Anojí y una a continuación veanoji (“y Yo”), y luego
hay otra alusión hacia el final del relato cuando Dios está hablando a Iaakov, donde en forma de
guematria la palabra Anojí se está aludiendo 2 veces más después de los tres explícitos Anojí, en
“Yo soy el que soy” donde hay dos anoji implícitos.
Ahora lee una vez más los dos versículos en los que Dios habla a Iaakov antes de descender, al
fin de aliviar su miedo al exilio, el miedo a la noche, dice: “Yo Soy el Dios de tu padre” el Dios de
tu padre es el hecho de que Itzjak representa al temor, significa que él es la prueba de que puede
controlar el temor, le nombran “el propietario, el poseedor del temor,” puesto que él sabe
cuándo sentir temor y cuando no; y sabe cumplir lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo a éste
en su lecho de muerte, cuando el Baal Shem Tov era sólo un niño pequeño “No temas a
absolutamente nada de este mundo, solamente a Dios;” ni al exilio, ni a la noche, ni a la muerte,
ni a nada, sólo a Dios, eso significa que la persona está en posesión y control total del miedo.
Así que esto es lo que Dios, hablando de Iaakov, dijo: “Yo Soy el Dios de tu padre Itzjak; no temas
ir a Egipto pues allí haré de ti una gran nación, “Yo” ( Anojí) iré contigo a Egipto,” (ve anoji) , y te
levantaré y te sacaré; y te sacaré del exilio de Egipto. Y entonces la frase final es “Y Iosef colocará
su mano sobre tus ojos”, es decir, cuando perezcas. Los sabios nos enseñan que Iaakov
realmente no pereció como otro ser humano, sino en un cierto sentido interno, nuestro padre
Iaakov, más que los otros dos padres, está siempre vivo, como está escrito: Iaakov lo met, Iaacov
no murió”. Sin embargo se dice que en ese momento del aparente paso desde la fragmentada
realidad de este mundo, “Iosef colocará su mano sobre tus ojos”, esa palabra “ y Iosef ” equivale
a dos veces “ Anojí” en guematria. Así que estas son los dos apariciones implícitas de
“ Anojí mishe Anojí” (Yo soy el que soy).
Como ya hemos mencionado, hay tres “ Anojí” explícitos y dos “ Anojí” implícitos en la palabra
Iosef. Esto es todo lo que Dios dice cuando promete a Iaakov que estará con él y que irá con él
y le sacará de Egipto; y estará allí incluso en el momento de su muerte, manifestado en la mano
de Iosef al cubrir y cerrar sus ojos .Y todo comienza, como hemos dicho antes, con esta expresión
-que Elokim se le aparece a Israel, (a Iaakov cuyo nombre también es Israel), “ vemarot
halila” (en las visiones de la noche).
Para enriquecer y profundizar esta meditación, “ las visiones de la noche ” se refiere a las
visiones que recibimos en el exilio. Y aun en el exilio, él también tuvo visiones, visiones correctas,
visiones santas, aunque fuesen como un sueño, el poder del alma que prevalece en realidad es
la imaginación, no la inteligencia clara como la inteligencia del día. Es de noche, y las visiones de
la noche es lo que nos mantienen con vida en el exilio, mantienen viva la promesa en nuestra
conciencia de que Dios estará con nosotros en el estado más bajo del exilio, para llevarnos desde
el exilio hasta el nivel más alto.
Como sabemos, el principio de cada descenso es: “todo es en aras de un ascenso posterior”. Y
el ascenso será mucho más alto que el estado original antes del descenso; y se nos enseña algo
aún más profundo: si la persona es capaz de ver verdaderamente que este mundo es un mundo
de vanidad, de falsedad, si es capaz de ver todo minuciosamente, entonces veremos que el
descenso en sí es parte integral del ascenso por venir, que experimentamos como descenso. Es
de noche, pero hay algo sobre la noche que es la luz de la luz, que es inclusive más luz que
cuando es de día, en cierto sentido. Pero que al final se revelará con el día y el amanecer que
viene al final del exilio.
Así que una vez más, la expresión más potente es “ maarot halaila ,” (las visiones de la noche) y
que frase “ vemarot halaila ” (en las visiones de la noche), equivale a los dos nombres de Iaakov,
la guematria es de 723, el nombre de Iaakov es 182, su otro nombre, que es un nivel aún más
alto, Israel 541, los dos nombres combinados equivalen a 723, que es exactamente el valor de
“ vemarot halaila, ” utilizado aquí. Hay algo tan profundo en estas visiones que sus dos aspectos
de, Iaakov, su nombre normal, que representa (ya que los padres son los apelativos de cada
alma judía) al estado normal de cada alma judía, cuando el judío vive su vida cotidiana,
mundana, pero la vive como judío, con fe y cumple todas las mitzvot de la Torá, entonces se
conoce como Iaakov. Más cuando un judío alcanza un nivel muy alto, que por lo general viene
con el aprendizaje profundo de la Torá, que todo su mundo y su perspectiva de la realidad se
vuelve a través de los ojos de la Torá, que ve el mundo tal y como el reflejo de la Torá, así como
Dios miró en la Torá y creó al mundo, así es la forma en la que el judío ve al mundo y lo
experimenta, que su nombre es Israel, estos son dos aspectos.
Podríamos pensar que durante el exilio no existe el nivel de “Israel” en absoluto, tal vez sólo
bastaba con el nivel de “Iaakov.” Pero la verdad es que “en las visiones de la noche,” tiene en sí
el potencial de unir los dos aspectos de cada alma judía, al ser Iaakov y también Israel al mismo
tiempo.
Haremos una observación final: las tres primeras palabras que Dios le dice: “Yo Soy el Dios de tu
padre,” ( Anojí Hakel Elokei avija) se nos enseña en Cabalá que las letras finales de estas tres
primeras palabras: “Yo, ( Anojí ) Hakel(el Dios) Elokei” , en referencia a Itzjak, forman un Nombre
Sagrado secreto de Dios; la Cabalá nos enseña que hay 72 Nombres Sagrados especiales de Dios.
Cada uno de estos nombres tiene 3 letras, y el segundo de ellos es de un profundo poder, está
continuamente activo en la creación y su mantenimiento, es llamado “ kium” porque sostiene la
creación del mundo. Y cada uno de estos 72 Nombres tienen poderes muy especiales, , el
segundo es ' ?? ? ' , iud lamed iud , que se deriva de las letras finales de las tres primeras palabras
que Dios le dijo a Iaakov en la visión de la noche, justo antes de descender a la noche del exilio
de Egipto.
El segundo nombre en Cabalá, corresponde al segundo de los patriarcas (los tres primeros de
los 72 Nombres corresponden en ese orden a los tres patriarcas; Abraham es el primero de los
72 Nombres, a continuación, Itzjak es el segundo de los 72 Nombres, y Iaakov es el tercero) pero
es este segundo nombre con el que ahora Dios le habla a Iaakov, que corresponde a Itzjak. Aquí
se puede ver otro indicio de que todo el poder que se le otorga Iaakov al descender al exilio es
el poder de su padre.
Itzjak nunca salió de la tierra de Israel, fue el único patriarca que pasó su toda vida allí. Nunca se
le permitió abandonarla. Más Itzjak, su poder, iba junto a Iaakov para protegerlo, para
fortalecerlo, para no temer a la noche, justo lo contrario, para entender que la mayor bendición
vendrá “en las visiones de la noche.”
Una meditación final sobre este nombre, ¿Cuáles son las tres letras de Su nombre?
“ Anojí Hakel Elokei” , ' ? ', la iudes la letra más pequeña, se suspende en el aire, es sólo un
puntito y la lamed, la letra más grande de todas. Es exactamente la forma en que los sabios las
describen, que la iud está en el aire, es la más pequeña de todas las letras, y la lamed es la “rav”,
la más grande de todas las letras, “la torre”. La lamed es la torre y la iud es un pequeño punto.
Así que este segundo nombre es el que corresponde al poder esencial de Itzjak, el de superar y
transformar el miedo en risa, el de ser capaz de darse cuenta de la ventaja esencial del exilio,
atravesar por el exilio, en la noche, tener visiones, tener verdaderas visiones sagradas en la
noche. Su sagrado Nombre cabalístico es: el pequeño, el grande y el pequeño, en ese orden.
¿Qué es lo que nos enseñan en el servicio espiritual de HaShem? Hay una expresión en el Zohar
que dice: “Aquel que es pequeño, es muy grande, más aquel que se considera muy grande, es el
más pequeño de todos.” ¿Qué significa esto? Hay una enseñanza muy simple pero muy profunda
y fundamental en nuestro servicio a Dios; se nos enseña que tenemos que disminuir nuestro
honor y nuestro propio sentido del ego siempre, con la intención de que, al disminuir nuestro
propio ego, estamos “sellando” la manifestación de Dios en la tierra.
La expresión se refiere a que si disminuimos nuestra propia gloria y honor con el fin de dar más
gloria y honor a Dios, y después hacer eso, en cada mitzvá que realizamos, y después de eso,
una vez más, cuando sentimos que hemos sido exitosos de cierta manera, cada uno de nosotros
a nuestra propia pequeña manera, (pero para cada uno de nosotros, esa pequeña manera es
muy grande) todo lo que sea podremos lograr para Dios. Luego, al final de hacer
alguna mitzvá por el bien del Santo Bendito Sea, existe la posibilidad, llamada “en el talón.” “En
el talón” significa que al final de la buena acción, puedes ser mordido y envenenado por la
serpiente, por eso, al final del gran ensalzamiento de la gloria de Dios en la tierra, a través de lo
que hagas, después de haberte disminuido ti mismo primero, tienes que disminuirte otra vez
más al final para mantenerlo puro.
Éstas son tres etapas de proceso de la auto-disminución y de la ampliación de la conciencia de
la presencia de Dios en la tierra, por medio de nuestras buenas obras, y después, al final,
disminuirse a sí mismo una vez más a un punto, a la nada. Ese es el poder espiritual de Itzjak que
debe acompañar a Iaakov al exilio. Y luego, ser capaz de revelar, incluso en lo más oscuro de la
noche del exilio, las visiones sagradas de Dios que traen consigo la promesa de la redención, y
la gran promesa de que cuando la redención llegue, la veremos en retrospectiva, que el exilio
en sí era, en cierto modo, el milagro más grande de Dios: que mediante el temor potencial a la
oscuridad de la noche, toda esa energía y poder se convertirán en risa infinita en el mundo por
venir.
Parashat Vaigash – Y se Acercó
EL SECRETO DEL LLANTO
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772
La historia de Iosef y sus hermanos llega a su clímax:
"Y Iosef no pudo resistirse... y comenzó a sollozar...
Y Iosef dijo a sus hermanos: Yo soy Iosef, acaso mi padre sigue vivo."
"חי אבי העוד יוסף אני אחיו אל יוסף ויאמר... בבכי קלו את ויתן ...להתאפק יוסף יכל ולא"
La revelación de Iosef acompañada por lágrimas. Esta no es la primera vez que Iosef llora, ni la
última, ya que aparece inmediatamente a continuación "y se echó sobre el cuello de su hermano
Benjamín y lloró, y también Benjamín lloró sobre su cuello. Y besó a todos sus hermanos, y lloró
por ellos". En total, la palabra "y lloró” se repite con Iosef siete veces - ¡más que cualquier otra
figura en la Biblia!
A primera vista puede parecer sorprendente, después de todo sabemos que Iosef era
maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente de alma, y se
podría pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo. Pero resulta que Iosef no es un
sabio carente de emociones. Él controla sus emociones, las guía y los dirige, aunque no es frío
ni distante. Pero hay que profundizar en el significado del llanto, y no conformarse con una
conclusión general de que el llanto es una expresión de las emociones.
Los llorones del Libro de Bereshit
Tal como con todo otro concepto, es correcto meditar en sus diferentes apariciones en la Torá,
comenzando desde la primera de ellas. El primer personaje de la Torá que aparece llorando es
la esclava de Sará, Hagar. A Hagar la encontramos vagando por el desierto con su hijo Ishmael,
y cuando este agoniza se sienta a su lado “y elevó su voz y lloró”. No está claro si este llanto es
bueno o malo, si en una situación como esta una madre puede bajar los brazos y simplemente
sentarse a derramar lágrimas de desesperación e impotencia. Parece pues que como muchos
conceptos en la Torá también el llanto se halla por primera vez en la Torá en un sentido negativo.
La segunda es la muerte de Sará "y Abraham vino a honrar a Sara y a llorarla." Este es por seguro
un grito positivo, está plenamente justificado llorar por la muerte de Sará. El llanto en el
obituario y el luto por la muerte de alguien querido no es una debilidad sino una actitud correcta
y adecuada, que incluso es alentada por la halajá, tanto para honra del fallecido como para la
curación espiritual de los dolientes (y si existe una aceptación sociocultural tragarse las lágrimas
y evitar el llanto ¡esto es un gran error!).
El tercer llorón es Eisav, después que descubre que Iaacov fue bendecido en su lugar, “y Eisav
elevó su voz y lloró”. Esta es la primera aparición de la forma “y lloró” en masculino, y luego se
repite muchas veces, pero esta vez está en un contexto negativo, donde Eisav el malvado rompe
en un llanto de dolor y desesperanza. Así está explicado en Cabalá y Jasidut que “las klipot”, el
lado impuro y el otro lado de lo sagrado, aman el llanto y la tristeza, mientras que del lado de lo
sagrado se levanta la bandera del servicio a Dios con alegría.
Y nuevamente el péndulo se mueve hacia el otro lado: el que llora ahora es Iaacov, cuando se
encuentra por primera vez con Rajel, "Y Iaacov besó a Raquel, y alzó su bastón y se echó a llorar."
Es un tipo diferente de lágrimas. En las tres apariciones anteriores, a pesar de sus diferencias, el
llanto se asoció con una pérdida, pero el llanto de Iaacov, literalmente, es uno que expresa
cercanía. Iaacov el perseguido encuentra de repente un “alma gemela” de su familia y llora como
quien encuentra a un hermano amado después de una larga separación.
La siguiente vez lloran Iaacov y Eisav juntos, en el encuentro falso que tuvieron, “y corrió Eisav
hacia él y se abrazaron y cayó sobre su cuello y se besaron y lloraron”, y nuevamente es un llanto
no muy claro, si Eisav lo besa y llora de verdad y de todo corazón. También lo sabios discreparon
entre ellos acerca de este asunto (como explica Rashi).
Pero de aquí en adelante, el llanto “queda en la familia” de Iaacov, como si hubiera encontrado
su lugar correcto. El siguiente llanto conecta entre a Iaacov con Iosef, después de que Iaacov
pensó que “Iosef fue destrozado por las fieras”, está dicho: “y lo lloró su padre”. Aunque de
acuerdo a Rashi se refiere a que Itzjak el padre de Iaacov (que todavía estaba vivo) compartió
también el duelo de Iaacov. Supuestamente volvemos a las lágrimas por una pérdida, pero Rashi
agrega "Itzjak estaba llorando por el sufrimiento de Iaacov, pero no estaba de duelo, porque
sabía que (Iosef) estaba vivo.” Entonces aquí el llanto no es por una pérdida sino justamente por
compartir el sufrimiento.
Lágrimas de influencia
Y de nuevo llegamos a Iosef el justo, igual a su padre en todo y también en cuanto al llanto. Cada
encuentro de Iosef con sus hermanos estaba acompañado de lágrimas, primero Iosef se esconde
y se aparta a un lado para llorar (dos veces en la parashá anterior), y finalmente se permite llorar
a viva voz hasta que besa a su hermano y llorar por ellos (tal cual como sucedió entre Iaacov su
padre con su madre Rajel!).
Hasta ahora hemos visto el llanto negativo de la desesperación, y vimos el llanto positivo del
luto, de compartir el sufrimiento. Pero, ¿qué es el llanto de Iosef? Parece un llanto que expresa
compasión, como se dice expresamente en el segundo llanto de Iosef "y Iosef se apresuró
porque se compadeció de sus hermanos y le vino el llanto y se fue a su cuarto y lloró allí.”
Podemos asociar fácilmente entre la misericordia y el llanto, lo que despierta compasión puede
llevar también a llorar a una persona sensible, y quien tiene dentro un corazón de piedra sin
misericordia no llora nunca.
Pero aquí tenemos que distinguir la diferencia sutil e importante entre la auto compasión y la
misericordia verdadera. El llanto de la autocompasión es completamente pasivo, fortalece el
ego y se convierte en negativo. Pero la verdadera misericordia se dirige al prójimo con altruismo
e influencia (de fluir). Así Iosef el Justo es el “mashpía beetzem”, “el dador por esencia”, como
vemos que alimenta y provee a todos, y de acuerdo a la Cabalá Iosef representa a la sefirá de
Iesod, “fundamento”, que hace fluir a las que están por encima hacia el receptor (como el fluir
de la simiente de la verdad de macho a la hembra). En consecuencia, también el llanto de Iosef
es una clase de influencia, que permite incluso asemejar las lágrimas que salen de los ojos como
una suerte de brindar desde su interior.
Así como el llanto de Iosef proviene de su padre Iaacov, también proviene de su madre Rajel,
“Rajel llora por sus hijos”. Rajel y sus hijos representan el mundo revelado, “alma deitgalia”
(frente a Lea, “alma deitcasia”, el mundo de lo oculto, como explicamos en la parashá vaietzé).
Por eso quieren brindar y revelar todas las cosas buenas que están escondidas, llevarlas desde
lo oculto a lo revelado. Pero la transición de lo oculto a lo revelado está “atascada” a veces en
el “meitzar”, la parte estrecha, y requiere un esfuerzo muy grande para pasar el estrecho y poder
influenciar. Este esfuerzo es el llanto de Rajel y Iosef. El angosto estrecho del fluir es también el
secreto del “tzavaar”, el cuello referido aquí (Iosef llora sobre el cuello de Biniamín y Biniamín
llora sobre el cuello de Iosef), porque el cuello es el estrecho que conecta el cerebro (lo oculto)
con el corazón (lo revelado).
El llanto atrapado en el corazón
Hasta ahora nos hemos referido a las lágrimas de dolor y tristeza en general como algo negativo,
porque se nos manda "Servid al Señor con alegría". Pero en realidad hay que diferenciar entre
la tristeza misma en positiva y negativa, como se puede hallar en muchos lugares del Tanaj y de
los sabios de bendita memoria donde se trata de una manera positiva al dolor y el llanto del
hombre en relación a su condición inferior, por ejemplo en las palabras del rey David sobre sí
mismo en el libro de Tehilim.
El refinamiento de la depresión es uno de los temas centrales de los que se ocupa el Admur
Hazakén en el Libro de Tania. En pocas palabras, diferencia entre la tristeza negativa de la
depresión que mata, y la tristeza positiva cuya definición exacta es la amargura, cuando el
corazón se quiebra por la sensación de mi lejanía de Hashem. Un llanto como este, que surge de
un corazón quebrado, no es una señal de duelo y desesperanza, sino que purifica el corazón y
trae la teshuvá y la rectificación permanente.
Asombrosamente, la tristeza - amargura no contradice la alegría, las palabras del Zohar (citado
por el Tania) "דא מסטרא בלבאי תקיעא הוחדו דא מסטרא בלבאי תקיעא בכיה" , “el llanto atascado
en mi corazón de un lado y el contento atascado en mi corazón del otro lado”. El corazón puede
soportar simultáneamente las dos tendencias psicológicas opuestas, llorar por mi tristeza y la
alegría que Dios está conmigo en cualquier situación.
El llanto de la revelación del secreto
El llanto y la jovialidad que están juntos en el corazón, nos traen a una nueva dimensión más
profunda todavía. Sabemos que en los momentos de gran alegría brotan de repente las lágrimas
de nuestros ojos (y si no lo recuerdas, abre el primer álbum de bodas que llegue a tus manos y
presta atención a los padres bajo el palio nupcial...). Ese es el llanto que surge cuando el corazón
no puede contener la grandeza del momento, cuando sentimos que se ha revelado algo
demasiado grande y sublime para nuestra capacidad, tan bueno y bello que simplemente
queremos llorar. ¿Tal vez ese llanto es una combinación de alegría con nostalgia o tristeza
escondida por la distancia a que me encuentro de esta belleza pura?
Realmente es difícil saber, porque este llanto proviene de lo más íntimo del alma, de la “iejidá
shebanefesh”, el nivel de “Unidad del alma”, donde los opuestos ya no son opuestos, una
alusión a esto: בכיה, bejiá, “llanto”, tiene la misma guematria que “יחידה, iejidá, “Unidad” (y
para completar, חדוה, jedvá, “alborozo”, tiene la misma guematria de חיה, jaiá, “viviente”,
también es un nivel superior del alma, pero Iejidá está por encima. La raíz del llanto es más
elevada que la raíz del alborozo).
Ahora, los sabios explican que cuando Iosef estaba llorando en el cuello Benjamin, lloraba por
los dos templos que se iban a construir en la tierra de Biniamín y se iban a destruir, y Biniamín
lloraba por el Tabernáculo que en el futuro iba a estar en la tierra de Iosef e iba a ser destruido.
Si es así, esto es un llanto por un gran sufrimiento, pero además de esto, el llanto está
relacionado con el hecho mismo de la revelación del secreto oculto, del futuro lejano. Así surge
en especial del libro del Zohar, donde está explicado además que cuando Iosef besa a todos sus
hermanos y llora sobre ellos, llora por la destrucción y el exilio de las diez tribus desparramadas
entre las naciones.
Sin embargo, está explicado en el Zohar, Iosef y Biniamín lloraron pero los otros hermanos no:
,קדישא רוחא ביה דנצנצה בכה איהו דהא, ויבכו כתיב ולא"
"קודשא רוח עלייהו שרא דלא בכו לא ואינון
“No está escrito “y lloraron”. El lloró porque tuvo un destello de Ruaj Hakodesh,
y ellos no lloraron porque se posó en ellos el Ruaj Hakodesh”.
El llanto es el resultado del "Destello del Espíritu Sagrado”, y los hermanos de Iosef todavía no
lo habían merecido (tal vez porque no terminaron de reparar sus pecados).
Del mismo modo, se cuenta en el Zohar sobre Rabí Akiva que oyó de Rabi Eliezer los secretos
ocultos en El Cantar de los Cantares, “y los ojos de Rabi Akiva derramaban agua”. Este es el llanto
superior a todos, de la revelación de los secretos de la Torá y la revelación de la esencia del alma,
la Iejidá del alma. Un llanto como este es el que anuncia la redención futura pronto en nuestros
días, como la profecía del profeta Irmiahu en su profecía de mayor consuelo, esa predicción que
también habla de Rajel que llora por sus hijos (y ciertamente se puede llorar cuando se la lee):
[Irmiahu / Jeremías 31:7-8]
גדול קהל יחדו וילדת הרה ופסח עור בם ארץ מירכתי וקבצתים צפון מארץ אותם מביא הנני"
לישראל הייתי כי בה יכשלו לא ישר בדרך מים נחלי אל אובילם ובתחנונים יבאו בבכי. הנה ישובו
".הוא בכרי ואפרים לאב
“He aquí, yo los traeré de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la tierra. Entre
ellos estarán el ciego y el cojo, la embarazada y la parturienta juntos. Una gran comunidad
volverá aquí. Con llanto vendrán y con súplicas los guiaré a las corrientes de agua en un
camino recto, no tropezarán. Porque he sido un padre para Israel, y Efraím es
Mi primogénito".
3. * Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash – Y Se Acercó: Martes
Lloró en su Cuello *
ויפל על צוארי בנימן אחיו ויבך ובנימן בכה על צואריו
“Vaipol al Tzavarei Biniamín Ajiv Vaievej uBiniamín Bajá al Tzavarav”
"Y cayó sobre el cuello (tzavarei) de su hermano Biniamín y lloró y Biniamín lloró sobre su
cuello (tzavarav)".
Este versículo enfatiza el cuello. Parece que el llanto y el cuello están conectados de alguna
manera. ¿Cómo?
Gramaticalmente, la raíz de la palabra hebrea para 'cuello',tzavar, ארי no es simple ,צו
gramaticalmente. Tzavar podría estar relacionado con צר, tzar, 'estrecho', el estrecho canal
entre la cabeza y el cuerpo. Podría estar relacionado con tzir, ציר, 'eje', el eje sobre el que gira la
cabeza. Y podría estar conectado atzur, צור, 'roca'.
En cualquier caso, hay algo único en la palabra tzavar que aparece en este verso en forma plural,
tzavarei... tzavarav. ¡Porque después de todo solo tenemos una cabeza y un cuello! La
explicación es que cuando miramos el cuello, vemos más de un lado de él. Esta es la belleza
especial que se puede encontrar en la multiplicidad.
El cuello es el cordón que conecta la cabeza y el cuerpo. Es el "medio que conecta" los dos
extremos. Si es así, podemos pensar que el cuello está en un nivel más bajo que la cabeza, pero
en verdad, para que un intermediario conecte dos extremos tiene que tener algo más elevado
que los extremos que está uniendo. No es nada simple conectar nuestro elevado lado
intelectual, la cabeza, y nuestro lado emocional, el corazón. Para hacerlo necesitamos el cuello,
que refleja lo que está sobre la cabeza, la parte oculta e inconsciente de nosotros que está por
encima del intelecto y el pensamiento.
El llanto de Iosef y Biniamín es una expresión de un nivel muy elevado. El llanto profundo e
interno está conectado al nivel más elevado del alma, 'Iejidá', 'Singular' del alma, que no puede
ser percibido por nuestras herramientas intelectuales regulares, sino que estalla en llanto y
lágrimas. La palabra hebrea para 'llorar', b'jiá, בכיה, tiene el mismo valor numérico
que יחידה, 'Iejidá'. Esta revelación se expresa específicamente en el cuello, por eso lloran uno
en el cuello del otro.
More, podrías darnos una ampliación de la lección relativa al cuello de ser humano y su
función de comunicación. Con relación Al Kotel y su función de comunicación con Hashem.
R.: El cuello es el concepto del intermediario que conecta dos extremos opuestos. La cabeza y
el corazón, el cuello. la mente y las emociones el daat, la conciencia. Lo espiritual y lo material,
los preceptos de la Torá. Dios y la Creación, Adam. La Voluntad Divina y los pueblos del Mundo,
el pueblo de Israel. Dios y el pueblo de Israel, el líder o moshé de la generación. El principio y
el final, el mashíaj y la redención.
Amen: ¿Entonces el Kotel es el intermediario que conecta al Ser Humano Con Hashem?
R.: El Kotel es el muro occidental que rodeaba al Templo, de ese lado está el lugar más sagrado
el Kodesh Hakodashim donde entraba el Cohen Gadol en Iom Kipur para elevar todas las
plegarias del pueblo y recibir la bendición del Creador. Hasta que se reconstruya no podemos
entrar a ese lugar porque no podemos cumplir allí los preceptos como las ofrendas y demás.
Lo que queda es esa pared que es llamada El Portal a los Cielos: Shaar Hashamaim. Por allí
pasan las plegarias de todos los seres del mundo para elevarse al Creador y Él se deleita con
esas palabras, que son el motivo por el cual Hashem creó durante los 7 días primeros y hasta
hoy en día sigue haciendo que existamos a cada instante.
Cuando escucha nuestras plegarias y alabanzas, nuestros pedidos y súplicas, nuestras lágrimas
y alegrías, nuestros agradecimientos y confesiones, todo eso que sale por nuestra boca y
proviene del corazón, siempre el Creador escucha y responde.
4. * Todavía Iosef Vive – Od Iosef Jai*
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Acercó - Miércoles 3 de Tevet 5778 - 20-12-2017:
ויגדו לו לאמר עוד יוסף חי... ויאמר ישראל רב עוד יוסף בני חי
Vaiaguidu lo lemor: od Iosef Jai… Vaiomer Israel rav Iosef bení jai
“Y le dirán [a Iaacov] así: ¡Iosef vive todavía!… E Israel dijo: ¡Es demasiado, todavía Iosef mi
hijo vive!
Al comienzo de la parashá hay una expresión similar en las palabras de Iosef a sus hermanos:
העוד אבי חי
¿Haod abi jai?
“¡Mi padre todavía vive!
¿Cuál es el significado de la palabra עוד, od, "todavía" que se repite una y otra vez? (nota del
traductor: en español od tiene diferentes significados de acuerdo al contexto (como todo en la
lengua sagrada), “todavía”, “más”, “otro”, entre otros.
En los salmos [146:2] está dicho: "Cantaré a Adonái con mi alma; entonaré alabanzas a mi Dios
“con todo mi ser” [beodí, עודי ;y un verso similar [104:33] “Cantaré a Adonái con mi alma) "[ב
entonaré alabanzas a mi Dios con [todo] mi ser.” El paralelo entre las partes del versículo nos
enseña que está nuestra vida y además existe nuestro "od”, “más”. Explica el Alter Rebe, el
primer Rebe de Jabad, que ese 'od' es el cuerpo, ya que od significa algo agregado y subordinado
(por ejemplo, la frase de la guemará "como Iehudá y otros llaman") y así implica que el cuerpo
está subordinado al alma.
Entonces, las almas de Iaacov y Iosef están vivas y presentes, santas y puras, es algo simple y
claro, están eternamente vivas. La novedad es que además su "otro" también existe, sus almas
todavía brillan dentro de un cuerpo, están vivos físicamente. Con "Mi padre todavía está vivo",
Iosef está preguntando si Iaacov todavía está vivo dentro de su cuerpo. Y cuando Iaacov exclama
"Od Iosef hai... Od Iosef bení jai”, “¡Iosef Aún Vive… todavía Iosef mi hijo vive!, a pesar de que se
encuentra atrapado en Egipto, "lo más depravado de la tierra", se refiere al alma pura de su hijo
atestiguando que Iosef es un justo, un tzadik.
Od significa “agregado”, y esa es la ocupación de Iosef, la capacidad de agregar más y más, como
dijo Rajel su madre al darlo a luz: "Dios me agregó [en hebreo iosef] otro hijo. Iosef corresponde
al poder de la procreación, el atributo básico de engendrar más y más. De hecho, Iosef encarna
el poder de procreación de Iaacov, como se insinúa en el versículo "Estas son las generaciones
de Iaacov, Iosef".
Vemos así que “od” representa el poder de aumentar y sumar, allí está la energía que une a
Iaacov y Iosef y se transmite a todo el Pueblo de Israel, y por su intermedio a todas las naciones.
5. * Setenta Almas *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Presentó – Jueves *
ה שבעיםואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה יעקב ובניו... כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימ
“Veeile shemot bnei Israel habaim mitzraima Iaacov ubanav… col hanefesh libeit Iaacov
habaá mitraima shibim”
"Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto, Iaacov y sus hijos...
todas las almas de la casa de Iaacov que llegaron a Egipto, setenta".
Este es uno de los ejemplos de la conexión entre los números 1 y 70. Iaacov es uno y sus
descendientes setenta. En realidad, no está claro si Iaacov está excluido de los setenta o si es
uno de ellos. Los versículos mismos enumeran 69 nombres, por lo tanto algunos comentarios
explican que el 70 es Iaacov.
La relación entre uno y setenta es el secreto de la conexión entre las letras alef y ain. Ambos
tienen el mismo origen en la boca (letras guturales) y su pronunciación es muy similar. (Muchas
personas no son capaces de pronunciar correctamente la ain y la pronuncian como una alef).
La alef es la dimensión interna de la ain, la unidad que se oculta dentro de la multiplicidad.
Esta relación entre alef y ain es una regla básica en el idioma sagrado, el hebreo. Hay muchos
ejemplos de esto, como en el verso, "Y Hashem Elokim hizo para Adám y su esposa vestidos de
pieles, ('or', עור, escrito con ain) y los vistió,". Dice el Midrash que en el rollo de la Torá de rabi
Meir estaba escrito "prendas de luz", (אור, 'or', con alef). (Esto, por supuesto es muy apropiado
para Rabi Meir, cuyo nombre significa 'ilumina').
La piel es la capa externa que oculta la dimensión interior, mientras que la luz es la dimensión
interior oculta. La palabra עור, 'ciego', 'iver' también se escribe como 'or' con uns ain. Iver, ciego,
es la dimensión exterior de 'or' con una alef, luz. Y la aspiración es que la dimensión externa no
oculte la dimensión interior y que las 'prendas de pieles' sean 'prendas de luz'.
6. * El Encuentro *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Presentó - Viernes:
תו ויעל ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף להורת לפניו גשנה ויבאו ארצה גשן. ויאסר יוסף מרכב
לקראת ישראל אביו
"[Iaakov] envió a Iehudá delante de él para hacer preparaciones en Goshen. Entonces
llegaron al distrito de Goshen. Iosef [personalmente] arreó su carro, y fue a recibir a Israel su
padre en Goshen. Se presentó ante [su padre], y se echó sobre sus hombros, llorando sobre
sus hombros durante un largo tiempo."
La reunión de Iaacov y Iosef tuvo lugar en Goshen. Iehudá también está conectado a este
encuentro, porque Iaacov lo envía "Goshena", “a la tierra de Goshen” para preparar el terreno
para el asentamiento de la familia, tal como dicen los sabios fundando ieshivot para el estudio
de Torá. De esta manera aquí completamos el proceso que comenzó al principio de la parashá,
"y Iehudá se presentó a él", a Iosef. Aquí resalta la reunión de palabras similares: Vaigash,
Goshena, Goshen, גשן-גשנה-ויגש , “Y se presentó, A Goshen, Goshen.”
Grandes maestros jasídicos dieron una alusión a las letras del juego del dreidel en Jánuca: ¡Sobre
el dreidel está escrito (originalmente)! נ.ג.ה.ש, nun guimel hei shin, las letras de Goshena, y la
guematria de Mashíaj! De hecho, נה ש Goshena" marca en nuestros versos el encuentro doble" ,ג
y triple de Iaacov-Iosef-Iehudá. Iehudá aquí es el Mashíaj hijo de David, y Iosef es el Mashíaj hijo
de Iosef, y cuando ambos se encuentran, llega la verdadera y completa redención.
VIDEOS
"MI PADRE AUN VIVE"
"NO HACER SUFRIR AL PADRE"
4 de TEVET 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 30 DE DICIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=X7l6aY7fjN8
En la parashat Vaigash, Iosef el justo se confiesa a sus hermanos. Está escrito así: “Bereshit
45:3”.
ו אחיו לענות אותו כי נבהלו מפניו".ויאמר יוסף אל אחיו, אני יוסף, העוד אבי חי? ולא יכל
“Vaiomer Iosef el ejav: ‘Ani Iosef, hod abí jai?’ Velo iajlú ejav laanot otó kinivalú mipanaiv”
“Y dijo Iosef a sus hermanos: ‘Yo soy Iosef, ¿mi padre vive aun?’ Y no pudieron sus hermanos
contestarle, porque se asustaron frente a él”.
Sobre este verso dijeron los sabios: “’Y no pudieron…’. Rabí Eleazar cuando llegaba a este verso
lloraba”. Estallaba en llanto al leer este verso. “Dijo: ‘Y si por el reproche de un hombre de carne
y hueso, como está escrito “Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente
a él”, ¡por el reproche de El Santo Bendito Es, cuánto más!
Si aquí, frente a un hombre de carne y hueso, cuando Iosef reprende a sus hermanos, no
pudieron permanecer frente suyo porque se asustaron, ¿qué será el día del Gran Juicio, cuando
El Santo bendito Es nos amoneste por lo que hicimos en este mundo?! ¿Cuánto más? Justamente
por eso al llegar a este verso lloraba.
Hay un Midrash igual pero con otro estilo, con un lenguaje diferente. Está escrito así: “Pobre de
nosotros el Día del Juicio, pobre de nosotros el día de la amonestación. Iosef era el más pequeño
de entre las tribus, y no pudieron soportar su reprimenda, como está escrito: ‘Y no pudieron sus
hermanos contestarle, porque se asustaron frente suyo’. Y cuando venga El Santo bendito Es, y
amoneste a cada uno, cuánto más todavía.”
Preguntan los comentaristas ¿Exactamente dónde hay aquí una amonestación? Sólo veo que
Iosef se revela y pregunta si “mi padre vive aun”. ¿Dónde los está amonestando? Porque está
claro que los sabios ven aquí una amonestación, como la amonestación del Santo bendito Es,
que nos amonestará al final de los días, en el mundo por venir. ¿Dónde está escrito que los
amonestó?
Explican los comentaristas que las tres palabras od abí jai, “mi padre aun vive”, aparentemente
son completamente innecesarias, porque le acaban de decir, como estudiamos la semana
anterior, que “Paz a tu siervo nuestro padre, todavía vive”. Que todavía vive. Entonces ¿Qué es
esta pregunta simple? ¿Acaso no sabe que vive?! Por eso los comentaristas dicen que esta
pregunta es retórica: con todo el pesar que le ocasionaron a nuestro padre con la venta, es
sorprendente que todavía viva. ¿Cómo es posible que papá todavía viva, después de todo el
sufrimiento que se infringió aquí?! Entonces, verdaderamente no hay un reproche más grande
que este.
Y entonces, frente a la reprimenda de Iosef, el más pequeño entre todas las tribus, no pudieron
enfrentarlo porque por el susto que les produjo, cuánto más cuando El Todopoderoso nos
reprocha.
Ahora, ante todo, lo primero que se puede aprender inmediatamente de esta analogía, entre el
reproche de Iosef y el de El Santo Bendito Sea, es que parece como que Hashem también nos
pregunta algo parecido “¿mi padre todavía vive?”. ¿Como puede ser que el Todopoderoso nos
diga “mi padre todavía vive”? El Todopoderoso tiene varios apelativos, como es sabido entre
nosotros. Dios es nuestro rey, es también nuestro amado, como en El Cantar de los Cantares, y
también nuestro padre, אבינו מלכנו , Avinu Malkeinu, “Nuestro Padre, nuestro Rey”.
Entonces aparentemente surge de esto que lo principal del reproche, es que El Santo bendito Es
nos está diciendo: “¿cómo ocasionaron semejante pesar a nuestro padre?” A tu Padre en el
Cielo.
Entonces aquí todo tiene conexión, toda esta historia entre Iosef y sus hermanos, regresa al
tema del honor del padre. Como también lo que estudiamos hace varias semanas, y lo veremos
también la próxima semana, el pecado de Reubén, que en realidad no es un pecado, “quien dice
que pecó se equivoca”, pero, de todas maneras, hay algo allí que mancilla el honor del padre.
He aquí, Iaacov es el “elegido entre los patriarcas”, padre de 12 tribus, todos son queridos; todos
son puros, valientes, sagrados, “su lecho es completo”. Y sin embargo vemos que Reubén hiere
el honor del padre, y además todos lo hacen, porque vendieron a Iosef. ¿Qué es esto? ¿Hay
alguna herida más grande que esta? “Acaso mi padre vive aun”. ¡Qué sufrimiento le dieron a
papá!
Entonces hay que tomar conciencia de esto, que el reproche, y hasta el llanto, como Rabí Eleazar,
que llora cuando llega a este verso, es el reproche de “Acaso mi padre todavía vive”. ¿Cómo
vemos que hay una conexión, en forma de alusión, entre “Yo soy Iosef” y “Acaso mi padre vive
aun”?
En אני יוסף , “ani Iosef”, “Yo soy Iosef”, hay 7 letras, de guematria 217, número que es divisible
por 7. Entonces, el promedio de cada letra de Yo soy Iosef es 217/7 = 31,אבי חי , “abi jai”, “mi
padre vive”!
Es decir, que en verdad Iosef dice que “mi padre vive”. Como así también, vimos en la parashá
anterior que de manera sutil hiere el honor de su padre, que no rechaza que le digan “nuestro
padre es tu siervo”. Y ellos hirieron, y en especial Reubén. Todos mancillan al padre. Pero de
todas maneras, “mi padre vive” es “yo soy Iosef”, no es ni más ni menos que “mi padre vive”. Si
“mi padre vive”, 7 veces, entonces “Yo soy Iosef, y si por desgracia no, entonces parece que yo
no soy Iosef.
Así se confiesa a sus hermanos, “Yo soy Iosef, ¿acaso mi padre vive aun?”.
Entonces, nuevamente, hay que tomar de esto la enseñanza moral, que el padre, nuestro Padre
en el Cielo, es todo. Y lo principal es que en relación al Pueblo de Israel, y por su lado también
los pueblos del mundo, Hashem es el Rey, el Rey de toda la Tierra, pero lo principal del punto
del judío es que el Todopoderoso es nuestro padre, como Iaakov nuestro patriarca. Y hay que
saber que todos nosotros dañamos el honor del Padre. Pero cuanto más lo sintamos en nuestro
corazón, y mientras lloremos un poco cuando lleguemos a este verso de Iosef, “yo soy Iosef, mi
padre vive aun”, entonces parece que haremos cierta rectificación.
Es sabido que “yo Iosef” es como “Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaiá tu Dios”. Y la confesión
de Iosef a sus hermanos es como la revelación de la Entrega de la Torá, que “Yo Soy El que Soy”.
Y es también, precisamente nuestro Padre en el Cielo. Él dice “Yo soy Havaiá tu Dios, que te
saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos.”
Esta es la parábola del padre, que con todo su honor, él mismo desciende para sacar a su hijo
del barro, de la suciedad, de los excrementos, lo lava, para llevarlo adentro, cuarto tras cuarto.
Esta es la relación del padre a su hijo, y después se verá lo que el hijo le da en retribución a su
padre.
Entonces, de todas maneras, hay que finalizar con algo alegre. Parece que cuando venga Mashíaj
ben Iosef y después Mashíaj ben David, se va a rectificar este tema de “acaso mi padre vive aun”,
y será como dijimos, “sólo “mi Padre vive”. El Creador recibirá gran satisfacción de nosotros.
Este es el sentimiento jasídico, darle satisfacción al Rebe, darle satisfacción al Padre. Y entonces
ya no habrá ningún pesar para el Padre, sólo satisfacción y bien.
ENFERMA DE AMOR
"YO DUERMO Y MI CORAZÓN ESTA DESPIERTO"
7 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL - 20 DE DICIEMBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=vTBxhy0VOL0
Partzuf de “Y se le presentó Iehudá” – Desde Keter hasta Biná
Ahora tenemos que completar el Partzuf. Cómo explicamos el secreto de Iosef y Iehudá.
Dijimos que en toda sefirá se encuentran los aspectos de Iehudá y Iosef. Está el rey inferior y el
rey superior.
Keter: Iosef – Taanug – el Placer; Iehudá – Cabalat Ol – Aceptar el Yugo Divino (Ratzón –
Voluntad)
Ya hablamos de Keter. Es sabido que el interior de Keter es el Placer y el exterior es la Voluntad.
Los dos partzufim-perfiles son Atik Iomín y Arij Anpín. Iosef es el interior de la Corona, el placer
Divino en el Servicio a Dios. Está escrito que el elemento básico del placer de Keter es el Ain, “la
Nada” llamada “reisha de Ain”, la cabeza de la Nada”. El hombre es nada, pero así como es nada
tiene la revelación del iesh, el “ser” verdadero, y esto también lo siente su cuerpo.
Se cuenta de uno de los grandes tzadikim, Rabi Najum de Tchernobil autor de la obra Meor
Einaim, que su cuerpo realmente engordaba por el placer Divino que sentía al contestar
el kadish “Amen, iheé Shmé raba”, “Amen, sea Su gran Nombre”. No tenía nada qué comer y era
muy pobre, pero era obeso. ¿Cómo podía engordar sin comer? Engordaba también
corporalmente, por el “Amen, sea Su gran Nombre”. Es decir, el placer Divino por un lado es la
nada, pero por otro lado el placer del cuerpo supremo, el Ser Supremo, se refleja también en el
cuerpo de abajo en el mes de Tevet.
Todo esto se refiere al aspecto de Iosef en Keter. ¿Quién es Iehudá en Keter? Keter es el servicio
realizado por encima de todo motivo y comprensión. Allí está Iosef, el placer Divino por encima
del raciocinio. Y también Iehudá, como explicamos antes Iehudá es recibir el yugo Divino por
encima de todo motivo y comprensión. ¿Qué es superior, aceptar el yugo o el placer Divino?
Esto es por cierto un tema muy profundo en Jasidut, en Jabad, porque cada uno tiene su virtud.
Voluntad-Ratzón, como “Correr hacia Dios” y Voluntad como recibir el Yugo en esencia
Respecto a la voluntad, en esta palabra “ratzón”, רצון , hay una connotación de tremendo ratzó,
“correr” hacia Dios, yo quiero a Dios, también un movimiento de abajo hacia arriba, como
explicamos que Iehudá implica un movimiento ascendente. Y por otro lado está esa otra
voluntad que es todo cabalat ol, aceptación del yugo del reino del Cielo. Un ratzó que no
significa una emoción tremenda, sino el deseo del siervo simple de hacer siempre la voluntad
de su amo sin pensar en otra cosa. Es decir, no se trata de la voluntad de pasión emocional de
anularse e incluirse en Dios, sino simplemente el deseo del siervo verdadero que no tiene nada
en la vida más que su amo, sólo cumplir la voluntad de su amo.
Esto es por supuesto algo que está por encima del entendimiento, algo típicamente judío. Así lo
expresa el dicho jasídico: “el judío es en esencia un aceptador del yugo”. La esencia es el Keter,
la corona, lo que está por encima de todo motivo y comprensión, y la esencia del judío es recibir
el yugo del Cielo, no la voluntad de correr hacia, sino simplemente el deseo de ser uno con Dios
haciendo Su voluntad. Su propia voluntad es la Voluntad de Dios, y se anula a la voluntad de
Dios en todo, de todo y todo.
Una parada en la estación de “recibir el yugo” antes de llegar al “placer Divino”
Nuevamente, uno se puede preguntar ¿qué es superior, quien por esencia es “recibir el yugo del
reino del Cielo” más allá de la lógica, que es Iehudá, o el “placer Divino”, (Iosef)? Por supuesto
tiene que haber luz, y la luz es taanug, placer. Recibir el yugo del Cielo es el cli, “el recipiente”,
y está escrito que su raíz está por encima de la luz, en la Fe Simple, Radl”a, “la cabeza
incognoscible”, el placer del mundo por venir como ya explicamos, “todavía David se
engrandecerá”, y “la mujer virtuosa es la corona de su marido”. Entonces, en Keter la regla
general es que Iehudá implica recibir el yugo del reino del Cielo.
“Y se le presentó Iehudá”, recibir el yugo del reino del Cielo se acerca a suplicar, “Por favor mi
señor, dirá tu siervo palabras a los oídos de mi señor”, al placer Divino. El placer Divino hace el
bien en la práctica, aquí es rey, todo sale de su boca.
La Raíz del Esclavo en Arij, “El esclavo del rey, es rey”
¿Cómo vemos aquí que Iehudá es recibir el yugo del reino del cielo? Está escrito en todos los
libros que Iehudá resalta constantemente que es un esclavo, a lo largo de todo este diálogo.
También en el primer verso “Por favor mi señor, hablará tu siervo palabras a los oídos de mi
señor, y no te enojes con tu siervo, porque eres como el Faraón.” Varias otras veces se presenta
luego como “abadeja”, “tu siervo”, y en verdad le pide ser esclavo en vez de Biniamín. Soy un
mejor siervo para todo servicio, para todo uso, soy mejor que Biniamín. Así le dice a Iosef. El
espíritu aquí es que Iehudá es el esclavo, el siervo fiel, el siervo simple. La raíz del esclavo está
en Keter, a tal punto que “el esclavo del rey es rey”, Arij (la voluntad, el exterior de Keter),
significando el rey. Allí está el rey, y allí también está el siervo que es en sí mismo un rey. Pero,
nuevamente, el que manda, el que reparte, suministra y tiene la influencia y la luz es Iosef.
Iosef: “amor con placeres”; Iehudá: “enferma de amor”
Tomando esta idea y la extendemos, está escrito que el placer de Iosef es como está dicho en El
Cantar de los Cantares “que bello y que agradable el amor con placeres”. Y respecto a Iehudá,
dijimos que es alguien en permanente peligro, y a veces se pone a sí mismo en peligro, y en el
momento del peligro tiene problemas, sufre.
En cambio Iosef, incluso estando en la cárcel, se divierte en medio de las limitaciones de Egipto,
siente placer. Encerrado en la cárcel, en el pozo, con las serpientes y los escorpiones, dentro de
la prisión, Hashem lo hace triunfar en todo lugar. “Y le mostro bondad”, en donde se encuentre
Dios muestra bondad, le hace bien. Por más que se halle en problemas vemos que, por
naturaleza, se deleita y es mimado. Quien es consentido, si no lo quiebran, si resiste la prueba
tal como Iosef, sigue divirtiéndose y sintiéndose mimado.
En cambio Iehudá no es un niño consentido, para nada. Es alguien que atraviesa todo tipo de
conflictos en la vida, dificultades y situaciones de crisis, que le causan sufrimiento. ¿Acaso
Iehudá no quiere el placer Divino? No lo tiene pero lo desea. ¿Cómo se lo llama a Iehudá en el
Cantar de los Cantares? Es un tema por sí mismo en Jasidut, de acuerdo al Admur Haemtzaí de
Jabad en su obra “Derej Jaim”, también un verso del Cantar de los Cantares, se lo denomina “soy
una enferma de amor”. A Iosef se lo llama “que bella y qué agradable, el amor con placeres”,
pero Iehuda es llamado “porque soy una enferma de amor”.
El Admut Haemtzaí, el segundo Rebe de Jabad, Rabi Dovber, explica que estos dos niveles
provienen del mismo lugar, del Keter por encima de la comprensión. Iehudá pertenece al amor
con placeres, salvo que no lo posee. ¿Cómo se expresa esto? Está enfermo, “enferma de amor”.
El enfermo es uno de los cuatro que tienen que agradecer al curarse, pero permanece “enferma
de amor”.
Iosef: un judío en la redención. Iehudá: un judío en el exilio
¿Cómo explica además el Admur Haemtzaí “qué bello y qué agradable el amor con placeres”
frente a “porque soy una enferma de amor”? Es el judío en el tiempo de la redención frente al
judío en el tiempo del exilio. Iosef delinea al judío en la época del Templo, en la época de la
redención, y por eso siente placer “amor en los placeres”. Iehudá, por el contrario, es el pueblo
de Israel en el exilio.
¿Dónde hay más mesirut nefesh, entrega de la vida, más esencia? Esto es también una de las
grandes novedades del Jasidut, hay más esencialidad en el tiempo del exilio. Y así interpreta el
Baal Shem Tov el verso [ver Salmo 63] “así (anhelo) verte en el santuario”. Ojalá que cuando
vuelva al santuario tenga los mismos anhelos que tuve en el tiempo del exilio, cuando estuve en
“una tierra sedienta y cansada sin agua”. Hay algo en “mi alma está sedienta de Ti, mi carne te
anhela, en una tierra sedienta y cansada sin agua”, que cuanto más retornemos a Tzión con
canto, cuanto más santuario tengamos, más decimos que ojalá en el Templo Sagrado te anhele
como en el desierto.
Entonces, “y se le presentó Iehudá” es cuando el exilio se aproxima a la redención. Ambos tienen
su raíz en el Keter. La raíz de la redención en Keter es el placer, el amor con placeres, y la raíz
del exilio en Keter es “porque soy una enferma de amor”. De todas maneras, de acuerdo a esta
explicación se puede entender que este verso nos está hablando verdaderamente a nosotros en
estos días. Que el exilio se acerca para unirse a la redención. “Y se le presentó Iehudá” se
produce en la época de los talones de los talones del Mashíaj, ahora mismo.
Iehuda duerme y Iosef está despierto
Ahora, de aquí surge algo más, muy profundo escrito en Jasidut, respecto a "Y se le presentó
Iehudá". ¿Quién es Iehudá y quién es Iosef? Todo esto es en Keter. Sobre el exilio está escrito:
"Yo duermo y mi corazón está despierto." Yo duermo en el exilio. Es decir que si Iehudá simboliza
al judío en el exilio, al judío con su entrega de la vida, con su aceptación del yugo del reino
celestial, y sin tener provecho de los preceptos, sólo la aceptación del yugo de los preceptos, si
esto es Iehudá, está escrito que si Iehudá está en el exilio significa que duerme "Yo duermo en
el exilio, y mi corazón está despierto". De todas maneras, "mi corazón está despierto" es como
aquel que duerme, pero tiene un sueño muy vívido, pero al fin de cuentas duerme.
Por el contrario, Iosef está despierto, como nuestro canto “Titorer, titorer”, “Despierta,
despierta”. “Estábamos como soñando” en el exilio, de acuerdo a una interpretación. Así está
escrito literalmente en Jasidut, que Iosef es el judío despierto en la redención y en cambio
Iehudá es el judío que duerme en el exilio (con “mi corazón despierto” por dentro, pero en
definitiva está dormido). ¿Por qué queremos justamente esta parábola, de acuerdo al verso “yo
duermo y mi corazón está despierto” del Cantar de los Cantares? Iosef está despierto, quien es
el placer verdadero está despierto, y quien hace las cosas por aceptación del yugo del reinado
celestial, duerme.
Lo explican así: se dice que la persona despierta capta todos los detalles de la realidad, todo lo
que experimenta a su alrededor, como algo unificado, como un bloque entero. Como cuando el
cuerpo está en acción lo sentimos como un bloque, y no sentimos los miembros por separado.
Es algo muy interesante, la definición de despierto es que todo el mundo alrededor es algo
unificado.
Un mundo unificado o un mundo dividido
¿Qué es el sueño? La persona que duerme experimenta cada fenómeno del mundo como algo
separado. No es algo sencillo de entender. Nuevamente, para la persona dormida los fenómenos
que vivencia están separados entre sí. Es decir, vive en una realidad plural. En cambio, la persona
despierta se la define como alguien que vive en una realidad de la unión, la unificación. ¿Qué
quiere decir? Si la persona siente diferencia y separación en la realidad, en el mundo en que
vive, es una señal de que estás dormido.
No siempre la persona sabe si está despierta o dormida. Aquí, de acuerdo a estas enseñanzas
del Jasidut, hay una señal muy clara. Si para ti todo el mundo es uno, significa que está despierto.
Si para ti hay toda clase de fenómenos diferentes, contrapuestos entre sí, vives en un mundo
lleno de contradicciones, es una señal de que tú duermes. Esta es el estado del sueño. Iehuda
vive en un estado de sueño y Iosef vive en estado de vigilia. El sueño es el estado de exilio y la
vigilia es la situación de redención. Iehuda vive en un estado de exilio, dentro del sueño hay
fenómenos extraños y contradictorios.
Está escrito que en el sueño coexisten cosas opuestas, contradictorias, todo el tiempo. Y allí
Iehudá tiene una aceptación llana del yugo del reino celestial, y allí los preceptos que realiza “no
le dan placer”. Pero Iosef es alguien completamente diferente, él ve las mismas cosas, en esencia
ven el mismo mundo, lleno de niveles diferentes, sólo que Iosef está en Keter, en verdadera
“equivalencia”, (שוה , shavé, letras finales de ויגש אליו יהודה , vaigash elav Iehudá, “y se le
presentó Iehudá”), porque “puse [shiviti] siempre a Hashem frente a mí” de verdad, y por eso
todo lo que ve, todo lo que sucede, es una sóla foto que refleja a Dios, el Amo del Mundo, con
simpleza. Por eso sucede que “La Divinidad es la existencia y los Mundos son la novedad”, como
lo expresa Jasidut.
Para Iehudá es exactamente lo contrario, vive en un sueño donde “los Mundos son los que
existen”, los mundos son cosas diferentes, personas diferentes, opiniones diferentes, cada uno
es diferente al otro. Eso es lo lógico para Iehudá, para él esto es lo normal. Si alguna vez surge
un relámpago, un rayo de Divinidad, a eso se lo llama “Lo Divino es la novedad”, pero los
“mundos es lo normal”. La raíz de ambos, tanto del despierto como del dormido está en Keter.
Dormir es algo Antiguo
Dormido, ישן , ioshén, también con el significado de ישן , iashán, “antiguo”. ¿Cómo se
traduce iashán al arameo? עתיקא , atika, allí está su raíz. La raíz de las dos situaciones es Keter,
tanto del ajdut, “la unión”, como del ribui, “la pluralidad”. Tiene que haber pluralidad, porque
la pluralidad es la integridad, la plenitud de Dios, Dios es שלמותא דכולא , shlemuta decula, la
“integridad de todo”. Hay una pluralidad infinita, "'מה רבו מעשיך הוי" , “má rabú maaseja
Havaiá”, “cuán múltiples son Tus actos, Dios”. Y junto con la pluralidad, justamente después de
haberse revelado esa multiplicidad en la realidad, Hashem permanece “Uno, Único y
Exclusivo”, אחד יחיד ומיוחד , Ejad, Iajid uMeiujad.
La revelación de la integridad de Dios es la revelación de la pluralidad. ¿Pero cuál es la diferencia
entre Iosef y Iehudá? La complesión de Dios está en Atik, el interior de Keter, y allí está la raíz de
la pluralidad de la realidad, salvo que Iehudá por el momento capta esto como que cada parte
se opone a la otra, cada uno está en contra del otro y separado del otro. Y Iosef ve la integridad
tal como es, que existe toda esta multiplicidad, y Hashem es Uno, Unico y Exclusivo, a uno lo
llaman despierto y al otro lo llaman dormido. Ahora que cada uno decida si está despierto o
dormido…
El sufrimiento del iehudí es el estado de sueño
De todas maneras, hasta aquí “Y se le presentó Iehudá” en Keter. De acuerdo a esta meditación,
para Iehudá hay sufrimiento y aflicción porque justamente la plenitud de Dios lo confunde,
porque la plenitud de Dios es la pluralidad, pero percibe las cosas como separadas de Dios, ese
es el sufrimiento que tiene en su vida, el sufrimiento es dormir.
¿Cúal es el mensaje? Si el judío sufre, está durmiendo. El judío no necesita sufrimiento para
nada, y no hay sufrimiento cuando estás despierto. Cuando estás despierto está todo bien, salvo
cuando duermes hay sufrimiento. Por eso “y se le presentó Iehudá”, el sufrimiento de la
multiplicidad, que en esencia es la revelación de la integridad de Dios, que te produce
sufrimiento cuando estás dormido. Quiere dejar de sufrir (porque “mi corazón está despierto,
se acerca a Iosef el tzadik, al despierto, porque también se quiere despertar. “Titorer, Titorer”.
Hasta aquí Keter de Iehudá y Iosef.
SALUD, SUSTENTO Y SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS
https://youtu.be/wO58zqSeHrY
En la Torá hay dos porciones que está juntas, sin espacio entre ellas en el Rollo de la
Torá, Vaigash y Vaiejí, “Y se acercó” y “Y vivió”, a tal punto que hay comentaristas de la Torá que
sostienen que son en realidad una sola parashá.
¿Cuánto suman vaigash más vaiejí, ויחי ויגש ? Suman Goshen, 353, גשן . La concentración de la
palabra goshen está en la parashá Vaigash, relacionado con goshen.
Cuando Dios nos sacó de la Tierra de Goshen en Egipto, nosotros fuimos como dice el verso
[Salmos 80:9] “una vid [guefen, גפן] que sacaste de Egipto”, presentando dos palabras similares
en el mismo contexto, guefen y goshen.
¿Cómo se interpreta al estilo de dichos jasídicos, en idish, la bendición “…boré pri hagafen”,
“…creó el fruto de la vid [guefen]”? Se explica que guefen, גפן, es las iniciales de
“ נחת ,פרנסה ,געזונט ”, “guezunt, parnose, najas”, salud, sustento y satisfacción, satisfacción de
los hijos.
¿Qué puede ser goshen de acuerdo con esto? Salud y satisfacción queda igual y en vez de
la pei sustento, parnose, la shin de shalom, שלום. Que tengas salud, paz y satisfacción.
¿Qué aprendimos de aquí? Aprendimos que la paz en lugar del sustento. Es decir que
lasegulá verdadera para el buen sustento, tanto material como espiritual es la paz. ¿Dónde
comienza? En la casa, la paz en el hogar.
También es el principio de la parashat Shemot, “El hombre y su hogar vinieron”. La esencia del
pueblo de Israel está construida sobre la base de que haya paz y armonía en el hogar. Entonces
hay sustento y el sustento une también la salud y la satisfacción de los hijos que nacen dentro
de la paz.
Que Hashem nos de buena salud, sustento y satisfacción, y también salud, paz y satisfacción y
viene a Tzión el redentor.
VAIGASH – Y SE LE PRESENTÓ 5777 Iosef se oculta en Iehudá
https://youtu.be/JOFt0TMBSGI
La primera palabra de la parashá de la semana, Vaigash, significa que Iehudá fue al encuentro,
a unirse con Iosef.
Si observamos las letras que completan el nombre de cada una de las cuatro letras de la
palabra vaigash, ויגש, la vav se completa con otra vav, de valor 6; la iud con una vav y una dalet,
que suman 10, iud también; la guimel se completa con iud, mem y lamed, que suman 80, como
la letra pei; y finalmente la sin se completa con iud y nun que suman 60, samej.
Vemos entonces que en realidad el relleno de las letras, la parte oculta de la palabra vaigash,
es vav iud pei samej, que es una permutación de Iosef, יוסף, que es el objetivo de la acción de
“se presentó”, Vaigash.
Este es un fenómeno muy bello en sí, pero si tratamos de entender más, podemos entender que
según la sabiduría de la permutación de las letras, la palabra Iosef es la décima permutación de
esas letras, que corresponde al décimo mes del año, Tevet, el mes en que leemos en la Torá
la parashá Vaigash.
LA REVOLUCIÓN YA ESTÁ AQUÍ VAIGASH 5778
https://youtu.be/4LeHmBFRItI
A lo largo de los largos años de exilio, el décimo día de Tevet es un día de ayuno, el día en que
comenzó el asedio de Ierushalaim. Pero finalmente nos acercamos a la redención y este día está
a punto de cambiar por completo, como está dicho "¡el ayuno del décimo se convertirá en
regocijo y alegría!"
¿Cómo se convierte el ayuno mismo en regocijo y alegría? ¿Es posible tomar la foto de la
destrucción y convertirla en algo alegre?
Un Asedio Positivo
Bueno, los gentiles vienen a Jerusalén y la sitian. Saben muy bien que este es un lugar muy
importante, y quieren los tesoros que están enterrados allí. Pero si solo cambiamos la atmósfera
(como una banda sonora), podemos convertir esta imagen en algo maravilloso: eso es
exactamente lo que dicen los profetas. [Ishaiahu cap 2]
ים. והלכו עמים רבים והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים... ונהרו אליו כל הגו
' מירושלםואמרו לכו ונעלה אל הר ה'... וירנו מדרכיו ונלכה בארחתיו כי מציון תצא תורה ודבר ה ".
"Y al final de los días, por cierto, la montaña de la casa del Señor estará a la cabeza de las
montañas... y fluirán hacia ella todas las naciones. Y dirán vamos y subamos al Monte del
Señor… y respetaremos sus caminos y nos conduciremos en sus principios, porque de Tzión
saldrá la Torá y la Palabra del Señor de Ierushalaim".
Hay tesoros maravillosos en Ierushalaim: aquí está el Templo, lugar donde todo el mundo viene
a servir a Dios. Aquí se sienta el rey Mashíaj, de quien todos vienen a escuchar su sabiduría y
seguir sus caminos. Este es un asedio positivo en el que todos nos "atacan" y esperan escuchar
la palabra de Dios.
Pero ten en cuenta que el famoso verso "de Tzión saldrá la Torá" no habla de la Torá que se
entregó al pueblo de Israel, ésta ya se reveló y conocida. La novedad es que la Torá saldrá de
Tzión para todas las naciones, a todo aquel que quiera seguir el camino de Dios.
Veamos cómo es esto.
ZOHAR PARASHAT VAIGASH
https://youtu.be/iSn1UGCXz34
TORAT HANEFESH
VAIGASH 5779
https://www.youtube.com/watch?v=VNWtazhhdPU