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MATERIALES DE ESTUDIO Nº 2

APUNTES SOBRE MARXISMO - LENINISMO

Iván Ljubetic Vargas, historiador del Centro de Extensión e Investigación Luis Emilio Recabarren, CEILER

(Este trabajo tiene por finalidad dar una visión general sobre el marxismo-leninismo, entregando algunas nociones que sirvan de base para estudiar esta importante ciencia que todo comunista debe conocer lo mejor posible) I.- LENIN Y EL MARXISMO

“La doctrina de Marx es todopoderosa porque es exacta. Es completa y armónica, dando a los hombres una concepción del mundo íntegra, intransigente con toda superstición, con toda reacción y con toda defensa de la opresión burguesa”.

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(Lenin: Tres Fuentes y tres partes integrantes del marxismo”. Obras Escogidas en tres tomos, Tomo I, p. 61)

“Nosotros no consideramos, en absoluto la teoría de Marx como algo acabado e intangible; estamos convencidos, por el contrario, de que esta teoría no ha hecho sino colocar las piedras angulares de la ciencia que los socialistas (comunistas, I.L.) deben impulsar en todos los sentidos, siempre que no quieran quedar rezagados en la vida”.

(Lenin: “Nuestro Programa” en Obras Escogidas en un tomo. Editorial Progreso. Moscú, 1980, p. 29). “Con la doctrina de Marx ocurre hoy lo que ha ocurrido en la historia repetidas veces con las doctrinas de los pensadores revolucionarios y de los jefes de las clases oprimidas en su lucha por su liberación ... “En vida les someten a constantes persecuciones, acogen sus doctrinas con la rabia más salvaje, con el odio más furioso, con la campaña más desenfrenada de mentiras y calumnias. Después de su muerte, se intenta convertirlos en iconos inofensivos, canonizarlos, por decirlo así, rodear sus nombres con una cierta aureola de gloria para ‘consolar’ y engañar a las clases oprimidas, castrando el contenido de su doctrina revolucionaria, mellando el filo revolucionario de ésta, envileciéndola”.

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(Lenin: “El Estado y la Revolución” en Obras Escogidas en un tomo, p. 274) “Lenin hizo continuamente hincapié en que, por su propia esencia, el marxismo exige siempre que se tenga en cuenta la vida real, los hechos reales. Se pronunció con energía contra la transformación del marxismo en un sistema de fórmulas y tesis rígidas, alejadas de la vida, y remarcó la necesidad de desarrollar de manera creadora el marxismo en correspondencia con la nueva situación histórica... Al mismo tiempo, Lenin combatió enérgicamente todas las desviaciones de las cuestiones cardinales del marxismo, todas las renuncias a ellas, la revisión de sus bases. Respetó celosamente cada idea de los fundadores del comunismo científico”. (Prefacio a Obras Escogidas de Lenin en un tomo, p. 6)

II.- LAS TRES FUENTES DEL MARXISMO 1) Marx y Engels enriquecieron el materialismo del siglo

XVIII con las adquisiciones de la filosofía clásica alemana: la dialéctica de Hegel (Jorge Guillermo Federico Hegel, 1770 – 1831): la doctrina del desarrollo más completa; y el materialismo de Ludwig Feuerbach.

2) Marx prosiguió la obra de Adam Smith y David Ricardo, principales exponentes de la economía política clásica inglesa.

3) Marx y Engels estudiaron y llevaron a una etapa superior el socialismo utópico de los franceses Enrique Saint Simon y Carlos Fourier, y del inglés Roberto Owen. (Ver Lenin: “Las tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo”. Obras escogidas en tres tomos, tomo I, pp. 62 y 63)

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III.- LAS TRES PARTES INTEGRANTES DEL MARXISMO 1) La Filosofía: el materialismo dialéctico y el

materialismo histórico. “La filosofía de Marx en el materialismo filosófico acabado”

2) La Economía Política marxista. “La teoría de la plusvalía es la piedra angular de la doctrina económica de Marx”

3) El socialismo o comunismo científico. “El principal aporte de Marx fue ver que la base del desarrollo social y su fuerza motriz es la lucha de clases”. (Ver Lenin: “Las fuentes y las tres partes integrantes del marxismo”, páginas 62 y 63)

IV.- LA FILOSOFIA Y SU PROBLEMA FUNDAMENTAL

a) Concepto de Filosofía (del griego “amor a la sabiduría”). “Ciencia sobre las leyes universales a que se hallan subordinadas tanto el ser (es decir, la naturaleza y la sociedad) como el pensamiento del hombre, el proceso del conocimiento. La filosofía es una de las formas de la conciencia social y está determinada, en última instancia, por las relaciones económicas de la sociedad.” (M. Rosental y P. Iudin: “Diccionario Filosófico”, p. 176)

b) El problema fundamental de la Filosofía:

“La cuestión fundamental de la filosofía como ciencia especial estriba en el problema de la relación entre el ser y el pensar, entre la materia y la conciencia... Todo sistema filosófico constituye una solución concreta y desarrollada de dicho problema, incluso si la ‘cuestión fundamental’ no se formula claramente en el sistema”. (Ibidem.)

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La base de todo sistema filosófico es resolver que es lo primario: el ser o el pensar, la materia o la conciencia.

c) Concepto marxista de materia:

Es una categoría filosófica (es el concepto más amplio en su género). “La materia es toda realidad objetiva que nos viene dada en las sensaciones”. “La única propiedad de la materia es la de ser una realidad objetiva, de existir fuera de nuestra conciencia”. (Lenin: “Materialismo y Empiriocriticismo”, pp. 297 y 298) “La noción de materia no expresa otra cosa que la realidad objetiva que nos es dada en la sensación”. (Ibidem. p. 306)

d) El materialismo marxista ante el problema

fundamental de la Filosofía:

a. La materia produce el espíritu, la idea, la conciencia; no existen estos sin materia.

b. La materia existe fuera de todo espíritu. La materia no necesita espíritu para existir.

c. Las ideas, el pensamiento son productos de dos elementos materiales: el cerebro, que es la materia más altamente organizada, y el medio material en que se existe.

d. “La capacidad de pensar, propia del hombre, es producto de un prolongado desarrollo del mundo orgánico”

“La conciencia es producto de la actividad del cerebro humano en relación con el complejo

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conjunto de órganos de los sentidos. Por su esencia es un reflejo del mundo material” (Otto Kusinen y otros: “Manual de Marxismo-leninismo”, p 44)

e) El idealismo filosófico ante el problema fundamental de la Filosofía:

(No se debe confundir el idealismo filosófico con

el idealismo moral. Este último consiste en tener ideales, preocuparse de una causa. Los marxistas somos idealistas en este sentido)

El idealismo filosófico plantea que la idea, el

espíritu, tiene un carácter primario y la materia es un producto de ella y tiene un carácter secundario. Señala que no puede existir materia sin espíritu.

Hay varios tipos de idealismo filosófico. El más difundido es el religioso: un dios o dioses, un espíritu, ha creado todo lo existente.

También se atribuye poderes sobre el devenir de la naturaleza y la sociedad a una fuerza omnipotente: el destino.

V.- EL MATERIALISMO DIALECTICO

“La dialéctica materialista y el materialismo

filosófico mantienen vínculos indisolubles y se penetran mutuamente como dos caras de un todo único que es la doctrina filosófica del marxismo”.

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A.- Materialismo filosófico. “Cuando hablamos de materialismo filosófico

marxista nos referimos a la relación entre materia y conciencia, a la comprensión de la materia, a la doctrina de la unidad material del mundo, al análisis de las formas de existencia de la materia, etc.”

“El mundo nos ofrece un cuadro de la gran variedad

que lo anima: naturaleza inorgánica y la orgánica, los fenómenos físicos y los procesos químicos, los fenómenos de la vida en el mundo de las plantas y de los animales y, la vida social... En toda esta variedad hay una unidad: toda la diversidad infinita de procesos que tienen lugar en el mundo son estados distintos de la materia, diversas propiedades y manifestaciones de la misma”. (Otto Kuusinen y otros: “Manual del marxismo -leninismo”,pp. 63 y 36)

“La unidad real del mundo está en su materialidad”. (F. Engels: “Anti-Dühring”, p. 42) “Las formas fundamentales de todo ser son el espacio y el tiempo, y un ser concebido fuera del tiempo es tan absurdo como lo sería un ser concebido fuera del espacio”

(Ibídem. p. 67) “El movimiento es el modo de existencia de la materia. Jamás ni en parte alguna, ha existido ni puede existir, materia sin movimiento”.

(Ibidem. p. 76)

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“En el universo no hay más que materia en movimiento, y la materia en movimiento no puede moverse de otro modo que en el espacio y en el tiempo”

( Lenin: “Materialismo y Empiriocriticismo”, pp.194 y 195)

“No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social lo que determina su conciencia”.

(Lenin: “Carlos Marx”, en Obras Escogidas en 3 tomos. Tomo I, p. 32)

B.- Dialéctica materialista

I.- CONCEPTO

“Cuando hablamos de la dialéctica materialista sacamos en primer lugar la concatenación universal y las leyes del movimiento y desarrollo del mundo objetivo y de la manera como estas leyes se reflejan en la conciencia del hombre”

(Otto Kuusinen y otros: obra citada, p. 63)

“La gran idea cardinal de que el mundo no puede ser concebido como un conjunto de objetos terminados, sino como un conjunto de procesos, en el que las cosas que parecen estables al igual que sus reflejos mentales en nuestras cabezas, los conceptos, pasan por una serie ininterrumpidas de cambios, por un proceso de génesis y caducidad, a través de los cuales, pese a todo su aparente carácter fortuito y a todos los retrocesos momentáneos se acaba imponiendo siempre una trayectoria progresiva”. (Federico Engels: “Anti-Dühring”, p. 361)

“La dialéctica materialista revela las leyes más generales del

desarrollo de la naturaleza, de la sociedad y el pensamiento humano, proporcionando a los hombres un método científico de conocimiento”

(Otto Kuusinen y otros. Obra citada, pp. 91)

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II.- LEYES DE LA DIALÉCTICA MATERIALISTA LA NECESIDAD en la naturaleza y la sociedad se revela de la manera más completa en las leyes objetivas. Al admitir la necesidad en la aparición y desarrollo de los fenómenos se presupone que dichos fenómenos se hallan sujetos a determinadas leyes, las cuales existen con independencia de la voluntad o del deseo de los hombres. Toda ley es manifestación de la necesidad a que los fenómenos se subordinan. LEY OBJETIVA es la relación o dependencia –profunda, estable y que se repite- entre los fenómenos o entre distintos aspectos de un mismo fenómeno. Hay leyes que pueden ser poco generales, cuando son valederas dentro de una esfera limitada (Ej. Ley de Ohm: sobre la intensidad de la electricidad) y otras más generales, cuando actúan en esferas muy amplias ( Ley de conservación de la energía). Ciertas leyes establecen una dependencia cuantitativa exacta entre los fenómenos y pueden ser expresadas matemáticamente (leyes de la mecánica). Otras no admitan las fórmulas matemáticas exactas (ley de la selección natural) Ninguna ley, sin embargo, puede abarcar el fenómeno en toda su amplitud. Expresa únicamente lo que en él es más esencial. (Otto Kuusinen y otros: “Manual de Marxismo-leninismo”, p 70.) LEY DE LA UNIDAD Y LUCHA DE LOS CONTRARIOS Expresa la esencia, el “núcleo” de la dialéctica materialista. Cada objeto o fenómeno contiene contrarios. Por contrarios, el materialismo dialéctico entiende los aspectos que: se encuentran en unidad indisoluble; se excluyen mutuamente y esto no sólo en relaciones distintas, sino además, en una misma relación. O sea, se interpenetran mutuamente.

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Su unidad es relativa, su lucha es absoluta. La lucha de los contrarios significa que la contradicción dada en el interior de la esencia del objeto se resuelve sin cesar y que asimismo sin cesar se reproduce, lo cual lleva a transformar el viejo objeto en uno nuevo. Con esto, esa ley permite explicar la “fuente” objetiva interna de todo movimiento sin recurrir a fuerzas extrañas de ninguna clase, permite concebir el movimiento como automovimiento. Esta ley se expresa de la manera más concentrada la oposición del pensamiento dialéctico al metafísico, el cual concibe la “fuente” del movimiento como externa al mismo. Según Lenin: “el marxismo ha interpretado y formulado en un sentido materialista la ley de la unidad y lucha de contarios como ley del conocimiento y ley del mundo objetivo”.

LEY DE LA NEGACIÓN DE LA NEGACIÓN En la dialéctica, negar no significa decir no, o declarar inexistente una cosa, o destruirla de cualquier modo. Se debe establecer la primera negación, de tal modo que la segunda siga existiendo o se haga posible. Esto, según la naturaleza especial de cada caso particular. Si se muele un grano de trigo o se aplasta un insecto, se ha producido el primer acto, pero se ha hecho imposible el segundo. La ley de la negación de la negación se halla vinculada orgánicamente a la ley de la Unidad y lucha de contrarios, dado que la negación de lo viejo por lo nuevo en el proceso del desarrollo no es otra cosa que la solución de las contradicciones. La negación dialéctica constituye un momento objetivo, el principio motor de todo desarrollo. La Ley de la Negación de la Negación explica el modo en que se resuelve la contradicción, dando paso a una realidad nueva que contiene los rasgos positivo de lo negado. El primer momento del movimiento dialéctico, el de la afirmación, supone la mera existencia de una realidad; el segundo momento, el de la negación, supone la acción del elemento contrario que, en oposición con el primer momento, lo niega. El tercer momento,

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negando al segundo, que era ya, a su vez, la negación del primero, se presenta como el momento de la síntesis, recogiendo lo positivo de los dos momentos anteriores. En el proceso de desarrollo se “niega” únicamente lo viejo, mientras que se conserva todo los sano y viable; por lo tanto, el desarrollo representa un movimiento de avance, que va de lo inferior a lo superior, de lo simple a lo compuesto; es, en otras palabras, u progreso. Una vez alcanzado este estadio del movimiento nos encontramos ante una nueva realidad que entrará de nuevo en otro ciclo de transformación dialéctica, dando lugar, así, al desarrollo progresivo de la naturaleza, la sociedad humana y del Pensamiento. (Federico Engels: “Anti-Dühring)

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LEY DE LA ACUMULACIÓN DE CAMBIOS CUANTITATIVOS Y SU TRUEQUE EN UN CAMBIO CUALITATIVO

El conjunto de rasgos esenciales o caracteres que hacen de un fenómeno lo que es y lo diferencian de los otros fenómenos se denomina calidad de la cosa o del fenómeno. El concepto filosófico de calidad no encierra una estimación valorativa. Refiérese únicamente a los caracteres distintivos inseparables, a la estructura del fenómeno, a lo que le proporciona determinación y sin lo cual no sería lo que es. Además de la calidad, las cosas poseen cantidad, que se determina por los especiales índices cuantitativos necesarios para que su calidad exista. La determinación cuantitativa de una cosa puede referirse a sus caracteres externos, por ejemplo, la cosa puede grande o pequeña. También puede referirse a la naturaleza interna de la cosa. Así, cada metal tiene su conductividad del calor y su coeficiente de dilatación al ser calentado; cada líquido posee su capacidad calórica, su punto de ebullición y de transformación en sólido; todo gas posee su temperatura de licuación. El paso de una cosa –como resultado de la acumulación de cambios cuantitativos- de un estado cualitativo a otro nuevo es un salto en desarrollo. El salto representa una solución de continuidad en la marcha gradual de las modificaciones cuantitativas, es el paso a una calidad nueva y significa un brusco viraje, una transformación radical en el desarrollo. Los saltos o pasos de una calidad a otra se producen con relativa rapidez. Ahora bien, la lentitud de los cambios cuantitativos y la rapidez del viraje cualitativo son relativas: los saltos son rápidos en comparación con los períodos que le preceden de acumulación gradual de modificaciones cuantitativas. La rapidez cambia según sea la naturaleza del objeto y las condiciones en que el salto se produce.

(Otto Kuusiner y otros: “Manual de marxismo-leninismo”).

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“La dialéctica exige que un fenómeno social sea estudiado en todas sus facetas, en todo su desarrollo, y que su aspecto exterior, su apariencia, sea reducida a las fuerzas motrices esenciales, al desenvolvimiento de las fuerzas productivas y a la lucha de clases”. (Lenin: “La bancarrota de la II Internacional” en Obras Militares Escogidas, p. 244) VI.- EL MATERIALISMO HISTORICO “Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica , Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana: el hecho tan sencillo, pero oculto hasta él bajo la maleza ideológica, de que el hombre necesita, en primer lugar, comer, beber, tener un techo y vestirse antes de poder hacer política, ciencia, arte, religión, etc.; que, por tanto, la producción de los bienes de vida inmediatos, materiales, y por consiguiente, la correspondiente fase económica de desarrollo e un pueblo o de una época es la base a partir de la cual se han desarrollado las instituciones políticas, las concepciones jurídicas e incluso las ideas religiosas de los hombres y con arreglo a la cual deben, por tanto, explicarse, y no al revés, como hasta entonces se había venido haciendo”. (Federico Engels. “Discurso ante la tumba de Marx” en C.Marx – F.Engels, Obras Escogidas en tres tomos, tomo III, p. 171) En última instancia las fueras motrices de la historia se dan por el encadenamiento siguiente: La historia es obra de los hombres. La acción que hace la historia está determinada por la voluntad de quien la ejecuta. Esta voluntad es la expresión de sus ideas.

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Estas ideas son el reflejo de las condiciones sociales en las cuales vive. Son estas condiciones sociales las que determinan las clases y sus luchas. Las clases son determinadas, a su vez, por las condiciones económicas. (Ver Georges Politzer: “Principios Elementales y Principios fundamentales de la Filosofía”, p. 179) c) El materialismo histórico y la interpretación de la historia: Los hechos históricos son objetivos: ocurren de una sola forma. Pero la interpretación de esos hechos es subjetiva. Depende del observador, de quien los interprete. Y éste jamás es imparcial. Los interpreta según los intereses de clases que –consciente o inconscientemente- representa. “En una sociedad erigida sobre la lucha de clases no puede haber una ciencia social ‘imparcial’.” (Lenin) Existe una interpretación “oficial” de la historia que representa los intereses de las clases dominantes. Es una interpretación idealista (filosóficamente hablando) de los hechos. Existe la “otra historia”. La que representa los intereses del pueblo, de los trabajadores. Es el materialismo histórico. La conciencia del ser humano puede ser real o falsa. Es real cuando interpreta consecuentemente sus intereses de clase. La conciencia de clase es producto de la educación política, de la educación revolucionaria. Al tener una conciencia real, es actor consciente de la historia. Por el contrario, la conciencia falsa consiste en no comprender cuales son sus verdaderos intereses. Vivir como pobre y pensar como burgués. Entonces se actúa inconscientemente, contra sus intereses. No todo rebelde es un revolucionario.

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Los héroes o personalidades históricas pueden jugar un importante papel en el desarrollo de los acontecimientos, siempre que sean capaz de interpretar acertadamente las condiciones objetivas y subjetivas existentes. d) Sistemas Económico-Sociales: La evolución de la sociedad ha pasado por los siguientes sistemas: Comunidad Primitiva. Se caracteriza por la no existencia de propiedad privada, clases sociales ni Estado. Esclavismo. Existe la propiedad privada sobre la tierra y los esclavos. Dos clases principales: amos y esclavos. Estado esclavista: instrumento de dominación de la minoría esclavista sobre la mayoría, los esclavos. Feudalismo. Propiedad sobre la tierra y parcial sobre los siervos, los trabajadores de la tierra. Dos clases fundamentales: feudales y siervos. Estados feudales locales, órgano de represión de feudales sobre los campesinos. Capitalismo. Propiedad privada sobre los medios de producción. Dos clases fundamentales: Capitalistas o burguesía y trabajadores. Estado burgués, instrumento de dominación de la burguesía contra los trabajadores. Socialismo. Sin propiedad privada sobre los medios de producción. Ni existencia de clases sociales antagónicas. Estado de todo el pueblo. e) Las clases sociales: “Las clases son grandes grupos de hombres que se diferencian entre sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por las relaciones que se encuentran con respecto a los medios de producción (relaciones

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que las leyes refrendan y formulan en su mayor parte), por el papel que desempeñan en la organización social del trabajo, y, consiguientemente, por el modo y la proporción en que perciben la parte de riqueza social de que disponen.” (Lenin : “Una gran iniciativa” en Obras Escogidas en 3 tomos, tomo I, página 504) f) La lucha de clases. En todos los regímenes con propiedad privada sobre los medios de producción (esclavismo, feudalismo y capitalismo) ha existido y existe lucha de clases. Con el surgimiento del capitalismo apareció la moderna lucha de clases. Esta, para los trabajadores, tiene tres formas: Lucha Económica. Objetivo: lograr reivindicaciones económica-sociales inmediatas: aumento de salarios, jornada de trabajo, vacaciones, seguridad laboral, etc. Instrumento: El sindicato clasista. Lucha Ideológica. Objetivo derrotar las ideas de la burguesía, educando a los trabajadores, creando en ellos la conciencia de clase. Instrumento: el marxismo-leninismo. Lucha Política. Objetivo: toma del poder por los Trabajadores. Instrumento: el Partido revolucionario, el PC. VII.- LA ECONOMIA POLÍTICA MARXISTA “El estudio de las relaciones de producción en una sociedad históricamente determinada y concreta en su aparición, su desarrollo y su decadencia es lo que compone la doctrina económica de Marx”.

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(Lenin: “Carlos Marx”, en Obras Escogidas en tres tomos, tomo I, página 36) Las formaciones económico-sociales: La formación económico-social es la estructura de una sociedad humana en un momento determinado. Comprende todos los aspectos de ella. Por cuanto el modo de producción (la manera en que se producen los elementos necesarios para la sociedad), es la base material de la vida de la sociedad, la historia de esta sociedad es, ante todo, la historia de los modos de producción que se van sucediendo conforme las fuerzas productivas se incrementan. El modo de producción comprende dos aspectos: las fuerzas productivas (que se componen de los medios de producción y los trabajadores) y las relaciones de producción. Los medios de producción comprende los objetos del trabajo (la naturaleza) y los medios de trabajo (fábricas, herramientas de todo tipo) “En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forman la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general”. (C. Marx: Prólogo de la “Contribución a la crítica de Economía Política” en Marx-Engels Obras Escogidas en un tomo, p. 182) El estado de las fuerzas productivas determinan el carácter de las relaciones de producción de los hombres, es decir, el régimen económico de la sociedad.

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Este régimen económico es, a su vez, la base sobre la cual surgen las más variadas relaciones sociales, ideas e instituciones. La superestructura de la sociedad está formada por las ideas sociales (políticas, jurídicas, filosóficas, religiosas, etc.) y las instituciones y organizaciones correspondientes (el Estado, Iglesias, partidos políticos, etc.), todas surgidas sobre una base concreta. La Plusvalía: La teoría de la plusvalía de Marx pone de relieve el modo como en la sociedad burguesa tiene lugar el proceso de explotación del obrero por el capitalista. Demuestra que sólo el trabajo de los obreros asalariados es la fuente constante e inagotable de las riquezas que fluyen a los capitalistas... Esta teoría revela la irreductible contradicción entre los intereses del capital y del trabajo, y moviliza a las masas para la lucha contra el capitalismo. “De lo que se trataba era, por una parte, exponer ese modo capitalista de producción en sus conexiones históricas y como necesario para una determinada época de la historia, demostrando con ello también la necesidad de su caída, y, por otra parte, poner al desnudo su carácter interno, oculto todavía. Este se puso de manifiesto con el descubrimiento de la plusvalía. Descubrimiento que vino a revelar que el régimen capitalista de producción y la explotación del obrero, que de él se deriva, tenían por forma fundamental la la apropiación del trabajo no retribuido; que el capitalista, aún cuando compra la fuerza de su obrero por todo su valor, por todo el valor que representa como mercancía en el mercado, saca siempre de ella más valor que lo que el paga, y que esta plusvalía es, en última instancia, la suma de valor de donde proviene la masa cada vez mayor del capital acumulado en manos de las clases poseedoras. El proceso de la producción capitalista y el de la producción de capital quedan explicados” (Federico Engels: “Del socialismo utópico al socialismo científico” p. 53)

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VIII.- EL SOCIALISMO O COMUNISMO CIENTÍFICO Principales tesis de F. Engels en su obra “Del Socialismo utópico al Socialismo científico”: 1) El socialismo científico es por su contenido fruto del reflejo en la inteligencia de los antagonismos de clases y de la anarquía que reina en la producción; por su forma teórica, el socialismo empieza presentándose como una continuación de los principios de los pensadores franceses del siglo XVIII. 2) Esos pensadores adoptaron ya una actitud resueltamente revolucionaria. 3) Al lado de todo gran movimiento burgués contra la aristocracia, estallaron movimientos del proletariado incipiente(que vivía un proceso de formación). 4) Esas sublevaciones revolucionarias fueron acompañadas por las correspondientes manifetaciones teóricas. Surgió el comunismo utópico igualitario (Tomás Moro: Utopía, 1516; Tomás Campanela: Ciudad del Sol, 1623; los franceses Morelly y Gabriel Mably, en el siglo XVIII) 5) A comienzos del siglo XIX el modo capitalista de producción y el antagonismo entre burguesía y proletariado se habían desarrollado muy poco; el proletariado apenas comenzaba a destacarse en el seno de las clases desposeídas. A esta situación histórica corresponde el socialismo utópico. 6) Los socialistas utópicos no actuaron como representantes del proletariado. Al igual que los pensadores franceses del siglo XVIII no se proponen emancipar una clase primero, sino de golpe a toda la humanidad. Pero su concepción de la sociedad futura era totalmente distinta de la de los filósofos del siglo XVIII. 7) Los más preclaros del socialismo utópico son los franceses Enrique Saint-Simon y Carlos Fourier y el inglés Roberto Owen. Sus obras y labor son de gran importancia. 8) Dos grandes descubrimientos de Karl Marx, la concepción materialista de la historia y la revelación del secreto

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de la producción mediante la plusvalía, convierten al socialismo en una ciencia. Nació así el socialismo científico. Según Lenin en “Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo: “El socialismo inicial era un socialismo utópico. Pero el socialismo utópico no podía señalar una salida. No sabía explicar la naturaleza de la esclavitud asalariada bajo el capitalismo, ni descubrir las leyes de su desarrollo, ni encontrar la fuerza social capaz de emprender la creación de una nueva sociedad... En genio de Marx está en haber sabido deducir antes que nadie y aplicar consecuentemente la conclusión explícita en la historia universal. Esta conclusión es la doctrina de la lucha de clases”.