7197070 La Logica Dialectica en El Proceso de La Investigacion Cientifica

7/28/2019 7197070 La Logica Dialectica en El Proceso de La Investigacion Cientifica

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La Lógica Dialéctica en el Proceso de laInvestigación Científica

Miguel Martínez Miguélez *

Resumen:

El presente artículo trata de ilustrar cómo la mente humana, en general, y deuna manera particular en las ciencias humanas, sigue la lógica dialéctica en suproceso de construir el conocimiento y la ciencia. Para ello, el estudio, después deilustrar la situación actual, recurre a los hallazgos de diferentes disciplinas y a lostrabajos de los autores más destacados en el área, exponiendo este proceso en unaforma y lenguaje más cercano a las vivencias del mundo de vida diario que compartetodo ser humano. Las principales conclusiones que arroja avalan y propician una

revisión de ciertas orientaciones metodológicas tradicionales y sus técnicas quesiguen, de una manera particular, la lógica lineal, y llevan su aplicación en formainadecuada a muchas áreas de las ciencias humanas, donde, de hecho, la mentehumana trabaja espontáneamente con una lógica dialéctica.

Palabras Clave: lógica dialéctica, lógica lineal, ciencia, conocimiento,investigación científica.

Abstract:

The present article tries to illustrate how the human mind, in general, and in a

particular way in the human sciences, follows the dialectical logic in its process of building knowledge and science. Therefore, the study, after illustrating the currentsituation, appeals to the discoveries of different disciplines and the works of themost outstanding authors in the area, exposing this process in a form and nearer language to the experiencing of the daily Lebenswelt that all human being shares.The main conclusions that it offers, endorse and propitiate a revision of certaintraditional methodological orientations and their techniques that continue, in aparticular way, the lineal logic, and convey their application in an inadequate formto many areas of the human sciences, where, in fact, the human mind worksspontaneously with a dialectical logic.

Key Words: dialectical logic, lineal logic, science, knowledge, scientific research.

1. Introducción

Ver “la unidad en la multiplicidad” es la característica que distingue al hombre delanimal. El ser humano es superior a los animales, no por la riqueza de su informaciónsensorial, ya que la mayoría de los animales poseen una agudeza visual, auditiva,

* Para una información más amplia sobre el autor, ver su Página Web: <http://prof.usb.ve/miguelm>



olfativa, etc. muy superior a la del hombre, sino por su capacidad de relacionar, interpre-tar y teorizar con esa información. La imagen mental se forma a través de unconocimiento tácito, básicamente inconsciente, de las representaciones sensoriales,dotándolas de un significado individual propio. El conocimiento es, así, algo emergente,como emerge la visión tridimensional de las imágenes bidimensionales de cada ojo, ocomo emerge la molécula de agua, con todas sus propiedades, de la unión de las dos de

hidrógeno y de la de oxígeno que son totalmente diferentes.¿Cómo emerge esa unidad conceptual , mental , entre la multiplicidad de impresiones

sensoriales? Esta pregunta ha constituido el objeto fundamental de estudio de la filosofíay de otras ciencias a través de toda la historia de la civilización y ha recibido los másvariados nombres: universal, abstracción, generalización, categorización, etc . En el sigloxix y primera mitad del xx, el positivismo pretendió ver una secuencia, deducción oderivación lógica entre la sensación y la idea mental, entre los datos sensoriales y lateoría. En la actualidad, se ha constatado ahí una imposibilidad lógica y se reconoce un

poder creador y único de la mente humana, irreductible a imágenes o analogías denaturaleza inferior; de aquí las múltiples explicaciones que se le han dado.

La complejidad de este poder creador humano ha determinado también que múltiples

disciplinas se hayan abocado a descifrar su poliédrica naturaleza; la filosofía de laciencia, la historia de la ciencia, la psicología de la percepción y del pensamiento, lasociología del conocimiento, la lingüística, la filosofía de la matemática y la neurocienciadel proceso creador, figuran entre las principales disciplinas que en la actualidad ofrecenaportes significativos e indispensables para la elaboración de una teoría integrada delcomplejo proceso que crea el conocimiento y la ciencia. De esta manera, cualquier visiónunidisciplinar parece destinada al fracaso por confundir el todo con alguna de sus partes,ya que cada enfoque o visión corrige, atenúa, complementa o integra los datos o aportesde las otras. Ahondar en esa teoría integrada y su complejidad será el objetivo básico deeste estudio.

Debido a todo lo anterior, el gran físico Erwin Schrödinger, Premio Nobel comodescubridor de la ecuación fundamental de la mecánica cuántica (base de la físicamoderna), considera que la ciencia actual nos ha conducido por un callejón sin salida yque “la actitud científica ha de ser reconstruida, que la ciencia ha de rehacerse de nuevo”(1967).

El científico está convencido de que lo que demuestra “científicamente” constituye laverdad más firme y sólida. El filósofo piensa lo mismo cuando su razonamiento es lógicoe inobjetable filosóficamente. Y el artista cree firmemente que con su obra de arte hacaptado la esencia de la compleja realidad que vive.

Bertrand Russell, considerado uno de los pensadores más lúcidos del siglo xx y,quizá, de toda la historia humana, dice que “la ciencia, como persecución de la verdad,será igual, pero no superior, al arte” (1975, pág. 8). Y Goethe señala que el arte es lamanifestación de las leyes secretas de la naturaleza.

En general, podríamos decir que la mente del artista procesa, en forma sintética,integral y básicamente inconsciente, la información que percibe en una realidaddeterminada, y es impulsada a expresar directamente su esencia a través del lenguajepropio de la obra artística. La mente del científico, en cambio, recorre el mismo camino,pero lo hace más lentamente, como sumando y relacionando elementos simples deinformación hasta llegar a la meta, es decir, a la captación y expresión de la estructuraesencial de esa realidad. Por eso, el científico puede demostrar la legitimidad de lospasos que da, cosa que no puede hacer el artista. De esta manera, las diferentes



pretensiones de verdad han constituido siempre el centro de las discusiones filosóficas alo largo de toda la historia de la humanidad. Son miles los pensadores que han escritosobre este tema central de la reflexión humana.

En la filosofía aristotélica y escolástica la definición de la esencia de la verdad erauna “adecuación del intelecto con la cosa” (adaequatio intellectus et rei) y, en sentidomás originario, concebían la esencia de la verdad con un término privativo

(a-létheia =no-oculto), porque era como algo des-cubierto por el intelecto. Pero, como señalaHeidegger (1974), “la teoría neokantiana del conocimiento, del siglo xix, ha estigmatizadorepetidamente esta definición de la verdad como la expresión de un realismo ingenuometódicamente retrasado, declarándola incompatible con todo planteamiento delproblema que haya pasado por la revolución copernicana de Kant” (págs. 235-6)

Desde fines del siglo xix, autores como Dilthey, Weber, Jaspers y otros abordaron eilustraron los temas que aquí nos ocupan; pero, quizá, sólo los autores de la Escuela deFrankfurt (Adorno, Horkheimer, Apel, Marcuse, y, especialmente, Habermas) se centraronde una manera especial en ellos, estructurando la llamada “teoría crítica” o “teoría de laacción comunicativa”, que pone el énfasis en la actividad crítica del sujeto durante todo elproceso de atribuir significado a los “datos”. Estos autores quieren ser críticos de los

presupuestos que el científico empírico-positivista no cuestiona: el carácter contradictorioracional-irracional de la sociedad, la necesidad de situar los hechos en un todo social para que tengan sentido, la interacción y dependencia entre el objeto de conocimiento yla manera de ser conocido, etc.

Habermas y Apel quieren mostrar, mediante el análisis de la acción comunicativa,que hay un apriori ineludible en toda comunicación lingüística y en toda acción humanasocial. Una de sus tesis más básicas y desafiantes es que no podemos ni siquiera dar sentido a los conceptos de significado, comprensión e interpretación (ni, por consiguiente, a los verbos conocer, entender, saber, comunicar, enseñar, y sussinónimos), a menos que valoremos racionalmente las pretensiones de validez querealizan los participantes en las formas de vida. Existen unas inevitables condicionesuniversales necesarias de la acción comunicativa y de la racionalidad, que no podemoseludir ni soslayar. Habermas (1999) defiende que la noción de la racionalidadcomunicativa está contenida implícitamente en la estructura del habla humana como tal, yque significa el estándar básico de la racionalidad que comparten los hablantescompetentes, al menos en las sociedades modernas. Igualmente, Habermas, a menudo,ha defendido que el lenguaje humano implica un número de “requisitos de validez” que seconstruyen generalmente de un modo implícito por los hablantes, pero que puedenhacerse explícitos. Cuando le digo algo a alguien, reúno implícitamente los siguientesrequisitos: que lo que digo es inteligible; que su contenido proposicional es verdadero;que estoy justificado cuando lo digo, y que hablo sinceramente, sin intención de engañar (en: Giddens y otros, 1991, p. 159).

Habermas y Apel hacen ver, igualmente, que la estructura del habla como tal significa

el estándar básico de la racionalidad, pues nadie piensa sólo, ya que el pensamiento estámarcado por el lenguaje, que es radicalmente social e interpersonal. Esto significa que el“diálogo” es la base de la ciencia, que la ciencia es intrínsecamente dialógica, y, por lotanto, la dialéctica se convierte en algo más que un método (como la entiende la corrientepositivista), se convierte en un estilo de pensamiento riguroso, sistemático y crítico, queson los atributos fundacionales de la “cientificidad” y llevan implícitos los “requisitos de suvalidez” . Este estilo de pensamiento es también y, sobre todo, autocrítico y, por consiguiente, una autorreflexión emancipatoria, base y meta de todo verdadero desarrollohumanista.



De esta manera, la primera tarea para Habermas es demostrar la viabilidad de unaciencia social crítica. Con la autorreflexión emancipatoria, desea llevar a cabo unareconstrucción racional de las condiciones universales de la razón; y ubica la “cienciasocial crítica” entre las que él llama ahora las “ciencias reconstructivas” , que dilucidan lagramática profunda y las reglas del conocimiento “pre-teórico”, como la gramáticagenerativa de Chomsky, la teoría de Piaget del desarrollo cognitivo y la teoría de

Kohlberg sobre el desarrollo moral. A este respecto, y refiriéndose a la Sociología, precisa muy bien Th.W. Adorno:

“Parece innegable que el ideal epistemológico de la elegante explicación matemática,unánime y máximamente sencilla, fracasa allí donde el objeto mismo, la sociedad, no esunánime, ni es sencillo, ni viene entregado de manera neutral al deseo o a la conveniencia dela formalización categorial, sino que es, por el contrario, bien diferente a lo que el sistemacategorial de la lógica discursiva espera anticipadamente de sus objetos. La sociedad escontradictoria, y sin embargo, determinable; racional e irracional a un tiempo; es sistema y esruptura, naturaleza ciega y mediación por la consciencia. A ello debe inclinarse el proceder todo de la Sociología. De lo contrario, incurre, llevada de un celo purista contra lacontradicción, en la más funesta de todas: en la contradicción entre su estructura y la de su

objeto” (en Mardones, 1991, pág. 331).En los subtítulos que siguen, nuestro estudio intentará reflexionar en profundidad

sobre el proceso de asignación de significados a las vivencias humanas, es decir, sobreel corazón del proceso creador de conocimientos: tratará de analizar críticamente esteproceso para distinguir lo que en psicología de la percepción se ubica como “proyección”,“prejuicio”, “ilusión”, “percepción distorsionada”, etc. Muchos autores y, especialmente,los de la Escuela de Frankfurt, como señalamos, han abordado estos temas en muchasde sus direcciones. Sin embargo, encontramos que su discurso se desarrolla a un altonivel de abstracción filosófica, razón por la cual no es fácil de seguir por la gran mayoríade nuestros alumnos e, incluso, profesores. Queremos, por ello, exponer este proceso enuna forma y lenguaje más cercano a las vivencias del mundo de vida diario que compartetodo ser humano.

2. El Problema: Lenguaje y Realidad

El espíritu humano no refleja el mundo: lo traduce a través de todo un sistemaneurocerebral donde sus sentidos captan un determinado número de estímulos que sontransformados en mensajes y códigos a través de las redes nerviosas, y es el espíritu-cerebro el que produce lo que se llama representaciones, nociones e ideas por las quepercibe y concibe el mundo exterior. Nuestras ideas no son reflejos de lo real, sinotraducciones de lo real (Morin, 1984). Las cámaras siempre registran objetos, pero lapercepción humana siempre es la percepción de papeles funcionales.

Ante esta constatación, Bunge (1972) afirma que la física teórica se supone querepresenta ciertos aspectos de sus referentes, si bien de una manera hipotética,

incompleta y simbólica; pero ésta y no otra es la única forma posible en que la teoríafísica refiere objetos reales de la manera más objetiva y verdadera posible: “ningunateoría física pinta o retrata directamente un sistema físico”, porque toda teoría seconstruye con conceptos, y no con imágenes, los cuales sólo refieren algunos aspectos,considerados relevantes, de los objetos físicos realmente existentes. La física intentarepresentar la realidad, aunque tal representación no puede ser sino hipotética, indirectay parcial (pág. 187).



Nuestra comprensión de la realidad la expresamos por medio de representaciones yconceptos con los cuales se puede captar una multitud de fenómenos comounitariamente coherentes. El sentido es una red de relaciones inteligibles. Un dato sólotiene sentido para nosotros cuando lo captamos, no en sí mismo, sino bajo una ciertarelación, con una cierta función, en tanto significa algo dentro de una determinadaestructura. Quien crea el contexto es el receptor del dato. Ésta es una capacidad y

aptitud suya.El contenido verbal de la vivencia es el concepto, el cual, sin embargo, no agota los

significados potenciales que están presentes en la gran riqueza de la vivencia. Losconceptos verbales, en cierto modo, cristalizan o condensan el contenido de la vivencia;por esto, siempre lo reducen, lo abrevian, lo limitan. No debemos confundir nunca unmapa con el territorio que representa.

Por esta razón, Wittgenstein denuncia, en sus Investigaciones Filosóficas (1953), lailusión sobre la cual construyó su famosa obra anterior, el Tractatus (1921), pilar funda-mental del positivismo lógico: la ilusión de una relación unívoca entre la esencia, oestructura lógica, del lenguaje y un orden a priori , supuesto, del mundo. En el fondo,Wittgenstein constató el carácter limitante y finito de toda definición y de todo término con

que intentemos representar la realidad. El lenguaje siempre será –dice él– una rueda quepuede o no engranar con la realidad; lo difícil es saber cuándo lo hace.

Una palabra –señala Russell– adquiere significado por una relación externa, asícomo un hombre adquiere la propiedad de ser tío. Ninguna autopsia, por exhaustiva quesea, revelará jamás si el hombre era o no tío, y ningún análisis de un conjunto de sonidos(mientras se excluya todo lo externo) indicará si este conjunto de sonidos tienesignificado.

En todo caso, se pone de manifiesto que el gran juego de nuestro procesocognoscitivo se juega, ante todo, a nivel del lenguaje, al nivel de las grandes metáforasdominantes, como en el modelo especular , o de la cámara oscura, que se difundió ennuestra cultura occidental. En todo paradigma está implícita siempre una gran metáfora,

presupuesta, sobre la cual se construye el paradigma. Las metáforas pueden ofrecernosuna gran ayuda, pero también podemos ser víctimas de ellas, especialmente cuando lasextendemos más allá de sus propios contextos.

El positivismo clásico pasaba por alto este carácter simbólico y limitante del lenguajecientífico y suponía que la ciencia proporcionaba una descripción literal o estructural deun mundo objetivo, que sus conceptos eran unas réplicas exactas y completas de la natu-raleza. Desde fines del siglo xix, es frecuente referirse a este modo de ver las cosascomo a un realismo ingenuo.

La idea de un conocimiento científico absolutamente verdadero y definitivo, de unaverdad absoluta, ha sido abandonada por casi todos los epistemólogos de las últimasdécadas. Nuestra máxima aspiración en esta empresa será la de poder disminuir el

margen de error mediante una crítica rigurosa y sistemática, utilizando todos los mediosintelectuales a nuestro alcance, pero siempre conscientes de que el conocimiento asílogrado será sólo una verdad provisional, o, como le gustaba decir a Ignacio Burk, la

penúltima verdad . Si nuestra crítica ha sido realizada en todas las direcciones y a todoslos niveles que la situación permite y, no obstante, la conclusión a que hemos llegado semantiene en pie, podremos considerarla como una “verdad científica” del presente; esdecir, que nuestra ciencia –como señala Kant (1968)– no es más que “el conocimientologrado a través de un procedimiento rigurosamente crítico y sistemático”.



Más de un autor, reflexionando sobre la provisionalidad de nuestra ciencia, se haatrevido a decir que “nuestras verdades de hoy serán los errores del mañana” . En efecto,la doctrina, según la cual todo conocimiento humano es dudoso en mayor o menor grado,constituye un modo de pensar que nos viene desde la antigüedad, y fue proclamado por los escépticos y por la misma Academia en su período escéptico. En el mundo moderno,ha sido fortalecida por el progreso de la ciencia. Es, igualmente, llamativo el hecho de

que Shakespeare, para caracterizar los extremos más ridículos del escepticismo, dice:“Duda de que las estrellas sean fuego,Duda de que el Sol se mueva”.

Esto último, para su tiempo, ya había sido puesto en tela de juicio por Copérnico y loestaba cuestionando Kepler y Galileo. Y, de la misma manera, es falso lo primero, siusamos “fuego” en su sentido químico.

Alfred Korzybski plantea, en su Semántica General (1937), que el pensamientoaristotélico ha confundido el mapa con el territorio, es decir, las palabras o conceptos conla realidad; así, manipulando el mapa pensaban manipular la realidad. El lenguajeexistente no es en su estructura similar a los hechos; por eso, los describe mal. Hay quecrear un lenguaje cuya estructura se acerque más a la estructura de la realidad. Hay queutilizar un mapa más isomorfo con el territorio. La Semántica General de Korzybskipretende entrenar el uso de la mente, para adecuarla a una forma de pensar noaristotélica, que llevaría a un lenguaje acorde con la estructura de la realidad ondulatoria,interpenetrada, inseparable, indivisible que revela el microcosmos de nuestro Universo.

Precisamente, porque el lenguaje aristotélico constituye una imprecisa aproximacióna la realidad y la geometría euclidiana a la forma, en los últimos tiempos han aparecidoteorías como la teoría de los fractales (fragmentos) de B. Mandelbrot (1975, 1982), quetratan de encauzar su camino tras la huella de la forma real y afinar el mapa hasta elpunto de resolución de la realidad del territorio.

Necesitamos con urgencia una nueva manera de utilizar la mente, una concienciamás plena e integral. La lógica clásica aristotélica se queda corta; sus palabras y

conceptos son estáticos y reductivos, y obligan a lo conocido a ser estable. Esta lógicaanalítica y el modo tradicional de hacer ciencia se basan en algunos principiosaristotélicos, unidos a una visión determinista de la causalidad, derivada de los empiristasingleses D. Hume y J.S. Mill. Esa lógica tradicional se ha ido demostrando cada vez másincapaz de comprender los complejos problemas de la mayoría de las ciencias, ya quesus sistemas no funcionan con la secuencia de esta lógica ordinaria ni con la causalidadde un solo sentido, sino que son sistemas con interacción recíproca e influencia circular.Este hecho, de que las palabras y conceptos son estáticos y reductivos y obligan a loconocido a ser estable, es señalado por el segundo Wittgenstein (1967) como la trampade las palabras: “Aprendemos a pensar sobre cada cosa –decía él– y luego entrenamos alos ojos a mirarla tal como hemos pensado de ella”.

Por esto, se necesita una lógica más completa, una lógica de la transformación y dela interdependencia, una lógica que sea sensible a esa complicada malla dinámica desucesos que constituye nuestra realidad. Necesitaríamos, para nuestro cerebro, un nuevo“sistema operativo”, un nuevo “software”: pero, notaríamos –como ya señaló Galileo ensu tiempo cuando no le comprendían las ideas heliocéntricas– que para ello “es preciso,en primer lugar, aprender a rehacer el cerebro de los hombres” (1968, pág. 119). Enefecto, todo esto no es posible de lograr con una lógica simple, puramente deductiva oinductiva; requiere una lógica dialéctica, en la cual las partes son comprendidas desde elpunto de vista del todo y viceversa. La lógica dialéctica supera la causación lineal,



unidireccional, explicando los sistemas auto-correctivos, de retro-alimentación y pro-alimentación, los circuitos recurrentes y aun ciertas argumentaciones que parecieran ser “circulares”, como veremos más adelante.

3. El Conocimiento es Personal

Así calif ica el conocimiento Michael Polanyi en su clásica obra Personal Knowledge(1958), una de las obras que marcó la línea postpositivista desde la década de los años50.

Para el mundo antiguo las cosas estaban ahí fuera por sí mismas, en forma ingenua,apoyándose las unas a las otras, haciéndose posibles las unas a las otras, y todas juntasformaban el universo... Y el sujeto no era sino una pequeña parte de ese universo, y suconciencia un espejo donde los trozos de ese universo se reflejaban.

La supuesta pasividad del sujeto conocedor nunca fue compartida, a lo largo de lahistoria, por los autores que estudiaron los procesos cognitivos. El mismo Aristóteles, quedio origen al modelo especular, distinguió siempre entre un intelecto “paciente” y un

intelecto “agente” , al cual asignaba una actividad que nunca tuvieron en cuenta losempiristas y positivistas. Es más, Aristóteles dijo que “lo que está dado a los ojos (lo quese ve) es la intención del alma” (Metaf ., Lib. iv).

Sabemos, también, que la filosofía clásica escolástica había profundizado mucho larelación sujeto-objeto en el proceso cognoscitivo, tanto desde el punto de vista filosóficocomo psicológico, y había llegado a una conclusión que concretó en un aforismo: lo quese recibe, se recibe de acuerdo a la forma del recipiente ; es decir, el sujeto da forma ymoldea al objeto percibido de una manera muy personal.

Por su parte, Kant enfatiza la importancia de la componente “interna” de nuestroconocimiento. Según él, la estructura racional en que el hombre ordena sus sensacionesse debe a unas categorías básicas innatas que recibe a priori con su naturaleza, comolas de espacio, tiempo, causalidad, etc. Así, el conocimiento sería la síntesis de unelemento dado (al sujeto) con un elemento puesto (por el sujeto); ningún saber seríaposible sino por la síntesis de una materia (elemento particular, contingente, a posteriori ,no del sujeto) con una forma (elemento universalizador, necesario, a priori , del sujeto)(Amerio, 1965).

Por esto, Kant (1973) sostiene que llegamos a “la verdad” por medio de “juiciossintéticos a priori” , es decir, por medio de la integración o dialéctica de una componenteexterna y otra interna.

En esta teoría del conocimiento, el pensamiento de Kant se asemeja al de Aristóteles,pues ambos vienen a sostener que nuestra mente ya está estructurada con una serie depresupuestos naturales y posee una estructura teórica con que enfrenta las realidadesdel mundo en que vive. A esto se añadiría una gran variedad de necesidades, intereses,valores, deseos, temores, fines y propósitos, propios de cada ser humano. Todo estoharía que un “dato” o señal que venga de la apariencia de un objeto o interlocutor (o denuestra memoria) active –como dice Allport (1973)– un “bloque de información”, y éste, alintegrarlo en su contexto o estructura, le conferiría un significado determinado.

Igualmente, Kant introduce una auténtica revolución epistemológica general. Para él,la mente humana es un participante activo y formativo de lo que ella conoce. La menteconstruye su objeto informando la materia amorfa por medio de formas personales ocategorías y como si le inyectara sus propias leyes. El intelecto es, entonces, de por sí,



un constitutivo de su mundo. Y estas ideas no se quedan encerradas en el ámbitofilosófico, sino que trascienden a la cultura general y cristalizan en el general y universalproverbio: “todas las cosas son del color de la lente con que se miran” .

Hacia fines del siglo xix, la Psicología de la Gestalt estudiará muy a fondo yexperimentalmente el proceso de la percepción y demostrará que el fondo de la figura oel contexto de lo percibido, que son los que le dan el significado, serán principalmenteobra del sujeto, y, de esta manera, coincidirá, básicamente, con las ideas de Kant.

En los experimentos de psicología de la Gestalt se ha demostrado de manera ampliay convincente que existe una “ley de imposición de la buena forma” (ley de Prägnanz).Esta “ley” fundamental consiste en la tendencia que tienen todas la formas mentales oestructuras conceptuales a tomar la “mejor forma” posible. Los rasgos que caracterizanesta “mejor forma” serían el cierre, la completitud, la simplicidad, el orden, la regularidad,la simetría, la continuidad, la proximidad de elementos, el equilibrio, la estabilidad y otrosque harían la forma más agradable y bella. Esta “ley” constituiría como el polo de lacomponente “externa” de nuestro conocimiento, ya que se daría tanto en la mente comoen la naturaleza (physikalischen Gestalten: gestales fisicistas), y consistiría en latendencia que tiene una realidad exterior (en su interacción con el sistema nervioso) a

imponernos una determinada “buena forma” (isomorfismo); esta tendencia se revela en laconciencia primordial que tenemos acerca de que estamos en un mundo determinado, yno en la conciencia de que lo estamos construyendo nosotros.

En la cultura occidental de los últimos tres siglos, ha existido una escisiónparadigmática entre sujeto y objeto; esta escisión se instituyó en la ciencia clásica a partir del siglo xvii con la famosa analogía de Locke (1690) que concebía el intelecto humanocomo una pasiva cámara oscura (posteriormente, cámara fotográfica), provista de unpequeño orificio por el cual pasaba el rayo de luz y reflejaba los objetos externos en suinterior.

Una contribución de alta significación –pues zanja discusiones y diatribas seculares–nos la ofrecen los aportes de la Neurociencia. Actualmente, se realiza más de medio

millón de investigaciones al año sobre diferentes aspectos neurocientíficos. Nosinteresan aquí aquellos que iluminan el proceso de nuestro conocer.

Entre ellos, es de máxima importancia el que esclarece el proceso de atribución designificados. Así, por ejemplo, los estudios sobre la transmisión neurocerebral nosseñalan que, ante una sensación visual, auditiva, olfativa, etc., antes de que podamosdecir “es tal cosa”, se da un ir y venir entre la imagen física respectiva y el centro cerebralcorrespondiente de cien y hasta mil veces, dependiendo del tiempo empleado. Cada unode estos “viajes” de ida y vuelta tiene por finalidad ubicar o insertar los elementos de laimagen sensible en diferentes contextos de nuestro acervo mnemónico buscándole unsentido o un significado. Pero este sentido o significado será muy diferente de acuerdo aese “mundo interno personal” y la respectiva estructura en que se ubica: valores,actitudes, creencias, necesidades, intereses, ideales, temores, etc.

Popper y Eccles (Eccles es Premio Nobel por sus descubrimientos sobre latransmisión neurocerebral), en su famosa obra El yo y su cerebro (1980), tratando deprecisar “uno de los elementos clave de su epistemología”, señalan que

no hay “datos” sensoriales; por el contrario, hay un reto que llega del mundo sentido yque entonces pone al cerebro, o a nosotros mismos, a trabajar sobre ello, a tratar de inter-pretarlo (...). Lo que la mayoría de las personas considera un simple “dato” es de hecho elresultado de un elaboradísimo proceso. Nada se nos “da” directamente: sólo se llega a lapercepción tras muchos pasos, que entrañan la interacción entre los estímulos que llegan a



los sentidos, el aparato interpretativo de los mismos y la estructura del cerebro. Así, mientrasel término “dato de los sentidos” sugiere una primacía en el primer paso, yo (Popper) suge-riría que, antes de que pueda darme cuenta de lo que es un dato de los sentidos para mí(antes incluso de que me sea “dado”), hay un centenar de pasos de toma y dame que son el resultado del reto lanzado a nuestros sentidos y a nuestro cerebro (...). Toda experiencia estáya interpretada por el sistema nervioso cien –o mil– veces antes de que se haga experienciaconsciente (págs. 483-4; cursivas añadidas).

Según los estudios de la Neurociencia, en nuestro cerebro existe una especie dedivisión en jerarquías de controles: los resultados de primer orden o nivel son revisadoscríticamente por la mente autoconsciente, es decir, la mente consciente de sí, autorrefle-xiva. De esta manera, en un sistema abierto de sistemas abiertos, como es el cerebrohumano, el yo se va ubicando y conserva siempre la mayor altura en esta jerarquía decontrol, es decir, la mente autoconsciente tiene una función maestra, superior, interpreta-tiva y controladora, en su relación con el cerebro, ya que acepta o rechaza, usa omodifica, valora y evalúa los contenidos que le ofrece el cerebro de relación. Popper diceque “el yo, en cierto sentido, toca el cerebro del mismo modo que un pianista toca elpiano o que un conductor acciona los mandos de su coche” (1980, pág. 557).

Teniendo presente cuál es nuestra atención, elección e interés, y usando estos

tópicos como claves en su operación, la mente puede hacer una selección de lo que leofrece el cerebro de relación (módulos explorados) y mezclar los resultados de muchasáreas diferentes formando una unidad integrada de experiencia consciente; es decir, lamente autoconsciente desempeña el papel principal de acción en la búsqueda, selección,descubrimiento, organización e integración de contenidos.

Estos procesos van muy de acuerdo y tienen plena sintonía con los descubrimientosde la Neurociencia actual, los cuales han hecho ver que disponemos de todo unhemisferio (el derecho) para las comprensiones estructurales, sincréticas,configuracionales y gestálticas, y que su forma de proceder es precisamente holista,compleja, no lineal, tácita, simultánea y acausal, y que este poder le viene del hecho deincorporar la capacidad analógica, gestáltica y estereognósica, propia de este hemisferio,

en una actividad cognoscitiva que hasta el momento puede haber sido exclusivamentelineal, secuencial y atomista (Martínez, M., 1987).

De acuerdo con la analogía de Locke (1690, cap. xi), nuestro ojo (que es unaauténtica cámara oscura), al ver, por ejemplo, una silla, formaría su imagen en la retina.La retina transmitiría dicha imagen, a través del nervio óptico, al cerebro, donde seformaría una pequeñita copia de dicha silla. Si esta sillita tiene las mismas característicasde forma, color, etc., tendríamos el objeto, en cierto modo, dentro de nuestro cerebro,seríamos “objetivos”; de lo contrario, si nos formamos una imagen diferente, si ladesfiguramos, seremos “subjetivos”. Este proceso se daría en todos los sentidos y deacuerdo a la naturaleza de cada uno. Esta analogía de Locke fue difundida en toda lafilosofía y pensamiento occidental empirista y ha plasmado mucho de lo que constituye elmodo positivista de ver las cosas.

La Neurociencia actual considera este “modo de ver las cosas” sumamente ingenuo ymuy alejado de lo que en realidad sucede en el proceso conceptualizador. En efecto, silas cosas fueran como señalamos en el párrafo anterior, bastaría un solo canal

unidireccional, retina→ cerebro, al estilo del fax que transmitimos por vía telefónica. Peroel nervio óptico está compuesto por más de un millón de canales que trabajan en ambasdirecciones. Y sabemos que en la naturaleza no hay órganos inútiles. ¿Qué hacen tantoscanales? De acuerdo con lo que nos dicen Popper y Eccles (1980), en el mismo instanteen que aparece la “imagen” en la retina comienza un intensísimo diálogo, un ir y venir de



información, un toma y dame, entre esa “imagen” y nuestro centro visor, ubicado en laparte occipital del cerebro. Ese intercambio de información va a tal velocidad que en unafracción de segundo se repite centenares –y aún millares– de veces, dependiendo de laagilidad mental de cada sujeto.

¿Qué es lo que dialogan la “imagen” de la retina y el centro visor? Cada elemento dela imagen y ésta en su totalidad es comparada o relacionada con el gigantesco archivode información constituido por nuestro acervo mnemónico, es decir, con la amplísima redde nuestras experiencias anteriores. Este proceso tiene por finalidad interpretar y darlesentido a la “imagen” física que está en la retina. Evidentemente, esa interpretación y esesentido o significado dependerán de cuáles hayan sido nuestras experiencias previas. Ysi la imagen, o la sensación (tratándose de otros sentidos), no tiene relación alguna connuestras experiencias anteriores, simplemente no la entendemos. Un extraterrestre, por ejemplo, dotado de un cuerpo rígido (sin articulaciones en la cadera y rodillas), noentendería la imagen de la silla, por muy inteligente que pudiera ser.

Si las cosas son así, ¿qué significa ser “objetivos”?, ¿qué quiere decir la tan exigida“objetividad”? Sencillamente, son ilusiones que no corresponden a nada; ser objetivosería tan imposible como aplaudir con una sola mano. Ya Heisenberg había advertido

esto en la física cuántica cuando, al observar la interacción sujeto-objeto, dijo: “larealidad objetiva se evaporó”(1958).

Y Bertrand Russell (1975) nos señala que la física y la fisiología, independientementede nuestro acto de ver, nos aseguran que lo que hay ahí afuera no es sino una danzaloca de miles de millones de partículas sometidas a miles de millones de transaccionesde energía cuántica; es decir, un “bululú” de millones de partículas que, por sudisposición, responden a una necesidad humana, como en el caso de la silla.

También adquiere relevancia y valor ese sabio y universal proverbio, que existe, condiferentes modalidades, en casi todas las lenguas y culturas: “todas las cosas son delcolor de la lente con que se miran”. Y, a nivel de la ciencia, Einstein lo dijo así: “el hechode que usted pueda observar una cosa o no, depende de la teoría que usted use. Es la

teoría la que decide lo que puede ser observado” (en Heisenberg, 1958). Y, másconcretamente aún, lo expresa Mary Hesse con las siguientes expresiones: “Doy por suficientemente demostrado que los datos no son separables de la teoría y que suexpresión está transida de categorías teoréticas; que el lenguaje de la ciencia teórica esirreductiblemente metafórico e informalizable, y que la lógica de la ciencia esinterpretación circular, reinterpretación y autocorrección de los datos en términos deteoría, y de la teoría en términos de datos” (c.p. Habermas, 1996, p. 462).

Esta orientación epistemológica nos aleja en cierto sentido de la lógica formal clásica,centrada más bien en los primeros principios de identidad y no-contradicción, de ladeducción y la inducción, y nos exige una lógica dialéctica, que explica mejor todo elproceso epistemológico. García Márquez dijo una vez que “muchas cosas que hoy sonverdad, no lo serán mañana; que, quizás, la lógica formal quede degradada a un método

escolar para que los niños entiendan cómo era la antigua y abolida costumbreequivocarse” (1990).

Esta realidad nos lleva a pensar que en nuestro aparato perceptivo ocurre unarelación dialéctica entre el significado personal que puede tener una estructura paranosotros y la presión externa que constituye su tendencia a la “buena forma”. Podríamos,incluso, ir más allá y afirmar que la mente humana, en su actividad normal y cotidiana ,sigue las líneas matrices de esta lógica dialéctica. En efecto, en toda toma de decisiones,la mente estudia, analiza, compara, evalúa y pondera los pro y los contra, las ventajas y



desventajas de cada opción o alternativa; decimos “sí…, pero” , “eso es cierto…, sinembargo” , “eso es verdad…, no obstante” , etc.; siempre aparece la tesis y la antítesis,que nos conducen, al final, a una síntesis, a través, como dice Paul Ricoeur (1969), de un“conflicto de interpretaciones”. Y su decisión es tanto más sabia cuantos más hayan sidolos ángulos y perspectivas bajo los cuales fue analizado el problema en cuestión. Por consiguiente, la investigación científica con este nuevo paradigma epistémico consistiría,

básicamente, en llevar este proceso natural a un mayor nivel de rigurosidad, desistematicidad y de criticidad . Esto es precisamente lo que tratan de hacer lasmetodologías que adoptan un enfoque hermenéutico, fenomenológico, etnográfico, etc.,es decir, un enfoque cualitativo que es, en su esencia, estructural-sistémico. Toda culturay toda lengua usan continuamente estas ponderaciones dialécticas en su proceso dereflexión, lo cual indica que es algo supracultural, inherente a la naturaleza humana.

De aquí, la pobreza de las posiciones ideológicas que se parcializan por uno deambos polos: el positivista, atribuyendo al objeto toda la actividad del proceso y dinámicadel conocimiento, o un constructivismo radical , que todo lo hace depender del sujeto.Como dice Henri Lefebvre: “Para la discusión viva hay algo de verdad en toda idea. Nadaes entera e indiscutiblemente verdadero; nada es absolutamente absurdo y falso. Alconfrontar las tesis, el pensamiento busca espontáneamente una unidad superior. Cadatesis es falsa por lo que afirma en forma absoluta, pero verdadera por lo que afirmarelativamente” (Bleger, 1972, pág. 264).

De esta forma, sería un grave error tomar el concepto de “data” etimológicamente,como algo “dado” ya plenamente en el mundo empírico, en lugar de tomarlo, por lomenos parcialmente, como “materia sin forma predeterminada”, en el sentido aristotélico,es decir, como algo susceptible de varias interpretaciones (hermenéutica), de acuerdo alcontexto, fondo, ideología, paradigma, marco teórico, etc. en que el investigador loubique. Algún autor dice, muy acertadamente, que en lugar de “data” , tenemos quehablar de “capta” , es decir , “cosas captadas por la mente del investigador según supunto de vista” (J. Ibáñez, 1990).

Habría, entonces, dos polos. Por un lado, se encuentra el polo de la componente“externa” del conocimiento, es decir, la tendencia que tiene una realidad exterior aimponernos una determinada “buena forma”, en el sentido de la Psicología de la Gestalt.Por el otro, preexiste el hecho de que nuestra mente no es virgen como la de un niño,sino que ya está estructurada con una serie de presupuestos aceptados tácitamente,convive con una filosofía implícita, posee un marco de referencia y una estructura teóricapara muchas cosas, alberga una gran variedad de necesidades, valores, intereses,deseos, fines, propósitos y temores, en cuyo seno se inserta el “dato” o señal que vienedel exterior.

Por todo ello, el conocimiento sería el resultado de una dialéctica o de un diálogoentre estos dos componentes: objeto y sujeto.

La mente humana trabaja sobre los datos que recibe, como el escultor sobre su

bloque de mármol. Diferentes escultores pueden extraer estatuas diferentes del mismobloque. Diferentes mentes pueden construir también mundos diferentes del mismo caosmonótono e inexpresivo. Tal vez en el área de la percepción auditiva sea donde mejor seconstate esta realidad: cuando a nuestro alrededor se desarrollan varias conversacionesdiferentes al mismo tiempo, podemos oír y dar sentido a una que nos interesa, mientrasdesoímos las demás que no nos llaman la atención y permanecen siendo lo queobjetivamente son: simple ruido; pero en cualquier momento podemos cambiar nuestraatención, y lo que era simple ruido se convierte en conversación interesante, y viceversa.



Sin embargo, es muy conveniente advertir que en este diálogo entre el sujeto y elobjeto, donde interactúan dialécticamente el polo de la componente “externa” (el objeto:con sus características y peculiaridades propias) y el polo de la componente “interna” (elsujeto: con sus factores culturales y psicológicos personales), puede darse una diferenciamuy notable en la conceptualización o categorización resultante que se haga del objeto.En la medida en que el objeto percibido pertenezca a los niveles inferiores de

organización (física, química, biología, etc.) la componente “exterior” jugará un papelpreponderante y, por esto, será más fácil lograr un mayor consenso entre diferentessujetos o investigadores; en la medida, en cambio, en que ese objeto de estudiocorresponda a niveles superiores de organización (psicología, sociología, economía,política, etc.), donde las posibilidades de relacionar sus elementos crece indefinidamente,la componente “interior” será determinante en la estructuración del concepto, modelo oteoría que resultará del proceso cognoscitivo; de aquí, que la amplitud del consenso sea,en este caso, inferior.

Todo esto hace –como ya señalamos– que un “dato” o señal que venga de laapariencia de un objeto o interlocutor (o de nuestra memoria) active un “bloque deinformación” y éste, al integrarlo en su contexto o estructura, le confiera un significadodeterminado (Allport, 1973). Los objetos, los eventos, las situaciones no tienen unsignificado en sí mismos, descontextualizados; más bien, el significado se lo confiere elobservador y su contexto. Debido a ello, el mismo “dato” puede tener significados muydiferentes para dos personas. Es más, lo que para una es evidente, para otra puedellegar a ser hasta absurdo, como sucede al usar paradigmas epistemológicos diferenteso, simplemente, cuando se ven las mismas cosas con enfoques opuestos, como sucedecuando nuestra mente efectúa un cambio de gestalt ante una figura y... percibe “otracosa”, o, en sentido más amplio, en una conversión ideológica o religiosa, donde todo seve con nueva luz y perspectiva diferente.

De aquí, nace la necesidad de recoger los datos ubicados siempre en su contexto yla importancia de recurrir a una técnica hermenéutica para interpretarlos, ya que su signi-ficado permanecería oculto ante un análisis meramente positivista.

Por esto, todo conocimiento tiene un sujeto, se da siempre en un sujeto, y, por lotanto, todo conocimiento será también y siempre “subjetivo”, aun cuando tengacomponentes que vienen del objeto exterior. Estos componentes exteriores tienen mayor fuerza en el conocimiento de cosas materiales, pero si la realidad a conocer es más bieninmaterial el componente interior prevalece en gran medida. En todo caso, elconocimiento será siempre el resultado o fruto de una interacción dialéctica, de undiálogo entre ambos componentes: imagen física de la realidad exterior y contextopersonal interior, objeto y sujeto.

4. Principio de Complementariedad de los Enfoques

En esencia, este principio subraya la incapacidad humana de agotar la realidad con unasola perspectiva, punto de vista, enfoque, óptica o abordaje, es decir, con un solo intento decaptarla. La descripción más rica de cualquier entidad, sea física o humana, se lograría alintegrar en un todo coherente y lógico los aportes de diferentes personas, filosofías,escuelas, métodos y disciplinas. Ya Descartes, en su Discurso del Método, había dicho que“la diversidad de nuestras opiniones no viene del hecho que unos seamos másrazonables que otros, sino del hecho que conducimos nuestros pensamientos por víasdiferentes y no consideramos las mismas cosas”.



La verdadera lección del principio de complementariedad, la que puede ser traducidaa muchos campos del conocimiento, es sin duda esta riqueza de lo real que desbordatoda lengua, toda estructura lógica, toda clarificación conceptual. Ya Aristóteles habíaseñalado que el ser no se da a sí mismo como tal, sino sólo por medio de diferentesaspectos o categorías (Metaf . lib. iv, cap. 5). Es decir, que el ser es, en definitiva, muyevasivo.

Una consecuencia del principio de complementariedad, de gran trascendenciaepistemológica, es la posibilidad de superar los conceptos de “objetividad” y“subjetividad” con uno más amplio y racional, que es el de “enfoque”. El enfoque es una

perspectiva mental, un abordaje, o una aproximación ideológicos, un punto de vistadesde una situación personal, que no sugiere ni la universalidad de la objetividad ni losprejuicios personales de la subjetividad; sólo la propia apreciación.

Desde el siglo xv, cuando el arquitecto e ingeniero Filippo Brunelleschi inventó eldibujo en perspectiva, siempre se ha visto la perspectiva clásica como la precursora deuna nueva ciencia, ya que proveyó una metáfora para el conocimiento del mundo natural.

Cada uno de nosotros puede expresar solamente, en su juego intelectual y lingüísti-co, una parte de esa realidad, ya que no posee la totalidad de sus elementos, ni, muchomenos, de las relaciones entre ellos. Así como hay 360 ángulos diferentes para ver laestatua ecuestre que está en el centro de la plaza –y esto, sólo en el plano horizontal, yaque cambiando de plano serían infinitos–, así, también puede haber muchas perspectivascomplementarias y enriquecedoras de examinar toda realidad compleja.

Sin embargo, no sería correcto pensar que todos los puntos de vista o perspectivasson buenos por igual. Hay enfoques o puntos de vista privilegiados. Así como una funciónteatral no se observa ni se disfruta en forma idéntica desde una platea, un palco o unbalcón, que desde una galería o la tribuna presidencial (y se paga distinto precio en cadacaso), también hay perspectivas o puntos de vista mejores que otros para comprender las realidades. Es natural, por otra parte, que dos personas en la misma platea o en elmismo balcón (o con el mismo enfoque o perspectiva) coincidan en sus experiencias y

evaluaciones. En las ciencias de la naturaleza esta coincidencia es frecuente, ya que sefundamenta en una base más empírica, común para casi todo el mundo; en las cienciashumanas, en cambio, el número de variables que influencian los puntos de vistapersonales es muy elevado, de aquí que el nivel de consenso esperado sea inferior.

Todo ser humano ha nacido y crecido en un contexto y en unas coordenadas socio-históricas que implican unos valores, intereses, fines, propósitos, deseos, necesidades,intenciones, temores, etc. y ha tenido una educación y una formación con experienciasmuy particulares y personales. Todo esto equivale a habernos sentado en unadeterminada butaca para presenciar y vivir el espectáculo teatral de la vida. Por esto,sólo con el diálogo y con el intercambio con los otros espectadores –especialmente conaquellos ubicados en posiciones contrarias e, incluso, con una episteme radicalmentediferente– podemos lograr enriquecer y complementar nuestra percepción de la realidad.

No es suficiente que nos imaginemos cómo serían las cosas desde otros puntos de vista,aunque ello, sin duda, nos ayuda.

Si aplicamos el principio de complementariedad a la comprensión de las realidadesen general, podríamos concretarlo en los siguientes puntos: a) un determinado fenómenose manifiesta al observador en modos conflictivos; b) la descripción de este fenómenodepende del modo de observarlo; c) cada descripción es “racional”, esto es, tiene unalógica consistente; d) ningún modelo puede subsumirse o incluirse en otro; e) ya que,supuestamente, se refieren a una misma realidad, las descripciones complementarias no



son independientes una de otra; f) los modos alternos de descripción no debieran llevar apredicciones incompatibles; g) ninguno de los modelos complementarios de un deter-minado fenómeno es completo (Ornstein, 1973, pág. 31).

A su vez, el principio de complementariedad –que, en cierto modo, es un corolario dela ontología sistémica, ya que el todo (el sistema, la estructura) es producido por la activi-dad cognitiva individual– trata de integrar

en forma coherente y lógicalas percepciones

de varios observadores, con sus filosofías, enfoques y métodos, consciente de que todoconocimiento es relativo a la matriz epistémica de que parte y, por eso mismo, ofrece unvalioso aporte para una interpretación más rica y más completa de la realidad que, a suvez, será una visión interdisciplinaria. Esta tarea, que en sí pudiera asustar a cualquiera,quizá no sea esencialmente diferente de la que realiza un buen fotógrafo al sacar, en unafiesta, muchas fotos desde muy diferentes puntos de vista y estructurar, después, unbello álbum de la misma. Sin embargo, implica el paso de una teoría de la racionalidad li-neal, inductivo-deductiva, a una estructural-sistémica.

En consecuencia, es necesario enfatizar que resulta muy difícil, cuando no imposible,que se pueda siempre demostrar la prioridad o exclusividad de una determinadadisciplina, teoría, modelo o método (o cualquier otro instrumento conceptual que se

quiera usar) para la interpretación de una realidad específica, especialmente cuando esaconceptualización es muy simple o reduce esa realidad a niveles inferiores de organiza-ción, como son los biológicos, los químicos o los físicos.

5. Lógica Lineal, Lógica Dialéctica y Hermenéutica

El método científico tradicional ha seguido la lógica lineal unidireccional , ya sea enuna “línea” deductiva como en una inductiva. La línea deductiva la ha seguidoprincipalmente en su utilización en las ciencias formales (lógica y matemática); es decir,en la aplicación de la lógica clásica como también en la aplicación de las matemáticas(aritmética, álgebra y geometría); pero la ha seguido igualmente en el campo de lasciencias naturales, especialmente de la física y la química (ver Martínez M, 2000a). La

lógica lineal deductiva parte de unos primeros principios (lógica filosófica: principio deidentidad, de no contradicción, del tercero excluido), o de un sistema de axiomas,postulados o primitivos, como lo hace en geometría (postulados euclidianos), o enaritmética y álgebra (sistema de axiomas de Peano; ver Frey, 1972, p.67), o, incluso, deun solo principio fundamental, como lo hace Heinrich Hertz, partiendo del principio deinercia, en su magistral y paradigmática obra Principios de la Mecánica (1894), con quepuso las bases teóricas del método científico tradicional. Esta lógica dirige la mentehumana para hacerle ver (demostrando) que un determinado teorema o proposición yaestá implícito en los axiomas, postulados o principios fundamentales, aceptados comobase, los cuales son evidentes de por sí , y, por lo tanto, no necesitan demostración.

La lógica lineal inductiva, por su parte, sigue el camino inverso: de muchasconstataciones particulares, generaliza hacia una conclusión universal. Pero laconstatación de muchos casos en una muestra (por muy numerosos y relevantes quesean) nunca nos da la certeza de su posible aplicación a todos los casos que constituyenel universo del cual se extrajo la muestra. De aquí la debilidad de la lógica inductiva. Por ello, la lógica inductiva siempre concluye con unos resultados sujetos a un nivel de

probabilidad de error aceptable: 1%, 5%, etc.

La mayor debilidad de la lógica lineal es su irrealidad ; es decir, su lejanía de larealidad concreta, especialmente si se trata de problemas de la ciencias humanas, dondeno se da únicamente una variable independiente, una dependiente y una relación de



causalidad, sino que siempre entran en juego docenas de variables que no son lineales,ni unidireccionales, ni solamente causales, sino variables que interactúan mutuamentey entre la cuales se da toda clase y tipo de relaciones: de causa, condición, contexto,soporte, aval, secuencia, asociación, propiedad, contradicción, función, justificación,medio, etc., etc..

Popper (1980) dice –como, en parte, ya señalamos– que “en contra del empirismoinglés de Locke, Berkeley y Hume que estableció la tradición consistente en tomar lapercepción sensible como paradigma fundamental, si no único, de experiencia conscientey de experiencia cognoscitiva, hay que reconocer que propiamente no hay datossensoriales (...), que lo que la mayoría de las personas considera un simple dato es dehecho el resultado de un elaboradísimo proceso” (págs. 140, 483).

Hay dos modos de aprehensión intelectual de un elemento que forma parte de unatotalidad. Michael Polanyi (1966) lo expresa de la siguiente manera: “no podemoscomprender el todo sin ver sus partes, pero podemos ver las partes sin comprender el todo” (p. 22).

En este campo, Polanyi sigue de cerca las ideas de Merleau-Ponty sobre el conceptode estructura. En efecto, Merleau-Ponty (1976) afirma que las estructuras no pueden ser definidas en términos de realidad exterior, sino en términos de conocimiento, ya que sonobjetos de la percepción y no realidades físicas; por eso, las estructuras no pueden ser definidas como cosas del mundo físico, sino como conjuntos percibidos y, esencialmente,consisten en una red de relaciones percibidas que, más que conocida, es vivida (págs.204, 243).

En diferentes procesos del conocimiento se pueden constatar estructuras análogas:en el reconocimiento de una fisonomía, en la utilización del lenguaje (hablamos pensandoen la idea y no en las palabras que pronunciamos), en la ejecución de una destreza (sepuede dactilografiar pensando en las palabras y no en las letras y su ubicación en el te-clado, como el pianista se deja guiar por la melodía, y si atiende a cada nota o a susdedos pierde la percepción de la estructura gestáltica y se equivoca), etc. En todos estos

casos se presenta una característica esencial: el hecho de que los elementos particularesse pueden percibir de dos modos diferentes. Cuando fijamos aisladamente el foco denuestra atención en los detalles, nos resultan incomprensibles y sin sentido; en cambio,cuando nuestra atención va más allá de ellos y se dirige a la entidad emergente de la queellos forman parte y a la cual contribuyen, resultan llenos de significado, sentido yexplicación. Un ejemplo sencillo lo tenemos en el estereoscopio, en el que la emergenciade una tercera dimensión sólo aparece cuando nos olvidamos de las dos imágenesindividuales y proyectamos nuestra visión más allá de ellas.

Pero el estudio de entidades emergentes requiere el uso de una lógica no deductiva;requiere una lógica dialéctica en la cual las partes son comprendidas desde el punto devista del todo. Dilthey (1900) llama círculo hermenéutico a este proceso interpretativo, almovimiento que va del todo a las partes y de las partes al todo tratando de buscarle el

sentido. En este proceso, el significado de las partes o componentes está determinadopor el conocimiento previo del todo, mientras que nuestro conocimiento del todo escorregido continuamente y profundizado por el crecimiento de nuestro conocimiento delos componentes.

En esta línea de pensamiento, es importante destacar la obra de Gadamer (1984), enla cual elabora un modo de pensar que va más allá del objetivismo y relativismo y queexplora “una noción enteramente diferente del conocimiento y de la verdad”. En efecto,como precisamos más arriba, la lógica dialéctica supera la causación lineal, unidirec-



cional, explicando los sistemas auto-correctivos, de retro-alimentación y pro-alimentación, los circuitos recurrentes y aun ciertas argumentaciones que parecieran ser “circulares” . Por otra parte, la lógica dialéctica goza de un sólido respaldo filosófico, puesse apoya en el pensamiento socrático-platónico-aristotélico, como también en toda lafilosofía dialéctica de Hegel, que es, sin duda, uno de los máximos exponentes de lareflexión filosófica a lo largo de toda la historia de la humanidad.

De esta manera, la intuición científica, emergente, se podría explicar como elresultado de un conocimiento tácito que emerge naturalmente cuando adoptamos unalógica dialéctica o un enfoque interdisciplinario o, dentro de una sola disciplina, unaperspectiva más amplia y rica en información. Sería algo similar a la visión binocular ,donde la visión combinada del ojo derecho e izquierdo produce una percepcióntridimensional , no porque los dos ojos vean lados diferentes sino porque las diferenciasentre las dos imágenes (entre la información que ofrecen las dos retinas) capacitan alcerebro para computar una dimensión que es, en sí, invisible, una dimensión de tipológico diferente.

Con base en todo lo expuesto, es fácil comprender que el proceso natural delconocer humano es hermenéutico: busca el significado de los fenómenos a través de una

interacción dialéctica o movimiento del pensamiento que va del todo a las partes y deéstas al todo. Es más, también el todo sigue este mismo proceso e interacción con elcontexto, pues, como dice Habermas (1996), “interpretar significa, ante todo, ‘entender a

partir del contexto’” (p. 501).

El círculo hermenéutico de Dilthey, es decir, el proceso interpretativo, el movimientodel todo a las partes y de las partes al todo tratando de darle sentido, es, sin embargo,más que un círculo, una espiral , que, como una escalera de caracol, va cambiando dedirección a cada paso y vuelve siempre a la misma posición, pero elevándose de nivel:en cada vuelta aumenta la riqueza de la descripción, el nivel de penetración y laprofundidad de la comprensión de la estructura estudiada y de su significado. El procesoconsiste en una alternancia de análisis y síntesis: sin observaciones significativas no haygeneralización y sin conocimiento de generalización no hay observaciones significativas.Kant había expresado en una vieja máxima que la experiencia sin teoría es ciega, pero lateoría sin la experiencia es un juego intelectual.

Ya Hegel (1966) había precisado muy bien “este movimiento dialéctico” , como lollama él: donde el “ser en sí” pasa a ser “un ser para la conciencia” y “lo verdadero es el‘ser para ella’ de ese ‘ser en sí’ ”. Pero, entre la pura aprehensión de ese objeto en sí y lareflexión de la conciencia sobre sí misma, “yo me veo repelido hacia el punto de partida yarrastrado de nuevo al mismo ciclo, que se supera en cada uno de sus momentos y comototalidad, pues la conciencia vuelve a recorrer necesariamente ese ciclo, pero, al mismotiempo, no lo recorre ya del mismo modo que la primera vez” (pp. 58-59, 74-75).

Así, pues, el saber se presenta fundamentalmente como dialéctico. Y la dialéctica es,como señala Aristóteles (Metaf . lib. iv), la capacidad de investigar lo contrario. De este

modo, la dialéctica, más que tratar de buscar el punto débil de lo dicho por el otro yaplastar esa opinión contraria con argumentos, trata de sopesar su verdadero valor yfuerza, y, para ello, se sirve del arte de preguntar, de entablar un verdadero diálogo, locual implica una gran apertura y poner en suspenso el asunto con todas susposibilidades; de esta forma, la dialéctica se convierte en el arte de llevar una auténticaconversación. Esta orientación pone de manifiesto cómo nuestro método científicomoderno puede haberse convertido, frecuentemente, como afirma Gadamer, en un granmonólogo. Este autor describe muy acertadamente lo que sería el arte de unaconversación fructuosa:



“Acostumbramos a decir que llevamos una conversación, pero la verdad es que, cuanto másauténtica es la conversación, menos posibilidades tienen los interlocutores de llevarla en ladirección que desearían. De hecho, la verdadera conversación no es nunca la que unohabría querido llevar. Al contrario, en general sería más correcto decir que entramos en unaconversación, cuando no que nos enredamos en ella. Una palabra conduce a la siguiente, laconversación gira hacia aquí o hacia allá, encuentra su curso y su desenlace, y todo estopuede quizá llevar alguna clase de dirección, pero en ella los dialogantes son menos losdirectores que los dirigidos. Lo que saldrá de una conversación no lo puede saber nadie por anticipado. El acuerdo o su fracaso es como un suceso que tiene lugar en nosotros” (1984,pág. 461).

6. La “Experiencia de Verdad”

En el ámbito de la experiencia total humana, existe, además, una “experiencia deverdad” (Gadamer, 1984, págs. 24-25), una vivencia con certeza inmediata, como laexperiencia de la filosofía, del arte y de la misma historia, que son formas de experienciaen las que se expresa una verdad que no puede ser verificada con los medios de quedispone la metodología científica. En efecto, esta metodología usa, sobre todo, lo que

Eccles (1980) llama el etiquetado verbal, propio del hemisferio izquierdo, mientras que laexperiencia total requiere el uso de procesos gestálticos, propios del hemisferio derecho(pág. 521).

Gadamer (1984) señala que en los textos de los grandes pensadores, como Platón, Aristóteles, Marco Aurelio, San Agustín, Leibniz, Kant o Hegel, “se conoce una verdadque no se alcanzaría por otros caminos, aunque esto contradiga al patrón deinvestigación y progreso con que la ciencia acostumbra a medirse”. Igual vivencia seexperimentaría en la “experiencia del arte”, vivencia que no se puede pasar por alto, yaque “en la obra de arte se experimenta una verdad que no se alcanza por otros medios, yes lo que hace el significado filosófico del arte que se afirma frente a todo razonamiento”.Pero es nuestro deber, añade este autor, “intentar desarrollar un concepto deconocimiento y de verdad que responda al conjunto de nuestra experiencia

hermenéutica” (ibídem).Continúa aclarando Gadamer cómo esta experiencia vivencial –que, “como vivencia,

queda integrada en el todo de la vida y, por lo tanto, el todo se hace también presente enella”– es un auténtico conocimiento, es decir, mediación de verdad, no ciertamente comoconocimiento sensorial, conceptual y racional, de acuerdo a la ciencia y según elconcepto de realidad que sustentan las ciencias de la naturaleza, sino como unapretensión de verdad diferente de la ciencia, aunque seguramente no subordinada niinferior a ella. Por esto, cree que “la oposición entre lo lógico y lo estético se vuelvedudosa” (ibíd . págs. 107, 139, 656).

Para muchos científicos, como por ejemplo Einstein, la ciencia no busca tanto elorden y la igualdad entre las cosas cuanto unos aspectos todavía más generales del

mundo en su conjunto, tales como “la simetría”, “la armonía”, “la belleza”, y “laelegancia”, aun a expensas, aparentemente, de su adecuación empírica. Así es como élvio la teoría general de la relatividad. Recordemos que también para la mente griega labelleza tuvo siempre una significación enteramente objetiva. La belleza era verdad;constituía un carácter fundamental de la realidad. De ahí nació el famoso lema, tansignificativo y usado a lo largo de la historia del pensamiento filosófico: “lo verdadero, lobueno y lo bello convergen” . Es decir, que sólo la convergencia de estos tres aspectosdel ser nos daría la plenitud de significación.



Si la estructura cognitivo-emotiva forma un solo sistema, es muy comprensible que seunan lo lógico y lo estético para darnos una vivencia total de la realidad experienciada.Esto, naturalmente, no desmiente el hecho de que predomine una vez uno y otra el otro,como constatamos en la vida y comportamiento cotidiano de las personas; y así loseñalamos: “fulano es muy frío y calculador”, “zutano es demasiado emotivo”, “la pasiónciega la razón”, etc. Pero también sabemos que lo mejor es poseer un “sano equilibrio”,

porque, como decía Pascal, “el corazón tiene razones que la razón no conoce”.Todo esto nos hace constatar, como señala Gadamer (1984, pág. 279), que la

inconmensurabilidad del ser, por un lado, y la inconmensurabilidad del pensamiento, por el otro, han planteado el problema del conocimiento de una manera completamentenueva. Esta “manera nueva”, según Popper y Eccles (1980), exige superar “una visión dela causalidad que ha quedado superada por el desarrollo de la física, pues (...) soncompletamente inaceptables las teorías de la causalidad del Mundo 1 (mundo físico) y lateoría de la causalidad del Mundo 2, psicológico”, y tener presente que “la mentehumana, durante casi todo el tiempo que somos conscientes, está activa y busca, buscaactivamente, tratando de operar con modelos, con diagramas y con esquemas; estáconstantemente haciendo, deshaciendo y rehaciendo, probando una y otra vez laadecuación de sus construcciones; (...) y, en la generación de oraciones, produce uncontinuo modelado y modificación hacia adelante y hacia atrás que constituye la esenciadel juego de la interacción” (págs. 546-8, 574),.

¿Qué sería, entonces, la verdad? Ésta es la eterna pregunta. Pilatos se la hizo aJesús. Pero Jesús lo dejó sin una respuesta clara.

Descartes, en el Discurso del Método –y en un contraste paradójico con laorientación general de su doctrina– dice que “ la razón es la cosa mejor distribuida queexiste”. Quizás, sea ésta una afirmación que debiera esculpirse con letras de oro en todotratado que verse sobre el conocimiento humano.

En efecto, toda mente humana sana percibe y descubre algún sentido en las realida-des con que se enfrenta y le parece que su percepción es la mejor, la más “verdadera”.

El problema reside en que no tenemos un criterio seguro, infalible, para aceptar una ydescartar todas las demás; lo cual no quiere decir que todas sean igualmente buenas.Por esto, a veces, se recurre al consenso de la mayoría. Pero “la verdad” no coincidedemocráticamente con el parecer de la mayoría. Si pudiéramos poner en conjunto esos“fragmentos de verdad”, ese significado que cada mente humana descubre en el objetoque aborda, si pudiéramos lijar unos con otros y quitarles lo que tienen de menos valioso,tendríamos una verdad muy respetable y apreciable, una figura de la verdad como lafigura que resulta de la unión de las piezas del mosaico en que está dividida.

Evidentemente, estamos presentando aquí un “concepto de verdad ” que difiere engran medida del usado en los últimos siglos por el “enfoque modernista” que es, en elfondo, netamente materialista y positivista, para el cual la “objetividad” era algo ajeno atoda perspectiva, una “visión desde ninguna parte”, un conocimiento sin sujeto

conocedor. Nuestro concepto de verdad es algo significativo e importante para lapersona, un concepto de verdad que expresa una “relación” entre la persona y larealidad. En síntesis, pudiéramos decir que se apoya en la tesis fundamental y básica, enel postulado según el cual las realidades que enfrenta el ser humano no tendrían sentidoalguno sin su presencia, sin su interacción con ellas. Pero también queda en pie el hechode que su presencia puede descubrir muchos sentidos. ¿Cuál de esos sentidos será elmás importante para cada persona?



El Papa Juan XXIII hablaba mucho de “los signos de los tiempos” como guía paranuestra orientación existencial. Quizás, uno de estos signos de nuestro tiempo –con sumultiplicidad de saberes, filosofías, escuelas, enfoques, disciplinas, especialidades,métodos y técnicas–, sea precisamente la necesidad imperiosa de una mayor coordinación, de una más profunda unión e integración en un diálogo fecundo para ver más claro, para descubrir nuevos significados, en esta nebulosidad ideológica en que nos

ha tocado vivir. Todo esto no quiere decir abogar por un relativismo a ultranza. Un relati-vismo sí, pero no radical. El siglo xx fue el siglo de la Relatividad , la cual, por cierto,según Kuhn, nos acerca más de nuevo a Aristóteles que a Newton (1978, pág. 314).

7. Conclusión

Todo lo dicho hace desembocar nuestra actividad mental en el enfoquehermenéutico-dialéctico como el más natural y cónsono con la dinámica heurísticaespontánea que se da en el cerebro humano, que armoniza las contribuciones einteracciones de los dos hemisferios cerebrales y del sistema límbico en lo que hoy seconoce como una sola estructura cognitivo-emotiva, superando el modelo axiomático quese presenta y se considera como algo excesivamente irreal, especialmente cuando se

trata de representar con él las complejas realidades y procesos que estudian, sobre todo,las ciencias humanas.

Las dos componentes señaladas, externa e interna, que entran en nuestroconocimiento, no actúan mecánica o determinísticamente. En las ciencias naturales(sobre todo en física y química), la componente externa juega el papel principal: las leyesque rigen la naturaleza tratan de imponerse a nuestra mente conceptualizadora; pero enlas ciencias humanas, aun cuando posean estructuras legaliformes que no dependen denuestro proceso conceptualizador, la actividad mental “juega” más con las diferentes yposibles formas conceptuales o modelos formales que las puedan expresar adecuadamente. Está, pues, a nuestro alcance el poder limitar o dar impulso a una u otracomponente del conocimiento.

Aunque el espíritu de toda esta orientación epistemológica no es nuevo, pues nosviene desde finales del siglo xix, cuando Dilthey, Weber, Jaspers y otros teóricosgermánicos distinguieron claramente entre explicar (erklären) y comprender (verstehen),sin embargo, en el siglo xx, los teóricos de la Escuela de Frankfurt (Adorno, Horkheimer yespecialmente Habermas) le dieron un enfoque original y novedoso. La explicación secentra en el análisis y la división para buscar las causas de los fenómenos y su relación ysemejanza con otras realidades, con las cuales es comparada, referida y relacionada, esdecir, “insertada en leyes más amplias y universales”, y tiene más aplicación en lasciencias de la naturaleza. Las relaciones que establece pueden permanecer, sinembargo, exteriores a los objetos analizados; no conducen a su naturaleza. Lacomprensión, por el contrario, es la captación de las relaciones internas y profundasmediante la penetración en su intimidad, para ser entendida desde adentro, en sunovedad, respetando la originalidad y la indivisibilidad de los fenómenos, y tratando deentender, a través de la interpretación de su lengua y gestos, el sentido que las personasdan a sus propias situaciones. En lugar de parcelar lo real, como hace la explicación, lacomprensión respeta su totalidad vivida; así, el acto de comprensión reúne las diferentespartes en un todo comprensivo y se nos impone con mayor y más clara evidencia.Evidentemente, la comprensión se vuelve indispensable en las Ciencias Humanas.

Por consiguiente, es altamente criticable e inaceptable la tendenciaantifenomenológica que tienen algunos evaluadores de proyectos e investigaciones,incluso cualitativas, a forzar a los autores de los mismos para que “encuadren” o



“enmarquen” sus proyectos o investigaciones en teorías o marcos teóricos ajenos yforáneos o en modelos preconcebidos, o para que “definan” los procesos a estudiar conconceptos preestablecidos, traídos de otros contextos y tiempos. Si todo esto se pudierahacer y respaldar lógicamente, no sería necesario realizar la investigación; bastaríaaplicar lo ya sabido. En el fondo, esa tendencia revela que en esas personas persistetodavía una actitud positivista solapada o inconsciente que mira hacia el pasado como

única fuente de verdad, dando la espalda a la desafiante realidad que debieran enfrentar,pues “los conceptos teoréticos básicos (y las técnicas de investigación) han de elegirsede suerte que sea posible una reconstrucción de ese presaber” (Habermas, 1996, p.474). Esa tendencia generalizadora es comprensible y realista en las Ciencias Naturales,donde las variantes de tiempo y espacio juegan un papel secundario, pero nunca podrá

justificarse en las Ciencias Humanas, ya que, en ellas, la multitud de variablestemporales y locales que las acompañan juegan un rol decisivo.

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