A PRACTICA EN LA VIDA COTIDIANA

Piensen en lo que hacen desde que se levantan por la maana asta la noche, qu posibilidades tienen? Todo el mundo trabaja. Durante el da vamos a nuestro empleo en la oficina o en un negocio, y maana qu haremos? Vamos a repetir lo que cimos ayer. Pasado maana qu haremos? Vamos a repetir mismo. Esto se denomina samsara, siempre estamos repi-enclo. Repetimos porque nos alimentamos repetitivamente, consumimos repetitivamente, y avanzamos de ese modo. Esta 61 nuestra vida concreta.don de Enseanzas Orales

Y as cundo hacen sus prcticas? En este caso, deben m uparse de sus prcticas en relacin al tiempo. Debemos egrar la enseanza en nuestra vida cotidiana. Pero integrar significa volverse como Milarepa, renunciando a todo y indosc a una montaa. Quizs algunas personas tengan esa posibilidad, pero es muy rara en la sociedad moderna, tenemos [imilla, hijos, los hijos de nuestros hijos, y debemos ayudarlos, tenemos que hacer dinero. Debemos comprender que no podemos renunciar a todas estas cosas, pero si no renunciamos un vamos a practicar? Debemos ir a la esencia de la en-rn.ni,,i. No hay demasiado tiempo ni demasiadas oportuni-tlmk's por lo que no debemos vivir en una fantasa."

Este libro debe tratarse con el mayor respeto y est dirigido a quienes ya han recibido la transmisin de la enseanza del Maestro. Cualquier error se debe a la transcripcin y/o traduccin y no refleja las enseanzas originales.

Transcripcin de Tim Walker, Olga Zhiryakova, Marc Franks, Catriona Mundle, Barry Patterson, Zeljka Jovanovic

Edicin en ingls de Andy Lukianowicz

Traduccin y edicin en espaol de Daniel Simonelli

2011 Ediciones Shang Shung Tashi Pedeb 58031 Arcidosso GR TE: 0564966039 e-mail: shangshunged@tiscali.it

ll'C-679SPn - Aprobado por el Comit Internacional de Publicaciones de la Comunidad Dzogchen fundado por Chgyal Namkhai Norbu

CHOGYAL NAMKHAI NORBU

LA PRACTICA EN LA VIDA COTIDIANA

Enseanzas orales impartidas en Merigar, Italia, Agosto de 2003Ediciones Shang ShungTashi PedebKunsangar, Rusia, Junio de 2001 Merigar, Italia, Agosto de 2001 Hawaii, USA, Octubre de 1999

CONTENIDOS

1. LA PRCTICA DEL DA................................................................. 71.1. Guruyoga,,....................................................................... 71.2. Trabajar con las circunstancias....................................... 91.3. La Prctica de Estar Presentes ......................................131.4. Recitacin del Vajra o respiracin del Vajra................201.5. Coordinar y proteger la energa ................................... 221.6. Comer y beber .............................................................. 251.7. Prcticas colectivas.......................................................... 29

2. LA PRCTICA DE LA NOCHE....................................................... 31NDICE DE TRMINOS EN TIBETANO............................................. 51

l. LA PRCTICA DEL DA[footnoteRef:1] [1: Enseanzas transmitidas en Merigar, Italia, en agosto de 2003; Runsangar, Rusia, en junio de 2001; y Merigar, Italia, en agosto de 2001.]

1.1. GURUYOGA

Hoy es el ltimo da de nuestro retiro. Ahora les voy a dar algunos consejos sobre cmo hacer la prctica en la vida cotidiana y algunas transmisiones de las prcticas colectivas. Espero que en particular las personas que han venido por primera vez hayan comprendido un poco qu es lo que significa y cul es el propsito de hacer un retiro. Tambin quiero recordar a los viejos practicantes que lo ms importante no es recibir enseanzas o aprender muchos tipos de tcnicas de prcticas. Recuerden mi ejemplo de ir al restaurant, nuestro propsito es comer y satisfacer el apetito, no conseguir un tenedor y un cuchillo o palitos. Del mismo modo hay muchas diferentes clases de prcticas secundarias, pero a veces hay quienes creen que stas constituyen el sendero principal y realmente no se dan cuenta cul es el punto ms importante de la enseanza. El punto principal de la enseanza, se los dije repetidas veces, particularmente en la enseanza Dzogchen, es hacer Guruyoga. Pero no hay que ir tras el nombre Guruyoga, porque existen muchas prcticas con ese nombre. Guruyoga significa encontrarse en el estado de la presencia instantnea que tal vez se descubri gracias a la introduccin del maestro. Guruyoga es encontrarse nuevamente en ese estado; si no son capaces de estar en ese estado entonces deben probar con muchas prcticas diferentes, por ejemplo pueden repetir y aplicar lo mismo que hicieron cuando les fue presentado el estado por el Maestro.Adems hay muchos mtodos de prctica involucrados en la enseanza Dzogchen denominados prcticas de Rushen y prcticas de Semdzin. Cul es el propsito de estas prcticas? Se utilizan para asegurarnos de que hemos descubierto nuestra naturaleza real. Tambin es importante, cuando disponen del tiempo, que traten de entrenarse utilizando estos mtodos. Hay gente que piensa: "no recibimos la transmisin del Rushen y del Semdzin", pero para muchas enseanzas e instrucciones sobre cmo hacer prcticas, la transmisin principal est relacionada con el Guruyoga. Una vez que se recibe la transmisin del Guruyoga entonces se pueden aplicar todos estos mtodos.Por supuesto, cuando ustedes leen alguna instruccin que no comprenden deben preguntar a alguien que ya las conozca, o pueden preguntarle a su maestro. Aunque no puedan ver a su maestro, puede comunicarse con l. Si tienen algunas dudas o algunos puntos difciles que no pueden comprender, puntos breves, pueden preguntarme comunicndose conmigo a travs del e-mail que es mucho mejor que escribir cartas. En particular si escriben una carta larga y yo no tengo mucho tiempo para leerla, entonces tengo que esperar a disponer de ms tiempo, de modo que he respondido muchas cartas largas despus de seis siete meses, y tal vez a ustedes no les sea de gran utilidad si lo que estn preguntando es algo relativo al tiempo, porque el tiempo pasa. Tambin hay personas que escriben e-mails muy largos, por ejemplo de cuatro cinco pginas; a este tipo de e-mails tambin los pongo a un costado para leerlos cuando tenga tiempo, porque mientras no los lea no puedo responderlos. Por eso es que deben escribir mensajes cortos, condensados, de forma tal que yo los pueda leer y responder inmediatamente. Esa es la forma de comunicarse. Si se comunican de ese modo pueden recibir informacin acerca de lo que estn preguntando sin ningn tipo de problema. Hay personas que dicen: "no tenemos contacto con nuestro maestro", pero siempre pueden estar en contacto si hacen Guruyoga. Lo nico que les pido es que no escriban e-mails muy largos, y que no me escriban acerca de sus sueos, porque no tiene mucho sentido. Si tienen un buen o mal sueo, un sueo es siempre un sueo, si lo examinamos, es irreal, como sola decir el Buddha, no le den demasiada importancia. Si tienen un sueo fantstico que siempre implica algo bueno, ya lo saben, de modo que no es necesario que yo les diga que es algo bueno. Es muy importante que no se involucren demasiado con estas cosas, as lo que hagan se volver algo ms vivo y ms simple. De esta forma tienen la posibilidad de comunicarse.Otra posibilidad que tienen para aprender y estudiar es preguntar a otros practicantes. Por ejemplo, algunos piensan: "no quiero preguntar a otros practicantes porque ellos no son el maestro", pero ese es nuestro ego, no tiene ningn sentido. Si alguien sabe algo mejor que ustedes por qu no preguntarle? Tenemos que hacer todo lo que est a nuestro alcance para alcanzar la realizacin y para eso recuerden el significado de "hacer lo mejor posible". Por eso hacemos el Guruyoga unificando a todos nuestros maestros, y deben recordar cul es realmente la esencia del Guruyoga. La forma corta de hacer Guruyoga es cuando hacemos la visualizacin de la A blanca en el centro de un thigle que representa nuestra potencialidad primordial y nos relajamos en ese estado, eso ya es Guruyoga.

1.2. Trabajar con las circunstancias

Cuando tienen ms posibilidades entonces pueden hacer muchas prcticas formales, no necesitan limitarse. En la enseanza Dzogchen esto se denomina trabajar con las circunstancias. Recuerden estas palabras "trabajar con las circunstancias". Esto es muy importante para hacer que nuestro conocimiento de la prctica se vuelva algo concreto. En italiano hay una cancin famosa que dice: "la vida es hermosa siempre y cuando tengas un paraguas". Realmente es una especie de enseanza acerca de cmo trabajar con las circunstancias. Significa que, en el caso de que llueva, qu necesitan? En ese momento es til disponer de un paraguas, pero no siempre necesitan un paraguas, porque hay muchos otros momentos en los que el tiempo es bueno o ustedes se encuentran en el interior de sus casas. Aunque tengan un paraguas muy bello para qu lo necesitan si estn adentro? Por esa razn el paraguas se convierte en una cosa secundaria, nunca puede ser el objeto principal. Lo mismo sucede con la prctica, hay muchas cosas, pero son todas secundarias, lo nico principal que se necesita es el conocimiento de la propia naturaleza real. Por eso traten de ir en esta direccin.Hay muchas transcripciones de enseanzas de retiros que hemos hecho en todas las cuales se explica cmo entrar en la naturaleza real. Por ejemplo en el Dzogchen tenemos Semd, Longd y Upadesha; en general consideramos al Dzogchen Upadesha el ms esencial. Por qu? Porque es para las personas que ya poseen conocimiento de su naturaleza real. Una vez que se dispone del conocimiento de dicha naturaleza, qu es lo que se necesita? Se necesitan ms enseanzas y mtodos para integrarlos en la vida. Cuando tienen la condicin para integrar en el estado quiere decir que ya poseen una base muy precisa. Si no tienen base y no saben qu es lo que significa descubrir nuestra naturaleza real, entonces no tiene sentido hablar acerca de integrar. Dnde integran?, qu es lo que integran? Cuando no tienen base se vuelve muy importante que sigan la enseanza Dzogchen Semd, que les proporciona este conocimiento; etapa por etapa aprendemos lo que explica. A veces sucede que tenemos este conocimiento pero no estamos cien por ciento seguros; es decir que tenemos dudas. En este caso es til el Dzogchen Longd, porque en l no slo trabajamos con una nica experiencia. En el Dzogchen Semd usamos una experiencia nica como la vacuidad, luego aprendemos cmo desarrollarla. Pero en el Dzogchen Longd utilizamos todas las experiencias juntas; as podemos tener una experiencia viva ms concreta.Esto es lo que quiere decir que ya se tiene la base pero que no se est cien por ciento seguro; por supuesto, si se permanece en la duda entonces cualquier tipo de prctica funciona menos. Para cualquier tipo de prctica deben estar cien por ciento seguros, luego pueden producir su funcin y fcilmente pueden obtener su realizacin. De modo que ahora ya saben cmo deben trabajar. Aunque hay muchos tipos de enseanzas, en el sentido real estamos tratando de encontrarnos en nuestra naturaleza reahEn nuestra vida cotidiana debemos comprender cmo es nuestra vida, cules son nuestras posibilidades? Mucha gente tiene demasiadas fantasas, y aunque aprendan muchos mtodos y tcnicas no les alcanzan. Siempre estn pensando: "un da voy a hacer esta prctica", entonces aprenden una segunda prctica y piensan: "un da voy hacer sta", Pero ese famoso "un da" no llega nunca y lo que hacen siempre es coleccionar enseanzas. Esto no es prctico, no debemos pasarnos todo nuestro precioso tiempo de esta forma. Ya les he explicado que nuestra vida es muy corta. Por ejemplo si leemos algunos libros de historia, vemos que existieron muchos maestros de diferentes religiones y tambin muchas diferentes civilizaciones. Hay infinitas historias de vida pero nadie de estas historias todava est vivo. Del mismo modo hoy estamos vivos pero tambin nosotros nos volveremos parte de la historia muy rpidamente. Ya ven, cuando comenzamos nuestro retiro aqu pensbamos: "ahora vamos a hacer nuestro retiro en Merigar, tenemos siete das", pero ayer me sorprend al descubrir que era casi el ltimo da. An hoy yo le deca a algunas personas: "nuestro retiro no termina hoy, todava nos quedan algunos das ms". ste es un ejemplo, todo entra muy rpidamente en la historia. El tiempo es muy precioso, no debemos perder ni siquiera un da.Qu debemos hacer para no perder el tiempo? Debemos integrar la enseanza en nuestra vida cotidiana, Integrar no quiere decir volverse como Milarepa, renunciando a todo y yndose a la montaa. Tal vez algunas personas tengan esta posibilidad, pero es muy raro en la sociedad moderna. Todo el mundo tiene que trabajar, todo el mundo tiene algo que hacer. En particular, no somos como los monjes y las monjas, quienes ya han renunciado a la vida normal y entonces pueden ir donde les plazca. Nosotros no somos as, tenemos familia, hijos, los hijos de nuestros hijos, de modo que debemos ayudarlos, tenemos que trabajar para producir dinero.Cuando yo era joven, en Tibet, vivamos en el campo y aunque la vida no era fcil, tenamos menos problemas. Recuerdo que nunca tenamos cuentas que pagar, ningn tipo de cuentas. Comamos lo que producamos, cebada, grano, papas, etc., y lo intercambibamos por carne, manteca, etc. Vivamos de ese modo, pero hoy en da nadie vive as, ni siquiera en Tibet. Vamos a los negocios, producimos dinero para ir a comprar de todo y tal vez uno o dos das despus, volvemos a comprar ms cosas. Aunque tengamos un poco de dinero, se acaba rpidamente. No slo eso, a fin de mes recibimos muchas cuentas. Tenemos que pagar por el agua. Una vez, cuando fui a Lhasa, vi que los tibetanos estaban sorprendidos porque los chinos haban introducido el agua mineral. Decan: "ahora tambin tenemos que comprar agua". Por supuesto, tenan que comprar otras cosas, pero comprar agua era una sorpresa y mucha gente no lo haca. Pero cuando regres ms tarde al Tibet, en las ciudades la mayora de la gente beba agua mineral. As es nuestra condicin. Si no producimos dinero no podemos vivir, y para producir dinero debemos usar nuestro tiempo trabajando.Algunas personas dicen: "no tengo trabajo, tengo problemas". Ese no es problema slo para una persona, pues si esa persona es padre de familia entonces tambin tiene que mantener a sus hijos, y hoy en da los hijos cuestan mucho dinero, enviarlos a la escuela cuesta mucho dinero, sta es nuestra vida concreta. De modo que debemos comprender que no podemos renunciar a todas estas cosas, pero si no renunciamos entonces cmo practicamos? Debemos ir a la esencia de la enseanza. No hay mucho tiempo, no hay muchas posibilidades, entonces no debemos vivir en una fantasa.1.3- La Prctica de Estar Presentes

Por ejemplo, piensen en lo que hacen desde la maana temprano hasta la noche, qu posibilidades tienen? Cuando saben eso, saben de qu modo deben actuar. Todo el mundo trabaja, durante el da vamos a nuestro trabajo en la oficina o en un negocio, y maana qu haremos? Repetiremos lo que hicimos ayer. Pasado maana qu haremos? Repetiremos. Esto se denomina samsara, siempre estamos repitiendo. Repetimos porque comemos repetidamente, consumimos repetidamente, y avanzamos de ese modo. Hay quienes piensan: "estamos esperando que llegue el fin de semana para hacer nuestra prctica". Pero a menudo despus descubren que tampoco el fin de semana estn libres porque tienen que ir a visitar a sus padres o tal vez es el cumpleaos de sus hijos o amigos. O digamos que alguien se casa, entonces tienen que ir a un negocio a comprar un regalo. As cundo van a hacer la prctica? Esta es nuestra vida concreta y en este caso tienen que encarar la prctica en relacin al tiempo. Cmo pasamos nuestro tiempo? Hay una enseanza del Buddha en la que dijo que tenemos cuatro momentos a lo largo de nuestro da: el momento de caminar, el momento de sentarnos, el momento de comer y el momento de dormir. Debemos integrar estos cuatro momentos en nuestra prctica. Entonces, cuando ustedes caminan, qu hacen? Cuando caminan no pueden hacer un Thun de prctica, no pueden cantar el Canto del Vajra y hacer contemplacin. Del mismo modo si no estn sentados para hacer prctica y, por el contrario, estn hablando con alguna persona, deben hacer muchas cosas. En este caso, recuerden el punto principal, es decir encontrarse en el estado de Guruyoga. Pero encontrarse en el estado de Guruyoga significa, antes que nada, no estar distrados, tratar de estar presentes. Esto es algo que siempre pueden aplicar, y tambin es mucho mejor para sus vidas que estn presentes.Cuando no estamos presentes podemos crear muchos problemas. Por ejemplo, si tienen un accidente en la ruta, por qu lo tuvieron? Porque estaban distrados. As que ya ven, estar presentes es mucho mejor, aunque ms no sea, para vivir nuestra vida ordinaria. A veces, cuando tenemos que hacer algo, le damos demasiada importancia. Por ejemplo, en nuestro cumpleaos podramos decir: "hoy es mi cumpleaos, quiero invitar a mis amigos" y piden a sus amigos que vengan alrededor de las siete de la tarde. Miran el reloj a las cinco y cuando ya son casi las seis piensan que tal vez deberan ir a comprar algo para comer, pero cuando llegan, el negocio est cerrado. Entonces van a otro negocio donde consiguen lo que necesitan y vuelven a casa para preparar la comida. Pero mientras estn cortando la carne y el pan estn tan tensionados, que en lugar de cortar la carne se rebanan un dedo, as que ahora tienen ms problemas, estn todava ms tensionados, realmente nerviosos, y siguen acumulando cada vez ms tensin. Para cuando llegan sus amigos, estn muy enojados y eso no es agradable. En este caso es mejor estar atentos y relajados, y hacer todo lentamente, sabiendo que lo que estamos haciendo no es tan importante. Si no han logrado preparar todo, quiz sus amigos los ayuden, porque ser amigo significa colaborar, respetarse, pero en cambio ustedes piensan: "debo demostrar a mis amigos que he preparado todo muy bien". No est bien sobrecargarse de ese modo; es muy importante relajarse en la vida cotidiana.Si estn presentes tambin les resulta ms fcil relajarse, porque as pueden descubrir en qu momento se estn sobrecargando; saben que eso no es bueno, y entonces se relajan. Hay personas que no pueden relajarse porque piensan que todo es importante. En este caso deben recordar las famosas palabras del Buddha quien dijo: "no existe nada real, todo es irreal, todo es como un sueo". Un sueo puede ser bueno o malo, y si no estamos concientes de que estamos soando entonces nos podemos sobrecargar considerndolo algo importante; de ese modo tendremos el mismo problema que habitualmente tenemos con la realidad cotidiana. Pero luego, al despertar, descubrimos "que era slo un sueo" e inmediatamente nos relajamos. Por eso Buddha dijo: "la vida es un gran sueo", y sabindolo uno no le da demasiada importancia a las cosas, no tiene sentido hacerlo. Esto es algo realmente concreto, porque en realidad nada existe. Pensamos: "es importante" y nos sobrecargamos, pero si en cambio, permanecemos relajados, entonces todo, an las cosas que son relativamente importantes, se vuelven algo que podemos manejar con facilidad.La prctica de estar presentes es algo que podemos aplicar a cada momento. Aunque tengan que ir a la oficina, an cuando estn trabajando, traten de recordar la propia presencia y reljense. Si no saben qu es lo que significa estar presentes, un ejemplo es cuando estamos conduciendo un auto. En ese caso estamos presentes, y por esa razn no nos salimos del camino. Estamos presentes en nuestra conduccin aunque estemos hablando o mirando algo alrededor. Pero la vida no es slo conducir un auto, hay miles de cosas diferentes que hacemos cada da.La presencia es algo que se puede aprender. Por ejemplo, para aprender a estar presentes, a veces pueden adoptar una especie de compromiso pensando: "ahora quiero practicar la presencia: por media hora o un cuarto de hora no me quiero distraer". Entonces estn atentos a lo que hacen, y si, por ejemplo, en ese momento alguien les dice: "hola, cmo ests?", ustedes le responden: "Estoy bien". Si luego les preguntan: "qu vas a hacer hoy?", ustedes piensan: "qu tengo que hacer hoy?" y le responden, pero no necesitan distraerse con eso. Piensan: "estoy hablando con esta persona, esta persona me est preguntando algo y yo le voy a responder". Recuerden que cuando estn conduciendo, si alguien les pregunta algo, saben que es posible contestarle sin distraerse; saben que existe esa posibilidad, de modo que por qu no aplicarla en otras situaciones? Siempre tienen la posibilidad de aprender.Por supuesto si hay algo que nunca han aprendido no es tan fcil al comienzo, Al inicio todo es difcil. Recuerden cuan difcil fue aprender a conducir, pero una vez que nos hemos familiarizado ya no hay ms ninguna dificultad. ste es un ejemplo, podemos aprender cualquier cosa. Lo importante es estar presentes, y tambin saber que esto es importante.No tienen que considerar que hacer prctica es slo cantar un mantra o sentarse en una posicin diciendo: "estoy haciendo meditacin". Una de las cosas ms importantes de la prctica es estar atentos, Por supuesto si se encuentran en el estado de presencia instantnea es fantstico, pero aunque no se encuentren en dicho estado traten de estar presentes, aprendan bien esto, as podrn tener continuidad en la presencia. Cunto ms se familiaricen con la presencia en la prctica, entonces fcilmente podrn convertirla en presencia instantnea. Dicha prctica es mucho ms importante que cantar mantras. Por ejemplo, tradicionalmente los tibetanos creen que la forma de dedicar tiempo a la prctica es cantar mantras an cuando trabajan, por eso sostienen el mala, y cuando no necesitan hablar con otras personas recitan OM MANI PADME HUM; consideran que esto es practicar. Por supuesto es mucho mejor cantar un mantra que insultar a alguien, pero la funcin de la prctica est relacionada principalmente con la mente, no slo con la voz. Tal vez con la voz digan OM MANI PADME HUM pero con sus mentes estn pensando: "qu negocio voy a hacer hoy?" Esto es ir en la direccin equivocada, si slo la voz est cantando OM MANI PADME HUM no producir mucho beneficio. En este caso, es mucho ms til tratar de estar presentes, porque as se est trabajando con la mente, no slo siguiendo o utilizando la voz. Es muy importante que sepan esto. Mucha gente no considera que esto sea prctica, siempre piensan: "debo cantar algunos mantras o hacer algn ritual". En cambio tratar de estar presentes s ir en la direccin de la mente, e ir en la direccin de la mente es ir en la direccin de la naturaleza de la mente. Entonces no pueden decir: "no puedo hacer esta prctica".Hay muchos que tienen esta idea y se sienten bien haciendo un retiro. Durante el retiro la prctica es excelente, es muy lindo; estar sobre una colina tranquila donde no hay tantos problemas". Pero pocos das despus, cuando regresan a su pueblo o su ciudad, nada cambi. Slo si han cambiado su condicin y ahora se encuentran ms presentes, y por ende ms relajados, pueden percibir esa ligera diferencia, pero slo as, de lo contrario su situacin no habr cambiado. Hay personas que dicen: "no puedo hacer la prctica ahora, tengo una situacin muy complicada". Por esa razn muchas personas tienen la idea de escaparse, pero no pueden hacerlo, esa no es la solucin. Hay gente que dice: "me voy a la montaa, como Milarepa", pero no es tan fcil, porque estamos relacionados con nuestra familia, con nuestro trabajo, etc. Hay quienes dicen: "a m no me preocupan las cosas mundanas. Quiero irme y hacer un retiro de tres aos en alguna parte". De modo que renuncian a su esposo o esposa, a su familia e hijos, a sus trabajos, a su casa, a todo. Por qu hacen eso? Porque piensan: "despus de hacer un retiro de tres aos me habr iluminado y entonces no voy a necesitar estas cosas". Pero tres aos se pasan muy rpido, y no habrn cambiado mucho, todava sern seres humanos, todava tendrn la condicin humana, tendrn todas sus limitaciones. Lo que s habr cambiado es que cuando regresen ya no encontrarn a su esposo o esposa, no encontrarn a su familia, ni a su trabajo, de modo que tendrn muchos problemas. Si no tienen casa qu van a hacer? Algunas personas regresan y hacen otro retiro, Tres aos ms hacen un total de seis aos, pero tampoco seis aos es demasiado tiempo, pasan muy rpido. De modo que sta no es la solucin. La solucin es conocer cul es la condicin real y tratar de tener una base en la que integrarse.Por lo tanto no hay que considerar que hacer prctica solamente signifique hacer meditacin, o que meditar signifique sentarse en alguna parte con los ojos cerrados. Hay muchos que tienen esta idea, particularmente porque a veces esto es lo que se aplica en la enseanza Sutra, en los Sutras del Mahayana. Pero lo que esto significa es que estn tratando de entrar en el estado calmo que es un modo de descubrir la experiencia de vacuidad. Y cuando se encuentran en la experiencia de vacuidad piensan: "ahora estoy en el estado del Dharmakaya". Muchos maestros ensean eso, pero es una enseanza equivocada. Encontrarse slo en la experiencia de vacuidad no quiere decir que se hayan realizado. Ya ven, en la enseanza Dzogchen, en una prctica como Rushen, antes que nada separamos al samsara del nirvana. Esto parece similar al concepto utilizado en la enseanza Sutra, donde el samsara representa algo as como el nivel material y a todo lo que tenemos en nuestra condicin material, mientras que el nirvana se considera algo as como el estado de vacuidad. Pero en un sentido real, aunque se utilicen los mismos nombres no tienen el mismo significado. En la enseanza Dzogchen lo que separamos o distinguimos son los dos niveles de la mente y de la naturaleza de la mente. La naturaleza de la mente no slo es la vacuidad, la naturaleza de la mente tambin tiene la funcin de la energa. La vacuidad es slo una experiencia: con slo estar en una experiencia no pueden tener la realizacin. Saben que tienen que usar la experiencia para obtener la presencia instantnea y as podrn realizarse.Por ejemplo, un espejo puede tener diferentes tipos de reflejos y estos reflejos son interdependientes con el objeto reflejado. Esa siempre es la condicin relativa, no es la naturaleza del espejo. La naturaleza del espejo no es algo que podamos ver, aunque tiene infinita potencialidad y puede manifestar todo tipo de reflejos. Pero para descubrir la naturaleza del espejo los reflejos son tiles; a travs de los reflejos pueden descubrir su naturaleza real. As tambin pueden comprender que el reflejo no es la condicin real del espejo. Pueden separarlos. Del mismo modo tambin podemos separar el nivel de la mente del nivel de la naturaleza de la mente. Por eso antes que nada, en la enseanza Dzogchen, separamos estos dos aspectos.Cuando explicamos los diferentes tipos de experiencias, las experiencias pueden ser la vacuidad, la claridad o la sensacin. Todas estas experiencias son como reflejos en el espejo, nunca se convierten en la potencialidad real del espejo. Su funcin es la de permitirnos obtener o descubrir la naturaleza real del espejo y por ese motivo en la prctica utilizamos experiencias de vacuidad, de claridad, etc. De aqu que slo estar en la vacuidad no es el Dharmakaya.Adems, algunos maestros explican que tenemos la experiencia de vacuidad entre un pensamiento y el siguiente pensamiento. En particular si estn practicando shin y se familiarizan con l, pueden permanecer un tiempo prolongado sin pensamientos. Luego surge un pensamiento. En general siempre hay un espacio vacuo entre los pensamientos. Esto es lo mismo que la experiencia de vacuidad, esa condicin es vacuidad, y mucha gente dice: "el espacio entre los pensamientos representa al Dharmakaya. Por eso debes hacer shin. Debes hacer que ese espacio sea cada vez ms grande y, si haces que esa dimensin sin pensamientos sea an ms grande entonces te encontrars en el Dharmakaya y podrs alcanzar la realizacin". Esta es una enseanza equivocada, realmente significa bailar sobre los libros de la enseanza sin tener ninguna experiencia de la prctica real.Esa no es la presencia instantnea. Si uno no se encuentra en la presencia instantnea no hay posibilidad de realizacin. Si agrandan cada vez ms ese tipo de vacuidad, puede ser que creen la causa para obtener, despus de morir, la dimensin del samsara denominada No Forma, una parte del reino de los Devas. Se trata de un estado superior de los Devas, en el cual viven miles de aos sin tener forma. Es el fruto de ese tipo de prctica, pero cuando finaliza se van al infierno, porque se han consumido todos los mritos. De modo que esto es samsara, no realizacin. No deben ir en la direccin equivocada.Si quieren seguir una enseanza y a un maestro que les presente la meditacin, debe ser un maestro que tenga conocimiento real. Por eso es tan importante que distingan entre el estado de experiencia y la presencia instantnea. Usemos como ejemplo el ir al Kailash. Hay muchas formas de ir al Kailash, por ejemplo pueden ir en avin pero tal vez cuando se acercan al Kailash encuentran un lindo hotel en la India y piensan: "Ya llegu al Kailash". Se relajan ah unos cuantos meses, o aos, pero no estn en el Kailash. Del mismo modo, si se quedan slo en una experiencia, entonces no se encuentran en el estado del conocimiento; deben distinguir esto y seguir del modo correcto. Por esa razn es importante estar presentes, si aplican la experiencia del modo correcto pueden llegar a la presencia instantnea, luego tambin pueden integrarla e incrementar la capacidad de su prctica. As que ya ven, una prctica como la presencia es algo que siempre pueden aplicar, aunque estn sentados, caminando, o comiendo. Adems, estar presentes cuando comen y beben es mucho mejor porque no tendrn dolor de estmago ni se crearn tantas enfermedades. En particular, cuando beben demasiado alcohol y se emborrachan, esto es porque no estn atentos o presentes. De modo que la presencia es una de las prcticas ms importantes y se la puede hacer a cada momento.

1.4. Recitacin del Vajra o respiracin del Vajra

Otra prctica muy importante es la recitacin del Vajra o respiracin del Vajra. Recuerden lo que aprendieron en el Thun Medio: inhalar con el sonido OM, retener con el sonido AH, y exhalar con el sonido HUM. Si estn haciendo la Recitacin del Vajra durante la prctica sentada, entonces inhalen lentamente con OM, retengan con AH por un tiempo prolongado y luego, cuando sientan la necesidad, exhalen con HUM. Pueden usar este mtodo de prctica con respiracin ms normal mientras estn caminando, sentados, en cualquier momento, pero mientras estn caminando no deben retener prolongadamente la respiracin. Slo retengan conAH e inmediatamente exhalen. Tampoco necesitan hacer la visualizacin de OM AH HUM internamente, slo tienen que tener la presencia de la respiracin.Exhalar prolongada y profundamente en general es algo que deben aprender, porque ayuda mucho a apaciguar los nervios y la confusin. Para lograr integrar esto con la propia respiracin, al inicio necesitan hacer un poco de esfuerzo, pero una vez que han aprendido y se han familiarizado con ello no necesitan esforzarse demasiado. Con slo pensar en hacer la Recitacin del Vajra al respirar surge automticamente. Deben respirar naturalmente, siempre inhalando y exhalando, de modo que si lo logran entonces habrn integrado esta prctica tan importante con su respiracin. De esta forma pueden purificar el karma negativo, aumentar la claridad y coordinar la energa. Se trata de una prctica muy simple que es muy poderosa e importante, traten de hacerla en la vida cotidiana.Tambin los ayuda mucho a conservar la salud y se relaciona con su presencia; si estn haciendo la prctica de la Recitacin del Vajra quiere decir que no estn distrados, que estn presentes. Tambin deben saber que OM AH HUM, los tres Vajras, son la esencia de todos los mantras. Representan a los tres estados del Vajra de todos los seres iluminados. Cuando los integran en la respiracin quiere decir que estn integrando su energa vital o prana, de modo que se convierte en una proteccin muy poderosa. Otra funcin particular es que ayuda a coordinar y reforzar la energa.Por ejemplo pueden utilizar esta prctica de OM AH HUM, los tres Vajras, de muchas formas. Tambin pueden hacer el Guruyoga de este modo. Hay algunas prcticas sencillas de este tipo que pueden utilizar en cualquier momento. Luego, a veces, cuando tienen un poco ms de tiempo y disponen de ganas, tienen las prcticas de Semdzin y Rushen que son muy importantes para que aumenten la capacidad de su prctica.1.5. Coordinar y proteger la energa

En cualquier momento que tengan problemas deben comprender que hay algn desorden en la energa. En este caso lo que hay que hacer es practicar para coordinar la energa con el mantra OM E HO SHUDDHE SHUDDHE, etc. A veces, cuando necesitan reforzar la energa, pueden hacer diferentes tipos de prcticas de larga vida que ayudan mucho a equilibrar y perfeccionar la energa. Esto es algo muy importante para la meditacin y prctica y tambin muy importante para conservar la salud. Si no gozan de buena salud entonces estarn limitados para hacer muchas cosas. Por ese motivo decimos que sta es la proteccin suprema, la ms importante. Si sienten que tienen algo as como una provocacin negativa entonces, por supuesto, lo primero que deben hacer es coordinar la energa, porque si la condicin de la energa es perfecta entonces no van a recibir ningn tipo de negatividad. Reciben negatividad cuando son pasivos y por esa razn necesitan reforzar la energa. En caso de necesitarlo, entonces pueden hacer una prctica como Simhamukha o Gur Tragphur. El propsito principal de estas prcticas est relacionado con la experiencia de claridad que pueden conectar con el Guruyoga, pero tambin tienen una funcin secundaria que es la de proveer una proteccin muy poderosa para controlar todas las negatividades. Cuando son practicantes, si necesitan proteccin, lo primero que deben hacer es coordinar la energa y, en segundo lugar, una prctica de Simhamukha o de Gur Tragphur. Adems, si quieren o necesitan manifestar ms prosperidad en sus circunstancias, por ejemplo obtener un trabajo o solucionar problemas, entonces pueden hacer una prctica como Tara Verde.Todas estas se relacionan con la proteccin. No necesitan pedirle a alguien que los proteja, o que les de proteccin, tal como ponerse muchos cordones de proteccin alrededor del cuello. Hay muchos occidentales que cuando van a la India y a Nepal, en lugar de aprender realmente a protegerse slo se limitan a recibir un montn de cordones de proteccin. Lama nmero uno, Lama nmero dos, Lama nmero tres, cada uno les da nicamente un cordn de proteccin. Luego, ya de regreso en Europa, sus cuellos estn llenos de cordones. Cuando alguien les pregunta: "qu son estas cosas?", ellos responden: "son protecciones". Quizs a veces sirven a ese efecto, pero en general, para m, este tipo de protecciones es lo que necesitan nuestros perros, gatos, corderos, ovejas y yaks, o lo que necesitan los nios pequeos porque no saben cmo practicar. Si ustedes son practicantes y se dedican a coleccionar cordones es ridculo. Significa que realmente no confan en la prctica. La prctica es mucho ms importante que los cordones, pero los Lamas tibetanos no piensan demasiado en este punto. Ellos dan cordones de proteccin porque esa es la situacin y la actitud de los tibetanos. Cuando muchos tibetanos van a ver a los Lamas, qu es lo que les piden? "Por favor dme una proteccin, por favor dme una bendicin". Entonces si el Lama coloca un libro sobre las manos de estas personas y les canta algunos mantras ellos se van satisfechos, y si adems les da un cordn de proteccin se van muy felices. Por esa razn siempre preparan los cordones y los potencian con mantras y se los dan a la gente. Pero ustedes deben comprender cul es el punto principal y no perseguir estas cosas. Traten de aprender cmo protegerse ustedes mismos, ste es el sentido real de ser practicantes.Por ejemplo, cuando se estn lavando la cara y las manos, recuerden el mantra de purificacin de los elementos OM E HO SHUDDHE SHUDDHE etc., porque es un mantra muy importante para coordinar y purificar la energa. Si pueden hacer la visualizacin del mantra es fantstico, pero si no pueden y slo lo recitan, de todos modos el mantra funciona. Entonces si cuando se estn lavando, cantan este mantra quiere decir que tambin estn protegiendo su energa. Esto se convierte en una proteccin muy importante en sus vidas, porque si la energa es perfecta y no tiene ningn desorden o desarmona entonces no pueden recibir ningn tipo de negatividad. Entonces sta es una prctica muy simple, pero tambin en este caso deben mantener la presencia. Por ejemplo, si se estn lavando las manos en un restaurant o en algn lugar pblico donde hay otras personas y cantan el mantra, a las otras personas les va a parecer extrao. Deben conservar todos los mantras en secreto porque de ese modo podrn obtener su funcin.Otra cosa que a veces sucede en la vida cotidiana, es que cuando salen puede estar lloviendo lo que implica que tienen contacto con el elemento agua; as tambin pueden hacer la purificacin con el mantra, no hace falta hacer alguna preparacin del agua en particular o lavarse con ella. Conocen las circunstancias y usan lo que tienen. Algunas veces salen y es un da ventoso; esto quiere decir que est presente el elemento aire, entonces ah tambin pueden utilizar el mantra.Hay una forma especfica de usar el mantra cuando no usan la versin completa. Por ejemplo, cuando tienen contacto con el elemento agua dicen OM BAM HO SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA; cuando tienen contacto con el elemento aire dicen OM YAM HO SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA; o si tienen contacto con el elemento fuego o el calor dicen OM RAM HO SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA. Esta es una forma breve de hacer la purificacin, trabajando con las circunstancias.Cuando adems llegan a algn lugar agradable, digamos una cascada o una playa a orillas del ocano, en este caso tambin pueden hacer una purificacin a travs del elemento agua. Una prctica muy importante en la enseanza Dzogchen se denomina drajong. Drajong significa entrenarse con los sonidos, porque todos los elementos tienen sonidos. Digamos que se encuentran sentados frente a una cascada. Pueden or el sonido del agua, pueden sentir su naturaleza fresca y tambin pueden ver el movimiento del agua: todos estos son aspectos de la manifestacin de la energa. Sienten la frescura, oyen el sonido y ven el movimiento e integran todo en su presencia instantnea. Pueden permanecer as algunos minutos. Primero lo disfrutan, porque es una visin fantstica, agradable. En segundo lugar tambin la integran, y esto les ayuda a progresar en la capacidad de la contemplacin.Adems hay otros elementos activos, como por ejemplo el fuego. Si se est quemando el bosque pueden ver el fuego y al mismo tiempo pueden or el sonido y, si no estn muy lejos, tambin pueden sentir el calor. Entonces integran todo y as se quedan. Pueden hacer lo mismo con el viento. Durante los das ventosos, si se encuentran sentados en alguna parte pueden observar que alrededor todas las cosas se mueven; eso es una manifestacin de la energa. Tambin pueden or el sonido del viento y sentir su naturaleza con el cuerpo, de modo que pueden integrar todo y encontrarse en esa presencia instantnea. As es como se debe trabajar con las circunstancias, lo que no implica que para hacer esta prctica tengan que ir a algn lugar a buscar una cascada o una playa: as se van a complicar porque les puede llegar a tomar un tiempo largo. No es as como deben actuar, sino que cuando estn dadas las circunstancias es bueno que recuerden estos mtodos y hagan prctica.

1.6. Comer y beber

En nuestra vida cotidiana un momento importante es cuando comemos. Tambin podemos comer y beber con presencia. Aqu por presencia nos referimos a saber que comemos y bebemos principalmente para mantener nuestro cuerpo fsico; tambin comemos y bebemos para disfrutar, pero disfrutar no es el aspecto principal, lo primero es mantener nuestro cuerpo fsico. A travs de la experiencia ya saben qu tipo de comidas o de alimentos son buenos o malos para ustedes y as, con conciencia, beben y comen del modo adecuado lo que es bueno para ustedes; otras veces pueden pedir consejo a los mdicos y a los expertos. En cualquier caso tratan de aplicar la conciencia con relacin a la calidad y a la cantidad de lo que pueden comer y beber.Por ejemplo, mucha gente tiene problemas con el hecho de comer carne. Cuando se convierten en practicantes dicen: "yo soy vegetariano, porque comer carne daa a los seres". Es cierto, para comer carne hay que matar animales y stos sufren. Por este motivo hay gente que decide no comer carne, como una especie de compasin para no molestar a los seres. Pero tambin existe la posibilidad de comer carne del modo correcto. Hay personas que siguen el Dharma que han sido vegetarianas por muchos aos, de modo que cuando ven a los practicantes del Vaj rayana haciendo Ganapuja con carne y alcohol, se enojan. Esto es porque slo tienen un conocimiento ordinario, y no saben de qu modo los practicantes del Vaj rayana utilizan la carne y el alcohol. En el Vajrayana, en un Tantra de Hevajra dice: "los que comen carne slo tienen compasin pero los que beben alcohol adems mantienen el samaya". ste es el principio en el Vajrayana; as que cmo se come carne con compasin?Ya sabemos que en el samsara hay infinitos seres sintientes que transmigran infinitamente, es decir que sufren infinitamente, sin fin. Para terminar con el samsara deben entrar al sendero que puede conducirlos a obtener la realizacin, pero la mayora de los seres sintientes del samsara no se encuentran en el sendero ni tienen la posibilidad de transitarlo. Sin embargo nosotros, como practicantes del Vajrayana, aunque sentimos que estamos en el sendero, con lo que tenemos la garanta de alcanzar la realizacin completa, no sabemos cundo va a suceder. Hay seres que pueden obtener la realizacin en esta vida, algunos en el estado del bardo, y otros tras muchas vidas pero, en cualquier caso, todos los practicantes tienen la garanta de que tarde o temprano se van a realizar; no obstante hay otros seres que no tienen esta garanta.Tomemos el ejemplo de una vaca. Alguien mat la vaca para venderla en un negocio y ustedes van all a comprar carne. Digamos que compran un trozo pequeo y lo utilizan en una Ganapuja, o comen esa carne aplicando el principio de la Ganapuja. Entonces esa carne es usada por un practicante que est en el sendero, quien la potencia con el mantra, con la visualizacin, etc., y la come en una Ganapuja. De este modo crean una relacin con esa vaca; hacen prctica de modo muy preciso, no es slo una idea sino que realmente integran esa carne en el cuerpo, potencindola con el mantra, con la visualizacin, etc. Entonces, en el futuro cuando algn da ustedes se realicen, manifestando todas las cualidades y cantidad de sabidura, quin va a recibir la sabidura de parte de ustedes? Solamente los seres con lo que han tenido algn contacto. Aquellos con los cuales ustedes tuvieron una buena relacin sern los primeros en recibirla, aquellos con los que ustedes tuvieron malas relaciones tambin la recibirn, pero los seres con los cuales ustedes no hayan tenido ningn tipo de relacin no podrn recibir su sabidura. De modo que esta vaca recibir sabidura lo que significa que a partir de entonces tendr la posibilidad de ingresar al sendero. Esto no quiere decir que la vaca se realice inmediatamente, sino que existe la garanta de que esa vaca algn da terminar con el samsara y obtendr la realizacin, y esto es a consecuencia de que alguien come carne y la utiliza en una Ganapuja.Si ustedes no comen carne y renuncian a ella, quiere decir que estn renunciando a ayudar a que algunos seres tengan la posibilidad de terminar con el samsara. No quiere decir que por actuar as realmente estn renunciando, sino que automticamente eso es lo que sucede, de modo que la pequea compasin basada en lo que han decidido, se vuelve algo de poca importancia. Adems, cuando van a comprar un poco de carne no quiere decir que ustedes estn matando a la vaca, pues si ustedes no la compran de algn modo alguien ms va a hacerlo, as que es mucho mejor que la compren ustedes y que la utilicen para una Ganapuja. Adems cuando matan a la vaca y sufre, no quiere decir que su sufrimiento se limite slo a esa vez, pues este animal tiene un samsara infinito y lo volvern a matar infinitas veces. Al menos esta vez la han matado para algo significativo. Por eso cuando hacemos Ganapuja, yo le pido a la gente que trate de conseguir muchos tipos diferentes de carne. A veces cuando preparan carne enlatada, en las fbricas no slo usan la carne de una vaca sino de muchas vacas, de modo que es muy bueno utilizarlas en una Ganapuja, por ejemplo.Recuerden que como practicantes, cada vez que comen y beben, siempre deberan hacer como una especie de Ganapuja, no slo cuando hacen la Ganapuja formal: cuando coman y beban siempre hganlo con presencia. Esto no quiere decir que cada vez que estn comiendo y bebiendo hagan un ritual de Ganapuja. En particular, si se encuentran sentados a la mesa en un restaurant no es agradable para los dems si dicen RAM YAM KAM, etc. S se encuentran en Tibet, en algn monasterio, y quieren hacer una Ganapuja mientras estn comiendo est bien, no hay problema, porque los monjes y las monjas siempre estn haciendo pujas; para ellos hacer pujas es normal. Pero si decimos palabras extraas en un restaurant eso no es normal, y quiere decir que no est funcionando nuestra conciencia, que desconocemos cules son las circunstancias.Adems, cuando a las personas les gusta mostrar que estn haciendo prctica es muy negativo. Nunca deben mostrar nada, si realmente son buenos practicantes se deben comportar como personas normales. En la enseanza Dzogchen decimos que integramos la situacin tal como es, y eso es todo.As es cmo practicamos en la vida cotidiana, cmo comemos los alimentos y tambin cmo bebemos alcohol. Ya les dije que en el Hevajra Tantra est escrito que un practicante que mantiene su samaya puede beber alcohol. Samaya significa mantener el propio compromiso, lo que implica tener la capacidad de controlarse a s mismo. S conocen su propia capacidad, entonces beber uno o dos vasos de vino no les traer ningn problema, pero si beben dos botellas y se emborrachan, entonces crearn problemas y aunque sean practicantes ya no tendrn ms claridad. Ms an, si solamente beben un vaso es posible que esto les ayude con la claridad y la sensacin, se sentirn ms contentos, de modo que no es algo negativo en s mismo.Si no tienen capacidad para controlarse por s mismos, entonces no deben beber y es mejor que sigan una regla al estilo del Vinaya, deben tomar un voto. Por ejemplo si cuando beben se emborrachan y crean muchos problemas, entonces deben tomar un voto de un maestro o de quien sea y decir: "no quiero beber ms". As podrn controlarlo, porque depender de la capacidad de ustedes. Esto se denomina samaya, conocer la propia situacin. En la enseanza tntrica se dice: "un practicante de Vaj rayana que se emborracha va directamente al infierno". Por lo tanto pueden utilizar alcohol si son capaces de mantener el samaya, pero si se emborrachan van directamente al infierno; el sentido es muy claro. Por eso comer y beber se considera otra prctica muy importante.

1.7. Prcticas colectivas

A menudo tambin tienen la posibilidad de hacer prcticas colectivas junto a otros practicantes. A veces la gente dice: "no me gusta hacer prctica colectiva con otras personas, prefiero hacer prctica por mi cuenta". Si viven solos en alguna parte, por supuesto que pueden actuar de ese modo. Pero tal vez en sus circunstancias haya otros practicantes que hacen prcticas colectivas dos o cuatro veces por mes y ustedes conocen la importancia de esto. La prctica colectiva tiene un valor; si ustedes no son buenos practicantes o no tienen suficiente capacidad para hacer prctica, en primer lugar pueden adquirirla o desarrollarla participando de las prcticas colectivas; en segundo lugar tambin pueden recibir de este modo la esencia de la prctica. Ya ven, trasmitiendo y haciendo la prctica junto con los estudiantes es que el maestro les ayuda a desarrollar la capacidad. Pero no es necesario que el maestro siempre est en el mismo lugar con ustedes pues tambin los practicantes tienen diferentes capacidades, algunas superiores, otras inferiores. Encontrarse en el mismo estado significa que hacer el mismo mantra con la misma meloda en el mismo momento puede ayudarlos a desarrollar la capacidad, y eso es mucho mejor que hacer la prctica solos. Por supuesto esto no quiere decir que siempre necesiten hacer las prcticas colectivas, esto depende de las circunstancias, recuerden que siempre deben trabajar con las circunstancias.Ya saben, en primer lugar tenemos el Thun Corto, luego el Thun Medio y el Thun Largo, la Ganapuja y muchas prcticas colectivas. Muchas de estas prcticas contienen mantras. Para practicar un mantra necesitan haber recibido la transmisin del mismo. La transmisin de un mantra significa que la persona que tiene la transmisin del modo correcto puede drsela a ustedes. Por ejemplo, yo leo el mantra y ustedes lo escuchan, as reciben la transmisin. Dado que la transmisin no es una explicacin, sino que reside en el sonido del mantra, al orlo la reciben. No obstante, hay mucha gente que piensa: "ahora recib la transmisin, maana se la voy a dar a mis amigos". Pero deben comprender que no funciona de este modo, Para dar la transmisin de un lung deben hacer la prctica de las tres races, Gur, Deva y Dakini de modo perfecto, con la cantidad correcta de recitaciones, cantando de modo preciso el mantra, y deben haber recibido el lung de un maestro calificado. Adems cuando se da la transmisin del mantra eso crea una conexin con las tres races que han practicado. Si dan la transmisin del lung de ese modo entonces puede funcionar para la gente que la reciba, y eso es lo importante. Por ese motivo deben comprender que dar la transmisin del lung es algo que debe hacerse del modo correcto.2. LA PRCTICA DE LA NOCHE[footnoteRef:2] [2: Estas enseanzas fueron transmitidas durante el retiro de Hawaii en Octubre de 1999.]

Ahora vamos a aprender un poco cmo se hace la prctica nocturna, que tambin se relaciona con el Guruyoga, Como ya saben, el Guruyoga es la prctica principal de la enseanza Dzogchen. En general cuando pensamos en cmo practicar y en qu practicar, tenemos dos perodos principales de prctica, el da y la noche. Para el da comenzamos con el Guruyoga y tratamos de estar atentos en nuestra vida cotidiana, y hacemos lo mejor que podemos en cualquier tipo de prctica, lo que se relaciona con las circunstancias. La prctica de la noche es importante porque la noche es ms o menos la mitad de nuestra vida.De hecho, 'prctica' no significa hacer una sesin de dos tres horas por da y conformarse con eso. Obviamente es mucho mejor que nada, pero en nuestra vida todos los das tenemos veinticuatro horas. De modo que si dedicamos una dos horas a la prctica significa que todava nos quedan veintids horas, durante las cuales, si estamos distrados, a travs de dicha distraccin acumulamos karma negativo. No podemos comparar dos horas de prctica con veintids horas de distraccin. De esta forma no podremos obtener la realizacin; a ese fin, si es posible, debemos practicar veinticuatro horas por da. Aunque nos distraigamos pocas horas, eso no es tan malo, pero sabemos que debiramos integrar todo nuestro tiempo en la prctica. Entonces, cmo se puede hacer eso? No quiere decir que tengamos que convertirnos en yoguis como Milarepa y que debamos abandonar todo. En particular, en nuestra sociedad moderna, sabemos que el tiempo es dinero, por lo tanto no disponemos de tiempo para hacer prcticas complicadas. Sin embargo hay muchos tipos de prcticas, pues practicar no solamente consiste en cantar, sentarse y hacer algo a lo que consideramos meditacin. Slo relajarse tambin es prctica. Si se observan un poco a s mismos, eso tambin es una prctica importante, porque de ese modo pueden comprender cul es la condicin de ustedes.Si desean ser buenos practicantes del Mahayana, en el Sutra dice que no es necesario ir al templo para orar y hacer ofrendas, lo que se considera la forma de acumular mritos; el principio ms importante del Mahayana es observar los pensamientos, la intencin, porque vivimos pensando y siempre podemos tener intenciones buenas o malas.Y por la noche qu hacemos? Hacemos la prctica nocturna. En el Tantrismo hay muchas enseanzas que explican prcticas de sueo especficas, pero en la enseanza Dzogchen, si es que se hace una prctica nocturna especfica, esa prctica es el Guruyoga. Para hacer un Guruyoga simple, deben visualizar una A blanca en un thigle de cinco colores en el centro del cuerpo y relajarse en dicha presencia. Si tienen experiencia en encontrarse en la presencia instantnea hacen eso, de lo contrario por lo menos se relajan en la claridad y se quedan dormidos. En la enseanza Dzogchen esta prctica se denomina la luz natural.Qu quiere decir luz natural? En primer lugar tenemos que saber que dormir y morir son muy similares: morirse es ms grande, dormirse ms pequeo. Tal como dijo Buddha: "la vida es un gran sueo". De modo que el gran sueo es esta vida y el pequeo sueo lo constituyen los sueos que tenemos durante la noche. Decimos que el morir y dormir son la misma cosa porque cuando nos quedamos dormidos todas nuestros sentidos se disuelven internamente, de modo que no podemos ver ni or, nuestros rganos sensoriales ya no funcionan. Cuando se disuelven dentro quiere decir que nos hemos quedado dormidos. Del mismo modo cuando morimos tambin todos nuestros sentidos se disuelven internamente, no slo nuestros sentidos sino tambin todas las funciones de los elementos; en realidad esto es morir, mientras que cuando estamos durmiendo los elementos no se disuelven, sino que permanecemos vivos en nuestras camas. Pero no hay funcin de nuestra mente cuando nos quedamos dormidos. Entonces para la gente comn, quedarse dormida es como la oscuridad total sin ninguna funcin. Esto es lo que se denomina "quedarse dormido".Cuando hablamos acerca de morir, hay una explicacin de los diferentes bardos o estados intermedios. Cuando proporcionamos una explicacin ms detallada del bardo, hay cuatro o cinco bardos diferentes. Pero en general, a lo que nos referimos con bardo, es a lo que denominamos el bardo de la existencia. Consideramos que nuestra vida presente, a la que Buddha denomin un gran sueo, es un bardo. Se lo denomina kyechi bardo; lo que significa que el perodo desde que nacemos hasta que morimos se denomina el bardo del nacimiento y la muerte. Qu hacemos en este bardo? Tenemos experiencias, seguimos enseanzas, aprendemos muchas cosas. En particular nos preparamos para ir a los otros bardos, porque esta vida es una buena ocasin, tenemos muchas posibilidades.Por ese motivo seguimos las enseanzas de un maestro y recibimos iniciaciones tntricas, particularmente el Shitr, las manifestaciones colricas y pacficas relacionadas con nuestra naturaleza de kadag y Ihundrub. Kadag significa puro desde el comienzo, o sea la vacuidad, y por su intermedio tenemos el mndala pacfico; Ihundrub significa nuestra cualificacin, nuestro nivel de energa, a travs del cual tenemos todas las manifestaciones del mndala colrico. Cuando recibimos esta iniciacin significa que recibimos la posibilidad de manifestar ambos mndalas. Cuando nos encontramos en el estado del bardo, a travs de nuestra potencialidad primordial y a travs de la causa secundaria de haber recibido la transmisin de estos mtodos podemos manifestar estos mndalas. Por eso los aprendemos y experimentamos durante nuestra vida, porque un da llegar el momento del segundo bardo, denominado el chikai bardo, el bardo del momento de morir.Qu sucede en el momento en que morimos? No es exactamente como dormir; en particular cuando nos sentimos muy cansados por la noche nos dormimos inmediatamente, sin mucho problema, pero morirse es un poco difcil, un poco pesado. Cuando nos mormos, en primer lugar todos nuestros sentidos se disuelven internamente. Por ejemplo, si quieren decir algo no pueden hablar, pero todava pueden tener muchas experiencias porque no slo se disuelven las funciones de los sentidos, sino que tambin se disuelven los elementos, y cuando sucede esto pueden tener muchas experiencias. Por ejemplo en ese momento sienten miedo.Hay muchas explicaciones acerca de lo que sucede cuando morimos y de todas las experiencias que podemos tener en ese momento, eso es lo que se conoce como el estado del bardo de morir. Por ejemplo si el moribundo es un practicante, aunque l no pueda practicar en ese momento, si hay algunos amigos practicantes ellos pueden hacer la introduccin y ayudarlo para hacerle entender que no debe perder su presencia. Si perdiera la presencia en ese momento, podra llegar a sentir miedo y eso se convertira en algo real pues de ese modo se podra descontrolar y tener muchos problemas. Pero si ustedes son practicantes, sus amigos les pueden recordar: "te ests muriendo, ahora tus sentidos se estn disolviendo internamente, aunque tengas ese tipo de sensacin no te preocupes, trata de permanecer en la presencia instantnea". Si se encuentran en la presencia instantnea ya no estn ms condicionados por la experiencia de los sentidos y los elementos que se estn disolviendo. Si a ese moribundo le damos la introduccin podemos ayudarlo, porque podr tratar de permanecer en la presencia instantnea debido que en su vida recibi esa transmisin.A veces, si el moribundo hizo una prctica como el phowa, otros practicantes tambin pueden ayudarlo con eso, a hacer la visualizacin y transferir su conciencia. Si esa persona realmente se entren bien puede hacerlo, pero si no se entren bien no es tan fcil.Debido a que cuando aprendieron el phowa, en la habitacin estaba todo tranquilo, no haba nadie molestando, entonces podan hacer las visualizaciones de los canales, de los chakras, podan hacer la visualizacin de Gur Amitabha, podan hacer la transferencia cmodamente sin mucha dificultad. Pero cuando se estn muriendo, en el estado del bardo de la muerte, hay muchas sensaciones que fcilmente pueden hacer perder la presencia. En ese caso, si no se tiene una experiencia real de la presencia instantnea, hacer phowa en ese momento es muy difcil.Regresando a la prctica nocturna, cuando estarnos acostados en nuestra cama, poco a poco no podemos or, no podemos ver, y nos quedamos dormidos. Tras haber quedado dormidos, hasta que comenzamos a soar algo, no hay funcin de la mente, es algo as como oscuridad. No hay una medida del tiempo, no podemos decir que este perodo sea largo o corto. Por qu? Porque a veces la funcin de la mente aparece pronto, otras veces ms tarde.Por ejemplo, recuerdo muy bien mi propia experiencia personal cuando viva en Roma y enseaba en la Universidad de aples, al sur de Italia. Estaba regresando a casa en tren desde aples y me senta muy cansado porque haba pasado todo el da trabajando y enseando a mis estudiantes. Entonces me qued dormido. Dormirse y soar en un viaje en tren significa dormir un tiempo corto, y tambin soar un tiempo breve porque yo estaba sentado en mi asiento y finalmente me despert cuando mi cabeza se cay hacia adelante. Todo eso quiere decir que en un instante me qued dormido, so y me despert. A veces, cuando dormimos cmodamente en una cama, no soamos inmediatamente, puede darse que dormimos ms tiempo y entonces soamos ms tarde. Por eso no se puede asegurar que haya un tiempo limitado entre quedarse dormido y comenzar a soar.Lo mismo sucede cuando nos morimos. Para una persona comn, al morir, el perodo comprendido entre el bardo del momento de la muerte y el bardo de la existencia, cuando la mente se despierta, es como la oscuridad, no hay presencia, porque la mente no funciona. Pero no podemos decir si ese perodo es largo o corto, pues depende de la persona y de las circunstancias. En la enseanza Dzogchen el momento en que nos encontramos en ese estado que es como la oscuridad, se denomina la luz natural.Por qu se llama luz natural? Si ustedes son buenos practicantes y tienen xito en la prctica cotidiana quiere decir que cuando se van a dormir estn presentes en el Guruyoga, en la A blanca dentro del thigle, y entonces se relajan y se quedan dormidos. No slo una vez sino casi todas las noches se van a dormir de este modo y as se familiarizan mucho con ello, y lentamente notan que hay una continuidad en la presencia instantnea. Si no se distraen y permanecen en esa presencia, cuando se quedan dormidos hay una continuidad de presencia instantnea. Es muy difcil notarlo inmediatamente, pero pueden notarlo a travs de cierto tipo de sueos, cuando llegan al estado de sueo.Por ejemplo, si hay continuidad en la presencia pueden tener ms sueos de claridad, y fcilmente pueden ser concientes en el sueo. Esto quiere decir que mientras estn soando perciben: "esto es un sueo", y pueden continuar en l. A esto se lo denomina sueo conciente. A veces, aunque no hagan ningn tipo de prctica, esto sucede porque esta cualidad forma parte de su potencialidad, pero si practican no slo suceder espordicamente, se familiarizarn con los sueos concientes y entonces siempre podrn tener esta experiencia. Esto es lo que se conoce como luz natural, cuando existe la continuidad de la presencia, en particular antes de que se despierte la mente, antes de que comencemos a soar.En las enseanzas Tntricas, cuando hacemos prcticas de sueo especficas se dan explicaciones acerca del desarrollo de cuatro o cinco tipos de luces; pero aqu por luz no se da a entender algo as como luminosidad, sino ms bien algo as como la luz que hay muy temprano por la maana, cuando ya no hay oscuridad.Pueden tener esta experiencia cuando les practican una operacin; se quedan dormidos y los operan tras lo cual se despiertan muy, muy lentamente. Entonces verdaderamente pueden notar cmo se despiertan, lo que se corresponde realmente con nuestra condicin real. Por ejemplo, al principio slo perciben sonidos (recuerden que nuestra potencialidad primordial consiste de sonido, luz y rayos), luego lentamente pueden percibir sonidos pero no como algo muy perceptible. Despus pueden tener una especie de luz; es decir que todo es indistinto, como un poco gris. Luego lentamente se va aclarando y entonces tambin los sonidos se vuelven claros, escuchan a la gente que est hablando alrededor de ustedes, comienzan a percibir que hay gente. Y tambin sienten dolor! As es como se desarrollan estas luces conocidas como nangwa chepa.En general, todas las noches cuando dormimos, en el momento previo a que nuestra mente se despierta y comenzamos a soar, tenemos estos aspectos. En este momento, si son buenos practicantes, tambin pueden llegar a experimentar las manifestaciones colricas y pacficas. Es lo mismo que al morir. Cuando morimos, estas luces son ms marcadas, ms concretas. Si durante nuestra vida hemos recibido la transmisin del Shitr y tuvimos experiencias de la prctica, entonces podemos tener experiencia de las manifestaciones colricas y pacficas tal como se las explica en El Libro Tibetano de los Muertos. Quien nunca recibi dichas enseanzas o transmisiones durante la vida no podr tener este tipo de experiencia, pero todos los seres sintientes, en el momento previo a que la mente se despierta, pueden experimentar el sonido, la luz y los rayos. A menos que alguien les diga: "ste es sonido, sta es luz, y estos son rayos, y el sonido, luz y rayos son nuestra potencialidad", cuando los percibimos, del mismo modo que cuando percibimos algo e inmediatamente a travs de nuestro apego y de nuestra actitud caemos en la visin dualista, aqu inmediatamente sentimos miedo y nuevamente perdemos nuestra presencia.El sonido, la luz y los rayos se manifiestan en ese momento en que nuestra mente se despierta porque nuestra condicin est muy desnuda, ya no depende del cuerpo fsico.Podemos comparar la experiencia de sonido, luz y rayos a un tren que atraviesa un tnel debajo de una montaa pequea; pasa muy rpidamente y se acaba. Si son buenos practicantes y han tenido este tipo de experiencias durante la vida, no slo al dormir sino, por ejemplo, cuando hacen un retiro de prctica de la oscuridad particular para el bardo, que sirve especficamente para obtener este tipo de experiencias, entonces en vuestra experiencia, el sonido, la luz y los rayos se les van a manifestar como en el Shitr. No tienen que esperar a morirse, pueden tener esta experiencia en vida, haciendo prctica. Si tienen xito en este tipo de prctica y han obtenido esta experiencia durante la vida, entonces cuando se encuentren en el estado del bardo podrn experimentar la luz natural como se la denomina en el Dzogchen; en el Tantrismo en general, ese estado de luz natural, se denomina chnyi bardo, el bardo de la naturaleza de la existencia.En dicho estado, reconocemos que el sonido, la luz y los rayos no son un objeto, como algo que podamos ver, sino que son nuestra potencialidad. Cuando reconocemos que es nuestra potencialidad la que se est manifestando como el objeto de nuestra visin, entonces en ese momento podemos realizar el Sambhogakaya. Pero si caemos en la visin dualista, entonces por supuesto no podremos obtener la realizacin. Pasamos como un tren y llegamos al estado del bardo de la existencia.En trminos de cuando estamos durmiendo, esa etapa corresponde al estado del sueo. Cuando dormimos siempre soamos. Si le preguntamos a alguien: "qu soaste anoche?" hay mucha gente que dice: "no tuve sueos". Eso no es cierto, todos tenemos sueos, slo que no los recordamos, ese es el problema. No los percibimos y no los recordamos. Por qu soamos? Porque tenemos una mente que nunca se detiene.Para los seres completamente realizados no hay visiones ilusorias, de modo que ya no tienen sueos ordinarios. Pero nosotros no somos as, nos encontramos en samsara, tenemos una vida ordinaria, entonces siempre soamos. Tal vez no recordemos los sueos cuando dormimos muy profundamente.Qu tenemos que hacer para tener ms claridad en nuestros sueos en general, para poder recordarlos? Esto es algo importante. Si hacemos la prctica del sueo debemos recordar nuestros sueos. En primer lugar tenemos que cambiar un poco la dieta. Por ejemplo, si antes de dormir comemos cosas pesadas y bebemos mucho alcohol, entonces no va a ser fcil recordar nuestros sueos. A veces tampoco recordamos muchos sueos porque nuestro nivel de energa no est equilibrado.Adems hay gente que no puede dormir por la noche. ste es un problema real porque si no pueden dormir, cmo van a poder hacer la prctica de la noche? Si tras hacer la visualization de la A blanca dentro del thigle en el centro del cuerpo no pueden dormir, es muy importante que descubran la causa. Hay muchas razones posibles. La principal es que su condicin de energa pueda estar alterada, daada o falte alguna funcin. Es algo relativo al nivel de la energa que tengan. En ese caso deben coordinar su energa, a travs de la dieta, de movimientos u observando la actitud, por ejemplo hacer algo como los movimientos y las prcticas de respiracin del Yantra Yoga, porque la respiracin es el mtodo principal para coordinar nuestra energa prana. Si no lo logran slo con la respiracin entonces tambin pueden hacer algunos movimientos y posiciones pues estos ayudan a coordinar el nivel de la energa. Una vez que lo hayan logrado tambin podrn dormir de forma normal.Tambin, si van a utilizar algn medicamento para dormir no tomen cualquier cosa sino, en cambio, tomen medicina para coordinar su energa, algo ms natural como la medicina tibetana o ayurvdica, entonces tambin debern cambiar un poco la actitud y la dieta. Por ejemplo, si no duermen por la noche porque trabajan o viajan eso aumenta el humor lung del elemento aire. sta es una de las peores formas de alterar la energa, porque la energa del elemento aire se manifiesta como movimiento y dicho movimiento tambin puede alterar a muchos otros elementos. Por eso es muy importante coordinar la energa.Adems cuando cambian la actitud y la dieta, si es que usan alguna medicina, sta funciona mejor y entonces tambin pueden hacer una prctica como el manera de purificacin de los cinco elementos para coordinar y reforzar la energa. A veces la energa no est realmente alterada sino muy dbil y entonces pueden tener problemas de modo que necesitan reforzarla.Tambin disponemos de muchas prcticas de larga vida que debemos hacer para tener una vida ms larga. Pero una vida ms larga no debe ser miserable, necesitamos una vida ms larga con prosperidad. Entonces cuando coordinamos o reforzamos esta energa es muy importante combinarla con una prctica de larga vida. Eso tambin les ayuda a recordar los sueos. Cuando hacen la prctica, en primer lugar notan que estn soando.Tenemos dos tipos de sueos: uno se llama sueo krmico, el otro se llama sueo de claridad. Los sueos krmicos son algo que se relaciona con el karma, y principalmente con las tensiones que puedan tener. Si tienen alguna tensin muy fuerte, o profunda en su vida, la van a recordar en sus sueos, siempre la van a soar, se va a repetir continuamente, porque estn profundamente cargados con ella. Esta clase se denomina sueo krmico. A veces tambin podemos tener sueos krmicos de vidas pasadas. Por ejemplo, podemos soar con un lugar, situacin y personas que nunca hemos conocido en esta vida, y que en estas condiciones sucede algo malo. Si a menudo tienen este tipo de sueos acerca de algo que no han experimentado en su vida, es una clara indicacin de que proviene de una vida pasada, de un pasado muy profundo. En general, si a menudo tienen muchos sueos krmicos, entonces entrenarse para cambiar los sueos es ms difcil.Si no tienen muchos sueos krmicos, y la mayor parte de la vida presente se manifiesta en sus sueos, por ejemplo durante la noche suean con lo que hicieron durante el da, eso no es un sueo krmico. Eso es ms bienun sueo de la situacin presente. Si en general tienen ms sueos del presente entonces es fcil cambiarlos ms tarde cuando estn entrenndose en sus sueos.Tambin pueden aparecer muchos sueos krmicos si duermen muy profundamente. Por ejemplo, si durante el da hicieron muchas cosas y se sienten cansados cuando se van a dormir por la noche, al rato se duermen muy profundamente. En ese momento es un poco ms difcil tener sueos del presente porque la mayora de los sueos son krmicos debido a que han cado en un sueo muy profundo y en esas condiciones lo nico que se puede manifestar es algo que est profundamente cargado dentro de ustedes. Ese es el motivo. Entonces, cuando duermen un poco ms, por ejemplo a las cuatro o cinco de la maana, pueden tener ms sueos del momento presente, y tambin pueden tener sueos de claridad. stos se relacionan en gran medida con los sueos del presente. Los sueos de claridad aumentan mucho a travs de esta prctica.Qu es lo que significan los sueos de claridad? Los sueos de claridad son sueos interesantes, sueos relacionados con la prctica o con algo que vamos a hacer; por ejemplo podramos tener algn proyecto en marcha y entonces, si tenemos este tipo de sueo de claridad, tambin podemos obtener algo de informacin acerca del desarrollo futuro de dicho proyecto. Este tipo de sueo se denomina sueo de claridad. Por qu tenemos este tipo de sueo en este momento? Por ejemplo, aunque nuestro proyecto sea algo que vamos a aplicar dentro de un ao y no ahora mismo, ya hemos preparado algo, ya hay algunas causas secundarias presentes, y esta situacin puede manifestar fcilmente sueos de claridad, Si tienen este tipo de sueos - sueos de presencia y sueos de claridad - s se entrenan en sus sueos, cmo cambiarlos, esta prctica se vuelve muy fcil.Adems, entrenarse en el sueo tiene diferentes aspectos. En primer lugar deben ser concientes de sus sueos. Si son buenos practicantes, y cuando hacen Guruyoga son capaces de continuar en ese estado, entonces tal vez sean concientes durante sus sueos. Pero si realmente no estn seguros de ser capaces de mantener la continuidad de la presencia entonces ser un poco difcil para ustedes ser concientes durante el sueo. En este caso, qu pueden hacer? Algo muy importante, en nuestra vida cotidiana, a lo largo del da, es tener la intencin: "esta noche quiero ser conciente de mis sueos". Mantener fuertemente esta intencin ayudar, porque nuestros sueos estn muy relacionados con lo que nos sucede durante el da. Y si deseamos entrenarnos para que nos resulte ms fcil cambiar los sueos, entonces tambin debemos practicar pensando a lo largo del da: "todo lo que sucede en mis circunstancias es un sueo". Esta es otra forma, pensar que todo es un sueo. Por la maana, tras despertarse, cuando estn desayunando pueden pensar: "ahora estoy soando que estoy comiendo". Ms tarde: "ahora estoy soando que voy a la oficina; ahora estoy soando que estoy trabajando y teniendo contacto con personas, etc.". Si hacen la prctica de tratar de recordar esto por dos o tres das van a notar que ayuda muchsimo, en primer lugar para la prctica de sueos, y en segundo lugar para disminuir las tensiones y los apegos.Como saben, Buddha explic: "la vida es un sueo, un gran sueo; todo es irreal como un sueo", de modo que tambin tenemos que hacer este tipo de prctica. Y durante el da podemos entrenar la mente de muchas maneras; por ejemplo, cuando ven el ocano, pueden pensar: "esto no es el ocano, ste es el cielo", aunque sepan que el ocano no es el cielo. O cuando ven un rbol, pueden decirse: "esto no es un rbol, es una roca". Piensan de modo contrario, lo que no quiere decir que el rbol se convierta en roca o que el ocano se convierta en cielo, es imposible. Pero de este modo entrenan a sus mentes con este tipo de desorden y luego, en el sueo, se vuelve muy fcil cambiar las cosas. Por eso a esto se lo considera un entrenamiento mental.Sin embargo, si realmente tienen suficiente conciencia de sus sueos entonces cambiarlos no es tan difcil, todo se vuelve muy fcil. Para los practicantes es muy importante ser concientes de sus sueos, no slo tener sueos de claridad y dems, eso es una cosa secundaria; para los practicantes lo ms importante es ser concientes del sueo.En general no tenemos mucho tiempo para practicar durante el da. Tal vez conozcamos muchos mtodos, quiz hayamos aprendido varios sitemas y siempre estamos pensando: "algn da voy a hacer esta prctica", pero ese famoso da no llega nunca. Vivimos haciendo esto, por eso si somos concientes durante nuestros sueos podemos utilizarlos fcilmente y esto puede tener ms efecto que practicar durante el da porque durante el sueo ya no dependemos de nuestro cuerpo fsico, de nuestros sentidos y de nuestros rganos sensoriales. Por ejemplo, si cerramos los ojos no podemos ver nada, pero lo que estamos cerrando no es nuestra conciencia de la vista; estamos cerrando nuestros rganos sensoriales, nuestros ojos. De modo que la conciencia de los sentidos depende de los rganos de los sentidos. Pero durante el sueo ya no dependemos de los rganos de los sentidos; durante el sueo todas las conciencias sensoriales estn asociadas o combinadas con la mente: esto se denomina el cuerpo mental. Hasta el momento en que nos despertamos ese cuerpo mental es el que suea; lo que llamamos sueo es el funcionamiento del cuerpo mental.Entonces es importante saber que cuando nos volvemos concientes de nuestros sueos podemos aplicar mtodos de prctica y obtener sus experiencias relativas. Si tenemos una experiencia realmente fantstica en nuestro sueo eso nos va a influir al despertar y as podremos desarrollar nuestra prctica. Esto es muy importante para la prctica.Les voy a dar un ejemplo de uno de mis sueos. Una vez tras haber trabajado duro en la Universidad, regres a casa y me senta tan cansado que antes de comer me recost en mi cama. En realidad no tena intencin de dormir sino de reposar pero tuve un sueo fantstico, en el cual me encontraba leyendo un libro que segn not, se trataba del Hevajra Tantra denominado Tagpa Nyipa, o en forma abreviada Tagnyi. El Hevajra Tantra era un libro que yo haba estudiado dos veces de modo que lo conoca muy bien, y saba que slo existe el tantra principal. Ahora bien, tagpa nyipa significa dos secciones, y de hecho en el Hevajra Tantra no hay una tercera o cuarta secciones, pero en mi sueo me encontraba leyendo la tercera seccin de este tantra por lo que pens: "qu raro, yo no saba esto". Como senta curiosidad, continu leyendo, y observ que los mtodos ah explicados no eran similares a los del Tantra de dos secciones. Este libro explicaba mtodos como los del Anuyoga, la forma de transformacin no gradual. Haba muchas explicaciones de este tipo. Estaba muy sorprendido, todava leyendo un poco, cuando entraron mis hijos diciendo: "papi, la cena est lista". Entonces me despert, pensando que este bello sueo se haba interrumpido pero al da siguiente lo tuve nuevamente y otra vez me encontraba leyendo el mismo libro. En este caso tambin me di cuenta de que se trataba de un sueo y record: "Ayer so esto, le parte del texto y se trata de algo importante de modo que esta vez quiero leerlo completamente". Y tras leer por un tiempo prolongado, me despert. A partir de ese da, por aproximadamente una semana, casi todas las noches segu teniendo este sueo y leyendo este libro. Una semana ms tarde tuve otro, y en la conciencia de mi sueo yo saba que estaba soando, de modo que record: "la semana pasada estuve leyendo ese texto de Hevajra, ahora no lo estoy soando pero quisiera leer ese libro". Pensaba eso en mi sueo e inmediatamente me encontr leyendo nuevamente este libro. Esto se denomina milam gyuriva, gyurwa significa transformar y milam significa sueo. En realidad no es que haga falta transformar algo, sino ms bien que hay que transformarlo en la propia mente; es algo relativo a la mente. Pens: "me gustara leerlo", e inmediatamente me encontr leyndolo, pero en esa oportunidad me encontraba leyendo la cuarta seccin! Qu maravilloso! Yo pens: "Realmente es muy interesante! La cuarta seccin! Como es posible?" Entonces continu leyendo, y esta vez todas las explicaciones no estaban de acuerdo con el Anuyoga sino con el Dzogchen. Haba una explicacin acerca del estado de Ihundrub, del estado autoperfeccionado y cuando me despert tambin recordaba algunos versos. Despus de algunas semanas nuevamente comenc a tratar de soar siendo conciente de estar soando y a veces era capaz de leer otro poco de este libro. ste es un ejemplo de cuan importante es estar concientes en los sueos. No es imposible, todos pueden hacerlo, pero es importante hacer la prctica de la noche, el Guruyoga; de lo contrario no hay forma de que puedan lograrlo.A algunas personas no les resulta muy difcil mantener la continuidad de la presencia con la A blanca en el thigle, pero aquellos que lo encuentran complicado deben hacer un retiro en la oscuridad. As podrn tener xito en esta prctica. Cmo lo hacen? En general hay muchas instrucciones acerca del retiro a oscuras, pero si slo lo hacen en relacin a los sueos entonces la primera vez es conveniente que sea un retiro de veinticuatro horas. La duracin depende de cuan familiarizados estn con permanecer en la oscuridad. Algunas personas deciden al comienzo: "quiero hacer un retiro de oscuridad de tres das, una semana, etc.", pero a veces cuando han permanecido slo veinticuatro horas empiezan a tener dificultades con el cuerpo fsico, por lo que no deben forzarse para nada. Es mejor primero hacer uno de veinticuatro horas, siempre es posible hacer algo as; no es tan difcil permanecer en el bao de sus casas, siempre y cuando nadie venga a interrumpir el retiro. Si desean hacer un retiro ms prolongado entonces es mejor que lo hagan en una cabina de retiro a oscuras.Cuando hacen un retiro a oscuras, apenas se sienten cansados y experimentan ganas de dormir, lo hacen inmediatamente. Se sacan el cinturn de meditacin y se acuestan cmodamente. Si no les resulta incmoda pueden acostarse en la posicin del paranirvana de Buddha. El lado sobre el que se acuestan tiene que ver con el hecho de que sean hombres o mujeres, porque las energas solar y lunar se encuentran en lados diferentes para uno u otra. Entonces si son varones, dado que la energa lunar est en el lado derecho y la solar en el lado izquierdo, se deben acostar sobre el lado derecho para que el lado izquierdo quede libre porque a travs de la energa pueden tener manifestaciones. Entonces se acuestan y si no tienen problema, con un dedo cierran la fosa nasal derecha. Si son mujeres se acuestan sobre el otro lado y cierran la fosa nasal izquierda, respirando a travs de la fosa derecha. Luego hacen la visualizacin de la A blanca en el thigle y se relajan en ese estado y entonces tal vez se queden dormidos. Pero es muy importante que tras hacer esta visualizacin se relajen. Si no se relajan y todava estn pensando en la A blanca en el thigle no podrn dormirse. Aunque antes no tuvieran problemas para quedarse dormidos ahora les va a resultar difcil lograrlo.Si se les complica respirar a travs de las fosas nasales cuando duermen, no cierren la fosa nasal sino slo acustense sobre el lado derecho o el izquierdo tal como acabo de explicar. Si se acuestan de este modo, por ejemplo sobre el lado derecho con el lado izquierdo libre, tambin cambia la fuerza de la respiracin. En general, si revisan la respiracin, pueden descubrir que a veces, durante horas, la respiracin es ms fuerte por la fosa nasal derecha, y otras veces por la fosa nasal izquierda. Pueden cambiar esta intensidad al lado que ms les convenga para la prctica. Por ejemplo para los hombres, cuando la fuerza est en el lado izquierdo es bueno para hacer prctica, en particular este tipo de prctica. Para las mujeres, es mejor el lado derecho. Por eso necesitamos esta posicin.Ahora que conocemos esta prctica, no quiere decir que la primera vez que se queden dormidos vayan a tener la continuidad de la presencia o que ya van a tener xito en dormirse con esta presencia. Pero si repiten esta prctica, quiz despus de un rato puedan despertarse, hacer nuevamente el Guruyoga, y luego, cuando se sientan cansados, volver a dormir. La segunda vez que duerman lo harn ms ligeramente aunque no sepan cunto tiempo haban dormido la primera vez porque en el retiro de oscuridad no usamos reloj. En particular, a veces lo mejor es perder cualquier tipo de idea acerca de da y noche. Si hacemos un retiro de oscuridad por tres das es fcil, y mucho mejor.Adems, como no podemos saber cunto tiempo dormimos, pues lo hacemos durante el da y la noche, al rato el sueo se volver ligero. Entonces al dormir por tercera vez nuestro sueo ser tan ligero que ser muy fcil hacer la visualizacin y tener esa presencia, esa claridad. Por lo tanto si desean tener xito en la prctica nocturna, deben hacer esta prctica del retiro de oscuridad.Si no tienen ningn problema no es necesario hacer retiro de oscuridad, pero siempre pueden hacer la prctica nocturna. Es muy til colocar algunas figuras en el dormitorio donde puedan verlas cuando se van a dormir para recordarlas durante la prctica nocturna. As, al despertar, las imgenes tambin les harn recordar que deben hacer la prctica del Guruyoga en la vida cotidiana.Si no tienen mucha claridad en los sueos, ya sea porque no los recuerdan o porque no son muy claros, entonces la prctica que tienen que hacer es visualizar un thigle de cinco colores con una A roja en el centro del chakra de la garganta. La A roja representa el estado de la transmisin, el estado primordial, pero en este caso particular, esta visualizacin se relaciona con el nivel de la energa, Recuerden que cuando practicamos con los tres Vajras, OM est en la frente, A est en la garganta y HUM est en nuestro centro cardaco. De modo que esta prctica ayuda pues se relaciona ms con nuestro nivel de la energa.Si tienen el problema de dormirse muy profundamente (lo que se denomina nyid thug), por ejemplo se duermen tan pronto apoyan la cabeza en la almohada, eso hace que sea muy difcil tener sueos de claridad. En este caso, la prctica que deben hacer es la visualizacin de un thigle con una A blanca luminosa en el chakra del entrecejo o de la frente. Cuando estn en ese estado se relajan y se quedan dormidos. Esto ayuda mucho a las personas que tienen este problema. Si esto interfiere con el sueo, debido a que esta visualizacin hace que no sea tan fcil dormir aunque se encuentren relajados, entonces visualicen una A roja; esto tambin ayuda para tener claridad en los sueos.Es muy importante hacer la prctica nocturna porque la mitad de nuestra vida transcurre de noche. Sabiendo eso, no tenemos que ser indiferentes con relacin al sueo. Si no logran hacer esta prctica o algunas noches se olvidan, no se preocupen. Siempre podemos olvidarnos de algo, pero no hay que ser indiferentes. Algunas personas no lo logran y dicen: "esta prctica es difcil, no puedo hacerla, no volver a intentarlo", y la olvidan completamente. Eso es muy malo. De algn modo deben hacer esta prctica porque adems les sirve para ser concientes en el bardo, es una preparacin para morir.Si desean hacer una prctica para el momento de morir, qu deben hacer? Hagan Guruyoga, hagan la prctica nocturna. Si logran tener la presencia de la A blanca en el thigle y relajarse reconociendo que ese es el estado primordial y pueden dormirse as, entonces tambin podrn morirse de esa forma. Es muy simple.Una vez que lo aprendimos, lo podemos aplicar a lo largo de toda nuestra vida, no slo hacemos esta visualizacin durante un retiro, la hacemos en cualquier momento porque si pretendemos ser verdaderos practicantes de Dzogchen entonces por lo menos debemos hacer eso.Siempre les pido a mis estudiantes que recuerden hacer el Guruyoga. Si a lo largo del da recuerdan hacerlo cien veces est muy bien, nunca es demasiado. Si la vida de ustedes se convierte en el estado del Guruyoga es fantstico. Aunque no sea algo as por lo menos traten de recordar hacerlo a menudo.A la maana por ejemplo, cuando se despiertan, traten inmediatamente de recordar el Guruyoga porque si al irse a dormir hacen la visualizacin de la A blanca y tambin al despertarse, entonces las dos estarn conectadas. De modo que hacer esto muy precisamente y familiarizarse con ello les ayudar mucho a tener esa presencia. A veces lo experimentan automticamente. Si al irse a dormir hacen la prctica de la presencia de la A blanca en el thigle y se relajan, entonces si algo los despierta durante la noche inmediatamente pueden tener la conciencia de la A blanca en el thigle. A veces pueden notarlo por lo que no es necesario hacer siempre la visualizacin pensando "hay una A blanca en un thigle", porque eso es la mente e implica atencin. Ahora ya no necesitamos ni la mente ni la atencin. Al inicio necesitamos ambas y hacemos la visualizacin, luego nos relajamos. Cuando nos relajamos, nos encontramos en esa claridad, de modo que cuando estamos relajados en esta experiencia ya no necesitamos este concepto. Esto es muy importante.Cuando hacemos la introduccin al estado de rigpa, tambin hablamos de rigpa hrigewa. Hrigewa significa presencia, pero no se trata de algo as como un objeto, o esto o aquello, sino ms bien que a travs de la experiencia hay una presencia instantnea. Esto quiere decir que estar en el estado de presencia no slo consiste en encontrarse en las experiencias especficas de claridad, vacuidad o sensacin, sino que se relaciona con dichas experiencias y con el modo en que las sentimos cuando nos encontramos en el estado relajado. Por eso, con relacin a la forma de hacerlo, decimos: "continuar relajados en el estado". Tambin es la forma de hacer la visualizacin de la A blanca en el thigle para que todo vaya perfecto en nuestra prctica nocturna.Esta es una breve explicacin de cmo hacer la prctica durante la noche. Tambin hay libros sobre esta prctica y sobre la prctica del da y la noches. La prctica de la noche incluye a la prctica del sueo. En los libros hay ms explicaciones sobre la prctica del da y la noche y sobre cmo se pueden manifestar sabiduras particulares relativas a la claridad en el sueo. De este modo puedan aprenderlas, estudiarlas y profundizar en este conocimiento.En el Dzogchen, la transmisin de las prcticas de la noche y del da se relaciona con el Guruyoga y por lo tanto, si saben cmo hacer Guruyoga entonces pueden hacer cualquier tipo de prctica relacionada con l y pueden profundizar en este conocimiento.

3 Chgyal Namkha Norbu, Dream Yoga and the Practice of Natural Light, Snow Lion 2002; Chgyal Namkhai Norbu, El Yoga de los Suehos y la Prctica de la Luz Natural, Ed. Kairs 2002; Chgyal Namkhai Norbu, The Cycle of Day and Night, Shang Shung Edizioni 2003; Chgyal Namkhai Norbu, An Oral Commentary to The Cycle of Day and Night, Shang Shung Edizioni 2000,INDICE DE TRMINOS EN TIBETANO

Bardobar do 26, 33, 34, 35,38, 48

Chikai bardo'chi kha'i bar do 33

Chonyi bardochos nyid bar do 38

Drajongsgra sbyong 24

Dzogchenrdzogs chen 7, 9,10,18, 24, 28, 31,

32,36,38,45,49,50

Guru Tragphurguru drag phur 22

Kadagka dag 33

Kyechi bardoskyes 'chi bar do 33

Lamabla ma 23

Lhasalha sa 12

Lhundrublhun grub 33,45

Longdeklong sde 10

Lunglung 30

Lungrlung 40

Merigarme ri sgar 7,11

Milam gyurwami lam bsgyur ba 45

Milarepami la ras pa 11,17, 31

Nangwa chepasnang ba mched pa 37

Nyid thuggnyid 'thug 48

Phowa'pho ba 34, 35

Rigpa hrigewarig pa hrig ge ba 49

Rushenru shan 7, 8,18, 21

Semdesems sde 10

Semdzinsems 'dzin 7, 8, 21

Shinezhi gnas 19

Shitrozhi khro 33, 37, 3&

Tagpa Nyipabrtag pa gnyis pa 44

Thiglethig le 9, 32, 36, 39, 45, 46, 47, 48,

49, 50

Thunthun 13, 20, 30

1213