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Acerca de la visión de JP Chaumeil sobre la antropologíaperuana

A raíz del discurso del antropólogo Jean Pierre Chaumeil, el 14 de julio de 2017, en la sesióninaugural de la XI Conferencia de la Asociación SALSA (Society for the Anthropology of LowlandSouth America), que tuvo lugar en la Pontificia Universidad Católica del Perú y en el que formulóduras críticas contra los antropólogos amazonistas peruanos y demostró desdén por su trabajo, ungrupo de colegas presentamos un documento de respuesta que circuló en diversos medios virtuales.Más adelante, luego que se unieron a dicho grupo nuevas personas, este acordó enviar undocumento similar al editor de Tipití, órgano de expresión de SALSA.

William Fisher, editor de Tipití, aceptó publicar la carta, siempre y cuando fuera acompañada deltexto del discurso inaugural del Dr. Chaumeil, cosa que nosotros aceptamos. Recién diez meses mástarde el Dr. Chaumeil envió el texto prometido. Con sorpresa, los abajo firmantes comprobamos queel texto que entregó no corresponde ni con el contenido ni con el tenor de lo que realmente dijo, sinoque lo ha cambiado para apaciguar a los críticos y dejar sin sustento nuestros argumentos.

Después de intercambiar numerosos mensajes con el Dr. Fisher, y en vista de la negativa del Dr.Chaumeil de enviar un texto que fuera copia fiel de su discurso, el grupo acordó pedirle al editor deTipití no publicar el texto del discurso modificado y solo publicar nuestra carta. Luego de una esperade dos semanas, y ante la falta de respuesta por parte del Dr. Fisher. Ante la no aceptación de estafórmula por parte del Dr. Fisher, el grupo tomó la decisión de retirar su carta y difundirla en otrosmedios.

A continuación, el contenido de dicha carta.

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El 14 de julio pasado, en la Universidad Católica del Perú, el antropólogo Jean Pierre Chaumeil dio eldiscurso inaugural de la XI Conferencia de la asociación SALSA (Society for the Anthropology of

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Lowland South America). Lo que sigue a continuación es una respuesta a dicha charla que losfirmantes del presente documento sentimos necesario expresar, basándonos en la revisión de lapauta escrita de dicho discurso y en el audio. Nos limitaremos a comentar solo algunos temas.

En primer lugar, rechazamos el que JP Chaumeil haga una evaluación negativa de la antropologíaperuana tomando como referente los parámetros de la antropología académica. Creemos que laantropología académica es una entre muchas otras formas de hacer antropología y que las diversasrealidades nacionales requieren de diferentes tipos de antropología y diferentes tipos deantropólogos. La antropología académica, nacida de la necesidad de las potencias colonialeseuropeas de controlar a los pueblos subordinados, no puede constituirse en referente único paramedir la productividad, eficacia o éxito de la antropología en aquellos países que fueron antiguascolonias.

En segundo lugar, creemos que la separación que JP Chaumeil hace entre antropólogos“peruanistas” y “peruanos” demuestra la lamentable actitud colonial de un “peruanista” quepretende que los problemas de la profesión listados en su charla no atañen a la antropología hechaen el Perú por los extranjeros, como él. Creemos que su posición en el prestigioso Centre National dela Recherche Scientifique (CNRS) no le otorga el monopolio del pensamiento crítico ni el derecho demenospreciar públicamente los esfuerzos de antropólogos (independientemente de su nacionalidad)que encaran el reto de hacer de la antropología una profesión vital, involucrada con los procesospolíticos y sociales de la Amazonía en el Perú.

En tercer lugar, rechazamos la afirmación de que la antropología amazónica hecha en el Perú por losperuanos “ha asumido y asume la agenda y las prioridades inmediatas del Estado que es la instanciaque indica lo que se debe estudiar y analiza en función de sus intereses y preocupaciones delmomento”. Rechazamos que se coloque en el mismo costal a todos los antropólogos que no sededican a hacer estudios académicos y que, según él, ejercen una “antropología instrumental” paraponerse “al servicio del Estado o de las empresas privadas”. Esta es una generalización inaceptable.No es lo mismo actuar como “relacionista comunitario” para una empresa petrolera o minera,tratando de privar a los indígenas de sus territorios, su libertad y su vida a cambio de unos pocosbeneficios, que trabajar con el Estado para dar cumplimiento a derechos reconocidos a los pueblosindígenas, en los campos de territorio, la educación, la salud u otros; o trabajar con alguna ONG(trabajo que también él considera en la misma categoría de “instrumental”) para denunciar alEstado por incumplir sus obligaciones con los pueblos indígenas. ¿No debería más bien incluir enesta categoría a aquellos antropólogos, extranjeros o nacionales, poco importa, que usan a losindígenas como objetos de estudio para hacer tesis y publicaciones con las cuales ganan luego unacátedra, o un puesto público en sus países o en organismos internacionales, sin volver a aparecerpor las comunidades de las que extrajeron información?

Nosotros hemos cuestionado en el campo de la defensa de los derechos indígenas, a losantropólogos que cumplen el rol de facilitar la entrada de las empresas a territorios indígenas,haciendo aparecer la labor de estas como benéfica y ocultando los graves riesgos que su actuaciónacarrea para la alimentación, salud y bienestar general de la población. Cuestionamos también a lasuniversidades que, con “visión práctica”, forman hoy a antropólogos para que trabajen en el futurocomo relacionistas comunitarios de empresas extractivas. Los hemos confrontado en el terreno delos hechos. No obstante, Chaumeil solo lo hace en discursos para académicos que, en su mayoría,deben quedar totalmente confundidos por no saber exactamente de qué se trata

Finalmente, rechazamos las apreciaciones de Chaumeil sobre los procesos de titulación y defensa delos derechos territoriales indígenas. Refiriéndose a la Ley de Comunidades Nativas de 1974,Chaumeil afirma: “Fuerza es de constatar que 40 años después, los proyectos sobre los derechosterritoriales indígenas se orientan hacia el concepto de ‘territorio integral’ para tratar de reconstruiro reunificar lo que la ley de 1974 hubiera parcelizado [parcelado] o fragmentado”. El verbo “hubiera”se presta a confusiones porque sugiere posibilidad, cuando en realidad lo que el autor quiere decires que esa ley parceló o fragmentó los territorios indígenas. Esta afirmación no es cierta y ha sidoextensamente desmentida en varios escritos.

Las llamadas comunidades nativas son consecuencia de agrupaciones generadas por dinámicassociales y políticas que empezaron en la Colonia y que continuaron y se acentuaron durante la

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República. Para referirnos solo a este último periodo hay que decir que dichas comunidades sonreducciones creadas por la acción de misioneros desde los primeros años del siglo XX; de lacolonización andina sobre tierras amazónicas que obligó a la población local a concentrarse enpequeñas islas; de patrones dedicados a la extracción de recursos y a actividades agrícolas enpequeñas escala, quienes concentraron indígenas para utilizarlos como mano de obra, algunos deellos trasladados de muy lejos (por ejemplo, los de la margen derecha del Putumayo y de la cuencadel Ampiyacu que fueron traídos desde Colombia); y, a partir de la década de 1950, de la expansióndel sistema de escuelas, a raíz de la firma de un convenio con ese fin entre el Estado peruano y elInstituto Lingüístico de Verano (ILV). Después de la segunda mitad del siglo XX, atraídos por lailusión de estar más cerca de la ciudad y del mercado, nuevas concentraciones de poblaciónindígena se han dado a lo largo de los ríos y de las carreteras que han sido construidas en la regiónpor el Estado y por extractores madereros y practicantes de otras actividades ilegales. En ese mismotiempo, se han efectuado importantes concentraciones de población indígena en ciudades, no solode la región amazónica sino también de la capital peruana, Lima.

Al aprobarse la ley de comunidades nativas en 1974, no existían organizaciones indígenas queplantearan la reivindicación de territorios integrales. Más aun, no existía ese discurso en elpanorama político. Al mismo tiempo, el aislamiento en que había quedado gran parte de la poblaciónindígena, rodeada de colonos, habría hecho imposible en muchos lugares las propuestas de territoriointegral.

Las comunidades nativas deben ser consideradas como un paso importante dado en una épocadeterminada para salvar los derechos territoriales indígenas. Constituyen un foco de resistenciaimportante de derechos territoriales, como lo demuestran las maniobras de diversos gobiernos paratratar de liquidarlas.

Desde la legalización de las comunidades hasta ahora, nuevas reflexiones han hecho posible que enalgunas zonas (otras están irremediablemente perdidas por avance de inmigrantes andinos o porcesión de derechos de las comunidades a los colonos: alquiler de sus tierras y otros), lasorganizaciones indígenas puedan plantear alternativas para avanzar en la recomposición de susderechos territoriales. Estas alternativas responden a procesos que se han realizado con el concursode “antropólogos instrumentales” (de un cierto tipo, debemos decir) y de otros profesionales quehan entregado lo mejor de sus esfuerzos a esa causa. La propuesta de la nación Wampis esconsecuencia de este largo tránsito.

Al concluir su charla inaugural, JP Chaumeil se mostró clemente y decidió mencionar algunos logrospara levantar un poco los ánimos ante tan triste retrato. Después de un sintético “pero no seamostan pesimistas”, pasó a citar rápidamente algunas “expectativas y esperanzas” de que la “belladurmiente” (una frase tomada de Carlos Iván Degregori) de la antropología amazónica peruanapudiese despertarse con el beso de su charla inaugural. Desde su torre de cristal (que afirma que laacademia es el único lugar digno de hacer antropología), él, evidentemente, no ha podido percibirque la bella ya está despierta y que el príncipe que la besó no fue un “peruanista”. En los últimosaños, la antropología peruana en la Amazonía ha generado algo único y quienes la están haciendono son antropólogos stricto sensu. Son las mujeres y los hombres de los pueblos amazónicos quehan tomado la iniciativa de mostrarnos su pensamiento sobre la historia, la política y la propiaantropología por medio de imágenes y narraciones totalmente novedosas. La fuerza de esta nuevaantropología propiamente amazónica reside justamente en el hecho de que está fuera de laacademia y que su originalidad no se ciñe a defender tesis y escribir tratados cartesianos. No solo setrata de un nuevo arte amazónico (objeto de estudio de los antropólogos), sino de un cambio radicalde posiciones y medios de expresión y creación. Quien está estudiando y retratando al otro ahorason los pensadores indígenas y su reflexión sobre ellos mismos y nosotros es una fuente derenovación para toda la disciplina antropológica, en el Perú y en cualquier otro país.

mayo, 2018

Alberto ChirifFernando SantosFrederica BarclayIsmael Vega

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