Universidad Nacional de Lomas de Zamora.

Facultad de Ciencias Sociales.

Licenciatura en Periodismo.

Asignatura Comunicación II.

ENSAYOENTREGA FINAL

Entrega 1 de julio, primer cuatrimestre de 2014.

INTRODUCCIÓN

El presente ensayo está inspirado en las consecuencias y problemáticas surgidas con la ruptura

o pasaje hacia la posmodernidad, que operan modificando la subjetividad de los individuos

desde hace algunas décadas. Esto hizo necesario plantear la siguiente hipótesis: “La

subjetividad de los sujetos se ve modificada en la posmodernidad” , que será el eje

argumentativo sobre el que se desarrollarán diversas cuestiones.

A modo introductorio se puede decir que la posmodernidad se ve configurada por el lugar que

se le da a las nuevas tecnologías, así como por el diseño y uso que se hace de éstas. También

por las aspiraciones que ligan a la tecnología con la ciencia y el mercado, que permiten que

éstos últimos impongan su lógica como dominante. En este sentido los medios de

comunicación masivos son utilizados como dispositivos que permiten mantener y reproducir

sus intereses.

Todo esto da por resultado una nueva configuración subjetiva de los individuos, que los lleva a

recluirse en sí mismos y tomar una actitud negativa y pasiva respecto al contacto social, pero

que también deteriora su desarrollo individual e incide en sus formas culturales.

DESARROLLO

“El individualismo debe ser, mañana, la realización

completa de las capacidades de todo individuo

en beneficio absoluto de una colectividad”

Che Guevara.

PROCESO DE RECONFIGURACIÓN DE LA INTERSUBJETIVIDAD

Es necesario comenzar por la ruptura, causa o punto de partida a través del cual operan las

modificaciones en la subjetividad de las personas. Es que los procesos que hoy nos fundan han

comenzado a estructurarse desde hace tiempo atrás en la modernidad.

Se introduce un primer eje, las formas de pensarnos intersubjetivamente desde el campo

simbólico que se han ido disolviendo en la individualidad a medida que nos acercamos al día

de hoy.

En un principio, el sujeto operaba en un espacio colectivo en el cual se definía en virtud de la

manifestación del Otro (o Gran Sujeto) al cual se sometía. Éste es quien respondía las

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preguntas sobre los orígenes, y el que en última instancia avalaba los Grandes Relatos sobre

los que se valían las formas discursivas y de vivir de las personas. Dado su carácter incompleto,

por ser una figura ficticia que necesitaríamos los sujetos, se fue modificando con el paso del

tiempo. Algunos lo han llamado Dios, otros Pueblo, y hasta hay quienes le dan dado el nombre

de Raza.

Así, la historia de la humanidad puede resumirse como la historia de las figuras del Otro, de las

cuales las comunidades se valen como fundantes y que permiten la unidad simbólica

intersubjetiva (Dufour, 2003).

Con el proceso de mundialización, dado por la conquista de América y la aparición de los

intercambios globales, los Grandes Sujetos de diversas comunidades se encontraron y

chocaron entre sí. La modernidad se constituyó como un espacio con un referente fundante

muy cambiante, y todo el campo simbólico se tornó complejo. Con el tiempo, ni una mirada

crítica y neurótica basada en la razón pudo afirmar en nombre de qué o quién hacemos lo que

hacemos (Dufour, 2003).

Estos conflictos dejaron un espacio intersubjetivo en descomposición; ya ni los Grandes

Relatos modernos de la Religión, los Estados-Nación y del Pueblo pudieron sostenerse como

un eje fundante de la intersubjetividad colectiva (Dufour, 2003).

Las comunidades ya no tenían a quien preguntar, a quien someterse en tanto comunidad con

unidad simbólica. Este vacío, sin embargo, no es una pérdida de los grandes sujetos, aún

coexisten, pero han dejado de fundarnos.

En este sentido, la ruptura que opera respecto a la modernidad, es que dejamos atrás todos

esos otros para someternos a uno nuevo, la Tecnología (Contissa, 2001).

Esta ruptura es el comienzo de la posmodernidad, el punto de partida a través del cual se

dejan de descomponer los espacios intersubjetivos para recomponerse de una forma nueva

aún en proceso, con lo cual inevitablemente también se reconfiguran las subjetividades desde

una mirada individual.

PROCESO DE RECONFIGURACIÓN DE LA SUBJETIVIDAD

La reconfiguración de la subjetividad del individuo en la posmodernidad será el segundo eje de

análisis, tanto en relación a sí mismo como respecto a su visión del resto de la sociedad.

Proceso que también tiene sus raíces en la modernidad, con la cristalización de la dicotomía

individuo – sociedad.

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Si bien la palabra “individuo” en un principio sirvió para referirse al sujeto como existente en

su propia naturaleza, se lo entendía como parte de un todo. Luego la concepción se fue

modificando y pasó a referirse al sujeto en tanto perteneciente a un grupo, clase o especie.

Hasta llegada la modernidad, donde un cambio de énfasis permitió pensar al sujeto como un

absoluto en sí mismo, y esta es la visión que perdura en nuestros días (Williams, 1961).

En sintonía con el proceso anterior se modificó la concepción de “sociedad”, que en un sentido

actual es pensada como un sistema de la vida en común. Como un absoluto en sí misma,

alejada de las relaciones que encarnan en ella los individuos para dotarla de existencia

(Williams, 1961).

Así, han sido pensados como antinómicos dos campos íntimamente interrelacionados, en

tanto que la sociedad no es más que la suma de los sujetos, las subjetividades puestas en

relación y unidas en un funcionamiento conjunto para alcanzar el mantenimiento y la

reproducción de vida de todos, bajo la cooperación y el compromiso mutuo.

Se puede afirmar que sin la sociedad el individuo no podría existir ni desenvolverse en la forma

que lo hace en el presente, tanto como la sociedad no podría ser pensada sin los individuos

puestos en relación entre sí, vale decir asociados, debido a que este término implica unirse

bajo un mismo fin de forma positiva.

Por eso se propone, por un lado, la idea de un individuo asociado de acuerdo a su posición

positiva frente a la sociedad, como sociedad misma. Por el otro, la idea de “individuo

ensimismado” para referirse al sujeto recluido en sus intereses privados y placeres inmediatos

que dejan de lado, y en cierto sentido corroen, la vida en sociedad.

TECNOLOGÍA COMO ACTUAL PUNTO DE UNIÓN INTERSUBJETIVO

En la actualidad existe un profundo proceso de disolución de la idea de un individuo asociado

intersubjetiva y positivamente con la sociedad, que opera principalmente desde el

mencionado campo simbólico, pero que implica ampliamente al tecnológico.

En este sentido, la tecnología se ha presentado como centro fundador de nuestras existencias.

Es que la hemos distanciado para ser más que un elemento de la esfera cultural y del

desenvolvimiento material, la hemos situado en la intersección de las subjetividades, en el

centro y a lo alto, como el Otro en el cual nos fundamos.

Pero bajo este Otro las subjetividades individuales ya no aparecen asociadas en una relación

positiva con la sociedad, ya no aparecen sometidas a Grandes Relatos fundados en la

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existencia del Otro. Si bien estamos sometidos a una unidad simbólica de forma intersubjetiva

[a la tecnología], es en nuestra individualidad donde se despliega nuestra subjetividad, de

forma aislada y sólo sometida a sí misma.

Se puede decir que bajo el imperio de la tecnología es el fin de los “grandes sistemas de

interpretación que pretendían dar cuanta de la evolución del conjunto de la humanidad”

(Augé, p. 31, 1993).

Así, este nuevo Gran Sujeto que creamos no propone ni impone un sometimiento unívoco u

homogéneo, sino que permite, hasta aboga, por configuraciones subjetivas particulares, que es

el carácter que nosotros mismos le hemos dado.

En este sentido, lo único que se mantiene estable es la tecnología como fundante, como punto

de unión. Pero al no responder diversas cuestiones relacionadas a la forma de pensarnos y

conducirnos en tanto individuos asociados, lleva al exponencial desarrollo y ampliación de la

esfera individual.

Esto es porque la dicotomía individuo – sociedad en pos del primero, ha sido trasladada y

cristalizada en la tecnología, adquiriendo un diseño, funcionamiento y uso dirigido al

ensimismamiento, de acuerdo a los intereses y beneficios del mercado (Contissa, 2001). Esto a

la vez se traduce como retroceso social, en tanto que a la vez la sociedad es pensada como

fuente de problemáticas, ansiedades e inautenticidades en relación al sujeto.

ENSIMISMAMIENTO COMO CENTRO DE LAS SUBJETIVIDADES

Lo que los sujetos hemos impuesto con la tecnología no es un espacio de intercambios y de

relaciones con un fin en común, de individuos asociados y conectados positiva e

intersubjetivamente, sino más bien, un espacio de reclusión hacia la esfera privada.

Aquí, lo que nos funda no es más que lo que cada uno cree fundante en su individualidad, y lo

que deseamos o anhelamos no excede nuestra particularidad y la amplitud de opciones para

elegir lo que somos, creemos y hacemos.

Así, las cuestiones ahora recaen sobre el presente, y tratan sobre la amplitud de opciones para

la satisfacción en la inmediatez. (Contissa, 2001).

Además, la subjetividad del individuo desarrollada en la esfera de lo privado se vale de una

“sociedad mediática”, que genera sujetos bien enterados pero también más desatendidos.

Donde saber parece equivalente a actuar, aunque no lo es. En este sentido, buscamos menos

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exigencias de nuestra relación con la sociedad, y tanto nos hemos replegado que todo lo que

existe es lo que vemos en nuestra pantalla del televisor o la computadora.

Tanto es así que los medios han adquirido una centralidad inédita, vale decir que “en la

actualidad no somos una sociedad con mass media, sino una sociedad donde éstos son

protagonistas de la mediación social” (Contissa, p.25, 2001). Esto es muestra de la potencia de

la tecnología como fundante de la realidad, así como de su centralidad y la de del

individualismo en la configuración de la subjetividad de los sujetos.

Siguiendo esta cuestión, nuestra libertad en la posmodernidad se traduce como la libertad de

desenvolverse individualmente en nuestros intereses privados, como la posibilidad de tener

una amplia gama de opciones con la cual diseñarnos a nosotros mismos (Contissa, 2001). Pero

elegir de diversas opciones preconfiguradas evidentemente no se remite a los principios

modernos que fundaron la idea de libertad, sino que ésta se transforma como consecuencia de

una nueva forma de pensarnos, en la cual nuestros horizontes individuales son más amplios

pero con seguridad menos profundos.

Una transformación similar opera en nuestros valores, que se hallaban sometidos a estructuras

normativas colectivas y uniformadas, respondiendo a la univocidad que transmitían las figuras

de los grandes sujetos. Pero con una individualidad ensimismada, que aboga por el respeto de

las subjetividades y particularidades, los valores colectivos se desvanecen, dejan un vacío que

no puede ser reemplazado. Aparece una estructura que intenta ocupar su lugar, un sistema de

preferencias, en el cual “el universo personal es el contenedor de los valores, escogidos del

menú por uno mismo y a nuestro capricho” (Contissa, p. 16, 2001).

Se puede decir que ahora los puntos de referencia de la identidad colectiva son por demás

fluctuantes, y que la producción de sentido ha adquirido un carácter singular. (Augé, 1993).

DETERIORO DEL INDIVIDUO ASOCIADO

Con la tendencia al ensimismamiento hemos ido desarrollando conductas negativas hacia

nuestra sociedad, las personas han perdido el deseo de cooperar con las demás, se puede

decir que ha aparecido un “yo no cooperativo” (Sennett, 2012).

Así, nos retraemos y no respondemos a las exigencias sociales que se nos presentan como

difíciles, principalmente porque esta distanciación de la sociedad ahora nos genera ansiedad al

tomar contacto. Retraernos la apacigua.

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Según Richard Sennett el retraimiento va de la mano con dos ingredientes psicológicos: el

narcisismo y la autocomplacencia. De acuerdo a esto es pertinente tomar la idea de

narcisismo, en tanto sujeto absorto en sí mismo, y la de complacencia en tanto sujeto con

ausencia de compromiso con la participación y cambio social, o en otras palabras, en tanto

sujeto indiferente (Sennett, 2012).

Esta configuración de la subjetividad, sumada a los procesos de individualización, lleva a la

atrofización de la cooperación y el compromiso social, ya que uno está absorto en sí mismo y

siente indiferencia hacia los otros sujetos (Sennett, 2012).

En este sentido es importante el efecto que tiene sobre los sujetos la proliferación de los “no

lugares” al interior de las ciudades, es decir, la expansión de espacios sin características

históricas, relacionales e identitarias sobre las que los sujetos se vinculen positivamente. Así,

los sujetos en la actualidad se mueven constantemente en espacios comunales y de tránsito,

pero en total anonimato y sin entablar vínculos con otras personas. Se puede decir que en la

actualidad se individualizan las necesidades a la vez que se limitan los espacios de

socialización. (Augé, 1993).

En suma, se puede decir que el individuo asociado, en relación positiva a la sociedad, lo que

fue mencionado como una sociedad configurada por las subjetividades puestas en relación y

unidas en un funcionamiento conjunto para alcanzar el mantenimiento y la reproducción de

vida de todos, bajo la cooperación y el compromiso mutuo, se ha erosionado.

Ahora los sujetos se recluyen en sus subjetividades y evitan el contacto social en la medida

posible. Las demás personas nos son extrañas, ajenas y nos generan ansiedad. Este proceso

tiene su contrapartida en la tecnología, cuyo diseño, funcionamiento y uso controlado en gran

parte por el mercado refuerza el repliegue hacia el ámbito privado.

DISTORCIÓN DE LA POLÍTICA COMO CONSECUENCIA

Las implicaciones de este proceso pueden verse prácticamente en todas las esferas

individuales y sociales, pero hay un área que se ve especialmente afectada, y que a la vez

afecta a todos. Esta es la política, y en tanto que es un eje que necesita de la asociación

positiva de los sujetos, se halla distorsionada.

La política fue pensada en la modernidad, a partir de las revoluciones burguesas, como un

punto de unión de las subjetividades. Se creía que la política podía ser portadora de unidad y

consenso, y ejercida como un poder delegado y obediencial emanado de la comunidad. En

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este sentido, se puede decir que era pensada como “el doble político del Gran Sujeto” (Dufour,

p. 39, 2003).

Pero hoy la política se encuentra alejada de las ideas que la fundaron [que nunca siquiera se

alcanzaron plenamente], lo que es producto del distanciamiento y la negativa hacia la sociedad

que opera en la configuración de las subjetividades desde hace tiempo. Esto hace que la

política se ejerza desde la corrupción y bajo intereses privados, lo que se traduce como pérdida

de la vocación en el oficio de la política.

Dado que los individuos se han retraído y alejado de sus compromisos sociales, se desfigura

tanto la “voluntad consensual factible de la potentia [el pueblo]” (p. 29), como el rol que

toman los representantes del mismo en sus diversas funciones (Dussel, 2006).

Por un lado, el pueblo como fundante de poder se halla disperso ya que son diversas las

reivindicaciones sociales por las que se lucha al interior de la sociedad. Esto, sumado al

ensimismamiento de los sujetos, da por resultado que cuando se elijen qué guerras son las que

se deben luchar cada uno tiene las propias.

Si bien hay quienes dicen que éstas reivindicaciones se unen e interrelacionan para tomar más

fuerza y ser escuchadas, eso no parece ser suficiente frente al grado de dispersión y de

desatendimiento que se ha desarrollado. Esto es producido en gran parte a través del papel

central que les hemos dado a las tecnologías de la información y comunicación como

mediadoras sociales, que nos llevan a la pasividad en vez de la actuación activa.

Por su parte, el rol los políticos en tanto representantes del pueblo se ha distorsionado, al

punto que se puede decir que el ejercicio de la política se ha corrompido. Por un lado, esto

sucedió por la pérdida del carácter simbólico de las instituciones y la pérdida de los Grandes

Relatos que transmitían [consecuencia de la reconfiguración del Otro que nos funda]. Por otro

lado, por la individualización ensimismada bajo la que los sujetos operamos en el presente,

que nos lleva a dejar de actuar como individuos asociados positivamente, de lo que se ha

hablado extensamente.

Esto se lo puede traducir como una erosión de los principios que fundaban las instituciones

políticas, los cuales son mencionados en concordancia con las palabras de Enrique Dussel, a

saber: (a) el aumento, producción y reproducción de la calidad de vida de los sujetos, (b) la

legitimidad de las acciones políticas en tanto democráticas y (c) la posibilidad de la realización

concreta, de la administración, de aquellos dos primeros principios de acuerdo al consenso.

(Dussel, 2006).

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En este sentido, el ejercicio de la política se ha “fetichizado”, y con el mismo sentido que lo

expuso Dussel, porque los representantes y las instituciones desde las que se ejerce el poder

se afirman como la sede, el fundamento del poder. Así, los representantes se desvinculan del

pueblo y se convierten en autorreferentes, practicando un ejercicio que se transforma en

dominación. Esto también repercute en las ya dispersas reivindicaciones del pueblo, que jamás

podrán ser cumplidas porque el ejercicio del poder funciona como una instancia separada

(Dussel, 2006).

Entonces, los principios que gobernaban a las instituciones, y a los que debían responder los

políticos, están distorsionados. Por esto prácticamente ha desaparecido el político de

vocación, que ha sido reemplazado por políticos de profesión, que acordes a la individualidad

ensimismada sólo velan por sus beneficios e intereses personales, lejos de atender las

necesidades de los demás sujetos.

También el poder del pueblo como una voluntad consensual factible está distorsionado, ya que

nos hallamos dispersos y pasivos; aún con la existencia de movimientos sociales, éstos se

encuentran carentes, vacíos del carácter simbólico colectivo que en tiempos pasados

contenían. Hoy más bien son efímeros y se reestructuran constantemente, como modas, al

igual que los individuos.

MERCADO, TECNOLOGÍA Y SUBJETIVIDAD

Al mismo tiempo que se distorsiona la política, en un proceso inverso, el mercado encuentra

su fuerza ampliando lazos con la tecnología y promoviendo el ensimismamiento. Esto le

permite a los agentes capitalistas, que están detrás de los hilos que tejen el mercado, ejercer

presión y moldear las subjetividades para su beneficio.

Así, se han disparado “aspiraciones fáusticas” a partir del lazo simbiótico que en la

posmodernidad une la tecnología y el mercado, y bajo el cual se reproducen recíprocamente

(Sibilia, 2006). Es que hemos permitido que el mercado tenga control sobre el Otro que nos

funda. Por eso se ha llegado al punto en el que el mercado configura no sólo los intercambios

materiales, sino también las subjetividades, utilizando a las tecnologías como medio

posibilitador.

En este sentido, según las ambiciones que el mercado ha logrado plasmar en la tecnología,

hemos dejado de depender de los otros para depender del consumo, lo cual sólo ha sido

posible con la cristalización de la idea de status social.

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En este punto es preciso recurrir a la idea de “comparación odiosa”, según la cual nos alientan

desde pequeños a comprar cosas que no necesitamos y mirar con desdén a personas de otras

esferas o clases sociales, de acuerdo a lo que tienen o lo que carecen, o qué tan aptos o no

creemos que son para algo. (Sennett, 2012).

Esta comparación odiosa es la personalización de la desigualdad, y la base del sentimiento de

superioridad [o inferioridad], que desarrollamos en torno de las posesiones materiales y la

riqueza personal, es decir el estatus que alcanzamos, de acuerdo a lo propuesto por el

mercado.

Esto tiene como contrapartida el fomento de que el valor personal y el éxito se miden sólo

desde la individualidad y el sacrificio personal.

Vemos que se refuerza el proceso de no cooperación y de indiferencia hacia la asociación e

interdependencia con los demás individuos, lo que nos pone cada vez en una posición más

negativa respecto a la sociedad. A la vez se promueve con fuerza el ensimismamiento de los

sujetos beneficioso sólo para el mercado y sus titiriteros, ya que el hombre es por naturaleza

un ser social. Sin ir muy lejos, ni siquiera dispondríamos de los signos con los que pensamos si

no hubiese un proceso de socialización en el cuál se nos enseñara un lenguaje.

Pero esto no es todo, la tecnociencia y el mercado, con la promesa de romper barreras y

alcanzar la inmortalidad, intentan ir más allá para lograr sus pretensiones de controlar la

configuración de la subjetividad y los comportamientos de las personas. Desde que somos

pensados como “información codificada en soporte bioquímico” (Sibilia, p. 135, 2006) quieren

lograr manipularnos en nuestro pensar y hacer desde nuestro código genético.

Un ejemplo son las aspiraciones que nacen desde una eugenesia renovada, que persiguen el

fin de “mejorar” a los sujetos. Ideas como integración de chips para ampliar nuestras barreras

de procesamiento de la información, y formulaciones como engendrar sujetos manipulados

genéticamente para eliminar determinados comportamientos a antojo, aparecen como una

amenaza a la subjetividad y el comportamiento (Sibilia, 2006).

Este tipo de ambiciones, si llegasen a concretarse, también ampliarán la desigualdad entre los

sujetos, en tanto que mejorar a las personas se traduciría en quiénes tendrán acceso a la

evolución inmediata y quiénes quedarían relegados bajo una nueva forma de primitivismo.

Esto también atentaría a la asociación de los individuos aumentando la brecha que los separa.

Indudablemente también actuaría sobre procesos subjetivos, personales y hasta evolutivos en

los que no deberían intervenir [al menos de esta forma].

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Así, el mercado, ni siquiera defiende el ensimismamiento, la pasividad y el despliegue de lo

privado que fomenta, sino que busca alcanzar un control total sobre los sujetos.

En este sentido, nos encontramos con un proyecto actual que ha dejado de lado la mejora de

las condiciones de vida de la mayoría de los sujetos, y en cambio, estamos atravesados por un

impulso insaciable del mercado y su dispositivo, la tecnología (Sibilia, 2006).

MERCADO Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN

Todo lo expuesto nos lleva a otro gran eje que atraviesa la configuración de las subjetividades

en la posmodernidad. Es que la centralidad de la ideología que trasmite el mercado sólo ha

sido posible a través de la capacidad de difusión que han alcanzado las tecnologías de la

comunicación y la información. Especialmente a través del control de los medios masivos

como la televisión, la radio, la prensa gráfica, y más actualmente, Internet.

La segunda revolución tecnológica, que tuvo su punto de inflexión con la aparición de la

digitalización, permitió que se puedan ofrecer diversos productos en una plataforma, así como

un solo producto en distintas plataformas a través de la diversificación (Castells, 2009).

Este proceso se desarrollo a través de una integración vertical que fue concentrando la

propiedad de los medios en manos de poderosos magnates. Aparecieron grandes multimedios,

especialmente a base de capitales estadounidenses, país que justamente cuenta con la mayor

“industria cultural” (Adorno y Horkheimer, 1944) y exportación de contenidos.

Así, los lazos que desarrolló y expandió el mercado con las nuevas tecnologías y los medios de

comunicación, no sólo le permitió trasmitir su ideología y sus discursos para su reproducción,

sino que también le permitió ingresar en un área muy rentable que perpetúe su “hegemonía”

(Kohan, 2004).

Este proceso se puede ilustrar con el caso de América Latina, y las consecuencias que esto ha

tenido sobre las sociedades y sus subjetividades, de acuerdo a los lazos que han desarrollado

los grandes grupos mediáticos regionales con los conglomerados mediáticos multinacionales,

manejados por intereses comerciales.

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MEDIOS DE COMUNICACIÓN: EL CASO DE AMÉRICA LATINA

Los grupos mediáticos regionales, como Clarín en Argentina o Globo en Brasil, son quienes

controlan gran parte de la rentabilidad de los mercados y mantienen las mayores audiencias

(De Moraes, 2011). Estos grupos aprovecharon los vértices de unión que ofrecen las nuevas

tecnologías e incorporaron bajo su poder diversos medios masivos junto a sus diversas formas

de difusión. Esto sólo fue posible gracias a sus lazos con capitales extranjeros.

Se puede encontrar entre los más importantes efectos negativos de este tipo de

concentraciones la unificación de las líneas editoriales, así como la prevalencia de las

ambiciones empresariales extranjeras y de los grandes grupos mediáticos regionales, que

actúan por fuera de los intereses de las sociedades.

Las conveniencias corporativas del capital foráneo frecuentemente se sobreponen a las

tradiciones e identidades locales, a la vez que persiguen estrategias de maximización de las

ganancias, sin manifestar el menor interés por la formación educativa y cultural de los

espectadores, menos aún por el pluralismo en las programaciones (De Moraes, 2011).

Pensemos en el consumo que hace América Latina de productos audiovisuales, de los cuales

un 85% proviene de Estados Unidos; y pensemos cómo son esos productos culturales. Su

desinterés es evidente. Es aún más triste cuando los contenidos son de producción nacional.

En este sentido, las identidades latinoamericanas se hallan confusas, al extremo de que

muchas zonas o países latinoamericanos imitan las formas culturales foráneas, las cuales

consumen día a día a través de los contenidos de los medios de comunicación masivos.

Esto, a la vez fomenta una mayor importación de los productos de consumo característicos de

esos países, lo que le permite a las multinacionales sacar gran provecho. Se puede ver cómo

los países imperialistas perpetúan a través de los mass media la dependencia de América

Latina a importar su forma de pensar y vivir.

Esto tiene severas implicancias en la formación de las subjetividades e identidades

latinoamericanas, que se ven bombardeadas por contenidos e ideologías que no los

representan, y por un fomento y orientación del consumo que no los beneficia.

Ya se puede ver reflejada esta tendencia en un texto publicado en 1975:

“Son todas formas afirmadas por otros e introducidas entre nosotros sin que

hayamos participado en su creación. Por eso en América son afirmaciones sobre una

realidad y sobre objetos que no son los nuestros.” (Kusch, p. 93, 1975).

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Otra gran problemática implicada en la formación de las subjetividades es que los medios de

comunicación han perdido su función de informar y controlar los otros poderes como medio

liberador. Principalmente por los intereses comerciales que los manejan, y que a la par

controlan a sus periodistas.

Así, la idea de que mayor apertura de información corresponde a mayor libertad democrática

se muestra como inválida en la posmodernidad, por un lado porque el status que tiene la

información ante todo es de mercancía. Por otro lado, por la actual superabundancia de

información que reconfigura la censura en un sentido inverso al tradicional. Esta ahora no

actúa amputando información, sino sobreinformando, lo que no deja huellas de la falta de

contenido y la hace invisible a los ojos de los sujetos (Ramonet, 1999).

En este sentido, la comunicación mediática como máquina empresarial se erigen como el

segundo poder, por sobre el político. Esto tiene mayores consecuencias negativas cuando las

fuerzas que controlan los medios son extranjeras.

Así, la democracia en América Latina es la que más se corroe, ya que cuando se posee “el

poder económico y el poder mediático, hacerse con el poder político no es más que un mero

trámite.” (Ramonet, p. 52, 1999).

En resumen, fuerzas ajenas a las sociedades latinoamericanas tienen la capacidad de dirigirlos

en su opinión e ideología, en su consumo y en su política, configurando en gran parte la

subjetividad de los sujetos y su interacción con el resto de la sociedad. En este sentido, se

valen del ensimismamiento y la pasividad que fomentan para evitar la réplica o resistencia en

los sujetos.

CONSECUENCIAS CULTURALES E IDENTITARIAS

Los procesos que han sido mencionados en relación a tres frentes imperantes en la actualidad:

el mercado, la tecnología y los medios de comunicación masivos, han desembocado en una

transformación de la comprensión espacial y temporal que hacen los sujetos de sí mismos y su

entorno, lo que repercute profundamente en la configuración de su subjetividad e identidad.

Dado que en la posmodernidad las cuestiones se vuelcan sobre el presente y la amplitud de

éste a partir de lo inmediato, y las fronteras nacionales se encuentran distorsionadas por la

globalización surgida de las tecnologías de la información y la comunicación, se ha producido

de forma colateral una fractura cultural que opera en la difusa separación entre lo local y lo

global.

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En este sentido, proliferan Estados cada vez más débiles que desaparecen en su

agrandamiento externo y su reducción interna, a la vez que la descentralización y la

fractalización del mundo se muestran en el futuro de todas las tentativas de la globalización.

De hecho, la fractura y fragmentación son las consecuencias inducidas de la presión y la

comprensión de aquello que se pretende completo o acabado. (Virilio, 2004).

Esto produce una crisis contemporánea, no solo comunicacional y cultural, sino también

económica, política y social. El paso a la posmodernidad trajo como consecuencias

transformaciones en los sistemas de producción y empleo, en el consumo, el intercambio

simbólico y las culturas identificatorias. Así, como nuevas problemáticas relacionadas a las

migraciones, las megaciudades fragmentadas, la violencia y los conflictos interétnicos,

consecuencia de la creciente brecha entre la riqueza y la pobreza. (Ford, 1994)

En este sentido, la crisis social y cultural es producida en parte por la tecnología y los medios

de comunicación masivos, a partir del uso que hacen de éstos los intereses económicos y

comerciales. Esto, por un lado, está produciendo el ensimismamiento de los sujetos, lo que se

da en pos de una individualización de las referencias y en deterioro de una asociación positiva

con el resto de la sociedad, como ya se ha mencionado. Pero por otro lado, a nivel global, está

produciendo transformaciones complejas en las culturas, en las formas de percepción y en los

sistemas de construcción de sentido.

Esto ha llevado a que los procesos de localización y globalización generen nuevos

ordenamientos culturales, ya que mientras el hombre se localiza cotidianamente de forma

local, los mass media proponen localizaciones simbólicas trasversales, no territoriales. (Ford,

1994).

En medio de esto la información que nos llega del resto del mundo, y en parte, de zonas

aledañas o cercanas, es tratada desde la óptica de diversos medios de comunicación que

actúan por fuera de los intereses de la sociedad. América Latina se ve especialmente

bombardeada por contenidos y consumos que no representan a sus poblaciones, pero que se

intenta que sean plenamente incorporados.

Sin embargo, estos procesos de globalización simbólica, de homogeneización cultural, avanzan

en paralelo con profundos procesos internos de hetereogeneización (crecimiento de minorías

con patrones culturales específicos) y de fragmentación cultural (pérdida, confusión o reciclaje

de patrones culturales) que ponen en jaque el entendimiento de las formas culturales actuales

si no se buscan nuevas perspectivas de interpretación.

Florencia Cingolani 14/19

Esto sin dudas repercute aún más gravemente a la hora de que los sujetos se piensen a sí

mismos en tanto dotados de una determinada identidad, y en tanto ésta indentificada a una

determinada forma cultural y social.

Se puede decir que el sujeto se ve desbordado, por un lado respecto a la superabundancia de

información y de acontecimientos a su alcance de forma simultanea, lo que produce el exceso

de querer darle sentido al mundo entero desde el presente, y en él a sí mismo. Por otro lado,

se ve desbordado por la transnacionalidad espacial que debe abarcar mentalmente, lo que da

por resultado un abanico de mosaicos con los que intenta pensar a la realidad mundial, a

través de los ya incompletos y condicionados estímulos informativos y culturales que le llegan.

A la vez que se ve desbordado en sí mismo, por haberse convertido en su centro. (Augé, 1994).

Esto da por resultado que la ruptura de barreras espaciales y temporales, previsto como algo

positivo, lleve a un desordenamiento de las subjetividades a nivel personal e identitario, en la

relación con la sociedad y con las formas culturales, ya que son diversos los frentes que atacan

al sujeto y que éste debe asimilar.

Aún es pronto para analizar esto como un proceso acabado, pero se puede ver cómo los

sujetos se encuentran frente a una dislocación de las concepciones acerca de su localización

temporal, espacial y de sí mismos. Esto conduce a una configuración incierta de su subjetividad

en relación a su identidad y cultura, ya que se está inserto en un escenario local y global muy

complejo y contradictorio.

POTENCIAL LIBERADOR DE LA TECNOLOGÍA

Frente a este panorama no todo está perdido bajo el imperio de la tecnología en nuestras

vidas. Las nuevas tecnologías trajeron consigo un potencial liberador que puede ser utilizado

por los sujetos y las sociedades que crean que un cambio radical es necesario.

Ha aparecido una nueva forma de comunicación a partir del grupo de tecnologías, dispositivos

y aplicaciones que actúan vía Internet, y que sustentan la proliferación de espacios sociales de

comunicación horizontal interactiva entre los sujetos.

Ésta puede denominarse “autocomunicación de masas”, porque como emisor uno mismo

genera el mensaje y define los posibles receptores, y como receptor uno selecciona los

contenidos de la web o de las redes de comunicación que desea recuperar, a la vez el mensaje

puede llegar potencialmente a una audiencia global (Castells, 2009).

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Se puede decir que está naciendo una “audiencia creativa”. Si bien ésta sigue siendo el objeto

de comunicación y un medio de las empresas para conseguir beneficios, la audiencia ha

desarrollado por medio de las nuevas tecnologías de la comunicación la capacidad de una

producción interactiva de significado. (Castells, 2009).

Ahora los sujetos pueden ser fuente de una cultura de remezcla liberadora, que reoriente el

uso de las tecnologías de forma positiva, ya que este tipo de comunicación tiene el potencial

de una producción diversa e ilimitada para construir significados autónomos en el imaginario

colectivo (Castells, 2009).

En este sentido, los sujetos han empezado a construir su propio sistema de comunicación de

masas a través de mensajes, blogs, podcasts, wikis, torrents y similares. Esto permite la

circulación, combinación y reformateado de cualquier contenido digitalizado.

Aunque este modelo de comunicación no es el dominante en la actualidad, sí existe el

potencial de la autocomunicación de masas para funcionar como contrapoder en la medida

que sea necesario, dotando a los sujetos y a las sociedades de la posibilidad de una réplica, de

resistencia. Esto puede darle a los nuevos medios de comunicación digitales un carácter más

positivo y anclado en intereses diferentes a los del mercado.

Pero esto será posible sólo en la medida que los sujetos confronten la pasividad y el

ensimismamiento que se les ha impuesto, y se asocien de forma positiva con el resto de la

sociedad.

Un primer paso puede ser la resignificación independiente y la unión de las subjetividades bajo

los nuevos medios de comunicación interactivos. En este sentido, es primordial luchar por el

mantenimiento de estos terrenos comunales que son las redes de comunicación que Internet

ha hecho posible, a la vez que se ejerza un uso crítico y constructivo del espacio.

En este sentido, será necesario el esfuerzo y la toma de responsabilidad por parte de los

sujetos a la hora de informarse y de transmitir información o comunicar.

Pero el siguiente paso debe ser por fuera de la pantalla del computador, a través de la unión

colectiva y de movimientos sociales más fuertes. A pesar que éstos encuentran dispersos y

vulnerados en su carácter simbólico colectivo, pueden unirse, aunque no sea necesariamente

“sobre la base de valores compartidos, sino de compartir el valor de la comunicación” como un

medio de liberación individual, social y cultural (Castells, p.67, 2009).

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CONCLUSIÓN

Pareciera que la conformación de la subjetividad en la actualidad se ve seriamente

coaccionada desde diversos frentes, que operan fomentando el ensimismamiento de los

sujetos y disociándolos de la sociedad. En este sentido, es la lógica del mercado la que

establece los parámetros para entender y ser en el mundo, utilizando a la tecnología, la ciencia

y los medios de comunicación masivos para hacer eficaz su tarea. Su meta es que nada atente

contra los fines comerciales, de enriquecimiento y de poder que persiguen, ni siquiera los

gobiernos.

Pero es posible que se desarrolle un potencial liberador en los sujetos, y no sólo a través de las

nuevas posibilidades que brindan las nuevas tecnologías de la información y comunicación, y

tampoco sólo desde movimientos sociales reivindicativos más fuertes.

Este potencial, que puede cambiar las tendencias actuales y que está en la base de cualquier

acción posible como las recién mencionadas, reside en la mente de cada persona, en la

posibilidad que tiene cada uno de reconfigurar su subjetividad. Con esto no hay que pensar en

la mirada narcisista y ensimismada del sujeto como centro, sino en el poder de que reside en la

mente de cada sujeto de “hackear” el orden establecido.

Si la conformación subjetiva saludable y positiva de los sujetos está siendo sumamente

vulnerada en la posmodernidad a través de la expansión de su universo personal y el control

de éste, la liberación sólo puede estar en el reformateo de éste espacio.

Frente al actual panorama, creo que esto sólo será posible si el cambio parte desde el enfoque

que los sujetos hacen del mundo, de la forma que comprenden y se conducen en éste, que

lleve a una forma de vida individual, social, cultural, económica y política diferente. El cambio

debe permitir a los sujetos estabilidad y realización respecto a sí mismos, también verse

identificados y conectados entre sí intersubjetivamente respecto a los otros sujetos que

componen su comunidad. Por último debe permitirles sentirse inmersos en una cultura que los

represente.

Además, es importante que se inicie un cambio del diseño y uso de la tecnología, separándola

de los lazos que la unen a los intereses comerciales en la medida que sea posible. Respecto a

esto la tecnología ha mostrado su potencial liberador si se reorienta en su actual diseño su uso

para desarrollar nuevos modelos comunicativos.

Florencia Cingolani 17/19

Aquellos sometidos a la dependencia tecnológica y consumos que no los representan son los

sujetos ideales para comenzar a pensar como franquear las lógicas que les han sido impuestas

y que se intenta que interioricen y reproduzcan.

En este sentido, América Latina es un terreno ideal para comenzar a pensarnos de forma

emancipada, para reflexionar sobre el mestizaje del que estamos hechos, sobre nuestras

identidades culturales que reclaman vigencia, sin olvidar nuestra historia y nuestra lucha. Esto

debe lograrse conceptualizando desde nuestra posición y no la de los “otros”,

desembarazándonos de su herencia; sólo así tendremos el poder para una verdadera

emancipación de la dependencia de lo extranjero. (Barbero, 1987).

Esto no se trata de rechazar “lo de afuera”, sino de revalorizar nuestras raíces, revalorizar lo

que somos y poder decidir por nosotros mismos cómo queremos ser y cómo se llamará lo que

somos, a través de una filosofía propiamente Latinoamericana.

A razón de todo lo expuesto, propongo que sólo siendo un hacker se puede lograr todo lo

mencionado. No un hacker de computadoras que propaga virus informáticos a otros

ordenadores. No hay que verlo de esa manera. Los hackers son personas creativas e

innovadoras, aquellas que desafían y cambian el sistema para que funcione diferente. Es sólo

la forma en la que uno piensa la que lo hace un hacker. Esto no sólo incluye a la tecnología,

sino que todo está para ser hackeado, la política, la economía, la lógica del mercado, incluso la

educación.

Florencia Cingolani 18/19

BIBLIOGRAFÍA

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