Acupuntura energética.

El término “energética orgánica” es uno de los más empleados en la acupuntura. Designa a la vez la energía segregada por el órgano al interior del cuerpo y las manifestaciones de esta energía en el exterior. Dicho de otra manera, la energética orgánica es un término que concierne a los caracteres fisiológicos o patológicos que se manifiestan en el interior o en el exterior del cuerpo, y a partir de los cuales se sacan conclusiones generales aplicables a todas las energías de naturaleza diferente. “Los órganos se encuentran en el interior, sus formas aparecen en el exterior; por eso se llama la energética orgánica”. Esta definición ilustra claramente lo que el oriental entiende por “energética orgánica” designando con este término no el órgano, sino la energía que emana de él.

Los cinco órganos son: el CORAZÓN, el HÍGADO, el BAZO, los PULMONES y los RIÑONES. Las seis entrañas son: VESÍCULA BILIAR, ESTÓMAGO, INTESTINO GRUESO, INTESTINO DELGADO, VEJIGA y TRIPLE RECALENTADOR. Las entrañas curiosas son: el sistema nervioso (cerebro y médula), el sistema óseo, el sistema circulatorio y el sistema genital (útero, ovarios, próstata, testículos).

Fuera de los cinco órganos se encuentra la envoltura del corazón o maestro corazón. Se trata del PERICARDIO, que es la parte de defensa exterior del corazón. Por esa razón los clasificamos entre los órganos.

En cuanto a la energía nutricional, la energía defensiva, la sangre, la energía pura, la energía mental, el líquido orgánico, no son energías que emanan de los órganos (energía orgánica propiamente dicha). Sin embargo, pertenecen a la fisiología.

DISTINCIÓN DE LOS ÓRGANOS Y DE LA ENTRAÑAS

La distinción entre órganos y entrañas es muy clara; las energías orgánicas que tienen por función “hacer salir y llevar”, “transportar y sustraer”, “propagar y transformar”, emanan de las entrañas; las que tienen por función “guardar la energía pura” emanan de los órganos. 

Esta distinción no indica de ninguna manera la independencia de los órganos y de las entrañas desde el punto de vista fisiológico. Por el contrario, existe entre ellos un sistema de relaciones extremadamente complejo:

- relaciones de los órganos entre sí- relaciones de las entrañas entre sí- relaciones de los órganos y las entrañas- relaciones de los órganos y entrañas con los cuatro miembros, con las “siete facultades”,

con los “cinco sentimientos”- relaciones de los órganos y de las entrañas con las cuatro estaciones y las “seis energías

cósmicas”

RELACIONES DE LOS ÓRGANOS ENTRE SÍ

Las relaciones entre los órganos son esencialmente relaciones de “producción” o de “destrucción”.“El hígado engendra los tendones y los nervios; los tendones y los nervios engendran el corazón; el corazón engendra la sangre; la sangre engendra el bazo; el bazo engendra el tejido celular subcutáneo, y los músculos engendran los

pulmones; los pulmones engendran la piel y el pelo; la piel y el pelo engendran los riñones, los riñones engendran el hueso y la médula; el hueso y la médula engendran el hígado.”Esto significa que los órganos tienen entre sí relaciones de mantenimiento.“Los riñones dominan el corazón; el corazón domina los pulmones; los pulmones dominan el hígado; el hígado domina el bazo; el bazo domina los riñones.”Aquí, el término “dominar” está tomado en el sentido de “oprimir”. Los órganos tienen relaciones de opresión entre ellos. Estas relaciones de mantenimiento y de opresión permiten a los órganos mantener su equilibrio y su armonía.

RELACIONES DE LAS ENTRAÑAS ENTRE SÍ Las relaciones que las entrañas entre sí son relaciones con carácter de “propagación” o de “transformación”.“El bazo, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, el triple recalentador, la vejiga, son los “fondos” del tesoro, lugar donde se produce la energía nutricional; son llamados “recipientes” y son capaces de transformar los residuos alimenticios y de hacer circular los “cinco sabores” del interior hacia el exterior y viceversa.”Como las seis entrañas son “recipientes” que contienen los alimentos y las bebidas, la energía pura proviene de ellas para propagarse por todo el cuerpo, de la misma manera, los residuos

alimenticios se transforman allí antes de ser eliminados. Las entrañas son, pues, distintas que los órganos, pues constituyen un sistema “…entrada y de salida… que está ya vacío, ya pleno… que hace salir y que aporta… que propaga y que transforma…” En una palabra, las entrañas constituyen la base de abastecimiento de energía nutricional para todo el cuerpo.RELACIONES ENTRE ÓRGANOS Y ENTRAÑAS Las relaciones entre los órganos y las entrañas son relaciones con carácter Yin-Yang (interior-exterior).“El meridiano de la vesícula biliar tiene relaciones interiores y exteriores con el hígado; el meridiano del estómago tiene relaciones interiores y exteriores con el bazo. Están allí los Yin y los Yang del pie. El meridiano del intestino delgado tiene relaciones interiores y exteriores con el corazón; el meridiano triple recalentador tiene relaciones interiores y exteriores con el maestro corazón; el meridiano del intestino grueso tiene relaciones interiores y exteriores con los pulmones. Están allí los Yin y los Yang de la mano.”Las relaciones “interior-exterior” de los órganos y de las entrañas se basan en el carácter Yin-Yang de los doce meridianos principales para explicar las relaciones fisiológicas y patológicas. RELACIONES DE LOS ÓRGANOS Y ENTRAÑAS CON LOS MIEMBROS Cuando los pulmones y el corazón son atacados por la energía perversa, su energía se detiene en las axilas; cuando el bazo es atacado, su energía se detiene en las caderas; cuando los riñones son atacados, su energía se detiene en el hueco poplíteo. Estos ocho lugares son los de reunión, la energía pasa por ellos, la sangre y los vasos los atraviesan.Los órganos y las entrañas están ligados a los miembros por los meridianos principales y secundarios.Los miembros tienen relaciones particulares con el estómago, por intermedio del bazo.Esto quiere decir que los miembros son “alimentados y mantenidos” por el bazo y el estómago. RELACIONES DE LOS CINCO ÓRGANOS CON LOS CINCO ESTRATOS DEL CUERPO Y LAS “SIETE FACULTADES” Según los antiguos, todas las actividades vitales internas (digestión, circulación…) o externas (oído, vista…) dependen de las actividades orgánicas.“El corazón concuerda con los pulsos, la energía nutricional impregna la tez, el hígado concuerda con los tendones, la energía nutricional impregna las uñas; el bazo concuerda con el tejido celular subcutáneo y con los músculos, la energía nutricional impregna los labios, los pulmones concuerdan con la carne, la energía nutricional impregnan los pelos; los riñones concuerdan con los huesos, la energía nutricional impregna los cabellos.”“La facultad del hígado se encuentra en los ojos; la facultad del corazón en la lengua; la facultad del bazo en los labios; la facultad de los pulmones en la nariz; la facultad de los riñones en las orejas.”Estas relaciones se hacen a través de meridianos secundarios.

RELACIONES DE LOS ÓRGANOS CON LOS “CINCO SENTIMIENTOS” El término “cinco sentimientos” designa un conjunto de transformaciones que se manifiestan pos la alegría, la cólera, la preocupación, la tristeza o el miedo.Cuando el hombre se encuentra en presencia de fenómenos exteriores, estos se manifiestan en él por un cambio de carácter o de sentimiento. Estos cambios no pueden separarse de las manifestaciones de los cinco órganos. “El hombre tiene cinco órganos que desprenden cinco energías que a su vez, engendran la ALEGRÍA, la CÓLERA, la OBSESIÓN, la TRISTEZA y el MIEDO.”

En patología, el cambio excesivo de sentimiento daña a los órganos: la cólera daña al hígado; la alegría al corazón; las preocupaciones, al bazo, la tristeza, a los pulmones; el miedo, a los riñones.RELACIONES DE LOS ÓRGANOS CON LOS CINCO COLORES DE LA TEZ.

Es una de las más antiguas teorías, aún empleadas en Extremo Oriente. Se basa en dos propiedades particulares: producción y destrucción de los cinco elementos (metal., madera, agua, fuego y tierra), con el fin de establecer las relaciones de los hechos, de las cosas, de las materias, de los seres… a partir de los cuales se sacan las leyes de mutación.En acupuntura esta teoría es ampliamente empleada en la búsqueda de las relaciones de los órganos entre sí, relaciones entre las diferentes partes del cuerpo humano y los fenómenos exteriores.El universo en su conjunto y todo ser viviente en su individualidad, están compuestos por los mismos elementos constitutivos, dispuestos en el mismo orden, lo que lleva a la similitud (en el sentido matemático de la palabra) entre el hombre y el universo.Estos elementos constitutivos están dispuestos en cinco categorías, que lleva cada una el nombre de un elemento primordial: agua, tierra, fuego, madera y metal.Cada categoría engloba una multitud de nociones o de objetos. Así, a la madera corresponde a la primavera, los músculos, el hígado, el Este, el verde, el pollo, el trigo, el planeta Júpiter.Para los occidentales estas nociones, estos objetos, no tienen ninguna relación entre sí, pero para el oriental son la representación sobre diferentes planos, de una misma entidad.Las relaciones entre las diferentes categorías, si son respetadas, permiten recrear un universo verdadero en la escala humana.El hombre también está regido por esta gran ley, ya que cada uno de sus órganos pertenece a una categoría definida por un elemento. Siendo la enfermedad una ruptura de equilibrio entre las diferentes energías del cuerpo, se traducirá por una desarmonía entre los elementos.Para comprender mejor la importancia terapéutica de esta ley de los cinco elementos, se estudiará una enfermedad para cada uno de los órganos, desmenuzando el mecanismo de la enfermedad y del tratamiento.

PROPIEDADES PARTICULARES DE LOS CINCO ELEMENTOS PRODUCCIÓN Uno de los caracteres esenciales de los cinco elementos es producir: la madera produce el fuego, el fuego produce la tierra, la tierra produce el metal, el metal produce el agua, el agua produce la madera. Así, cada elemento presenta dos aspectos distintos: producir, ser producido, como “la madre y el hijo”.Por ejemplo, el metal produce el agua: el metal es madre del agua. El agua produce madera: la madera es el hijo del agua. Es lo mismo para los otros elementos.Producir implica los sentidos de nutrir, mantener, ayudar.

Fig. 1 Fenómeno de producción

DESTRUCCIÓNEl segundo carácter esencial de los cinco elementos es la destrucción: la madera destruye la tierra, la tierra destruye el agua, el agua destruye el fuego, el fuego destruye el metal, el metal destruye la madera.El término destruir implica el sentido de vencer, oprimir, impedir.

Fig. 2 Fenómeno de destrucción. Según las leyes generales de la mutación natural, la producción acarrea la destrucción y recíprocamente. Si hay producción sin destrucción, o

destrucción sin producción, el equilibrio natural se destruye. La destrucción y la producción son las dos condiciones primordiales para mantener el equilibrio de todas las cosas, de todos los

seres. Y son estas combinaciones de acciones mutuas las que conducen los seres y las cosas a desarrollarse, multiplicarse sin discontinuidad.

Por ejemplo, la madera puede destruir la tierra, pero la tierra puede producir el metal que destruye a la madera. (Ver fig. 3)

Estos dos fenómenos se manifiestan sin parar en nuestro organismo; a nivel de los cinco órganos

y de las seis entrañas, para mantener el equilibrio fisiológico.Así, cuando empleamos el término cinco elementos en medicina, se quiere decir que existen

simultáneamente fenómenos de estimulación (producción) y de inhibición (destrucción).

Fig. 3 Fenómeno de producción con núcleo de destrucción  FENÓMENO DE USURPACIÓN Y DE DESPRECIOLos fenómenos de estimulación y de inhibición son dos manifestaciones fisiológicas simultáneas, discontinuas, constantes y normales. En los casos de exceso o de insuficiencia, el equilibrio no puede ser mantenido y aparece los fenómenos llamados: de usurpación y desprecio.El movimiento en exceso usurpa al elemento más débil que él y se vuelve contra el elemento que los destruye. El movimiento en gran insuficiencia tiene contra sí al elemento que él destruye (desprecio) y al elemento que lo destruye a él (usurpación).Por lo tanto, en caso de vacío o de plenitud hay pérdida de equilibrio entre los fenómenos de estimulación y de inhibición. Hay usurpación cuando, a la ruptura de equilibrio sigue una exageración del fenómeno en su sentido normal, y que hay desprecio cuando el fenómeno tiende a producirse en sentido opuesto al normal. Ejemplo: a) La energía del agua en gran exceso destruye primero la energía del fuego (la acción inhibidora normal, en este caso, es más poderosa) y simultáneamente ella se vuelve contra la tierra (lo contrario de la acción normal: la tierra destruye al agua).

Fig. 4 Energía del agua en exceso (usurpación)

b) Cuando la energía del agua está en gran insuficiencia, la acción inhibidora de la tierra se vuelve muy poderosa (ella detiene al agua) y la energía del fuego se vuelve también contra el agua (es la acción contraria a la normal: el agua destruye al fuego)

Fig. 5 Energía del agua en gran insuficiencia (desprecio)

Estos fenómenos de usurpación y de desprecio son ante todo manifestaciones anormales, patológicas, ligadas a estados de vacío o de plenitud.

LOS CINCO ELEMENTOS Y SUS CORRESPONDENCIASPara determinar las relaciones de las diferentes partes del cuerpo, la medicina china toma como base los caracteres particulares de los cinco elementos. Se sigue la evolución de los fenómenos naturales externos (estaciónales) a partir de los cuales se estudian las correspondencias que los unen a los cinco órganos y a las diferentes partes del cuerpo.LOS FENÓMENOS NATURALES EXTERNOS SE DIVIDEN EN CUATRO GRUPOS:1º Estaciones: Primavera, verano, fin de verano, otoño, invierno. 2º Energías: Viento, calor, humedad, sequedad, frío. 3º Colores: Verde, rojo, amarillo, blanco, negro. 4º Sabores: Agrio, amargo, dulce, picante, salado.LAS PARTES DEL CUERPO SE DIVIDEN EN CUATRO GRUPOS: 1º Órganos: Hígado, corazón, maestro corazón, bazo-páncreas, pulmones, riñones 2º Entrañas: Vesícula biliar, intestino delgado, triple recalentador, estómago, intestino grueso, vejiga. 3º Estratos: Tendones y músculos, carne, arterias y venas, piel y pelo, huesos y médula. 4º Sentidos: Ojos, lengua, boca, nariz, oídos.

El cosmos dispone de cuatro estaciones y de cinco elementos para producir el nacimiento, el desarrollo, declinar, estagnación y para engendrar las cinco energías: viento, calor, humedad, sequedad, frío.

El hombre tiene cinco órganos que engendran sus cinco energías internas: cólera, alegría, preocupaciones, tristeza, miedo.Para establecer la correspondencia de los cinco movimientos con los fenómenos externos se toman las estaciones como base de referencia. El reino vegetal (madera) pertenece a la primavera, el fuego al verano, la tierra al fin de verano, el metal al otoño, el agua al invierno.Para establecer la correspondencia de los cinco movimientos con las diferentes partes del cuerpo, se utilizan como intermediarios los cinco órganos: el hígado pertenece a la madera, el corazón al fuego, el bazo a la tierra, los pulmones al metal, los riñones al agua. Como los órganos son Inn, tienen relaciones fisiopatológicas con las entrañas (Yang), los cinco estratos, los cinco sentidos, los cinco elementos psíquicos, los cinco colores… Ejemplo:En la primavera, la vegetación nace y comienza a crecer. La primera manifestación de la energía vital es el brote de las hojas, que se reconoce por su color verde. El elemento madera es, pues, el símbolo de la primavera. El organismo sigue este movimiento de transformación de la naturaleza. Entre los cinco órganos, es el hígado el que, gracias a sus funciones de regulación, responde perfectamente a esta transformación.

Fig. 6 Entonces, según el principio Inn-Yang, el hígado (Inn) está en relación directa con la vesícula biliar (Yang).

Por su circulación energética profunda, el hígado comunica con el exterior a nivel de los ojos y, por su circulación superficial, el meridiano principal se ramifica en los músculos y los tendones.

Fig. 7 Así, por intermedio de los cinco elementos se pueden establecer las relaciones de los fenómenos exteriores, con las diferentes partes del cuerpo.

Por último, clínicamente, se ve:- el exceso (plenitud) de la energía hepática provoca la cólera; en otros

términos, la cólera perjudica al hígado.- ciertas enfermedades de origen hepático pueden manifestarse en el exterior

a nivel de la piel (facies, lengua) por el color verde.

Fig. 8

Estas diversas manifestaciones fisiológicas y patológicas, se designan en conjunto con el nombre de “grupo madera”. En resumen, se utilizan los caracteres particulares (producción, destrucción) de los cinco elementos para determinar:- La acción de estimulación o de inhibición de los órganos entre sí.- El equilibrio fisiológico Inn-Yang de los cinco órganos y de las seis entrañas.- La evolución de la enfermedad.

Así, la teoría de los cinco elementos pretende poner en evidencia las relaciones entre los fenómenos naturales externos (cósmicos) y las diferentes partes del cuerpo. En acupuntura, esta teoría tiene mucho valor para el diagnóstico y el tratamiento.

LOS CINCO ELEMENTOS Y LA EVOLUCIÓN DE LAS ENFERMEDADES EN LOS CINCO ÓRGANOS A pesar de su complejidad, la enfermedad evoluciona siguiendo una ley general. El conocimiento de esta ley es indispensable para la aplicación de la acupuntura.Las enfermedades de los cinco órganos sólo pueden evolucionar en el cuadro trazado por la ley de los cinco movimientos:- fenómenos de usurpación- fenómenos de desprecio- si la madre es alcanzada, el hijo lo será- si el hijo es alcanzado, la madre es ofendida

Estas leyes están basadas en el carácter evolutivo de la enfermedad:a) enfermedades de la madre que pasan al hijo; la energía perversa viene del órgano que precede; ejemplo: enfermedad del hígado que llega al corazón;b) enfermedad del hijo que ofenden a la madre: la energía perversa viene del órgano que sigue; por ejemplo: enfermedades del bazo que alcanzan al corazón;c) enfermedades que vienen por la vía “ser destruido”; ejemplo: enfermedades del hígado que alcanzan al bazo;d) enfermedades que vienen por la vía “destruir”; ejemplo: enfermedades de los pulmones que alcanzan al corazón;e) enfermedades que no vienen de otro órgano; ejemplo: enfermedades del corazón.Para entender mejor la evolución de la enfermedad, describiremos una patología para cada

órgano.1. Corazón: explicación y tratamiento de la taquicardia con insomnioEsta afección puede deberse a tres causas: a) Estando en exceso la energía “fuego” del corazón, la sangre está en insuficiencia. Las manifestaciones clínicas son las siguientes:- el enfermo no puede dormir tranquilo- tristeza, angustia- taquicardia- estreñimiento

- aftas en la boca Este insomnio está provocado especialmente por las perturbaciones del meridiano del corazón. La afección no viene de otros meridianos y no ha alcanzado todavía otros órganos.Tratamiento: Dispersar el meridiano del corazón, tonificar la sangre y curar el órgano (corazón).

b) El bazo en vacío hace enfermar al corazón (el hijo acapara la energía de la madre). Las manifestaciones clínicas son:

- el enfermo como poco- heces líquidas- astenia- fuertes palpitaciones e insomnio- inquietud, olvido

Tratamiento: No se podrá curar al enfermo tratando solamente el corazón. Hay que sostener el corazón y, simultáneamente, tonificar el bazo. Actuar así es devolver poder a la energía del bazo para que “el hijo no coja más la energía de su madre”, la energía del corazón no será más insuficiente y los signos patológicos desaparecerán solos.c) Vacío de la energía debido a insuficiencia renal. Los signos clínicos son: - sensación de calor que sube a la parte superior del cuerpo- fiebre por crisis- sudores, tos, hemoptisis

- a veces, insomnio Estando en insuficiencia los riñones, la raíz Inn no puede dirigir a su energía hacia lo alto del cuerpo; el fuego queda sólo en el corazón, se vuelve muy tenso y provoca el insomnio.Tratamiento: Tonificar el Inn-agua (riñones) y dispersar el Yang.2. Hígado: explicación y tratamiento de la cefalea,desvanecimiento y vértigo. En general, estos signos de ataque al hígado se deben a la energía “fuego” del hígado que sube a la parte superior del cuerpo. A veces también tiene por causa la

insuficiencia de los riñones-Inn (agua), la energía de los pulmones no puede descender y la energía del bazo funciona mal.

a) Energía “fuego” del hígado. A primera vista, el término “fuego del hígado” parece impropio si se razona siguiendo la forma habitual en el occidental: “el hígado es Inn, el fuego es Yang, luego la energía del hígado no puede ser Yang”. De acuerdo con la ley de los cinco movimientos, la madera engendra al fuego. Normalmente, este fuego está inhibido por el agua, lo que mantiene el equilibrio energético en el cuerpo.Por consiguiente, cuando la madera está en gran plenitud, la acción inhibidora normal del agua es insuficiente para frenar la producción exagerada de madera. Luego, la madera engendra demasiado fuego. Por ello se puede hablar de una “energía fuego del hígado”.

Este fuego, al alcanzar la parte superior del cuerpo, siguiendo sus meridianos, provoca los signos siguientes:

- cefaleas- desvanecimiento, vértigos- náuseas y vómitos- facies rosadas, ojos rojos- pulso tenso y duro

Tratamiento: Es simple, pues la enfermedad está todavía localizada en el hígado y no ha alcanzado los otros órganos: dispersar el fuego del hígado.b) Insuficiencia de los riñones-Inn (agua)Cuando el agua está en insuficiencia, su acción inhibidora es casi nula, la madera entonces está en gran plenitud.(El agua engendra la madera: madera = hígado = viento) Por consiguiente, cuando la acción inhibidora del agua es débil, la energía “viento” (Inn) del hígado sube hacia lo alto del cuerpo, provocando los síntomas siguientes:

sensación de que la cabeza da vueltas- disminución de la agudeza visual- desvanecimiento- cefaleas, vértigos

Si curamos únicamente el hígado, la afección se agrava. En este caso, “el hijo está alcanzando, hay que tonificar a la madre”, es decir, tonificar los riñones-Inn (agua).c) Equilibrio madera-metalEl hígado-madera debe contar con el pulmón-metal para mantener el equilibrio.En los enfermos con insuficiencia pulmonar, la energía vital circula mal, el líquido orgánico no puede estar en todas partes, por tanto:

 

- muchas flemas y mucosidades- tos con esputos- inapetencia- disminución de la agudeza visual- vértigos- pecho en plenitud, opresión

“La energía del hígado-madera sube hacia lo alto del cuerpo porque la energía del pulmón-metal está en insuficiencia.”En otros términos, se trata de una deficiencia de la acción inhibidora del metal (pulmón) sobre la madera (hígado). Este último se vuelve poderoso (plenitud) y engendra el fuego que gana la parte superior del cuerpo.Tratamiento: Consiste esencialmente en tonificar el metal (pulmón).Resumiendo, las cefaleas, el desvanecimiento y los vértigos son signos de ataque al hígado. Pero las perturbaciones de los pulmones, riñones, bazo y estómago pueden alcanzar el hígado para provocar yací estos síntomas. Por eso, una buena terapéutica depende siempre de un conocimiento perfecto de las causas de la enfermedad.

. 3. Bazo: explicación y tratamiento de la diarreaLa diarrea puede tener muchas causas:- insuficiencia de la energía del bazo- la humedad (energía perversa)- insuficiencia de los riñones-Yang (fuego):

el fuego no puede producir más la tierra)- complicación de las afecciones del hígado.

a) Energía del bazo en vacíoEste vacío se debe a una perturbación de la energía interna y no a la energíaperversa (humedad). El signo esencial del vacío del bazo es la diarrea acompañada de signos anexos.

- el enfermo no quiere comer ni beber- tiene diarrea cuando come- pecho y abdomen en plenitud, oprimidos- los miembros débiles  

Tratamiento: En este caso, se tonifica el bazo. b) Humedad (energía perversa)La humedad corresponde al fin del verano, a la tierra, al bazo. Por consiguiente, la energía perversa puede penetrar en el meridiano del bazo, cuando éste está débil, para provocar la diarrea. Por eso: “la humedad triunfa… la diarrea aparece…”Tratamiento: Tonificar el bazo y dispersar la energía perversa.c) Insuficiencia de los riñones-YangAunque los riñones corresponden al agua, encierran una raíz Yang. Esta proporciona la energía necesaria al triple recalentador, es decir, al estómago y a su órgano acoplado, el bazo, para cumplir sus funciones digestivas.Por eso, en la insuficiencia de los riñones-Yang, el bazo también se vuelve insuficiente, por

tanto, hay diarrea, pero especialmente matinal.El enfermo come poco, el estómago es hipotónico, no hay cólicos.Tratamiento: Consiste en “fortificar el fuego para producir la tierra”, es decir, fortificar los riñones-Yang y sostener el bazo. En otras palabras, en la diarrea matinal sin cólicos, provocada indirectamente por la insuficiencia de los riñones-Yang (fuego) hay que curar a la madre (riñones-Yang = fuego) y no al hijo (bazo = tierra), ya que el fuego es la madre de la tierra.

d) Hígado en plenitudEl hígado (madera) en gran plenitud perjudica al bazo (tierra) y puede provocarla diarrea.Esta diarrea provocada indirectamente por el hígado, no tiene las mismas características que la provocada indirectamente por los riñones, es mucho menos fuerte y es acompañada de cólicos.Se trata de una forma evolutiva de la enfermedad llamada “fenómeno de usurpación”. La madera hígado usurpa a la tierra (bazo). Por consiguiente, hay que tratar simultáneamente el hígado y el bazo, pues dispersando el hígado desaparecería el dolor (cólico) y no la diarrea y, tonificando el bazo la diarrea y no el dolor.

En conclusión, la diarrea tiene siempre un origen esplénico. Pero hay que buscar la causa verdadera de esta diarrea, para aplicar el tratamiento apropiado a cada caso.4. Pulmones: explicación y tratamiento de la tos y del asmaLa tos y el asma son dos manifestaciones patológicas de los pulmones. Pueden aparecer simultánea o separadamente.No vienen únicamente de los pulmones, pues las perturbaciones de los otros órganos pueden acarrear disturbios a nivel de los pulmones. a) Frío y humedadEl frío y la humedad luchando a nivel de los pulmones, provocan los signos clínicos siguientes:

- tos y asma- vómitos- orina poco abundante- a veces, temor al frío con fiebre

Tratamiento: Consiste en echar fuera al frío y expulsar la humedad por la técnica de dispersión.

b) Vacío de los pulmonesEn la insuficiencia de los pulmones, la tos se vuelve crónica; el bazo y el estómago funcionan, acarrean desórdenes digestivos (inapetencia, heces líquidas). Tratamiento: Hay que tonificar la tierra (bazo) que produce el metal (pulmones).

c) Pulmones en plenitud, riñones en vacíoLas manifestaciones clínicas son:- tos- esputos abundantes- pulso fino- a veces, espermatorreaTratamiento: Consiste en curar simultáneamente los pulmones y los riñones. Si se trata

únicamente los pulmones, el vacío de los riñones aumentará. Si se tonifica únicamente los riñones, su energía influye sobre los pulmones y aumentará todavía más su plenitud. Por eso, en este caso, hay que saber elegir el principio “el metal y el agua pueden producir” como técnica de tratamiento.d) Vacío de los riñonesCuando los riñones en vacío no están en estado de recibirla energía de los pulmones, las manifestaciones clínicas son:- tos y esputos- disnea- afonía- respiración fuerte- crisis de asma a cada esfuerzo o movimiento- a veces, encorvamiento y polaquiuria

En estos casos hay que tonificar los riñones para que puedan recibir la energía. Cuando los riñones tienen suficiente energía, la energía pulmonar puede descender hasta ellos y ser absorbida allí. El asma está curada sin otro tratamiento.Actuar así, es emplear el principio: “el metal produce el agua”, es decir, utilizar el conocimiento de las relaciones energéticas entre los riñones y los pulmones, relaciones rotas en caso de insuficiencia renal.Asimismo, este caso de asma pertenece al grupo de las enfermedades llamadas “el hijo que acapara la energía de la madre”. El tratamiento pertenece al grupo de las técnicas llamadas “el hijo puede devolver la salud a la madre”.e) Plenitud del hígadoEn la plenitud del hígado, la energía de los pulmones no puede descender a la parte baja del cuerpo, es decir, a los riñones, donde ella sería absorbida entonces las manifestaciones clínicas son:…- tos- dolor de garganta- dolores en los costadosTratamiento: En este caso hay que “purificar” los pulmones y “dominar” el hígado. Cuando se devuelve la normalidad al “hígado-madera”, la energía de los “pulmones-metal” no está destruida. Actuar así es utilizar el principio “anti desprecio”.5. Riñones: explicación y tratamiento de la espermatorreaLa espermatorrea es el signo principal de la insuficiencia de los riñones.“Los riñones (cápsulas suprarrenales) reciben y conservan la sustancia pura (Ting) de los cinco órganos y de la seis entrañas”.Por eso, el tratamiento consiste esencialmente en “tonificar los riñones para que puedan retener, volver a unir, el esperma”.En otros términos, además de la insuficiencia renal, la espermatorrea puede ser de ser provocada por la ruptura del equilibrio de otros órganos: el fuego del corazón en una gran plenitud, el meridiano del hígado alcanzado por la humedad-calor (energías perversas asociadas), la insuficiencia simultánea del corazón y los riñones.Estas manifestaciones patológicas pueden impedir que se cierre la “barrera de los riñones”, dejando así la puerta abierta a la salida del esperma. a) En los individuos muy activos sexualmente, las raíces de los riñones (Inn y Yang) se debilitan. Los signos clínicos son:-…. dolores renales- vértigos y zumbidos- espermatorrea nocturna (a continuación de un sueño).

“La barrera renal” no se cierra completamente, por tanto fluye el esperma debido a la insuficiencia renal.

Tratamiento:Consiste en tonificar los riñones para que retengan el esperma.b) Ilusiones que no se realizan durante el día, pero que se transforman en sueños durante la noche, pueden causar la espermatorrea. En este caso hay que “purificar el fuego y calmar el agua”. El corazón (fuego) se vuelve normal y los riñones-Inn (agua) reencuentran la paz. Actuando así, se regulariza la energía del corazón y de los riñones y la enfermedad estará curada. Si se emplea la técnica llamada “tonificar los riñones para que retengan el esperma”, no sólo el tratamiento será ineficaz, sino también la enfermedad irá empeorando. c) En el curso de una tristeza o de un disgusto, la energía fuego del hígado está en gran plenitud y provoca la salida ininterrumpida del esperma.“Los riñones desempeñan el papel de conservar la sustancia pura de los cinco órganos y de las seis entrañas, el hígado se ocupa de la distribución de la secreción.”Por consiguiente, cuando el hígado está en gran plenitud (a continuación de una perturbación interna), segrega abundantemente y distribuye la sustancia pura que no puede ser retenida a nivel de los riñones, originando espermatorrea.En este caso hay que emplear la técnica de “purificación de la sustancia pura” segregada por el hígado. Esta técnica no es un método directo de tratamiento de la espermatorrea, pero está basada en el principio “cuando la madre está en plenitud, hay que dispersar el hijo”. Así, cuando las secreciones del hígado vuelven a ser normales, la función conservadora de los riñones se vuelve normal. d) En las personas cuyo estado general es deficiente, se constatan a menudo los siguientes síntomas:

- fatiga en la región lumbar- debilidad de los miembros- pesadillas (porque los riñones y el corazón están simultáneamente en estado de vacío).

Estos signos van acompañados de sudores fríos y espermatorrea, porque “arriba el fuego del corazón está turbado (por eso las transpiraciones), debajo los riñones están en vacío (por eso espermatorrea)”. Hay, pues, pérdida de equilibrio entre el fuego (corazón) y el agua (riñones).Tratamiento: Consiste en restablecer este equilibrio.