Agustin Lao-Montes - Movimientos Afroamericanos

Repensar la política desde América LatinaCultura, Estado y movimientos sociales

Raphael Hoetmer (coordinador)

Repensar la política desde América Latina

Cultura, Estado y movimientos sociales

Sonia E. Álvarez / Graciela Di Marco / Aníbal Quijano Obregón / Alberto Adrianzén M. /

Raphael Hoetmer / Xochitl Leyva Solano / Soraya Rizzardini González / Andreza Prevot y Tiago Coelho Fernandes / Floresmilo Simbaña /

Agustín Lao-Montes / Raúl Zibechi / Pablo Ospina Peralta / Maristella Svampa / Pablo Stefanoni / Álvaro Campana Ocampo /

Mónica Carrillo, Chalena Vázquez, Herbert Rodríguez, Claudia Denegri Davies, Mar Daza Quintanilla, Susana Ilizarbe Pizarro y Jorge Miyagui Oshiro /

María Ysabel Cedano García, Lourdes Huanca Atencio, Diego Saavedra Celestino, Mario Palacios Páez,

Edmundo Murrugarra y Ricardo Soberón Garrido / Ezequiel Adamovsky / Boaventura de Sousa Santos /

Immanuel Wallerstein

PROGRAMA DEMOCRACIA Y TRANSFORMACIÓN GLOBAL

UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOSFONDO EDITORIAL DE LA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

Repensar la política desde América LatinaCultura, Estado y movimientos sociales

Lima, mayo de 2009

© Programa Democracia y Transformación Global Av. 6 de agosto 848, interior E, Jesús María, Lima Teléfono:(51)(1)7153450•Fax:(51)(1)7187526 www.democraciaglobal.org•e-mail:[email protected]

© FondoEditorialdelaFacultaddeCienciasSociales•UnidaddePosgrado•UNMSM Av.Venezuelas/n,CiudadUniversitaria,Lima•Teléfono:6197000anexo:4003 www.sociales.unmsm.edu.pe•e-mail:[email protected]

Cuidado de la edición: Odín R. del Pozo O.Diagramación: Guido Raúl Huerta

Laportadasehadiseñadosobrelabasedelaobra«NoalaGuerra»deBeatrizAurora

EstapublicaciónhasidoposiblegraciasalapoyoeconómicodeOxfamGB

ISBN:978-9972-834-29-5HechoeldepósitolegalenlaBibliotecaNacionaldelPerú:2009-06743

Lostextosdeestelibrosoncopyleft. Las y los autores y el editor autorizan la copia, distribución y citadodelosmismosencualquiermedioyformato,siempreycuandoseasinfinesdelucro,elautoro la autora sea reconocido como tal, se cite la presente edición como fuente original, y se informe alautor(a)yaleditor.Lareproduccióndelostextosconfinescomercialesquedaexpresamentepro-hibidasinelpermisoexpresodeleditor.Todaobraoediciónqueutiliceestostextos,conosinfinesdelucro,deberáconcederestosderechosexpresamentemediantelainclusióndelapresentecláusulade copyleft.

Impreso en PerúPrinted in Peru

CONTENIDO

Introducción 11 Raphael Hoetmer

I. Lo político y la reinvención de la política: conceptos, imaginarios & escenarios

Repensando la dimensión política y cultural desde losmovimientossociales:algunasaproximacionesteóricas 27

Sonia E. Álvarez

Movimientos sociales y democracia radical: lo público y lo privado 37

Graciela Di Marco El nuevo imaginario anticapitalista 59 Aníbal Quijano Obregón

El espíritu constituyente o el nacimiento del pueblo 75 Alberto Adrianzén M.

II. Los procesos sociales y políticos en nuestra América: actores, discursos & prácticas

Despuésdelfindelahistoria:reflexionessobrelos movimientos sociales latinoamericanos de hoy 85

Raphael Hoetmer

Nuevosprocesossocialesypolíticosen América Latina: las redes neozapatistas 109

Xochitl Leyva Solano

Del movimiento de mujeres: los tambores lesbofeministas de la Lesbianbanda 131

Soraya Rizzardini González

El Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra y los desafíos de la construcción de un proyecto popular para Brasil 137 Andreza Prevot y Tiago Coelho Fernandes

El movimiento indígena ecuatoriano y la construcción de la plurinacionalidad 153 Floresmilo Simbaña

Movimientos afroamericanos: contiendas políticas y desafíos históricos 169 Agustín Lao-Montes

III. Gobiernos progresistas y movimientos sociales: (des)encuentros, perspectivas & desafíos

Gobiernos y Movimientos: entre la autonomía y las nuevas formas de dominación 185 Raúl Zibechi

Historia de un desencuentro: Rafael Correa y los movimientos sociales en el Ecuador (2007-2008) 195 Pablo Ospina Peralta

Argentina:lareconfiguracióndelespaciopiquetero(2003-2008) 219 Maristella Svampa

La«indianización»delnacionalismoolarefundación permanente de Bolivia: continuidades y rupturas en la(re)definicióndelacomunidadpolítica 231 Pablo Stefanoni

¿UnanuevapolíticaenVenezuela?: por los recorridos del poder popular 249 Álvaro Campana Ocampo

IV. Política, cultura y emancipaciones en el Perú

Muestra«ResistenciasCreativas»:visibilizandoladisidencia 267 Jorge Miyagui Oshiro (curador) Cultura y política en el Perú: sobre resistencias, alternativas y transformación social 273 Mesa redonda con Mónica Carrillo, Chalena Vázquez, Herbert Rodríguez, Claudia Denegri Davies, Mar Daza Quintanilla, Raphael Hoetmer, Susana Ilizarbe Pizarro y Jorge Miyagui Oshiro

Perú en el escenario continental: sobre colonialidad, violencia y la izquierda 305 Mesa redonda con María Ysabel Cedano García, Lourdes Huanca Atencio, Mario Palacios Páez, Edmundo Murrugarra,

Ricardo Soberón Garrido, Raphael Hoetmer y Diego Saavedra Celestino

V. Entre futuros inciertos y otros mundos posibles: lecciones, estrategias & horizontes

Problemas de la política autónoma: pensando el pasaje de lo social a lo político 345

Ezequiel Adamovsky El Foro Social Mundial y la izquierda global 373 Boaventura de Sousa Santos

¿Haciadóndeseencaminaelmundo? 411 Immanuel Wallerstein

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MOVIMIENTOSAFROAMERICANOS:CONTIENDASPOLíTICASyDESAFíOSHISTóRICOS1

Agustín Lao-Montes

En el umbral del siglo xxi, confrontamos la permanencia histórica de la predicción que en 1903 hiciera el eminente intelectual afronorteameri-cano W. e. b. Du Bois, de que el problema del siglo xx habría de ser el problemadela«líneadecolor».Enrealidad,desdelosiniciosdelaEramoderna, los cuales podemos trazar en la conquista de América y la di-seminación transatlántica de la trata esclavista, desde el mismo origen histórico del proceso de globalización a largo plazo que denominamos —junto con Aníbal Quijano— como colonialidad del poder, se ha conju-gadolaglobalizacióndelcapitalismo;elloprimerobajoelpoderdelosimperioseuropeosyluegodelimperioestadounidense,conlaclasifica-ciónyestratificaciónmundial sobre labasedecategoríasetnorracialesqueasuvezsearticulancondiferenciasdegéneroysexualidad.Poreso,el sociólogo afrocaribeño Cedric Robinson caracteriza la modernidad en su libro titulado Black Marxism: The Making of a Black Radical Tradi-tion (2000),conelconceptode«capitalismoracial»,paraestablecer larelación sustantiva entre capitalismo y racismo como ejes claves de los regímenes de poder que dominan el planeta desde el siglo xvi hasta la Era contemporánea signada por la globalización neoliberal.

Tocando el mismo tambor, el intelectual revolucionario afrotrinita-rio C. l. R. James, en su libro de 1938, The Black Jacobins. Toussaint L’Ouverture and the San Domingo Revolution, analizó la revolución hai-tiana como un hito fundamental para la historia mundial, no sólo porque de ella surgió la idea misma de negritud y el proyecto de poder negro, sino también porque a partir de la agencia protagónica de sujetos afro-diaspóricos se forjó la revolución social más profunda de la época. Es decir, en contraste con lasgestasde independencia enEstadosUnidosy América Latina, y en contrapunteo con la Revolución francesa, la re-

1 ConferenciaInauguralMagistral,CongresoNacionalEstudiantesAfrocolombianos,20/9/2007.

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belión afrodiaspórica de 1798-1804 en Haití fue la única revolución so-cial, anticolonial y antiesclavista de la llamada Era de las revoluciones. El desconocimiento de tal hecho histórico en los currículos de carácter eurocéntrico y racista de la mayoría de los sistemas educativos y univer-sitarios, es evidencia elocuente de la necesidad de políticas y proyectos deetnoeducacióncrítica,comoveremosmásadelante.Unamiradahis-tórico-mundial más cuidadosa traerá a luz que la revolución haitiana fue la cúspide de una poderosa ola de rebeliones afroamericanas en el siglo xviii,momentodegranaugedelatrataesclavista;talesrebelioneserana su vez, junto con la organización de espacios y sociedades cimarronas, las formas organizadas de acción colectiva de los sujetos afroamericanos en la época. Éstos también resistían de muchas otras maneras, incluyendo estrategias como el mantener sus prácticas religiosas en secreto, crear sus propios espacios culturales, envenenar la comida de los amos, hacer reclamos legales y producir recursos para comprar su libertad. Varios ana-listas históricos estamos de acuerdo en argüir que dichas resistencias, sus modos de acción colectiva y su organización constituyeron un movimien-tolibertariocuyaexpresiónmásvisiblefueelmovimientoabolicionistaycuyamanifestaciónmáximafuelarevoluciónhaitiana;ello,ensucon-junto, constituyó el primer movimiento social global por la justicia y la igualdad. A dichos movimientos que tienen la voluntad y/o la capacidad dedesafiarytransformarelsistema-mundomoderno/colonialcapitalis-ta los llamamos movimientos antisistémicos (cf. aRRighi 1999, maRtin 2005, santiago-valles 2005).

Las luchas de las diásporas africanas (sobre todo en las Américas y en Europa) y de los sujetos del continente africano, han sido claves en la emergencia y auge de los movimientos antisistémicos desde el surgimien-to del sistema-mundo moderno/colonial capitalista en el siglo xvi hasta el día de hoy. Por ejemplo, la revolución haitiana inspiró el surgimiento de redes translocales que promovieron rebeliones negras a través de todas las Américas, como está claramente documentado en Cuba, Brasil y los EstadosUnidos.2 A dicha suerte de conciencia diaspórica y organización translocal afroamericana le podemos llamar cosmopolitismo subalterno o panafricanismo desde abajo.3

2 Hay un creciente cuerpo de investigación sobre la importancia histórico-mundial de la revolución haitiana. Algunos de los trabajos claves son: FisheR 2004, geggus 2002 y tRouillot 1997.

3 El concepto de cosmopolitismo subalterno es usado por Boaventura de Sousa Santos para ca-racterizarlosprocesosquedenominacomo«globalizaciondesdeabajo»queseconjuganenlosprocesos de foro social (cf. sousa santos 2006).

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movimientos aFRoameRiCanos: Contiendas polítiCas y desaFíos históRiCos

En el mismo ensayo citado donde declaraba el problema de la línea de color, Du Bois (1993 [1901]) caracterizó las identidades afronorteameri-canasapartirdeloquellamó«dobleconciencia»,porunladonacionalesestadounidensesyporotrolado«negros»,paraasídenunciarsuexclusióndelasversionesoficialesdeNación,alavezquereconocíalaespecifici-dad histórica, política y cultural afronorteamericana. Esta doble concien-cia también caracteriza las memorias, culturas e identidades del mundo afrolatino, porque nosotros también hemos sido excluidos tanto de lasidentidades de nación (ya sea en Colombia, Brasil, Cuba, Ecuador o Puer-toRico)comodelosdiscursoslatinoamericanistasquedefinenlaregión.Poreso,afirmamosnuestradiferenciaetnorracialcomoafrodescendien-tes,ocomonegros,dependiendodelainversióndesignificadoyelvalorpolíticoconelcualmanejemosestaspalabras,alavezquenosidentifi-camosconcalificativoslocalesynacionales.Porejemplo,enColombia,nuestrasidentificacionescomo«afropacíficos»ocomo«afrocaribeños»,o aunmásparticularmentecomo«palenqueros»o«bonaverenses», es-tán inscritas en un espacio histórico más global que podemos denominar comoelAtlánticoNegro(esdecir,eltriángulohistóricoentreÁfrica,lasAméricas y Europa) y éste dentro de una constelación más general que es África y su diáspora global. Este mundo afro múltiple y heterogéneo que podemosdenominarconelcalificativo«afromodernidades»,vienesiendotejido a partir del siglo xvi por una serie de hilos que nos unen de manera compleja a nosotros los sujetos de la Africanía moderna. Hay hilos que nosatanapartirdeexperienciascomunesdeopresión,comofuelatrataesclavista y sus consecuencias negativas de desigualdad y discriminación que llegan hasta hoy día. El racismo en tanto sistema global de opresión que está sistemáticamente ligado al capitalismo mundial, a la dominación cultural de Occidente y al poder político-militar de los imperios occiden-tales(esdecir,EuropaylosEstadosUnidos)tambiénesdesafortunada-mente un hilo que une a los sujetos racializados negativamente.

El racismo es un fenómeno complejo que opera en varios niveles y en múltiples dimensiones, desde el racismo estructural que ha mantenido los sujetos racializados negativamente en la mayoría de los llamados países pobresdelmundo,yelracismoinstitucionalevidenciadoenlaexclusiónde los afrodescendientes de las instituciones dominantes (como del poder estatalylasuniversidades),hastaunainfinidaddeexperienciascotidianasde discriminación y humillación. El otro ángulo de mirada desde el cual podemos ver los cordones que hilan la diáspora es a través de las resis-tencias, las luchas, las acciones colectivas, las formas de organización

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agustín lao-montes

política, las corrientes intelectuales y las prácticas culturales que nos arti-culan y facilitan la creación de conciencia afrodiaspórica y movimientos panafricanos.

Sin embargo, la historia de los movimientos sociales y culturales Afros ha sido siempre heterogénea, llena de debates y contiendas entre diversas ideologías de poder, variadas maneras de entender el racismo, así como las estrategias de cómo luchar en su contra y modos contrarios dedefinirlosproyectoshistóricos,lasalianzaspolíticasyloshorizontesde vida. Por ejemplo, las diferencias de fondo en los años treinta entre lí-deres panafricanos como DuBois y Garvey fueron debido a concepciones distintas tanto de la relación con África (en el caso de Garvey, la vuelta a África;eneldeDuBois,lasolidaridadconÁfricaperoelfocodenues-tras luchas puesto en Afroamérica) como de los objetivos y horizontes de proyecto histórico (paraGarvey, una especie de capitalismo negro;para DuBois, una especie de socialdemocracia donde la justicia racial es clave). En la misma época, C. L. R. James defendía el panafricanismo radicalcomocimientodesuperspectivaypropuestademarxismonegro,donde la cuestión racial se concebía a la par con la cuestión social, es decir, donde las luchas contra el capitalismo mundial y por el socialismo necesariamente implicaban movimientos por el poder negro y contra los regímenes globales de dominación racial.

De igual manera, durante la ola de movimientos sociales, más aún de movimientos antisistémicos de las décadas de 1960 y 1970, el movimien-to de liberación afronorteamericano, el cual fue uno de los pilares de un maremoto de luchas que hizo tambalear y hasta cierto punto transformó el mundo, también fue sumamente heterogéneo y estuvo minado de contien-das internas. Por lo general, se resaltan las diferencias entre el llamado movimiento por los derechos civiles centrado en el sur de los Estados Unidos—cuyacúspidesedaconlamarchaaWashingtonen1963—ylaaprobación de las leyes contra la discriminación racial y a favor del voto de los afronorteamericanos en 1964 y 1965, en contraste con el llamado movimientodepodernegro;esteúltimosedescribecomoprincipalmentelocalizado en las ciudades del norte y oeste del país, dando forma his-tóricamentealaugedeMalcolmXyalnacimientodeLasPanterasNe-gras entre el 1964-1966, con su cúspide alrededor de 1968. La historia es mucho más complicada y aquí no hay tiempo de entrar en detalles, pero sí es importante subrayar las diferencias entre el integracionismo reformista de la tendencia dominante en el movimiento por los derechos civilesencomparaciónconlosproyectosdetransformaciónradical;és-

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tosfueronlanzadospororganizacionescomoLasPanterasNegrasy laLigaRevolucionariadeTrabajadoresNegros(estaúltimalocalizadaenDetroit, un centro nodal del capitalismo industrial de la época) y revelan diferencias sustantivas en el movimiento negro de liberación de los años sesentaenlosEstadosUnidos.Todoelloparacontextualizarhistóricaypolíticamente la cartografía de movimientos afroamericanos que hemos de presentar aquí.

Cuando hablamos de olas o ciclos de movimientos sociales, entende-mos que hay una relación entre el ascenso o descenso de los movimientos antisistémicos con fenómenos histórico-mundiales tales como períodos de crisis y reestructuración en la economía-mundo, o momentos de alta intensidad de guerra en contraste con instancias de paz, y fases de hege-monía imperial en contrapunteo con declives de imperios y descoloniza-ción.Unodelosdilemashistóricosmásimportantesdelosmovimientosesquesuspropiascondicionesdeéxitotiendenafacilitarsucooptacióny,por ende, pueden provocar que dejen de ser antisistémicos al convertirse en funcionales para la reproducción del patrón de poder dominante. En granmedida,ellofueloquesucedióenlosEstadosUnidosdespuésdelos logros del movimiento de liberación de los sesenta y setenta. La apro-bacióndeleyesqueextendieronlafranquiciaciudadanapormediodelderechoalvoto,locualcatalizóunaumentosignificativoenlospuestospolíticosocupadosporpersonasnegras,asícomoladeclaraciónexplícitade la oposición gubernamental al racismo a través de leyes y políticas públicas contra la discriminación, y la mayor movilidad social de un sec-torde lapoblaciónAfroapartirdepolíticasdeAcciónAfirmativaquepromovieron mejoras en la educación y el empleo (especialmente en la esfera gubernamental), son evidencia clara de los logros obtenidos por los movimientos afronorteamericanos del período de los años sesenta y setenta. Sin embargo, hoy día las diferencias de clase dentro de la po-blación afronorteamericana son más marcadas que en los sesenta, hay una carencia y un debilitamiento relativo de los movimientos sociales de afrodescendientesenlosEstadosUnidos,yexisteuncrecientepatróndeconservadurismo Afro cuyas caras más visibles son personajes como Co-lin Powell y Condoleza Rice. Hasta cierto punto, los mismos logros del movimiento facilitaron la integracióndeunporcentaje significativodelas energías políticas y el activismo social afronorteamericano dentro de unas estructuras de poder estatal y corporativo que combinan de manera ambigua y compleja el racismo tajante y sonante (como se pudo ver en su rostro más burdo y cruel en las políticas del gobierno de Bush en relación

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coneldesastredeKatrinaenNuevaOrleáns),conelmulticulturalismoimperialimperante,dondeunamujernegraenlacancilleríadefiendiólainvasión a Haití y un hombre latino era el Procurador General que promo-vió y defendió la tortura en Iraq.

En vista del debilitamiento relativo de la política de movimiento so-cial dentro del espectro político afronorteamericano, y debido a la emer-gencia de movimientos negros a través de América Latina, ha habido un cambio del foco principal de la política afroamericana de norte a sur. Para entender ello es importante analizar cuándo y por qué hay una emergencia de movimientos Afros en América Latina. Contrario a lo que argumentan algunos intelectuales que estudian Afrolatinoamérica, hay una larga his-toria de luchas sociales y culturales, acciones colectivas y organización política en la región. Los primeros partidos políticos afroamericanos sur-gieron en América Latina, el Partido Independiente de Color en 1908 en Cuba,ylaFrenteNegraBrasileiraen1933enBrasil.Sinembargo,nopodemos negar que las tendencias dominantes en la mayoría de los países fue a subsumir las resistencias y esfuerzos organizativos de la gente Afro enlospartidospolíticosdominantes;enelcasodelasorganizacionesdeizquierda, esto implicó el subordinar la cuestión racial a la cuestión de clase y, más aún, subestimar la importancia del racismo en la modernidad capitalista y en cada país y región, como también negar los reclamos de autoorganización autónoma de los afrodescendientes como colectivida-des históricas con identidad, memoria, cultura y agenda política propias.

Fue a partir de una serie de hechos históricos claves que hubo una emergencia de luchas, acciones colectivas, organizaciones y redes que constituyeron identidades políticas y movimientos Afros a través de toda laregión.Unadelasrazonesporlascualeshubounaemergenciademo-vimientosAfrosenAméricaLatinaapartirdelfinaldeladécadade1970fue debido al legado de los nuevos movimientos sociales de los sesenta yprincipiosdelossetenta;éstosplatearonreclamosdetipoetnorracialysexual,ademásquecuestionaronelreduccionismodeclasedelasviejasizquierdas que subordinaba tanto la opresión etnorracial como las de gé-neroysexualidadaladominacióndeclasesocial.Aellohayqueañadirel advenimiento de las políticas neoliberales y sus dinámicas de reestruc-turacióndelcapital.Éstasimplicaronuncrecimientosignificativodelasdesigualdadessocialesyraciales;lacolonizacióncorporativaderegionesy poblaciones que se habían mantenido relativamente aisladas (muchas de ellas regiones cimarronas como la costa Pacífico entreColombia yEcuador,ylosterritoriosGarifunaenHonduras);juntoalaagresividad

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bélica del nuevo imperialismo norteamericano que no escatima en activar su poderosa máquina de terror y muerte donde considera que es necesario pararecuperarunahegemoníaperdida,comoseejemplificaclaramenteen la guerra de Iraq y en el Plan Colombia. Paradójicamente, en el mismo momento que los movimientos afronorteamericanos inspiraron la orga-nización de movimientos en América Latina, es cuando hay un declive tanto de su activismo y organización autónoma, como de su capacidad yvoluntaddeserunafuerzaquepuedadesafiaryhastaponerenjaqueal capital transnacional y al Estado imperial como lo había hecho en los añossesenta.Perodigoestosinolvidarqueunsectorsignificativodelasociedadcivilafronorteamericana—parausarestaexpresiónqueape-sar de estar trillada describe bien organizaciones de las clases medias y la«burguesíanegra»comolaLigaUrbana—,nunca tuvo intencióndetransformar radicalmente nada sino más bien de integrarse al sistema para obtener un pedazo de pastel.

Haciaelfinaldelosañossetentayaprincipiosdelosochentadelsigloxx, en el mismo período que emergió el proyecto neoliberal luego con-sagrado en el llamado Consenso de Washington, surgieron luchas, movi-mientosyorganizacionesexplícitamenteAfrosoNegrasclaramentecom-prometidas con las reivindicaciones de los afrodescendientes (aunque por lo general sin usar este lenguaje) a través de América Latina. Contrario a la idea común de los años ochenta como la década perdida, éste fue tiem-po de gestación de conciencia y activismo Afro en todo el continente. En los años noventa, las presiones de base en pro del reconocimiento legal y político del hecho concreto de la interculturalidad resultaron en cambios constitucionales a favor de la multietnicidad y por los derechos colecti-vos de grupos históricamente excluidos de la definición deNación y lafranquicia ciudadana, en países como Colombia, Ecuador y Guatemala. En general, la década de los noventa fue de efervescencia de los movimientos afrolatinos, una era donde se tejieron redes y se articularon objetivos de lucha en el ámbito local, nacional y transnacional. Dos momentos cruciales fueron la reunión de varios movimientos Afro de toda la región en 1999, en Santiago de Chile, y la Conferencia Mundial contra el Racismo en Durban, Sudáfrica, en 2001. En Santiago, como suele decir el líder afrouruguayo RomeroRodríguez,«entramosNegrosysalimosafrodescendientes»,paraasí indicar la emergencia de una nueva identidad política con vocación de unidad, en un proyecto hemisférico afroamericano donde a pesar de las múltiples fuentes de diferencia (regionales, nacionales, de clase, género, sexualidad,generacionaleseideológicas),sepromoviólaemergenciade

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los pueblos Afro como agentes históricos protagónicos de una nueva suerte de descolonización y democratización en las Américas.

El proceso hacia Durban facilitó la formación de un tejido de redes queconfiguraronunmovimientoafroamericano(yenparticularafrolati-no) que impulsó la organización política y cultural, y estableció un campo de luchas a favor de los derechos, la representación, el reconocimiento de memoria e identidad y el poder social y político de los afrodescendientes. Se forjaron redes translocales como la Alianza Estratégica de Afrodes-cendientes y la Red de Mujeres Afro-Latinoamericanas y Caribeñas. Tan-to las redes en su conjunto como los movimientos en cada país y región desarrollaron campañas a favor de la representación política y cultural, contra el racismo, en pro de la etnoeducación y del cambio legislativo, así como por los derechos colectivos de territorio, a la par de la defensa depolíticasdeafrorreparacionesyaccionesafirmativas.Estasiniciativashan logrado cambiar parcialmente las políticas públicas y han abierto un terreno de política etnorracial a través de la región. En vista del silencia-miento de la agenda de Durban, liderado por el gobierno conservador nor-teamericano, podemos argumentar que en la única región de las Américas (y quizá del mundo) donde ha seguido hasta cierto punto el programa de Durban contra el racismo y donde se han obtenido ciertos resultados concretos, es en América Latina. Sin embargo, al igual que lo que pasó en losEstadosUnidos,despuésdeloséxitosrelativosdelosmovimientosde liberación negra de los sesenta y setenta (como ya vimos), los logros parciales de los movimientos afrolatinos han resultado en parte en la inte-gracióndelactivismoAfroalasesferasdepoder;ellotantoenloreferidoa las instituciones estatales de cada país y región, como también a las instituciones multilaterales del capital global como el Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo. También ha ocurrido parcialmente lo que podemos llamar una «ongizacion»delmovimiento,dondemuchasorganizaciones han dejado de lado la política de enfrentamiento y trans-formación,afavordeunapolíticadeservicio,búsquedadefinanciamien-to y acomodación dentro del statu quo.

Por todo ello, hoy día debemos hablar no sólo de movimientos Afro, sino más bien de un campo político heterogéneo en el mundo afroame-ricano. En este sentido, es imperativo el distinguir diversas agendas po-líticas y económicas, ideologías de poder, metodologías y estrategias de lucha, al igual que proyectos históricos entre los distintos actores que constituyen la constelación que denominamos como terreno político de las diásporas afrolatinas.

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Para hacer estas distinciones con claridad, es necesario articular cri-teriosdeanálisis,clasificaciónyevaluacióndelosdistintosactoresycorrientesdentrodedichoterreno.Unaformadeclasificarlasdistintasvertientes de la política afroamericana es como una arena de panafri-canismosencontienda,dondesedisputanel liderazgoyladefinicióny consecución del proyecto de poder y cambio, tres corrientes que po-demos denominar como: panafricanismo conservador (o de derecha), panafricanismo liberal (o de centro), y panafricanismo radical (o de nueva izquierda). Por ejemplo, el nuevo conservadurismo Afro tiende a favorecer al Estado imperial norteamericano y su declarada misión modernizadora(comotambien«civilizadora»)yaidentificarseconloséxitosdelosafronorteamericanosenlasesferaspolíticas,económicasy culturales. A ello lo podemos considerar como una conciencia coloni-zada que celebra el afroimperialismo presidido por la burguesía y capas medias afronorteamericanas y desconoce u olvida la persistencia brutal del racismo en el norte.

ElpanafricanismoliberalseidentificamásconlaspolíticasdelPar-tido Demócrata norteamericano y especialmente con el Caucus Con-gresionalNegro, comoaliados clavespara susproyectosde reforma,por ejemplo un Plan Colombia que incluya cláusulas a favor de la et-noeducación y que asigne recursos para amigos en las poblaciones y organizaciones afrocolombianas. Tanto los conservadores como los li-berales Afro tienden a apoyar las políticas neoliberales como el tlC y no vislumbran un orden político y económico (y hasta cierto punto cul-tural) más allá del capitalismo transnacional actual y del poder imperial norteamericano. En contraste, los actores, corrientes y movimientos que componen el panafricanismo radical se oponen con certeza a la globa-lización neoliberal capitalista y sus políticas (como el tlC), así como al nuevo imperialismo y su lógica de terror y guerra. Ello quiere decir que tienden a enmarcar las luchas de los afrodescendientes como parte importante de un espectro mayor de reformas radicales y cambios sus-tantivos al sistema-mundo moderno-capitalista. Dicha política se evi-denciaenlaConferenciadeAfrodescendientescontraelNeoliberalis-mo, que fue organizada por la Red de Organizaciones Afrovenezolanas y que tuvo lugar en su primera edición Caracas en noviembre de 2006. Losaliadosdeesta tendenciaen losEstadosUnidosnoson lasélitespolíticas y económicas afroestadounidenses, sino organizaciones que vinculan el poder negro con la justicia social y la democracia sustantiva, como lo son el Foro TransÁfrica (presidido por el actor Danny Glover)

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yelCongresoRadicalNegro.Además,algunosafrodescendientesradi-cales también participamos en los procesos de Foro Social donde entra-mos en diálogo y colaboración estratégica con una pluralidad de luchas y movimientos entre los cuales se cuentan: los movimientos indígenas, feministas, lgtb, de jóvenes, de obreros y desempleados, de campesinos y de trabajadores culturales, con el propósito común de construir «otro mundoposible».

Hay una serie de criterios que consideramos fundamentales para analizar con rigor y evaluar con claridad las perspectivas, estrategias y horizontes de los movimientos afroamericanos. Rápidamente voy a co-mentar cinco. Comenzamos con el tema de la economía política. Aquí, una pregunta clave es cómo entendemos las posibilidades y limitaciones de la economía-mundo capitalista y de cada país y región en su fase actual de globalización neoliberal. ¿Debemos defender las políticas de libre mercado o abogar por un nuevo orden económico desde el ámbito local,hastaelnacionalyglobal?Cómocontestamosaestapreguntaestádirectamente relacionado con el segundo criterio que es el ecológico: En vista del fracaso de todos los modelos de desarrollo capitalista, de proveer a la mayoría de la humanidad de medios de supervivencia (por ejemplo,deempleo,viviendayalimentación);alavezquehanprovo-cado un desastre en el medioambiente, ¿cuáles son las implicaciones práctico-políticas de planteamientos alternativos —como por ejemplo laspropuestasdelProcesodeComunidadesNegrasenColombia—,afavor de un nuevo paradigma de desarrollo, fundamentado en la armonía de ecología, territorio, saberes ancestrales, identidad y cultura Afro, en uncontextodeautogobiernodebase?Estoasuveznosllevaauntercerasunto que es la necesidad de tener un sentido claro de proyecto político. ¿Aquéleestamosapostando?,¿sóloaganarpuestosyespaciosdentrodel Estado y a obtener favores del Estado metropolitano norteamericano, o en contraste, buscamos crear un orden político sustancialmente distin-to?¿Porcuálformadedemocraciayciudadaníaestamosluchando,porunameraextensióndelafranquiciadelademocracialiberal,obuscamosunatransformaciónsustancialdelasformacionespolíticasconelfindeobtener derechos colectivos (sociales, económicos, culturales y políti-cos)enelcontextodeunademocracia radicalyparticipativadesdeelámbitolocalhastalonacionalyaunaescalamundial?

El cuarto criterio que presento a consideración es la cuestión de géne-ro y sexualidad. ¿Vamos a centrar las luchas en contra del poder patriarcal, esdecir,encontradelmachismoyelheterosexismo,ennuestrasagendas

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yennuestrasprácticasdemovimiento?¿Cuáleslaimportanciaadscritaa los afrofeminismos y a los reclamos lgtb en nuestro registro de prio-ridadesyennuestroanálisisdelaopresiónylaliberación?Porúltimo,merefieroalaspolíticasculturales.Cuandohablamosdelaancestralidadyde«lopropio»,¿desdequéópticayafavordequéproyectopolítico-culturalloestamoshaciendo?Porejemplo,entendemosloancestralylopropio dentro de marcos y patrones autoritarios y conservadores, o por el contrario entendemos la tradición y la cultura como procesos cambiantes yespaciosatravesadosporluchas«casaadentro»,locualimplicacom-binar la defensa de la ancestralidad con la construcción de culturas de liberación.

Para culminar, quiero lanzar una alerta acerca de que estamos en un momentocrítico,enunacoyunturaclaveparaladefinicióndelcarácteryel futuro de los movimientos afroamericanos, y Colombia es uno de sus escenariosprincipales.NoesunaccidentequetantoelCaucusCongre-sionalNegrocomolaadministracióndeBush(porejemplo,elDeparta-mento de Estado y us-aid) tengan su atención puesta en las organizacio-nes y comunidades afrocolombianas. El futuro mismo y las posibilidades históricas de la región, el hemisferio y del mundo están en juego aquí. Por eso, es fundamental que ustedes tengan certeza de su propia agencia his-tórica, de su carácter estratégico e importancia clave como movimiento estudiantil afrocolombiano. Desde el Cordobazo a principios del siglo xx, los movimientos estudiantiles tienden a ser los actores más visionarios e innovadores en las olas de movimientos antisistémicos del planeta. Ade-más, los movimientos afrodiaspóricos han sido cruciales en las luchas por la libertad, justicia e igualdad en el mundo moderno. Estos dos factores les localizan a ustedes en un lugar de suma importancia en esta coyuntura histórico-mundial.

Es preciso tener claro que, a pesar de los logros relativos como re-sultado de la larga duración de las luchas afroamericanas, la desigual-dad social, la discriminación racial y el sometimiento a violencia de los afrodescendientes no sólo siguen intactos sino que se profundizan como resultado del aumento de las brechas sociales y de la violencia, terror y guerra que se disparan tanto en Colombia como en el mundo en general. Los nuevos racismos vienen vestidos de hambre, desplazamiento, destie-rro, marginalización y muerte. Por eso, nuestras luchas son imperativas y urgentes, no sólo para el poder negro que es tan necesario para hacer de éste un mundo más justo e igualitario, sino para la posibilidad misma de la esperanza y de la vida.

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agustín lao-montes

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