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1 I N T R O D U C C I O N Existe un solo tipo de alquimia y por lo tanto un solo grupo de alquimistas. La alquimia tiene como objetivos principales, la Piedra Filosofal y el Elixir de la Vida. La Piedra Filosofal es el resultado de un conjunto de operaciones fisiológicas a través de la mezcla del mercurio, azufre, sal y azogue. El Elixir de la Vida, es la prolongación indefinida de la vida, o sea, la inmortalidad. La alquimia ha sido asediada en la edad media -sobre todo- porque ciertos dirigentes ignotos creen que es magia negra. Afortunadamente los alquimistas tanto antiguos como contemporáneos han ocultado de varias maneras (principalmente en símbolos) los secretos de la alquimia. La alquimia es para personas con un grado muy avanzado de consciencia y fisiología (dicen los alquimistas: que para crear oro, primero hay que tener oro). Los innumerables fracasos de tanta gente que ha intentado iniciarse en la alquimia, se ha debido a que no se llega a un nivel mínimo de consciencia. Paul F. Case maneja habilidosamente la alquimia clásica -fisiológica-, preparando al estudiante del presente curso, con teoría y práctica de tarot, llevándolo desde Siete Pasos hasta la presente etapa final del curso. Si el estudiante, estudió y practicó todos los conceptos que cada lección propone, y adquirió conocimiento de las claves de la alquimia, entonces está preparado para intentar la operación de la Gran Obra. En la presente etapa final -alquimia- el Dr. Case dedica mayor espacio a la alquimia mental, las razones son obvias: de nada sirve tener el conocimiento de los secretos de la alquimia si el estudiante no posee los requisitos mínimos psíquico-fisiológicos para intentar la iniciación alquímica. A través de la alquimia mental se logra el desarrollo a pasos agigantados. El estudiante que haya logrado entender los secretos de la alquimia fisiológica podrá hacer comparaciones y, por lo tanto, comprender satisfactoriamente todos, o casi todos los libros que escribieron los alquimistas clásicos. A Continuación mencionamos algunos de los alquimistas clásicos, para facilitar al estudiante su investigación: Tomas Norton, Isaac de Holanda, Basilio Valentín, Roger Bacon, Alberto el Grande, Q. Gerber, Paracelso, Nicolás Flamel, j.f. Helvetius, Raimundo Lulio, A. Sheton, M Sendivagius, Bernardo de Treviso, Gerorge Ripley, Picus de Mirandola, Jhon Dee, Cagliostro, Conde San Germán, Fulcanelli, Grillot de Givry, Eliphas Levi, etc.

Alquimia Case HEBREO

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I N T R O D U C C I O N

Existe un solo tipo de alquimia y por lo tanto un solo grupo de alquimistas. La alquimia tiene como objetivos principales, la Piedra Filosofal y el Elixir de la Vida. La Piedra Filosofal es el resultado de un conjunto de operaciones fisiológicas a través de la mezcla del mercurio, azufre, sal y azogue. El Elixir de la Vida, es la prolongación indefinida de la vida, o sea, la inmortalidad. La alquimia ha sido asediada en la edad media -sobre todo- porque ciertos dirigentes ignotos creen que es magia negra. Afortunadamente los alquimistas tanto antiguos como contemporáneos han ocultado de varias maneras (principalmente en símbolos) los secretos de la alquimia. La alquimia es para personas con un grado muy avanzado de consciencia y fisiología (dicen los alquimistas: que para crear oro, primero hay que tener oro). Los innumerables fracasos de tanta gente que ha intentado iniciarse en la alquimia, se ha debido a que no se llega a un nivel mínimo de consciencia. Paul F. Case maneja habilidosamente la alquimia clásica -fisiológica-, preparando al estudiante del presente curso, con teoría y práctica de tarot, llevándolo desde Siete Pasos hasta la presente etapa final del curso. Si el estudiante, estudió y practicó todos los conceptos que cada lección propone, y adquirió conocimiento de las claves de la alquimia, entonces está preparado para intentar la operación de la Gran Obra. En la presente etapa final -alquimia- el Dr. Case dedica mayor espacio a la alquimia mental, las razones son obvias: de nada sirve tener el conocimiento de los secretos de la alquimia si el estudiante no posee los requisitos mínimos psíquico-fisiológicos para intentar la iniciación alquímica. A través de la alquimia mental se logra el desarrollo a pasos agigantados. El estudiante que haya logrado entender los secretos de la alquimia fisiológica podrá hacer comparaciones y, por lo tanto, comprender satisfactoriamente todos, o casi todos los libros que escribieron los alquimistas clásicos. A Continuación mencionamos algunos de los alquimistas clásicos, para facilitar al estudiante su investigación: Tomas Norton, Isaac de Holanda, Basilio Valentín, Roger Bacon, Alberto el Grande, Q. Gerber, Paracelso, Nicolás Flamel, j.f. Helvetius, Raimundo Lulio, A. Sheton, M Sendivagius, Bernardo de Treviso, Gerorge Ripley, Picus de Mirandola, Jhon Dee, Cagliostro, Conde San Germán, Fulcanelli, Grillot de Givry, Eliphas Levi, etc.

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Si tienes oro, podrás hacer más oro.

QUE DIOS TE BENDIGA.

L A G R A N O B R A

Lección Uno

La Gran Obra, llamada a menudo la UMagnum U UOpus U, es definida por Eliphas Levi así: “la UMagnum U UOpus U es preeminentemente la creación del hombre por sí mismo; esto es, la conquista plena y completa que hace de sus facultades y de su futuro; es preeminentemente la emancipación perfecta de su voluntad que . . . asegura completo poder sobre el Gran Agente Mágico. Este Agente Mágico que los antiguos Filósofos Herméticos disfrazaron bajo el nombre de la Materia Prima de la Magnum Opus, determina la especie de substancia modificable y la transmutación metálica, así como también la medicina universal, que puede ser realmente lograda por su medio. Esto no es hipótesis, es un hecho ya comprobado y rigurosamente demostrable”. Así que podemos entender la Gran Obra como la operación secreta descrita en los libros de los verdaderos alquimistas. Para comprender la obra, debemos saber lo que es realmente la alquimia. Para llegar a este entendimiento, comenzamos con la definición exotérica del Arte Hermético, aceptada comúnmente, y dada en el NUEVO DICCIONARIO INTERNACIONAL DE WEBSTER. “Alquimia, -La ciencia química medieval-, cuyos grandes objetivos fueron la transmutación de los metales comunes en oro, el descubrimiento de la cura universal para las enfermedades y los medios para prolongar la vida indefinidamente”. Lo que esta definición expresa, es en parte verdad. El éxito completo en la Gran Obra da, a quienes lo logran, poder extraordinario sobre las condiciones físicas, capacitándoles para alcanzar los resultados prácticos de la transmutación metálica, la cura para todas las enfermedades y la tremenda prolongación del período de existencia física del hombre. No obstante, la definición puede conducir a interpretaciones erróneas porque hace parecer que las varias operaciones de la alquimia están dirigidas Uprimariamente U a estos objetivos, mientras que la verdad es que la Gran Obra, como dice Eliphas Levi, tiene que ver, ante todo, con el hombre mismo. La Piedra de los Filósofos, que es el Símbolo Hermético para las cosas efectuadas por la Gran Obra, no es una substancia manufacturada en un laboratorio químico. Es un estado de la personalidad humana transmutado y perfeccionado. Por medio de esta personalidad transformada, la Verdadera Piedra del Sabio, son efectuadas las obras de poder que proporcionan a un adepto alquímico el dominio sobre todas las formas y fuerzas del plano físico.

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Es verdad que el éxito en la Gran Obra CAPACITA A UN ALQUIMISTA PARA TRANSMUTAR LOS METALES Y CURAR LAS ENFERMEDADES POR MEDIO DE LA COSA FÍSICA, EXTERNA A SU CUERPO. No obstante, él no puede Uhacer U este agente transmutador, ni perfeccionar la Medicina Universal, a menos de que él mismo llegue a ser la verdadera Piedra. Los registros del Arte Hermético incluyen las historias de varias personas, no adeptos, quienes por uno u otro medio llegaron a poseer el agente físico externo que acabamos de mencionar. Algunas veces lo recibieron como un obsequio, otras veces encontraron alguna cantidad de el. Siempre fueron peores por su inmerecida adquisición de poderes nada usuales. Mientras duró su provisión del agente, efectuaron maravillosas curas y llevaron a cabo transmutaciones metálicas. Debido a que no podían Uhacer U la substancia con la cual lograron estos resultados, y no habiendo Ullegado U UaU UserU la Piedra Oculta, su provisión se agotaba y no podrían reemplazarla. Además, puesto que no habían experimentado la transmutación anterior que capacita a una persona para usar el agente externo sabiamente, su tonto desplante de poder les atrajo el desastre. Los libros alquímicos son difíciles de comprender, porque son intencionalmente crípticos. Están escritos en un leguaje velado, lleno de obscuros símbolos. Sus autores usan enigmas, cifras, velos y varios otros trucos, para ocultar su verdadero significado a los lectores no iniciados. Los verdaderos sabios, nos dice Jean D’Espagnet, nunca UmientenU en realidad, pero añado: “La verdad yace oculta en la obscuridad; porque los Filósofos nunca escriben más engañosamente que cuando lo hacen claramente y nunca más verdaderamente cuando lo hacen obscuramente”. El verdadero sentido de la literatura alquímica es el más difícil de descubrir porque hay tres clases de libros alquímicos. La primera clase comprende las obras de los adeptos genuinos, eslabones en la cadena de la tradición oral que transmite la Ciencia Hermética de una a otra generación. La segunda clase consiste de libros escritos por personas que no han comprendido los escritos de los verdaderos adeptos y los suponen como meras explicaciones de procesos por medio de los cuales los metales físicos pueden ser transmutados por medios químicos. La tercera clase pertenece a las producciones sin valor de charlatanes que no tienen nada que decir, pero que escriben los espurios volúmenes para hacer oro por el proceso de extraerlo del bolsillo de los incautos. Afortunadamente, la tradición oral de la Ciencia Hermética nunca ha muerto. Hoy viven adeptos quienes están completamente versados en los misterios del Gran Arte y son completamente hábiles en sus aplicaciones prácticas, como lo fueron aquellos cuyos nombres nos han llegado del pasado. De tales sabios vivientes le llegan estas instrucciones, porque los Constructores del Adytum forman un eslabón en la larga cadena de la tradición oral. Somos los felices poseedores de claves del significado críptico de las imágenes y los símbolos de los verdaderos sabios. Usaremos esas claves para darle una clara exposición de la

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doctrina alquímica, libre de muchos de los velos que fueron necesarios en períodos menos liberales de la historia. No pretendemos revelar todos los secretos de la Ciencia Hermética. Hay mucho que estamos obligados a mantener en reserva. Lo que comunicamos, sin embargo, está libre de distorsiones deliberadas de significado. Lo que lee aquí es una transmisión fiel del conocimiento UrecibidoU. Una buena parte de él ha sido probada por la práctica de aquellos que son inmediatamente responsables de colocarlos en sus manos. No nos declaramos adeptos en alquimia que han logrado la terminación de la Gran Obra, Pero clamamos tener definido conocimiento experimental del hecho de que estos principios verdaderamente operan. Gozamos del privilegio de tener ante nosotros el ejemplo de adeptos vivientes, quienes han terminado la Gran Obra y son poseedores de todos los beneficios derivados de ello. Es realmente de ellos que esta instrucción llega hasta ustedes. Su propio éxito en la Gran Obra no depende de su aceptación de nuestra demanda. Si coloca la instrucción a las pruebas de la razón, la intuición y el experimento, demostrará su verdad. Además, descubrirá por usted mismo, mucho antes de alcanzar la meta final de la Gran Obra, que hay realmente una Escuela Interna de Adeptos, los custodios de los misterios de la Sabiduría Eterna y que estos estudios en Tarot y Ciencia Hermética se originan en esa Escuela Interna. El mayor número de libros alquímicos existentes ahora, fueron escritos después del siglo doce, pero los comienzos del Gran Arte pueden trazarse a períodos mucho más antiguos. Por ejemplo, una doctrina fundamental de la alquimia es: “Aquello que está arriba es como aquello que está abajo, y lo que está abajo es como lo que está arriba, para la realización de los milagros de la Cosa Una”. Estas palabras, como podrá recordar, son de LA TABLA DE LA ESMERALDA DE HERMES. Son citadas una y otra vez por los alquimistas. La tradición las atribuye a Hermes Trimsegisto y la fantasía oculta ha corrido locamente en cuanto a la personalidad de este egipcio indefinido. Académicos serios, no obstante, llegan a la conclusión de que LA TABLA DE LA ESMERALDA es un trabajo comparativamente moderno, compuesto mucho después de la Era Cristiana. Sin embargo, esta doctrina es mucho más antigua, porque se encuentra claramente establecida en el KATHA UPANISHAD de los hindúes. El KATHA UPANISHAD, además, no es en forma alguna el único libro hindú conteniendo expresiones claras de la doctrina alquímica. Un poco más adelante, veremos que la India tenía una secta cuyas ideas eran básicamente las mismas de algunos de los alquimistas occidentales. Veremos también, que los objetivos de la yoga y de la alquimia son los mismos. Encontraremos también, que los yogis y los alquimistas están de acuerdo en sus

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descripciones de los fenómenos. Oriente puede ser Oriente y Occidente, pero no obstante lo apartados que puedan estar en algunos respectos, se encuentran en los terrenos comunes de la experiencia que el Oriente llama yoga y el Occidente, Alquimia. En cuanto se puede saber, Jacobo Boehme, el místico alquimista de Goerlitz, Alemania, nunca conoció a un hindú de carne y hueso; pero cuando leemos su MISTERIUM PANSOPHICUM, sabemos que sus palabras, basadas en su propia percepción directa de la naturaleza interna de las cosas, ofrecería poca dificultad a un ocultista oriental. En el Quinto Texto de su pequeño tratado, el cuarto parágrafo dice: “Y así podemos reconocer una substancialidad eterna de la Naturaleza, idéntica con el agua y el fuego, los cuales se encuentran como mezclados juntos; donde esto produce entonces una luz de color azul, como el destello del fuego; donde tiene una forma como un rubí mezclado con cristal en una substancia, o como amarillo, blanco, rojo y azul, mezclados en una agua obscura; donde es como azul en verde, y sin embargo tiene un lustro y brilla. Y el agua limita al fuego, así que no hay consunción allí, sino una eterna esencia, o substancia, en dos misterios unidos uno en el otro, y sin embargo, la distinción de dos principios como dos clases de vida”. Esto puede parecer lo suficientemente misterioso para un lector que no tenga conocimiento alguno concerniente a las manifestaciones más sutiles de la Vida Poder. Sin embargo, los colores mencionados son precisamente aquellos que encontramos en los libros hindúes que tratan con los UTattvas U, o principios sutiles detrás de las formas groseras de percepción sensorial que hacen nuestra consciencia del universo físico. Hay una mezcla de rojo y blanco, o “rubí mezclado con cristal en una substancia”. Esto aparece una y otra vez en las descripciones del UPranaU de los yogis. Hay amarillo, que los yogis llaman el color del UTattvaU UPrithiviU; blanco, el cual asocian con el UTattva Apas U; rojo, que asignan al UTattva Tejas U o UAgniU; azul, el color que dan al UTattva VayuU y el agua obscura, un profundo azul verdoso, que corresponde exactamente a ciertas descripciones de lo que los hindúes llaman el recipiente de mezcla de los elementos, o UAkashaU, donde los otros Tattvas están mezclados. Todos estos colores son mencionados en el libro de Rama Prasad, FUERZAS SUTILES DE LA NATURALEZA. Son también mencionados en el Libro de Arthur Avalon, LA SERPIENTE DE PODER. Este último, sin embargo, es una obra para ser leída con cuidado, porque se encuentra llena de velos, tales como la lista de colores de los Tattvas, la cual atribuye el blanco al UAkashaU y “humo” a UVayuU. Pero la misma lista, también, atribuye el blanco a UApas U, así que si entendemos “humo” como “azuloso”, son los mismos colores mencionados por Jacobo Boehme. El punto es que los alquimistas y los yogis están hablando de algo que han visto por sí mismos. Están de acuerdo porque conocen las mismas realidades fundamentales, ven las mismas cosas.

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No sabemos exactamente cuándo fueron escritos los primeros Upanishads, pero generalmente se está de acuerdo en que datan de muchos siglos antes del período Budístico, que comenzó en el siglo sexto A. de C. Además, sabemos que la literatura india fue transmitida oralmente, por un largo período antes de que fuera escrita. Surgiendo del pasado distante, entonces, escuchamos la voz de un sabio hindú diciendo: “Como abajo así arriba, como arriba así abajo; pasa de muerte a muerte quien encuentra aquí la más mínima sombra de variedad. No hay variedad en AQUELLO. Esto debe ser comprendido solamente por la mente. Él, en verdad, pasa de muerte a muerte quien encuentra aquí la más leve sombra de variedad”. Que las doctrinas de la alquimia eran conocidas en la India hace mucho tiempo lo aprendemos en Swami Vivekananda, quien escribe: “Existió la secta llamada los URasayanas U. Su idea era que el idealismo, el conocimiento, la espiritualidad y la religión estaban bien, pero que el cuerpo era solamente un instrumento por medio del cual se podían alcanzar los otros. Si el cuerpo se destruye una y otra vez, tomaría mucho más tiempo alcanzar la meta. Por ejemplo, un hombre quiere practicar yoga, o quiere llegar a ser espiritual. Antes de que haya avanzado muy lejos muere. Entonces toma otro cuerpo y comienza de nuevo, luego muere, y así sucesivamente, y en esta forma se pierde mucho tiempo muriendo y volviendo a nacer. Si el cuerpo se pudiera hacer fuerte y perfecto, tendríamos mucho más tiempo para llegar a ser espirituales. Así que estos Rasayanas dicen: primero haga un cuerpo muy fuerte y luego declaran que este cuerpo puede hacerse inmortal. Su idea es que si la mente construye el cuerpo, si es verdad que cada mente es solamente un canal de expresión particular de esa energía infinita, y que no hay límite en ningún canal para obtener cualquier cantidad de poder, por qué ha de ser imposible que podamos mantener nuestros cuerpos todo el tiempo? Tendremos que construir todos los cuerpos que podamos llegar a tener. Tan pronto como este cuerpo muere tendremos que construir otro. Si podemos hacer eso, por qué no hemos de poder hacerlo aquí y ahora, sin retirarnos? La teoría es perfectamente correcta. Si es posible que podamos vivir después de la muerte y hacer otros cuerpos, por qué ha de ser imposible que tengamos el poder de hacer cuerpos aquí, sin disolver enteramente este cuerpo, simplemente cambiándolo continuamente. También, pensaron que en el mercurio y el azufre estaba oculto el más maravilloso poder y que a través de ciertas preparaciones de estos, un hombre podría mantener su cuerpo como quisiera”.

Raja Yoga. En 1879, el Dr. William A. P. Martin, quien había sido un misionario en la China, publicó un artículo en “CHINA REVIEW” ofreciendo evidencia de que la alquimia era conocida y practicada en la China por lo menos tres siglos antes de la Era Cristiana. Él creía que la China era la cuna de la doctrina alquímica, que pasó de allí a Bizancio

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y Alejandría y así entró en Europa. El Dr. Martin cita muchos textos antiguos para indicar los siguientes puntos de similitud entre la literatura alquímica de la China y los libros escritos por los adeptos occidentales: 1) La doctrina de que hay una semilla de los metales; 2) La idea de que todas las cosas contienen un principio activo, por medio del cual

pueden alcanzar una condición de desarrollo superior, 3) El hecho de que la alquimia fue perpetuada en China a través de la tradición

oral, suplementada por libros escritos en lenguaje figurativo; 4) El hecho de que en la China, como en Europa, la alquimia es inseparable de la

magia y de la astrología; 5) La combinación de la idea de la transmutación de los metales con la de hacer la

medicina universal; 6) El estimar el secreto de hacer oro como inferior al del Elixir de la Vida; 7) El inculcar que la autocultura y la autodisciplina son requeridas para tener éxito

en la obra; 8) El ocultamiento de las verdaderas materias de la obra con nombre que fueron

también usados en el occidente, incluyendo plomo, azufre, mercurio y cinabrio; 9) La doctrina de que todos los metales son compuestos; 10) La presencia en los textos chinos de los mismos términos simbólicos que

aparecen en los libros de los alquimistas occidentales, tales como “El Principio Radical”, “El Dragón Verde”, “El Verdadero Mercurio”, etc.;

11) El hecho de que habían dos procesos alquímicos, el primero interno y espiritual; el segundo externo y material, resultando en la producción de dos elíxires, uno mayor y otro menor.

Este resumen del ensayo del Dr. Martin es condensado de la TRADICIÓN SECRETA EN ALQUIMIA, de A. E. Waite. El Dr. Waite hace lo que está a su alcance para disminuir la importancia de esta evidencia de que los chinos trabajaron la alquimia, antes de que fuera conocida en el mundo occidental, porque se encuentra en conflicto con el esfuerzo del Dr. Waite por mostrar que la mayor parte de los escritos alquímicos de Occidente fueron escritos por hombres ilusos que no tenían otro objeto que la satisfacción de la sórdida ambición por el oro y por la realización de la inmortalidad física. Nos encontramos a menudo en conflicto con las opiniones del Dr. Waite, pero reconocemos alegremente sus méritos como infatigable y eficiente minero de toda suerte de información sobre asuntos esotéricos. No desmerecen en lo más mínimo los tesoros que ha rescatado de la obscuridad, como este ensayo del Dr. Martin. En nuestra próxima lección consideraremos lo mejor que nos sea posible, algunas de las claves de los enigmáticos escritos de los alquimistas occidentales, para prepararlo a seguir la explicación de su doctrina críptica, que consideramos con longitud a medida que procedamos con este curso.

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L A G R A N O B R A

Lección Dos

La Alquimia Occidental puede ser trazada a los días cuando Alejandría era el lugar de reunión de aquel grupo de miembros de la Escuela Interna que más tarde transfirieron sus actividades a Fez, y que en esta última ciudad publicaron las primeras versiones del Tarot. La filosofía alquímica está coloreada con ideas traídas de Alejandría por instructores errantes procedentes de la India, Persia y China. Esto explica la mezcla de pensamiento hindú, magia egipcia y filosofía griega en la enseñanza hermética velada por el simbolismo de la alquimia y del Tarot. Además de estas, hay una influencia inconfundible de la tradición esotérica hebrea. Esto es mencionado por Zózimo, uno de los primeros alquimistas griegos, quien dice: “Hay dos ciencias y dos sabidurías, -una de los egipcios y una de los hebreos-, la última siendo considerada más sólida por Justicia Divina. Ciencia y sabiduría en su mejor aspecto, rigen sobre ciencias menores y sabidurías inferiores; ellas proceden de edades remotas. Su generación no busca nada procedente de cuerpos materiales y corruptibles: opera aparte de la intervención extraña, sostenida por la oración y la gracia”.

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Sin embargo, los escritos de Zózimo y otros alquimistas de su período, abundan en recetas para hacer que los metales groseros parezcan oro y plata. Estas recetas con las mismas que las de los UPapiros Leyden U, los cuales son una franca explicación de varias formas de dar una falsa apariencia de oro y plata a tales metales, como el plomo, el cobre y el estaño. Basado en esto el escritor francés Berthelot, arguye que la alquimia comenzó como fraude y que, en alguna manera, los alquimistas se apartaron de este, en cierta forma comienzo deshonesto, y empezaron a soñar en transmutación, y a filosofar acerca de ella. El Dr. Waite parece abrazar este punto de vista, quizá con alguna reserva. La verdad es esta: Los sabios no mienten, pero a menudo dan recetas del tipo de teñido falso que hemos descrito. Quien prueba las recetas obtendrá resultados de un tipo, pero no del tipo que es el verdadero interés de la Gran Obra. En los libros alquímicos de los primeros períodos, las adulteraciones de los falsos teñidos fueron los velos de la verdadera obra. Quien sabe como leer los libros sabe como separar lo sutil de lo grosero, el trigo de la Sabiduría, de la barcia de las recetas químicas. Zózimo nos coloca en la pista de los medios para efectuar esta separación, cuando habla de la superioridad de la sabiduría hebrea. Mucho tiempo después de él vino Paracelso, quien escribió: “Si usted no comprende el uso de los Qabalistas y de los antiguos astrónomos, no ha nacido de Dios para el arte Espagírico, o no ha sido escogido por la naturaleza para la obra de Vulcano, o creado para abrir su boca en lo concerniente a las artes Alquímicas”. Estas palabras del segundo capítulo de su TINTURA DE LOS FILÓSOFOS hace perfectamente claro que, desde los comienzos mismos de la alquimia occidental, hasta los días de uno de sus más grandes adeptos europeos, la tradición fue continua en que la doctrina esotérica de Israel incluye las más importantes claves del secreto de la Gran Obra. Sin embargo, hay solamente un tratado de alquimia que es definidamente parte de la literatura Qabalística. Este es un volumen difuso y confuso, no completamente sin mérito, pero en ninguna manera el más importante de los textos alquímicos. Es llamado EL FUEGO PURIFICADOR y consiste de fragmentos dispersos a través del primer volumen de Knorr Von Rosenroth KABALA DENUDATA. En 1714, éstos fueron coleccionados y traducidos al inglés por un estudiante desconocido que se llamó “El Amante de Filaleteo”. Fue reimpreso, con prefacio, notas y explicaciones, por “Sapere Aude”, (Dr. W. Wynn Westcott), en 1894. Si consideramos lo que Paracelso significa por “El uso de los Qabalistas”, tendremos poca dificultad en comprender porqué hay tan pocos tratados Qabalísticos sobre alquimia. La Santa Qabalah es un método para descubrir el significado espiritual

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oculto de la Biblia. La materia que es sujeta del estudio de la Qabalah es primariamente la doctrina secreta que se encuentra detrás de la letra del Pentateuco. Por esto “el uso de los Qabalistas” es el método por medio del cual, el significado interno de las escrituras de Israel es revelado. Este método está basado en correlaciones entre números, letras y palabras. El Dr. Waite y muchos otros rechazan este sistema de letras y números, llamado Gematría, como carente de valor real. Queda el hecho de que las tesis místicas de la Qabalah son desarrollos de material de texto del las Escrituras Hebreas por medio de la Gematría, el Notaricón y otros procedimientos que constituyen lo que es conocido como Qabalah Literal. Esto se hace evidente del principio al fin del ZOHAR, ahora disponible en una excelente traducción al inglés, publicada por la Soncino Press. La Gematría está en descrédito debido a que se ha abusado de ella. Pervirtiéndola se puede hacer que cualquier escrito produzca algún significado que se desee extraer de él y los fanáticos y charlatanes han tergiversado en esta manera la Qabalah literal, una y otra vez. Sin embargo, permanece el hecho de que los mismos métodos empleados con debida discreción y discriminación, nos dan claves de la verdadera importancia de muchos pasajes en el Antiguo Testamento. Además de esto, no hay una sola de las tesis filosóficas, tan admiradas por escritores como el Dr. Waite, quien rechaza la Gematría totalmente, que no sea, como hemos dicho, un desarrollo de material extraído de la Biblia a través de este mismo método. Esto es como si uno profesara admiración por el otro y al mismo tiempo declarara la total inutilidad de las herramientas de minería, o que se proclame el valor místico de la intuición Qabalística y al mismo tiempo se desprecien los métodos por los cuales los materiales, sobre los cuales está basada esa intuición, fueron reunidos. Un acercamiento más inteligente a la Gematría ha sido efectuado por Frederick Blig Bond y por el Dr. Thomas Simcox Lea, cuyos trabajos, aunque dedicados al estudio de la Gematría Griega en el Nuevo Testamento y en los libros Gnósticos Coptos, están plenos de valiosas sugerencias para el estudiante de alquimia. Ellos dicen: “Por el quinto siglo A. C. empezaron a aparecer en el Centro Oriental Siro-Fenicio del Mediterráneo, rastros de una modalidad de escritura en la cual las letras del alfabeto servían también como propósitos de numerales. Aunque viniendo de este centro, el origen del método no se cree que haya sido fenicio sino más bien trazable a una fuente más oriental. De este origen se derivaron dos sistemas. Estos son el griego y el hebreo. Ambos sistemas alcanzaron un elevado grado de desarrollo hacia el tercer siglo A. C. Ambos lenguajes están construidos con gran habilidad y son evidentemente la obra de hombres superiormente instruidos y animados por un propósito definido. Aunque compilado de más antiguos y menos perfectos materiales,

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representan algo mucho más allá de la evolución natural de ese material. Ellos mostraron sistema, pero también numerales, algunas veces con la apariencia de intención, para la cual no se ha ofrecido una razón adecuada. Sus alfabetos, que son también numerales, muestran rasgos inexplicables, algunos de los cuales pueden ser descritos como misteriosos. Es escasamente razonable que el elemento de casualidad tenga algún grado apreciable de participación en su formación. Y lo menos posible es que haya evidencia alguna de una creencia contraria entre esta gente que mostró una reverencia peculiar por sus alfabetos, atribuyéndole a cada letra su propio valor místico, y al todo un cuerpo de enseñanzas simbólicas en el cual los principios de Número, Sonido y Forma según se relacionan con cada letra, todos juegan su parte”. (Investigación Preliminar). En la GNOSIS APOSTÓLICA, Vol. 1 dicen: “…Hacemos uso muy limitado de las letras romanas como números, pero para todo propósito ordinario, los numerales arábigos que empleamos son usados para calcular solamente y no están asociados en nuestros pensamientos con palabras o letras en nuestro lenguaje”. “Pero si hubiéramos sido entrenados desde niños a sumar, restar, multiplicar y dividir por medio de letras de nuestro alfabeto, cuan diferente consideraríamos ese alfabeto. El instinto, el hábito y la asociación p e r m a n e n t e, formarían un eslabón inevitable e indisoluble entre la letra y el número. Las letras de una palabra nos parecerían como números y los dígitos de un número nos sugerirían una palabra”. “Y así lo fue en el comienzo de nuestra era, antes de la introducción de los números arábigos. Y con los griegos, esta asociación de letra y número fue de la naturaleza más íntima. La formación de palabras para la representación de preferencias en número comenzó muy temprano y mucho de la tradición está asociada con las escuelas Pitagóricas, en las cuales, los números eran a menudo reconocidos como símbolos convencionales de proporción. Los términos usados en música, en astronomía y cronometría muestran una influencia semejante y aquellos nombres de las divinidades, que son símbolos de tiempos planetarios y de las estaciones, pueden a menudo ser identificados por su “Gematría” de número. . . Por encima de todo, la noción del simbolismo numérico penetra y colorea la nomenclatura religiosa. Y tenemos abundante prueba de los Padres de la Iglesia de que el simbolismo primitivo de Dios el Padre, fue de naturaleza geométrica”. La alquimia utiliza el mismo sistema y la razón principal de que haya tan pocos libros sobre alquimia escritos en hebreo, es que los más grandes textos están en la misma Biblia. No son solamente los del Antiguo Testamento. La doctrina Hermética penetra las escrituras sagradas de la Cristiandad tan ciertamente, como que forma un hilo de oro en el tejido, extraño y frecuentemente repelente en su exterior, de las Escrituras Hebreas. Nunca debemos olvidar que, después de todo, el Nuevo Testamento no es menos distintamente hebreo que el resto de la Biblia. Se disfraza un poco en su vestidura griega, pero a través de los Evangelios, los Actos, las Epístolas y el Libro de la Revelación, el pensamiento es hebraico, aunque las palabras son griegas.

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Nos encontraremos incapaces de aceptar la idea de que el Nuevo Testamento sea una corrupción fragmentaria de una Enseñanza de Sabiduría ahora perdida. No es posible para quien tenga suficiente conocimiento de las modalidades de pensamiento Semítico llegar a ninguna otra conclusión, a partir de un estudio del Nuevo Testamento en el original, sino que tales libros son una presentación helenizada de ideas esencialmente hebreas en su origen inmediato, no obstante, lo mucho que el pensamiento hebreo mismo se encuentre en deuda con las antiguas formas de la Sabiduría Eterna. Por otra parte, muchas corrientes de doctrina fluyen juntas para formar la poderosa corriente de sabiduría presentada en el Nuevo Testamento. Las ideas son predominantemente, pero en ninguna forma exclusivamente, Semíticas. El Nuevo Testamento es todo una sola pieza con el Antiguo, pero esto es diferente, al decir que la Biblia no se encuentra llena de una doctrina que es más antigua de lo que parece en la superficie, en la mera lectura literal del texto. Egipto, Caldea, Persia y la India, quizá también China, tienen su parte en la formación de esta librería de la Sabiduría Eterna. Una vez que sabemos como penetrar tras el velo exterior de las palabras y de los símbolos, nos encontramos en la presencia de los misterios que son tema de todos los libros sagrados. Por esto es que los autores anónimos de los Manifiestos Rosacruces, después de intimar claramente que su doctrina es una mezcla de Hermetismo y Qabalah, afirman que es también definidamente Cristiana y que la Biblia está de acuerdo con ella en todos sus puntos. A partir de esto y de ciertos escritos de alquimistas posteriores, fue inferido por el ingenioso autor de UNotas sobre la Alquimia y los Alquimistas U, General Ethan Allen Hitchcock, que el objeto real de la Gran Obra no era más que la perfección moral y que el complicado simbolismo de los verdaderos sabios fue adoptado para evitar la persecución religiosa. Quienes ven la alquimia en esta luz, son de la opinión de que el Arte Hermético es solamente un sistema de disciplina espiritual, conduciendo la iluminación y la regeneración. Otros, como la señora Atwood, cuya “SUGGESTIVE INQUIRE” es eminentemente digna de leerse, presenta el punto de vista de que la Gran Obra es un proceso sicológico semejante al mesmerismo, en el cual el sujeto de la obra, es un sensitivo entrenado por el operador para hacerle clarividente. Ninguna de estas nociones es correcta, pero ninguna es tampoco completamente falsa. La disciplina moral es ciertamente parte del entrenamiento de sí mismo de todo alquimista y ese entrenamiento incluye también, la aplicación de leyes y fuerzas que fueron dadas al conocer del mundo por los descubrimientos de Mesmer, Braid y sus sucesores. La Gran Obra, sin embargo, es más que la disciplina personal, más que la exaltación de la consciencia humana a un estado de visión mística y mucho más que la manipulación de “ectoplasma”, que un creador de teorías alquímicas ofrece desde no hace mucho como el “verdadero” significado de los libros alquímicos.

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La Gran Obra es un trabajo físico. Opera verdaderamente sobre substancias físicas contenidas en los intestinos de la tierra. Aquí el hábito nos ha hecho hablar en forma Hermética aprobada, aunque hay más en lo que se acaba de decir que lo que puedan discernir algunos lectores, nos apresuramos a agregar, que las substancias que trabaja un alquimista se encuentran verdaderamente en su estado natural como formas de la materia física que constituye la estructura de este planeta. El laboratorio de un alquimista, sin embargo, es un laboratorio UocultoU. En los libros de los Adeptos genuinos, los vasos del arte son llamados invariablemente “secretos”, igualmente los procesos. Por esto Bernardo de Trevisan escribe: “Disolución es todo el misterio del arte y debe ser realizado, no como algunos han pensado, por medio del fuego, Usino de una manera totalmente abstrusa U, con la ayuda de Mercurio”. En esta cita el adjetivo “abstrusa” tiene el significado ahora obsoleto de “escondido, oculto”. Thomas Charnock hace una sugerencia al mismo efecto de su BREVIARIO: “Creo que muy pocos alfareros en este reino han hecho en alguna vez tales sagaces artículos, como los que formamos y preparamos para nuestra ciencia”. Pocos, en verdad, porque todos esos libros alquímicos abundan en pinturas de alambique, retortas y toda manera de extraños vasos; porque en verdad hasta que se hace la Piedra, el único laboratorio es el propio cuerpo del alquimista y los vasos secretos son órganos de ese cuerpo. La alquimia es primariamente una operación Uinterior U. No obstante, no es en forma alguna totalmente metafísica. Materiales físicos reales son trabajados y la operación tiene por objeto hacer un producto mineral, que puede verdaderamente ser llamado una piedra. Esta piedra es un producto del arte aunque los materiales que la componen son extraídos de la naturaleza. La Gran Obra puede ser descrita correctamente, como una transformación sico-fisiológica, denominada UHerméticaU porque es dirigida por la consciencia humana. Como todos los lectores de estas páginas han aprendido en el curso de sus estudios del Tarot, la consciencia era personificada por los egipcios como Thoth, por los griegos como Hermes y por los romanos como Mercurio. Así llega a ser evidente que lo que Bernardo de Trevisan significa al decir que la obra es llevada a cabo con la ayuda de Mercurio, es prácticamente lo que el sabio hindú, que citamos en la lección uno, tenía en la mente cuando dijo: “Debe ser comprendido por la mente solamente”. Se dice que la disolución es todo el misterio de la alquimia, porque la Gran Obra nos capacita para controlar aquellas funciones de nuestros cuerpos que disuelven o desintegran en sus elementos constituyentes las formas de materiales tomados de nuestro medio ambiente. Los vasos secretos de los alquimistas son los órganos de su propio cuerpo, junto con sus contrapartes etérica y astral. La Gran Obra, es realmente una operación química, llevada a efecto bajo la dirección de la inteligencia autoconsciente del hombre. Comienza en la mente del hombre, pero es realizada por medio de cambios efectuados en su cuerpo físico. En

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consecuencia de estos cambios, llega a ser una nueva criatura, capaz de ejercer poderes que son desconocidos para el ser humano promedio. Cuando un alquimista, trabajando en su laboratorio secreto, ha disuelto la vieja criatura y coagulado la nueva criatura en su lugar, su organismo físico le capacita para efectuar, por medios puramente mentales, transformaciones en la estructura molecular y atómica de las substancias físicas que constituyen su medio ambiente. Debido al cambio en sí mismo y al poder que éste coloca a su disposición, él puede realmente manufacturar una substancia física que tiene notables propiedades curativas, y la cual, puede ser empleada para la transmutación de los metales groseros en oro y plata. Su habilidad para hacer esto, sin embargo, nunca es abusada. Pero suponer que tales transmutaciones metálicas sea el principal objeto de la Gran Obra es estar completamente equivocados. La Obra tiene una meta mucho más elevada.

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Lección Tres

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La principal pieza del aparato alquímico es un horno, llamada Uatanor U. Eliphas Levi dice: “Todos estamos en posesión del instrumento químico, el gran y único atanor que responde de la separación de lo sutil de lo grosero y lo fijo de lo volátil. Este instrumento, completo como el mundo y preciso como las matemáticas, es representado por los sabios con el emblema del pentagrama, o estrella de cinco puntas, el cual es el signo absoluto de la inteligencia humana. Seguiré el ejemplo de los sabios absteniéndome de nombrarlo; es demasiado fácil adivinarlo”. Hoy no hay necesidad del más ligero ocultamiento que Levi consideró aconsejable. El atanor está en el organismo humano. Como muchos otros términos alquímicos su nombre es de origen caldeo y nos llega a través del hebreo. Este es UEth Ha-Nour U, “Esencial del Fuego”. Así que Bernardo de Trevisan habla verdaderamente cuando dice que la Gran Obra no es realizada por medio de fuego, e igualmente otros sabios dicen la verdad cuando insisten en que el fuego empleado por ellos no es “fuego común”. Es la Uesencia U del fuego, manifestada como el cuerpo humano y sus contrapartes sutiles. Así que el atanor es definido como “un horno de digestión, auto alimentado, en el cual se mantiene un calor uniforme”. Esta definición es una perfecta descripción del cuerpo, el cual se alimenta por sí mismo, digiere aquello de que se alimenta y mantiene en su interior una temperatura uniforme. La referencia a la alimentación y la digestión es particularmente significativa. Porque la verdadera base de la Gran Obra está directamente relacionada con los procesos por medio de los cuales el cuerpo físico es construido a partir del alimento. Observe que Eliphas Levi presenta una insinuación clara de que el atanor está en el cuerpo humano cuando dice que este es “completo como el mundo”, esto es, como el “pequeño mundo”, o microcosmos. Cuando dice que es “preciso como las matemáticas”, insinúa que la Gran Obra es un método o sistema de entrenamiento en acuerdo consciente con leyes que tienen su fundamento en las matemáticas. Finalmente, nos dice que el atanor está simbolizado por el pentagrama. Se ha hecho alguna referencia a esta importante figura en otras publicaciones, pero aquí podemos comenzar por indicar que toda estrella de cinco puntas es un desarrollo del pentágono, o polígono regular de cinco lados iguales. Un pentágono es la figura central en todo pentagrama. Sus cinco lados iguales simbolizan el equilibrio y la proporción igual de cinco aspectos de la realidad, representada por los cinco lados. Estos cinco aspectos de la realidad son las cinco fases de manifestación conocidos en alquimia como la quinta esencia y los cuatro elementos. La quinta esencia corresponde al éter del espacio. Los cuatro elementos son fuego, agua, aire y tierra. En la figura del pentagrama, el punto superior corresponde a la quinta esencia, el

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punto derecho inferior es atribuido al fuego, el punto derecho superior al agua, el punto izquierdo superior al aire y el punto izquierdo inferior a la tierra. Cada una de las cinco líneas de un pentagrama está dividida en proporción exacta extrema y media. Esto puede ser definido como la división de cualquier cantidad en dos partes o proporciones en que la medida de la parte menos es a la medida de la parte mayor lo que la medida de la parte mayor es a la medida de toda la cantidad; o la división de cualquier cantidad de dos partes, de las cuales la menor se relaciona proporcionalmente a la mayor en la misma proporción en que la mayor se relaciona al todo. El significado oculto de esta proporción está expresado en el axioma Hermético: “La naturaleza es al hombre lo que el hombre es a Dios. Este axioma es el fundamento filosófico de la Gran Obra. Define al hombre como la Uparte mayorU (mayor en poder, aunque menor en masa); la naturaleza como la Uparte menor U, por que la naturaleza está subordinada al hombre; Dios como el TODO, o la UtotalidadU, superior al hombre como el hombre es superior a la naturaleza, y conduciendo la naturaleza a plena perfección a través del medio o agente humano. Es verdad que el alquimista busca transmutar los metales groseros en oro. Cuando habla de los siete metales, sin embargo, significa algo diferente al producto común de las minas. Por esto George Ripley advierte a sus lectores, en su COMPUESTO ALQUÍMICO, no desperdiciar tiempo en infructuosos experimentos con “metales viles extraídos de la mina”. Otros sabios hacen uso de la misma distinción, hablando siempre de Unuestro U Mercurio, UnuestroU Azufre, UnuestroU Oro y Plata, para indicar que aluden a algo peculiar a la operación alquímica. Los metales alquímicos llevan los nombres del Sol, de la Luna, y de los cinco planetas conocidos de los antiguos astrónomos y en los libros antiguos son casi designados con estos nombres. Esta es una de las razones para que Paracelso insista en que es preciso familiarizarse con las ideas de los viejos astrónomos para tener éxito en la Gran Obra. Los nombres astronómicos de los metales son, también, usados en heráldica, como se ha enseñado en nuestro folleto, EL GRAN SELLO DE LOS ESTADOS UNIDOS. Los colores heráldicos son usados a menudo por los alquimistas, y de ahí la importancia de conocerlos. Las correspondencias son:

PLOMO SATURNO NEGRO HIERRO MARTE ROJO ESTAÑO JÚPITER AZUL ORO SOL AMARILLO COBRE VENUS VERDE PLATA LUNA BLANCO AZOGUE (mercurio) MERCURIO NARANJA

Estos Colores son aquellos que, en lo que es llamado la “Escala de la Reina”, se encuentran atribuidos a las esferas de los planetas en el Árbol de la Vida. En

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FUNDAMENTOS DEL TAROT y en INTERPRETACIÓN DEL TAROT, ha aprendido las correspondencias de estos con las siete estrellas interiores, las cuales son las mismas que los siete chakras de los yogis. Recordará que Saturno corresponde a un centro nervioso en la base de la espina, el plexo sacro; Marte está representado en el cuerpo físico por el ganglio prostático; Júpiter al plexo abdominal o solar; el Sol gobierna el plexo cardiaco; Venus es atribuido al plexo laríngeo; la Luna corresponde al ganglio cavernoso que está situado a los lados de la Usella turcica U, la cubierta protectora del cuerpo pituitario; Mercurio está representado por la glándula pineal. En aquella parte de la Gran Obra que tiene relación con la transformación del alquimista, la fabricación de la Piedra de los Filósofos es un proceso por el cual la actividad vibratoria de estas estrellas interiores es modificada en tal manera que las ratas inferiores de vibración son transmutadas (literalmente “mudar una cosa en otra” o “mutar a través”) y sublimadas, o elevadas. Esta transmutación de la fuerza sutil que opera a través de las estrellas interiores tiene una triple consecuencia: Conduce a la iluminación espiritual. Proporciona al Adepto perfecto, un nuevo cuerpo absolutamente sano. Le capacita para ejercer poderes que permanecen latentes en la mayoría de los seres humanos. Esta salud es el resultado de la combinación perfecta de energías químicas y eléctricas que mantienen la forma y las funciones del cuerpo físico. Esta condición de radiante vitalidad es comunicable. Cuando es establecida, un alquimista puede proyectar su propia rata de vibración sobre los cuerpos de otras personas, induciendo una vibración semejante a la de sus propios órganos. Este es uno de los métodos de curación Hermética. Su vibración mental y espiritual es también comunicable. Por la proyección de sus propios estados de consciencia sobre la mente de otros, puede elevar el nivel de consciencia de esa persona para aproximarlo a la propia. La Biblia proporciona muchos ejemplos notables, e igualmente las escrituras sagradas de otras religiones, de tal contagio espiritual. Cuando esto se efectúa, una fuerza real es proyectada. Este es el “polvo de proyección” alquímico, por medio del cual los “metales viles”, hombres y mujeres ignorantes y engañados, pueden ser transmutados en “oro”, personalidades liberadas o iluminadas. George Ripley nos advierte contra el mal uso de este polvo. Dice que los metales sobre los cuales se efectúa la proyección deben ser apropiadamente purificados primero. Lo que él quiere decir es obvio cuando comprendemos el lenguaje figurativo. El trabajo de proyección se refiere a la transmutación de las mentes y cuerpos de los discípulos de un Adepto. Por ella, algo no escrito ni hablado, pasa de la mente de

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quien sabe a las mentes de aquellos que son instruidos. El discípulo es el metal para ser transmutado, y el metal debe ser purificado. Esto es, la mente del discípulo y su cuerpo también, deben ser purificados antes de que los secretos superiores del arte le sean comunicados. Estos no son nunca confiados en escritos, ni pueden ser transmitidos por medio del lenguaje ordinario. El conocimiento está más allá de los límites de la expresión verbal exotérica. La alquimia tiene por meta un estado de consciencia que se refleja en el plano físico como equilibrio vibratorio perfecto. Este equilibrio ya existe en la naturaleza y el interés de un alquimista es manifestarlo a través de su personalidad. Por esto se nos dice que el equilibrio es la base de la Gran Obra y todos estos libros herméticos nos amonestan a imitar la naturaleza. El estado perfectamente prominente de esta experiencia es que se encuentra permeada de la cualidad de eternidad, insinuada en el interrogante Rosacruz: ¿“No sería una excelente cosa vivir siempre como si hubiese vivido desde el comienzo del mundo y hubiera de vivir hasta el final del mismo”? Tal estado de consciencia es factible de ser obtenido y mucho antes de que el adeptado perfecto sea alcanzado. Uno de los primeros frutos de la práctica de la Gran Obra es una certeza interior de inmortalidad que, más tarde, madura en conocimiento definido que está más allá de las palabras para poder expresarlo o comunicarlo. Sin embargo, la alquimia no concierne exclusivamente a la consciencia. Lo que se propone en la realización de la Gran Obra es más que un estado de la mente, más que una comprensión filosófica o metafísica. Al decir que la Gran Obra desarrolla una nueva modalidad de consciencia, queremos que comprenda que aquel en quien ocurre este desarrollo es por ello capacitado para ejercer todo el poder que esto trae consigo. El que se encuentra en verdad capaz de mandar los “espíritus de los elementos”, las fuerzas sutiles cuya interacción produce las varias apariencias del mundo físico. Este comando le capacita para transformar su cuerpo físico corruptible en un cuerpo incorruptible. A través de la misma maestría controla las condiciones. Puede alterar la apariencia de las cosas que le rodean y hasta cambiar su estructura atómica, elevando o disminuyendo sus ratas de vibración. Es por tal control, que lleva a cabo la operación secundaria que lo capacita para hacer una substancia física real que puede ser empleada, aún por personas que no son adeptos, para transmutar los metales y curar las enfermedades. No obstante, el hombre mismo es el sujeto primordial del Gran Arte. Es inútil tratar de hacer la Piedra de los Filósofos en el Uexterior U de uno mismo antes de haber completado la primera parte de la operación, que hace del operador mismo la Piedra Viviente. Algunas veces sucede que estudiantes diligentes e intuitivos aprenden de los libros, qué materiales son empleados para la operación secundaria y qué proceso físico se

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sigue en la fabricación de la piedra UexternaU. Sin embargo, siempre algo marcha mal con sus intentos. Esto es inevitable. La perfección de su trabajo carece de poder que acabamos de describir. Uno debe User U la Piedra antes de que pueda UhacerlaU. Ninguna fórmula secreta puede capacitarnos para controlar las fuerzas sutiles de la naturaleza a menos de que lleguemos a controlarlas dentro de nosotros. Nuestras mentes deben ser cambiadas, en forma tal que puedan percibir y comprender cosas ocultas al no iniciado. Nuestros cuerpos deben ser transmutados, porque ellos constituyen el Vaso del Arte en el cual se realiza toda la operación. En su estado natural no pueden recibir y especializar las corrientes de alta tensión de la esencia del fuego, que destruiría el organismo físico de la persona promedio. La alquimia, por consiguiente, es la versión occidental de lo que los hindúes llaman yoga. Esto se encuentra indicado por varios puntos de identidad entre los dos sistemas de filosofía y práctica. Obviamente, los metales alquímicos son lo mismo que los Uchakras U de los yogis. Hemos observado, también la notable similitud de ideas y lenguaje de la TABLA DE LA ESMERALDA con un pasaje del KATHA UPANISHAD. Estas no son en forma alguna las únicas semejanzas estrechas. En alquimia es fundamental la doctrina de que todas las cosas son manifestaciones de tres principios: Azufre, Mercurio y Sal. Estas no son las substancias físicas comunes. Sus nombres indican tres formas en las que se manifiesta la Cosa Una. La una está identificada por una cualidad UsemejanteU a la cualidad que posee el Azufre. La otra tiene características Usemejantes U a aquellas del Azogue (Mercurio). La tercera tiene propiedades que Use parecen U a aquellas de la Sal. El Azufre arde fácilmente y tiene vapores sofocantes. Durante siglos se le ha asociado con los fuegos de infierno y con las hirvientes pasiones que tales fuegos representan. El Mercurio es líquido y fluido y la superficie de cada glóbulo de este metal es un espejo que refleja su medio ambiente. Su movimiento, rápido como el de una criatura viviente, da razón para su nombre Azogue (Quicksilver), en el cual “quick” significa viviente y rápido, como podemos verlo en el francés Uargent viveU “plata viviente”. La Sal cristaliza en cubos perfectos y desde los días de Pitágoras, el cubo ha sido símbolo de la tierra y del plano físico. La Sal tiene, también la propiedad de impedir la disolución o el cambio desintegrativo. La cualidad del Azufre, entonces, es ígnea y apasionada. La de Mercurio es vital y reflectiva. La de la Sal es deprimente y ligante. Compare estas doctrinas alquímicas con las enseñanzas yoga. Los yogis afirman la existencia de tres gunas, o cualidades, que entran en la composición de todas las cosas. Donde quiera hay una forma están las tres cualidades. Sus nombres son: USattvaU, URajas U y UTamasU. En el capítulo catorce del BAHGAVAD-GITA se describen completamente sus características. Allí leemos que Rajas es la incorporación del deseo, y el productor de la sed y del gusto; que ata el ego a través del ligamen a la acción; que de el nacen la

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ambición, la iniciación a la acción, la energía en realizaciones mundanas. La inquietud y el ansia. El mismo capítulo dice que la cualidad de USattvaU es iluminadora; que es transparente, o transmisora de luz; que ata al ego a través de luz; que ata al ego a través del ligamen a la felicidad y al conocimiento; que cuando es dominante existe la iluminación del conocimiento en todo portal del cuerpo y en esta forma, los sentidos y las facultades alcanzan la plena manifestación de poder. En cuanto a la cualidad de UTamas U, se nos dice que nace de la insensibilidad que ata al ego por medio de la negligencia, de la pereza y del sueño, que vela el poder de la discriminación y es la causa de la ceguera espiritual. Podemos representar estas tres cualidades por tres palabras españolas: Deseo (Rajas); Inteligencia (Sattva); Inercia (Tamas). Estas mismas tres palabras pueden ser usadas en lugar de los principios alquímicos: Azufre, Mercurio y Sal. Además, los alquimistas reconocen cinco fases de manifestación, o cinco modalidades de expresión de la Cosa Una. La primera de estas es la quinta esencia, o esencia quinta, llamada así porque es la quinta cosa, extraída por la operación alquímica de los cuatro elementos. Sin embargo, los alquimistas están de acuerdo en que la quinta esencia es también, la raíz o causa de los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. Su enseñanza es igual a la de los yogis, quienes llaman las cinco modalidades de expresión UTattvas U. Los UTattvas U son: UAkashaU (quintaesencia); UTajas U o UAgniU (fuego); UApas U (agua); UVayuU (aire); UPrithiviU (tierra). Además, la filosofía yoga dice que los cinco UTattvas U son principios sutiles de sensación; que cada UTattvaU tiene su propia propiedad peculiar, y que hay un flujo y reflujo cíclico de los UTattvas U, en secuencia regular, a través de todas las cosas y criaturas. La práctica Yoga tiene como meta controlar este flujo cíclico de los Tattvas. Igualmente, en la alquimia oímos de una rueda de los elementos, con la quintaesencia en el centro. Esto se encuentra ilustrado por la Clave 10 del Tarot. Concierne al trabajo simbolizado por esta Clave, Ripley, en su COMPUESTO ALQUÍMICO, escribe:

Pero antes haced rotación de estos elementos, y ante todo convertid en Agua vuestra Tierra; entonces de vuestra Agua hacer Aire por levigación; y del Aire haced Fuego; entonces os llamaré MAESTRO de todos nuestros secretos, grandes y pequeños; la Rueda de los Elementos harás girar, comprendiendo verdaderamente y sin duda nuestros escritos.

Levigación es un término usado en alquimia para indicar varios procesos para hacer una substancia suave, libre de arena, o hacerla impalpable, como un polvo muy fino. Aquí Ripley, intenta representar el trabajo que transforma el “agua” alquímica en “aire” alquímico, en forma tal, que llega a ser invisible o intangible.

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Triple es mi llama de manifestación, y una esencia. Tres lenguas de Fuego, tres Verbos en manifestación, y Un Ser de donde todo procede. Un mundo Arquetípico. Una letra creativa, y tres mundos derivados de allí. Tal es la manifestación del Fuego sagrado. Este es el Fuego de la formación, y por este Fuego se hace expiación.

Este Fuego está oculto en las profundidades de las aguas del Gran Mar,

Porque en la Raíz de las Aguas está oculto el Fuego del Padre. Mirad, este es el Fuego del Aliento de los poderosos, y se asemeja a una llama de separación. Esta Llama viviente es el poder del Ungido, la fuerza de los poderosos truenos de relámpago velos que divide al Uno en Dos, y en su retorno absorbe al Dos en su perfecta Unidad.

(Del LIBRO DE SIGNOS, por Dr. Paul F. Case).

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Lección Cuatro

La preparación para la práctica de la alquimia es, en todos sus puntos esenciales, lo mismo que la preparación para la práctica de la yoga. Es, ante todo, una preparación ética o moral. Las malas tendencias deben ser vencidas y las virtudes positivas desarrolladas. Las funciones groseras del cuerpo deben ser purificadas. Entonces viene la purificación más sutil de los centros interiores. El objeto de estas prácticas yoga es precisamente lo que Basilio Valentine menciona en LA CARROZA TRIUNFAL DEL ANTIMONIO, donde instruye al lector en cómo prepararse para la Gran Obra. “La invocación de Dios”, dice, “con una cierta intención celeste, extraída de las profundidades de un corazón y la consciencia sinceros, libres de la ambición, de la hipocresía y de todos los otros vicios afines con estos, incluyendo la arrogancia, la lujuria, la imprudencia, la petulancia, la opresión del pobre y males semejantes. Todos estos deben ser erradicados del corazón, para que cuando un hombre desee postrarse ante el Trono de Gracia, para obtener la salud, pueda hacerlo con una consciencia libre de malezas inútiles, en forma tal que su cuerpo pueda ser transmutado en un templo santo de Dios y purgado de toda suciedad”. Esto es exactamente, lo que encontramos en las descripciones de las prácticas preliminares de la yoga. Observe que el objetivo no es riqueza, sino salud. Esto es, integridad o entereza. Se supone que Basilio Valentine fue un monje de la Orden Benedictina y pudo muy bien haber comprendido que salud, en el sentido de integridad, es el significado

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exacto del sustantivo hebreo s l c , UShalom U, que tiene un significado místico especial en Qabalah. En cualquier manera, es perfectamente claro en cuanto a lo que debe ser transmutado, y la elección que hace de este verde alquímico peculiar no se puede considerar a la ligera. Si las palabras tienen sentido alguno. Basilio Valentine nos dice aquí que el objeto de la Gran Obra es la transmutación del cuerpo del alquimista y que el paso inicial con este fin es “una cierta Uintención U celeste”, esto es, una penetración Uhacia el interior U, hacia el cielo. Cualquier yogi comprendería lo que él quiere que el lector comprenda de estas palabras. Además, la práctica yoga tiene por objeto hacer otra cosa que los alquimistas se esfuerzan por realizar. Se dice que el fuego de la alquimia es un fuego secreto, a menudo comparado con una serpiente o un dragón. En la práctica yoga se dice igualmente, que el principio activo de la operación es una fuerza ígnea, enroscada en el centro de Saturno en la base de la espina. Esta es llamada Kundalini, el poder serpentino enroscado. La práctica yoga eleva este poder serpentino, etapa por etapa a través de los siete Uchakras U que hemos identificado con los metales. La práctica es por consiguiente una práctica de sublimación, que eleva y pone en manifestación activa los poderes ocultos de la vida subconsciente del hombre. La yoga saca estos poderes del “averno” cuyo regente, según creían los egipcios, era Osiris. La alquimia hace lo mismo. Además, Paracelso, como el resto de los sabios, declara que la Gran Obra es realizada con la ayuda de Mercurio y que las únicas otras agencias del arte son los poderes del Sol y de la Luna. En igual manera el sistema yoga reconoce la importancia primaria del poder personificado por el dios Mercurio, porque, como nos dice el UPANISHAD, el objeto de la yoga es algo que debe ser comprendido solamente por la mente. Los yogis reconocen también otras dos agencias. Una, cálida e ígnea, que llaman UPranaU o USuryaU; USuryaU significa “Sol”. La otra agencia fría y húmeda, es llamada URayiU, es siempre denominada como la corriente lunar. Por lo tanto, los puntos de correspondencia entre la yoga y la alquimia son estos:

1. Ambos sistemas están de acuerdo en que todas las cosas son expresiones de una energía fundamental.

2. Ambos afirman que todas las cosas combinan tres cualidades: a) Sabiduría, USattvaU, o Mercurio; b) Deseo, URajas U, o Azufre; c) Inercia, UTamas U, o Sal.

3. Ambos reconocen cinco modalidades de expresión: UAkashaU, Espíritu o la quintaesencia; UTejas U o UAgniU, fuego; UApas U, Agua; UVayuU, aire; UPrithiviU, tierra.

4. Ambos sistemas mencionan siete vehículos principales de actividad, llamados Uchakras U por los Uyogis U y metales por los alquimistas.

5. Ambos dicen que hay una fuerza secreta, ígnea en cualidad, que debe ser elevada de uno a otro chakra o metal, hasta que el poder de todos los siete sea sublimado en lo máximo.

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6. La yoga dice que UPranaU o USuryaU, Sol; URayiU, Luna y USattvaU, sabiduría, son las tres agencias principales en la Obra. La alquimia dice que toda la operación es un trabajo del Sol y de la Luna ayudados por Mercurio.

7. En ambos sistemas, la preparación para la obra es el establecimiento de pureza física y libertad ética de toda ambición, avaricia y de otras tendencias antisociales.

8. De acuerdo con ambos sistemas, el éxito capacita a los Adeptos para ejercer extraordinarios poderes, curar todas las enfermedades y controlar todas las fuerzas de la naturaleza, como para ejercer una influencia determinante sobre las circunstancias.

El fundamento de la alquimia, como el fundamento de la yoga, es la idea de que el hombre es una consecuencia directa del espíritu perfectamente libre e inmodificado de donde proceden todas las cosas. Esta es la verdadera esencia de su ser. La Gran Obra es la dirección de energía derivada de esa esencia de acuerdo con las percepciones de una inteligencia despierta. La inteligencia que ayuda en este trabajo es la autoconsciencia del hombre, la cual, aunque no es el más elevado nivel de expresión de vida, tiene este poder: Upuede percibir el verdadero orden de la naturaleza a través del discernimiento de principios que están más allá del velo de las apariencias superficiales U. En su habilidad para descubrir principios y en su poder para controlar por sugestión las fuerzas de la vida subconsciente, la autoconsciencia combina las dos más grandes potencias que nos son conocidas. Por el reconocimiento de los principios, sobre los cuales el cuerpo humano y las cosas de su medio ambiente son construidos, la inteligencia del hombre puede inventar y llevar a ejecución nuevas aplicaciones de estos principios, no provistas por la naturaleza aparte de la intervención de la autoconsciencia humana. Así que el hombre puede producir un ajuste más sutil y una mejor organización, no solamente de su medio ambiente, sino también de su propio organismo personal. El resultado de esto es la producción de un nuevo tipo de ser humano, capaz de recibir el influjo de formas de energía que desintegrarían un cuerpo humano ordinario y capaz de expresar modalidades de consciencia completamente desconocidas al mayor número de hombres y mujeres. El alquimista mismo, es el sujeto de la operación primaria de la Gran Obra. Su laboratorio es su propia personalidad. Los vasos secretos de ese laboratorio son órganos de su propio cuerpo. Su práctica le capacita para demostrar que su personalidad es un campo para la operación del Sol. Paso a paso, suave y gradualmente, altera su mente y cuerpo hasta alcanzar la etapa de iluminación donde percibe directamente la verdad de que está viviendo la vida eterna del Poder Uno que trae todas las cosas a manifestación, sostiene y gobierna todo el universo.

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A la terminación de la Gran Obra, el alquimista ha transmutado en tal manera su personalidad, que expresa únicamente los impulsos del Poder Uno percibidos interiormente. Cualquier cosa que piensa, dice o hace, UsabeU que es una expresión directa de la Voluntad Una. El no cree esto. Lo UsabeU: y lo sabe ya sea que sus contemporáneos lo comprendan o no. Como regla, es muy discreto y es cuidadoso en no hacer profesión de adeptado, a menudo ocultando su verdadero estado hasta de sus mejores amigos y parientes. Porque el adeptado es una forma de ser y una forma de vivir incomprensibles para las personas que no son Adeptos. Un Adepto conoce el verdadero significado hasta de los más pequeños detalles de su vida diaria y en todas las cosas actúa como un administrador de leyes eternas del Ser para la promoción del Gran Plan. Dirija sus aspiraciones hacia esta elevada meta. Puede parecerle muy lejano. No obstante, la Sabiduría de las Edades proclama que quien quiera que persista en la Gran Obra, llevándola etapa por etapa, ciertamente la realizará. Esta realización es la “confección de la Piedra de los Filósofos”. El verbo “confeccionar” significa componer de varios ingredientes, y por esto, la confección de la Piedra, significa para los alquimistas la composición de algo por medio del arte. “Alquimistas de fuelle”, charlatanes y aquellos engañados por la escritura críptica de los verdaderos sabios, en la falsa creencia de que la Obra es una operación física, realizada en un laboratorio externo, suponen que la Piedra es un objeto físico. Lo que los verdaderos alquimistas tienen en mente puede ser compendiado de los escritos de uno de los mejores, entre ellos, Jacobo Boehme. Él no era, como muchos lo han supuesto erróneamente, solamente un místico entregándose al espíritu de su época en el uso de términos alquímicos. Fue un verdadero alquimista, un verdadero miembro de la gran compañía de sabios, como cualquiera otro de los que citaremos en estas páginas. Así que él dice acerca de la Piedra de los Filósofos, merece nuestra más cuidadosa consideración. Las siguientes citas son tomadas de su TRIPLE VIDA DE HOMBRE. “La antigua carne Adámica de muerte no llega a la carne celeste: No, ella pertenece a la tierra, a la muerte; pero la carne eterna está UocultaU en el antiguo hombre terrestre y está en el antiguo hombre, como el fuego en el hierro, o como el oro en la oscura piedra. Esta es la noble piedra. (Lápiz Philosophorum), la Piedra de los Filósofos, que el Mago encuentra, y la cual colorea la naturaleza y genera un nuevo hijo en el antiguo. Quien encuentra UesoU, lo estima en más alto grado que a este mundo exterior….” “Quien lo tiene, y lo conoce, si busca, puede encontrar todas las cosas que hay en los cielos y en la tierra. Esta es la UPiedra rechazada por los constructores U, y es la piedra

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angular más importante; Usobre cualquier cosa que ella caiga, la reduce a polvo U y enciende un fuego allí. Todas las universidades la buscan, pero no la encuentran a través de su búsqueda; algunas veces es encontrada por alguno que la busca correctamente. Pero otros (que la buscan en el yo y para su propia ganancia), la desprecian y la arrojan lejos, y así ella aún permanece oculta. Aquí puede notarse que en hebreo, “la piedra que los constructores rehusaron” es s y n w b h w s a m } b a , Uehben masu ha-bonaim U, y que por la correspondencia numérica de las palabras esta frase es equivalente a z w n g r w a

, Uaur genuzU, la Luz Oculta y a w y b a s r w j , UKhurum AbivU, o Hiram Abiff, el nombre de la figura central en la leyenda de la Francmasonería. Jacobo Boehme dice además: “En esta piedra reside oculta cualquier cosa que Dios y la Eternidad, también los cielos, las estrellas y los elementos pueden contener y hacer: Nunca hubo de la Eternidad nada mejor o más precioso que esto, y es ofrecido por Dios, y otorgado a los hombres; todos pueden tenerla si así lo desean; se encuentra en una forma simple y tiene el poder de toda la Divinidad”. En varios lugares de nuestras lecciones sobre Tarot, en el ÁRBOL DE LA VIDA y en EL MODELO MAESTRO, ha encontrado referencias a esta misma Piedra bajo el título Qabalístico, n b a UEhben U. Allí se le ha dicho, que la Piedra representa la unión del Ego central en el hombre, Qabalísticamente llamado }b, UBenU, el Hijo, con el Poder de Vida cósmica asentada en el segundo Sephirah, cuyo poder es designado ba , UAbU, el Padre. Boehme habla de “encontrar” esta Piedra pero también, como todos los verdaderos alquimistas, enseña a sus lectores que el “encontrar” es también un “hacer” o una “confección”. En un sentido, seguramente, la verdadera Piedra ya existe dentro de cada uno de nosotros pero solamente en sus elementos. Estos pueden ser descubiertos y luego conducidos a la perfecta unión sugerida por la presencia de las dos palabras, ba UAbU, y } b UBenU, en } b a UEhben U, Piedra. La etapa inicial de la obra es conocida de los alquimistas, como “el descubrimiento de la Materia Prima” y a tal descubrimiento dedicaremos las próximas ocho lecciones de esta serie.

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Lección Cinco

Los Adeptos de la Alquimia están de acuerdo en que el éxito de la Gran Obra depende del UdescubrimientoU de la Materia Prima. Aquí debemos ser cuidadosos. A medida que transcurren los años las palabras cambian de significado, e iríamos por el mal camino si suponemos que “descubrir”, en Alquimia, es exactamente lo mismo que

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“encontrar”. Debemos retroceder a los antiguos significados de “descubrir”, inclusive hasta el verbo hebreo traducido “descubrir” en la Versión Autorizada del Antiguo Testamento. Este verbo es h l g , UgalahU, y su significado primario es “desnudar”, “despojar de secreto”. Así que en Amos 3:7 encontramos las palabras ,w d w s h l g Ugalah sodoU, “el reveló su secreto”, escrito de la revelación de Dios y de sus propósitos, a los profetas. Otro significado de este verbo es “abrir un libro”. En relación con esto, observe que la primera letra de la palabra es g , UGimeUl, la cual es atribuida a la Gran Sacerdotisa, quien sostiene un libro abierto o un pergamino. Continuando con nuestro uso del Tarot para ayudarnos a comprender este verbo, vemos que la segunda letra es l , ULamedU, representada por la Clave 11, cuyo significado básico es equilibrio. La última letra es h , UHehU, en el Tarot el Emperador, símbolo de la razón y del dominio sobre las condiciones de la existencia física. Puesto que la primera letra de h l g está asociada con la memoria, podemos entender que para desnudar la Materia Prima de sus velos de encubrimiento, debemos emplear el poder de rememoración y asociación representados por la Gran Sacerdotisa. La Gran Sacerdotisa además es en sí misma un símbolo de la Materia Prima. El descubrimiento de la Materia Prima es la percepción directa de lo que ella representa. No es el término de una búsqueda proseguida en el mundo Ualrededor U nuestro. Es más bien, el develar de la verdadera naturaleza de algo UdentroU de nosotros. Este develar es el resultado de un acto de rememoración. El secreto de la Materia Prima está profundamente oculto en la subconsciencia. Traerlo a la superficie es el primer paso en la Gran Obra, así como es el primer paso en yoga. Por lo tanto la letra l , Lamed, como un símbolo de verdadera fe que toma forma en acción perseverante, entra en la composición del verbo . Sin fe en la existencia real de la Materia, nunca la descubriremos. Si compartimos la opinión del mundo de que la Alquimia es tontería y los alquimistas son locos o pícaros, nunca podremos participar del conocimiento de aquellos quienes han descubierto la Materia Prima. Porque debemos tener confianza para persistir a través de las etapas preliminares de la obra, continuando nuestra práctica día tras día durante el período de prueba y experimento, durante el cual no hay signo exterior y visible de éxito en nuestros esfuerzos. Por esto, la letra final de h l g nos recuerda que el descubrimiento debe hacerse solamente con la mente. Esto es lo que aprendimos del UKatha Upanishad U. En sus etapas iniciales, la Gran Obra es un proceso racional y nuestros primeros vislumbres de la Materia Prima son captados por los ojos de la mente a la luz de la razón. Para prepararnos, debemos comenzar con las palabras de los sabios. Una y otra vez, sus libros describen la Materia Prima; pero para los principiantes las

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descripciones parecen una masa de verbosidad sin sentido. A medida que se persiste en la frecuente atención a lo que dicen, el significado interno de las palabras empieza a mostrarse, como el perfil de una figura cubierta de ropajes. Entonces, a medida que comparamos las descripciones, podemos razonar lo que UdebeU ser la Materia Prima. El verdadero descubrimiento, sin embargo, no es, en forma alguna, una inferencia. No hay creencia acerca de el. Cuando descubre la Materia Prima, sabe que lo ha hecho. Desde entonces, nadie puede argüir con usted ni cambiar su conocimiento adquirido. No se trata de una opinión. No es solamente lo que usted piensa o supone. Comparte esta experiencia con los sabios. Todo cuanto ellos han escrito concerniente a la Materia Prima llega a serle claro. Entonces comprende porqué, ningún Adepto dice jamás qué es realmente la Materia Prima. Comprende que el secreto simplemente Uno puede U ser relatado porque éste es conocimiento para el cual no hay expresión verbal adecuada. Puede dudar de esto ahora. Puede pensar que el ingenio del hombre es adecuado para la tarea de encontrar un nombre para cualquier cosa en su experiencia. Así es, pero el nombre no indicará sentido alguno a la persona que no ha tenido la misma experiencia. Esto es verdad, aun en la ciencia ordinaria. El diccionario se encuentra lleno de palabras que no tienen sentido excepto para los hombre y mujeres que han tenido la experiencia que describen las palabras. Paracelso, por ejemplo, ideó muchos términos alquímicos nuevos. Sin embargo, designan experiencias familiares a todo Adepto. Qué significan estas palabras para los lectores iniciados? Menos que nada. Además, para quienes han UhechoU el descubrimiento, los nuevos términos no son mejores que los antiguos. Quien sabe lo que es la Materia Prima, no tiene dificultad con el lenguaje oscuro de los sabios, porque ha visto lo que ellos vieron y sabe que la aparente obscuridad de sus palabras es realmente la obscuridad de la ignorancia en las mentes de los lectores que no han compartido su experiencia. Si todo esto es verdad, cuál es la utilidad de leer los escritos de los alquimistas? Si ellos no pueden decir el secreto, por qué incomodar con sus vanos esfuerzos de hacerlo? La respuesta a preguntas semejantes a éstas, es que la lectura de los escritos alquimistas es en sí misma una modalidad de práctica de yoga, que coloca a tono la mente del lector con la vibración del escritor. Tal lectura, combinada con la meditación, nos conduce al punto donde comenzamos a inferir lo que los sabios quieren decir. Entonces podemos probar la inferencia por el experimento. Si nuestra idea es errónea (y al principio es a menudo errónea), el experimento fracasa. Cuando nuestra inferencia es correcta, nuestros experimentos terminan en el descubrimiento real de la Materia Prima.

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En estas lecciones, tenemos por objeto colocarle en el camino de sacar las inferencias correctas de las palabras de los sabios. Luego indicaremos los métodos por medio de los cuales puede probar las inferencias. Empezamos, por consiguiente, con una serie de citas de los textos alquímicos. Nos hemos esforzado en arreglarlas en forma tal, que su mente sea conducida lo más cerca posible a la verdad por medio de la sola lectura. Además de este cuidadoso arreglo del material, damos suficientes comentarios para ayudarle a llegar a conclusiones correctas concernientes al significado. Tómese su tiempo. El apresuramiento y la impaciencia retardarán su progreso. Al separar el espíritu etéreo de la letra tosca de estas citas, recuerde la admonición de “LA TABLA DE LA ESMERALDA” y lleve a cabo la operación con dulzura e ingenio. Mantenga siempre en la mente que el objeto de la Gran Obra es idéntico con aquel de la yoga. Es la liberación del alquimista de las ataduras del engaño. Esto no requiere abandonar el mundo. Como dice uno de los escritores orientales: “El conocedor de la Esencia, disfrutando de los placeres de los sentidos con moderación, Upero con conocimiento de lo que son U, puede derivar tanto placer temporal como espiritual, como quien posee el conocimiento de dos lenguajes”. Panchadasi. Qué es conocer el disfrute de los sentidos por lo que ellos son? Considere la repuesta dada por el YOGAVASISHTHA: “Todo el mundo es Espíritu, no hay nada más en realidad, recurre a esta visión de las cosas y descansa en paz, recobrando así tu Yo verdadero”. Lea las citas lenta y cuidadosamente. Haga esto con la definida intención de comprender lo que dicen. Los Adeptos escriben cuidadosamente y seleccionan sus palabras con gran esmero. Su primer esfuerzo debe ser el de imprimir estas palabras en su memoria, evitando el más ligero intento de interpretación. A menos trate de adivinar el significado, más pronto empezará a comprender.

PALABRAS DE LOS SABIOS CONCERNIENTES A LA MATERIA PRIMA

“En cuanto concierne a la materia, es una y contiene dentro de sí misma todo lo que es necesario. Su nacimiento es en la arena. Es la humedad destilada de la Luna, unida a la luz del Sol y congelada”. (Anastratus). “El objeto de su deseo es la cosa una de la cual todas las cosas están hechas”. (Rosinus). “El principio de todas esas cosas que Dios ha creado es peso y proporción, porque el peso rige todas las cosas, y el peso y la masa de la tierra están manifestados en

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proporción; pero el peso no se encuentra excepto en el cuerpo”. (Turba Philosophorum). “Esta es aquello que no es conocido, porque en este mundo es discernida por la razón sin la intervención de los clientes de ésta, los cuales son vista, oído, gusto, olfato y tacto… La criatura que no es conocida en ninguna de estas cinco maneras es una criatura sublime, y como tal, no es ni vista ni sentida, pero es percibida por la razón únicamente… La criatura sublime no tiene necesidad de la luz de este Sol, porque el Sol está en lo más hondo de esa criatura, la cual es más sutil y más lúcida… Haz de saber también que el mundo creado está compuesto de dos cosas densas y dos cosas sutiles, pero ninguna de las densas está en la sublime criatura”. (Turba Philosophorum). “Sabed, todos los presentes, que ninguna tintura verdadera se hace excepto de nuestro cobre. Por lo tanto, no agotéis vuestros cerebros y vuestro dinero, si no queréis llenar vuestros corazones de pena. Os daré un axioma fundamental, que a menos de que tornéis el mencionado cobre en blanco y hagáis monedas visibles, y luego las tornéis de nuevo en rojo hasta que resulte una tintura, en verdad, no lograréis nada. Quemad por consiguiente el cobre, desmenuzadlo, privadlo de su negrura a través de conocimiento, imbuidlo y lavadlo hasta que el mismo llegue a ser blanco. Entonces regidlo”. (Turna Philosophorum) “Esta es, en términos claros, un agua disuelta, fluente y espesada; o más bien es aquello que es derramado, esto es, una disolución de tierra y una cierta plasticidad de la tierra; una tierra sumamente fluida, suave, húmeda y fusible; una tierra de cera que puede tomar todas las formas e impresiones. Es terrosidad ácuea, el Hijo de la Tierra mezclado con agua y, por hablar como lo requiere la naturaleza de las cosas, aquello que ha llegado a mezclarse con la tierra y el esposo (spouse) de la tierra. El Alquimista erudito la define como una plata divina y viviente, una unión del espíritu en Materia Prima. Es una masa divina, animada, de calidad semejante a la plata, la unión de espíritus masculino y femenino… La cosa misma es un mundo sin forma, ni mero poder ni acción perfecta, sino una substancia virgen y débil, una cierta Venus prolífera y suave, el mismo amor y la semilla, la mezcla y humedad del cielo y de la tierra. Esta humedad es la madre de todas las cosas en el mundo”. Siglos separan a Thomas Vaughan de la UTurba Philosophorum U, pero se encuentra en perfecto acuerdo, porque la UTurbaU dice que la Materia Prima es “cobre” y Vaughan la llama “Venus”. Las dos palabras significan exactamente la misma cosa e indican el lugar donde el estudiante puede buscar la Materia Prima. “La materia original es realmente una clase de piedra, la cual, siendo dura y sólida como una piedra puede ser molida, reducida a polvo y descompuesta en sus tres elementos (que la naturaleza misma ha colocado juntos), y luego ser recombinada de nuevo en piedra sólida de fusibilidad de cera, por la hábil mano del artista, ajustando la ley de la Naturaleza”.

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Basilio Valentine escribe “Cesa de buscar en el reino animal, porque la Naturaleza misma no podría encontrarlo allí”. Dice también que es un mineral e incombustible. No puede ser encontrado en el reino animal porque allí su naturaleza está completamente velada. Es incombustible porque ningún fuego puede quemar la esencia del fuego. Es mineral porque es la substancia esencial de cualquier cosa que sea extraída de las minas. “Es una piedra y no piedra, Espíritu, Alma y Cuerpo; que si disuelves, será disuelta y si la coagulas, será coagulada y si la haces volar, volará. Porque es volátil, sutil y clara como la lágrima, después se hace cetrina, luego salada, sin brotes o cristales y ningún hombre puede tocarla con su lengua. Mirad!, os la he descrito verdaderamente, pero no la he nombrado! Ahora la nombraré y digo que si dices Agua, has dicho la verdad y si dices que no es Agua, mientes. No te engañes por lo tanto, con las más múltiples descripciones y operaciones. Porque ésta es solamente una cosa, a la cual nada extraño puede ser añadido”. (Arnoldus de Villa Nova). “La materia misma se encuentra en todas partes. Vuela con las aves en el aire, nada con los peces en el mar, es discernida por la razón de los ángeles y gobierna al hombre y a la mujer”. (George Ripley). “La materia yace ante los ojos de todos; todos la ven, la tocan, la aman, pero no la conocen. Es gloriosa y vil, preciosa e insignificante y se encuentra en todas partes… Pero, para ser breves, nuestra Materia tiene tantos nombres como cosas hay en este mundo; este es el porqué los tontos no la conocen”. (The Golden Tract). “Sabed, hijos míos, que los sabios toman una agua viviente e indestructible. Por lo tanto, no pongáis vuestras manos a esta tarea hasta que conozcáis el poder y eficacia de esta agua. Porque nada puede hacerse en nuestro Arte sin esta agua indestructible. Porque los sabios han descrito su poder y eficacia como aquellos de la sangre espiritual. Transmutad esta agua en cuerpo y espíritu y entonces, por la gracia de Dios tendréis el espíritu fijado firmemente en el cuerpo”. (Dardanius). “Os convido a tomar esta substancia, magnesia blanca y tener cuidado de que la Piedra sea pura y brillante. Entonces colocadla en su vasija ácuea y sujetadla a un suave calor, hasta que primero se torne negra y luego de nuevo blanca y luego roja. El proceso completo debe llevarse a cabo en cuarenta días. Cuando hayáis hecho esto, Dios os mostrará la primera substancia de la Piedra, la cual es una piedra de águila y conocida de todos los hombres”. (Neophides). “Cuán maravilloso es el acuerdo de los sabios en medio de la diferencia: Todos dicen que han preparado la Piedra de la substancia que es considerada por el vulgar como la cosa más vil de la tierra. En verdad, si fuésemos a decir al vulgar aquí el nombre ordinario de nuestra substancia, considerarían nuestra afirmación como una atrevida falsedad. Pero si estuviesen familiarizados con su virtud y eficacia, no despreciarían lo que es, en realidad, la cosa más preciosa en el mundo. Dios ha ocultado su

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misterio al tonto, al ignorante, al perverso y al desdeñoso, para que no puedan usarlo con propósitos malvados”. (Pitágoras en su cuarta tabla). “En la Piedra de los filósofos están los primeros elementos y los colores finales de los minerales, o Alma. Espíritu y Cuerpo, unidos en uno. La piedra que contiene todas estas cosas es llamada Zibeth ( t b x , “puñado”, numéricamente 492, el valor de s y m l w u r w x Utsore olahmim U. ROCA ETERNA, traducido “Fuerza Eterna”, en la versión autorizada de Isaías 26:4) y la operación de la Naturaleza la ha dejado imperfecta”. (Lamech). “Es una piedra y no una piedra, a saber, la piedra del águila. La substancia tiene en su vientre una piedra y cuando es disuelta, el agua que estaba coagulada en ella brota. Así que la piedra es el espíritu extraído de nuestro cuerpo incorruptible. Ella contiene mercurio, o agua líquida, en su cuerpo, o tierra fija, la cual retiene su naturaleza. Esta explicación es suficientemente clara”. (Rosarios). Su primera lectura de estos extractos puede más bien aturdirlo que iluminarlo. A su debido tiempo, sin embargo, a medida que repase estas palabras de los sabios una y otra vez, el significado interno empezará a abrirse para usted. Así sucedería también sin comentario alguno adicional si persistiera lo suficiente; sin embargo, comenzando con la próxima lección, haremos lo que esté a nuestro alcance para ayudarle a llegar a una verdadera interpretación de estos relatos difíciles.

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Lección Seis

El autor de LA GLORIA DEL MUNDO escribe: “Hago conocer a todos los estudiantes ingeniosos de este Arte que los sabios tienen el hábito de usar palabras que pueden transmitir una impresión verdadera o una falsa; la primera para sus propios discípulos e hijos; la última para el ignorante, el tonto y el indigno. Mantenga en la mente que los filósofos nunca hacen una afirmación falsa. El error (si hay alguno) reside no en ellos, sino en aquellos cuya torpeza los hace lentos en el aprendizaje del significado. Por esto sucede que, en vez de las aguas de los Sabios, estas personas inexpertas toman piritas, sales, metales y otras substancias diversas que, aunque muy caras, no son de uso alguno para nuestro propósito. Porque nadie podría soñar en comprar la verdadera Materia al farmacéutico, no, este negociante la arroja diariamente a la calle como residuo inútil”. Precisamente ahora hay una necesidad especial de que la Gran Obra sea realizada por todos aquellos que están calificados para emprenderla. Estamos en medio de una crisis en los asuntos humanos, como la raza humana no había afrontado en milenios. Todo medio disponible está siendo empleado para aumentar el número de personas que tienen suficiente visión interior para tratar con el problema que nos aqueja y poseen poder adecuado para el trabajo que debe efectuarse para resolver estos problemas. Así que Aquellos Quienes Saben, están haciendo más fácil para los buscadores fervientes el aprender el secreto. Es igualmente imposible, como siempre, Udecir U el secreto. Todo buscador debe hacer el descubrimiento por sí mismo. Lo que se puede y debe hacerse, es ayudar a los buscadores a derivar las inferencias que les prepararán para hacer el descubrimiento. Debe estar en guardia. Cuando proceda con esta lección, puede llegar a un punto donde diga: “Claro, naturalmente, la Materia Prima es…” cualquier cosa que decida. Puede llegar a la conclusión de que es el éter del espacio. Puede suponer que sea el mismo UAkasha U. No decimos que ninguna de estas conclusiones sea errónea.

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Solamente le advertimos que tal inferencia no debe ser confundida con el descubrimiento de la Materia Prima. Suponga que se encontrara a la entrada de una habitación obscura, pereciendo de hambre. Suponga que encontrara en la puerta una descripción críptica del contenido de la habitación de donde pueda inferir correctamente que toda clase de cosas buenas para comer se encuentran sobre una mesa en el interior. Podría comerse la inferencia? Así es con la Materia Prima. Por el uso de la razón, puede determinar lo que ella debe ser. Haremos lo que podamos para ayudarle en sus esfuerzos de llegar a la inferencia correcta en cuanto a lo que es la Materia Prima. Sin embargo, el descubrimiento es más que una conclusión razonada. Es percepción directa y va más allá de la razón. Recordando lo que Paracelso dijo concerniente “al uso de los Qabalistas”, emplearemos la Qabalah libremente en nuestro esfuerzo por elucidar el significado de los escritos de los adeptos. Si no está familiarizado con los métodos Qabalísticos, probablemente le parecerán muy diferentes de cualquier modalidad de pensamiento a que esté acostumbrado. A medida que progresa, la práctica hará esta modalidad de pensamiento más fácil. Al principio, no obstante, será bueno concentrarse más particularmente en las conclusiones, que en la manera como se llega a ellas. A medida que proceda, empezará a comprender el método Qabalístico; pero al principio, hará bien en dedicar la mayor parte de su tiempo a estudiar sus resultados.

COMENTARIOS SOBRE LAS PALABRAS DE LOS SABIOS

Todos los sabios están de acuerdo en que la Materia Prima es una y, como dice Anastratus, contiene en sí misma todo lo que es necesario. Aprovechándonos aquí de la Qabalah, encontramos que la palabra hebrea para “uno” es d j a , achad o UechudU y que debido a que la suma de los valores de sus letras es 13, corresponde a w h b , UbohuU, “vacío, caos”. Esta es aplicada, en el Génesis 1:2 a la primera etapa de la tierra, donde la Versión Autorizada traduce UbohuU como “vacío”. Aquí encontramos un punto de acuerdo con quienes llaman la Materia Prima un “caos”. Sin embargo esto no es todo. El número 13 es también el valor de h g h UhegehU, significando “sonido, hablar entre dientes, pensamiento o cogitación”. Lo que está intimado es que el caos primario es la materia de la cual están hechos los pensamientos, y que ésta es además, una modalidad de vibración estrechamente relacionada con el sonido. Anastratus continúa diciendo: “Su nacimiento es en la arena”. El hebreo para “arena” es l w j UKhoolU, y la raíz del sustantivo es un verbo deletreado con las mismas letras y que significa, “Girar en redondo, enrollar, remolinar”. Con toda probabilidad, la

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relación es derivada de la antigua observación de los torbellinos del desierto, lanzando al aire la arena en formas espirales, como si estuviese viva y a lo cual se pueden trabar los cuentos acerca de los genios. Esta palabra UKhoolU, además, tiene un significado definidamente relativo a la Materia Prima, porque a menudo los alquimistas la llaman su Fénix y, de acuerdo con Gesenius, la palabra l w j , en Job 29:18, era entendida por los Rabinos como una referencia a esta ave mística. El origen de la Materia Prima es realmente un movimiento espiral y rotatorio como el que se hace visible en una tormenta de arena en el desierto. Es, también, un movimiento directamente relacionado con el sonido y con el pensamiento. La fuerza del pensamiento es una fuerza real, y la substancia del pensamiento es una substancia real. Quien ha de llevar a cabo la Gran Obra necesita aprender que los pensamientos son cosas reales. Además, l w j está compuesta de letras hebreas cuyos valores son 8, 6 y 30, así que la palabra es el número 44, el cual es el valor del sustantivo s d , Udam U, “sangre”. Esto nos lleva a un paso adelante hacia lo que estamos buscando, porque es la sangre que derivamos la substancia que usamos en la Gran Obra. Esa substancia es algo que realmente se mueve en espirales a través de nuestros cuerpos. Se dice que es “la humedad destilada de la luna, unida a la luz del Sol”, porque es idéntica con las corrientes lunar y solar de UPranaU descritas por los yogis. Y Anastratus está de acuerdo con otros adeptos cuando dice que esta unión de luz solar y humedad lunar es “congelada”, o conducida a estado sólido por un proceso que implica una pérdida gradual de calor. Las concepciones del hombre acerca de la realidad son derivadas en gran extensión de las sensaciones de masa, peso y solidez. Un sólido es en verdad materia mental congelada. La solidez es una ilusión. Pensamos del oro como de un sólido porque estamos acostumbrados a ver este metal a una temperatura por debajo de un punto de cristalización. Pensamos del mercurio como de un líquido porque nuestras experiencias ordinarias de este metal son sensaciones de su apariencia a una temperatura por sobre su punto de cristalización. Por el uso de energía controlada por el pensamiento dentro de nosotros, es posible congelar la materia mental en formas físicas y la substancia sobre la cual es realizada esta operación es la Materia Prima. Así Rosinus nos dice que el objeto de nuestro deseo es la cosa una de la cual todas las cosas son hechas. Esta cosa una es transformada de invisibilidad en visibilidad por lo que llamamos peso, o gravitación. Los diccionarios dicen que la gravitación es una fuerza desconocida, pero los que hacen diccionarios no son alquimistas. Los sabios saben lo que los lexicógrafos no han descubierto aun. Ellos saben que la gravitación es un poder UmentalU, operando al nivel de percepción que la psicología llama autoconsciencia.

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En la autoconsciencia reside el poder que determina peso y proporción. No importa que pocos seres humanos sean conscientes de este hecho. La ignorancia de un hecho no lo suprime. Solamente nos impide usarlo. Lo que los alquimistas tratan de hacernos comprender cuando dicen que la Gran Obra es realizada con la ayuda de Mercurio es que uno de los poderes de la autoconsciencia humana es esta habilidad para dirigir la “desconocida fuerza” de la gravitación. Porque Mercurio fue el Dios Romano correspondiente al Hermes Griego y al Thoth Egipcio, personificando el poder determinante de la forma que posee la autoconsciencia. Esta es la razón de que Mercurio sea representado en el Tarot por el Mago. La magia es el arte de usar el poder de la autoconsciencia para congelar substancia invisible e informe en formas tangibles, físicas. Que este poder mora en los seres humanos como una potencialidad de la autoconsciencia lo aprendemos de los yogis. La yoga capacita para dirigir y adaptar modalidades de vibración lumínica procedentes del nivel autoconsciente. Esto es evidente cuando recordamos que toda práctica yoga comienza con actos de atención consciente. Uno de los poderes de un yogi es el de levitación. Puede hacer que su propio cuerpo se levite y puede alterar el peso de los objetos exteriores a su cuerpo. Esto es, controla la gravitación. Igualmente un adepto en alquimia y a través de tal control es realizada la Gran Obra. Sin él, además, es imposible hacer el agente físico de transmutación que hemos mencionado en la primera de estas lecciones. Pasando ahora a nuestra segunda cita de la UTurbaU, debemos estar en guardia. Dice: “En este mundo es discernida por la razón sin la ayuda de los clientes de ésta”, los cuales son los sentidos. He aquí un buen ejemplo de la sutileza alquímica. “Este mundo” es el mundo de las sensaciones del hombre. Así que es completamente verdad que en “Este mundo” la Materia Prima es percibida únicamente por la razón. No obstante, esta percepción racional es completamente un preludio del verdadero descubrimiento de la Materia Prima. Por consiguiente es evidente que el descubrimiento no se hace en “Este mundo”. No se logra por el ejercicio de la sensación física. El punto es que hay otros mundos diferentes a éste, a los cuales el hombre tiene acceso a través del desarrollo de una más elevada clase de percepción, para la cual el razonamiento correcto es solamente la introducción. El razonamiento prepara la mente para este más elevado conocimiento. La cita de la UTurbaU dada en la lección 5 es más explícita que cualquiera de las otras. Dice que la tintura se hace de “nuestro cobre”; y la siguiente cita de Thomas Vaughan, indica la misma cosa cuando llama la Materia Prima, “una cierta suave y prolífica Venus”. Como metal alquímico, el cobre es lo mismo que el centro de Venus, y este es el loto de los Yoga, o UChakraU, situada en la cavidad de la garganta.

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Es el centro de lo que el hinduismo llama UKama Manas U, la naturaleza del deseo. Cambiar este “cobre” en “blanco” es elevar la actividad del centro de Venus al nivel del Centro de la Luna detrás de la raíz de la nariz. “Hacer monedas visibles” es producir resultados físicos tangibles como consecuencia de la operación. Esto será mejor comprendido por los lectores que hayan estudiado el Tarot si recuerdan que el palo de monedas o pantáculos hace referencia al plano de los resultados manifestados y concretos. Hacer nuestro “cobre” es utilizar la fuerza del deseo de la imaginación creadora que el Tarot simboliza como la Emperatriz, y elevarla hasta el nivel superior de clara rememoración representado por la Gran Sacerdotisa. El deseo activo es la materia bruta, pero tiene que ser purgada de la separatividad que está mezclada con ella. Debemos librar nuestro deseo de la cualidad de apego personal. Entonces podremos ver claramente cómo aquello que queremos personalmente puede ser colocado en relación correcta con otros elementos del modelo cósmico. El impulso del deseo personal, tiene que ser transformado en la voluntad de manifestación de ciertos aspectos de la ley cósmica. Nuestro cobre, nuestro deseo personal, tiene que ser sometido al fuego, o al influjo de la energía espiritual. Tiene que ser desmenuzado, o analizado en sus elementos componentes. Tiene que ser privado de la negrura de la ignorancia y del apego. Entonces se hace blanco puro, porque es transformado en el reconocimiento de algún aspecto del gran modelo de la ley universal, simbolizado en el Tarot por el modelo sobre el velo detrás de la Gran Sacerdotisa, o por el libro o pergamino sobre su regazo. Lo que se significa con esto, es que aquello que concebimos como un deseo personal es invariablemente, el impulso de alguna tendencia universal que podemos traer a manifestación. Para hacer esto con la mejor ventaja, debemos analizar lo que deseamos hasta ver los principios que incorpora. Entonces debemos purificarlos del apego y de la ignorancia, y relacionarlo a aquellos principios de la ley universal que le dan significado cósmico tanto como personal. Esto es lo que se significa por cambiar “nuestro cobre” en “blanco”, es decir, en “nuestra plata”. Después de hacer esto, debemos tornarlo de nuevo en rojo. Rojo es el color de Marte, y siempre se refiere a la acción. Cuando el blanco de la clara percepción de la verdad es perneado con el rojo de la acción, entonces se hace la tintura, y la plata es transmutada en el oro de la realización completa. De aquí que al final de la cita leemos: “Entonces rígelo”. Lo que se debe regir es la naturaleza purificada del deseo. Para regirla debemos actuar, porque la regencia es el control de la actividad. No se confunda. Anteriormente en esta parte de nuestra explicación hablamos de la relación del “cobre” con un centro en la garganta. Este es un grupo de nervios y glándulas que son colocados bajo control, por el trabajo que acabamos de delinear. No se debe hacer ningún intento de concentración directa sobre el centro de la

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garganta. El yogi sabio y el alquimista sabio dejan tales intentos a los neófitos. Ellos comprenden que, a la larga, la forma más rápida y segura es la de establecer modelos de conducta en el pensamiento y en la acción que aseguren automáticamente la función deseada de los centros implicados en tales modelos. Lo que la alquimia tiene que decir del cobre es aún más profundo que esto. Uno de los antiguos nombres semíticos para el cobre es c j n , UNechashU y este es también el nombre de la serpiente bíblica en la alegoría del Edén. El número de esta palabra es 358, que es también el valor de j y c m , UMessiach o Messiah U, “El Ungido”, correspondiente al nombre de UCristoU. Lo que tiene que ser transmutado, blanqueado y luego teñido de rojo, es el mismo poder de la serpiente. En el alfabeto hebreo esto se encuentra representado por Teth, la serpiente. En el Tarot está representado por un león, domado por una mujer vestida de blanco, como se muestra en la Clave 8. Uno no necesita sino leer la alegoría de la Caída para ver que la serpiente personifica el poder de la sensación para despertar el deseo Lo que la Escuela Interna ha sabido y enseñado siempre, es que cuando este poder es comprendido correctamente y dirigido apropiadamente, puede ser transformado en el instrumento de la liberación. Debido a que la verdad intimada aquí es fácilmente mal comprendida siempre se mantiene en reserva. Para los religiosos exotéricos es anatema, porque no pueden comprender lo que parece ser una identificación blasfema del bien y el mal. No observan que la historia de la Caída, declara abiertamente que el desastre fue una consecuencia de intentar mantener la vida por la asimilación del conocimiento del bien Uy delU mal. Es decir, el error de comer el fruto prohibido es exactamente lo que perpetúan estos religiosos exotéricos. Insisten en que ciertas formas de actividad son esencialmente buenas y que otras, son esencialmente malas. Si esto fuese verdad, sería necesario poder distinguir las formas buenas de las malas y la triste experiencia de las edades demuestra la total imposibilidad de ello. No podemos ganar nuestra libertad a través del uso equivocado de nuestro poder de discriminar. Intentarlo, es comer el fruto prohibido y la pena inevitable de la muerte. La sabiduría superior, comprendió la relatividad de lo que la ignorancia humana supone que es absoluto. El hombre denomina cualquier cosa que teme, cualquier cosa que amenaza su cómoda seguridad, cualquier cosa que en su experiencia parece tener un efecto desintegrante sobre él, “mal”. Lo que le gusta, lo que le parece contribuir a su seguridad, lo que piensa que comprende y puede usar para promover lo que concibe como su bienestar, lo cree “bueno”. Demasiado a manudo resulta que está equivocado. Si pudiéramos vivir durante milenios, nunca podríamos llegar a la absoluta certeza en cuanto a objetivos, o en cuanto a formas de alcanzarlos, si tuviésemos que estar ciertos de todo lo Ubueno U, e igualmente ciertos de todo lo UmaloU. Por lo tanto, es

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evidente que debe haber otra forma y esa otra forma es el método de la ciencia oculta. Los sabios ven la relatividad de las normas o pautas humanas, basadas en la experiencia superficial y se unen para proclamar que las apariencias del mal son realmente índices de potencias sin realizar, conduciendo hacia el bien positivo. Dicen que el poder de la serpiente puede ser transformado en el instrumento de la liberación. Nos muestran exactamente, lo que debe hacerse para efectuar esta transformación. En la lección 7 continuaremos nuestros comentarios sobre las palabras de los sabios en lo concerniente a la Materia Prima. Al hacerlo procuraremos valernos de muchas claves de la Santa Qabalah.

Contemplando así la multiplicidad de existencias, procedente de mi esencia única, las comprendo en todas sus relaciones. Percibo que su principio, medio y fin Es en verdad Yo mismo. Por esto veo que todas las cosas, cualesquiera sea su apariencia, porque todas surgen de mi propia naturaleza, están cimentadas en la bondad. Mi naturaleza superior está reflejada también en la mente del hombre, creada a mi imagen. Conóceme por lo tanto como la fuente de toda verdadera voluntad. Conóceme también como el poder de percibir objetos que tienen la apariencia de estar fuera y separados de quien los observa. (del LIBRO DE SIGNOS por Dr. Paul Foster Case).

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Lección Siete

Volvemos ahora a nuestra cita de THE SOPHIC HIDROLITH (lección 5) y leemos que la Materia Prima, es realmente una clase de piedra que puede ser reducida a polvo y descompuesta en sus tres elementos. La piedra aquí mencionada es la misma piedra que ha sido explicada en muchas de las lecciones anteriores de nuestro plan de estudios. Esta es } b a UehbenU. Su primera letra, Aleph representa a Ruach, el Aliento de Vida. La segunda letra corresponde a Mercurio. La última letra es el símbolo alfabético para Escorpio, el signo zodiacal que tipifica el poder reproductivo en todas las cosas vivientes, el principio de crecimiento asociado siempre en los antiguos escritos ocultos con el agua. Así que la palabra hebrea para piedra, indica definidamente tres características mencionadas a menudo en las descripciones alquímicas de la Materia Prima. Esta es

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una esencia vital (Aleph). Es algo que los Adeptos han acordado llamar Mercurio (Beth). Es algo que llaman también, el Esperma o Semilla del Mundo, algo que a menudo llaman Agua y algo que describen algunas veces, como el Gluten del Águila Blanca (Nun). Hasta ahora hemos indicado que las dos primeras letras de } b a forman el sustantivo hebreo UAbU, Padre, mientras que las dos últimas hacen UBenU, el Hijo. En Qabalah, AB, el Padre, es uno de los nombres del segundo Sephirah, Chokmah, Sabiduría. Ben, el Hijo, es un nombre del sexto Sephirah, Tiphareth, Belleza. Chokmah es considerada como el asiento de la fuerza de vida en el hombre. Tiphareth es el asiento del ego personal y del poder de generar imágenes mentales. Así que la palabra UEhben U, intima que la Materia Prima es algo que combina la fuerza de vida con el poder de generar imágenes mentales. Debe comprenderse que este último poder, no está en manera alguna, restringido a la generación de imágenes visuales o pictóricas. Imágenes correspondientes a Utodos U los sentidos, son generados por el Ruach en Tiphareth. Aquí la alquimia y la Qabalah están en completo acuerdo con la yoga. La última sostiene que cualquier cosa que existe es una expresión de energía vital, consciente. Esta energía produce toda la multiplicidad de formas, en todo plano, a través del mismo poder que ejercemos cuando hacemos una imagen mental. Patanjali dice, que la yoga es el control del principio pensante. Esto significa control del poder que produce imágenes mentales. Hasta el pensamiento más abstracto requiere imaginación. En las más elevadas formas de abstracción, las imágenes de los objetos físicos son reemplazadas por símbolos no asociados directamente con objetos sensorios, como por ejemplo, los números y las letras empleados por los matemáticos. Sin embargo, estos números y letras, cuando se examinan resultan ser pinturas convencionales. Es verdad que en una ecuación matemática, como regla, las cosas originalmente representadas por los números y las letras se pierden de vista, y que los símbolos tienen un significado arbitrario, atribuido a ellos por acuerdo común entre los matemáticos. No obstante, estos símbolos convencionales no son menos imágenes, y están combinados y arreglados como si fuesen objetos reales. Lo mismo es verdad de las notas musicales. Para una persona que no puede leer música, no tienen sentido. Para un hábil compositor no son solamente símbolos para los sonidos, sino que, en la práctica real de la composición, son escuchadas tan ciertamente con el oído de la mente, como son vistas con los ojos físicos. Lo que requiere énfasis aquí, es que un gran número de imágenes mentales tienen que ser usadas como modelos, para la acción muscular o mecánica en el plano físico, antes de que pueden hacerse manifiestas como realidades tangibles. Hay también evidencia que indica, que algunas personas son capaces de materializar imágenes

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mentales sin la intervención de actividades musculares y mecánicas, entre la imagen mental y el resultado físico. Algunas de estas materializaciones son evanescentes, como aquellas de una sesión de espiritistas conducida por una genuina médium materializante. Otras son relativamente permanentes, como aquella de los milagros de los panes y los peces, o como algunas otras en las cuales los objetos materializados tienen propiedades físicas permanentes. Es simplemente ignorancia de los hechos, que están tan bien atestiguados como cualesquiera otros, lo que conduce a la negativa de la posibilidad de esta producción directa de formas físicas por el ejercicio de poderes poseídos por seres humanos de realizaciones nada usuales, pero perfectamente naturales. El poder de producir esta clase de materialización está latente en todo ser humano. Traerlo a expresión real es uno de los objetos de la Gran Obra. Porque éste es realmente, el poder de controlar las vibraciones etéricas; un término nada satisfactorio, pero empleado aquí, porque su significado general es más o menos familiar a nuestros lectores. Conducir este poder latente a manifestación real, es lo que hace posible la preparación del agente físico de la transmutación metálica. La inhabilidad de emplear este poder previene que aquellos que no han realizado la primera fase de la Gran Obra puedan reabastecer su provisión del agente transmutador, en aquellos raros casos en que llegaron a poseerlo en alguna pequeña cantidad al recibirlo de un verdadero Adepto, o porque lo encontraron donde su fabricante le había escondido. Cuando Basilio Valentine advierte a sus lectores no buscar la Materia Prima en el reino animal, dice la verdad, como ya lo hemos dicho. Y otros escritores también, quienes, como Arnoldo de Villa Nova, insisten en que se dice la verdad, cuando se habla de que la Materia Prima es agua, están realmente de acuerdo con Valentine al llamarla mineral, puesto que aún el agua ordinaria es clasificada por los físicos como mineral. La descripción de George Ripley es extraordinariamente clara. Él dice que la Materia Prima es omnipresente, pero sus observaciones acerca de las aves y los peces, sirve para conducir la atención al lector cuidadoso hacia el aire y el agua, como los lugares en los cuales su presencia puede ser más fácilmente detectada. De todo lo que Ripley dice acerca de la Materia Prima, su observación, “gobierna al hombre y a la mujer”, es muy iluminadora. Nos abstenemos de comentarla, porque sabemos por experiencia, que ninguna palabra puede expresar lo que esta idea semilla puede desarrollar en la consciencia del estudiante, si solamente considera la insinuación y medita en ella. Es debido a que la Materia Prima tiene tantos nombres como hay cosas en el mundo, dice THE GOLDEN TRACT, que los tontos no la conocen. Todos los hombres tienen experiencia sensoria directa de ella; pero la ignorancia del significado de esta experiencia es lo que impide a todos excepto unos pocos, el reconocimiento de la Materia Prima. La “razón de los ángeles la discierne” como dice Ripley, pero el

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número de “ángeles” encarnados en la raza humana en cualquier tiempo es relativamente pequeño. Aquí Ripley hace uso de un término técnico empleado en las escuelas de misterio. El lector promedio supone que un ángel es un ser imaginario, o una criatura invisible perteneciente a otro orden de seres, diferentes a la humanidad. La verdad es que la palabra “ángel”, como es usada en la Biblia, mientras que puede y a menudo lo hace, hacer preferencia a un orden de seres no humanos, es aplicada, también a cierto tipo de personalidad humana. Quien eleva su consciencia a un nivel por encima de aquel de la humanidad promedio, llega a percibir ciertas verdades que no son percibidas por personas ordinarias. La percepción de estas verdades también despierta en quien las reconoce, el deseo de impartirlas a otros. Quienes conocen estas verdades son Umensajeros U conscientes del Yo Superior, transmitiendo a sus contemporáneos y a la posteridad, lo que han experimentado. Estos son los videntes y profetas de todos los tiempos y razas. Han escuchado las buenas nuevas y no pueden evitar encontrarse intensamente deseosos de comunicarlas a otros. Tales personas, aunque son seres encarnados, son miembros de un orden superior que participa de aquella percepción del Plan Divino que todas las religiones atribuyen a los ángeles. El sustantivo hebreo para ángel, ] a l m , Umalak U, significa literalmente, “un enviado”. A menudo la palabra es usada precisamente con este significado, sin dar a entender que la persona designada así sea en forma alguna superior a otros seres humanos. Por Gematría, la palabra Umalak U es el número 91, y entre otras correspondencias con este número se encuentra el sustantivo h k w s , UsokehU, “rama o gajo”. Esto recuerda las palabras de Jesús. “Yo soy la Vid y vosotros (los apóstoles) las ramas”. Porque cuando se entra en una consciencia superior, se percibe la relación de uno con el Gran Todo. Se comprende la naturaleza ilusoria de una existencia personal aparentemente independiente. Esta percepción de unidad esencial, sirve para corregir la noción del sentido común de que el mundo está lleno de un número de cosas y substancias esencialmente diferentes. Dardanius hace uso de un nombre para la Materia Prima que también emplea la Biblia. El dice “Los sabios toman un agua viviente e indestructible”. Se recuerdan las palabras de Jesús a la mujer Samaritana; pero él usa una frase que encontramos también en el Antiguo Testamento. Jeremías identifica a Jehová con “la fuente de aguas vivientes”, y la misma frase ocurre en la Canción de Salomón 4:15. El hebreo, s y y j s y m , Umen chaiim U, es el número 158, que es el número de h w h y w n y h l a h w h y , UJehová elohino Jehovah U. “Jehovah, nuestro Dios Johovah” 158 es, también, el número de , Ubetzion U, } w y x b “on Zion”; y donde quiera que el Antiguo Testamento habla de Zion, su significado más profundo se refiere al UCentroU de la personalidad humana, el Punto Interior, donde el hombre hace contacto directo con la Realidad Una designada, pero no definida en manera alguna, por el “nombre” Jehovah.

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Observe que Dardanius dice que los sabios han descrito el poder y eficacia de la Materia Prima como la de “sangre espiritual”. Aquí somos ayudados por la Qabalah. La palabra hebrea para “sangre” es s d , Udam U, y la letra hebrea correspondiente al Espíritu de Ruach es Aleph. Así que “sangre espiritual” insinúa la combinación de a con s d , en el nombre sda UAdam U. Este, además de ser el nombre genérico para la humanidad, es una de las designaciones especiales para el sexto Sephirah, el cual es llamado también UBenU, el Hijo, Al sexto Sephirah se le atribuye además el Nombre Divino Jehovah, y acabamos de considerar la relación Qabalística entre este nombre y Umem chaiimU, “agua viviente”. Lo que se significa aquí, es que el poder latente que nos capacita para realizar la Gran Obra reside en la propia naturaleza del hombre. Debemos primero encontrar la Materia Prima en nosotros mismos y no en el reino animal, como Basilio Valentine nos advierte. Uno de los errores básicos del sentido común, perpetuado por la “falsa mente llamada ciencia”, es la noción de que el hombre pertenece al reino animal. El cuerpo físico del hombre ha evolucionado del reino animal, pero no es en sí, parte de ese reino; y aún en las más inferiores de la tribus humanas, la consciencia del hombre trasciende aquella de los animales superiores. Así que no debemos buscar la Materia Prima de la Gran Obra en el reino animal sino en el hombre mismo. Esto es verdad, aunque la Materia Prima puede ser descrita correctamente como un mineral, porque un mineral es cualquier elemento o compuesto químico que ocurre naturalmente como producto de procesos inorgánicos. Los procesos que traen la Materia Prima a manifestación, son descritos correctamente como inorgánicos, porque son la obra de un Poder que no tiene órganos físicos. Aquí hablamos más claro que cualquiera de nuestros predecesores. Que quien tenga una mente preparada comprenda el significado, y con el, la razón de que no hablemos más específicamente. Observe bien, que el éxito en la transmutación descrita por Dardanius, es atribuido a la gracia de Dios. En ninguna forma puede hombre o mujer alguna, efectuar los cambios descritos. Nunca realizamos la Gran Obra por nuestra propia fuerza. A menos de que la gracia de Dios esté con nosotros, nada de importancia ocurre; pero cuando esa gracia opera, el Espíritu es firmemente fijado en el cuerpo. El UCentro UEspiritual es despertado y en adelante permanece en acción. La cita de Neófides es valiosa, porque llama a la substancia Una “substancia mística”, indicando así claramente que no es la cosa física conocida como “Magnesia blanca”. Henry Khunrath dice que por “magnesia” debemos entender “magnes-IAH”, o “el magneto de Jah”. Lo que él quiere sugerir con esta frase es que la “substancia mística” es realmente el principio atractivo de la Sabiduría Divina, porque el Nombre

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Divino Jah, es asignado por los Qabalistas al aspecto arquetípico de Sephirah Chokmah, Sabiduría. Chokmah, recuerde, es también ba , UAbU el Padre, y está representado en } b a , UehbenU, Piedra, por las dos primeras letras. El “magneto de Jah” es el poder de atracción que establece las órbitas de los planetas y el orden astronómico de los cielos. Este orden es atribuido también a Chokmah y es correlacionado con UChaiahU, la fuerza de vida. Cuando encontramos esto en nosotros mismos, cuando reconocemos que él mora realmente “en Zion”, o en el Centro, hemos encontrado el secreto de todo poder. Así que Neófides nos convida a tener cuidado de que la Piedra sea pura y brillante. No debemos mezclar cosa aluna con nuestra percepción de esta Identidad Central y debemos trabajar hasta que esta percepción sea clara e intensamente brillante. Entonces, debe ser colocada en un “vaso ácueo”. Esto, necesitamos decirlo a los lectores que tienen la preparación requerida, antes de que les haya sido dada la oportunidad de estudiar estas lecciones, no es otra que la subconsciencia, siempre receptiva como un vaso y siempre simbolizada por el agua. La referencia a los “cuarenta días” en este pasaje es como muchas otras referencias al número 40 en los escritos Qabalísticos. Se relaciona con lo que está representado en el Tarot por la Clave 12 que ilustra el significado de esa letra. Neófides concluye, diciéndonos que la Piedra es una piedra de águila conocida de todos los hombres. Aquí necesitamos solamente recordar que el águila es uno de los símbolos para el signo de Escorpio. La piedra del águila es verdaderamente conocida de todos los hombres, pero pocos están familiarizados con sus maravillosas potencias. Conocimiento superficial de ella tienen todos los hombres, pero, cuántos sospechan lo que puede ser realizado por medio de esta maravillosa substancia? No obstante, todos los sabios indican claramente donde buscarla y exactamente lo que ella es, prohibiendo solamente nombrarla abiertamente. La razón de su reticencia es mencionada en LA TABLA CUARTA de Pitágoras: “Si nosotros dijéramos a la multitud vulgar el nombre ordinario de nuestra substancia, considerarían nuestra afirmación como una atrevida falsedad”. Es vano esperar que quien sepa el secreto lo divulgue. El está muy consciente de la futilidad de cualquier intento de comunicar el secreto al no preparado. Nadie, excepto aquellos que ya saben lo creería. Así que la declaración abierta del secreto, nunca añadiría al número de aquellos que saben. Es siempre para aumentar el número de aquellos que saben que los verdaderos “ángeles” escriben sus libros sobre alquimia. Aquellos que saben, pueden decir siempre, cuando un tratado de alquimia ha sido escrito por un Adepto genuino, o por quien haya recibido la verdadera tradición oral de un Adepto. Y en toda generación

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hay siempre algunos estudiantes que se encuentran justamente, al borde del conocimiento. Al borde, pero aún engañados con la ilusión que enceguece los ojos del vulgar. Quienes están al borde el conocimiento, son aquellos para quienes los trabajos como éste, están especialmente dirigidos. Ellos no lo saben, pero están preparados para encontrarlo, y la experiencia de las edades ha enseñado al sabio, que a quienes están preparados no se les debe nunca decir lo que pueden encontrar por sí mismos. El descubrimiento de primera mano porta convicción, y la firme convicción, es la única base sobre la cual las primeras etapas arduas de la Gran Obra, pueden mantener posiblemente la persistencia del aspirante hasta que el éxito corone su labor de artista. Así que es siempre fatal, decir el secreto. Sin embargo, para toda persona que conoce el misterio, es una fuente de asombro perpetuo, el que aquello que los sabios han escrito pueda en manera alguna, ser mal comprendido. Quienes han escrito, y quienes puedan leer con entendimiento, están de acuerdo en que los sabios, como dice Rosarios, hacen sus explicaciones de la Materia Prima “suficientemente claras”.

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Lección Ocho

Lo que Pitágoras dice acerca de la Piedra como hecha de una substancia que el vulgar considera como la cosa más vil sobre la tierra, es perfectamente verdadero, pero ha desviado a muchos. Toda clase de cosas repulsivas han sido sometidas a

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experimentación por quienes suponían saber, aunque realmente permanecían en la obscuridad. Sin embargo, lo que Pitágoras declara ha sido repetido por muchos otros alquimistas. Es verdad también, que la substancia no está a la venta en la tienda del boticario y que este comerciante la arroja diariamente a la calle como deshecho inútil, o lo hacía, en la época en que fue escrita LA GLORIA DEL MUNDO. Algunos se han aproximado a la solución de los enigmas de los sabios. Donde fallan, no obstante, no es en detectar la verdad de que los alquimistas y el vulgar, son de una sola mente en considerar la substancia como la cosa más vil Usobre la tierraU. En la UformaU en que esta substancia es vista por el vulgar, Ues U vil; pero ésta no es la forma en que se le hace sujeto de la operación alquímica. Cuando el boticario la arroja, el alquimista la recoge. Esta es verdaderamente la más preciosa cosa “en el mundo”. Y es igualmente verdad la cosa más vil “ UsobreU la tierra”. No estamos entregándonos a la mistificación, por el contrario, estamos haciendo todo lo que podemos para ponerle en la pista correcta. Aquello de lo que hablamos es verdaderamente una agua que “no humedecerá la mano”. Es decir, la forma de la substancia difundida universalmente que emplea un alquimista en la Gran Obra es realmente un fluido, generado como nos dice Filaleteo, “de la fertilidad salina de la tierra”. Esta es la más preciosa cosa UenU el mundo, porque es aquella de la cual es hecho el Umundo U, y que aquello que es, por consiguiente, conocido correctamente como el Esperma del Mundo. Esta última designación, también, ha desviado a muchos y por lo tanto hablaremos más abiertamente que otros, y diremos francamente, que el Esperma del Mundo no es fluido alguno que tenga relación directa con la generación de los cuerpos animales o humanos. No pocas personas han pensado así y toda forma de prácticas, algunas de ellas excesivamente peligrosas, han sido basadas en esta errónea concepción. Es verdad que en el trabajo de realizar la Gran Obra, el vaso debe estar herméticamente sellado y lo que se significa con esto, en cierta etapa de la operación, es exactamente, lo que un yogi tiene en mente cuando habla de UBrahmacharyaU, o la práctica de la estricta continencia sexual. Esta práctica, sin embargo, tiene que ver con lo que, en alquimia, es llamado el “fuego secreto”. La continencia sexual es indudablemente esencial para la correcta ejecución de la Gran Obra, en sus primeras etapas. Hay razones tanto sicológicas como fisiológicas para esto. Pero, como indica Aldous Huxley, en FINES Y MEDIOS, la continencia sexual no es un fin en sí misma, y como un UmedioU, no hace más que intensificar los poderes de aquellos que la practican. Así sucede, cuando los fines para los cuales son intensificados estos poderes son malos, como pueden serlo, que la energía aumentada por la continencia hace de aquellos que la practican los más peligrosos instrumentos del mal.

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Quizá una de las claves más iluminadoras hacia el descubrimiento de la Materia Prima es la palabra t b x , UZibethU, mencionada en la cita de Lamech. Significa “puñado” y en esta forma hace referencia a la letra Yod, que significa “mano”. De sus estudios de Tarot, ha aprendido que Yod es la letra correspondiente al signo Virgo. Este signo es representado en el Tarot por la Clave 9 y en su estudios de esta clave (FUNDAMENTOS DEL TAROT, lección 22), se hizo alguna referencia a la parte jugada por las funciones de la región de Virgo en la transmutación de un hombre ordinario a un Adepto. La misma idea se encuentra detrás de esta palabra UZibethU, y observará que la cita de Lamech dice que el trabajo de la naturaleza ha dejado la Piedra imperfecta. Igualmente, Raimundo Lulio dice: “Nuestro Mercurio es una agua que no puede encontrarse sobre la tierra, porque no es formada o manifestada en el curso ordinario de la Naturaleza sino por el arte y las Uoperaciones manuales del hombreU” (El subrayado es nuestro). Observe que dice que nuestro Mercurio, la Materia Prima, es manifestada por las operaciones manuales del hombre. Aquí, además debemos recordar el “uso de los Qabalistas”. Porque las operaciones manuales no nos realizadas por las manos físicas del hombre. Son conducidas solamente por la mente, o solamente con la ayuda de Mercurio, en el campo designado por el significado Qabalístico de Umano U, en el campo correspondiente al significado oculto de la letra Yod. Así que leemos a menudo que la Materia Prima debe ser buscada en “las entrañas de la tierra”, y que allí “está lista a nuestras manos”. Sabemos, también, que la misma substancia mística es llamada Lac Virginis, o Leche de la Virgen y es descrita como una agua untuosa y aceitosa. Entienda por “tierra” el microcosmos, el hombre, y resolverá el acertijo fácilmente. Los “intestinos de la tierra” son la parte del cuerpo humano regida por Virgo. La Leche de la Virgen, el agua untuosa que no humedece la mano, es realmente quilo, una linfa grasa lechosa que es uno de los principales medios por los cuales la sangre suple la energía derivada del alimento. Básicamente, la composición química del quilo es una combinación de linfa y grasa animal. La linfa es principalmente agua mezclada con alguna fibrina. Es también ligeramente alcalina. Pasa de la corriente sanguínea a los ductos linfáticos por la exudación de plasma sanguíneo procedente de los capilares. A medida que la linfa cursa a través del cuerpo, recoge células grandes y blancas, llamadas linfocitos, procedentes de las así llamadas glándulas linfáticas. Estas no son verdaderas glándulas. Son tejidos cuyo oficio es el de especializar las células llamadas linfocitos. En la circulación, la linfa pasa el ducto toráxico, después de recoger el quilo de las lácteas. La blancura del quilo es debida a la presencia de glóbulos emulsificados de grasa animal. Esta grasa es la combinación de tres compuestos de carbón muy

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complejos: oleína, estearina y palmatina. Cada uno de estos tres, es una combinación de átomos de tres elementos: oxigeno, hidrógeno y carbono. Estos son el fuego (oxígeno), agua (hidrógeno) y tierra (carbono) de la química esotérica. Cuando la linfa regresa del ducto toráxico a la sangre, los linfocitos que lleva son, por un tiempo, distinguibles claramente de otro tipo de corpúsculos blancos. Los leucocitos. Los leucocitos son los soldados del cuerpo, activos en luchar contra la enfermedad. Después de un tiempo, los linfocitos son transformados en leucocitos. Es decir, son cambiados de “civiles” en “soldados”. Podríamos, por lo tanto, comparar la circulación linfática, a un intrincado sistema de pasajes o canales tales, como los que conectan las ciudades y los pueblos de un país. Estos “pueblos” son los tejidos linfáticos en las varias partes del cuerpo. En ellos, “nace” la población civil de linfocitos. De estos, una cierta parte son reclutados y conducidos por la circulación linfática al ducto toráxico que los introduce en la sangre. Entonces, después de un tiempo comparable al período de entrenamiento requerido para transformar civiles en soldados, los linfocitos llegan a ser leucocitos completamente madurados. Con ellos va el suministro que necesitan. Estos son los complejos oxígeno – hidrógeno – carbono, recogidos del quimo en el intestino delgado por las lácteas. Cuando estos suministros entran en la sangre, son transportados por ella, a todas las partes del cuerpo y los varios órganos seleccionan lo que requieren para sus funciones especiales. De acuerdo con el “uso de los Qabalistas”, lo que algunos alquimistas llaman ULac Virginis U, o Leche de la Virgen, puede ser identificado como la Materia Prima. En la Gematría Latina especial usada por los últimos escritores alquímicos, ULac Virginis y Prima MateriaU (Materia Prima) tienen el mismo valor numérico. Este es 112. En Gematría Hebrea este es el valor de s y l a l a UEl Elohim U. Dios de Dioses (Daniel 11:36): j s y d } UChassidkan U, Tu Uno Santo (Salmo 16:10): h w h y s y l a UJehovah Elohim U, el Nombre Divino especial de Binah, el tercer sephirah: d b k s y l a UKabode Elohim U, Gloria de Dios (proverbios 25:2): y s d a h n y b UBinah Adam U, el entendimiento del hombre. Se beneficiará leyendo y meditando en el contenido de los pasajes bíblicos donde se menciona UChassidkah y Kabode Elohim U. Además de las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA y del MODELO MAESTRO, ha aprendido que Binah es el asiento del Alma Divina y la causa del poder especializador y limitante que conduce todas las formas a manifestación y así oculta la UCosa UnaU esencial bajo la apariencia de la multiplicidad. Aquello que efectúa este ocultamiento es la “Gloria de Dios” y en sus primeros estudios se le ha enseñado que

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UKabodeU, es un sustantivo hebreo que lleva consigo la connotación de peso o gravitación. Igualmente, Jacobo Boehme, hablando del proceso creativo, designa la “primera propiedad”, que al principio del mundo, produce sal, piedras, huesos, y todas las cosas semejantes, con el nombre astrológico de Saturno. El Saturno Alquímico es esta misma propiedad limitante y comprensiva del peso, por esto Binah es la Esfera Qabalística de Saturno. Lo que quizá uno de los más importantes puntos en esta Gematría de 112 es que el número corresponde a s d a h n y b UBinah Adam U, así que indica definidamente que la primera propiedad del Poder de Vida, la propiedad limitante y comprensiva que produce sal, piedras y huesos, o proporciona UmarcoU a las cosas, es una parte esencial de la constitución del hombre. Compare esto, con la doctrina concerniente a UNeshamah U, el Alma Divina, en las lecciones del MODELO MAESTRO. En todos los cuerpos humanos y animales, Esta primera propiedad se manifiesta a través de la acción de compuestos complejos de oxigeno, hidrógeno y carbono. Estos no solamente son el fuego, agua y tierra esotéricos; corresponden también a los tres principios alquímicos, Azufre, Mercurio y Sal. Es con éstos compuestos complejos que el alquimista trabaja y la Materia Prima de la Gran Obra (la cual debe ser distinguida de la Materia Prima Microcósmica del universo, aunque la última es Uesencialmente U la misma que la primera), debe ser buscada en el lugar donde estos compuestos pasan a la circulación linfática. Por esto está escrito que la Materia Prima debe ser buscada en las “entrañas de la tierra”. Lo que un alquimista hace es: 1.- Reconocer lo que sucede en su cuerpo; 2.- Usar su conocimiento del control ejercido por la autoconsciencia sobre los procesos subconscientes, para formarse una definida intención de que esta función constructora del cuerpo debe actuar con el máximo de eficiencia, con el fin específico de que la sangre sea cargada con superabundancia de energía. Esta supercarga de energía despierta a actividad plena, el órgano de la visión espiritual, la glándula pineal. Cuando este “ojo único” se abre, el alquimista ve en verdad que todo su cuerpo está lleno de luz. La visión es el UdescubrimientoU completo de la Materia Prima. A medida que la Gran Obra progresa, a partir de este descubrimiento hasta la etapa final de completa realización, el poder constructor del cuerpo de la subconsciencia cambia al alquimista mismo, en una nueva criatura. Exteriormente, esta nueva criatura difiere poco en apariencia de cualquier otro ser humano. Su palabras y sus actos, sin embargo, demuestran que pertenece a otro orden de seres diferentes al mero Ugenus homo sapiensU. Ha entrado en el Quinto Reino y los miembros de este Quinto Reino, aunque entre ellos, como en los reinos de la naturaleza por debajo del hombre, hay Ugrados U de desarrollo en escalas siempre ascendentes, saben que son hijos e hijas de Dios.

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Esto significa, que son realmente Udioses U con los poderes divinos y la ilimitada libertad de seres que UconocenU su divinidad esencial. Cuando comprendemos que la Leche de la Virgen es la UformaU de la materia prima, utilizada por los Adeptos en la realización de la Gran Obra, mucho de lo que es enigmático en sus descripciones, se hace fácilmente comprensible. Podemos ver porqué Morienus dijo al Rey Calid: “Es tuya, Oh Rey, y tú eres su mineral”. Podemos comprender porqué Filaleteo, dice que la Materia Prima es una virgen que recibe a sus pretendientes en sucias vestiduras. No obstante, una vez más debemos estar en guardia contra la suposición de que hemos comprendido todo el misterio, cuando identificamos el quilo como la UformaU de la Materia Prima que debemos conducir a perfección. Algunos de nuestros lectores pueden dudar de que algo tan ordinario, puede posiblemente ser la preciosa substancia de los alquimistas. Sería bueno que recordaran a Thomas Vaughan quien dijo que la mayoría de las personas considerarían la verdad como risible. Que consideren la historia de Paracelso, quien prometió mostrar a la facultad de una universidad el Elixir de la Vida y los escandalizó poniendo al descubierto un jarro lleno de excrementos. La mayoría de sus contemporáneos le creyeron culpable de perpetrar una grosera broma práctica. La esencia de la broma fue, que realmente cumplió su promesa. Porque el significado original del “elixir” es “ceniza”, o “polvo seco”, y el excremento que Paracelso presentó es verdaderamente la UcenizaU de la Materia Prima. Cuando la Gran Obra es comprendida y llevada a cabo, el Adepto extrae del contenido de la parte superior de los intestinos (llamados el Dragón Negro debido a que los intestinos están dispuestos en forma arrollada y debido a que, dentro del cuerpo, están en tinieblas) ciertas esencias que son de inestimable valor. Estas son desperdiciadas por la persona promedio, porque no sabe cómo completar por el arte, lo que es solo imperfectamente llevado a cabo por la naturaleza. A través del logro del control consciente del proceso de la digestión y asimilación intestinal, los Adeptos de la alquimia llenan sus venas con el “oro potable”, la inapreciable energía fluídica radiante que no solamente perfecciona sus funciones vitales sino que hace posible, también, la preparación de la Piedra del Sabio. Es en referencia a esto, que algunos alquimistas insisten tan enfáticamente, en que la Piedra misma es hecha de oro, esto es, de substancia solar. Repetimos, sin embargo, que aunque lo que hemos escrito es una explicación del misterio alquímico más definida que la mayoría, no es en forma alguna el Udescubrimiento U de la Materia Prima. A lo más, usted conoce UacercaU de una cierta forma de la Materia Prima y lo que sabe, es solamente teoría. A menos de que tenga algo más, que este mero resultado intelectual de su primera lectura de estas páginas,

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no tiene certeza de que no estemos adelantando solo especulaciones en el lenguaje de la certidumbre. El Dr. Waite, en verdad, y no pocos otros, dirían que acabamos de hacer exactamente esto. Porque los críticos de este tipo pueden decir lo mismo de las declaraciones de los Adeptos. El Dr. Waite va aún más lejos al decir que la Materia Prima no es, sino una hipótesis alquímica. Permítasenos, por lo tanto, concluir esta lección con la solemne aseveración de que tales críticos están en el error. La Materia Prima de los alquimistas es una realidad. Es descrita verdaderamente como una Piedra, e igualmente verdadera, es la aseveración de que quienes la llaman Agua, o “nuestro Mercurio”. No es en manera alguna, una mera substancia hipotética. Números de personas viviendo actualmente, saben exactamente lo que es, y no tienen dificultad en comprender lo que todo alquimista genuino ha escrito concerniente a ella. En ésta lección nos hemos esforzado en dirigir sus pensamientos en la dirección correcta. Le hemos mostrado dónde buscar. Cuando haya visto por sí mismo, comprenderá cuán verdaderamente lo expresó el escritor de LA GLORIA DEL MUNDO, cuando dijo: “Sabed que nuestra Piedra es tal que no puede ser adecuadamente descrita escribiendo”. En nuestra próxima lección continuaremos nuestros comentarios sobre las palabras de los sabios. Añadiremos también, a las citas dadas, algunas otras que pueden ser de tanta ayuda para usted, como lo han sido para otros muchos. En el curso de nuestras próximas cuatro lecciones, además le daremos algunas instrucciones específicas para la práctica, con el fin de que pueda llegar más rápidamente a la percepción directa de la Materia Prima. No toda persona que desee llegar a ser un alquimista tiene éxito en hacerlo, pero cualquiera puede participar de esta Agua de Vida libremente. La práctica alquímica, como toda verdadera magia, es práctica en el uso de dirección del poder de Voluntad. En relación con esto, se beneficiará repasando las varias lecciones del Tarot acerca de las claves 2, 7, 9, 12 y 17.

Toda la sabiduría, por lo tanto, está resumida en el conocimiento de mi naturaleza. Obtener esto es la meta de toda investigación, de todas las obras, de toda devoción. Del conocimiento de mí procede el conocimiento menor de las cosas que he producido. De ningún provecho es este conocimiento menor a menos de que esté fundamentado en el conocimiento de mis naturalezas superior e inferior. Por esto está escrito: “Recuerda ahora a tu creador en los días de tu juventud,

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y tus días serán largos”. Mantenerme en vívida rememoración es unirte al principio sutil de Vida Eterna.

(Del LIBRO DE SIGNOS por Dr. Paul Foster Case). O C T U B R 6

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Lección Nueve

La Materia Prima es llamada a menudo Magnesia y así es descrita por el Dr. Waite en el Glosario a su traducción de los escritos herméticos de Paracelso. Esta descripción es tomada, casi Uverbatim U, de los escritos de Thomas Vaughan. “Magnesia. Este término, el cual es ocasionalmente usado por Paracelso en su Alquimia, como diferente de su sentido químico, ha recibido muchas explicaciones de los Adeptos. Esta es la materia de la Piedra y a la cual los filósofos llaman algunas veces su magnesia roja y otras su magnesia blanca. En la primera preparación el caos es rojo sangre, porque el azufre central es agitado y descubierto por medio del fuego filosófico. En la segunda, es excesivamente blanco y transparente como los cielos. Es algo como azogue común, pero de una brillantez celestial trascendente a la que nada sobre la tierra puede ser comparado. Es una hija de los elementos, una virgen pura, de la que nada ha sido aún generado. Cuando engendra, es por el fuego de la Naturaleza, el cual es su esposo. No es ni animal, ni mineral, ni es un extracto de estos; es preexistente a todos ellos y es su madre. Es pura, substancia simple, dócil solo al amor, porque la generación es su designio, y ésta nunca es consumada por medio de la violencia. Ella produce de su corazón agua densa, pesada, blanca como nieve, la cual es ULac Virginis U (La leche de la Virgen) y luego mana sangre de su corazón. Por último, presenta un cristal secreto. Ella es uno y tres, pero al mismo tiempo es cuatro y cinco. Es la Magnesia Católica, el Esperma del Mundo del cual son generadas todas las cosas naturales. Su cuerpo es en cierto sentido incorruptible; los elementos comunes no lo destruirán, ni se mezclará con ellos esencialmente. Externamente parece una Piedra y no obstante no es una Piedra. Los filósofos la llaman su goma blanca, el agua de su mar, el agua de su vida, la más pura y bendita agua, es agua densa, permanente, salada, y que no humedece la mano; una agua seca, viscosa, legamosa y generada de la grasa salina de la tierra. El fuego no puede destruirla, porque es en sí misma fuego, teniendo dentro de sí, una porción del fuego universal de la naturaleza y un espíritu celeste secreto, animado y vivificado por Dios. Es una naturaleza media, entre espesa y tenue, no

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completamente terrestre, ni completamente ígnea, sino una substancia aérea media, que se encuentra en todas partes y en todas las estaciones”. En la frase: “Ella es una y tres, pero al mismo tiempo es cuatro y cinco”, se encuentran varias claves a la arcana de la Ciencia Hermética. La Materia Prima es en sí misma una perfecta unidad. Por esto la TABLA DE LA ESMERALDA dice: “Todas las cosas proceden de una, por mediación de una … y todas las cosas tienen su nacimiento de esta cosa una por adaptación”. Otro dice de la Materia Prima: “Esta es una materia comúnmente difusa”. En forma similar, Anastratus dice, que la materia es una y que contiene dentro de sí todo lo que es necesario. La misma declaración, con variación de palabras, es hecha por todos los sabios. La Materia Prima, es también tres, porque contiene dentro de sí misma los tres principios: Azufre, Mercurio y Sal. Estos no son tres cosas de las cuales está compuesta la Materia Prima. La materia Prima no es un compuesto. Es una unidad perfecta homogénea. Los tres principios deben más bien entenderse como tres aspectos de la naturaleza de la Cosa Una, inseparables de ella y el uno del otro. El Azufre, el Mercurio y la Sal son tres formas en las que se manifiesta la Materia Prima, son tres fases de su comportamiento. Se dice que la Materia prima es cuatro, porque es expresada como los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. Estos, como dice “EL LIBRO DE SIGNOS”, son realmente entidades sutiles e invisibles y no deben entenderse como significando alguna cosa limitada al plano físico. De la filosofía Yoga aprendemos que el fuego es el principio sutil de la vista; el agua es el principio sutil del gusto; el aire es el principio sutil del tacto, y la tierra es el principio sutil del olfato. Cada principio tiene, también una propiedad característica. La propiedad del fuego es expansión; la del agua contracción; la del aire locomoción, y la de la tierra es cohesión. Todo principio tiene una característica gustativa. El fuego es caliente y pungente; el agua es fría, astringente y amarga; el aire es ácido, agrio y cortante; la tierra es dulce. Estas últimas, deben ser comparadas con la doctrina de Jacobo Boehme de que en la Substancia Primera hay un fuego doble, tendiendo las cualidades de amargo y de cortante. Boehme no sabía nada de filosofía Yoga como tal, pero tuvo la misma clase de experiencia que constituye la base de la doctrina Yoga. El fue, en efecto, un yogi europeo. Es significativo, no obstante, que en todos los intentos por explicar su filosofía empleó el lenguaje alquímico. Los principios sutiles de la filosofía Yoga, son los llamados algunas veces “éteres” como en el libro de Rama Prasad, LAS FUERZAS SUTILES DE LA NATURALEZA, donde leemos que UTejas U (fuego) es el éter luminífero; que UApas U (agua) es el éter gustífero; que UVayuU (aire) es el éter tactífero, y que UPrithiviU (tierra) es el éter odorífero.

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No nos agrada el uso de la palabra “éter” por ser confuso. En la enseñanza esotérica, se dice haber subdivisiones del éter, y éstas son algunas veces designadas vagamente como primero, segundo, tercero y cuarto éteres; pero el término pertenece en propiedad a las más groseras manifestaciones de UAkashaU y UAkashaU como aprendió de la lección 3, es idéntico con la Quintaesencia Alquímica. El nombre Sánscrito para “principio” es UTattvaU, algunas veces escrito UTattwaU. Su significado literal es “realidad”. Este significado porta una genuina significación. Indica que los UTattvasU no son solamente entidades hipotéticas. No son solamente nombres o nociones humanas. Tienen existencia real. Son fuerzas reales que nos proporcionan nuestra consciencia de la vista, gusto, tacto y olfato. De estos, y del quinto principio del cual todos los otros proceden o son derivados, formulamos toda nuestra percepción del mundo que nos rodea. Nosotros no percibimos nada directamente. Todo lo que conocemos son las varias combinaciones de sensaciones. No quiere decir esto, que lo que percibimos en el mundo que nos rodea sea irreal. Lo que debemos comprender es, que la realidad no es lo mismo que nuestras percepciones sensorias. UNuestroU mundo es una síntesis de sensaciones. Sensaciones es todo lo que nosotros conocemos y las sensaciones no proporcionan un informe inmediato o directo del mundo real. De la Materia Prima Se dice que es UcincoU, porque incluye otro principio además de los cuatro cuyas actividades producen en nosotros nuestra experiencia ordinaria del mundo físico. En los escritos alquímicos este principio es llamado la Quintaesencia y usualmente se dice, que es “extraído” de los cuatro elementos en el curso de la Gran Obra. Se dice esto, porque derivamos nuestra percepción de la Quintaesencia de nuestra experiencia de la operación de los otros cuatro. La Quintaesencia, sin embargo, no es en sí misma un extracto de los otros cuatro principios. No se deriva de ellos. Ellos se derivan de ella. El nombre sánscrito para la Quintaesencia es UAkashaU. Se dice que UAkashaU carece de tacto, gusto, color y olor. Su cualidad fundamental es aquella de espacio. Aquí encontramos una dificultad. Hay una diferencia entre espacio absoluto, o Akasha y espacio relativo, tal como lo concebimos ordinariamente. El espacio relativo, como lo indica Einstein, es curvo y finito. Puede no ser muy exacto decir que Akasha, o espacio absoluto, Ucontiene U espacio relativo; sin embargo, es lo más aproximado a que podemos llegar en cuanto a la verdad del asunto, considerando las limitaciones del lenguaje humano. UAkashaU, además, es el principio sutil del sonido. Este no es el sonido ordinario, la vibración atmosférica que escuchamos. Es el poder original de vibración. Es el Poder de Vida indiferenciado, la causa de todas las otras manifestaciones. Para esta realidad inmanifestada no podemos trazar una definición adecuada. Para nosotros parece ser No Cosa, o nos encontramos pensando de ella como de espacio perfectamente vacío. Este es el porqué, los sabios de la India dicen, que la cualidad

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fundamental de Akasha es espacio puro. Porque el espacio es omnipresente, enseñan también que UAkashaU es omnipenetrante. Rama Prasad dice: El UAkasha U es el más importante de todos los Tattvas. Él debe naturalmente, preceder y seguir cada cambio de estado en todo plano de vida. Sin éste, no puede haber manifestación o cese de formas. UEs del Akasha de donde procede toda forma y es en el Akasha en donde toda forma vive U. El UAkashaU está lleno de formas en estado potencial. Él interviene entre cada dos de los cinto Tattvas. Aquí, a propósito, hay una insinuación para los estudiantes del Tarot en cuanto al sitio del Loco en la serie completa de triunfos mayores. Así como 0 es el predecesor lógico de 1, así, en el Tarot, el Loco precede al Mago, numerado 1. El poder que representa el Loco es, no obstante, aquel que precede Utodo U número y sigue a cada número también. Entre cada dos números está el cero, así que lo que se debe entender por la serie 1, 2, 3, 4, es realmente 0, 1, 0, 2, 0, 3, 0, 4, 0, etc., a lo largo de toda la extensión de la serie. Es también digno de atención, que el signo cero, un óvalo, es el símbolo hindú para el UAkashaU. Muchos símbolos hacen referencia a la idea, de que la Materia Prima es “una que es también tres, cuatro y cinco”. Entre ellos se encuentra la Gran Pirámide, una estructura, representando por sus caras triangulares el número UtresU; por su base cuadrada el número UcuatroU, y por su ápice y sus cuatro esquinas (también sus lados y su base) el número cinco. El mandil vestido por los Francmasones, y mandiles semejantes, vestidos en otras organizaciones ceremoniales basadas en la tradición occidental, son también símbolos de UunidadU, representando el número UtresU por un faldón triangular; el número Ucuatro U por la forma cuadrada de los mandiles mismos, y el número cinco por las cuatro esquinas del mandil cuadrado y el quinto por el ápice del faldón triangular. Otro símbolo de la Materia Prima y de la Gran Obra es el celebrado triángulo Pitagórico, sagrado a Osiris, Isis y Horus, poseyendo estas proporciones: Superhombre

O Hombre S I Animal R I Vegetal S

Mineral I S I S

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En este triángulo la figura misma es el Uno, representando la Materia Prima que lo penetra todo. La línea vertical, descendente, es aquella de Osiris, el Padre y sus divisiones están atribuidas a los tres principios, Mercurio, Azufre y Sal. La línea horizontal, es aquella correspondiente a Isis y tiene cuatro unidades, representando los elementos fuego, agua, aire y tierra. La hipotenusa ascendente, corresponde a Horus, el Hijo, contiene cinco unidades y nuestras cinco etapas en el desenvolvimiento de la manifestación del Poder de Vida. La primera etapa es aquella del mineral; luego viene la planta. Después de la planta se encuentra el animal. Por sobre el animal está el hombre natural. Por encima del hombre natural está el hombre que se ha hecho a sí mismo el sujeto de la Gran Obra, y quien es el Adepto, maestro y mago. Él completa la Gran Obra llegando a ser uno con el Padre, en la misma forma que la línea de Horus, en este triángulo se completa, llegando al punto donde la línea atribuida a Osiris empieza a descender. En la lección 7 discutimos el significado alquímico de } b a , ehben, Piedra, que combina las palabras b a , UAbU, Padre y } b , UBenU, Hijo. Hemos mencionado también, en varias ocasiones, que el número de esta palabra es 53. Este es el número de h m j Khammaw, el nombre hebreo poético del “Sol”. El mismo número 53, es el que designa los grados formados por el ángulo del triángulo pitagórico donde la hipotenusa, atribuida a Horus, se une a la línea vertical atribuida a Osiris. Así, en este triángulo, el número 53 define la unión del Hijo, Horus, con el Padre, Osiris. Esto es, Osiris es UAbU y Horus UBenU. Ambos son deidades solares. Puesto que la relación angular entre la hipotenusa y la línea vertical es de 53 grados, el ángulo formado por la base y la hipotenusa debe ser necesariamente de 37 grados puesto que los tres ángulos interiores de cualquier triángulo, suman siempre 180 grados, y en este triángulo, el ángulo entre la línea vertical y la base, es un ángulo recto, o ángulo de 90 grados. La relación angular de la hipotenusa a la base, es siempre de 37 grados en cualquier punto de la hipotenusa. Y en cualquier punto sobre la hipotenusa el ángulo en relación con la línea vertical es siempre de 53 grados. La relación de las formas evolucionantes del Poder de Vida con la Madre Naturaleza, de donde estas formas surgen, es siempre la misma. Las mismas leyes y fuerzas se encuentran en operación en la Piedra, tanto como en el maestro perfecto. Las diferencias son diferencias en forma, en radio de expresión. En la Piedra, la dirección o impulso de estas leyes y fuerzas es también, la misma que en el maestro. Todas las fuerzas de la naturaleza se mueven juntas hacia la unión perfecta del Hijo con el Padre y hacia la unión perfecta también, de los poderes del Padre y de la Madre en la manifestación del Hijo. Así que el triángulo Pitagórico es un resumen de los fundamentos de la Alquimia, mostrando el descenso del Espíritu en la Naturaleza como la causa del ascenso de la consciencia a través de cinco grandes etapas, de regreso hacia la perfecta

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identificación con la Causa Primaria. Puede ser demasiado decir, que los antiguos egipcios tenían la Alquimia en la mente, cuando adoptaron este triángulo como un símbolo de su Santa Familia. Nosotros indicamos solamente, que este triángulo fue usado por los alquimistas para resumir su doctrina, debido a que sus propiedades matemáticas son tales, que se presta fácilmente para tal interpretación simbólica.

Uno y solamente Uno, Soy en esencia; inmutable, indivisible; ocultando en mi ser las Diez Luces de emanación divina. En esta, mi inalterable unidad, Soy supremo. Y nada es igual a mí. Aunque permanezco sin cambio Por toda la eternidad Mi poder se manifiesta en cambio incesante.

(Del LIBRO DE SIGNOS por el Dr. Paul F. Case).

L A G R A N O B R A

L A M A T E R I A P R I M A 6

Lección Diez

Cuando Anastrato dice de la Materia Prima: “Su nacimiento es en la arena”, se refiere a la etapa mineral de desenvolvimiento simbolizada en el triángulo Pitagórico por la primera división de la hipotenusa ascendente. Cuando nosotros aplicamos principios Qabalísticos a la interpretación de sus palabras, encontramos que sugieren movimiento giratorio y que tienen también una relación directa con el antiguo signo egipcio de la inmortalidad, el fénix. l w j , UKhool, U “arena”, es también la raíz del sustantivo propio Havilah, la tierra, de acuerdo con el Génesis, donde hay oro. Esta substancia misteriosa entonces, es algo que se mueve con un movimiento enroscante y espiral a través del cuerpo. Se encuentra en la sangre humana, por que l w j , Khool es el número 44, y 44 es también el número de m d Udam U, “sangre. Presente realmente en la sangre como mineral en la forma de las doce sales básicas de los tejidos, y podemos notar, en relación con esto, que 12 es también muy

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importante en alquimia, el cual está representado también en el triángulo Pitagórico por la longitud total de las líneas de esa figura. El número 12 es también prominente en la Biblia como un número significando perfección de gobierno. Hubo doce patriarcas de Sem a Noe y su familia, y doce de Sen a Jacob. Las tribus de Israel son siempre contadas como doce, aunque hubo realmente trece; y la Biblia no presenta la lista de las tribus conteniendo más de doce. En la construcción del templo de Salomón, un símbolo arquitectónico de la Gran Obra, 12 es uno de los números más prominentes. El Nuevo Testamento contiene, también, muchos ejemplos del uso simbólico de este número. Los apóstoles fueron conocidos como “Los Doce”, y tan importante parecía este número para ellos, que, después de la muerte de Judas eligieron a otro para ocupar su lugar. “aquí podemos notar que hubo realmente trece apóstoles, así como hubo trece tribus. Jesús escogió doce, y este número se mantuvo intacto después de Judas, por la elección de otro. El apóstol décimo tercero fue San Pablo, elegido por Cristo mismo, después del ascenso de Jesús, como San Pablo lo afirma repetidamente. En el Tarot, dice Eliphas Levi, la Clave 12, el Ahorcado, representa la culminación de la Gran Obra. Igualmente que el fénix, la Materia Prima es incombustible, porque su naturaleza interna es la esencia misma del fuego y por lo tanto no puede ser lastimada por el fuego. Esta es una esencia en rotación, circulando, que danza a través de nuestras venas, se mueve más lentamente a través de los vasos linfáticos y gira rápidamente a través del sistema nervioso. El punto principal para recordar, es que se encuentra lista para nuestro uso en sus formas minerales. Una de las más importantes descripciones de la Materia Prima es dada en UGeheime Figuren der Rosenkreutzer U (Símbolos Secretos de los Rosacruces), publicado en Altona Alemania, en 1785 y 1786. Es una de las más preciosas de nuestras herencias por nuestros predecesores. En muchos respectos, es casi idéntico con un manuscrito publicado recientemente por Manly Hall, titulado D. O. M. A. CODEX ROSAE CRUCIS. Este último, fue traído a los Estados Unidos por un grupo de beatos, quienes se establecieron en Ephrata, Pensylvania. Ellos estuvieron muy influidos por los escritos de Jacobo Boehme, y ambos libros, contienen material tomado de los escritos de ese místico alquimista espiritual, de origen alemán. Lo que sigue es una traducción del origen alemán. “El Rocío del Cielo y lo oleaginoso de la tierra es nuestro sujeto de arte, o Materia. Este también es, ni mineral, ni metal; la Pitagórica nos muestra que hay dos substancias mercuriales en una raíz. Fuego y Agua. Ischschamain, es decir, Azufre y Mercurio extractados de la substancia en la cual residen todos los metales y minerales. Este es un rocío del cielo salino, no obstante, un rocío mineral metálico del cielo en el cual están contenidos todos los colores del mundo. Este rocío puede ser coagulado por el Arte en una sal dulce llamada UMannaU por medio del UArsénicoU. El

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Sol es su padre, la Luna su Madre, de estos dos él recibe su luz, vida y brillantez, del Sol su ígnea y de la Luna su ácuea radiación”. “Lo encontramos coagulado y disuelto. Este rocío desciende de arriba hasta las profundidades de la tierra y la porción más sutil de la tierra es su cuerpo. De arriba procede su alma y espíritu, fuego y luz entran en su cuerpo de Sal. Así recibe la fuerza, o virtud substancial, de ambas, las cosas superiores e inferiores”. “Para nuestros ojos este Rocío Mineral aparece en colores blanco, verde, amarillo, rojo y negro. El no tiene otros colores para nuestros ojos externos. Aunque de apariencia corpórea para nuestros ojos externos, es algunas veces perceptible a los mineros en las montañas, subsecuente a la apariencia externa, como espeso, ácueo y goteante. Pero aquello que es requerido por los Artistas no puede ser conocido por el hombre ignorante. El lugar de esta substancia en el orden de la Naturaleza, ya sea mineral o metal, y de qué fuente, es desconocido e indescubrible. El mejor rocío es aquel que es coagulado como un electrum, o como ámbar transparente de un color mezclado”. “No se dónde pueda conseguirlo el mundo; sin embargo está presente, con todos sus poderes, en todas las cosas. Pero el mundo lo trata con desprecio y lo arroja lejos. Se divide en dos ramas, blanca y roja, a partir de una raíz única. Y, a medida que crece, se levanta de esa raíz única como una rosa blanca y roja de Jericó y florece como un lirio en el Valle de Josafat”. “Es a menudo quebrada prematuramente por el minero y torturada por los operadores ignorantes. El verdadero Artista observa su influencia y la coge en su madurez, con sus flores, semillas, raíz, tallo y ramas, pudiendo tomarla cuando está madura por medio de la visión de sus ojos interiores abiertos”. “Esto es suficiente concerniente a su forma corporal, ella no es ni mineral, ni metal, sino la Madre original y la Materia Prima de todos los minerales y metales. Esta es nada menos que el León, con su sangre coagulada y el gluten del Águila Blanca”. Esta es una de las más importantes descripciones de la Materia Prima. Por esto le dedicaremos considerable espacio a una explicación detallada de sus varias frases. Para la conveniencia del lector, cada parte de la explicación comienza con palabras claves que subrayamos. URocío del Cielo U, la primera frase en el texto es una referencia al Génesis 27:2. “Por esto Dios dio el rocío del cielo, la grosura de la tierra y plenitud de grano y vino”. El hebreo para “rocío del cielo” es m y m c h l f , Utal ha-shamaim U. El número de esta frase es 434, el cual es el número de t l d , UdalethU, “puerta”, el nombre de la cuarta letra hebrea. Daleth corresponde al sendero Qabalístico de la Inteligencia Luminosa, que une Chokmah a Binah en el Árbol de la Vida. En EL LIBRO DE LA

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FORMACIÓN, Daleth es la letra del planeta Venus, y en ocultismo práctico Venus está asociada con el centro o UChakraU en la cavidad de la garganta. La clave del Tarot correspondiente es la Emperatriz, cuya pintura es la de una mujer embarazada, una UmadreU. Es Venus y muchos alquimistas llaman su Materia Prima por su nombre. Como un eslabón entre Chokmah y Binah, es el canal que une los poderes del Padre a los de la Madre. Chokmah, el Padre, es la Esfera de las Estrellas Fijas, o Esfera del Zodiaco; y Chokmah es también el asiento de Chaiah, la fuerza de la vida. La madre, Binah es la esfera de Saturno. Binah está también en estrecha correspondencia con el “misterioso poder” de los Yogis, el poder llamado UMaya-ShaktyU, considerado como siendo la substancia raíz de todas las formas. Este poder es la fijación o condensación del principio activo y masculino, que es a la vez la luz de las estrellas y la fuerza de vida de todas las criaturas. En resumen, el rocío celeste es luz. Es la radiación difundida universalmente, que toma forma física como energía electro-magnética. Es granular en estructura así que realmente cae sobre la tierra en gotas y el peso de su caída puede ser medido. En las Claves del Tarot 16, 18 y 19, este rocío está representado por gotas que caen en forma semejante a la letra Yod, o Y. Algunas antiguas versiones de las cartas colorean estas gotas rojo sangre, para recordar al iniciado la correspondencia Qabalística entre l w j , UKhoolU, “arena” y m d , Udam U, “sangre”. El número 434 es, también, el número de la palabra ] y b a t a , UethabikaU, “la esencia de tu padre” y esto debe ser considerado cuidadosamente, en relación con su correspondencia con el número de Daleth. Lo insinuado es que el principio activo en el sendero de la Inteligencia Luminosa es realmente la esencia masculina procedente de Chokmah. En el Tarot, se encuentra sugerida la misma cosa, porque la Emperatriz es por inferencia la esposa del Emperador, y su embarazo, es la consecuencia de la operación de su poder activo dentro de ella. Así que podemos comprender el “rocío del cielo”, como siendo en verdad una esencia masculina, despertando a actividad una agencia exteriormente femenina. ULo oleaginoso de la TierraU. La Biblia Inglesa, Versión del Rey Jaime, dice “grasa”, pero nuestra traducción es una interpretación más exacta del hebreo { r a h y n m c , Ushemeni ha-eretz U. El número de este término es 696. Este es el número del original hebreo de la frase en el Génesis 1: 5 “Y Dios llamó a la luz Día”. Es, también, el número de la palabra t r w x , UtsorethU, “forma”. En ocultismo, “Día” significa “lo manifestado” y es sostenido que toda manifestación es realmente la expresión fenomenal de los poderes de la luz. Todas las formas, sean lo que fueren son modalidades de la luz. Aquí puede ser notado que la raíz de la palabra hebrea para “forma” es también la raíz del sustantivo hebreo r w x , “roca”. El significado fundamental de la raíz es

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“presionar, confinar, volver compacto”. La idea sugerida es que la UformaU es el resultado de la comprensión o condensación de energía; y la energía así comprimida es la energía de la luz. Así podríamos decir que todo dentro del radio de nuestros sentidos es una forma condensada solidificada de luz. Al decir esto, repetimos precisamente lo que los alquimistas han afirmado una y otra vez. “Lo oleaginoso de la tierra”, es en verdad una metáfora para “campos fértiles”. Así que el uso alquímico del término se refiere claramente, al principio de fertilidad, al poder activo de reproducción, el cual es, también, la fuerza impelente expresada en la evolución de las formas de niveles inferiores de expresión hacia niveles superiores. En hebreo, la palabra “aceite” es } m c , Ushemen U. Su número es 390, el número de h b q n w r k z Uzakar ve-negubah U, “macho y hembra”, de m y m c Shamaim, “cielo”, y de s y r p s , Usepharim U, “letras”. El aceite es idéntico con el poder de los cielos; es manifestado en todos los planos como macho y hembra y se expresa por la fuerzas representadas por las veintidós letras del alfabeto hebreo. Es decir, la “oleaginosidad de la tierra”, es verdaderamente, carne y sangre humana, macho y hembra, encarnando fuerzas de los cielos y expresándolas en varias actividades del “Verbo hecho carne, que mora en nosotros”. USujeto del ArteU. Estas palabras son muy importantes, pese a lo pocas que son, porque sacan a la luz la verdad, de que la única razón para tratar de descubrir la Materia Prima es que, cuando la hemos encontrado, podemos sujetarla a la influencia modificadora del Arte Hermético. Como esta Materia existe en la naturaleza, es incompleta, requiere tratamiento en manos de artistas humanos calificados. Nada tiene que serle añadido, nada le tiene que ser extraído. Es todo cuanto requerimos, pero aún después de descubrirla, nuestra participación personal es necesaria para conducir la Materia Prima al estado de perfección en el cual es llamada la Piedra de los Filósofos y la Medicina Universal. UNi Mineral ni Metal U. Estas palabras pueden parecer contradictorias en relación a lo que han dicho otros alquimistas. Basilio Valentine, por ejemplo, advierte a sus lectores en contra de la búsqueda de la Materia Prima en el reino animal y dice llanamente que esta es un mineral. Cuál es la solución a este aparente desacuerdo? Póngalo en esta forma: La materia Prima es un mineral, y no obstante, no es ni mineral ni metal. Luego compare esto con la frase: Es una piedra y sin embargo no es piedra. La intención es indicar que aunque la Materia Prima se expresa en formas minerales y metálicas, no está Urestringida U a esas formas. Es más que metal, más que mineral. Valentine nos advierte que no debemos buscarla en el reino animal porque allí está tan velada que es casi imposible descubrirla. Como asunto de historia alquímica, es un hecho simple que nuestro conocimiento de la Materia Prima, debe mucho a la contemplación meditativa de los Adeptos sobre las formas minerales. Cristales y

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piedras tomadas de las profundidades de la tierra, o de los lechos de los ríos, son particularmente útiles para tal estudio. ULa “Y” PitagóricaU. En el texto original, se muestra una “Y” grande. Su rama de la izquierda está sobremontada por el símbolo alquímico para el Azufre, y el símbolo del Mercurio alquímico está sobre la rama derecha. Estas son las “dos substancias mercuriales en una raíz, fuego y agua”. El azufre es ígneo y el metal fluido, Mercurio, es el aspecto agua de la substancia. Se dice que la raíz es “Y”, porque “Y” es la letra romana equivalente al Yod hebreo. Yod, la letra correspondiente al signo de Virgo, representa aquello en nosotros, de donde es derivado el material usado en la práctica de laboratorio de la Gran Obra. La tradición antigua nos dice, que Pitágoras empleó la “Y” como símbolo de la vida humana. Así que su aparición en nuestro texto alquímico es una poderosa insinuación, de que lo que estamos buscando debe ser buscado en el hombre mismo. UIschschamain U. Esta es la transliteración alemana de una palabra hebrea compuesta, combinando los sustantivos c a , UeshU, “fuego” y s y m c , Ushamaim U, “cielo”. Observe aquí que s y m c es equivalente por Gematría a } m c Ushemen U y a otras palabras explicadas en la página 4.

Literalmente UIschschamaim U significa “fuego del cielo”; esto es, relámpago, y algunas antiguas versiones del Tarot dan el nombre de “Fuego del Cielo” a la clave 16. Se dice que esta clave simboliza a Marte, el principio activo que rige el signo Escorpio. Así que aquí tenemos otra intimación de que lo que estamos buscando, es la esencia creativa masculina designada en todas partes como el “rocío del cielo”. U“Y”, extraída de la substancia en la que yacen todos los minerales y metales U. Como hemos dicho, la letra “Y” es la misma que la Yod hebrea. En la Qabalah se dice que esta letra representa la Inteligencia de Voluntad, ilustrada en el Tarot por la Clave 9. Allí vemos el rocío del cielo cayendo de una linterna que contiene como fuente de luz un hexagrama, o estrella de seis puntas. Un hexagrama es formado de un triángulo macho, el triángulo ascendente de fuego, entrelazado con uno femenino, triángulo invertido de Agua. La substancia en la que todos los metales yacen, y de la cual son extraídos, en luz. Se dice que “Y” es extraída de esta substancia, porque la más importante obra de la alquimia tiene que ver con las funciones fisiológicas del cuerpo humano, gobernadas por Virgo. Estas funciones extraen los materiales alquímicos de quilo, la Leche de la Virgen. La fuerza extraída así, es fuerza-luz. UUn rocío salino, mineral y metálico U. Una corriente ligera de electricidad tiene su gusto salino y metálico. El rocío celeste es metálico porque todo está hecho de luz. El texto continúa diciendo que en este rocío están Ucontenidos U todos los colores del mundo. Es decir, todos los colores están realmente contenidos en la luz blanca pura.

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Los colores de varias substancias, como podemos verlo en los análisis químicos efectuados por medio de espectroscopio. O C T U B R E 20 Coagulado por el arte. La coagulación es definida como “el cambio de un líquido a un estado de consistencia semejante al cartón, no por evaporación sino por una reacción química; como la coagulación espontánea de la sangre fresca; la coagulación de la leche por el cuajo o por un ácido, y la coagulación de la albúmina del huevo por el calor; también, la reacción misma, consistente en el cambio de una substancia soluble (usualmente albuminosa) en una forma insoluble”. Así define Webster la palabra. En la práctica hermética, la coagulación es la fijación de la luz astral volátil en alguna forma física, como, por ejemplo las células de un cuerpo humano. Así, el poder del rocío del cielo es “tornado en tierra”, donde llega a ser una fuerza integrante. Se dice que esta coagulación es realizada por medio del arsénico, que en este texto se refiere al principio volátil que lleva a cabo el oficio de hembra. Este principio es la Luna alquímica y es también la Venus Alquímica. Otros lo llaman su Saturno Vegetal. Así que el arsénico, es precisamente lo que está representado también por la segunda y tercera claves del Tarot y también por la Clave vigésima primera. Es el agente femenino de condensación. Por la cuidadosa consideración de estas tres claves, como representando la agencia a través de la cual es coagulado el rocío del cielo, un estudiante intuitivo será conducido al entendimiento correcto de esta parte del texto. Nos abstenemos de dar una más detallada explicación, porque la verdad del asunto es comprendida mejor cuando uno la descubre por sí mismo. Hemos dicho más que suficiente, para colocar al estudiante calificado en la pista correcta. En nuestra próxima lección, continuaremos nuestra explicación de este antiguo texto alquímico.

Sin embargo, nada es llevado a cabo salvo por mi poder, y soy el actor real en estos engañados, tan verdaderamente como en cualquier sabio. De los fuegos del dolor y del sufrimiento Enardecidos por su ignorancia En mi buen tiempo surgirán Purificados de la escoria de la ilusión Imágenes resplandecientes de mi dorado Yo.

(Del LIBRO DE SIGNOS, por

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Dr. Paul Foster Case)

L A G R A N O B R A

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Lección Once

Continuando nuestra explicación de la descripción de la Materia Prima dada en SÍMBOLOS SECRETOS, llegamos a varios puntos que recomendamos a su cuidadosa consideración: UManna U: La sal dulce es el cuerpo purificado del Adepto que tiene realmente un olor y un sabor dulces. Es llamada Umanna U porque la palabra hebrea } m , siendo el número 90, es también el número de s y m UMem U, “agua”, lo cual hace de este término, una clave clara de lo que es logrado por la coagulación. La fijación de lo volátil y la terminación de la Gran Obra, están simbolizados por la clave del Tarot correspondiente a Mem, la clave 12, el Ahorcado. Esta clave simboliza la estabilidad, la estabilidad de consciencia que es la característica sobresaliente de un Adepto. Quien llega a la etapa de la Gran Obra simbolizada por la Clave 12, es quien ha renunciado a todas las nociones de actividad personal, de independencia personal, de voluntad personal. Se encuentra firmemente establecido en la consciencia: “De mí no puedo hacer nada”. No obstante, esto es lo que le capacita para llevar a cabo las enormes obras de poder, que asombran a aquellos de sus contemporáneos que no comprenden los principios sobre los cuales, fundamenta su práctica. La raíz MN, que aparece a través de todos lo lenguajes del mundo occidental, procede de un original sánscrito que significa “medir”. Asociada muy naturalmente a través del número 90, con uno de los principales instrumentos de medición. Este es la escuadra, usada para medir los ángulos de 90 grados. El Adepto es la consecuencia de correcta medición expresada como ajuste correcto. El ajuste correcto es lo que conduce al equilibrio perfecto, de las fuerzas implicadas en la máxima alquímica: “El equilibrio es la base de la Gran Obra”. El número 90 está asociado, también con el progreso alquímico de la sublimación porque 90 es el número de la letra Tzaddi. Tzaddi significa “anzuelo”. Así que sugiere el medio empleado para sacar el pez del agua. En lenguaje alquímico, sacar el pez del agua es sacar los poderes simbolizados por la letra Nun, “el pez”, de los lugares recónditos y ocultos de la subconsciencia hacia la región de la percepción autoconsciente. Esto es realizado a través de la meditación, la función asignada por los Qabalistas a Tzaddi; y la meditación, es la base de la sublimación alquímica. Por la meditación se efectúan los cambios sutiles de consciencia, por medio de los cuales la fuerza de Escorpio, correspondiente a la letra

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Nun, es elevada de sus centros naturales en el cuerpo y llega a ser un poder activo en el despertamiento de otros centros en el cerebro. Cuando, en esa manera, los centros cerebrales son despertados a actividad, la percepción auto-consciente superior del Adepto comienza a desarrollarse. Junto con este desarrollo mental, se establece un cierto grado de control sobre las fuerzas que operan dentro del cuerpo del Adepto y, a través de este control, el cuerpo mismo es transmutado. Entonces llega a ser el instrumento por medio del cual, modalidades de energía, que no son disponibles para el ser humano ordinario, están a disposición del Adepto; y es a través de la dirección consciente de estas modalidades de energía, que el Adepto lleva a cabo sus obras de poder. UEl Sol es su Padre, la Luna su Madre U. Esta es una cita de LA TABLA DE LA ESMERALDA. El Sol, es la corriente solar de UPranaU, mencionada por los Yogis. Luna es la corriente fría que llaman URayiU. Sol y Luna hacen referencia, también a dos centros en el cuerpo humano que son denominados de acuerdo con estas dos luminarias celestes. El centro del Sol es el ganglio cardiaco; el centro de la Luna es el cuerpo pituitario. En el cuerpo humano, estos dos centros son los órganos que especializan la Materia Prima para su manifestación a través de la personalidad. El centro del Sol es aquel que admite el fuego cósmico en la casa de la personalidad. La acción del centro de la Luna concierne principalmente, con la dirección de las formas fluídicas tomadas por la energía solar cuando circula por las venas, por los canales linfáticos y por los canales nerviosos en el cuerpo. El segundo parágrafo del texto es muy claro. Recuerde, se refiere al “rocío del cielo”, el cual es luz. Ésta la encontramos coagulada en formas sólidas y se presenta en formas fluídicas de manifestación. Observe particularmente, lo que dice la segunda frase: “Este rocío cae de lo alto hacia las profundidades de la tierra y la porción más sutil de la tierra es su cuerpo”. Pocas personas, cuando se escribieron estas palabras, tenían idea alguna de que cierto tipo de la luz penetra hasta las profundidades de la tierra. Pocos sabían que la luz misma es la substancia sutil de la cual están construidas todas las formas. Aún tan recientemente como en 1884, los científicos británicos expusieron el problema al Coronel Olcott, porque afirmó que la luz es la substancia fundamental del plano físico. Hoy tenemos conocimiento de rayos cósmicos cuyo poder de penetración es tan grande, que pasan a través de cualquier cosa, excepto a través de gruesas paredes de plomo. Los alquimistas no serán lerdos en comprender el significado del hecho de que este metal en particular, sea requerido para interceptar el paso de tales rayos. UAlma y EspírituU. Este pasaje indica la verdad de que la Materia Prima es, como todo lo demás en el universo, vital o mental. El alma, o principio vital, es fuego y el principio sutil más espiritual es luz. Se dice que estos, proceden de lo alto para

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indicar la idea alquímica de que las formas físicas son, en verdad, condensaciones de fuerzas superfísicas. UBlanco, verde, amarillo, rojo y negro U. Se dice que los cinco colores enumerados aquí son los únicos colores mostrados por la Materia Prima a los “ojos externos”. Compare esto con lo que Jacobo Boehme dice: “Estos son los colores donde residen todas las cosas: azul, rojo, verde y amarillo. El quinto, blanco, pertenece a Dios; y sin embargo, también tiene su lustre en la Naturaleza. Este es la quintaesencia, un niño puro e inmaculado se le puede ver en el oro y en la plata, y en una piedra blanca y clara que resiste al fuego. Porque el fuego es la prueba de todos los colores, en los cuales ninguno subsiste sino el blanco, siendo el mismo una reflexión de la majestad de Dios. El color negro no pertenece al misterio de las maravillas de la creación, sino que es el velo o las tinieblas en las que yacen todas las cosas”. Misterium Pansophicum. El color es de importancia primordial en el Arte Hermético y el uso del color es uno de los grandes secretos del ocultismo práctico. Sólo hasta muy recientemente, las escalas de color publicadas estaban llenas de velos, porque el conocimiento del color es verdaderamente mágico. El texto Rosacruz que estamos estudiando no es una excepción. El velo que emplea es la substitución del negro por el índigo oscuro, o azul-violeta oscuro. El velo de Boehme consiste en el uso del UazulU para indicar el mismo color y en sus observaciones acerca del negro, intenta arrojar al no iniciado fuera de la pista. Los colores son los mismos presentados por los sistemas hindúes, donde son atribuidos a los UTattvas U. Siguiendo los nombres de los colores de nuestro texto, las correspondencias son: UBlancoU: el UTattva Apas U, o agua (uno de los nombres más comunes de la Materia Prima).

UAmarillo U: Uel Tattva PrithiviU, o tierra. UVerdeU: (Realmente un azul verdoso) Uel Tattva VayuU, aire. URojoU: Uel Tattva TejasU, fuego. UNegroU: (Realmente índigo o azul-violeta) Uel Tattva Akasha U. La quinta esencia, éter.

Otra atribución de colores, está basada en una escala de color asociada con las letras hebreas y con las claves del Tarot. De acuerdo con esa escala, el Blanco es el color de la luz indiferenciada. El Amarillo es Mercurio, el Mago. El Verde es Venus, la Emperatriz. El Rojo es asignado a Marte, la Torre. El Negro, o azul-violeta oscuro, es el color de Saturno, El Mundo.

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Estas atribuciones de color, son muy complejas y constituyen un departamento de estudio oculto, al cual deben dedicarse años de trabajo especial. Con el propósito de este comentario, y para el trabajo práctico que debe emprenderse más tarde, las dos atribuciones dadas aquí serán suficientes. Para evitar confusión, recuerde que la primera, o Tattvática, es la atribución aplicada particularmente a los cinco principios sutiles de sensación que suplen los elementos, con los cuales, todo ser humano constituye su pintura personal del mundo. UCorpórea a nuestros ojos externosU. Tome esto en el valor de su significado literal. La Materia Prima aparece a la visión exterior humana en varias incorporaciones físicas. No importa qué podamos mirar, estamos viendo alguna forma de la manifestación de la UMateria Prima U. Las diferencias de estas apariencias ocultan, al no iniciado, la verdad de que son todas incorporaciones de la Cosa Una. UMineros en las montañas U. Michael Maier, un gran alquimista, tiene un tratado sobre las “Siete Montañas”, y éstas son lo mismo que los siete metales y los siete Chakras. Los mineros son estudiantes de la Ciencia Hermética que están entregados a extraer el contenido de estas siete minas de las montañas. Esto lo hacen por medio de prácticas mentales, que comienzan con simples actos de atención. Luego los “mineros” empiezan a practicar la concentración. De allí, proceden a la meditación y, por la meditación, maduran su sensorio interno para poder ver y sentir en otra manera, lo que está oculto detrás de las formas exteriores de las cosas. Para las personas que han alcanzado este grado de percepción interior, la Materia Prima aparece en su forma fluídica como una “agua” pesada, pringosa, salada (esto es, Alcalina). En la etapa representada por la palabra “minería”, la contemplación interior, no es puramente abstracta o informe. Los mineros están perfeccionando las funciones del sensorio interno, perciben la Materia Prima objetiva y fenomenalmente. Por esto leemos que ella se les “aparece”. Otros escritores alquímicos hablan de ella como de algo que tiene un gusto definido y como siendo tangible. No se debe suponer que estas percepciones sean totalmente subjetivas. Son tan objetivas como cualquier otra sensación. No son peculiares a ningún observador en particular. Son percepciones de estados de la “materia” que existen en realidad. Quizá sería más exacto decir, que son percepciones de ratas de vibración que se encuentran fuera del radio de sensación ordinaria, pero que son, igualmente, tan reales y tan independientes de la presencia o ausencia de un observador particular, como son las cosas que constituyen el plano físico más familiar. Lo que el Artista requiere, no lo puede saber el ignorante. “Desconocida e indescubrible”, en la frase siguiente, no debe ser tomado en su sentido absoluto. Los Adeptos conocen el lugar de la substancia en el orden de la Naturaleza. Saben, también, “si es mineral o metal”. Observe cuidadosamente la forma de expresión de

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esta última cita. Algunas veces la Materia Prima aparece como un mineral. Algunas veces como metal y también, como dice el texto, como ni mineral, ni metal. Un adepto puede detectarla bajo todas estas apariencias y sabe de qué UFuente Única U proceden estas apariencias variadas. UEl mejor rocíoU. El uso del superlativo indica la más elevada manifestación del “rocío”, o luz, Se refiere a la coagulación de la Materia en la forma de un prisma ámbar en la glándula pineal. Este prisma se hace fundiendo la arena cerebral en el órgano. La fundición es efectuada por una corriente de electricidad vital, que pasa a través del sistema nervioso de un Adepto entrenado. Cuando este prisma es producido en la glándula pineal, es una piedra física real. Así que puede ser pulverizada. Esta es la Joya Transparente de los yogis, el instrumento físico que interrumpe las vibraciones de alta tensión de la luz astral, o agente universal. UEl mundoU. Todo lo que se ha dicho de este parágrafo se refiere a la falta de habilidad del mundo exotérico para penetrar en los secretos del Gran Arte. Así que el autor dice que no sabe dónde puede el mundo procurarse la Materia Prima y más adelante dice que está presente, con todos sus poderes, en todas las cosas. ¿No es ésta una inferencia clara? Lo que le falta al mundo es el poder de percibir. Las ilusiones de las apariencias superficiales enceguecen los ojos del mundo. Por esto el mundo trata la Materia Prima con desprecio y en verdad consume lo suficiente de ella cada día, para librar a la totalidad de la raza de todas sus miserias y sufrimientos. Este cuarto parágrafo de nuestro texto reitera simplemente, lo que hemos encontrado en otros autores alquímicos. Hace énfasis en el hecho de la omnipresencia de la Materia Prima y hace claro un punto a menudo desapercibido por los principiantes. ULa Materia Prima es conocida, en cierto sentido, por todo el mundo U. De otra manera no podría ser considerada con menosprecio y rechazada. Lo que permanece sin descubrir por la mayoría de las personas, es su maravillosa potencia. Es como las chispas que saltan de la piel de un gato. Hace cien años, ¿quién podría haber creído que la fuerza manifestada así, podría alterar la faz de todo el mundo y los hábitos de todos los seres civilizados? ¿quién habría podido creer que este simple fenómeno familiar era una de las manifestaciones naturales de una fuerza que podría hacer posible la comunicación instantánea, que nos sentaría con los diplomáticos en las mesas de conferencias donde se deciden los destinos de las naciones, que podría literalmente pavimentar las carreteras con millones de “oro”, que haría posible la conquista del aire y los vuelos a través de ambos polos?. Sin embargo, un hombre más sabio que sus contemporáneos de hace un siglo podría haber dicho con perfecta verdad: “Si toma un gato negro en un cuarto oscuro y, en un día frío y seco, frota su piel en forma contraria, verá con sus propios ojos un fuego secreto que puede ser controlado por la voluntad y por la imaginación del hombre, en tal forma que puede emplearlo para cambiar toda la faz de este globo. A través de este fuego, puede volar muy alto en los aires y nadar profundamente bajo las aguas del mar. Con este mismo fuego, puede hacer rubíes y diamantes del barro. Por

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medio de él, puede ver lo que sucede dentro de los cuerpos humanos y con sus mismos ojos físicos puede detectar hordas de criaturas vivientes ahora invisibles para nosotros”. Qué estruendo de mofa habría saludado tal afirmación aún entonces! La mayoría de las personas todavía se mofan así de las afirmaciones de los Adeptos en alquimia. No obstante, cuando se considera el hecho de que toda la energía del carbón, de la madera y del petróleo fue almacenada en las células de las plantas por la acción de la clorofila, la materia verde colorante de las hojas, y que la clorofila lleva a cabo en las plantas un gran número de cambios químicos, que requieren en los laboratorios hornos a muy elevadas temperaturas, ¿por qué es tan irrazonable pensar que, bajo ciertas circunstancias, las células del cuerpo humano pueden efectuar aún más grandes maravillas? ¿No es el organismo humano un instrumento más altamente desarrollado del Poder de Vida que una hoja de hierba? Y cuando recordamos que por miles de años los escritores alquímicos han estado declarando, no solamente que la transmutación es posible, sino también que ellos mismos la han realizado, ¿qué es tan increíble acerca de sus afirmaciones? Ellos dicen que han realizado las transmutaciones. Dicen que cualquiera que siga sus métodos, puede hacer lo que ellos hicieron. Y cuando uno se detiene a pensar qué sucedería, si su conocimiento cayera en malas manos, es tan difícil comprender porqué han sido siempre tan cuidadosos en velar sus instrucciones con enigmas y símbolos? UDos ramas, blanca y rojaU. Ellos dicen que brotan de una raíz, “Y”, porque el desarrollo de la energía de la Materia Prima, dentro del organismo humano, está realmente arraigado, como lo hemos visto, en las funciones asimilativas del tracto intestinal, gobernado por el signo de Virgo, asignado a la letra Yod. El diagrama 1, en el libro de Arturo Avalon, EL PODER DE LA SERPIENTE, dibujado por un artista hindú, presenta a un yogi sentado en meditación. Del centro de Saturno, en la base de la espina, se eleva el canal central del cordón espinal, llamado USushumna U. A cada lado se muestran las corrientes que se elevan, llamadas USurya U (Sol) y URayiU (Luna). Estas se cruzan la una con la otra y nos recuerda las serpientes del caduceo de Hermes o Mercurio. Una de estas espirales ascendentes es roja, la otra blanca. Son las corrientes positiva y negativa de la Fuerza de Vida en el cuerpo. Son lo mismo que las “dos ramas” mencionadas en nuestro texto. En la lección 12 concluiremos esta explicación del texto tomado de SÍMBOLOS SECRETOS. Con la lección 13 iniciaremos nuestro estudio del Azufre, del Mercurio y de la Sal.

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Lección Doce

Con esta lección concluimos nuestra exposición de la Materia Prima. URosa y LirioU. Como un libro simbólico de la tradición occidental, el Tarot tiene, naturalmente, un significado alquímico. Así pues, vemos al Mago, quien personifica a Mercurio, de pie en un jardín en el cual crecen rosas y lirios. Aquí llegamos a un hecho curioso. En nuestro texto, las rosas están asociadas con Jericó y el nombre propio de Jericó es derivado de una raíz hebrea que significa “La Luna”. Las rosas son las flores de Venus, y por lo tanto las “rosas de Jericó”, sugieren una combinación de las influencias de la Luna y de Venus, esto es, de los centros del cuerpo humano que corresponden a estos dos. Los lirios, por otra parte, son símbolos de las actividades autoconscientes superiores del hombre. Josafat, o Jehoshaphath, es una palabra que tiene un significado definidamente solar. Su raíz es f p c . La primera letra es atribuida por los Qabalistas al fuego; la segunda al planeta ígneo Marte, y la tercera al signo ígneo solar de Leo. Pero observe cuidadosamente, que los lirios son blancos y las rosas rojas. Así que el Ucolor U ígneo solar se encuentra asociado aquí con la Luna y Venus, mientras que el color ácueo lunar está asociado con la flor ,simbolizando los poderes ígneos de Marte o del Sol. Lo que se insinúa es el equilibrio de los opuestos, que es característico del aspecto práctico de la Gran Obra.

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En la consciencia humana, vemos esta actividad equilibrante operando en la relación entre las funciones de la autoconsciencia y la subconsciencia. Las semillas de la actividad subconscientes son estados autoconscientes de la mente; pero, por otra parte, cada estado de la autoconsciencia recibe cualidad y es coloreado por varios elementos que tienen su origen en la subconsciencia. Los dos accionan y reaccionan el uno sobre el otro. Igualmente, hay un sentido en el cual el lirio y la rosa alquímica, aunque diferentes en su forma de expresión, tienen fundamentalmente el mismo origen. Como dice el texto, nacen de una raíz. El lirio es el Mercurio alquímico. La rosa es el Azufre alquímico. Observe que puesto que se dice que la substancia crece, su potencia vital está claramente intimada. El quinto parágrafo del texto indica ciertos peligros. Aún aquellos que saben lo suficiente para buscar la Materia Prima mirando dentro, aquellos que son llamados “mineros” proceden algunas veces chapuceramente en sus investigaciones. Por esto se dice que quebrantan la substancia. Esto significa, métodos equivocados de práctica que causan cortos circuitos en el flujo de las formas de energía de la UPrima MateriaU. Los trabajadores ignorantes “torturan” la Materia con toda suerte de tontos intentos de forzar su crecimiento natural en forma demasiado rápida. El verdadero Artista es un observador pasivo y tranquilo de la Uinfluencia U de la Materia Prima. Medite esa palabra, UinfluenciaU, que significa “UafluenciUa” y piense en ella en relación con lo que se ha dicho, concerniente a las formas fluídicas de la Materia Prima. El Verdadero Artista reconoce la Materia Prima como un influjo que entra al campo de su consciencia personal procediendo de más allá de los límites de ese campo. El lugar donde estudia su crecimiento y donde lo arranca, como dice el texto, es dentro de sí mismo. Es lo suficientemente paciente para esperar hasta que está madura. Entonces la puede recolectar en su completa perfección. Puede hacer esto, porque ha perfeccionado su visión interior para percibir claramente lo que quiere hacer. UEl leónU. Después de reiterar lo que se ha dicho antes, al efecto de que la substancia no es ni mineral, ni metal, el parágrafo final dice que no es sino el león con su sangre coagulada. El león es el mismo león de la Clave 8 del Tarot. Los libros alquímicos mencionan tres leones: el León Verde, el León Rojo y el León Viejo. El León Verde es la substancia en su estado natural, sin madurar, antes de haber sido perfeccionada por los procesos del Arte Hermético. El León Rojo es el resultado de la confección del León Verde con Mercurio animado, dicen los alquimistas, significando que el macho alquímico, o Sol (la energía solar de donde se derivan todas las fuerzas físicas) ha sido mezclado con la fuerza del pensamiento que es Mercurio animado. Esto es, el León Rojo es la luz astral en sus manifestaciones físicas, después de que éstas han

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sido modificadas, por lo que el Tarot representa como la Clave 1, al Mago, quien simboliza el Mercurio. La sangre del León Rojo es realmente sangre humana como se nos dice repetidamente por los sabios. No obstante, es diferente de la sangre ordinaria. Se encuentra más altamente energizada. Contiene elementos sutiles ausentes en la sangre ordinaria. Estos son introducidos en dos puntos: 1.- en el punto donde las substancias en el quilo o Leche de la Virgen, son introducidas a la corriente sanguínea por la acción de las lácteas en el intestino delgado; 2.- en los pulmones donde la sangre es aireada y donde las fuerzas sutiles en la atmósfera son combinadas con aquellas tomadas de la Leche de la Virgen. A menos de que los elementos sutiles derivados del alimento se encuentren en la corriente sanguínea, cuando ésta pasa a través de los pulmones, los otros elementos sutiles tomados de la atmósfera no pueden ser añadidos. (Observe aquí que, de acuerdo con la astrología, la función de los pulmones está bajo la regencia de Mercurio). A menos de que la sangre se encuentre cargada con las substancias tomadas del alimento, no hay base para retener, o fijar, las esencias volátiles tomadas del aire. La digestión y la asimilación volatilizan lo fijado, o terrestre, la substancia del alimento. La aireación de la sangre en los pulmones, bajo las condiciones que acabamos de describir, fija los elementos volátiles tomados de la atmósfera. Los alquimistas han dado varios nombres a estos elementos sutiles. Ninguno de los nombres es adecuado. En el futuro, pueden ser reconocidos por la química exotérica y recibirán entonces designaciones que servirán para identificarlos. Los nombres, sin embargo, no son importantes. El punto importante es que, por los procesos del Arte Hermético, podemos beneficiarnos de la presencia de estos elementos sutiles del alimento y del aire. La sangre coagulada del León Rojo es tejido celular humano impregnado con estas substancias. La mayor parte de él es tejido nervioso, pero parte de él está localizado en las glándulas endocrinas y parte, en la sangre misma. A medida que este tejido es incorporado en estructura real del cuerpo, el alquimista mismo, llega a ser una nueva criatura. En forma tal, que tiene un instrumento físico que puede utilizar y diferenciar la luz astral en formas de fuerza fuera del alcance de percepción de la humanidad ordinaria, así como la clorofila de las plantas realiza en ellas maravillas de química que el hombre es incapaz de lograr en sus laboratorios. UEl Gluten del Águila U. El águila, dice el Dr. Waite, es un nombre que “ha sido aplicado por los filósofos al Mercurio después de la sublimación, primero debido a su volatilidad, y secundariamente, debido a que el águila devora otras aves y así el Mercurio de los sabios destruye, consume y reduce hasta el oro mismo a su materia prima”. Esta águila es, también, un símbolo para el signo zodiacal de Escorpio, después de que la energía reproductora, representada por ese signo y por la letra Nun en el

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alfabeto hebreo, ha sido elevada a su más alta potencia. Los yogis llaman al gluten del águila, UOjasU, una palabra que significa literalmente, “lo iluminador o brillante”. Swami Vivekananda escribió en referencia a Ojas: “Los yogis afirman que de todas las energías que comprende el cuerpo humano, la más elevada es la que llaman “Ojas”. Ahora bien, este UOjasU está almacenado en el cerebro y a mayor cantidad de Ojas en la cabeza del hombre, más poderoso, más intelectual, más fuerte espiritualmente será éste. Esta es la acción de Ojas. Un hombre puede expresar un bello lenguaje o bellos pensamientos, pero que no impresionan a la gente; otro hombre puede no hablar ni un bello lenguaje, ni expresar bellos pensamientos y no obstante sus palabras encantan. Este es el poder de UOjasU surgiendo. Cada movimiento procedente de él será poderoso”. “En toda la humanidad hay más o menos de este UOjas U, almacenado. Y todas las fuerzas operan en el cuerpo, en sus más elevadas formas, llegan a ser UOjas U. Debe recordar que este es solamente un asunto de transformación. La misma fuerza que opera exteriormente como electricidad o magnetismo, llegará a ser cambiada en fuerza interior; las mismas fuerzas que operan como energía muscular será cambiada en UOjas U. Los yogis dicen, que esa parte de la energía humana que es expresada como energía sexual, como funciones sexuales, etc., cuando es controlada y dirigida, llega a ser fácilmente cambiada en UOjas U, y como este centro inferior es el que guía todas estas funciones, el yogi da especial atención a ese centro. Trata de hacer ascender toda esta energía sexual y convertirla en UOjas U”. Algunos de los más recientes descubrimientos en el campo de la endocrinología, proporcionan abundante soporte a esta doctrina de los yogis. Desde la primera edición de estas lecciones, la producción química de hormonas sexuales sintéticas, tanto masculinas como femeninas, y experimentos cuidadosamente confrontados, han demostrado la exactitud fundamental de esta antigua doctrina acerca de UOjasU. UNo hay duda de que la continencia aumenta la energía de aquellos quienes la practicanU. Esto no tiene nada que ver con moralidades. Hay hombres de gran poder, cuyos registros públicos demuestran que son violentamente anti-sociales. Sin embargo, se sabe que son hombres que utilizan el principio de continencia. Todo el mundo sabe que tienen tremenda influencia sobre las masas que los siguen. Estamos tratando aquí solamente con un asunto de aumento de energía. Esta energía puede ser, y es, usada por hombres inescrupulosos con propósitos destructivos y malos que producen gran daño. Cuando la continencia es llevada al extremo y complicada por complejos subconscientes que tienen relación con el sexo, los cambios que son producidos en la psicología de la persona que adopta esta modalidad extremadamente célibe, son tales que pueden conducirle a menudo al borde de la locura. Algunas veces, en verdad, terminan completamente locos. Usualmente su locura es alguna forma de paranoia, acompañada de ilusiones de grandeza y de los temores característicos que implican tales ilusiones. Se sospecha que ésta puede ser la explicación de la

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conducta de ciertos tiranos notorios de otros días. Casi certeramente podría tener alguna relación con el terrible poder e influencia de Adolfo Hitler. Hemos visto la misma cosa en operación en varios ejemplos recientes de desintegración mental y física de varios líderes de movimientos espirituales y ocultos. Siempre es peligroso ser un extremista, especialmente en este respecto. El texto que estamos explicando, no contiene nada más concerniente a la Materia Prima, pero el original alemán se encuentra adornado con un poco de aleluyas que no añaden nada al significado. Solamente un punto está incluido en este verso, que puede no ser de ningún valor. Dice en substancia: “Si la descubre guarde silencio y manténgala sagrada”. Cuando uno hace este gran descubrimiento, el impulso natural es de revelarlo a otros, pero la experiencia de las edades ha mostrado que este es un impulso equivocado. Lo que uno sabe, después de hacer el descubrimiento, parece tan perfectamente claro, tan claro como el cristal, que hay siempre una gran tentación de llegar a ser un misionero. En verdad, no obstante, el conocimiento es incomunicable. No importa lo claro que pueda ser para quienes lo poseen (y añadimos nuestro testimonio a aquellos otros escritos que dicen que ningún conocimiento es más claro, que ninguno tiene un grado superior de certeza), el hecho permanece de que el lenguaje humano ordinario, no puede transmitir este conocimiento de la mente, de quien lo posee a la mente de una persona que no está preparada para recibirlo. En nuestros intentos para hacer el descubrimiento, podemos estar asistidos por el consejo de otros. Cada uno de nosotros, sin embargo, debe hacer el descubrimiento real Usolo U. Buddha no tenía compañeros bajo el árbol Bo. Moisés y Jesús aprendieron su lección final en la soledad bajo las estrellas. San Pablo se retiró durante tres años del desierto árabe. Este conocimiento tiene su precio y el precio incluye el esfuerzo personal del buscador. Aquellos que saben, pueden comunicarse la realidad de su conocimiento el uno al otro. Ellos lo indican de edad en edad, usando siempre el mismo código de palabras enigmáticas y de curiosos símbolos. Pero nunca dicen el Gran Secreto, porque este no puede ser dicho. Y, al escribir ciertos secretos menores que son comunicables, siempre advierten a sus discípulos: “No arrojéis perlas a los cerdos, porque se volverán sobre vos y os devorarán”. Hace algunos años, cuando dimos alguna instrucción acerca de alquimia, pronto tuvimos evidencia de que estaba logrando su objetivo. Un estudiante escribió que estábamos haciendo todo lo posible para conducir a otros, a la visión de lo que él llamó el “Destello Eterno”. Por su propia elección de palabras indicó que había vislumbrado la Cosa Misma.

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Otro dijo: “Me regocijo en decirle que Ulo tengo ahora U. Lo he visto en maravillosos relámpagos muchas veces, pero ahora lo he comprendido con mi mente, y tengo fe en que puedo retenerlo. No lo recibí Utodo U de las citas alquímicas. En efecto había estado buscándolo siempre a través de mis estudios de Tarot, pero UEl Ermitaño U fue la lección de la cual extraje menos en todo el curso. Anoche, después de leer acerca de la Materia Prima, vi hombres como árboles caminando y me dije, “Muchas de estas citas están en UEl ErmitañoU. Quizá él arroje más luz sobre el misterio”. “Así que volví a leer UEl ErmitañoU, lo UdevoréU, dijera, hambrientamente. Y allí estaba tan nítido y claro, tan inteligible; exactamente aquello que había estado buscando en vano. Y ahora, se que estaba ciego cuando estudié esa lección hace casi un año, pero ahora veo. Observará que la carta citada habla de “buscarlo”. Insinúa que el escritor estaba UhambrientoU de iluminación. Compare esto con las palabras de Boehme: “No soy un maestro de literatura, ni de artes, como las de este mundo, sino un hombre ingenuo y de mente simple. Nunca he deseado aprender ciencia alguna, pero desde mi temprana juventud me esforcé por la salvación de mi alma, y en buscar cómo podría heredar y poseer el reino de los cielos. Ahora, mientras luchaba y batallaba, siendo ayudado por Dios, una luz maravillosa apareció en mi alma. Era una luz completamente extraña para mi indócil naturaleza, pero en ella reconocí la verdadera naturaleza de Dios y del hombre, y la relación existente entre ellos, algo que hasta ahora nunca había comprendido y la cual nunca habría buscado”. Este descubrimiento se logra a través del despertamiento de la función del Tercer Ojo, como es llamado a menudo. Este es el centro cerebral que también llamamos el “Adytum” o “El lugar Secreto del Supremo”. En los libros Qabalísticos el centro mencionado es llamado frecuentemente “Zion”. Su correspondencia corporal es la glándula pineal. Su función es expresada en conocimiento directo de la esencia ígnea oculta tras los velos de nombre físico y de la forma. El Despertamiento llega a quienes están hambrientos por él, a quienes luchan y batallan por él, a quienes no se contentan con nada menos. Pero no llega durante nuestros momentos de lucha y tensión. El hambre, la lucha el batallar, son necesarios, pero son solamente preparatorios. Leemos, por consiguiente, en LUZ EN EL SENDERO. “Busca la flor que debe abrirse durante el silencio que sigue a la tormenta y no antes”. “La planta crecerá y se desarrollará, echará ramas y hojas, y formará capullos, en tanto que continúa la tempestad y dura el combate. Pero mientras la personalidad total del hombre no se haya disuelto y desvanecido; mientras que el divino fragmento que la ha creado no la considere como mero instrumento de experimentación y experiencia; mientras la naturaleza toda no este vencida y se halle subyugada por su Yo Superior no puede abrirse la flor. Entonces, sobrevendrá una calma como en la que los países tropicales sucede a una lluvia torrencial, cuando la naturaleza obra

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con tanta rapidez que puede verse su acción. Una calma semejante se difundirá sobre el espíritu fatigado. Y en el silencio profundo, ocurrirá el misterioso suceso que probará que se ha encontrado el sendero. Llámesela como se quiera, es una voz que habla donde no hay nadie que hable, es un mensajero que viene, mensajero sin forma ni substancia, o bien es la flor del alma que se ha abierto. No hay metáfora que pueda describirlo”. El próximo grupo de lecciones tratará de los tres principios alquímicos: Azufre, Mercurio y Sal.

Se equivocan quienes hablan de mi inmutabilidad en esencia Como si hubiese fijeza en la operación. Aquello que no cambia es mi propia naturaleza, pero ésta incluye la posibilidad de infinita diversidad de modalidades y otras. Para el ignorante esto es un obstáculo. Confundidos por palabras de doble sentido, no perciben que ésa, mi naturaleza inmutable, es una esencia cuyo primer fundamento es Vida, y no El mero Ser. No me conocéis, ¡Oh Israel!, si me consideráis solamente como “El, quien ES”. Me conocen en verdad quienes saben que soy “El, quien VIVE”. Soy la Vida misma, y sin Mente no hay vida. Soy la esencia de la Mente, y la esencia de la mente es Voluntad. Todas las voluntades creadas son solo reflexiones de mi Voluntad. Y la esencia de esa Voluntad ¿Qué es? sino deseo.

(Del LIBRO DE SIGNOS, por Dr. Paul F. Case).

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Lección Trece De otras lecciones de este curso, ha aprendido que hay un estrecho paralelo entre la doctrina yoga concerniente a los tres Ugunas U, o cualidades, y las enseñanzas alquímicas acerca de los tres principios. Se ha explicado que el USattvagunaU corresponde al Mercurio alquímico; el URajasguna U al Azufre alquímico, y el UTamasguna U a la Sal alquímica. Ahora procedemos a una más completa exposición de la naturaleza de estos tres. USattvaU significa literalmente “iluminación material”, o la substancia de iluminación. En su traducción del BHAGAVAD-GITA, Charles Johnston lo llama Substancia y representa el sexto verso del capítulo catorce como sigue: “Substancia, luminosa por su estado inmaculado y libre de pena, atada por el nexo del placer y por el nexo del conocimiento. Él traduce el verso once del mismo capítulo así: “Cuando la luz resplandece en todas las puertas de esta morada, cuando la sabiduría resplandece, entonces ha de saber que la Substancia ha prevalecido”. Y además: “El fruto de las obras bien hechas es inmaculado, perteneciendo a la Substancia . . . De la Substancia nace la sabiduría . . . Aquellos que moran en la Substancia ascienden”. La traducción de Johnston de USattvaU como “Substancia” es valiosa, porque él era un experto sánscritista y podemos estar seguros de que no eligió esta versión inglesa sin pesarla cuidadosamente. Así que se hace evidente que Sattva es muy semejante a lo que hemos estado considerando bajo la designación de “Materia Prima”. Esta, recordará, es llamada UMercurio U por Filaleteo, Alberto Magnus, Raimundo Lulio y muchos otros alquimistas. Podemos concluir, por consiguiente, que no hay diferencia esencial entre la Materia Prima y el primero de los tres principios. Ya sea que llamemos al primer principio USattva o Mercurio U, debemos considerarlo como una substancia luminosa. Así podemos comprender porqué el tratado alquímico hebreo, UAesch Metzarept U (El Fuego Purificador), atribuye el principio Mercurio a Kether, la Corona, el más elevado de los diez aspectos del Poder de Vida, en la parte superior del Árbol de la Vida. Esta esfera en la parte superior del diagrama del Árbol es mostrada a menudo, como el color blanco brillante. Es llamada la Corona porque, es el principio supremo o

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regente, como lo ha aprendido de los tres cursos precedentes de nuestro plan de estudios. Los Qabalistas dan muchos nombres a Kether, que indican claramente su identidad con Sattva, la “iluminación material”. Entre ellos están: a l p w m r w a aur mopeleh, la luz Oculta; r w a f w c p aur peshut, la luz Simple; y m y n p r w a aur penimi, la luz Interna. Los Qabalistas declaran que la Luz ilimitada se concentra en Kether y establece un movimiento giratorio que es el comienzo de la manifestación. Es, también el poder motriz primario en la duración total de cada ciclo de manifestación. La actividad inicial del Poder de Vida está representada por ellos como la selección de un punto en el cual iniciar. Este punto es llamado h n w c a r h d w q n Unequdah rashunah U, el Punto Primordial, y dan este nombre también a Kether. Además, como la Materia Prima, Kether es llamado la “Existencia de existencias” lo “Oculto de lo Oculto”. Estas antiguas doctrinas Qabalísticas no son abstracciones filosóficas, ni son el resultado de mera especulación. Como la Yoga y la Alquimia, la Sabiduría hebrea está fundamentada en la experiencia humana y un rasgo de esto, es la percepción inmediata de la substancia auto-luminosa que es la raíz de todas las cosas. Esta subsistencia auto-soportada es la que entra en todas las formas. Los Qabalistas, yogis y alquimistas la perciben como esencialmente idéntica con la energía que produce las varias manifestaciones físicas de la luz. El estado presente de esta luz subsiste, los Qabalistas le dan el nombre de UYekhidah U, y a la misma luz los alquimistas le dan el nombre de UMercurio U. En “EL PODER DE LA SERPIENTE”, PÁGINA 53, Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) dice: “El primero es USattvaguna U, cuya función, en relación con los otros gunas, es Urevelar U la consciencia. A mayor presencia del poder de USattvaguna U, mayor el acercamiento a la condición de Consciencia Pura . . . El verdadero hombre USáttvicoU es un hombre divino, siendo su temperamento llamado en los tantras UDivyabhava U. A través de USattvagunas U pasa a USat U, que es UChit U, o Consciencia Pura, el Siddhayogi, que está identificado con el Espíritu Puro”. Las autoridades hindúes afirman también, que UPrakritiU o UShaktiU (Materia Prima) en su aspecto de Unidad Perfecta es la percepción divina que es puro USattvaU y un atributo de I UshvaraU, el Yo Supremo, Vivekananda define a UIshvaraU así: “El Supremo Regente; la concepción más allá de todo pensamiento”. Esta concepción reside más allá del término Qabalístico Yekhidah, el Indivisible, atribuido a Kether. Este término designa al Supremo Regente. La UIdentidad UnaU. El USattvaguna U predomina, también, en lo que los hindúes llaman UBuddhUi, el principio de determinación, concerniente al cual se escribe que UBuddhUi, la base de todo conocimiento, sensación y determinación, es el auriga, Manas, la facultad deliberativa de la mente, las riendas; y los sentidos son los caballos. Es decir, UBuddhiU es el

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conductor del carro mostrado en la Clave Séptima del Tarot y en este sentido, UBuddhiU, es indistinguible de UIshvaraU o de UYekhidahU, el YO UNIVERSAL. Lo que debemos mantener continuamente ante nosotros en relación con esto, es el hecho de que este YO UNO es en sí mismo idéntico con la luz ilimitada concentrada en el Pequeño Punto de la manifestación original. El YO es un punto de expresión para una energía dinámica, un punto a Utravés U del cual pasa esa energía continuamente. La tendencia de nuestras mentes es a considerar el YO, o UYO SOYU, como algo estático o fijo, pero la Sabiduría Eterna declara lo opuesto. Puede ayudarnos al recordar la definición geométrica de un punto: “simple localización, sin longitud, anchura o espesor”. Esto es, nada que tenga tamaño o forma. Esta concepción se encuentra más allá de nuestra comprensión mental. SE nos dice que el Uresiduum U, como toda comprensión termina, es el verdadero UYO U. El verdadero conocimiento hace que hasta este YO se desvanezca. Es absorbido en la infinitud de la Luz Ilimitada, la energía radiante que los Qabalistas llaman UAin Suph Aur U y que los hindúes designan como UMulaprakritUi, la materia raíz. Hemos dicho que Sattva, o Mercurio Alquímico, es el atributo de UIshvaraU o UYekhidahU. El valor numeral de h d y j y , UYekhidahU, es 37, el cual hemos visto que es el número de grados del ángulo que determina la relación de la hipotenusa de un triángulo Pitagórico, con la base. Así que el número 37 significa, el principio que mantiene la relación de la forma evolucionante del Poder de Vida con Isis, con la Madre Naturaleza. El YO Supremo, UYekhidah U, es este principio. Con esto en mente, analicemos las propiedades geométricas del símbolo de Mercurio. En la parte superior hay un semicírculo. En el centro hay un círculo. Debajo del círculo hay una cruz. En geometría oculta cualquier círculo corresponde al número 22, debido a la proporción aproximada que hace la circunferencia de un círculo 31/7 veces su diámetro. Así que el más pequeño número completo que puede representar un diámetro es 7, correspondiendo a una circunferencia de 22. El valor de un semicírculo como 11 es derivado de la misma forma, y desde los días de Pitágoras, cualquier línea recta ha sido el símbolo geométrico del número 2, así que las dos líneas rectas de la cruz de brazos iguales representa el número 4. Así que los números representados por las diferentes partes del símbolo de Mercurio son:

11 (semicírculo), 22 (círculo) y 4 (cruz), y su totalidad es 37. Después de todo esto, debería ser evidente que los filósofos eligieran a “Mercurio” como nombre de su primer principio, debido a sus asociaciones mitológicas. Mercurio o Hermes, fue el mensajero de los dioses. Su oficio fue el de revelar la voluntad divina, en la misma forma que el oficio de USattvaguna U es el de revelar la consciencia.

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Hermes Mercurio inventó todas las artes y las ciencias, y corresponde por lo tanto a la facultad determinativa, UBuddhiU. Él fue el patrón de la Astrología, la Magia y la Alquimia, y cada una de estas artes ocultas, correctamente comprendida, tiene por objeto el mantenimiento de la verdadera relación de la forma evolucionante con las características fundamentales de la Madre Isis, o la Naturaleza. En las formas de vida por debajo del hombre, este poder determinativo es ejercido sobre los vehículos de la vida sin su cooperación consciente. En el hombre existe la percepción consciente de lo que está sucediendo. Esto conduce a su participación consciente en el proceso. El resultado de esto, es la unificación perfecta de la conciencia del hombre con la del Principio Originador. Esto está gráficamente ilustrado por el diagrama de la lección 9. En esa figura la primera de las tres divisiones de la línea atribuida a Osiris corresponde a Mercurio. Esto es debido a que la primera diferenciación del Poder de Vida Uno es este mismo principio de puro conocimiento, USattvaU, o Mercurio. Este principio es el aspecto del Poder de Vida designado en nuestros cursos con el término USuperconsciencia U. La Superconsciencia es el plano de actividad de vida por sobre el nivel del conocimiento auto-consciente del hombre; pero cuando lo llamamos un plano debemos ser cuidadosos de no caer en el error de suponerlo estático; este es un campo de intensa actividad, una esfera de movimiento vibratorio, una región de energía más allá de los límites de nuestra percepción ordinaria. Esta energía es el verdadero Mercurio de los Sabios, una con la Materia Prima. Este es el poder que fluye de lo alto hacia la vara levantada del Mago. Un poder invisible e intangible, pero no obstante un poder real. Un poder que se manifiesta en el plano físico como luz, el Gran Agente Mágico concerniente al cual Eliphas Levi escribió extensamente. Un poder oculto tras los múltiples velos de nombre y forma. Un poder perfectamente simple e indivisible en sí mismo, pero aparentemente dividido en un intrincado cruzamiento de manifestaciones complejas. Un poder que es descrito correctamente como una Luz Interior, que puede llegar a ser verdaderamente visible al sensorio interior despierto del alquimista en su progreso hacia la terminación de la Gran Obra. Tal es el primer principio de la Alquimia, tal es el Mercurio de los Sabios. En la lección 14, explicaremos el segundo principio, el Azufre Alquímico.

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Lección Catorce

Rajas, la segunda de las tres cualidades, es traducida “fuerza” por Charles Johnston. En su traducción del capítulo catorce del BHAGAVAD-GITA, leemos: “La fuerza de la esencia del deseo, engendrando sed y ligamen, ata al señor del cuerpo por las ligaduras de las obras. . . Deseo de posesión, actividad, la iniciación de obras, inquietud, anhelo, todos estos nacen cuando la fuerza prevalece. . . El fruto de la fuerza es el dolor. . . En el medio están aquellos que moran en la Fuerza”. Arturo Avalon escribe: “La función de Rajasguna es Uhacer activoU, esto es, opera sobre Tamas para suprimir Sattva, o sobre Sattva para suprimir Tamas”. Compare esto con las palabras de Jacobo Boehme: “Los sabios paganos han comprendido en alguna medida este terreno, porque dicen, que el azufre, el Mercurio y la Sal, están compuestas todas las cosas de este mundo; por consiguiente no han mirado únicamente la materia, sino también el espíritu, porque la razón de ello no consiste en la sal, en el mercurio y en el azufre groseros, ellos no quieren decir esto, sino que dan a entender el espíritu de tales propiedades; en eso, en verdad, consiste todo, cualquier cosa que vive, crece y tiene ser en el mundo, sea espiritual o material”. “Porque comprenden por Sal el agudo deseo magnético de la naturaleza; y por Mercurio significan el movimiento y separación de la naturaleza, por el cual toda cosa es marcada con su propia imagen y forma, y por Azufre significan la vida sensible, deseosa y creciente”. El URajasguna U está activo en aquella manifestación del Poder de Vida que los hindúes llaman UAhangkaraU, el “Yo-hacedor” UAhangkaraU; es la comprensión de uno mismo como persona. Es la autoconsciencia de la experiencia mundana, en la cual se piensa en sí como persona particular en relación con los objetos de su experiencia. Este es el poder que Johnston llama “auto referencia”.

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De acuerdo con la doctrina Alquímica, el oficio del principio llamado Azufre es devorar y transmutar Mercurio. Esta idea es presentada bajo muchos curiosos velos de simbolismo, pero no necesitamos entrar en un elaborado examen de estos. El significado debe ser claro a la luz de lo que se ha escrito. El Azufre alquímico es el principio activo de la autoconsciencia y el oficio de este principio es hacer descender la energía Superconsciente (Mercurio), para que esta pueda ser asimilada en la región o plano de percepción autoconsciente. En el Tarot, por lo tanto, la fuerza invisible que el Mago hace descender de lo superior es Mercurio y el Azufre está representado por su manto rojo, tipificando acción. La energía Superconsciente es el verdadero alimento de la autoconsciencia, la cual diferencia el Mercurio recibido así en las varias formas de actividad autoconsciente. Por esto, los hindúes nos dicen que en la operación de UAhangkaraU (autoconsciencia), UBuddhiU, en el cual prevalece la cualidad USattvaU (Mercurio) es el verdadero principio operativo. En el LIBRO DE FUEGO PURIFICADOR, el Azufre alquímico es atribuido a Chokmah, Sabiduría, el segundo aspecto del Poder de Vida. Chokmah es comprendido como significando la sabiduría práctica tanto como la teoría. Esta no es solamente la esencia destilada de la experiencia. Es el poder de actuar, el poder de hacer activo y así corresponde exactamente a la naturaleza del Azufre y del URajasguna U. Se dice que en la personalidad humana, Chokmah es el asiento de la fuerza vital, es la “semilla espiritual del Azufre”, mencionada por Ripley y otros, entre los alquimistas. Ellos declaran también que esta semilla es su fuego secreto. Esto corresponde a la Doctrina Qabalística de que Chokmah es la Raíz del Fuego. Está de acuerdo también con la afirmación del alquimista El Habib, quien dice que en la tintura, el Azufre es la parte del Fuego. El sustantivo UtinturaU, en un sentido alquímico, significa “mezcla de colores”. Esta es una clara figura del lenguaje para significar la personalidad humana. La tintura está contenida en el Uhuevo filosófico U. Este es el aura humana, vista por quienes han despertado el sensorio interior, como un cuerpo ovoide y transparente en el cual hay un juego continuo de colores. Este huevo filosófico, contiene Mercurio, Azufre y Sal, y es el “caso de cristal” en el que la materia de la obra es conducida a perfección. Raimundo Lulio dice, que el verdadero Azufre filosófico no es distinguido sensiblemente del verdadero Mercurio. El mismo escritor insiste, también, en que el Azufre viviente no tiene relación con la substancia ordinaria que lleva el mismo nombre. Este es una substancia metafísica.

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Además, en varios escritos alquímicos, se lee que el Azufre del Sol es el Alma del Oro, que el Azufre de la Luna es el Alma de la Plata, y así con otros metales. La Clave del verdadero significado se encuentra en las siguientes líneas de Spencer:

“Porque del alma toman forma los cuerpos; Porque el alma es forma y hace el cuerpo”.

Es decir, el Azufre es el poder de formación, inherente en la fuerza de vida. Aquí, además tenemos una confirmación de la Qabalah, porque Chokmah, al cual se le atribuye el Azufre, se dice que es h m j k Kachamah, el poder de formación. Se dice que el Azufre Universal, por consiguiente, es la luz de la cual proceden todos los azufres particulares. Así que Boehme dice: “Toda vida y movimiento, con entendimiento, razón y sentidos, tanto animales como vegetales, subsisten originalmente en el Azufre, a saber: en el deseo de la naturaleza. El hombre y toda otra vida, en cuanto al reino de este mundo, fue creado y generado del Azufre externo. . . Cualquier cosa que crece, vive y se mueve en este mundo subsiste en el Azufre, y la Sal es el ser corpóreo del apetito del Mercurio”. Este pasaje, condensado de SIGNATURA FERUM, indica que el Azufre alquímico es el principio medio del cual la vida es el Mercurio Alquímico, y el cuerpo es la Sal Alquímica. Así que el Azufre es asignado a la segunda de las tres divisiones de la línea de Osiris en el triángulo Pitagórico. Mercurio es el espíritu, y azufre es el alma, en todas las formas de la manifestación del Poder de Vida. Por esto Mercurio es lo mismo que los Griegos llamaron Upneuma U, y el Azufre es lo que llamaron UpsycheU. Como declaran los yogis, este principio está en el medio como la cualidad que puede actuar sobre USattvaU para suprimir UTamas U, o sobre UTamas U, para suprimir Sattva. Puede operar en cualquier dirección. En el hombre natural, se alimenta de Tamas y extrae su sustento de las sensaciones corporales que se encuentran por debajo de él, en la escala de la consciencia. Es luego llevado a los conflictos de la sensación que son llamados los fuegos sulfurosos del averno. En el hombre espiritual, o UpneumáticoU, que ha entrado en la realización de la Gran Obra, este principio se abre al influjo del poder descendente de la cualidad de USattvaU, o Mercurio, el cual es su alimento apropiado. Esto conduce a la regeneración que es el objeto de la Gran Obra. Por esto leemos en Boehme que el Azufre es el vientre en el cual debemos entrar si hemos de ser nacidos de nuevo. El Azufre, activo en la vida deseosa y creciente de la autoconsciencia, opera para la gratificación de los sentidos, o para la liberación del hombre de su esclavitud. El Azufre es el que debe conducirnos a niveles superiores. Es el poder transformador simbolizado por el Mago envuelto en su manto rojo.

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Las Claves del Tarot hacen esto claro. En nuestras explicaciones de estas Claves, hemos indicado que la Clave 4, el Emperador, representa el mismo poder esencial que representa el Mago. El Emperador es el Mago, después de que la unión del Mago con la Gran Sacerdotisa ha transformado a ésta en la Emperatriz. En todos los antiguos juegos de Tarot, como en la versión de CONSTRUCTORES DEL ADYTUM, la composición de la pintura del Emperador está basada en el símbolo del Azufre, un triángulo sobremontado por una cruz. La misma figura es también la base del diseño de la Clave 7, excepto que un cuadrado, formando el cuerpo de la Carroza, encierra la cruz. Hay dos maneras de analizar el símbolo del Azufre. Una es la de considerar cada una de sus cinco líneas como representando el número dos. Así, el símbolo total corresponde al número 10. La otra, es considerar el símbolo como un triángulo (3), sobremontado sobre una cruz (4). Entonces el número representado por el símbolo será el 7. Todo estudiante familiarizado con el significado esotérico de los números verá que hay una estrecha correspondencia entre el 10 y el 7. En el Tarot, 7 y 10 son el tercero y cuarto términos de la serie de claves que comienza con la clave 1, e incluye las claves 1, 7, 10, 13, 16 y 19. Cada clave de esta serie tiene alguna referencia al Azufre alquímico. La Clave 1 es el Azufre como poder transformador activo en la autoconsciencia. La Clave 4 muestra el Azufre como poder marcial y regulativo de la Inteligencia Constituyente. La Clave 10 lo representa como el movimiento rotatorio que activa todas las cosas, el volante del mecanismo de la naturaleza. La Clave 13 muestra el Azufre como el poder de crecimiento, asociado con los significados de la letra Nun, y lo presenta simbólicamente como el poder que produce el fenómeno externo de la muerte y del cambio. La Clave 16 lo muestra como el rayo, destruyendo las estructuras del falso conocimiento. La Clave 19 es un símbolo de la regeneración efectuada por la Gran Obra, un símbolo de la elaboración del Oro filosófico o Sol; y en relación con esta Clave del Tarot, debemos recordar que Bernardo de Trevisan dice: “El Oro (Sol) no es sino mercurio congelado por su Azufre”. El sustantivo hebreo para Azufre es t y r p g , UgofreethU. Las letras que lo componen son g , haciendo referencia a la Luna y a la Plata; p , haciendo referencia a Marte y al Hierro; r , que se refiere al Sol y al Oro; y , que se refiere a la operación en Virgo y t , que se refiere a Saturno y al Plomo. El centro de la Luna es el cuerpo Pituitario. El centro de Marte es el que gobierna las funciones reproductivas. El centro del Sol está directamente relacionado con la acción del corazón, con la función del bazo y con la admisión de la energía radiante en la esfera de la personalidad. La operación de Mercurio en Virgo ha sido explicada en nuestras lecciones sobre la Materia Prima. El centro de Saturno es aquel en el

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cual la fuerza de UKundaliniU, o fuego secreto, está enroscada. Este centro controla también la excreción y es activo en el orgasmo que es el clímax de la función sexual. El conocimiento moderno de las funciones de las glándulas endocrinas indica que las partes del cuerpo representadas por las letras t y r p g , son realmente aquellas fundamentales en las actividades de la personalidad humana. Todo nuestro trabajo es realizado por las fuerzas que operan en, y a través de, estos centros. No vamos tan lejos como para decir, que el sustantivo hebreo para Azufre fue deletreado intencionalmente en esta forma, para preservar el antiguo conocimiento de estos centros y sus funciones, aunque sabemos que los “descubrimientos“ modernos en este campo de la ciencia, son revivificaciones de lo que había sido conocido antes. Todo lo que aseguramos es que, por intención o casualidad, las letras de t y r p g , realmente corresponden a las partes del cuerpo humano concernientes activamente con la Gran Obra. En relación con esto, el estudiante debe recordar, que la vara levantada en la mano del Mago es un símbolo fálico, que ha sido explicado en nuestras lecciones sobre Tarot como representando la sublimación y modificación de las fuerzas, que ordinariamente encuentran expresión en la reproducción física. La autoconsciencia (Azufre), debido a su identificación con la naturaleza del deseo, es inseparable de aquellas actividades básicas del organismo humano que tienen que ver con la perpetuación de la especie. Es un secreto abierto, que el proceso alquímico utiliza la fuerza nerviosa que energiza los órganos de la reproducción y desvía su actividad para efectuar cambios químicos y estructurales en el propio cuerpo del Alquimista. La fuerza de UKundalini U, o poder de la serpiente, enroscado en el centro de Saturno en la base de la espina, es el fuego eléctrico que funde la arena cerebral en la glándula pineal formando la Piedra de Cristal del Sabio. Modificaciones sutiles de la sangre, por las secreciones internas de las gónadas, bajo la regencia del centro de Marte y del cuerpo pituitario, o centro Lunar, son parte necesaria de la Operación del Sol. Igualmente lo que es el cargar la corriente sanguínea de ciertas substancias derivadas del alimento, en la región correspondiente al trabajo de Mercurio en Virgo. La función del centro del Sol, que controla el corazón y el bazo, es también indispensable para el éxito en esta operación. Todas estas actividades son manifestaciones del Azufre, o del URajasguna U, cuando opera sobre Mercurio (Sattva) para suprimir la operación de la Sal (Tamas). En nuestra próxima lección consideraremos el uso y funciones de la Sal, o el UTamasguna U. El conocimiento superficial de los textos orientales ha conducido a muchos a abrazar la opinión errónea de que el trabajo de la yoga tiene por objeto la eliminación total del UTamasguna U. Quizá una insinuación de las palabras de Jesús pueda prepararle para comprender esto mejor. Se menciona que dijo: “Vosotros sois la sal de la tierra, pero si la sal ha perdido su sabor, con qué se podría salar?”

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Críticos capciosos del Nuevo Testamento dicen que la sal nunca pierde realmente su sabor. Pero cuando se sabe cómo fue procurada y transportada la sal en los días de Jesús, es fácil comprender que las impurezas y adulteraciones podrían hacer la sal comercial de poco valor como condimento o como preservativo. Lo que la yoga y las prácticas alquímicas intentan realizar es la Upurificación U del tercer principio, no su eliminación. Consideraremos esto en nuestra próxima lección.

Por el equilibrio de los opuestos con exactitud infalible, establezco dominio sobre todas las condiciones y circunstancias en quien busca hacer fielmente mi voluntad. Tal ser será amo de los días, de los mares y de los tiempos, porque a través de él mi regencia sobre todas las cosas encontrará libre expresión.

(del LIBRO DE LOS SIGNOS, por Dr. Paul Foster Case).

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Lección Quince

Johnston traduce UTamasU como “Tinieblas”. En su versión del Capítulo catorce del GITA leemos: “La tinieblas, nacidas de la ignorancia son conocidas como el engañador de todos los incorporados. Atan a través de la negligencia y del sueño . . . Las tinieblas, envolviendo la sabiduría, causan el ligamen a través de la pereza . . . La oscuridad, la inactividad, la pereza, el engaño, estos nacen cuando las tinieblas prevalecen . . . El fruto de las Tinieblas es la ignorancia . . . Aquellos que moran en las tinieblas descienden, bajo el domino de los poderes inferiores”. Por esto Boehme, quien llama a este principio Sal, declara que éste es el intenso deseo magnético de la naturaleza que atrae la fuerza de vida hacia sí mismo. La naturaleza debe ser comprendida aquí, como aquello que está simbolizado por la

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línea de la base del triángulo Pitagórico, en la cual la corriente de energía cósmica, representada por la línea vertical, correspondiente a Osiris, desciende para incorporarse en las formas de los cuatro elementos, representadas por las cuatro divisiones de la línea de Isis. Observe que los cuatro elementos, fuego, agua, aire y tierra, son iguales a los UTatvas U, de los hindúes, UTejas U, UApas U, UVayuU y UPrithiv Ui. Son los principios sutiles de sensación. Fundamentalmente, los elementos son las formas en que la COSA UNA afecta nuestros sentidos. Boehme dice también: “Cualquier cosa que crece, vive y se mueve en este mundo consiste de Azufre, y Mercurio, es la vida en el Azufre (Sulphur), y la Sal es el ser corpóreo del hambre de Mercurio, si bien el cuerpo es múltiple. El deseo del mundo exterior está con el Azufre, el Mercurio y la Sal; de tales, él es la esencia de sí mismo, a saber, un hambre de sí mismo, y es su propia satisfacción; porque el Sul desea Phur, y Phur desea Mercurio, y ambos desean Sal; porque la sal es su hijo que ellos incuban en su deseo, y después llega a ser su habitación y también su alimento. Cada deseo desea solamente esencialidad de la Sal de acuerdo con su propiedad; porque la Sal es diversa, una parte es cortante de frío, y una parte es cortante de calor; también una parte Azufre; y una parte salnitro procedente del Mercurio”. Boehme por consiguiente, divide el Azufre en una naturaleza doble. Representa su unión con lo que está por encima de él (Mercurio, Sattva) por la sílaba USulU, que él llama el “aceite de la naturaleza, donde arde la vida y todo crece”. Su unión con lo que está bajo él (Sal Tamas) la representa con la sílaba UPhur U (Sul-Furo) como siendo el deseo del Ulubet U libre. Al traducir a Boehme, William Law usa la palabra Ulubet U para la palabra alemana lust (en inglés lujuria) debido a las malas connotaciones de “lust” en inglés. ULubet Ues lo mismo que la Ulibido U de la psicología analítica. Boehme, cuando dice que la Sal es una parte del Azufre y una parte del salnitro procedente del Mercurio, indica claramente su conocimiento de que el inferior de los tres principios participa de las cualidades de los que se encuentran por encima. Observe, también que él reconoce un par de opuestos en la Sal; agudeza o intensidad de calor, y agudeza de frío, a saber, extremos de expansión (calor) y de contracción (frío). La sal ordinaria retarda los procesos químicos que producen el deterioro. Por esto es usada para preservar carne. Esto es lo que se considera como la principal característica de la sal Alquímica. Esta propiedad de la Sal de los Filósofos es debido a la cualidad de inercia atribuida a UTamas U por los sabios hindúes, quienes también asocian esta cualidad con la idea de incorporación. Por esto Paracelso dice: “Hermes dijo en verdad, que todos los siete metales estaban formados y compuestos por tres substancias, y en forma semejante, también, las tinturas y la Piedra de los

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Filósofos. (Por “tinturas” significa aquí “cuerpos”). Él llama a estas tres substancias Espíritu, Alma y Cuerpo . . . Ahora bien, para que estas tres substancias distintas puedan ser comprendidas correctamente, especialmente Espíritu, Alma y Cuerpo, se debe saber que no significan nada más que los tres principios, Mercurio, Azufre y Sal, de los cuales son generados todos los siete metales. Porque Mercurio es el Espíritu, Azufre es el Alma y la Sal es el cuerpo. El metal entre el Espíritu y el Cuerpo, concerniente al cual habla Hermes, es el Alma, la cual es en verdad Azufre. Ella une a estos dos contrarios, el Cuerpo y el Espíritu, y los cambia en una esencia”. Paracelso declara también, que las propiedades de la sal son compactación, congelación y unificación. Y escribe: “Sabed que la USalU es un bálsamo y conserva el Mercurio para que sus propiedades no se pudran o deterioren”. En el libro AESCH METZAREPH (Fuego Purificador), el principio Sal es atribuido al tercer aspecto del Poder de Vida, a Binah. Entendimiento. En el Árbol de la Vida, Binah está representado algunas veces como un círculo negro, el color correspondiente a la idea de Sal o UTamas U como principio de las Tinieblas. Binah es el poder diversificador, que produce la apariencia de la multiplicación de los cuerpos del universo. Su verdadera acción, es la de velar la consciencia y producir así, la experiencia del mundo. Así que Binah corresponde exactamente a lo que los hindúes llaman Shakti (Poder) en su aspecto de UMayaU. Concerniente a esto, Arturo Avalon escribe: “Maya Shakti es aquello que aparentemente hace el todo (purna) en no-todo (Apurna), el infinito en lo finito, lo informe en formas, etc. Este es el poder que corta, vela y niega. Qué niega? La consciencia perfecta”. (EL PODER DE LA SERPIENTE, página 29). Dice también: “La acción general de Shakti es velar la consciencia. . . En efecto, como la UMateria Prima U de la filosofía Tomística, este es un principio “finitizante”. En toda apariencia, delimita y hace la forma en la informe Consciencia infinita. Así lo hacen todos los gunas. Pero uno menos y otro más. La función de Tamasguna es suprimir y velar la consciencia. . . A más se desciende en la escala de la naturaleza, más prevalece Tamasguna, como en lo llamado substancia grosera, la cual se supone como totalmente inerte”. Este es precisamente el sentido esencial de la enseñanza Qabalística acerca de Binah. Es el inferior, o más externo, de los Tres Supremos entre los diez Sephiroth. Es lo mismo que la Materia Prima delimitante de la Tomística. Es la Gran Madre descrita en todos los escritos Qabalísticos, en términos semejantes a los que los hindúes aplican a Shakti como Maya. Aún la traducción inglesa del sustantivo Binah (Understanding), por derivación, exactamente lo mismo que substancia, “aquello que está abajo”. (Nota: “Understanding es una palabra compuesta por “under”, debajo y “standing” permanente, estable”).

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Esto es verdad aun cuando se dice que Binah es el asiento del Alma Superior, Neshamah. A través del cual, se recibe la enseñanza interior por la operación de la intuición. El punto importante es, que aun la más elevada instrucción es un velo para la Realidad Absoluta. Ya venga del interior o del exterior, la enseñanza es solamente un preliminar de la verdadera iluminación. Como dice Eliphas Levi: “revelación es realmente re-velar”. Por esto el poder del UTamasguna U puede ser discernido aun en estos niveles superiores puesto que no puede haber instrucción sin forma, ni comunicación sin el dualismo de quien expresa y de quien escucha, ni intuición sin algún tinte de UAvidyaU ignorancia. El punto de vista hindú, que a menudo considera las apariencias de la existencia física como males inmitigados, se refleja en la idea de que el UTamasgunaU se encuentra presente aun en los más elevados aspectos de la divinidad, mientras existe manifestación alguna. El mal relativo, del cual nos liberan la yoga y la Alquimia, es el indebido predominio de la Sal, o UTamas U. En las Escuelas Occidentales de la Sabiduría Eterna se hace énfasis en esto. Así que, aun cuando la sal es usada en la historia de la esposa de Lot, para representar las consecuencias cristalizantes y limitantes de aquella actitud mental errónea que siempre vuelve al precedente y a las condiciones de la experiencia pasada, encontramos que Jesús comparó a sus discípulos con el mismo principio debido a su cualidad preservativa. En la Qabalah, además se hace énfasis en la utilidad de la Sal. El nombre hebreo para ella es j l m melakh. Este se refería originalmente, a partir de la forma verbal, al mismo mar y era deletreada con las mismas letras, significando “fluir, disolver, desvanecer”. En Arameo, la misma combinación de letras forma un verbo que significa “subsistir”. La idea es que la subsistencia o manifestación, es realmente un flujo eterno, como afirma el filósofo griego Heráclito. j l m tiene el valor 78 que es tres veces 26, o la triple expresión de h w h y UJehovahU, “Aquello que fue, es y será”. Por Gematría, o correspondencia con palabra del mismo número, j l m es equivalente a ] n a , UEnochU, el nombre del patriarca que “caminó con Dios”. Su nombre significa “iniciado”. Otra palabra equivalente a j l m , deletreada con las mismas letras, arregladas en forma diferente, es s j l Ulechem U, “alimento, pan”. Esto nos recuerda que el lugar de nacimiento de Jesús, cuyo nombre significa “La realidad libera”, se dice que fue s j l t y b UBeth-lechem U, o Belén, “la casa del pan”. Esto corresponde a lo que se ha dicho en varias partes, acerca de la importancia del área de Virgo en el cuerpo humano, en la que se efectúa la asimilación del alimento. Arroja luz sobre el verdadero significado del dogma del nacimiento de Jesús de una virgen.

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Finalmente, j l m como 78, es equivalente a a l z m UmezlaU, un término Qabalístico usado para designar el poder descendente que fluye a través de los canales de los Sephiroth y de las letras, desde Kether, la Corona, hasta Malkuth, el Reino. El significado literal de mezla es “gotear, fluir en gotas”. Compare esto con lo que se dijo en la lección sobre la Materia Prima, acerca de la apariencia de la UMateria PrimaU a la visión despierta de los “mineros en las montañas”. As como UShaktiU produce la aparente multiplicidad de las apariencias, así UmezlaU produce los múltiples aspectos del ser resumidos en los diez Sephirot y las veintidós letras, que constituyen los Treinta y dos Senderos de Sabiduría del Árbol de la Vida. Además, el número 78 es la suma de los números de 1 a 12, así que 78 representa la terminación de la Gran Obra con sus doce “labores”, como aquellas de Hércules. Cualquier correspondencia con el número 12, además, está relacionada con la Piedra Cúbica, familiar a los estudiantes de Alquimia como uno de los principales emblemas del éxito en la Gran Obra. Esto debido a que todo cubo está limitado por doce líneas. En FUNDAMENTOS DEL TAROT hay mucho material concerniente al simbolismo del cubo, y recordará que hay representaciones del cubo en las claves 2, 4 y 7 del Tarot. Han sido explicadas como siendo símbolos del plano físico, o mundo de incorporación. También representa la palabra UJehovah U porque los números que sirven para definir los límites de cualquier cubo (6 caras, 8 puntos, 12 líneas) suman 26, el número de h w h y . Por último, tanto la sal como la galena, un mineral de plomo, cristalizan en cubos perfectos. Así que el símbolo del cubo es realmente una representación verdadera de la Sal y del Plomo; y puesto que la Sal es, por los Qabalistas Alquimistas, atribuida a Binah, la Esfera de Saturno, vemos la misma correlación reconocida por estos sabios. Para algunos estudiantes, este simbolismo numérico puede parecer demasiado complejo. Sin embargo, es nuestro deber decirle que nada relativo a él puede ser despreciado por quien espera realmente tener éxito en la Gran Obra. No solamente es esta una prueba de la perseverancia, debido a la dificultad para los principiantes, sino que en Alquimia como en la química ordinaria, las fórmulas numerales son de gran importancia. ULa ciencia de la numeración sagrada es la clave de todos los Grandes Misterios U. Así que a mayor entendimiento de las correlaciones numéricas dadas aquí y allí en las instrucciones de CONSTRUCTORES DEL ADYTUM, más profunda será su comprensión y más seguro su entendimiento de todos nuestros escritos. En el ejemplo presente, las varias consideraciones que han sido desarrolladas del número 78, como aplicado a la Sal, todas indican hacia la idea de que este principio inferior de los tres, es realmente tan verdaderamente un aspecto de la URealidad Una U como cualquiera de los otros.

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La verdad es que la URealidad Una U tiene el poder de limitarse a través de la operación del UTamasguna U o Sal. Es verdad indudable, que este principio produce la inercia y las tinieblas y que este principio de incorporación vela a la consciencia. Así que, si sumamos los dígitos de 78, el resultado es 15, que es el número de la clave del Tarot llamada “El Diablo”. Esa clave representa las ideas exotéricas sostenidas respecto al UTamasgunaU y esas ideas exotéricas afectan algunas veces el pensamiento de hombre que poseen alguna medida de verdadera iluminación. Mohini Chatterji, en su comentario sobre el BHAGAVAD GITA, identifica explícitamente a Tamas con “maldad”, y hasta Swami Vivekananda se permite decir, que uno de los principales objetivos de la yoga es “librarse” de esa cualidad. Ambos escritores estuvieron familiarizados con el UGitaU, que dice explícitamente que las tres cualidades se encuentran presentes en todas partes y en todos los planos de manifestación, en las vidas de los dioses superiores, así como en las vidas de las criaturas inferiores. Si UTamas U, fuese “maldad” se seguiría que la maldad es parte de la estructura de los dioses. Librarse de Tamas es imposible. La yoga y la Alquimia por igual tienen por objeto, no la extirpación de Tamas, sino vencer su indebida preponderancia, y llegar a la utilización de su poder formativo en la producción de cuerpos que sirvan como canales adecuados para la expresión de la luz y de los poderes del Espíritu Ilimitado.

Mi naturaleza inferior es la Substancia universal, el espejo divino donde Yo, Quien reside en el corazón de todas las cosas Soy reflejado ante Mi Mismo. Para el ignorante, por consiguiente, que confunde el reflejo por lo que es reflejado, mi naturaleza secundaria parece ser más interior que la voluntad Primordial. Este error puede compararse a la ilusión que se produce cuando se ve una habitación reflejada en un cristal, y se cree que se está viendo la habitación misma. Porque aunque lo que se presenta en el espejo de sabiduría es eterno, el medio de reflexión tiene su lugar en lo externo, en el reino de las cosas secundarias y creadas.

(Del LIBRO DE SIGNOS, por Dr. Paul F. Case).

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NOV 3

L A G R A N O B R A

Lección dieciséis

La idea fundamental de la Gran Obra es el establecimiento y mantenimiento de equilibrio. Esta idea es sugerida por el símbolo alquímico para la Sal, un círculo con un diámetro horizontal. Este representa el equilibrio entre lo que está arriba y lo que está abajo. Si la línea horizontal se valora como 2, y la circunferencia del círculo como 22 entonces el símbolo representará el número 24, y las palabras: h y w g UgevyahU, un cuerpo o substancia; z y z , zeez, abundancia; y d k , Kad, una marmita, un vaso grande de loza de barro. Es obvio que estas tres palabras están relacionadas con el significado de la Sal alquímica. Además, si la línea horizontal es tomada como un diámetro, representando el número 7, el símbolo total representará el número 29, correspondiente a estas palabras: ] d h , Uhadak U, demoler, volcar; b z k , UkazanU, hilar, estar, engañar; y en Gematría latina, UmagiaU. Estas palabras están verdaderamente relacionadas con la operación de la Sal alquímica, como principio delimitante que destruye la homogeneidad de lo infinito, produciendo así el tejido de ilusión compleja que engaña al ignorante. Además, este tejido de ilusión es la verdadera UmagiaU. En verdad, la misma palabra UmagiaU está estrechamente asociada con el sánscrito UMayaU, que hemos visto anteriormente asociada con Binah, el Sephirah que está relacionado alquímicamente con la Sal. El proceso preliminar de la Gran Obra consiste de la unión del Azufre con el Mercurio (Rajas con Sattva), con el fin de que la inercia y las tinieblas de la Sal (Tamas) puedan ser vencidas. Poco a poco, a través del influjo de poder, procedente del nivel Superconsciente (Mercurio) efectuado por el control del pensamiento y de la acción al nivel Autoconsciente (Azufre), es vencida la preponderancia de lo fijo, de los impulsos Subconscientes habituales (Sal) sobre la determinación autoconsciente (Azufre). Eventualmente, el nivel subconsciente de actividad del Poder de Vida es purgado y purificado. Sus condiciones de fijeza son así volatilizadas (esto es, sus complejos se disuelven), y nuevas y benéficas fijaciones sobrevienen bajo el influjo de poderes Superconscientes. El dominio de la subconsciencia (Sal) no se logra por la disolución, ni por el mantenimiento en disolución de Utodos U los complejos. Un complejo es simplemente un grupo de fuerzas mentales agrupadas alrededor de un núcleo. De lo que debemos liberarnos es de la clase errónea de complejos. Los primeros pasos en yoga y alquimia tienen que ver con la disolución. En yoga estos son:

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1. UYamaU. No matar, veracidad, no robar, continencia, no recibir regalos. 2. UNiyamaU. Limpieza, contento, autocontrol, estudio, devoción. 3. UAsana. U Postura y control muscular. 4. UPranayama U. Control de las corrientes nerviosas por medio de la regulación de

la respiración. 5. UPratyajaraU. Observación de las operaciones de la mente; semejante a la

Ucatarsis U de psicología analítica. Estos tienen su paralelo en las cinco etapas del trabajo preparatorio de la alquimia:

1. Calcinación. La purificación de la “Piedra” por un suave color que expele las

materias volátiles. 2. Disolución. La destrucción de complejos a través de trabajos semejantes a

UNiyamaU. 3. Separación. Semejante a las primeras etapas de UPratyajaraU, donde el flujo

de ideas es observado. 4. Conjunción. Una segunda etapa de la practica de UPratyajaraU, en la cual el

hombre y la mujer filosóficos están unidos. 5. Putrefacción. Estrechamente relacionada con UPranayamaU, el cual, por el

cambio de las corrientes nerviosas en el cuerpo, afecta también los estados sutiles de la subconsciencia y completa la disolución de complejos que retardan la libre expresión de la vida.

Una sugerencia del significado de conjunción se encuentra en el simbolismo de la clave 6, los Amantes. La etapa final del trabajo de conjunción está representada en el Tarot por el Ermitaño, cuya letra, Yod, significa Ucoito o copulación U. Putrefacción es el proceso alquímico simbolizado por la clave 13, la Muerte, la cual es también un resumen general de todo el proceso de disolución. No queremos decir que las etapas de la yoga sean precisamente las mismas que los procesos alquímicos, es decir, en el mismo orden. Todo lo que queremos mostrar aquí, es que ambas formas de este Gran Arte único, tienen que ver con la purificación, el equilibrio y la transformación. Lo que es purificado es realmente UTamasguna U, o Sal, el nivel subconsciente de la autoexpresión del Poder de Vida. Concerniente al Azufre Hermes dice: “Recibirá los poderes de los planetas superiores e inferiores y con su fuerza penetra todas las cosas sólidas; vence la materia y todas las piedras preciosas”. Los “Planetas” son las estrellas interiores o Uchakras, U y el Azufre es “recibir” sus poderes, porque la actividad designada así, es realmente una síntesis de todas las fuerzas activas de los Uchakras U. En el Tarot esto es el manto rojo del Mago. En relación con esto, Ripley nos dice, que la semilla espiritual del Azufre es el fuego secreto de los alquimistas.

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Este fuego secreto es lo que se dice que penetra cosas sólidas. Esta es una fuerza espiritual, y penetra hasta los más duros minerales. No tenemos dificultad en entender esto hoy, porque hasta la física exotérica representa las formas más densas de materia como compuestas de partículas de energía (electrones, protones y neutrones) separadas la una de la otra por distancias que, relativas al tamaño de las partículas, son verdaderamente astronómicas. El fuego secreto, o semilla del Azufre, es una forma sutil de energía que llena los espacios aparentemente vacíos entre estas partículas diminutas. El fuego secreto mismo no es físico y puede ser dirigido por medios mentales. He aquí uno de los grandes secretos del verdadero Adeptado. Norton, en su ORDINAL DE ALQUIMIA, habla de “esa clase de Azufre que es extraída de los metales”. Lo que él significa, es precisamente lo que Hermes dice, cuando nos habla del Azufre alquímico que recibe los poderes de los planetas superiores e inferiores. Porque los metales alquímicos y los planetas son los mismo, y ya sea que se diga que el Azufre recibe el poder de los planetas, o que éste es extraído de los metales, lo que se quiere decir, es que el Azufre es la energía sintetizada de los Uchakras U. El autor de LA NUEVA LUZ QUÍMICA dice: “Entre los tres principios, los Sabios han asignado justamente el primer lugar al Azufre, puesto que todo el Arte concierne con la manera de su preparación. El azufre es de tres clases principales: aquella que tiñe o colorea; aquella que congela el Mercurio y el Azufre esencial, que lo madura. . . el Azufre es más maduro que los otros principios y el Mercurio no puede ser congelado sin él. La meta y objeto de nuestro Arte es sacar de los metales el Azufre por medio del cual el Mercurio de los Sabios es, en las venas de la tierra, congelado en plata y oro; en la operación el Azufre actúa la parte de macho y nuestro Mercurio la de hombre. De la composición y acción de estos dos, son engendrados los Mercurios de los Filósofos”. Se dice que el Azufre es más “maduro” porque psicológicamente hablando, este es, en el hombre, la modalidad más altamente desarrollada de consciencia. La Sal, o subconsciencia, está subordinada al Azufre y es una manifestación menos elevada del Poder de Vida. Mercurio, o Superconsciencia, aunque es la más elevada fase de la actividad del Poder de Vida, no es expresada tan completamente en la vida humana como lo es la cualidad de URajas U, Azufre, o autoconsciencia. La autoconsciencia, operando a través de la naturaleza del deseo, se dice que “tiñe o colorea”, porque toda nuestra experiencia del mundo es modificada por nuestros propios estados de percepción autoconsciente. Toda percepción humana está condicionada por el estado mental de quien percibe. Por ejemplo, considere la perspectiva en las pinturas. Lo que es realmente un círculo sombreado, sobre una superficie plana, parece ser una esfera porque Urecordamos U las esferas. Podríamos traer innumerables ejemplos para indicar que toda experiencia humana está teñida por la cualidad de URajas U o Azufre.

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Se dice que el Azufre “congela Mercurio”, porque un poder de la autoconsciencia es su habilidad para traer los estados de Superconsciencia volátiles e indefinidos al campo de la percepción autoconsciente, como para aplicar principios universales a circunstancias finitas y particulares. En el Tarot la pintura del Mago representa este poder de llevar a cabo el trabajo descrito por los alquimistas como la congelación de Mercurio por el Azufre. El Azufre esencia, que madura al Mercurio, actuando hacia Mercurio la parte de macho, es el poder de URajas U para establecer UformasU para la expresión específica de los principios indeterminados de la Superconsciencia. En esto, el Mercurio filosófico parece actuar como la hembra, o poder productor de forma y ser impregnado por la autoconsciencia. Se puede muy bien decir, que lo que parece ser verdad aquí no es lo que realmente ocurre. El escritor de Ciencia Mental, Juez Troward, habla en alguna parte de nuestro “decidir la Mente Universal”, y esto es lo que se significa por la impregnación del Mercurio hembra por el Azufre macho. Ciertamente que a muchas personas les parece como si el hombre, al formular imágenes claras de sus deseos, fuera capaz de forzar la Vida Universal a tomar estas formas. Mucho de lo que pasa por Nuevo Pensamiento, metafísica práctica y hasta por magia, es el esfuerzo de coercer la Vida Universal a tomar formas de actividad deseadas por el hombre. La idea común de la naturaleza de la oración es un ejemplo notorio de esto. Los estudiantes que han progresado lo suficiente en el plan de estudios de CONSTRUCTORES DEL ADYTUM como para recibir estas lecciones sobre la Gran Obra ya tienen suficiente instrucción para estar protegidos de ser engañados por esta apariencia. El autor de LA NUEVA LUZ QUÍMICA continúa: “es verdad que el Azufre es la substancia verdadera y principal de la Piedra. Sin embargo, lo maldices injustamente. Porque yace pesadamente encadenado en una obscura prisión y no puede hacer lo que podría. Sin manos y sus pies han sido atados y las puertas del calabozo se han cerrado sobre él, al mandato de su madre, Naturaleza . . . Sus carceleros son de su propia parentela, pero tiranos . . El (Azufre) puede realizar mil cosas y es el corazón de todo . . . sin embargo, el más antiguo de todas las cosas. Para aquellos que le conocen, es obediente como un pequeño niño . . . Cuando es liberado, ata a sus carceleros y da los tres reinos a su liberador. También le da un espejo mágico, en el cual las tres partes de la sabiduría de todo el mundo, las influencias de las virtudes celestiales sobre las cosas terrenas y la forma en que la Naturaleza compone substancias por la regulación del calor. Con su ayuda, los hombres pueden de inmediato, comprender el movimiento del Sol y de la Luna, y el movimiento universal por el cual la Naturaleza misma es gobernada”. Los carceleros del Azufre son las ideas erróneas. La prisión obscura es la prisión de la ignorancia. Cuando la autoconsciencia es liberada de las cadenas de la ignorancia

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por la yoga o por el proceso alquímico, hace el espejo mágico descrito por nuestro autor. Porque cuando la autoconsciencia es liberada de la ignorancia, penetra los velos de las apariencias superficiales. Lo que requiere énfasis es que, quien es iluminado por esta liberación de la autoconsciencia de las ataduras de la ignorancia está capacitado, por esta iluminación, para manejar poderes cuya existencia pasa insospechada para el hombre ordinario. Conoce no solamente la “manera en que la Naturaleza compone substancias por la regulación del calor”, sino que puede, también efectuar composiciones y combinaciones para producir un cambio radical en su propio vehículo de la personalidad. Realizando esto, puede llevar a cabo la segunda parte de la Gran Obra y hacer el agente físico, externo a su organismo, que puede ser usado para las transmutaciones y para la curación de toda suerte de enfermedades. Bernardo de Trevisan dice: “algunos creen que en la generación de los metales se introduce una substancia sulfúrica del exterior; pero, todo lo contrario, es claro que en la operación de la Naturaleza el azufre ya está encerrado en el mercurio”. Esto es, USattvaU o Mercurio, el más elevado de los tres principios es, también, el que incluye a los otros dos. Porque no solamente el Azufre está en el Mercurio, sino que también lo está la Sal. La Superconsciencia es la modalidad original de consciencia, y de ella se derivan tanto la autoconsciencia como la subconsciencia. En lenguaje alquímico, Mercurio es la substancia original, conteniendo tanto el Azufre como la Sal. Así que los alquimistas dicen repetidamente que hay solamente UunaU substancia requerida para la Gran Obra, a la cual no se añade nada, y de la cual no se extrae nada. Resumiendo nuestro estudio de los tres principios, podemos decir:

1. Que Mercurio o USattvaguna U, es el espacio Superconsciente de la autoexpresión del Poder de Vida. En Qabalah corresponde a Kether, la Corona. Este es el primer Sephirah, el más elevado de los “Tres Supremos” en el Árbol de la Vida. En otro tipo de representación simbólica, el Mercurio de los Sabios corresponde a la clave 0 del Tarot.

2. Que el Azufre, o URajasguna U, es el aspecto autoconsciente, derivado

directamente de la Superconsciencia y subordinado inmediatamente a la Superconsciencia. En Qabalah corresponde a Chokmah, el Sephirah de Sabiduría, el cual es el asiento de la fuerza de vida. En el Tarot, este aspecto de consciencia está representado primariamente por el Mago; pero todas las claves en la secuencia que incluye 1, 4, 7, 10, 13, 16 y 19 son símbolos de Azufre.

Como indica Boehme dividiendo la palabra en sus dos sílabas, Sul y Fur (Sulfur, Azufre) este principio opera en dos formas. En combinación con lo que se encuentra bajo él, el Azufre vela la consciencia por medio de la inercia (Sal)

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y hace descender el nivel de la consciencia personal a aquel de la sensación física. En combinación con lo que está arriba, el Azufre devela consciencia por medio de la iluminación y eleva el nivel de la percepción personal, liberándola de su limitación a la sensación física, el Azufre, por consiguiente, es el verdadero poder transformador que es utilizado en la Gran Obra.

3. La Sal, o Tamasguna, es el aspecto subconsciente. En Cabala, la Sal es

Binah, el tercer Sephirah en el Árbol de la Vida. Binah es el Gran mar de substancia. Entre las claves del Tarot, este principio está representado primariamente por la Gran Sacerdotisa. Es un cierto sentido recóndito; sin embargo, la Sal está simbolizada por los siguientes pares de claves: 2 y 3; 5 y 6; 8 y 9; 11 y 12; 14 y 15; 17 y 18; 20 y 21. Estas claves representan la operación de fuerzas que son principalmente subconscientes, o están bajo el umbral de la percepción consciente.

A partir de estas consideraciones debería ser evidente que el peso de la Gran Obra descansa en el Azufre. Así, en EL LIBRO DEL CORDERO, leemos este resumen de la entera operación alquímica: “Cocine bien el Azufre con Azufre”. Así también, Ripley dice, que la semilla espiritual del Azufre es el fuego secreto, ardiendo en el atanor, el único instrumento químico, u hornilla designada por el nombre r w n h t a que en sí mismo significa “Esencia del Fuego”. Cuando el nivel autoconsciente de la personalidad es correctamente comprendido y utilizado, actúa como un mediador y transformador. Esto lo resumimos en la Clave 1 del Tarot. Entonces el Azufre asimila, o traga, el Mercurio de los Sabios. Como consecuencia de esto, la Sal es purificada, después de haber pasado a través de las etapas mencionadas arriba. Los estados subconscientes de la mente son modificados y el poder de la subconsciencia para construir estructuras físicas y controlar las funciones del cuerpo es dirigido en la dirección correcta. Hemos visto que el valor numérico del símbolo de Mercurio es 37. Esto lo hace corresponder con el número de la palabra h d y j y UYekhidah U, la designación Qabalística del Yo Universal asentado en Kether, la Corona. 37 es también el número del verbo l b h UabelU, que significa primariamente “respirar” pero en el Talmud significa “evaporar”. La misma palabra denota “calidad de transitorio, vacuidad”, y es traducida “vanidad” en la versión inglesa del Eclesiastés. De allí se deriva el nombre propio de Abel, dado al segundo hijo de Adán y Eva. Lo que podemos percibir claramente en estos significados, es la volatilidad del principio del Mercurio y su estrecha relación con el aliento, o aire, que los hindúes llaman UPrana U; los griegos, UPneumaU, y los hebreos, j w r URuachU. El valor del símbolo del Azufre, considerado como una cruz sobremontada por un triángulo, es 7. Cuando tenemos en mente el hecho de que el Azufre está asociado con el URajasguna U, es por lo menos una coincidencia interesante que una de las palabras hebreas teniendo el valor 7, es el adjetivo verbal w a , UowU, “deseo, voluntad, apetito”.

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La combinación de Mercurio y Azufre corresponderá por lo tanto a la suma de 37 y 7, ó 44. Este es el valor de las palabras l w j , UkhoolU, “arena y s d , Udam U, “sangre”, que ya hemos notado en nuestro estudio sobre la Materia Prima. La sangre es la combinación de “blanco” y “rojo”, tan a menudo mencionada en los libros alquímicos. Tomando como una circunferencia de 22, con un diámetro de 7, el símbolo de la Sal representa el número 29. Este, sumado a 44, hacen 73. Así que la combinación de los valores numerales de los tres símbolos suman el número h m k h Chokmah, Sabiduría, el nombre del segundo sephirah. A Chokmah, el libro AESCH METZAREPH atribuye el Azufre. Aquí hay una insinuación de que los poderes de Mercurio y de la Sal están en alguna forma combinados en el Azufre. Muchas insinuaciones al respecto se encuentran esparcidas a través de los libros de los sabios. Además, 73, es el número de } b a k UKa-ehben U, “como (o semejante) a una piedra” y esto es significativo porque el éxito en la terminación de la Gran Obra combina los poderes del Azufre, del Mercurio y de la Sal en la Piedra del Sabio, o Piedra de los Filósofos. Observe aquí, que hay una relación definida del significado entre la Piedra de los Sabios (o Piedra de Sabiduría) y el nombre del segundo sephirah, Chokmah, que tiene el mismo número que el resultante de la suma de los números correspondientes a los símbolos alquímicos de los tres principios. Lo que se significa con ello, es que la Gran Obra tiene un resultado mental y uno físico. Es una transformación de la consciencia del Adepto. Es una transmutación de su cuerpo físico que le convierte en un ser tan superior al hombre natural como este lo es sobre los animales inferiores. Tal persona puede esgrimir poderes extraordinarios, entre ellos el control mental de la estructuración, por medio del cual, si sabe como emplearlo, hasta una persona que no sea un Adepto puede transmutar metales y curar enfermedades. Solamente un Adepto, sin embargo, puede Uhacer U este agente.

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O F U E G O ( 1 )

Lección Diecisiete

La alquimia es una ciencia del fuego, una filosofía del fuego y un arte que consiste principalmente en la dirección del fuego. Por medio de la Qabalah y el Tarot podemos abrir el significado de los escritos y símbolos alquímicos, pero no podemos usar las llaves que hayamos examinado las cerraduras. Iniciaremos esta lección, por consiguiente, con citas de aquello que los alquimistas han escrito concerniente al fuego. Paracelso dice: “Primero, y más importante, el principal sujeto de este Arte es el fuego, que siempre existe en una y la misma propiedad y modo de operación, no puede recibir su vida de ninguna otra cosa. Posee, por lo tanto, un estado y poder común a todos los fuegos que yacen ocultos en secreto, de vivificar. El fuego en la hornilla puede ser comparado al Sol. Calienta la hornilla y los vasos, en la misma forma que el Sol calienta el gran universo. Como nada puede ser producido en el mundo sin el Sol, así también, en el Arte nada puede ser producido sin este fuego simple. Ninguna operación puede ser completada sin él. Este es el Gran Arcano del Arte, abarcando todas las cosas que están contenidas allí, y no puede ser comprendido en ninguna otra cosa. Reside por sí mismo y no necesita nada; pero todos los otros que necesitan de éste, pueden obtener fruición y derivan vida de él. Sabe, entonces, que la materia final y, también, la primordial de todo es fuego. Este es, por así decir, la llave que abre el cofre. Este es el que hace manifestar cualquier cosa que se encuentre oculta en algo”. “Por medio del elemento del fuego, todo lo que es imperfecto es destruido y suprimido, como por ejemplo, los cinco metales: Mercurio, Júpiter, Marte, Venus y Saturno. Por otra parte, los metales perfectos, Sol y Luna, no son consumidos en ese mismo fuego. Ellos permanecen en el fuego; y al mismo tiempo, surgen de los otros imperfectos que son destruidos, asumen su propio cuerpo y llegan a hacerse visibles a los ojos. Porque el fuego separa aquello que es constante o fijo, de aquello que es fugitivo o volátil. El fuego es el padre o principio activo de separación. Cualquier cosa que pertenece a la separación, pertenece a la ciencia de la Alquimia. Enseña

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cómo extraer, coagular y separar toda substancia en su vaso peculiar. El fuego contiene dentro de sí la totalidad de la Alquimia por su poder nativo de teñir, graduar y fijar, el cual, por así decir, nace con él y está impreso sobre él”. Nundinus escribe: “El fuego que incluye todos nuestros procesos químicos es triple: el elemento ígneo del aire, del agua y de la tierra. Esto es todo lo que nuestro magisterio requiere”. Bondinus declara: “Nuestra Piedra es fuego y ha sido generada en el fuego sin, no obstante, haber sido consumida por el fuego”. Basilio Valentine oculta el secreto a simple vista, así: “Nuestro fuego es un fuego UcomúnU y nuestra hornilla es una hornilla UcomúnU. El fuego de una lámpara de esencias (spirit-lamp) es inútil para nuestro propósito, tampoco hay beneficio alguno en el estiércol de caballo, ni en cualquier otra clase de calor que para ser proveído requiere mucho costo. Tampoco queremos muchas clases de hornillas. Solamente nuestra hornilla triple proporciona facilidades para regular apropiadamente el calor del fuego. Nuestra hornilla es barata y nuestro material es barato. Quien tiene el material, encontrará también, una hornilla en la cual prepararlo, así como quien tiene harina no dejará de encontrar un horno donde dorar el pan”. Tomas Vaughan escribe: “El fuego, a pesar de sus diversidades en esta cocina sublunar de los elementos es solamente una cosa procedente de una raíz. Sus efectos son varios, de acuerdo con la distancia y naturaleza de la substancia donde reside, porque eso lo hace vital o violento. Duerme en la mayoría de las cosas como en los pedernales, donde es silencioso o invisible. Está algo así como Uperdido de vista U, yaciendo encerrado como una araña en el escaparate de su tela, para sorprender todo lo que llega hasta las líneas de su red. Él nunca aparece sin su presa en su pata; donde encuentra algo que es combustible, allí se descubre a sí mismo porque, si hablamos apropiadamente, no es generado sino manifestado. En el mundo no hay nada generado sin fuego. Este fuego está en la raíz y cerca de la raíz, quiero decir centro, de todas las cosas, tanto visibles como invisibles. Está en el agua, en la tierra y en el aire; está en los minerales, en las hierbas y en las bestias; está originalmente en Dios mismo, porque Él es la fuente de calor y fuego, y de Él se deriva para el resto de las criaturas en una cierta corriente o resplandor solar. Ahora bien, los magos nos proporcionan dos nociones por medio de las cuales podemos conocer su fuego: éste es, como lo describen ellos, húmedo e invisible. Por esto lo han llamado el vientre del caballo y estiércol de caballo, pero esto es solamente por analogía, porque en el estiércol del caballo hay un calor húmedo, pero ningún fuego que sea visible. Ahora bien, comparemos el Vulcano común con esta Vesta filosófica para que podamos apreciar que son diferentes. Ante todo, entonces, el fuego filosófico es húmedo, y en verdad así es, también, el de la cocina. Vemos que las llamas contraen y extienden; en un instante son cortas, luego largas, lo cual no podría suceder sin humedad para mantener el flujo de continuidad de sus partes. Pero el fuego común es

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excesivamente caliente y sin embargo, húmedo en un grado muy inferior y por lo tanto destructivo, porque consume la humedad de otras cosas. Por el contrario, el calor y la humedad del agente mágico son iguales, la una tempera y satisface a la otra; este es un fuego húmedo y tibio, o como nos expresamos comúnmente, calor de sangre. Esta es su primera y más grande diferencia en relación con nuestro efecto deseado, ahora consideraremos el segundo. El fuego de cocina, como todos lo saben, es visible; pero el fuego de los filósofos es invisible y por lo tanto no es fuego de cocina. Esto nos lo dice expresamente Almadir en estas palabras: “Nuestra Obra puede ser llevada a cabo solamente por los rayos invisibles de nuestro fuego”. Y dice también: “Nuestro fuego es un fuego corrosivo, que produce una nube en nuestro vaso, en el cual están ocultos los rayos de nuestro fuego”. En resumen, los filósofos llaman a este agente su baño, porque es húmedo, como son los baños; pero muy en verdad, éste no es una clase de baño, ni de mar, ni de roció, sino un fuego muy sutil y puramente natural, pero su excitación es artificial.”. Jacobo Boehme dice esto: “Cuando la vida y el movimiento aparecen, los cuales no existían previamente, se encuentra presente un principio. El fuego es un principio con su propiedad, y la luz es también un principio con su propiedad, porque es generada del fuego y sin embargo no es la propiedad del fuego. Tiene, también, su propia vida en sí misma, pero el fuego es la causa. Todo sentido y cualquier cosa que ha de llegar a ser algo, debe tener fuego. Nada brota de la tierra sin la esencia del fuego. Él es la causa de los tres principios y de todo lo que pueda ser nombrado”. Muchos libros alquímicos citan de LOS ORÁCULOS CALDEOS, una colección de fragmentos Neoplatónicos atribuidos a Zoroastro, quien probablemente nada tuvo que ver con su composición. Su contenido es prácticamente el mismo de las enseñanzas de Porfirio, en cuyos escritos encontramos lo siguiente: “Por sobre las Luces Celestiales hay una llama Incorruptible resplandeciente siempre; el origen de la vida, la formación de todos los seres, el origen de todas las cosas. Esta llama produce todas las cosas y nada perece sino lo que ella consume. Se hace conocida a través de sí misma. Este fuego no puede ser contenido en ningún lugar; es sin cuerpo y sin materia. Circunda los cielos”. “El corazón no debe temer acercarse a este Fuego adorable, o ser tocado por él; nunca será consumido por este dulce Fuego, cuyo suave y tranquilo calor hace la unión, la armonía y la duración del mundo. Nada subsiste sino por este Fuego, que es Dios Mismo. Todo está lleno de Dios y Dios está en todo”. En EL ARCANO HERMÉTICO, Jean D’Espagnet dice: “La naturaleza usa fuego, así, también, lo hace el Arte siguiendo su ejemplo, como instrumento y mazo labrando sus obras. En ambas operaciones, por lo tanto, el fuego es maestro y perfeccionador. Por esto el conocimiento del fuego es muy necesario al

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filósofo, sin el cual, como otra Ixión (condenado a laborar en vano), hará rotar la rueda de la naturaleza sin propósito”. “El nombre del fuego es equívoco entre los filósofos; porque algunas veces es usado por metonimia para calor; y así que hay tantos fuegos como calores. En la generación de los metales y vegetales, la naturaleza reconoce un fuego triple; a saber: celeste, terrestre e innato. El primero fluye del Sol como su fuente hacia el vientre de la tierra; despierta emanaciones, o vapores mercuriales y sulfurosos, de los cuales son creados los metales y los vegetales y le añade chispas frescas, como estímulo a la vegetación. El segundo acecha en los intestinos de la tierra, por cuyo impulso y acción los vapores subterráneos son llevados hacia arriba, a través de los poros y tuberías y los impele hacia el exterior a partir del centro hacia la superficie de la tierra, tanto para composición de los metales, donde la tierra se dilata, como también para la producción de vegetales, por la putrefacción de sus semillas, por su ablandamiento y por su preparación para la generación. El tercer fuego, a saber, innato, es en verdad también solar; es generado de emanaciones evaporadas de los metales y crece junto con la materia húmeda, y es retenido como en la prisión; o más verdaderamente, así como la forma está asociada con el cuerpo mezclado; firmemente inherente en las semillas de los vegetales, hasta que siendo solicitado por la punta de los rayos de su padre, es llamado y entonces, el movimiento intrínsecamente anima y forma la materia, y llega a ser el moldeador y dispensador de toda la mezcla. En la generación de los animales, el fuego celeste coopera insensiblemente con el animal, porque éste es el primer agente en la naturaleza; porque el calor de la hembra responde al fuego terrestre, cuando la semilla se putrifica, este calor la prepara. Porque el fuego está verdaderamente implantado en la semilla; entonces el hijo del Sol dispone de la materia y estando dispuesta, él la informa”. “Los filósofos han insistido mucho sobre guardar secreto en relación con su fuego; escasamente lo describen, pero lo indican más bien a través de una descripción de sus propiedades, que por su nombre; como tal, es llamado fuego aéreo, vaporoso, húmedo y seco, claro o semejante a una estrella; porque puede fácilmente ser aumentado o disminuido por grados, como le plazca al artífice”: Artefio dice: “Nuestro fuego es mineral, es uniforme, continuo, no se evapora a menos de que sea muy fuertemente excitado; participa de la naturaleza del Azufre, es derivado de otra fuente diferente a la materia, lo destruye todo, disuelve, congela y calcina; se requiere habilidad para encontrarlo y hacerlo, no cuesta nada o muy poco; además, es húmedo, vaporoso; digiere, altera, penetra; es sutil, aéreo, no violento, no ardiente, envolvente, abarcante y único. Es, también, la fuente de Agua Viviente, o Mercurio, que rodea y encierra el lugar donde el Rey y la Reina se bañan. Este fuego húmedo es suficiente para toda la Obra en su principio, en el medio y al final; porque todo Arte consiste en este Fuego. Hay un Fuego UnaturalU, un fuego contra Natura y un Fuego UinnaturalU, que no arde; finalmente hay un fuego cálido, seco, húmedo y frío. Piensa

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bien en lo que hemos dicho y trabaja en la manera correcta, sin usar ninguna materia extraña”. Espagnet, ya citado, dice también: “La naturaleza usa un fuego doble en el trabajo de generación, intrínseco y extrínseco; el primero estando colocado en las semillas y en las mezclas de las cosas, está oculto en su centro; y como un principio de movimiento y vida, mueve y vivifica el cuerpo. Pero el último, extrínseco, si es derramado del cielo y sobre la tierra, eleva al primero, como sumergido en sueño y le impele a la acción; porque las chispas vitales implantadas en las semillas necesitan de un motor externo, para poder ser movidas y actuar”. “Esto es así hasta en la Obra de los Filósofos; porque la materia de la Piedra posee un fuego interior, el cual es parcialmente innato y parcialmente es añadido por el arte del Filósofo, porque estos están unidos y van hacia el interior juntos, porque son homogéneos; lo interno permanece en necesidad de lo externo, lo cual el Filósofo administra de acuerdo con los preceptos del Arte y de la Naturaleza; esto impele al primero a moverse. Estos fuegos son como dos ruedas, donde la que es oculta es movida por la otra que es visible y se mueve tarde o temprano, así el Arte ayuda a la Naturaleza. “El fuego interno es la naturaleza media entre el Motor y la Materia; de donde, si es movido por el calor, él mueve a esta; y si así lo es, impulsado intensamente o remisamente, trabajará en la misma manera en la materia. La información de toda la obra depende de la medida del fuego externo”. “Quien es ignorante de los grados y peculiaridades del fuego externo, que no inicie la Obra Filosófica; porque nunca obtendrá luz de las tinieblas, a menos que los calores pasen por sus etapas intermedias, como los elementos, cuyos extremos no son convertidos, sino solamente sus medios”. “Debido a que toda la Obra consiste en la separación y preparación perfecta de los cuatro elementos, son necesarios allí muchos grados de fuego; porque cada elemento es extraído por el grado de fuego que le es apropiado”. El fuego universal de los alquimistas es lo mismo que el UTattva Tejas o Agni U de los yogis. Tiene, en verdad, el mismo símbolo, un triángulo equilátero con la punta hacia arriba. Las escrituras hindúes declaran que UAgniU es la deidad suprema, y a esta personificación del fuego cósmico le atribuyen los poderes de todos los otros dioses del panteón hindú. Agni es representado como el carnero joven, llevando un estandarte dentado, sobre el cual se encuentra inscrita una suástica.

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Este simbolismo es exactamente lo que se muestra en las medallas de cera usadas por la Iglesia Romana para representar a Cristo como el Cordero de Dios, o UAgnus DeiU. La única diferencia es que la Iglesia substituye una cruz con brazos iguales por la suástica (Vea la ilustración de UAgnus DeiU, en el WBSTER’S NEW INTERNACIONAL DICTIONARY o en cualquier otro diccionario enciclopédico). En nuestra interpretación de los manifiestos Rosacruces, hemos indicado cómo este simbolismo peculiar del carnero joven, es empleado para indicar la verdadera naturaleza del “Fundador de la Orden Rosacruz”. Nuestro Hermano y Padre C.R., representa la fuente espiritual de consciencia superior alcanzada por quienes tienen éxito en la Gran Obra. Esta conciencia superior resulta, también, del éxito en la yoga. El Hermano C. R. es lo que EL LIBRO DE LOS SIGNOS llama “el círculo de llama eterna, autoalimentado”. Personifica al aspecto superior del fuego secreto de los alquimistas. El centro de ese fuego es el Ego, asentado, como lo han aprendido del MODELO MAESTRO, en Tiphareth, la Esfera del Sol. El Sol es el “fuego celeste” mencionado en las citas dadas en esta lección. El Sol es, también, el oro, que se dice que un alquimista debe tener, aún antes de que comience la Gran Obra. Así se hace evidente que el fuego secreto y el “oro” son esencialmente lo mismo. En lecciones subsecuentes de este grupo, explicaremos las palabras de los Adeptos citados en esta lección, a fin de que pueda encontrar, y poner en manifestación por el Arte, este fuego sagrado.

N O V 1 0

L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O F U E G O ( 2 )

Lección dieciocho

La cita de Paracelso nos dice, que el fuego secreto de los alquimistas es la vida misma del Arte alquímico. Dice, además, que este fuego oculto tiene el poder de vivificar. El horno que Paracelso menciona es el atanor, esto es, el cuerpo humano, en sí mismo producido en la “Esencia del Fuego” r w n h t a UAth Ha-Nour U Paracelso le llama también u “fuego simple”, significando que es uno sin un segundo, un fuego sin mezcla con ninguna otra cosa. El resto del primer parágrafo de este escrito es casi una paráfrasis de nuestra cita de Porfirio.

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Las observaciones de Paracelso acerca del efecto del fuego sobre los metales debe ser comprendida como refiriéndose a los metales secretos, o centros en el sistema nervioso humano. Observe que Sol y Luna, oro y plata, no son destruidos por el fuego secreto. En la operación alquímica, los poderes de todos los otros centros son transmutados en los poderes del “Sol” y de la “Luna”. Los centros mismos no son realmente destruidos, ni cesan las funciones de las varias glándulas con las que estos centros están relacionados. La destrucción es realmente una disolución, seguida por una sublimación en la cual los poderes de los centros inferiores son elevados. En relación con esto, recuerde en el Árbol de la Vida, la Esfera de la Luna es el Sephirah noveno, Yesod, que corresponde a UNefeshU, el Alma Vital. La Esfera del Sol es Tiphareth, que corresponde al Ego. Como un resultado del trabajo alquímico en la etapa Ublanca U (o lunar), el Alma Vital es purificada y perfeccionada, y en esta etapa de la Gran Obra hay, también, un despertamiento de los más profundos aspectos de la memoria. En la etapa roja (o solar) que completa la Gran Obra, se experimenta la iluminación espiritual resultante del contacto personal con el Ego Central. Nindinus y Medales, identifican el fuego secreto de la alquimia con la Piedra y con la Quintaesencia. La Piedra } b a ehben, es lo mismo por Gematría que el Sol, y oro h m j khammo, ambas palabras suman 53. El UÉter U de los Griegos y el UAkasha U de los hindúes, son lo mismo que la Quintaesencia. Basilio Valentín, como hemos dicho, oculta el secreto de la vista. Lo hace a través del uso del adjetivo “común”. Los lectores que no poseen instrucción deducen de esto, que él hace referencia al fuego ordinario. Su pensamiento real es: El fuego filosófico es común a todas las cosas. Todos tienen tanto en fuego como el hornillo. Quienes desperdician su tiempo y su substancia buscando fuera de sí mismo estas cosas, traicionan su ignorancia del verdadero significado de la alquimia. El hornillo es triple, de acuerdo con la división de la personalidad humana en, Cuerpo o sal alquímica; Alma o Azufre alquímico, y Espíritu o Mercurio alquímico. Tomas Vaughan desarrolla la doctrina de Valentín de que el fuego es un fuego común. Él dice cuidadosamente, “Él no es generado, sino manifestado”. Hoy éste es, naturalmente, conocimiento común. No generamos ninguna de las fuerzas que hemos aplicado tan maravillosamente. Simplemente prevemos las condiciones apropiadas para su manifestación. Vaughan, además, es confirmado por la ciencia de hoy cuando dice que el fuego secreto “está en el agua, la tierra y el aire; en los minerales, plantas y bestias; en los hombres, las estrella y los ángeles”. Es omnipenetrante.

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Para los lectores familiarizados con nuestras otras publicaciones, no será nada nuevo pensar de este agente mágico, como de un influjo de poder que puede ser llamado con propiedad “una cierta corriente o luz solar”. Sin metáfora alguna el fuego alquímico es la energía radiante del Sol. Esta es, también, la substancia de todas las cosas sobre este planeta. Se dice que es húmedo, o como agua, porque fluye en corrientes, forma remolinos, se acumula como agua en receptáculos apropiados, tienen corrientes que pueden ser seguidas casi tan definidamente como aquellas de los océanos y toma la forma de ondas. Al mismo tiempo, es invisible. Vemos sus efectos, pero la energía permanece oculta. La segunda cita de Almadir que hace Vaughan es notoria. Se dice que el fuego secreto es corrosivo porque verdaderamente “corroe por grados”. El vaso alquímico es el huevo áurico, el ovoide, cuerpo transparente, que rodea el cuerpo físico y ordinariamente se extiende cerca de ocho pulgadas de la superficie de este último. La nube es el cuerpo físico más denso. Con su contraparte etérica. Ésta se forma dentro del fuego áurico por la acción del fuego vital. Es el velo que oculta los rayos del fuego secreto. Deberíamos considerar bien, además, lo que está claramente indicado por la afirmación de Vaughan de que el fuego secreto es el calor de la sangre. Una de nuestras otras citas, menciona que el fuego secreto participa de la naturaleza del Azufre, y en una de las lecciones precedentes, hemos encontrado combinados los valores de los símbolos de Mercurio y Azufre, que son el número 44, el cual es el valor numeral correspondiente al sustantivo hebreo s d Udam U, “sangre”. Aquí, además, sería bueno recordar que se dice que “nuestro Hermano y Padre, C.R.”, se demoró algún tiempo en Damasco, antes de ser iniciado en los misterios en el Templo de Dam-Car (sangre del Cordero), en Arabia. El nombre del lugar, Damasco, significa “obra” pero, también, vela algo más profundo. Porque es deletreado q c m d y en caldeo, como hebreo, hay una palabra, q c

pronunciada casi igual que nuestro sustantivo español UsacoU y teniendo el mismo significado. UEl Lugar en la ObraU es, también, el saco de sangre, el vaso de piel conteniendo el “Agua Viviente” líquida que es, también nuestro fuego secreto. Este fuego, nos dice Vaughan, es en sí mismo puramente natural, pero su excitación es artificial. Observe cuidadosamente el significado de la palabra “excitación”. Vaughan conocía el Latín y su conocimiento influyó su uso del inglés. Fundamentalmente, excitar es llamar algo a expresión, a actividad manifiesta, Udesde el interior U. El fuego natural y secreto está ya presente en el interior. El arte consiste en exteriorizarlo. De todas nuestras citas, aquellas de Jean d’Espagnet compensarán mejor las meditaciones de un estudiante verdaderamente fervoroso. Tomadas en conjunto con

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lo dicho por Artefio, las palabras de d’Espagnet constituyen una completa revelación del misterio alquímico concerniente al fuego secreto. Observe ante todo, que Artefio dice, que el fuego es mineral, por lo cual, podemos comprender que no es en forma alguna peculiar a los reinos orgánicos de la naturaleza. Dice también, que este fuego participa de la naturaleza del Azufre, y esto debería ser comparado cuidadosamente con lo que hemos dicho concerniente al Azufre en las lecciones precedentes. Entonces el estudiante comprenderá porqué Artefio dice que el fuego es derivado de una causa diferente a la materia. Al leer las cifras de d’Espagnet, es bueno recordar que toda doctrina alquímica tiene su aplicación Umicrocósmica U. No importa qué formas de lenguaje puedan ser empleadas por los sabios, y no importa cuan obvio pueda parecer que están hablando de actividades que suceden fuera del cuerpo del hombre, es regla invariable que hay contrapartes de aquellas actividades dentro del organismo y estas últimas, son el principal interés de quienes buscan tener éxito en la alquimia. Donde quiera que encontramos una expresión tal como “los intestinos de la tierra” , y como “el impulso y acción por medio de las cuales los vapores subterráneos son elevados como a través de poros y cañerías”, es importante dar mucho pensamiento a la importancia microcósmica de las palabras. La palabra hebrea para fuego es c a , UEshU. Las mismas letras con diferentes puntos vocales, forman la palabra UIshU, que significa “entidad”. En Arameo, c a UOshU, significa “fundamento”. Los Qabalistas atribuyen a Ruach la primera letra, Alef, el Aliento de Vida y este Aliento de Vida diferenciado, puede ser llamado también “Inteligencia Ígnea o Centelleante”. La segunda letra es Shin, que es en sí misma la letra correspondiente al elemento fuego, y a la “Inteligencia Perpetua”. Además, Shin es llamada la “letra sagrada”, como lo hemos dicho anteriormente, porque su número, 300, es el valor de las palabras s y h l a j w r , URuachU, UElohim U, “Aliento de Vida de los Poderes Creativos”. Así que las dos letras hebreas que forman el sustantivo “fuego”, son ambas, símbolos de ese elemento, y símbolos también del Aliento de Vida. Son igualmente, la primera y la última de las tres letras madres. El fuego de los alquimistas es realmente URuachU, el Aliento de Vida Omnipenetrante. Su manifestación primaria es mostrada en el Tarot como el Loco, quien representa el Aliento de Vida próximo a descender al abismo de manifestación. El fuego alquímico, cuando ha entrado en el abismo de manifestación, pasa a través de las transformaciones representadas por las Claves del Tarot numeradas que siguen al Loco, hasta que completa el círculo de sus actividades en la resurrección representada por la Clave 20, que está atribuida a la letra Shin.

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La clave 20 simboliza la UanastasiaU, o “levantarse nuevamente”, usualmente llamada “resurrección” en la traducción del Nuevo Testamento. Éste es un término esotérico. Ha sido mal comprendido casi desde el principio de la enseñanza pública de las doctrinas gnósticas, veladas por la letra de los evangelistas y de las epístolas. Los “muertos” son aquellos que están cogidos en la red de la Ilusión del mundo. Ahora bien, de acuerdo con los valores de las letras griegas, la palabra anastasia tiene el mismo valor (963), que es el sustantivo UtechneU, que significa arte, oficio, habilidad y, de donde se deriva la palabra española UtécnicaU. El “levantarse de nuevo” no es un proceso natural. Por esto Vaughan dice, que la excitación del fuego secreto es artificial. La misma idea ocurre a menudo en los escritos esotéricos. Se nos dice que hay una fuerza extremadamente poderosa, pero el hombre debe dirigirla. Eliphas Levi va tan lejos como para decir que esta fuerza es el cuerpo ardiente del Espíritu Santo. No obstante, él dice también, que ésta es el diablo del dogmatismo esotérico, la fuerza ciega de la cual las almas deben liberarse, si han de liberarse de las cadenas de la tierra. El fuego alquímico debe ser conocido primero y luego controlado. Él nos cambiará como muchos lo han supuesto, a la raza humana presente en superhombres por un proceso semejante al que, como algunos suponen, hizo evolucionar la humanidad por mutaciones lentas desde el animal. Podemos mirar hacia un día cuando la tierra sea gobernada y habitada por Maestros de Sabiduría, pero cuando llegue ese día, será porque los hombres y las mujeres se han dirigido y cambiado por sí mismos a través de la dirección inteligente del fuego alquímico. Este proceso de transmutación es la Gran Obra. La palabra caldea o aramea para fuego es r w n , Unour U. Ya la hemos notado en relación con r w n h ta UAth Ha-Nour U. La misma palabra aparece, también, en el sustantivo hebreo h r w n m menora, “candelero”, que es igual por numeración (301) que c a, UeshU, fuego. Por sus letras r w n , proporciona más indicaciones relativas a la naturaleza del fuego secreto. La primera letra es n , Nun, a la cual los Qabalistas atribuyen al signo de Escorpio, que gobierna los órganos sexuales. La segunda letra es w Vav, representando el signo de Tauro, que es a la vez el opuesto y complemento de Escorpio, y gobierna el cuello y la garganta. Así que las dos primeras letras de la palabra r w n ilustran la polaridad de opuestos complementarios. La tercera letra, r Resh, representa el Sol, y el cual rige el signo de Leo, gobierna el corazón, la espalda y el cordón espinal. En Escorpio, el planeta regente es Marte, y en ese signo, Urano, simbolizado por el Loco del Tarot, se encuentra exaltado. En Tauro, el planeta regente es Venus, y en Tauro la Luna está exaltada.

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En el Tarot, Venus es la Emperatriz, y la Luna es la gran Sacerdotisa. El Sol está simbolizado por la Clave 19. Además de regir el corazón y el cordón espinal, el Sol está exaltado en Aries, regido por Marte y gobernando la cabeza y el cerebro. En el Tarot es la Clave 4. Así que en la palabra r w n un Qabalista encontrará referencias al Sol, la Luna, Venus y Marte, y a las áreas corporales del cerebro, garganta, oídos, corazón, cordón espinal y órganos del sexo. Aún una ligera familiaridad con la práctica del Yoga es suficiente para hacer claro que estas partes del cuerpo humano son de gran importancia en la obra. El fuego secreto de los filósofos es, como afirma Valentín, un fuego común, presente en todas partes y disponible para todos. Este es también el principio vital esencial en todas las formas de manifestación. No obstante, tiene ciertos tipos especiales de expresión que son aquellos que el alquimista emplea en las operaciones técnicas del Gran Arte. Estas formas especiales del fuego secreto trabajan en las partes del cuerpo humano indicadas por nuestro análisis de la palabra aramea. Por esto, la alquimia debe permanecer hoy como lo ha sido en el pasado, una doctrina secreta. Completas y detalladas explicaciones de ciertos hechos concernientes al fuego secreto no pueden hacerse, aún así se deseara, sin incurrir en muy severas penas. Permítasenos decir una vez que el proceso alquímico no concierne con ningún truco relativo a la función sexual. Nuestra imposibilidad para discutir el asunto libremente, es debido a que, ni la fisiología, ni la psicología, de esa función, pueden ser descritos adecuadamente en escritos para ser enviados por correo.

El creador soy yo mismo, y soy el clavo que te une a Mí. En vosotros estoy siempre presente, solamente tenéis que volverte hacia adentro para encontrarme. Cerrad vuestros oídos a la confusión del mundo que nos rodea. Abrid vuestro oído interior. Aspirad ardientemente hacia Mí. En verdad vuestra aspiración procede de M., Y lo que os ha enviado en busca es aquel mismo anhelo vehemente que os ha traído adelante. Y ha traído también, los cuatro mundos y todo lo que ellos contienen. Vuestra búsqueda de Mí es mi propia búsqueda por Mí mismo, y esa búsqueda,

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que os parece ahora vuestro propio empeño para alcanzar la sabiduría y el entendimiento, no está condenada al fracaso. Quien quiera que seáis quien leéis o escucháis estas palabras sabed que vendréis a Mí.

(Del LIBRO DE SIGNOS, por Dr. Paul Foster Case).

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O F U E G O ( 3)

Lección diecinueve

La clave 20, el Juicio, ilustra la triple manifestación del Fuego Uno, mencionado en la cinta de Nundinu, por el simbolismo de las tres figuras que se levantan de los ataúdes de piedra. Representan la misma idea que está simbolizada por los tres lados del triángulo Pitagórico discutido en una lección anterior. El Hombre de Osiris, el Padre. La Mujer es Isis, la Madre. Entre ellos se encuentra Horus, el Niño, el Hijo quien es “uno con el Padre”. Por las implicaciones de la escena y del título de la clave, el ángel en la parte superior es el Arcángel Gabriel. De acuerdo con los Qabalistas, sin embargo. Gabriel es el ángel del elemento Agua. Aquí parece haber una contradicción hasta que recordamos la declaración explícita de los alquimistas, de que ellos “arden con agua”, y recordamos, también, las varias insinuaciones dadas por los autores que hemos citado, al efecto de que hay, en su fuego secreto, una cualidad fluídica. Los picos helados o glaciares al fondo de la clave 20 y la extensión de agua que sostiene los ataúdes, son símbolos de este “fuego húmedo”. Los ataúdes están hechos de piedra. Flotan en el mar para sugerir que las formas sólidas del reino mineral están realmente sostenidas por la energía fluídica universal. Las figuras humanas han estado encerradas en los ataúdes pero ahora emergen de allí. Esto simboliza la idea de que las potencias de la consciencia humana están presentes hasta en las formas minerales. A esto se refiere el pasaje en las Escrituras que declara que Dios puede concebir a partir de las piedras, hijos para Abraham. La letra Shin c , correspondiente a esta clave y al elemento fuego, está, como se ha explicado, relacionada por su número con las palabras s y h l a h w r , URuach Elohim U, “El Aliento de Vida de los Poderes Creadores”. 300 es la suma de los números de 0 a 24, o la extensión de 24. Así que 300 representa el desarrollo total de la idea, simbolizada en el Apocalipsis por los veinticuatro tronos de los ancianos (Apocalipsis 4:4). 24 es, también, el número del sustantivo hebreo h y w n , UgeviyhaU, que significa “substancia” o “cuerpo” y que ya hemos notado en relación con una de las correspondencias numerales con el símbolo de la Sal. Aquí tenemos una insinuación de que el fuego secreto es la manifestación extendida de la realidad subyacente que da cuerpo a todas las cosas. Puesto que el símbolo para la Sal es un círculo, ese círculo corresponde, también, el valor del nombre de la letra } y c , UShinU, que es 360, el número de grados de la circunferencia de cualquier círculo. En el diagrama del triángulo egipcio, el primer espacio al lado izquierdo de la línea de la base (la cual es atribuida a Isis) tiene asignado el elemento fuego. Además, en Qabalah, la primera letra de Tetragrámaton, h w h y , se dice que representa el mismo

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elemento. Esta letra, y , UYodU, está atribuida a Chokmah en el Árbol de la Vida. Esto, también, se relaciona con la idea del fuego, porque Chokmah es considerado como la “Raíz del Fuego”. Este fuego viviente en Chokmah es h y h , UChaiahU, la Fuerza de Vida, y ya hemos visto antes que Chiah es lo mismo que aquello que los hindúes llaman UPranaU, no solamente porque es la fuerza de vida de todas las criaturas, sino porque este UPranaU es considerado como difundido universalmente y siendo uno con la energía radiante que surge de, y es reflejada por los varios cuerpos celestes. En el Tarot, por consiguiente, la letra Yod está simbolizada por un anciano, barbado y sabio. Es el Ermitaño, “Quien está solo”. El es UAbU, el Padre y UAbU es uno de los nombres de Chokmah. La fuerza que difunde está representada por la luz de una linterna. Esta luz es el fuego secreto. Está simbolizado por una estrella de seis puntas que sostiene en lo alto, sobre el pico de una montaña. Así que corresponde a UMaslothU, “las sendas de las estrellas”, otro nombre para Chokmah. Otro aspecto del fuego secreto está indicado por la vara que sostiene el Ermitaño en la mano izquierda. Este es uno de los símbolos fálicos más comunes, y en la clave 9 nos proporciona una insinuación de que la sublimación de los poderes que representa es parte de los medios a través de los cuales se llega a las alturas de la realización. No obstante, al mismo tiempo esta clave 9 del Tarot, a través de su correspondencia con la letra Yod, está relacionada con el signo zodiacal de Virgo y con los poderes especiales del organismo humano que se encuentran bajo la presidencia de ese signo. La fuente de donde derivamos nuestra provisión de fuego secreto se encuentra en esta región del cuerpo humano. El proceso de asimilación es una fase de la operación alquímica. Ésta comienza por la destrucción de las formas sólidas del alimento en nuestras bocas, por la acción de los dientes al masticar. (observe aquí la combinación de “boca” o Peh y “diente” o Shin, y el hecho de que cada una de estas dos letras se relaciona con el elemento fuego). Por actividades mecánicas y químicas en el canal alimenticio, comenzando con la masticación del alimento por los dientes y continuando hasta que la digestión en el estómago está completa, las formas sólidas del alimento son volatilizadas. Entonces comienza la asimilación en el punto donde la “Leche de la Virgen” es absorbida por las lácteas. A partir de este punto se inicia la “fijación” a medida que el material asimilado es incorporado en la estructura del cuerpo. La primera parte del proceso corresponde al “Solve” o disolución, de los alquimistas. Aquel por el cual el alimento volatilizado es convertido en sangre y más tarde en tejidos, corresponde a “Coagula” o fijación alquímica.

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Todo esto es en el plano físico. En el plano mental, el análisis de la experiencia conduce al descubrimiento de las fuerzas, leyes y principios que se encuentran detrás de los fenómenos que afectan nuestros sentidos externos. Este análisis es llevado a cabo “con la ayuda de Mercurio”, esto es, a través de los procesos mentales autoconscientes simbolizados en el Tarot por el Mago. El análisis es luego seguido por una nueva síntesis de los principios, leyes y fuerzas descubiertas por el proceso de análisis. Se hacen nuevas combinaciones por la operación de la imaginación creadora, simbolizada por la clave del Tarot llamada la Emperatriz. Observe que ella representa, también, a Venus y corresponde al cobre alquímico. Así que el hombre está capacitado para introducir en la operación de la naturaleza nuevas manifestaciones de sus propias leyes y que ésta, no puede producir excepto a través de la intervención de la agencia humana. El conocimiento del “uso”, esto es, de los métodos de la Qabalah y de la antigua astronomía, o astrología, según dice Paracelso es indispensable al practicante del Gran Arte. Esto es, debido a que las leyes fundamentales de análisis y síntesis física y mental, fueron descubiertas hace mucho tiempo por miembros de la Escuela Interna que incorporaron su conocimiento en el simbolismo de la astrología y en los enigmas de la Qabalah. La clave 4, el Emperador, ilustra la actividad del fuego alquímico en la cabeza del hombre, en el poder de la visión y en su razón. Por la relación de la clave 4 con la letra Heh, el simbolismo está relacionado con el signo que comienza el círculo del zodiaco, el signo ígneo y cardinal, Aries. Aries está representado como un carnero joven, o cordero llamado h l f , UtalehU, en hebreo. Esta palabra tiene el valor numérico 44 y es equivalente al valor de s d Udam U, “sangre”, a l w j , UKhoolU, “arena” y a f h l , ULahat U, que significa “llama” y “magia”. La relación entre Aries y el dios hindú del fuego, UAgniU, es obvia. En otra lección de este curso hemos considerado las correspondencias entre “sangre” y “arena”. A lo que se dijo entonces añadimos ahora, la idea de fuego mágico, el significado esencial del sustantivo f h l , ULahat U. Hacemos énfasis aquí, en la noción de regencia o control intimada por el título de la clave 4. El fuego alquímico, en el plano mental, es el fuego de la razón. Es la energía ígnea operando en los procesos humanos autoconscientes de análisis y razonamiento inductivo. Es también, la fuerza que toma forma como visión, tanto mental como física. Por este poder, se establece el orden en la totalidad del universo manifestado. Cuando permitimos que opere a través de nosotros, este es un poder mágico. Es el poder que compone, demarca y constituye todos los mundos. Cuando encuentra

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expresión a través de un cerebro humano debidamente preparado, capacita a su poseedor para ver las cosas como son en realidad. Produce una manifestación tan perfecta de la razón que todos los detalles de la vida de esa persona son ordenados correctamente para su mejor ventaja. La clave 8, la Fuerza, está relacionada con el signo de Leo por su atribución a la letra UTethU. Parte del significado alquímico profundo de esta clave ha sido tocado en otras partes de este curso. También tiene nexos de relación con el misterio central de la Francmasonería. . . La resurrección del cuerpo muerto de Hiram Abiff, por medio del “poderoso agarro de la garra del león”. En la leyenda Masónica, el cuerpo de Hiram se encontraba en avanzado estado de putrefacción cuando fue resucitado. Esta es una referencia directa a la doctrina alquímica de que los materiales de la Gran Obra deben ser completamente descompuestos antes de que puedan ser elevados o sublimados. w y b a s r y h , deletreo hebreo de Hiram Abiff, es el número 273. Este es, también el número de s y n w b h w s a m } b a , Uehben masu ha-bonim U. “La piedra rehusada por los constructores” (Salmo 118:22). La consideración cuidadosa de estas palabras puede conducir a algunos de nuestros lectores masones a descubrir una clave del verdadero significado del substituto de la Palabra Perdida. Las sílabas del substituto están ocultas en estas tres palabras. Observe, también, que Hiram, la “Piedra rechazada” era el hijo de la viuda de la Tribu de Neftali. Esta tribu es asociada por los Qabalistas con el signo Virgo, tan importante en alquimia. El que esta piedra rechazada, después de haber sido reducida por “entierro” a un avanzado estado de putrefacción, o descomposición, sea “levantada” por Salomón, usando el “agarro de la garra del león”, indica claramente la función del aspecto del fuego sagrado que está relacionado con el signo de Leo. El Rey Salomón es una personificación del Sol alquímico. El signo de Leo gobierna el corazón y el cordón espinal. Es por la elevación, a través del canal del cordón espinal, que el poder de la serpiente, enroscado en la base de la espina, llega hasta el cerebro. Este poder de la serpiente es lo que se encuentra simbolizado por la letra Teth, correspondiente a la clave 8 del Tarot. Hace mucho tiempo la Sra. Blavatsky dijo que esta letra representaba la electricidad vital, que ella designó por su nombre tibetano de UFohat U. Para elevar el poder de la serpiente, debe haber, también, acción de fuego secreto, que entra al cuerpo en su estado indiferenciado, como hemos explicado en otro lugar, a través del centro que está encima y detrás del corazón. Cuando las fuerzas de los centros inferiores son descompuestas o disueltas por el trabajo del alquimista, entonces, el Upoder del león U, entrando por el corazón provee el ímpetu necesario para completar la sublimación. Es así que la “Piedra” es elevada de su estado de putrefacción.

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Como consecuencia, aparece una nueva Ucomprensión U, un nuevo UagarroU mental del significado de la experiencia. Este agarro mental es el “agarro de la garra del león” que nos saca de la “muerte” hacia la inmortalidad consciente. Finalmente, el templo que se encontraba próximo a su terminación cuando Hiram Abiff fue asesinado, estaba situado en el Monte Moriah. La relación de esto con nuestro estudio presente es que las palabras r h h y r w m h , UHa Moriah har U, “Monte Moriah”, suman 471. Este es el valor de } y c - [ l a UAleph – ShinU, el deletreo Qabalístico de c a , UEshU, fuego, “en plenitud”. La implicación de este Qabalismo es que el “templo” es erigido sobre un fundamento de fuego. Éste se encuentra confirmado por el hecho de que UMoriah U significa “visión de Jah”. Así que “Monte Moriah” significa: “La MONTAÑA DE LA Visión divina”. Además, Jah, o h y , es el Nombre Divino especial atribuido a la Sephirah Chokmah, el cual es, también, la “Raíz del Fuego”. Y, de acuerdo con los yogis, Tejas o el Tattva Agni es el principio sutil de la vista.

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O F U E G O ( 4 )

Lección Veinte

La clave 14, la Temperancia, corresponde a la letra Samek, a la cual se le atribuye el signo ígneo y mutable de Sagitario. La letra Samek es, también, el número 60. Este es el valor del verbo } j b , bakhan, “probar o experimentar”, haciendo especial referencia a la prueba de los metales por medio del fuego. Como un sustantivo, } j b significa “atalaya” y con diferentes puntos vocales, significa “ensayo” o “prueba”. Es muy posible que este ejemplo de Gematría se encontrara en las mentes de los Qabalistas que atribuyeron a la letra Samek el Sendero de Sabiduría llamado “inteligencia de probación o experimentación”. En el Árbol de la Vida, el sendero de Samek es el segundo canal que conduce en ascenso por el Pilar del Medio; tiene su terminal inferior en Yesod (el cual está representado en la clave 14 por el pozo en la parte inferior de la pintura), y su término superior en Tiphareth. Así que este es el sendero que une los poderes subconscientes del Alma Vital (Nephesh en Yesod) con las actividades superconscientes del Yo Superior, o verdadero Ego (Ruach en Tiphareth). Considere lo que acabamos de decir en unión con la instrucción dada en las lecciones del MODELO MAESTRO concerniente a UNepheshU, y al UEgoU central. Observe particularmente el sendero de la letra Samek, está dividido en dos partes iguales por el sendero horizontal de la letra Peh, correspondiente a la clave 16, la Torre. Por debajo del sendero de Peh se encuentra toda la región de la responsabilidad humana correspondiente al Alma Vital y el cuerpo físico. Los poderes activos en esta región son subconscientes y el hombre los comparte con el resto del reino animal. El sendero de Peh une Netzach a Hod, los dos Sephiroth que, en la personalidad humana, son los asientos, respectivamente, del deseo consciente y del intelecto. Si no nos elevamos por sobre este nivel, nos encontramos aprisionados en la torre del engaño de la separatividad personal; pero cuando el relámpago procedente del nivel Superconsciente destruye esta prisión de engaño, llegamos a ser conscientes de que el Ego central en Tiphareth es realmente el Yo Uno, del cual los innumerables seres humanos son instrumentos personales de expresión, en la misma manera que cualquier número de receptores de radio pueden, a la vez, hablar o expresar la voz de un solo transmisor. Así que la parte superior del sendero de Samek reside en el campo de la actividad Superconsciente.

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Lo que está representado en la clave 16 por el rayo es el descenso del fuego secreto a través del sendero de Samek. En la clave 14, el mismo fuego secreto está representado como la antorcha que sostiene el ángel en la mano izquierda y como el león acostado al lado derecho del ángel. Regresando ahora al número 60, el valor de Samek, encontramos que este es también el valor del sustantivo y l k Ukeliy U, que significa “algo completado, preparado, o hecho”. Significa específicamente “vaso o vasija”, y esto se refiere a las vasijas secretas de la alquimia. En la clave 14, esta palabra está claramente indicada por la forma del vaso con el cual el ángel derrama agua sobre la cabeza del león. En antiguas versiones exotéricas de esta clave, el ángel sostiene dos vasos y derrama de uno a otro una triple corriente de agua sin derramar una gota. Esta es la “agua ígnea triple” con la cual se realiza la Gran Obra. Aquí es de importancia notar que la clave 14 hace perfectamente clara la verdad de que el trabajo alquímico no es llevado a cabo por el “yo” ilusorio y personal. Hasta que el error de separatividad se haya vencido, parecemos movernos por el impulso de varios deseos. Mientras continúa el engaño, parece que estuviéramos haciendo nuestros planes para una realización personal, para mayor libertad, para más elevados grados de realización. Cuando el trabajo del ángel en la clave 14 ha elevado nuestra consciencia por sobre el nivel marcado por el sendero de Peh, se percibe que la Gran Obra (como todas las otras actividades humanas) es verdaderamente la “Operación del Sol”. Al principio, esta comprensión puede venir solamente en relámpagos momentáneos, pero a medida que pasan los días, estos relámpagos se repetirán lo suficiente a menudo, para que el aspirante recuerde su propósito. En adelante, no importa lo espesos que puedan ser los velos de la ilusión, ya no se encontrará más tiempo engañado por la apariencia de separatividad, ni obsesionado por la noción falsa de voluntad “personal”. Mientras esta realización comienza a tomar forma en nuestra mente, la doctrina de que ninguna personalidad humana hace algo de sí misma, parece reducirnos al estado de meros títeres. . . solo “figuras en hilera movible de formas sombrías que vienen y van”, como dice Omar Khayyam. En consecuencia, ninguna enseñanza de la Sabiduría Eterna es más repugnante para un hombre ignorante que ésta. Hasta en libros que pretenden estar dedicados a la instrucción espiritual, hay a menudo pasajes que demuestran claramente que los escritores están engañados por las apariencias fantasmales de separatividad y de voluntad “personal” libre. El mismo engaño se encuentra detrás de las facciones o bandos y de las lealtades personales, que impiden el progreso de muchos aspirantes. Esto, además, se encuentra en la raíz de la creencia difundida en la idea de que la vida humana está bajo el dominio de poderes externos. Los deseos personales, o leyes y fuerzas personalizadas exteriormente, o aún las fuerzas más o menos ciegas y fatales, como

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aquellas del “medio ambiente”, “herencia”, “ley cósmica” o “vibraciones planetarias”, todas éstas pertenecen a la misma categoría. Así, también, todos los esfuerzos por coercionar o lisonjear algún supuesto poder, o poderes, por encima o debajo del nivel de la personalidad humana. La gran lección es aquella de la UTabla de la Esmeralda U: “todas las cosas proceden de UNA, por adaptación”. Además, el Adaptador es el UEgo CentralU, representado en la clave 14 como el Arc ángel, Él es el verdadero UYoU de toda personalidad humana asentado en el corazón de todo hombre y mujer, encarnado o desencarnado. Este es el UEgoU, en su aspecto de inmanencia, o residencia. No obstante, el mismo UEgoU es, también, trascendente. Está igualmente presente en todas las vidas humanas. Mora en nosotros y mora, también, por encima y más allá de las limitaciones de cualquier personalidad particular, no importa lo avanzada que esa personalidad pueda estar. Así que estamos, cada uno de nosotros, en contacto continuo con algo verdaderamente más que el hombre, como los ignorantes conciben al hombre. Centrado en nosotros está, también, más allá de los límites del campo personal, e infinitamente más allá de los logros o potencias de hasta los más grandes Maestros. La espartana indiferencia al dolor y al sufrimiento merece su premio de admiración. La estoica negativa a ser movido, cualquiera que sea el suceso, tiene su lugar en el desarrollo espiritual de la consciencia del hombre. La confianza en sí mismo, aún en el sentido erróneo en que el término es usualmente empleado, demanda respeto. Lo que buscamos, sin embargo, es algo más que indiferencia, más que la capacidad de soportar, más que sumisa paciencia en medio de la adversidad. El corazón humano demanda libertad, demanda gozo, demanda plenitud y rica experiencia; y esta demanda está fundamentada en la percepción intuitiva de que detrás de la apariencia externa de este gran universo hay una Mente Viviente, una fuente de vida descrita verdaderamente por las palabras que dicen que Dios es el dador de todo don bueno y perfecto. El coraje personal, la determinación personal de aceptar todo cuanto llegue sin queja, tiene innegables admirables valores. No obstante, hay algunas crisis en la vida humana en que estas virtudes menores no nos sustentan. Quienes son honestos consigo mismos saben esto muy bien. Lo saben y su desacuerdo con la iglesia exotérica y su pretensión, les fuerza, con honesta simplicidad, a repudiar la mentira de un Dios personal que puede ser persuadido por la lisonja, por la importunidad, o por la autohumillación de quienes le rinden culto. Quien comprende realmente esta doctrina del UYoU morador no teme llegar a ser un títere movido por algún poder exterior. Entrega el engaño de voluntad personal y de actividad personal como quien rechaza una moneda falsa cuando se le ofrece una moneda genuina. No renuncia sino a una mentira, y habiendo vaciado el engaño, se

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encuentra lleno de la verdad. Aún más, cuando la comprensión completa de la verdad llega, sabe que hasta la entrega no fue “suya” en el sentido personal. Cuando llegue la hora, el Ego Central invertirá el vaso de la personalidad para liberarla de todo engaño, y llenará luego la vasija vacía con el fuego viviente y fluídico del conocimiento espiritual que la liberación trae consigo. El sustantivo hebreo para el signo zodiacal de Sagitario, correspondiente a la clave 14 es, t c q , qesheth, “el arco”. En la clave 14, el símbolo de éste es el arcoiris sobre la cabeza del ángel. El valor numérico de esta palabra es 800, el cual es, también, el valor de la letra Peh en su forma final ( [ ), usada cuando Peh viene al final de una palabra. Esta es la letra de Marte y designa el centro de Marte en el cuerpo humano. Este es el centro que estimula los órganos reproductivos. Es lo mismo que el chakra USvadistthana U de los yogis. En la doctrina yoga, se dice que este centro es el asiento del UTattva Apas U y puesto que UApas U es el UTattvaU de agua, tenemos otro ejemplo de la aparente confusión del fuego con el agua que notamos en relación con la presencia del ángel Gabriel en la clave 20. En la clave 14, el agua es prominente en el simbolismo y el mismo elemento se encuentra asociado con el arcoiris. Así, también, en la clave 16, que representa la fuerza de Marte, vemos nubes de tormenta, implicando que el rayo de fuego que destruye la torre está relacionado con el agua. Además, el valor 800 es, también, el de c r c UshoreshU, “una raíz”, indicando que cualquier significado que pueda haber en t c q , UqeshethU, “el arco”, nos conducirá a un mejor entendimiento del cual es raíz, o realidad fundamental, de donde surgen todas las formas de crecimiento y desarrollo. Los años de familiaridad que tenemos con este material, sin duda hacen más fácil para algunos de nosotros seguir estas claves Qabalísticas de la doctrina oculta del fuego secreto. Así como un rastreador apache puede discernir huellas en un rastro, que no tendrían significado para un viajero promedio, así quien ha dedicado años a familiarizarse con el lenguaje simbólico de la Qabalah ve indicaciones claras donde otro no percibiría nada. Creemos, sin embargo, que cuando las claves son indicadas, como lo son en estas lecciones, su significado será claro para todo estudiante calificado. Quien realmente tiene el deseo sincero de dominar los secretos del Arte Hermético podrá, si piensa cuidadosamente el asunto, penetrar el velo de simbolismo y llegar a la verdad del asunto. Recuerde sin embargo, que los secretos más importantes de la Gran Obra Uno pueden U ser expresados en palabras ordinarias. Nos alegraríamos de mencionar algunos de

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ellos, si el mencionarlos fuera posible. Ningún lenguaje humano incluye los términos necesarios. Hay ciertas metáforas y ciertos símbolos como los del Tarot, que si se hacen objeto de meditación, conducirán al estudiante al punto donde el conocimiento surgirá en él. Entonces todas las palabras y símbolos tendrán un nuevo significado. Comprenderá que existe un verdadero Ulenguaje mágico U y que, como otras lenguas, sirve como medio de comunicación entre las personas que lo comprenden. Una gran actividad de tonterías se han escrito acerca de la “prestidigitación verbal” de la Qabalah técnica. La verdad acerca del sistema número-letras del hebreo y del griego (así como la Gematría Latina de algunos textos ocultos recientes) está bien expresada por I. Murashin, quien dice, en su introducción al valioso libro de Harry Waton, LA FILOSOFÍA DE LA KABBALAH: “lejos de ser un juego arbitrario de palabras, la kabbalah técnica constituye un sistema matemático muy ordenado, en manera alguna inferior a nuestro propio sistema de lógica simbólica”. Además, hasta el jugar desarrolla y exige destreza, así que si solamente esto se lograra de esta técnica de permutación, transposición y numeración de palabras y letras; valdría la pena hacerlo para obtener agilidad y flexibilidad mental que ciertamente produce. Lo que resulta de esta clase de práctica es un desarrollo extraordinario del poder de asociar ideas. Las correspondencias numerales entre las palabras son solamente señales que atraen y fijan la atención. En la superficie, las palabras no tienen a menudo relación obvia la una con la otra; pero cuando encontramos que tienen el mismo valor numérico, buscamos nexos de unión entre las Uideas U relacionadas con las palabras. Encontramos, además, que palabras de significado opuesto tienen a menudo el mismo valor numérico. Así que la identidad de numeración no debe en manera alguna, ser entendida como identidad de significado. No obstante, estas palabras que contrastan, o de significado antiestético, son frecuentemente complementarias en su significado, u opuestas; y en cualquier buen diccionario Qabalístico se encuentran muchos ejemplos de tales contrastes complementarios que tienen números idénticos. Frecuentemente tales palabras que contrastan pueden ser reconciliadas por una tercera. Un buen ejemplo es proporcionado por las palabras h b h a , Uahevah U, “amor” y b y a , “odio”, ambas sumando 13. El amor y el odio son opuestos exactos. Sin embargo, nada es más verdadero que el hecho de que nuestros pensamientos se encuentran fijos firmemente en alguien a quien odiamos. Qué hay más obligante que la aversión profunda? El amor y el odio son polos opuestos de la misma emoción básica y esto ha sido demostrado abundantemente por los mejores psicólogos modernos.

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Por esto encontramos en la Qabalah que la palabra d j a , echad, “unidad” es también, el número 13 y representa la identificación que puede resultar del odio como del amor. Aquí hay un ejemplo Qabalístico de la lógica trascendental que Ouspensky, en TERTIUM ORGANUM expresa así: “Todo es ambas cosas, Am y No-A, a la vez y al mismo tiempo”. Recuerde lo que Paracelso dijo concerniente al “uso de los Cabalistas”, si algunas veces se encuentra inclinado a irritarse un poco por nuestra referencia, frecuente a la Gematría. La única forma de Uconocer U el “uso de los Cabalistas” es a través del ejercitamiento de nuestra mente en su sistema peculiar de lógica simbólica. Cuando comenzamos, somos como niños aprendiendo a leer. Estamos tan ocupados en el esfuerzo por pronunciar las palabras, que la historia que nos cuentan, causa pequeña o ninguna impresión en nuestras mentes. Esta dificultad es vencida por la repetición. Eventualmente, las letras y las palabras se pierden de vista por el interés que nos despierta la historia o relato. Esto es igualmente verdad de los símbolos del Tarot y de las correspondencias Qabalísticas, como lo es de los símbolos más familiares del lenguaje diario. No los aprendemos por sí mismos. Los estudiamos porque así podemos aprender lo que puede ser transmitido por ellos, y en ninguna otra manera tan satisfactoriamente. Al cerrar esta cuarta lección de la serie que trata del fuego alquímico, resumamos:

1. El fuego de los alquimistas está estrechamente relacionado con la Materia Prima, puesto que, como lo declara Paracelso, es “el principal sujeto del Arte”.

2. Algunos lo llaman un “fuego común”, significando que es común a todas las cosas.

3. No es el fuego ordinario de la combustión física, sino una energía oculta, caracterizada por su poder de vivificar.

4. Es idéntico con la PIEDRA. 5. Es una cosa, procedente de una raíz. 6. En muchos aspectos parece un fluido, así que los escritores alquímicos lo

disfrazan a menudo con el nombre de UaguaU. 7. Es silencioso e invisible. 8. No es generado, sino manifestado por el trabajo alquímico. 9. Es puramente natural, pero su excitación es artificial. 10. Es la causa de los tres principios y de todo lo que puede ser nombrado. 11. De acuerdo con Boehme, este fuego es la raíz de la luz generada de él. 12. Es Dios Mismo. (“El Señor nuestro Dios es un fuego devorador”) 13. Es el poder que forma el cuerpo físico del hombre.

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A G U A ( 1 )

Lección Veintiuna.

Los alquimistas están de acuerdo en que el elemento agua contiene las potencias de todas las formas de manifestación. A menudo lo llaman “Madre” y en el relato de la creación, presentado en el Génesis, el agua está indicada claramente como la Materia Prima del mundo. Allí leemos: “El Aliento de Vida de los Poderes Creativos respiraba sobre la faz de las aguas”. La consecuencia de este respirar fue la producción del mundo. Para comprender el elemento agua, debemos dar algún espacio a lo que dicen de ella los Cabalistas. Al hacerlo, consideramos el significado de varios pasajes bíblicos. No obstante, el lector debe comprender que esta indagación no tiene nada que ver con credos o teorías teológicas. Hay una Uciencia U arcana oculta por la letra de las Escrituras. Es con ésta con la que concernimos; y el resultado de nuestra indagación en el significado interno de la Biblia, nos llevará algunas veces, lejos de las opiniones aceptadas por la religión exotérica. Los grandes textos hebreos sobre alquimia se encuentran en la Biblia y nuestro examen de ellos estará limitado a su significado alquímico. Lo que aprendamos de este estudio puede, o no, modificar algunas de nuestras opiniones religiosas, pero lo que estamos buscando ahora es Uconocimiento Uy no la confirmación de ninguna creencia religiosa. El Génesis, es una síntesis hebrea poética de varias historias antiguas de la creación. Muchos críticos modernos creen que fue escrito después, más bien que antes, de que los Hijos de Israel fueran mantenidos en cautiverio por los babilonios. No obstante, es apenas justo decir, que otros profundos estudiantes del texto hebreo no están de acuerdo con esta opinión. Lo que parece ser innegable es que los largos años de cautiverio tuvieron una marcada influencia sobre las ideas hebreas. Babilonia, en esos días, fue un gran centro de cultura. Sabios y filósofos de Persia, India, Egipto y China, fueron allí a aprender la sabiduría de la cual percibimos resplandores en la historia del profeta Daniel. Así que no es de extrañar que rastros de ideas del Lejano Oriente puedan encontrarse mezclados en el texto del Antiguo Testamento.

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El primer verso del Génesis nos habla de un acto de separación. El verbo traducido “creado” en la versión del Rey Jaime, significa literalmente, “cortar, separar”. No la producción de algo a partir de la nada, sino más bien un establecimiento de divisiones, distinciones y límites, es lo que se relata en las primeras palabras de la Biblia. La primera separación marca la distinción entre cielo y tierra. Los gramáticos hebreos trazan el sustantivo s y m c , Ushamaim U, “cielos”, a una raíz anticuada que significa “ser elevado” o “estar alto”. El “cielo” es literalmente “lo que es elevado”. Este es el término superior del primer gran par de opuestos: Uaquello que está arribaU. En contraste con él está { r a , UeretzU “la tierra”. Este sustantivo procede de una raíz que significa “bajo”, “inferior”. Por esto, al principio de la Era Cristiana, una persona que ahora describimos como perteneciendo a las “clases inferiores”. Era llamada por los judíos Uam ha-eretz U, esto es “hombre de la tierra”. Así que “tierra” representa el término inferior del primer par de opuestos: Uaquello que está abajoU. El término superior, cielo, está designado por una palabra de profundo significado oculto. Esta es s y m c , Ushamaim U, y a través de toda analogía de la construcción hebrea, su significado real debería ser “Unombres U”. Porque el hebreo, s c Ushem U, que significa “nombre, palabra, signo”, es un sustantivo masculino y el signo usual para el plural masculino en hebreo es el sufijo s y , im. Realmente, sin embargo, este sustantivo masculino s c , Ushem U, toma el sufijo plural Ufemenino U t w , UothU. En esta forma los escritores sacerdotales que inventaron el hebreo escrito como código secreto, por medio del cual los misterios sacerdotales pudieron ser ocultados de todos excepto de los iniciados, hicieron una distinción entre el NOMBRE creativo y todos los nombres inferiores derivados de él. El NOMBRE es Ushamaim U, y está descrito en el plural conocido de los eruditos como “el plural de majestad”. Hasta en nuestro uso del Español solemos emplear la palabra “cielo” como sinónimo de “Dios”. Así que no debe ser difícil comprender que el NOMBRE creativo, o el verbo, es lo que se indica realmente como Ushamaim U, s y m c . La Escuela Interna estaba activa en los días en que fue escrito el texto hebreo del Génesis y no es menos activa en nuestro tiempo. (Este texto del Génesis fue escrito en el llamado “hebreo rectangular”, que era realmente de origen babilónico). Entonces como ahora, la Escuela Interna supervisó la transcripción de Utodas U las Escrituras Sagrada. Entonces como ahora, adoptó cualquier medio considerado necesario para asegurar la inviolabilidad de la transmisión de la Sabiduría Eterna. Así que bajo la superficie de la historia del Génesis está oculta la misma doctita del Pensamiento Creativo, la misma doctrina del Verbo que apareció también, en los

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escritos de ciertos filósofos griegos, en el principio del Evangelio según San Juan y en Qabalismo posterior. Esta es la doctrina de que el poder “que está arriba”, el poder superior, es el universo, es el poder del Verbo Creativo. A través del Antiguo Testamento, pasaje tras pasaje, se celebra el UNombreU. Salomón, leemos, construyó su templo a este UNombreU. En el último verso del capítulo diecisiete del Evangelio de San Juan, se dice que Jesús resumió su ministerio total en las palabras: “Les he declarado tu Nombre”, indicando así claramente, cuán importante consideraba ese UNombreU. La primera letra de s y m c Ushamaim U, es Shin c , la “letra Santa”, representa el elemento de fuego y puesto que su valor es 300, representa a URuach Elohim U, el Aliento Creativo de Vida, puesto que 300 es también el valor de s y h l y h w r . Este Aliento de Vida, leemos, respiraba sobre la faz de las aguas. Esas aguas estaban representadas por las letras s y m , que completan el sustantivo UShamaim U. Deletrean el nombre de la tercera letra hebrea, significando “agua”. Así que el sustantivo hebreo para “cielo” representa, no solamente el Verbo Creativo, sino también, la combinación del fuego espiritual c con el elemento agua s y m . Los alquimistas representan el fuego con el símbolo de un triángulo equilátero apuntando hacia arriba. Así que una palabra que combina estas dos ideas, puede ser simbolizada por los triángulos entrelazados que son reconocidos en todas partes como emblema distintivo de Israel, así como la cruz es el símbolo característico de la cristiandad. El triángulo ascendente es masculino y el descendente es femenino. El fuego es el Padre y el agua es la Madre. En consecuencia, la palabra Ushamaim U sugiere macho y hembra. Encontramos confirmación de esto en el hecho de que el valor de las palabras Uzokor ye-nekayooU h b q n w r k z “macho y hembra. (Gen. 1:27) es 390, el cual es, también, el valor de Ushamaim U. En contrasto con el “cielo”, el Génesis describe la tierra, en el segundo verso del primer capítulo. Esta tierra que es “aquello que está abajo”, es descrita ante todo, como w h b w w h t , Utohu va-bohu U “sin forma y vacía”. La imagen mental sugerida es aquella de un gran abismo de tinieblas fluidas. Esto debería ser comparado con lo dicho por Buddha, reportado en el USurangama Sutra U: “La naturaleza intrínseca de la tierra es la vacuidad real, mientras que la naturaleza intrínseca del espacio es la verdadera esencia terrestre”. Otro comentario sobre esto es el pasaje en Isaías 45:7, el cual dice que Jehovah Ucrea U las tinieblas, y habla de la ley como siendo Uformada U. Por la comparación de la frase de Isaías con el Génesis 1:3 será evidente que el Señor o Logos, es el poder UformativoU.

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En el Génesis 1:2, el abismo de las aguas es llamado s y h t , y el número de esta palabra es 451. 451 es, también, el número s d a h t a Ueth ha adam U, traducido simplemente “hombre” en la Versión Autorizada del Génesis 1:27. Una más exacta traducción sería “esencia del hombre”. Por esta Gematría, el “Gran Abismo”, o el obscuro abismo de agua primordial, es identificado Qabalísticamente con la idea de la esencia universal de la raza humana. Ciertas características de esta esencia del hombre están indicadas por el hecho de que 451 corresponde, también, a l a u m c y , UIsmaelU, el mayor de los hijos de Abraham, a h t y m UmithoU, “muerte”. En el capítulo cuatro de su Epístola a los Gálatas, San Pablo dice, que la historia de Sara Hagar es una alegoría. San Pablo fue un iniciado que conoció la tradición oral, tanto como la palabra escrita. Bajo el celebrado Rabino Gamaliel, le fue dada cuidadosa instrucción que incluyó la exégesis alegórica de las Escrituras Hebreas. Podemos estar seguros de que conoció el significado esotérico del “gran abismo” y su relación con el elemento agua, tanto como con la esencia del hombre. En Gálatas, él asemeja la ley de Sinaí, “la cual engendra para la esclavitud”, con Ismael, el Hijo de Hagar. En el verso veintiuno del capítulo quince del Primer Corintio, escribió: “Porque puesto que por el hombre viene la muerte, por el hombre puede también venir la resurrección de la muerte”. Recuerde, esto fue escrito por un hebreo de la Tribu de Benjamín, quien UpensóU el sustantivo hebreo s d a , UAdam U, mientras escribía el Uantropos U griego, cuando componía esta carta. Los estudiantes del Tarot notarían aquí que la clave 13, titulada “Muerte” (que es a t y m , UmithoU, en hebreo posterior), está relacionada con el elemento agua porque simboliza el signo ácueo Escorpio. En la versión de CONSTRUCTORES DEL ADYTUM de esta clave, parte del simbolismo, es la representación convencional de una semilla. La instrucción concerniente a esta clave en nuestras primeras lecciones debe ser repasada en relación con su estudio presente del elemento agua. Hay otros dos equivalentes Qabalísticos para el número 451. El primero es la frase l k h c u h w h y , UJehovah oseh kole U, “Jehová quien lo hace todo”. La segunda es } t a , UattenU, “usted, ustedes mismas”, la segunda persona femenina, pronombre plural, Jehovah es considerado comúnmente como masculino. La verdad, naturalmente, es que Dios trasciende todas las distinciones de género. No obstante, el poder operativo real, que es la esencia del abismo obscuro y vacío y, también, la esencia de la humanidad primordial, es siempre representado como femenino. Por esto, el símbolo alquímico para el agua es un triángulo equilátero con la punta hacia abajo, en contraste con el símbolo para el fuego, un triángulo equilátero con la punta hacia arriba. En la próxima lección de esta serie, consideraremos lo que algunos de los alquimistas han escrito concerniente al elemento Agua.

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E L E L E M E N T O A G U A ( 2 )

Lección Veintidos

El triángulo equilátero invertido es uno de los muchos símbolos para el aspecto hembra de la generación. Es empleado así en todo el mundo. Como forma original de la letra griega Delta, el equivalente de la Daleth hebrea, está asociada con el simbolismo de la Emperatriz en el Tarot. Ella representa al planeta Venus, y por consiguiente, está relacionada con el cobre alquímico. Venus es una deidad ácuea, porque se dice que nació de la espuma del mar. Compare esto con lo que se dice en la lección 5. Allí es afirmado por dos adeptos, que la tintura se hace de Venus. En la misma lección encontramos que Arnoldo de Villanueva dice que la Materia Prima es llamada correctamente UaguaU. En la figura 13 de LOS SÍMBOLOS SECRETOS DE LOS ROSACRUCES, representando la filosofía hermética, se muestra un triángulo azul marcado UFons Miraculerum U, “Fuente de Milagros”. En él se encuentra arraigada una rosa roja, representando la “obra roja” de la alquimia, y un lirio blanco que simboliza la “obra blanca”. La rosa es un símbolo de la corriente solar. El lirio representa la corriente lunar. Sin embargo, ambas se encuentran arraigadas en el triángulo de agua que es la fuente de los milagros. Así que si recordamos las frases de la TABLA DE LA ESMERALDA, veremos que el elemento agua es la “Cosa Una”, la substancia primaria de todas las manifestaciones milagrosas. En TURBA PHILOSOPHORUM se dice: “El ignorante, cuando nos oye nombrar el agua, piensa que es agua de las nubes; pero si comprendieran nuestros libros,

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sabrían que es una agua fija o permanente, sin la cual su Azufre -al cual se ha unido- no puede ser permanente”. Thomas Vaughan declara: “Nuestro sujeto no es agua común, sino una grasa terrestre espesa y viscosa. Esta tierra debe disolverse en agua y esa agua debe ser nuevamente congelada en tierra”. Esta corta afirmación contiene una de las descripciones más claras y exactas del verdadero material usado en alquimia y del proceso por medio del cual es manipulado. El mismo adepto escribe también: “Entre las cosas visibles el agua brilló primero, ésta fue la madre prolífica de las formas objetivas, lo femenino en correspondencia con el fuego morador masculino”. Sendivogius dijo: “Nuestra agua es un agua celeste, que no humedece la mano, no aquella del hombre común, sino casi, por así decir, pluvial”. El adjetivo “pluvial” significa literalmente “de lluvia”, pero el contexto niega que el agua alquímica cae en gotas. Es UcelesteU, es decir, metafísica o hiperfísica, no obstante, asume una forma semejante a las gotas, o corpuscular. (Observe también, que siendo UcelesteU el agua alquímica, como vimos en la lección 21, está relacionada con UShamaim U “los cielos”). Raimundo Lulio es aún más específico en su indicación de que el agua de los sabios no es agua común. “Tiene la semejanza del Sol y de la Luna”, dice, “y en tal agua aparece nosotros”. El Sol es una “semejanza” o presentación de esta agua, e igualmente la Luna. Ambas son luminarias y esto le debe capacitar para comprender que el agua alquímica tiene la naturaleza fundamental de la luz. Podemos, por consiguiente, identificar el agua celeste como aquella corriente de energía cuyo flujo y reflujo es el agente de toda manifestación, presentada al ojo humano en las formas del Sol, la Luna y las estrellas. Otro alquimista nos dice: “Como el mundo fue generado de una agua, sobre la cual el espíritu de Dios se movía, todas las cosas surgieron de allí, tanto celestes como terrestres, así que este caos filosófico es generado de una cierta agua que no es común, no del rocío, ni del aire condensado en las cavernas de la tierra, ni artificialmente en el receptáculo; ni del agua extraída del mar, de fuentes, pozos o ríos, sino de una cierta agua torturada, que ha sufrido alguna alteración obvia para todos, pero conocida de pocos. Esta agua tiene en sí todo lo que es necesario para la perfección de la obra filosófica, sin ninguna adición extrínseca”. Observe la palabra “torturada”. Su raíz es un verbo latino, significando “torcer”, “enroscar”. Debido a que los alquimistas siguieron métodos diferentes de investigación de aquellos de los científicos modernos, quienes estudian los fenómenos que ocurren fuera del cuerpo, llegaron más pronto a comprender que cualquier cosa que exista, es verdaderamente el resultado de la Utorsión o enrollamientoU, es decir, del Umovimiento espinal U de la energía primaria de donde proceden todas las cosas. El agua alquímica es esa misma energía en su aspecto de substancia.

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Por el enrollamiento, sufre una alteración que se dice ser “obvia para todos”, porque las formas producidas por esta alteración confrontan a todos los hombres como las condiciones de la existencia física. Sin embargo, esta alteración es “conocida de pocos”, porque el significado del mundo de las formas está oculto para todos excepto para unas pocas personas que viven en cada generación. Finalmente, se dice que esta agua contiene todo lo que es necesario, sin ninguna adición extrínseca, porque esta es substancia omnipenetrante, así que no hay “exterior” del cual pueda extraerse cosa alguna adicional. En su MYSTERIUM, Jacobo Boehme dice: “Cuando contemplo el agua externa, me veo forzado a decir: “Aquí en el agua, bajo el firmamento, está también contenida el agua por encima del firmamento”. Pero el firmamento es el medio y el eslabón entre el tiempo y la eternidad, así que ninguno de ellos es el otro. Por medio de los ojos externos, o del ojo de este mundo, veo solamente el agua bajo el firmamento; pero el agua sobre el firmamento es aquella que Dios en Cristo ha instituido para el bautismo de la generación”. En AURORA él escribe: “El Agua de Vida se separó del agua de muerte; pero en tal manera que en el tiempo de este mundo se encuentran unidas como cuerpo y alma. Pero el cielo, habiendo sido hecho de la parte media del agua, es como un abismo entre las dos, así que el agua concebible es una muerte, pero la inconcebible es la vida”. “El agua sobre la tierra es un ser mortal y degenerado, como la tierra misma. El agua material, contenida dentro de la más externa generación, ha sido separada de la inconcebible”. En ANTROPOSOFÍA TEOMÁGICA, Tomas Vaughan dice también: “Ahora voy a hablar del Agua. Este es el primer elemento del que leemos en las Escrituras, el más antiguo principio y la Madre de todas las cosas visibles. Sin la mediación de este, la tierra no puede recibir bendición, porque la humedad es la causa apropiada de la mezcla y la fusión. El Agua tiene varias naturalezas o cualidades (entienda aquí combinaciones en varias proporciones) de acuerdo con las varias partes de la criatura. Aquí abajo, y en la circunferencia de todas las cosas, es volátil, tosca y en bruto. Por esta misma causa, la Naturaleza no la hace parte de su provisión, sino que la rectifica primero, exhalándola con su calor así condensándola en lluvias y rocíos, en tal estado, hace uso de ella para nutrición. En alguna parte es interior, vital y celestial, expuesta al aliento del Primer Agente, y vivificada con vientos espirituales y eternos. En esta condición es la frivolidad de la Naturaleza, UFoemina SatacissimaU, como uno la llama. Ésta es la Psique de Apuleyo, y el Fuego de la Naturaleza es su Cupido. Quien los ha visto a ambos en la misma cama confesará que el amor rige todo. Pero hablar algo de nuestra agua común y elemental no es del todo despreciable; hay tesoros ocultos en ella pero tan encantados que no los podemos ver, porque todo el cofre es transparente. “El Espíritu congelado del Agua Invisible, es mejor que toda la tierra”, dijo el noble y sabio Sandivoglus. No aconsejo al lector

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poner a trabajar a esta flegma, como si extrajera una Venus del mar, pero le deseo que estudie el Agua para que pueda conocer el Fuego. Finalmente, Parecelso escribe: “La materia prima de los minerales consiste de agua; y ella comprende solamente Azufre, Sal y Mercurio. Estos minerales son el espíritu y el alma de los elementos, conteniendo en sí misma todos los minerales, piedras preciosas, sales y otras cosas de esa clase, como diferentes semillas en un saco”. La fórmula química del agua ordinaria es H2O, o dos partes de hidrógeno, para una de oxígeno. Se ha descubierto recientemente, que hay dos clases de átomos de hidrógeno, uno más pesado; y al aislar los átomos pesados, ha sido posible hacer una agua “pesada” que difiere del agua ordinaria en varios particulares. Las plantas y los renacuajos son envenenados por ella, y parece tener otras propiedades que están atrayendo el interés de los investigadores químicos. Sin embargo, aún esta agua “pesada” está compuesta de hidrógeno y oxígeno. Aunque no se parece físicamente a los metales, el hidrógeno es semejante a los metales en que es electro-positivo y es el ión positivo de todos los ácidos. Químicamente el hidrógeno es la mónada típica, o elemento universal. El oxigeno es ocho octavos, por peso, del agua ordinaria, y cerca de uno y medio, por peso, de las rocas que componen la corteza terrestre. El oxígeno líquido es intensamente magnético. Así que el agua ordinaria es un compuesto de elementos que tienen las cualidades características del “Sol” y de la “Luna” alquímicos, porque el primero, como el hidrógeno, es electro-positivo y la última, como el oxigeno líquido, es invariablemente distinguida como magnética. Estos hechos, traídos a luz por la investigación química moderna, confirman la máxima alquímica de que el agua es la semilla y raíz de todos los metales. No obstante, debemos recordar que el agua alquímica no es precisamente lo mismo que H2O. Una clave es, que su verdadera naturaleza se encuentra en la, a menudo repetida declaración, de que es una agua “celeste”, que “ no humedece la mano”. Es hiperfísica o celeste, en su naturaleza interna, y sin embargo, produce los fenómenos que hacen su aparición en el plano físico. Los métodos por medio de los cuales los sabios llegaron a su conocimiento, no son aquellos de la química moderna. No obstante, sus conclusiones son las mismas en muchos detalles, Uporque su método era verdaderamente práctico U. En vez de observar las reacciones químicas en tubos de prueba y retortas, estudiaron las fuerzas de la naturaleza directamente, utilizando un más elevado orden de percepción. Así que descubrieron la existencia de un elemento omnipotente que UfluyeU, que tiene Ucorrientes U, que cae sobre la tierra en formas semejantes a las gotas y que se presenta al ojo físico como el Sol y la Luna. Simbolizaron este elemento precisamente con la misma figura que usaron para el Fuego, un triángulo equilátero; pero invirtiendo su punto hacia abajo. Al hacerlo así, indicaron que cuando se manifiesta como elemento agua, la Cosa Una o Fuerza

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Única se mueve, por así decir, en una dirección opuesta a aquella que toma cuando se manifiesta como el elemento Fuego. Paracelso dice: “Sabed, pues, que la última, y también la primera materia de todo es Fuego. Este es, por así decir, la llave que abre el cofre. Es este el que hace manifiesta cualquier cosa que esté oculta en algo”. El Fuego es la Cosa Una, mencionada en LA TABLA DE LA ESMERALDA. Cuando asciende de la tierra al cielo está simbolizado por un triángulo hacia arriba y por varios otros emblemas mencionados anteriormente. Cuando esta misma fuerza desciende a la tierra, está representada por un triángulo invertido. Así que, en el principio de este estudio, aprendimos que el agua alquímica es ese movimiento de la Fuerza Una, que es descrito por LA TABLA DE LA ESMERALDA así: “Su poder es integrante, si se torna en tierra”. Es decir, el agua alquímica es el aspecto, u operación productor de forma de la Cosa Una. Por esto los Qabalistas representan este elemento por la segunda letra del Tetragrámaton h w h y . En los libros Qabalísticos leemos: “La creación toma lugar con la letra Heh h . Esta segunda letra de h w h y es, también, el símbolo del “Mundo de la Creación”, h a y r b , UBriahU; corresponde también, a la tercera de las diez emanaciones numeradas, el Sephirah Binah, que es comprendido como la agencia productora de forma, conocido como a m y a , UAima o Imma U, la Madre y el “Gran Mar”, que se dice ser la “Raíz del Agua”. Cuando hablamos del agua alquímica como siendo metafísica o hiperfísica, no estamos implicando que es meramente una abstracción intelectual. Es justamente tan UrealU como el agua física, justamente tan Uverdadera U como un ladrillo. Usamos el término “metafísica” en un sentido especial y literal. Con este adjetivo significamos “existente más allá (meta) del radio de la sensación física”. En la filosofía Qabalística que los alquimistas adaptaron a sus propósitos especiales, la más elevada realidad metafísica es llamada UAinU, o No-Cosa; UAin Suf U, lo ilimitado; y UAin Suf AurU, o la Luz Ilimitada. Estos nombres tienen el propósito de indicar el estado de la Realidad Una anterior al principio de un ciclo de manifestación. Son llamados los “Velos del Absoluto”, porque los Cabalistas comprenden perfectamente bien que cualquier descripción o definición del Absoluto, debe ocultar necesariamente, o velar, su verdadera naturaleza. No obstante, el Absoluto de los Qabalistas no es una abstracción. No es el resultado de filosofar especulativamente. Es una Realidad que ha sido experimentada directamente por los sabios para quienes es algo conocido verdaderamente, aunque es también algo que permanece inefable porque no hay palabras humanas para describirlo. Justamente, bajo ese aspecto de la Realidad Una que es llamado UAin Suf AurU, la Luz Ilimitada, se encuentra la “octava”, o “Campo”, o lo que algunos llaman el “mundo”, y otros el “plano”, que los Qabalistas llaman UAtziluthU, el mundo arquetípico.

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Éste se encuentra relacionado con el elemento fuego y es atribuido a la primera letra de h w h y . Sería correcto decir, por consiguiente, que el fuego alquímico es la substancia metafísica del mundo arquetípico y que el agua alquímica es la substancia metafísica de UBriahU, el mundo creativo. Acabamos de explicar que el símbolo para el agua alquímica es idéntico con el símbolo para el fuego alquímico, excepto que su dirección es inversa. Esta identidad del agua alquímica con el fuego alquímico es declarada también por los sabios. Ellos dicen por ejemplo: “Los filósofos arden con agua”. Y Synesius escribe: “Os aconsejo, hijo mío, no tomar en cuenta otras cosas; laborar solamente por esa agua que quema hasta la negrura, disuelve y congela”. Otros escritores llaman a esta agua “de oro”, lo cual es decir “solar”, porque oro y Sol son equivalentes en alquimia. En el alfabeto hebreo, el signo correspondiente al agua es la segunda de las tres letras”Madres”, la letra s y m Mem. Su nombre es un plural que significa literalmente “mares”, pero la palabra tiene también el significado genérico de “agua”. El valor del nombre de la letra s y m es 90. El carácter simple, m , correspondiente al Español “M”; tiene el valor 40. En el Tarot, está simbolizada por la clave 12, el Ahorcado. Como preparación para su próxima lección, repase lo que se ha dicho en FUNDAMENTOS DEL TAROT y en TREINTA Y DOS SENDEROS concerniente a esta letra Mem y al sendero de sabiduría al cual corresponde. Su próxima lección comenzará con el estudio de algo de Gematría del número 40 y del número 90. De este estudio preliminar de lo que el “Lenguaje Mágico” nos puede decir acerca del agua, iremos a un desarrollo posterior y más interesante.

L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A G U A ( 3 )

Lección Veintitres

Comenzando con el número 40, encontramos que este es el valor del verbo l z g , UgozalU, significando primariamente, “cortar, separar, desnudar, pelar”, como quitar la piel o separarla de la carne. Aquí hay una referencia directa a lo que está implicado por la idea alquímica de que el elemento agua es la causa de la forma y de que está asociado con la letra creativa, Heh. Puesto que todas las cosas son manifestaciones

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de una Realidad, además de la cual no hay nada, se sigue que lo que parece ser la multiplicación de las formas es solamente la aparente subdivisión del Uno en varias partes. Así que el verbo a r b , UboroU, que es usualmente traducido como “crear”, también significa primariamente “cortar”, separar”. Esto se encuentra de acuerdo con lo que se ha dicho en varias partes de este curso, concerniente al poder diversificante del Sephirah Binah, que es la Raíz del Agua. Además, 40 es el número de la palabra l b h . Como un verbo, UchobalU, significa: 1. torcer, enrollar, atar; 2. empeñar; 3. pervertir, dañar. Como sustantivo, c Uhobol U significa: 1. una cuerda; 2. dolor, pena; 3. una línea de medición; 4. una trampa o red. Compare el primero de estos significados con las palabras de Vaughan, citadas en otras partes: “La humedad es la causa apropiada de mezcla y fusión”. Esta mezcla es un desmenuzar de la “calma perfecta del Ser Puro”; así que hay un sentido en el cual la pureza original del Uno subsistente es dañada o destruida por el proceso creativo. Así que oímos una y otra vez que la Vida Una se sacrifica a favor de la manifestación. Oímos también, que la limitación y la medida son inseparables de la creación; que el mundo de apariencias, resultante del proceso creativo, es una escena de dolor y pena, y que este mundo es un engaño y una trampa para aquellos que interpretan erróneamente el significado de sus apariencias. Una tercera palabra hebrea correspondiente a 40 es b l j , Ucholob U, “leche”. Con diferentes puntos vocales, las mismas letras hacen la palabra UchilibU, que significa: 1. grasa; 2. superabundancia; 3. la mejor parte de algo. Aquí se nos recuerda que aquello que algunos alquimistas llaman “Agua” es llamado por otros “Leche de la Virgen”. De acuerdo con Vaughan, la grasa es una característica del agua alquímica. Además, es de este elemento agua que el sabio deriva toda su provisión de substancia para manifestación de formas externas, y nuestra cita de Silesio parece indicar que esta agua es Ula mejor parteU, o la cosa más deseable. Una cuarta correspondencia con 40 es el modismo hebreo h w h y d y , UYod Tetragrámaton U, que significa literalmente “La mano de Jehovah”, pero que realmente significa el poder formativo de la Realidad Una. Así podemos comprender que el agua alquímica es la agencia o poder a través del cual la Realidad Una proyecta su energía creativa en formas específicas. Pasando ahora a las correspondencias con 90, el número del sustantivo s y m , la primera es s m w d , Udomon U, “en silencio”. Esta se encuentra directamente relacionada con la letra Mem, que los Qabalistas dicen ser “muda, como el agua”. La segunda correspondencia con 90 es } y k y , UJachin U, el nombre de una de las columnas ante el pórtico del templo de Salomón. Esta palabra familiar para los Francmasones, significa, de acuerdo con algunos: “uno firme, uno fuerte, patrón”. En Masonería es interpretado como significando: “Él establecerá”, y tiene por consiguiente, en gran parte el mismo significado subyacente de h w h y d y ,

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UYod Tetragrámaton U. El sustantivo Jachin, procede de una raíz semítica significando “unidad”, y haciendo referencia al poder creativo de la Cosa Una. Una tercera correspondencia con el número 90 es la palabra ] l m . Como verbo, Molar, significa “administrar, regir, reinar, aconsejar”. Como sustantivo, melek significa “rey, regente, príncipe”. Así que porta las ideas de realeza, comando y semejantes. El agua alquímica es realmente la agencia a través de la cual la regencia o administración del Poder de Vida es establecida sobre todas las formas y condiciones del ser manifestado. Una cuarta correspondencia con el número 90 es el nombre propio ] m l , ULamechU. Este es importante también en Masonería, puesto que Lamech es el nombre del carácter bíblico (Gen. 4:18) que, de acuerdo con la tradición masónica, fue el padre del antiguo arte. En relación con esto, es interesante observar que la forma griega de deletrear este nombre, según se usa en el Nuevo Testamento, es , , que tiene el valor 676, el cuadrado de 26, el número indicado por el Nombre Divino h w h y . El significado literal del nombre Lamech es “poderoso”. Su relación tradicional con la Francmasonería y la correspondencia de su equivalente griego con 676, son indicaciones (no importa lo ligeras que puedan parecer para personas no versadas en las sutilezas de la Qabalah) de que el agua alquímica está, en alguna manera, relacionada con todas las cosas que tienen que ver con la creación y construcción, con la estructuración de la forma. Paracelso dice: “El primer principio con Dios fue la materia esencial que Él Mismo hizo primordial, en la misma manera que un fruto produce otro fruto. Tiene semilla; esta semilla se clasifica como materia primordial. Igualmente, de la materia final o esencial de los minerales fue hecho el elemento primordial, esto es, formado en semilla, la cual es el elemento Agua. . . Así, entonces, el elemento agua es la madre, semilla y raíz de todos los minerales; y el Archeus (principio) allí es quien dispone de todo de acuerdo con un orden definido, así que cada uno llega a su materia final (o esencial), que a la larga el hombre recibe como una suerte de materia primordial artificial, esto es, donde la Naturaleza termina, el Arte del hombre comienza, porque el material final o esencial de la Naturaleza es la materia primordial del hombre. Siguiendo ese maravilloso método, Dios ha creado el agua como la materia prima de la Naturaleza, substancia tan blanda y débil, y sin embargo, de ella como fruto surgen los más sólidos metales, piedras, etc. –lo duro de lo blando-; y así, del agua surge fuego, más allá de la comprensión de la inteligencia del hombre, pero no más allá del poder de la Naturaleza. El Archeus es el agente universal especializado en cada cosa, criatura y personalidad. Por algunos es comprendido como siendo lo mismo que el UAnima MundiU, o el Alma del Mundo, y esta Anima Mundi, que opera en niveles subconscientes, es aquel principio que mantiene y dirige el crecimiento de todos los seres vivientes, pone toda la naturaleza en movimiento y es especialmente activo en la reproducción y desarrollo de todas las formas orgánicas.

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En relación con esto es bueno leer cuidadosamente los escritos del Juez Thomas Troward, particularmente EL PROCESO CREATIVO EN EL INDIVIDUO, EL PODER OCULTO, LA LEY DEL VERBO. De todos los escritores modernos, este autor presenta mas claramente la naturaleza del Ánima Mundi e indica cómo y porqué razones debe ser distinguida del alma espiritual superior. El Ánima Mundi que Paracelso declara ser el Archeus en el agua primordial, no es otro que UMaya Shakti U de los filósofos hindúes. Como el poder que da figura y forma a todas las cosas, es claramente lo mismo que el principio “finitizante” (limitante) de la filosofía Tomística, representado en la Qabalah por el Sephirah Binah, que es la Raíz del Agua. Binah es la Esfera de Saturno, y Saturno es la correspondencia astrológica para el principio limitante. Saturno condensa, fija, da figura y forma, materializa y restringe. Así que Saturno está relacionado con la idea alquímica del sabor salado asociado con el Gran Mar de Binah. Sin embargo, así como “finitizar” y “finalizar” proceden de la misma raíz latina, así Saturno, como representando lo que establece la forma definida, representa también aquello que conduce las cosas a terminación. Esta es una de las razones para simbolizar a Saturno como un anciano con una guadaña. En Qabalah, el mismo pensamiento está insinuado por la atribución de la Inteligencia Santificante al tercer Sephirah porque un santo es un “hombre justo perfeccionado”. Los Qabalistas le atribuyen a Binah el poder que da forma concreta a las potencias espirituales del Poder de Vida. Éste es el agente limitante Sal, caracterizando lo que LOS ORÁCULOS CALDEOS llaman “el agua lustral del Océano rugiente”. Porque debe ser recordado que aún el agua “fresca” como la sacada de lagos y ríos, mantiene en solución pequeñas cantidades de sal que están concentradas en el agua de mar por un proceso de evaporación. Del mar, además, viene toda el agua que desciende como lluvia, y así Binah, el Gran Mar es, también, la Raíz (o Causa) del Agua. Así que por nuestro estudio del Sephira que es llamado la Esfera de Saturno, el Gran Mar y la Raíz del Agua, la Madre. Encontramos muchas indicaciones de que el agua alquímica es ese aspecto del Poder de Vida que da forma definida a todas las cosas. Esto es confirmado por el hecho de que el libro Qabalístico sobre alquimia, AESCH METZAREPH, atribuye la Sal a Binah. El agua alquímica es el Poder de Vida en su aspecto de substancia, el principio de incorporación, en contraste con el mismo Poder de Vida en su aspecto de energía, el principio del movimiento. En el AESCH METZAREPH, el elemento agua es atribuido a Chesed, el cuarto sephirah, y a Yod, el octavo sephira. El mismo libro atribuye también, la Plata (Luna) a Chesed, y el Cobre (Venus) a Hod. Solamente se tiene que recordar la relación de la Luna con las mareas para ver cómo cualquier cosa relacionada con la Luna debe participar de la naturaleza del agua. Venus también, es nacida del mar, y ya hemos notado que la Materia Prima es algunas veces llamada Venus, y que es también, frecuentemente llamada Agua.

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Aquí debemos estar en guardia. En nuestro estudio del Árbol de la Vida, encontramos que Chesed es la Esfera de Júpiter y que Hod es llamado la Esfera de Mercurio. Se recordará también, que la esfera de un planeta no debe ser confundida con el planeta mismo. Así que, cuando aprendemos que el agua alquímica y la Luna, están asignadas a Chesed, y que el mismo elemento y Venus están asignados a Hod, lo que debemos entender es esto: El agua es el aspecto substancia de la Materia Prima, teniendo su raíz o causa en lo que está representado en el Árbol de la Vida como Binah, al cual se le atribuye también el principio de Sal. Este aspecto substancia, aparece también en el cuarto Sephirah. Por esto, en EL ARQUETIPO MAESTRO, asociamos la Substancia Ilimitada con Chesed. En Chesed, el agua alquímica toma la forma de Plata, o Luna. Sin embargo, esta Luna metafísica, es al mismo tiempo el campo, o esfera en el cual la operación del poder designado como Júpiter se encuentra en operación. Aún como Esfera de Júpiter, Chesed está relacionado con el agua. Puesto que Jove es el Señor de la Lluvia, Júpiter Pluvius. En el octavo Sephirah, la Materia Prima se presenta bajo la forma de Cobre alquímico, o Venus. No obstante, Hod es también la Esfera de Mercurio y el Metal físico, el Mercurio real, es el único metal fluido o ácueo. Esto detalles requieren cuidadosa consideración, porque son claves para el correcto entendimiento de todo el misterio de la alquimia. Deberíamos usar como guía a través de todos nuestros estudios Qabalísticos y alquímicos la idea clave expresada por LA TABLA DE LA ESMERALDA, cuando dice: “Todas las cosas proceden de Una”. Ese UUnoU se representa bajo barios aspectos. Los tres aspectos primarios son: Mercurio, correspondiendo al primer sephirah, Kether, la Raíz del Aire, y representando al aspecto UconocimientoU del Poder de Vida; el Azufre, correspondiendo a Chokmah, la Raíz del fuego, y representando el aspecto Uactividad U del Poder de Vida; la Sal, correspondiendo a Binah, la Raíz del Agua, y representando al aspecto Usubstancia U de la Realidad Una. Estos tres corresponden a la omnisciencia (Mercurio), omnipotencia (Azufre) y omnipresencia (Sal) del Espíritu Universal. Así que nuestra cita de TURBA PHILOSOPHORUM dice que el agua alquímica debe su permanencia al hecho de que está unida a su Azufre. El Azufre es Chokmah, la Raíz del Fuego, llamada por los Qabalistas b a , UAbU, el Padre. Chokmah es la fuerza activa de vida y sin esta fuerza inherente, el aspecto substancia del poder de Vida no sería permanente. El agua alquímica es el vehículo del fuego alquímico. El fuego está oculto dentro de ella. Por esto se escribe que los filósofos “arden con agua”.

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Una de nuestras citas, la llama una “agua torturada, que ha sufrido alguna alteración obvia para todos, pero conocida de pocos”. Esto se encuentra simbolizado por la Clave 12 del Tarot, donde la figura central está obviamente soportando una clase de tortura. La naturaleza de la tortura es la suspensión de una cuerda compuesta de fibras retorcidas. Así que el simbolismo de esta Clave es realmente la representación pictórica de las ideas incorporadas en la explicación de ese pasaje, en la lección 22. La permanencia del agua alquímica está, también, insinuada por el hecho de que la letra Mem se le atribuye la Inteligencia Estable, que se dice ser “la causa de consistencia entre todos los Sephiroth”. Estabilidad es inmutabilidad, firmeza, vitalidad, coherencia, solidez. Estas cualidades están directamente asociadas con las ideas de permanencia y substancia, representadas por el agua alquímica. Además, el Ahorcado representa la idea de suspensión, el estado de un sólido cuando sus partículas están mezcladas con, pero no disueltas en, un fluido. Así que los alquimistas nos dicen que su agua sostiene todas las cosas, como semillas en un saco. De aquí que en varias versiones del Ahorcado, se encuentra un saco atado detrás de los brazos de la figura suspendida, y de este saco caen monedas. Estas monedas deben ser entendidas como simbolizando lo que TURBA PHILOSOPHORUM menciona cuando dice: “A menos de que torne el mencionado cobre en blanco y haga monedas visibles, y luego lo torne de nuevo en rojo, hasta QUE RESULTE UNA Tintura de verdad, no realizáis nada” (TURBA PHILOSOPHORUM, traducida al inglés por A.E. Waite). El cobre de Venus, o Materia Prima. Es tornado en blanco o plata, de la cual se hacen las “monedas”. Estas son luego cambiadas en rojo, para hacer la Tintura. La Venus, o el cobre, es el poder del deseo, informe al principio. Este es el fuego transformado en “monedas visibles”, las cuales son imágenes mentales. Se dice que están hechas de plata, el metal alquímico correspondiente a la Luna, porque la Luna (como lo muestra la Clave del Tarot, la Gran Sacerdotisa) está asociada con el almacén subconsciente de impresiones memorizadas. Toda imagen mental Udefinida U, cualquiera que sea, es construida de materiales tomados de este almacén. Así que, el impulso indefinido del deseo, representado por Venus, debe ser transformado primero en monedas visibles de imaginación mental. Estas son entonces, tornadas en UrojoU. Rojo es el color asociado con el planeta Marte. De ahí que el rojo se refiere a la acción. Hasta que las monedas de la imaginación son transformadas en la acción correspondiente, la realización de nuestros deseos no puede producirse. Aquí es donde muchos estudiantes e instructores de psicología aplicada, Nuevo Pensamiento y ciencia mental, caen en grave error. Las imágenes mentales definidas, son indispensables para el éxito en el ocultismo práctico, pero el trabajo no es en forma alguna completado con solo haberlas formado.

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Son necesarias porque sin ellas no se puede lograr la correcta dirección de la acción, ni se puede lograr la ventaja de la influencia que ejercen sobre la subconsciencia, particularmente colocándonos en contacto telepático con personas que nos pueden ayudar a realizar nuestras metas. Es un tonto error sin embargo, esperar que nuestras imágenes mentales se materialicen por sí mismas. Debemos actuar de acuerdo con ellas. Este es el proceso alquímico de tornar las monedas visibles en plata en rojo.

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N O V I E M B R E 2 4

L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A G U A ( 4 )

Lección Veinticuatro

El agua alquímica, como el agua ordinaria, tiene el poder de disolver substancias, así como también el poder de mantenerlas en suspensión. Solución es el acto o proceso por medio del cual una substancia es absorbida en, y homogéneamente mezclada con, un líquido. Este es el significado del término alquímico Udisolución U, estrechamente relacionado también, con aquel uso de la palabra Udisolución U que significa muerte. Este aspecto del agua alquímica está representado por la Clave 13 del Tarot. Esta clave corresponde a la letra Nun, y la idea raíz de esa letra es “estar lleno de semillas”. Esto, naturalmente, se encuentra en estrecha correspondencia con la doctrina alquímica de que el elemento agua es el “esperma del mundo”. Además, como adjetivo, la palabra Nun significa “permanente” o “perpetua”, y esto la relaciona con la enseñanza alquímica de que el elemento agua es un fluido UpermanenteU. La disolución es declarada como el gran secreto de la operación alquímica y la Clave 13 del Tarot es un símbolo de este arcano. Está relacionada con el signo zodiacal Escorpio, un signo fijo de cualidad ácuea, llamada b r q u Uokareb U, en hebreo. El número de esta palabra es 372 y este es el número de s y c b k , Ukebeschim U, “corderos jóvenes”; de b c u , UesaybU, “yerbas verdes” o “plantas tiernas”; y de u b c , que tiene varios puntos vocales y varios significados, incluyendo: 1. pleno, lleno, satisfecho; 2. plenitud, abundancia; 3. jurar, ligarse por un voto; 4. el numeral, UsieteU. “Corderos jóvenes” es una referencia directa a la cualidad ígnea oculta en el agua alquímica, porque un cordero macho es un carnero inmaduro y es, por lo tanto, un símbolo del fuego alquímico relacionado con Aries, el Carnero. Observe también, que tanto Aries como Escorpio son regidos por Marte, un planeta ígneo. “Herbaje verde” se refiere a la incorporación de la vida en forma física, y debido a la profusión de semillas en tal herbaje está relacionada con la fuerza reproductiva representada por Escorpio, y con el símbolo de una semilla en la esquina superior izquierda de la Clave 13. En simbolismo hebreo, la vida humana está también representada por la palabra b c u , UesaybU, como en la frase: “Los de la ciudad florecerán como hierba (esayb) de la tierra” (Salmo 72:16). Así que, en la Clave 13,

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el esqueleto segador corta manos, pies y cabezas humanas. Además, el símbolo de la semilla en esta Clave se encuentra en la esquina de la pintura correspondiente a aquella en la cual está colocado el símbolo del signo Acuario (una cabeza de hombre) en las Claves 10 y 21. La intimación aquí, es que el agua alquímica, el “esperma del mundo”, es la substancia que, como dice Eliphas Levi, el hombre parece multiplicar en la reproducción de su especie. u b c como significado “estar lleno, estar satisfecho”, nos recuerda que esta substancia contiene todo lo que podemos desear para la satisfacción de toda necesidad. Como significando “jurar, atraerse con un voto”, la misma palabra insinúa que nuestro uso de este poder implica ciertas obligaciones definidas. Por esto, Eliphas Levi dice del Ahorcado, quien representa otra fase de la misma agua alquímica: “él es un adepto, atado por sus compromisos”. En toda escuela oculta, el aspirante debe asumir alguna suerte de obligación. Por esto, la respuesta a la interrogación masónica: “¿Qué hace de usted un Masón?” es, “Mi obligación”. Finalmente, u b c , como el nombre del número 7, indica un punto relacionado con el agua alquímica, puesto que esta última es considerada la semilla de los metales, los cuales, alquímicamente, son siete en número. En LOS SÍMBOLOS SECRETOS DE LOS ROSACRUCES, la plancha en la página 57 de la Edición Alemana, muestra un globo compuesto de flechas ascendentes. Esta claramente titulada UWasser U (UaguaU) y tiene otras cuatro designaciones, que significan “Semillas Celestiales”, “Semillas Animales”, “Semillas Vegetales” y “Semillas Minerales”. Distribuidos por esta parte del diagrama están los símbolos del Sol, la Luna y los Planetas, junto con los símbolos del Azufre, el Mercurio y la Sal, los símbolos de los cuatro elementos y otros emblemas. El significado es el mismo que acabamos de mencionar al final del parágrafo precedente. En el Tarot el número 7 está relacionado también con el elemento agua, porque 7 es el número de la Clave llamada la Carroza, que corresponde al signo ácueo de Cáncer. La idea de fluidez está también relacionada con la séptima Clave, puesto que esa Clave representa el sendero Qabalístico llamado “Inteligencia de la Casa de la Influencia”. Este sendero comienza en el tercer Sephirah, el Gran Mar, Binah, el cual es también la Raíz del Agua entre los Tres Supernos. La letra correspondiente a Cáncer es Cheth, significando “un campo encerrado”. Observe que la idea de encierro vuelve el asunto de limitación, asociado con Saturno. El campo encerrado es lo que la filosofía hindú llama UKshetraU, el nombre dado en el UBHAGAVAD-GITAU a “este cuerpo” (BHAGAVAD-GITA, cap. 13). Kshetra Usignifica literalmente “lo perecedero”, y el capítulo trece del GITA, es una exposición de la relación entre el Kshetra y el Ksketrajna U. En la Clave 7, el auriga en el carro es el Ksketrajna, y la carroza (junto con su medio ambiente) simboliza el UKshetraU. Todos los objetos están incluidos en el Kshetra, el cual es lo mismo que UPrakritiU, el misterioso poder del principio “finitizante”.

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“En hebreo, Cáncer es } f r s , Usaritawn U y el número de esta palabra es 319, también el número de f c y yawshat, “estirar, extender”. Aquí hay una insinuación de que el aspecto correspondiente a Chet y al signo Cáncer es aquel de expansión o extensión. La idea fundamental es que el agua alquímica es aquella que toma forma en toda clase de objetos. Este es el principio, además, del aumento y del crecimiento. En física, el término extensión es definido como “aquella propiedad de un cuerpo por el cual ocupa una porción de espacio”. Esto se relaciona directamente con el significado astrológico del signo de Cáncer, el cual es el signo relacionado con la cuarta casa del horóscopo, tendiendo que ver con las propiedades raíces, propiedad de terrenos, hogar y cosas semejantes. En astrología horaria, además, este signo y su casa natural representan el “fin de la materia”, o la terminación de un ciclo de manifestación, lo cual tiene relación con la noción de perfección, aumento y desarrollo. Estas son ideas relativas al significado fundamental del número 7. Otra letra hebrea que corresponde con el elemento agua es la letra COPH. Su nombre significa “parte posterior de la cabeza”. He aquí una sutileza que se escapa a menudo. La “cabeza” es un término Qabalístico, significando el número 1, el primer Sephirah, Kether, la Corona. Kether es aquel aspecto del Poder de Vida que tiene relación con el principio de la manifestación. Qoph, la “parte posterior de la cabeza”, representa lo que está Udetrás U de este principio. Aquí tenemos que entender detrás como significado “anterior a”, y también, como significando “motivo subyacente”. En nuestro lenguaje común nos referimos a nuestros motivos ocultos cuando decimos de una persona cuyas intenciones no nos son completamente claras: “Quisiera saber lo que hay detrás de su cabeza”. La Qabalah nos da una clave de la motivación oculta del proceso cósmico de manifestación cuando asigna la letra Qoph a la modalidad de ciencia llamada Inteligencia Corporal. Concerniente a esto, el texto de la Qabalah titulado LOS TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA dice: “El sendero vigésimo noveno es llamado la Inteligencia Corporal porque demarca las formas de todos los cuerpos que son incorporados bajo cualquier revolución del zodiaco, y es lo que constituye el arreglo y disposición a partir de allí”. Esto es, el motivo oculto detrás de la manifestación es el impulso universal del Poder de Vida de proveer vehículos apropiados para la expresión de sus potencias internas. Esto es realizado a través de la formación y reproducción de cuerpos físicos. La doctrina hermética es semejante. Dice que el poder de la Fuerza Una es integrante, “si se torna en tierra”. Que este poder de integración es asociado con el agua, puede verse en la Clave del Tarot correspondiente a Qoph, comenzando en el poco de agua y terminando en la misma helada elevación ocupada por el Ermitaño de la clave 9. La nieve y el hielo del

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medio ambiente del Ermitaño son agua cristalizada o solidificada. Así que el sendero de la clave 18 comienza como UfluidoU y termina con agua UsólidaU. Por consiguiente representa lo que los alquimistas llaman “la fijación de lo volátil”. La letra Qoph corresponde al signo ácueo Piscis. En la antigua astrología este signo era regido por Júpiter (Júpiter Pluvius, señor de la Lluvia) y en astrología moderna se dice que Neptuno, rey del mar, también lo rige. Se dice que Venus está exaltado en este mismo signo y ya hemos seguido la conexión entre Venus y el mar. Además, Venus es un nombre para la materia Prima, así que la exaltación de Venus en Piscis es una insinuación de que el proceso alquímico corresponde a este signo y la Materia prima alcanza su más elevada etapa de desarrollo. Por esto, el símbolo astrológico de Piscis, es usado por los alquimistas para representar la duodécima etapa de la Gran Obra, llamada Proyección. En el COMPUESTO DE LA ALQUIMIA de Ripley, se hace claro que esta proyección tiene relación con los Ucuerpos U y con el Ucrecimiento U. Así que Ripley aconseja a sus lectores, en su DÉCIMO SEGUNDO PORTAL, Umantener en aumento el poder de la Medicina UniversalU. Él dice: “Mira que cumplas con los mandamientos de Dios. Mantén tu vaso en el fuego y multiplica tus medicinas siempre más y más, porque los sabios dicen: “En plenitud no hay pena”. Aún más, al describir el trabajo de proyección declara: “No sabe lo que realmente significa la Proyección quien fracasa en unir los Elíxires con cuerpos apropiadamente purificados”. Quien entiende lo que es realmente llevado a cabo por la alquimia, o por su equivalente oriental, la yoga, comprende que la Gran Obra es la perfección del vehículo humano a través del sacrificio de todo lo que le impide ser un medio completamente transparente para la expresión de las potencias del Poder de Vida. Resumiendo todo esto, debemos comprender que el fuego alquímico y el agua alquímica no son dos cosas, sino una, manifestándose en direcciones opuestas. El fuego alquímico es el aspecto actividad, o Azufre, de la Realidad Una. El agua alquímica es el aspecto substancia o sal, de la misma Cosa Una. El triángulo que representa el fuego es ascendente. El que simboliza el agua es descendente, para indicar el trabajo integrante y productor de forma por el cual la Realidad se provee con vehículos apropiados para su autoexpresión. El agua alquímica es aquel aspecto de la Cosa Una que, como dice LA TABLA DE LA ESMERALDA, “recibe el poder de los superiores y de los interiores”. Es el aspecto del Poder de Vida que el Espíritu incuba para producir las formas.

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Para nosotros, es la substancia de nuestros huesos, de nuestra carne y de nuestra sangre. Es el fluido sutil, el electromagnetismo de la física moderna, y sus manifestaciones más importantes se encuentran en nuestras venas, nuestras arterias, nuestros nervios y nuestros ductos linfáticos. Sus corrientes a través de nuestros nervios se estructuran y toman formas por nuestra imaginación mental. Modificadas así, estas corrientes afectan las secreciones vitales y cambian la química de la sangre y de la linfa. La señora Atwood dice: “La alquimia es el arte universal de la química vital, el cual, por la fermentación del espíritu humano, lo purifica y finalmente lo disuelve, y abre el germen a una nueva vida y consciencia; y la Piedra de los Filósofos es el aflujo de tal Vida, conducida a un foco y manifestada como una Esencia de Luz concreta, y la cual es la verdadera Forma o Idea del Oro. Los procesos toman lugar en y a través del cuerpo humano en la sangre, cambiando la relación de sus partes y principios componentes”. La misma idea es presentada en la alegoría Rosacruz, FAMA FRATERNITATIS. Allí leemos que el hermano C. R. fue iniciado en el “Templo de Dam Car” o “Templo de la Sangre del Cordero”, después de haber estado algún tiempo en Damasco debido a la fragilidad de su cuerpo. UDamascoU significa “trabajo”, y el viaje del hermano C. R. hasta allí tiene relación con el trabajo de purificación necesario, debido a las imperfecciones físicas que son vencidas en el curso de lo que la alquimia designa como la “obra grosera”. Esta debe ser completada antes de que la “obra sutil”, que trata con las fuerzas más sutiles, pueda ser iniciada en algún grado de seguridad. Es por causa de que los estudiantes ocultistas son a menudo instruidos impropia e insuficientemente en cuanto a la necesidad de la “obra grosera”, que se encuentran tantos maniáticos entre ellos. Intentan la obra sutil mientras sus cuerpos están impuros y débiles. La inevitable consecuencia, aún de tales prácticas, supuestamente seguras, como la meditación y otros ejercicios de Raja Yoga, es una distribución de venenos a través del cuerpo físico. Estos venenos afectan el cerebro, los nervios y las glándulas. A menudo son responsables de alteraciones serias del carácter personal, abarcando desde todas las formas de excentricidades tontas, las varias fases de inestabilidad emocional, profunda neurosis, hasta la locura. Ningún error es más común que la noción de que es seguro emprender prácticas mentales sin preparación física preliminar. Encontramos este error en los escritos de muchos instructores que deberían conocer mejor lo que presentan. La práctica Raja Yoga, la meditación, la visualización y otras formas de práctica mental, son actividades corporales tan ciertamente como caminar o hacer ejercicios gimnásticos. Implican las corrientes sutiles del agua alquímica en el cerebro y en el sistema nervioso. Nada es más peligroso, si se empieza antes de que el organismo esté purificado. De todos los esfuerzos insidiosos de lo que el ocultismo llama las “fuerzas obscuras”, ninguno es más mortal, que los bien intencionados intentos de muchas, en otra forma

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admirables, personas de persuadir a sus discípulos a concentrarse, meditar, visualizar, etc., sin dar atención a la “obra grosera” preliminar. Algunos van tan lejos como para afirmar que la obra grosera fue realizada durante encarnaciones anteriores, de modo que no la requieren ahora. El Tarot presenta insinuaciones pertinentes de lo contrario. La clave 12, simbolizando el agua alquímica, hace énfasis en nuestra dependencia personal del árbol cósmico de la existencia, nuestra total sujeción da las leyes físicas que determinan la personalidad. La clave 13, tiene relación con las funciones de los órganos reproductivos y genito-urinarios. La clave 7, se relaciona con el estómago y los músculos del pecho que se usan en la respiración. La clave 18, está relacionada con la consciencia total de las células que componen el cuerpo. Así que todo el énfasis de las Claves del Tarot que representan el elemento agua, cae sobre la incorporación física del Poder de Vida en nuestros organismos, en la necesidad de la selección correcta del alimento del control de la respiración, sobre la necesidad de controlar y sublimar las fuerzas que operan en los órganos genito-urinarios y finalmente, sobre la necesidad del reconocimiento claro de la verdad de que el sendero que conduce hacia la región de una consciencia superior es un sendero de transformación fisiológica. El agua alquímica, por lo tanto, es el fuego cósmico, especializado en las corrientes nerviosas y en la química de la corriente sanguínea. La purificación de esta agua debe ser el primer trabajo del alquimista. Él debe seleccionar verdadero alimento y regular los hábitos de comer. Debe controlar su vida sexual y ver que la eliminación de los riñones sea lo que debe ser. Debe aprender, poco a poco, a reconstruir su cuerpo, sacrificando todo lo que nubla u obscurece su transparencia para la luz del Poder de Vida. Y, finalmente, debe imponer un modelo de la Nueva Imagen sobre sus células a través de la agencia de su subconsciencia. En el próximo grupo de lecciones discutiremos el significado alquímico del elemento del aire.

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D c i e m b r e 8

L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A I R E ( 1 )

Lección Veinticinco

Es común en la doctrina oculta que el aire, el aliento, la vida y el espíritu estén estrechamente asociados. Este punto ha sido mencionado una y otra vez en nuestras lecciones sobre el Tarot y Qabalah, y requiere poca elaboración aquí. En el Árbol de la Vida, Kether, la Corona, el más elevado de los Tres Supernos, es llamado la Raíz del Aire, y este elemento es asignado también, a Tiphareth, Belleza, y a Yesod, Fundamento. Esto indica que los Qabalistas comprenden este elemento como procedimiento de la Voluntad Primaria, la cual es también el asiento del Yo Universal, h d y j y UYekhidahU. Consideran, también, el elemento de aire como activo en Tipahareth, el asiento del Ego Personal, que es considerado por ellos como una reflexión del Yo Universal en Kether. Finalmente, la relación entre Yesod y el elemento aire está indicada por el hecho de que a Yesod se le atribuye c p n , UNefeshU, el Alma Vital. Porque el significado primario de la palabra UNefeshU es “aliento”. El nivel de consciencia correspondiente a Yesod es lo que los Qabalistas llaman “consciencia automática”, porque reacciona automáticamente a los varios impulsos que recibe. Esta es la misma UsubconscienciaU de los psicólogos. Es evidente, por lo tanto, que en Qabalah es enseñado que el poder del elemento aire se extiende, a partir de las alturas del Ser Absoluto, hasta las profundidades de la subconsciencia, donde su actividad se manifiesta en los impulsos del empuje misterioso, llamada líbido por la psicología analítica. El que UNefesh Chaiah U, o Aliento de Vida, operando en Yesod, es idéntico con la UlíbidoU se hace evidente al comparar lo que los Qabalistas dicen acerca de UNefeshU con lo que los psicólogos informan concernientes a la líbido. Hay una estrecha correspondencia también, entre lo que los alquimistas dicen del elemento aire y aquello que los filósofos yogis han escrito acerca del UPranaU. En LAS FUERZAS SUTILES DE LA NATURALEZA, Ramad Prasad da la siguiente definición de Prana:

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“Prana, el principio de la vida del universo y su manifestación localizada; el principio de la vida del hombre y de otros seres vivientes. Los soles son centros diferenciados del océano de Prana. Nuestro sistema solar está lleno hasta sus extremos límites con Prana y es en este océano que se mueven los varios cuerpos celestes. Se afirma que todo el océano de Prana, con el Sol, la Luna y otros planetas, es una pintura completa de todo organismo viviente sobre la tierra, en la misma manera de cualquier planeta. Por esto, algunas veces se habla de Prana como de una persona, o ser viviente. Todas las manifestaciones de la vida en el cuerpo son conocidas como Pranas menores. La manifestación pulmonar es conocida como Prana Preeminente. En el Tarot, el Loco es la personificación del Aliento de Vida mencionado en la cita anterior. Su cartera contiene las semillas de todas las formas posibles de manifestación. El mismo es el arquetipo de toda existencia, y la expectativa que muestra su rostro es una intimación de preconocimiento consciente de todos los estados y condiciones de la manifestación futura. Tal preconocimiento está inherente en el Aliento de Vida cósmico. En RAJA YOGA, Swami Vivekananda escribe: “De este Prana surge todo lo que llamamos energía, todo lo que llamamos fuerza. Es el Prana el que se manifiesta como movimiento; es el Prana lo que se manifiesta como gravitación, como magnetismo. Es el Prana lo que se manifiesta como acciones del cuerpo, como corrientes nerviosas, como fuerza del pensamiento. Desde el pensamiento hasta el más inferior de los estados físicos, todo es solamente la manifestación de Prana. La suma total de toda la fuerza en el universo, cuando se resuelve de regreso a su estado original es llamada Prana. Quien ha comprendido el Prana ha comprendido todas las fuerzas del universo, mentales y físicas. Quien ha controlado el Prana ha controlado su cuerpo y todos los cuerpos que existen, porque el Prana es la manifestación generalizada de la fuerza. Como controlar el Prana es la única idea. Cada hombre donde se encuentre, debe aprender a controlar las cosas que están próximas a él. Este cuerpo es la cosa más cercana a nosotros, más cercana que cualquier otra cosa en el universo y esta mente es lo más cercano de todo. El Prana que opera en esta mente y en este cuerpo, es lo más arcano a nosotros de todo el Prana en el Universo. Esta pequeña onda de Prana que representa nuestras propias energías, mentales y físicas; es la onda más cercana a nosotros de todas las cosas del infinito océano de Prana, y si tenemos éxito en controlar esta pequeña onda, solamente entonces, podremos esperar controlar todo el Prana. La perfección es lograda por el yogi que ha hecho esto y ningún poder es por más tiempo su amo”. Hay muchos puntos de correspondencia entre esta doctrina hindú y las descripciones alquímicas del elemento aire. Por ejemplo, compare las enseñanzas de Vivekananda con las de Paracelso en “SOBRE LAS GENERACIONES DE LOS ELEMENTOS”. “El elemento fue creado únicamente con el propósito de ser la residencia de los otros tres, cada uno para ser conservado, por así decir, dentro de sus propios límites en la siguiente manera: El aire encierra en sí toda cosa mortal, y la interceptó de lo que es

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inmortal, como un muro separa a la ciudad de los campos. Fortalece el mundo y lo mantiene unido, como un dique a una laguna. Y en la misma manera en que no hay nada en un huevo a lo que se puede mirar desde el exterior, o por fuera del huevo, y que esté de acuerdo con lo que hay dentro, así el cielo es una máscara que divide el firmamento y la tierra, como la cáscara del huevo separa al huevo de lo que hay en el exterior. El aire además, es como una piel en la cual está almacenado un cuerpo, el mundo total, por así decir, y en la cual la tierra está contenida y es preservada. El aire, entonces, es este cielo, o cáscara de huevo, o muro, o baluarte, más allá del cual nada puede forzarse y dentro del cual nada puede penetrar. Además, el aire es el aliento, del cual todos extraen la vida. Este es en realidad el aire mismo, y produce el aire que alimenta a los cuatro elementos, y a la vez sostiene la vida del hombre. Sin él nada podría vivir”. Paracelso fue siempre un escritor confuso y poco claro, pero la substancia de su significado es clara. Cuando compara el elemento de aire con la cáscara de un huevo, encerrando al mundo entero, da la misma idea que Vivekananda expresa al decir: “De este Prana surge todo lo que llamamos energía, todo lo que llamamos fuerza”. Lo que es más, Paracelso reconoce la existencia de un “aire” sutil que según nos dice, “nutre a los cuatro elementos”. Este aire sutil es el Aliento de Vida que los hindúes llaman Prana, y que en hebreo es denominado URuachU. De este aire sutil escribe Thomas Vaughan en ANTHROPOSOPHIA THEOMAGICA: “La cosa de la cual vamos a hablar es el Aire. Éste no es elemento, sino un cierto hermafrodita milagroso, el cemento de dos mundos y un medio de los extremos. Es común en la Naturaleza, es un índice, donde puede encontrar todo lo que ella hizo, o intenta hacer. Este es el panegírico del mundo, las excursiones de ambos globos se encuentran aquí y puede llamarlo el lugar de la cita. En esto hay innumerables formas mágicas de hombres y bestias, peces y aves, árboles, hierbas y todas las cosas que se arrastran. Este es el “mar de las cosas invisibles”, porque todas las concepciones en el vientre de la naturaleza se envuelven en esta gasa de seda antes de envolverse en la cáscara. Retiene las especies de todas las cosas y es el receptáculo de los espíritus después de su disolución, de allí pasan al Limbo Superior. Asombraría al lector si relatara los varios oficios de este cuerpo, pero esta es la puerta mágica trasera y solamente los amigos penetran por ella. No diré nada más, solamente te dejaré saber esto: el Aire es la “envoltura de la vida de nuestro espíritu sensitivo”, nuestro aceite animal, el combustible del fuego vital y sensual, sin el cual no podríamos subsistir un minuto”. Escribe, también, en LUMEN DE LUMINE: “El aire es también, una sustancia fugaz e indeterminada, pero el agua es su vaso; porque el agua se supone por medio de la tierra, el aire también, es espesado y figurado en el agua”. Compare lo anterior, con la declaración de Rama Prasad de que el Prana es una pintura completa de todo organismo sobre la tierra, o en cualquier otro planeta. Vea cuán perfectamente está de acuerdo con esta afirmación de que todas las manifestaciones de la vida en el cuerpo son aspectos de Prana.

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Observe también, que Vaughan dice que el Aire es un “medio de los extremos”. Lo que él describe es lo que los físicos modernos llaman el Éter del Espacio, al cual le atribuyen cualidades que son contradictorias, como cuando dicen que es a la vez lo más sutil y lo más denso de todas las cosas, o que es lo más rígido y a la vez lo más elástico. En el LIBRO DE LA FORMACIÓN hay dos sustantivos que pueden ser traducidos como “aire”. Uno es Ruach, el Aliento de Vida. Este es el aire primitivo u original, no un elemento, como lo afirma correctamente Vaughan. El otro es r y w a Ueveer U, que significa: 1. Aire; 2. Espacio vacío: Este es el aire atmosférico concerniente al cual EL LIBRO DE LA FORMACIÓN dice: “El viento (aire atmosférico) el aire elementario, o Espíritu” j w r m r y w a Ueveer meruachU. UEveer U, el aire atmosférico o viento, es lo mismo que el UVayuU de los hindúes. En la clasificación yoga de los elementos, UVayuU significa literalmente “el vibrante”. Se le atribuye la locomoción, o el movimiento de lugar a lugar. UVayuU es también, el principio sutil manifestado en el sentido del tacto. Concerniente al cual LA CIENCIA DEL ALIENTO, dice: “Medite sobre UVayuU como siendo esférico, azul cielo y dando el poder de ir por el espacio y volar como pájaros”. La forma esférica del Tattva Vayu es aquella de la atmósfera que rodea la tierra. En relación con esto, tenga en mente lo que dijo Eliphas Levi concerniente a la Atmósfera personal que es formada por la proyección de la Luz Astral. Con base en el principio hermético de correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos, podemos comprender que el Tattva Vayu, como la atmósfera de la tierra, es una proyección de las corrientes de la Luz Astral procedentes del cuerpo de la tierra. UVayuU es el principio sutil del tacto, no del oído, como se podría suponer a primera vista. El tacto es el sentido primario del cual la vista, el gusto y el olfato se desenvuelven. Hasta el oído está estrechamente ligado al tacto, por lo que sabemos de las reacciones del sordo al sonido. Los órganos sensoriales superiores son especializados a partir de centros nerviosos que responden a sensaciones táctiles. Las sensaciones atmosféricas, tales como calor y frío, la presión del viento o las sensaciones que modifican la temperatura del aire en su vecindad, son las raíces de los sentidos superiores. Tenemos ojos porque nuestros antecedentes animales sintieron el efecto de la luz solar sobre sus pieles. La propiedad del UTattva VayuU es locomoción. Ramad Prasad dice: “Vayu es una forma de movimiento en sí mismo, porque el movimiento en todas direcciones es movimiento en círculo, grande o pequeño. El UTattva VayuU tiene la forma de movimiento esférico. Cuando el movimiento que mantiene la forma de los diferentes éteres se añade el movimiento estereotipado de UVayuU, resulta la locomoción”.

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UEl Vishnu PuranaU dice: “El sonido es la característica del UAkashaU (Éter, Espíritu o Ruach); él genera Aire, cuya propiedad es el Tacto; que llega a ser el productor del Color y de la Luz”. Esta es esencialmente la misma doctrina que la del LIBRO DE LA FORMACIÓN, que dice Ueveer U, aire, emana de Ruach, Espíritu. Observe también, que la forma circular de UVayuU, encerrando la tierra, es semejante a lo que Paracelso tenía en mente cuando dijo: “El aire encierra en sí toda cosa mortal”.

Mía es la influencia sanadora que fluye de manos consagradas; mío es venero del colmillo de la víbora. Nada cae sino por mí, y en cualquier cosa que se levanta, mío es el poder que eleva. (Del LIBRO DE LOS SIGNOS, por Paul Foster Case).

L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A I R E ( 2 )

Lección Veintiséis

El valor numeral de r y w a UEveer U, es 217. Este es también, el número de r y w a el nombre propio Uri, significando “ígneo lustroso”. Este es el equivalente hebreo de la palabra Uphotinos. U “lustroso, brillante”, derivada de Uphos U, luz. En el segundo capítulo de 1 Crónicas, leemos que Uri era el hijo de Hur, quien era hijo de Caleb por Ephrata. Ahora bien, Hur o Khoor, es realmente el mismo nombre del Dios Sol egipcio. Hijo de Osiris e Isis. Ephrata es un nombre propio femenino significando “fructividad”, el cual es dado también al lugar que, en todas partes de la Biblia, es llamado Bethlehem (Belén), “casa del pan”. Caleb significa “perro”. Así que Caleb simboliza la actividad mental autoconsciente, representada en el Tarot por el perro en la Clave 0 y por el Hermanubis que se eleva en la Clave 10. Ephrata, como la esposa de Caleb, es otra de las muchas designaciones para la actividad mental subconsciente. Esta, cuando recibe energía de la autoconsciencia, produce el Ego personal representado en Egipto por Khoor u Horus. Así que Hur, el padre de Uri, pertenece a Tiphareth, el sexto Sephirah, porque Tiphareth es la “casilla” en el gabinete Qabalístico al cual asignamos todas las deidades solares.

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Con Tiphareth se relacionan los ritos Rosacruces que imitan el simbolismo de la Bóveda que nuestro hermano y padre C. R., construyó para su sepulcro. C. R. o Ch. R., es una transliteración del hebreo para Khoor o Ur. El significado raíz de este sustantivo hebreo es “ser blanco”; de ahí, figurativamente, “ser brillante, noble”. En Alquimia, debido a su relación con el Sol, está asociado con el metal oro, el cual, es excepcionalmente lustroso y es llamado también, el metal más noble. En todas partes del mundo el color blanco, cualesquiera que sean sus variaciones de sentido, es considerado como un símbolo de bondad, así como el negro es considerado un símbolo del mal. Por lo tanto, es digno de notar que el blanco es el color que UirradiaU luz más perfectamente, así como el negro es el color que Uabsorbe U luz; el blanco da, pero el negro toma; el blanco multiplica y proyecta el poder de la luz, el negro niega y absorbe ese poder; el blanco es abierto y libre, el significado mismo de la palabra “cándido”. El negro es exactamente el opuesto. Hur, de acuerdo con la Biblia, es el padre de Uri, o “brillantez” y Uri, a su vez, es el padre de Bezaleel: l a l x b (153) el hábil operario que hizo la mayor parte de las entalladuras del tabernáculo Mosaico. La primera letra de este nombre es Beth, correspondiente al planeta Mercurio y al Mago del Tarot. Las otras letras de su nombre están todas relacionadas con el elemento aire. Tzaddi representa el signo aéreo Acuario. Lamed es la letra del signo aéreo Libra. Aleph es la letra correspondiente al Aliento de Vida, Ruach. El ZOHAR dice que el nombre Bezaleel debe ser comprendido como significado UBetzel ÉlU “en la misma sombra de Dios”. Y más adelante declara que quien es descrito así, es “El justo, quien se sienta a la sombra de Él, cuyo nombre es El Supremo Dios (Él )”. Todo este complicado Qabalismo en el nombre del artífice del tabernáculo, tiene como importancia directa en nuestra consideración del elemento aire. Porque el tabernáculo, como el templo, era comprendido por los Cabalistas como correspondiendo a la estructura del cielo y la tierra. Era el símbolo del universo o macrocosmos y era también el símbolo del hombre, del microcosmos. Caleb, el abuelo de Bezaleel, representa, como se ha dicho, el nivel autoconsciente de la actividad del Poder de Vida. La acción de éste sobre la subconsciencia (Ephrata) focaliza el Aliento de Vida universal en un tiempo y lugar particular, como el Ego (Hur) de una personalidad humana. En el Árbol de la Vida este Ego es asignado al sexto Sephirah, Tiphareth, al cual es atribuido también, el elemento aire. El Ego es el “padre” o causa del Alma Animal. UNefesh Chaiah U ( h y j c p n 453) afirmada en Yesod, el noveno Sephirah. UNefesh Chaiah U significa “aliento de vida” y es el hebreo de la frase traducida así en el Génesis 2:7. El Sephirah Yesod es considerado también, como relacionado con el elemento aire, y el Aliento de Vida, UNefesh ChaiahU, es el principio común a las plantas, animales y al hombre.

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Este aspecto particular del Aliento de Vida es lo que se designa en sánscrito con el sustantivo Vayu, “el vibrante”, y en hebreo con r y w a Eveer. Por el procedimiento Qabalístico común de metatesis, r y w a es cambiado en y r w a Uri, cuyo hijo, Bezaleel, el hábil artífice que construyó el Tabernáculo, es ese mismo Aliento de Vida manifestado en Malkuth, el décimo Sephirah, donde es el poder constructor del cuerpo y ejecutor de los modelos recibidos de lo superior. La Biblia dice que Bezaleel estaba lleno de Espíritu de Dios, URuach Elohim U. En Sabiduría, Chokmah, y en entendimiento, UTebunahU, la forma de Binah designada por los Qabalistas como la “Inteligencia Especial”, y en conocimiento, UDaathU, y en toda manera de mano de obra, UMalakahU. La mano de obra fina depende del sentido del tacto, el cual está relacionado con el elemento aire, considerado como UVayuU o UEveeUr. Además, la mano de obra fina requiere destreza, directamente regida por el planeta Mercurio. Aquí recordamos el aforismo alquímico de que la Gran Obra, llevada a cabo con la ayuda de Mercurio, es en verdad una operación UmanualU. En resumen, Bezaleel representa la operación alquímica y esta operación es la construcción del tabernáculo de la personalidad regenerada. Esto es realizado por el control de aquel espacio del elemento de aire que está indicado por la palabra r y w a

UEveer U. Una confirmación de esto es dada en la frase del TALMUD, que dice: “Rab Jehudah afirmó en el nombre de Rab que Bezaleel comprendió la combinación de las letras con las cuales el cielo y la tierra fueron creados”. El comentador Raíz añade: “como es enseñado en el LIBRO DE LA FORMACIÓN”. Así que aun el TALMUD preserva la tradición hebrea de que el nombre Bezaleel tiene relación con el poder de controlar la vibración del aire atmosférico a través de sonidos y palabras. La habilidad para efectuar tal control es lo que se desarrolla por la práctica que los hindúes llaman UPranayamaU. El desarrollo de este poder es también, el objeto del Mantra Yoga, o el uso de vibraciones sonoras en el canto de hombres y frases divinas. La mala interpretación ignorante de lo que es enseñado en EL LIBRO DE LA FORMACIÓN y en otros libros Qabalísticos ha conducido a la suposición errónea de que hay una virtud mágica en las combinaciones Uescritas U de palabras y letras. A partir de este error se ha desarrollado mucha tontería. Las fórmulas escritas no tienen poder, a menos de ser correctamente pronunciadas, como para establecer una verdadera vibración atmosférica. Las palabras escritas son para el control mágico como las notas escritas son para la música. No hay música en las notas, no hay magia alguna en las palabras o en las letras. Sin embargo, las notas pueden transformarse en música por medio del canto o de un instrumento usado por un músico, y las letras y palabras Qabalísticas pueden

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ser transformadas en poderosas vibraciones cuando son entonadas por un verdadero adepto. Que el elemento aire es el fundamento de la forma física real es intimado también, por el LIBRO DE LA FORMACIÓN en un pasaje directamente relacionado con la tradición talmúdica acerca del artífice, Bezaleel. En el capítulo 2, Sección 6, leemos: “El creó de lo informe e hizo lo no existente, existente; y Él formó grandes columnas del aire intangible. Este es el signo: Él contempló, cambio y produjo toda la creación y todos los objetos (por medio de) una combinación de letras, cuyo signo son las veintidós substancias elementales derivadas de la substancia de Aleph”. El sustantivo traducido “aire” en lo anterior es r y w a , Eveer. La substancia primitiva de Aleph es URuachU, o UPranaU. Las veintidós substancias elementales son los veintidós aspectos de energía asociados con las veintidós letras. En un sentido, todas éstas son modalidades de fuerza planetaria, puesto que las tres letras Madres: Aleph, Mem y Shin, corresponden respectivamente a Urano, Neptuno y Plutón, mientras que las siete letras dobles representan los planetas conocidos de los antiguos, justo con el Sol y la Luna; y las doce letras simples representan las especializaciones de fuerza planetaria a través de los signos del zodiaco. En alquimia y magia, así como en yoga, el poder para controlar la vibración atmosférica es la clave de todo otro poder. No por nada la magia es llamada “encantamiento”, esto es, cantar. El libro de Daniel menciona una clase especial de sabios, los Uashapim U, s y p c a , cuyo trabajo estaba directamente relacionado con la formulación de secuencias musicales basadas en cálculos astrológicos. En el CONFESSIO de los Rosacruces leemos: “No sería suficiente cantar y tocar para que en vez de rocas usted pudiera extraer perlas, en vez de espíritus de bestias salvajes y en vez de Plutón usted pudiera calmar a los poderosos príncipes del mundo? Aquí hay una clara insinuación de que el conocimiento práctico Rosacruz incluye el uso tanto vocal como instrumental de la vibración sonora para controlar varias fuerzas y formas del reino mineral. “Calmar a los poderosos príncipes del mundo”, significa moderar o temperar los grandes poderes que están manifestados en el universo. Aquí se deben entender principios cósmico más bien que monarcas regentes. Hay una frase muy curiosa que ocurre con la descripción que Vaughan hace del elemento aire. El lo llama “la puerta trasera de los magos” y nos asegura que solamente los amigos entran por ella. Con esto nos presenta la idea de que el elemento aire es el medio a través del cual las fuerzas universales, detrás de la manifestación externa, entran en la vida personal de un mago. “La puerta trasera” se abre en el reino invisible de causas, que son manifestadas en el fenómeno visible exterior que percibimos a través de la puerta frontal, y de las ventanas de la sensación. Solamente los amigos entran a través de

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esta puerta trasera, porque quien ha aprendido a abrir esta puerta, encuentra que todas las fuerzas de la naturaleza son amistosas para quien las comprende. El elemento aire es esta puerta, puesto que todas las técnicas para obtener conocimiento de la realidad invisible dependen del control de este elemento, especialmente en la respiración. Quien aprende cómo controlar su respiración y cómo utilizar la vibración sonora, abre una puerta en la parte posterior de su mente, a través de la cual el poder de la Superconsciencia entra al campo de experiencia personal Parte del proceso por medio del cual esto es realizado, está insinuado por la segunda letra del nombre Bezaleel. Esta es la letra Tzaddi, representada por la Clave 17 del Tarot y asociada con la meditación. Quien se entrega a la meditación debe controlar su respiración. El proceso de la meditación es semejante al proceso alquímico de la disolución, designado en la alquimia con el mismo símbolo que los astrólogos reconocen como el glifo para el signo zodiacal Acuario. El símbolo consiste en dos líneas onduladas, una sobre la otra. La forma de las líneas sugiere vibración. Su posición de relación entre sí, nos recuerda el axioma hermético: “Aquello que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo”. El hombre natural o psíquico, cuyas emociones y pensamientos cambian de dirección continuamente en respuesta a impulsos sensorios y telepáticos, respira siempre irregularmente. El hombre que medita empieza por controlar su respiración. El simple acto de observar la respiración es usualmente suficiente para hacerla regular, y la regularidad establecida así, está ciertamente en armonía con ritmos cósmicos, porque los ritmos cósmicos son en verdad los ritmos naturales de la función fisiológica humana. Así que en Qabalah, la meditación está relacionada con la modalidad de consciencia que es llamada Inteligencia Natural. Todo alquimista insiste en la importancia de ir a la Naturaleza directamente y aprender de ella. La Gran Obra está fundamentada en principios naturales. Busca vencer las condiciones Uinnaturales U de enfermedad, pobreza, limitación e infelicidad. Por esto el LIBRO DE LA FORMACIÓN dice que el propósito de la meditación es “restablecer el Creador a su trono”. La meditación correcta, además, está asociada con la disolución alquímica porque disuelve los engaños que limitan nuestra verdadera libertad. Disuelve el sentido de personalidad separada. Disuelve el engaño de que estamos perseguidos por enemigos de toda clase. Disuelve los errores que se han acumulado en la subconsciencia, y destruye el velo de la ignorancia que oculta la belleza de la verdad. Conduce a la terminación de la Gran Obra y debemos recordar que esta terminación es, algunas veces, llamada la Medicina Universal. Una medicina restablece, cura una condición enferma. Es un medio para regresarnos a la salud, esto es, a la integridad. Estamos enfermos porque nuestra consciencia personal se ha separado de la Vida

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Una. Uno de los objetos de la alquimia es restablecer nuestra relación consciente y vital con el Uno. Como una consecuencia de la meditación correcta, se establece equilibrio físico y mental. Este resultado está relacionado con el significado oculto de la segunda letra de Bezaleel, la letra Lamed, correspondiente al signo aéreo Libra y a la función de trabajo o acción. La Gran Obra tiene mucho que ver con el establecimiento de equilibrio químico de la sangre. Los Cabalistas, al atribuirle el trabajo a Lamed, hacen de esta letra un símbolo de lo que los hindúes llaman karma, que significa también, “trabajo o acción”. Uno de los objetos de la meditación correcta es descrito por los yogis como “freír las semillas del Karma”. Estas semillas son llamadas USamskaras U, impresiones de actividades pasadas. Cuando la meditación es perfeccionada, los USamskaras U, son vencidos. Así que Swani Vivekananda dice: “Recuerde que nuestra meta es percibir el Alma misma. No podemos percibir el Alma porque se ha mezclado con la naturaleza, con la mente y con el cuerpo. El hombre ignorante piensa que su cuerpo es el Alma. El erudito piensa que su mente es el Alma, pero ambos estás equivocados. Qué hace que el Alma se mezcle con todo esto? Diferentes ondas en el UChittaU (materia mental) se forman y cubren el Alma; solamente vemos el Alma iracunda; “¡Estoy furioso!”, decimos. Si es una de amor nos vemos reflejados en esa onda y decimos que amamos. Si esa onda es una debilidad y el Alma es reflejada en ella, pensamos que somos débiles. Estas varias ideas proceden de estas impresiones, estos USamskaras U que cubren el Alma. La naturaleza real del Alma no es percibida, mientras exista una sola onda en el lago de Chitta; esta naturaleza real nunca será percibida hasta que hayan cesado las ondas; así que, primero Patanjali nos enseña el significado de estas ondas; segundo, la mejor forma de reprimirlas; y tercer, cómo hacer una onda tan fuerte como para suprimir todas las otras; fuego devorando fuego, por así decir. Cuando solamente queda una, será fácil suprimir esa también y cuando esa se ha ido, el Samadhi o concentración, es llamado sin semilla. No deja nada y el Alma se manifiesta como Ella es, en Su propia gloria. Solamente entonces sabremos que el Alma no es un compuesto, es la única eterna ‘simple’ en el universo, y como tal, no puede nacer, no puede morir. Es inmortal e indestructible, la esencia siempre viviente de la inteligencia”. RAJA YOGA, Mayavati edition, vol. 1, - .234

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A I R E ( 3 )

Lección Veintisiete

La representación matemática del “Eterno Simple” es el signo cero 0, el cual es el número de la Clave del Tarot llamada El Loco, (observe que “simple” es un sinónimo de “tonto” y que un loco es llamado a menudo un “simplón”). Esta clave simboliza el más elevado aspecto del elemento aire –el Espíritu Indiferenciado-, URuachU. En su esencia, ese espíritu es verdaderamente No-Cosa y por lo tanto llamado por los Qabalistas } y a , UEnU, Nada. } y a Es el número 61, el cual es, también el valor del sustantivo } w d a , UAdonU, “amo, señor y poseedor”. En esta Gematría encontramos la implicación de que la No-Cosa es el amo y señor de todo. Precisamente este es el significado del Loco en el Tarot. Es espíritu Uno U(Ruach) U contiene y rige todo, porque, como dice Vaughan, “retiene las especies de todo”. Otra palabra correspondiente a 61 es y n a , Ani, “Yo”. Así que la Gematría insinúa que el Ego es esencialmente idéntico con la No-Cosa. Otra correspondencia con 61 es } f b , Ubeten U, que tiene como significado primario el de “entrañas, estómago”, pero significa también “vientre” y finalmente, “lo más interno”. La sugestión es que nuestro sentido de ser dentro del cuerpo físico es debida, en gran extensión, a las sensaciones procedentes de las actividades de nuestras vísceras. Esto es absolutamente verdadero. Es verdad también, que la misma palabra, UbetenU, se refiere a nuestra percepción del Yo como centro más interno de vida de donde todo emerge. El Loco del Tarot representa este ¡Simple” interno. Este es el Espíritu puro, indiferenciado, apareciendo a nuestra percepción consciente como Superconsciencia. Los lectores de estas páginas que saben que el sendero de Aleph une a Kether con Chokmah en el Árbol de la Vida, no deberían confundirse por esta identificación del Loco y URuachU con } y a , UEnU. El Árbol de la vida muestra diagramaticalmente el proceso de aparente diferenciación y subdivisión pero en verdad el sendero de Aleph es la esencia misma de Kether, y Kether no es sino la concentración } y a, En, en lo que los Qabalistas llaman f w c p h d w q n Unegudah peshut U, el Punto Simple. Un punto simple no tiene dimensiones. Ni las tiene la Realidad Una que es idéntica con el UYo UnoU h d y j y UYekhidah U, el Indivisible.

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Este UYo UnoU es la meta de la búsqueda alquímica y mágica, aunque Vivekananda lo designa con el término menos exacto de “Alma”. Este UYo UnoU es la esencia de URuachU y con esto hasta el sustantivo } y a , UEnU, que significa “No-Cosa”, comienza con la letra Aleph a la cual los Qabalistas atribuyen URuachU. Por esta razón la vestidura del Loco lleva el signo de la Quintaesencia alquímica, una rueda de ocho radios, repetida diez veces. Esto es lo mismo que decir: “Las esencias espirituales de los diez Sephiroth son parte de la vestidura o velo de AQUELLO que el Loco es realmente”. Y puesto que a partir de otras consideraciones sabemos que los diez Sephiroth son apenas velos del Absoluto, no puede haber duda de que el más elevado significado del Loco es precisamente ese Absoluto inefable e incomprensible. Ahora bien, la Sección 8 del primer capítulo del SEPHER YETZIRAH, traducida literalmente, dice así: “Diez Sephiroth (procedentes) de nada. Uno es Ella, el Aliento de los Poderes Creativos de Vidas, bendito y santo sea el Nombre de Él, Quien vive a través de interminables edades. Voz, Espíritu y Palabra, y Él, el Espíritu Santo”. La palabra traducida”Ella” en la segunda frase es simplemente la forma femenina de la palabra para “uno”. El masculino es d j a , UechadU, o UachadU. El femenino es t j a , UechathU o UachathU. Mas adelante en el mismo pasaje leemos, UHua Ruach qodeshU, “Él, el Espíritu Santo”. En esta frase la palabra UHua, U no es solamente el nombre personal de la tercera persona, sino también, un nombre divino atribuido especialmente a Kether, la Raíz del Aire. Es como si el Aliento de Vida, como la Tiniebla Divina representada por UEnU, la No-Cosa, fuese más femenina que masculina, pero cuando está concentrada en el Punto Simple, que es el principio del ciclo de manifestación representado por el Árbol de la Vida, este punto toma una apariencia de masculinidad positiva. Así que el sendero de Aleph representa algo en lo cual tanto la potencia femenina como la masculina están unidas. Ha encontrado referencias a esto en otras lecciones, que han llamado la atención sobre el hecho de que el sexo de la figura central en la Clave 0, no está en manera alguna mostrado claramente. Lo que se debe tener en mente, principalmente aquí, es que todo lo que se encuentra incluido en el ciclo de manifestación tiene sus raíces en el Aliento Uno de los Poderes Creativos de Vidas. El principio de toda actividad es lo llamado UVoz U en el SEPHER YETZIRAH. Esta Voz es la misma que el Kwan-Yin-Tien mencionada en la sexta STANZA OF DZYAN, concerniente a la cual está escrito: “Kwan-Yin-Tien significa el ‘Cielo melodioso del Sonido’, la Morada de Kwan-Yin o la ‘Divina Voz’. Esta ‘Voz’ es un sinónimo del Verbum o Palabra, ‘Lenguaje’”, como la

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expresión del Pensamiento. Así que podemos trazar la relación con, y aun el origen de el hebreo Bath.Kol, la ‘Hija de la Voz Divina’, o Verbum, o el Logos macho y hembra, el ‘Hombre Celeste’, o Adam Kadmon, quien es a la vez Sephirah. El último fue seguramente anticipado por el hindú Vach, la Diosa del Lenguaje, o de la Palabra. Porque Vach -la hija y la parte femenina-, según se dice, de Brama uno ‘generado por los dioses’ -es, en compañía de Kwan-Yin, con Isis (también la hija, esposa y hermana de Osiris) y otras diosas, el Logos hembra-, por así decir, la diosa de las fuerzas activas en la Naturaleza, la Palabra, Voz o Sonido y el Lenguaje. Si Kwan-Yin es la ‘Voz melodiosa’, Vach es la ‘Vaca melodiosa que da la leche del sustento y agua (el principio hembra)… quien nos proporciona el alimento y sustento’, como la Madre Naturaleza. Ella está asociada en la obra de la oración con Prajapati. Es macho y hembra ad limitum, como Eva es con Adam. Y es una forma de Aditi, el principio superior al Éter, de Akasha, la síntesis de todas las fuerzas en la Naturaleza. Así que Vach y Kwan-Yin son ambos la potencia mágica del Sonido Oculto en la Naturaleza y en el Éter, -cuya ‘Voz’ llama a Sien.Tohan-, la forma ilusiva del Universo al salir del Caos y de los Siete Elementos”. Blavatsky, LA DOCTRINA SECRETA, Vol. 1. Como dijimos en nuestras lecciones sobre color y sonido: “En el orden de autoexpresión del Poder de Vida, el sonido precede a la luz. Un muy antiguo libro sánscrito nos dice de Shabda-Brahama, el dios del sonido, la potencia raíz de toda manifestación. Dice: ‘A través del sonido el mundo permanece’. Pitágoras enseñó la misma cosa; igualmente lo hizo Platón. Ambos fueron instruidos por hierofantes egipcios. De ellos aprendieron que el universo físico es llamado del Caos, por el sonido ordenado y rítmico. Moisés, iniciado en la misma escuela egipcia, comienza el Génesis con un relato de una serie de actos creativos introducidos por las palabras: ‘Y Dios dijo’. Los hebreos y los griegos fueron instruidos en una sabiduría secreta que tenía por doctrina central, la idea de que las leyes de la proporción musical se expresan en todas las cosas. Cuando San Juan escribió del Logos o Verbo Creador: ‘A través de Él todas las cosas fueron hechas, y aquello que ha sido hecho fue la vida en Él’, simplemente publicó abiertamente lo que por mucho tiempo había sido transmitido de boca a oído en las escuelas esotéricas. La Alquimia, como la yoga, su prototipo oriental, están interesadas en la dirección consciente de las fuerzas de la vibración sonora, y este trabajo es realmente la manipulación de los poderes de las formas groseras y sutiles del elemento aire - UEveer U o UVayuU y URuachU o UPranaU-. La Uoperación manual U, como la llaman los alquimistas, está directamente relacionada con las funciones de los pulmones, brazos y manos, asociados con el signo Géminis, representado por la Clave 6. El resultado de esta operación es el equilibrio de los poderes conocidos como el Hombre y la Mujer alquímicos. Estos están simbolizados por las dos figuras humanas en nuestra versión de la Clave 6, porque esta Clave, no solamente representa el equilibrio de las modalidades consciente y subconsciente de la personalidad, como lo hemos explicado en FUNDAMENTOS DEL TAROT y en

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otros lugares; sino que tiene también, relación con el equilibrio entre los dos aspectos del Prana, conocidos de los yogis como USuryaU y URayiU, las corrientes solar y lunar del poder de la serpiente, el cual está simbolizado en la Clave 6 por la serpiente enroscada alrededor del tronco del árbol, detrás de la mujer. Tomada como un símbolo de este equilibrio, el hombre en esta pintura representa la corriente solar, y la mujer la corriente lunar. Las dos corrientes están implicadas también, en las letras de la palabra j w r , Ruach. Resh ( r ) representa el Sol; Vav ( w ), puede ser leída como la conjunción “y”, y Cheth ( j ), a través de su correspondencia con el signo Cáncer, representa la influencia lunar concentrada en ese signo. Alquímicamente entonces, podemos leer j w r como “Sol y Luna”. Esto nos recuerda que se dice que la Gran Obra es la “operación del Sol y la Luna, llevada a cabo con la ayuda de Mercurio”. El planeta Mercurio está simbolizado por el ángel en la Clave 6. Él es Rafael, cuyo nombre significa “Dios el sanador”. Rafael es, también, el arcángel del elemento aire. Así que se encuentra directamente asociado en la tradición alquímica con URuachU, UPranaU y UEveer U. Debemos recordar también, que la transmisión del Espíritu Santo está tradicionalmente asociada con la imposición de las manos. Esta tradición se encuentra detrás de las prácticas de aquellas ramas de la Iglesia Cristiana que aceptan la doctrina de la Sucesión Apostólica. Lo que es transmitido es el Espíritu o UPranaU y el acto de la transmisión incluye la pronunciación de una formula verbal que se entiende como muy efectiva a través de la imposición de las manos de una persona calificada. No se encuentra esta doctrina sin soporte de parte de aquellos que han estudiado el fenómeno de la curación mental. Las páginas finales de la LEY DE LA MEDICINA MENTAL de Hudson, hablan con aprobación de los descubrimientos del Dr. John Hilton, un eminente y perfectamente “ortodoxo” médico inglés. Hudson escribe: “El Dr. Hilton indica, que hay dos formas de alcanzar cada órgano individual del cuerpo humano a través del sistema nervioso; es decir, hay dos terminales nerviosas disponibles para tratamiento por la imposición de las manos. Un sistema está dispuesto a cada lado de la columna espinal, los nervios proyectándose hacia la superficie a partir del canal vertebral, cercano a los huesos o a las substancias intervertebrales”. “Es seguro decir que por la manipulación digital de estas terminales nerviosas, cualquier órgano del cuerpo humano puede ser alcanzado directamente. Si el operador posee un suficiente conocimiento del sistema nervioso, puede ahorrar un poco de tiempo y labor, seleccionando el nervio correcto de inmediato. Esto, sin embargo, es innecesario desde un punto de vista práctico, por razón de que toda la columna espinal puede ser manipulada con muy poco problema extra, y el efecto benéfico de un tratamiento de toda la columna espinal compensa ampliamente la labor ejercida”.

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Nuestras propias investigaciones con éxito entre practicantes de la osteopatía y quiropráctica, han hecho evidente, que algo más que el mero ajuste mecánico tiene parte en los varios éxitos de sanadores entrenados en estos métodos de ajuste. Cuando un sanador sabe lo que está haciendo y se concentra en enviar impulsos mentales y volitivos a través de las terminales nerviosas espinales a los órganos que está tratando, la restauración al funcionamiento es más rápida y más duradera. En el Árbol de la Vida entonces, el elemento del aire está representado, primero que todo, por Kether, la Corona. Kether es llamado la Raíz del Aire, porque corresponde al más elevado aspecto de URuachU. Es el URuachU lo que se concentra en el Pequeño Punto de Yekhidah, el Uno Indivisible o Yo universal. Aun esta unidad indivisible está relacionada Qabalísticamente con el elemento de Aire. h d y j y , el deletreo hebreo de UYekhidah U, suma 37, el cual es el número de l b h ,es Abel significando primariamente, “un aliento fugaz”. La misma palabra significa “vacuidad, vanidad, nada”, y esto confirma lo que hemos dicho concerniente a la identidad entre el elemento de aire y } y a , UEnU, la No-Cosa. Como nombre propio, l b h es Abel. Además, se refiere al elemento aire, como URuachU, con Tiphareth, el sexto sephirah, en donde representa el principio vital concentrado como UEgoU personal. Un deletreo del nombre propio Khoor, o Hur, es simplemente una inversión de URuachU, (UKhoor U, r w j j w r URuachU). Además, Khoor significa “blancura” y en una escala de color, Kether, el asiento de UYekhidah U, el Yo universal, está representado como Brillantez Blanca. La misma correspondencia entre blancura y el elemento aire se encuentra en el tercer punto del Árbol de la Vida correspondiente a este elemento, porque Yesod, asiento de la consciencia automática, el yo animal o secundario, llamado también el Alma Vital, está relacionado también con ULebanah U, la Esfera de la Luna, y el significado raíz de h n b l ULebanah U, es “el blanco o pálido”.

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O A I R E ( 4 )

Lección Veintiocho

A través de la asociación de URuachU con la letra Aleph, es evidente que los Qabalistas consideren el elemento aire como el eslabón de relación entre el Yo universal, UYekhidah U, sentado en Kether y la fuerza de vida, UChaiahU, atribuida a Chokmah. La fuerza de vida en el sendero de Aleph es el movimiento vertical generado en Kether por la concentración de la Luz Ilimitada. La misma fuerza se manifiesta en el macrocosmos como el movimiento de los cuerpos celestes. En el microcosmos, esta fuerza giratoria se manifiesta como la circulación de la fuerza de vida a través de los organismos de las varias criaturas, animales y humanas. Además, puesto que el elemento aire está asociado con Géminis, debe ser la esencia fundamental del sendero de la letra Zaín, la cual conecta a Binah, la esfera de Saturno, con Tiphareth, la Esfera del Sol. Aquí también, los significados de los sustantivos hebreos confirman la interpretación, porque Neshamah, colocado en el tercer sephirah, Binah, tiene por significado fundamental el de “respirar” y así es usado en el Génesis 7:22 y en 1 Reyes 17:17. Así que el eslabón entre Binah y Tiphareth, el sendero de la letra Zaín, es esencialmente una expresión del poder del elemento aire, al igual que el eslabón entre Kether y Chokmah, el sendero de la letra Aleph. La asociación del aire con Libra establece este elemento como fundamental en el sendero de la letra Lamed, el cual conecta a Geburah con Tiphareth. Esto sugiere que la energía ígnea de la Esfera de Marte está relacionada con la radiación de la Esfera del Sol por intermedio del aire. Algo semejante es sugerido por el hecho de que 100, el número del carácter c , Shin, es también el valor de las palabras URuach Elohim U, “Aliento de Vida de los Poderes Creativos”. Es decir, este Qabalismo indica una correspondencia entre los elementos fuego y aire. En simbolismo alquímico, esta correspondencia es sugerida por el hecho de que tanto el fuego como el aire están representados por un triángulo equilátero ascendente. El fuego es el triángulo simple; el aire es un triángulo con una línea que lo cruza, como en la letra A. La correspondencia entre el elemento aire y el signo de Acuario relaciona este elemento con el sendero de UTzaddiU. Este sendero lleva la fuerza del séptimo Sephirah, Netzach, la Esfera de Venus, al círculo noveno del Árbol de la Vida, Yesod, la Esfera de la Luna. Yesod es el asiento de UNefesh Chaiah, el Aliento de Vida, o Alma VitalU y el nivel de consciencia que representa es la conciencia automática o secundaria, que gobierna las funciones del cuerpo físico.

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En un sentido, el sendero de Tzaddi es complementario al sendero de Libra. Este último toma la fuerza de Marte, conduciéndola del quinto Sephirah, a Tiphareth, donde esa fuerza es manifestada como la actividad autoconsciente del ego personal. El sendero de Tzaddi lleva la fuerza de Venus del séptimo Sephirah (complementario de la fuerza de Marte del quinto Sephirah), a Yesod. En Yesod, esta fuerza de la naturaleza del deseo se expresa a través de la operación de la consciencia automática. Los estudiantes de Tarot deben observar que la mujer arrodillada en la Clave 17, correspondiente al sendero de Tzaddi, es la misma mujer de cabellera amarilla que es llamada Justicia, en la Clave 11, y es también, la Emperatriz de la Clave 3. Por esto encontramos que en algunas versiones del Tarot, la Clave 17 es llamada Venus-Urania. Observe que Tiphareth, es la Esfera del Sol, y Yesod, la Esfera de la Luna. Son los únicos Sephiroth que corresponden al mismo elemento aire. Relacione esto con lo que se ha dicho de la primera y última letras de URuachU y con la máxima alquímica de que la Gran Obra es realizada por medio del Sol y de la Luna. Si todo parece ser algo abstruso, recuerde que aun en estos días, es prohibido escribir más de lo que le sea necesario para conducir al estudiante alerta a su propio descubrimiento del secreto. El misterio más interno Uno puede U ser colocado en palabras, porque tiene que ver con experiencia superfísica, y no hay palabras para describirlo. No obstante, hay algunas materias que pueden concebiblemente ser puestas en palabras y en lenguaje claro, pero esto nunca sucederá. Quien quiera que sepa estas cosas, sabe también: 1. Que la alquimia trata de fuerzas sutiles que son susceptibles de ser usadas erróneamente con grave peligro; 2. Que lo que pudiera ser llamado la estupidez moral de las personas que hacen mal uso de estas fuerzas, es precisamente lo que les impide ser capaces de descubrir las insinuaciones dadas en los escritos de los alquimistas. Quien se encuentra éticamente preparado para gobernar los poderes que la alquimia coloca a su disposición, comprenderá lo que es apenas sugerido en estas páginas y en la literatura clásica de la alquimia. Otra clave al misterio íntimo del elemento aire se encuentra en la regencia astrológica y en las exaltaciones de los signos zodiacales correspondientes a este elemento. Mercurio rige a Géminis, Venus rige a Libra, y Saturno se encuentra exaltado en este último signo. Saturno y Urano rigen a Acuario. Urano está también, relacionado con el sendero de la letra Aleph. Los tres centros corporales correspondientes a estos planetas son dominantes del elemento aire. Ellos son:

1. La glándula pineal; el centro cerebral, relacionada con las vibraciones de Mercurio y Urano.

2. El centro de la garganta, asociado con el planeta Venus. 3. El centro de Saturno, en la base de la espina.

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De acuerdo con la alegoría del FAMA FRATERNITATIS de los Rosacruces, el Hermano C. R. inició su jornada a la Tierra Santa en compañía de un cierto hermano P. A. L. quien murió en Chipre, el famoso lugar de nacimiento de Venus. El trabajo crucial de transmutación representado por la muerte de P. A. L., ocurre en el centro de Venus, y puesto que P. A. L. es un simple velo Qabalístico para el nombre de la letra Aleph (ALP), lo que se entiende por la muerte de P. A. L. en Chipre es la disolución de la esencia aérea representada por Aleph, la letra correspondiente al sendero que une a Kether y Chokmah en el Árbol de la Vida. Este sendero se relaciona también, con el planeta Urano, y Urano es uno de los dos planetas que rigen al signo de Acuario, representado en el Tarot por la pintura que tiene a Venus-Urania como un punto de interés central. Debemos, por lo tanto, inferir que lo que está representado en el Tarot, sugerido en la alegoría, es digno de consideración cuidadosa. Ahora bien, la Clave 17 y la letra Tzaddi se relacionan con la meditación, la cual nunca es perfecta sin el control de la respiración. Además, uno de los símbolos alquímicos para la disolución es el símbolo astrológico familiar de Acuario, y Udisolución U es una palabra sinónima de muerte. En resumen, la muerte de P. A. L. en Chipre es una referencia a la disolución alquímica. Entre los signos aéreos, -Libra es el único que es lugar de exaltación de un planeta-. En Libra, Saturno está exaltado, y Saturno, junto con Urano, son los regentes de Acuario. En los símbolos del Tarot además, Saturno es representado por la Clave 21, y la figura central de esa Clave es una mujer, representando otro espacio de Venus-Urania. Recordará también, que este danzante de la Clave 21, aunque externamente femenino, se dice que es un andrógino. Además, en nuestra versión del Tarot, la figura llamada el Loco, representando el sendero de Aleph y su esencia aérea, está dibujada en forma que su sexo real no puede ser determinado, porque lo que el Loco simboliza está por encima y más allá de toda distinción de género. Además, la Esfera de Saturno, en el Árbol de la Vida, es el tercer Sephirah, Binah, y en el Tarot el número 3 está representado por la Emperatriz, quien representa a Venus. Binah, además, es llamada “Madre” por los Qabalistas, y a Binah le asignan UNeshamah U, aquel aspecto del Aliento de Vida que se manifiesta como intuición. Ningún estudiante de ocultismo habrá fallado en observar que la misma palabra Binah, h n y b , si el punto (o Udaquesh U) se suprime del centro de la primera letra, sería pronunciada UViinaj U. No queremos hacer excesivo énfasis en este punto, pero se debe recordar que la semejanza de Usonido U ha sido parte de la tradición Qabalística y alquímica.

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Los eruditos modernos niegan, con buena razón, que haya una relación etimológica entre el latín UJoveU (pronunciado Love) y la palabra semítica h w h y

(conjeturalmente pronunciadaU Iajvej U). No hay ninguna relación real entre las palabras Hermes e Hiram, y Ermitaño. Por otra parte, hay absoluta certeza de que en las escuelas medievales de misterios, el hecho (que no es un hecho real) de que Iajvej y Jove eran palabras que resumían en hebreo y latín la concepción similar de Dios, era comúnmente observado y usado. Así también, el hecho de que Hermes e Hiram, y Ermitaño, tienen cierta semejanza en Usonido U, es realmente una clase del significado de la Clave 9 en el Tarot. Ejemplos similares podrían ser multiplicados en gran extensión. Lo que es positivamente cierto es que hay una correspondencia oculta entre lo que se significa en alquimia, magia y astrología por “Venus” y por “Saturno”. Hemos dado solamente una pequeña selección del gran número de sugerencias que se encuentran en los escritos ocultos. El centro de Saturno en el cuerpo del hombre es la localización de la energía residual, conocida en la filosofía yoga y en los tantras como UKundalini ShaktiU. Esta es la fuerza enroscada, el poder de la serpiente, que tiene que ser elevada o sublimada. Esta es la fuerza regente en operación, en el proceso de meditación relacionado con el signo de Acuario y simbolizado en el Tarot por la Clave 17. El UKundalini Shakt Ui (Saturno) está exaltado en Libra, porque es la fuerza que es sublimada y perfeccionada en su operación, por los procesos mentales y físicos relacionado con ese signo. Además, el símbolo mismo para Libra es el símbolo alquímico de la sublimación. El proceso es presentado por los escritores sobre alquimia, como uno en el cual la medida y la proporción son de gran importancia, y uno de los significados del verbo UlibrateU es “pesar”. Es ahora anticuado pero fue de uso corriente cuando se escribieron muchos de los libros sobre alquimia. Muchas personas pueden estimar con gran aproximación el peso real de las cosas al levantarlas. En verdad, una de las raíces del verbo inglés “weigh” (pesar) es la palabra vaga islandesa: “mover, llevar, levantar”. Así también, el significado primario, pero anticuado, de “weigh” es dado por Webster como “soportar, elevar, levantar”. Transferido a los procesos mentales, Upesar y estudiar U son palabras que significan “considerar o examinar con el propósito de formar una opinión o llegar a una conclusión”. En forma semejante, la palabra Umeditación U está relacionada con el verbo mete, significando “medir”. El propósito de este pesa y estudiar mental, es el logro de un estado de quietud, y este estado resulta del equilibrio de lo que los libros sobre yoga llaman los “pares de opuestos”. Sería erróneo, sin embargo, suponer que la operación alquímica está limitada a las actividades mentales. Tienen también, sus manifestaciones físicas y fisiológicas. Por esto el estudiante hará bien en familiarizarse con las funciones corporales que, según los astrólogos, son gobernados por Libra.

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En la operación alquímica, los cambios corporales efectuadas por el control superior de los órganos gobernados por Libra, hacen uso de la fuerza conocida por los yogis como UKundalini Shakti U. Ellos elevan, o exaltan, esta fuerza (Saturno), y este trabajo se encuentra bajo el control inmediato de los estados de consciencia que modifican la función del centro de Venus en la garganta y produce un efecto específico sobre las secreciones de glándulas, también, localizadas en la garganta y que se encuentran bajo el control del centro de Venus. Para resumir entonces, podemos decir que el término aire, en alquimia, designa primariamente al Aliento de Vida etérico llamado UPranaU en sánscrito, y URuachU en hebreo. Secundariamente, representa el aire atmosférico (En hebreo, UEveer U, en sánscrito, UVayuU). El proceso alquímico tiene relación principalmente con el control de estos dos aspectos del Aliento de Vida. Los métodos del control son tanto mentales como físicos. Son Udirigidos U mentalmente y son así Uaplicados U a la modificación del cuerpo físico del alquimista. En este trabajo se utiliza la energía residual, enroscada en el centro de Saturno en la base de la espina. El trabajo mismo es llevado a cabo principalmente a través de las funciones de órganos corporales en el área gobernada por Libra y resulta en ciertos cambios de la química de la sangre. Otros cambios químicos son efectuados por las funciones de las glándulas en la garganta, y la obra total es supervisada y controlada por medio de estados mentales, cuyo órgano de expresión está en el centro de Venus. Este control es un trabajo que depende de la producción de imágenes mentales y del equilibrio de estas imágenes después de que han sido producidas. Estas son las “monedas de cobre” o “monedas de Venus”, de que se ha hecho mención en otras lecciones de esta serie.

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L A G R A N O B R A

E L E L E M E N T O T I E R R A ( 1 )

Lección Veintinueve

En su ANTROPOSOFIA TEOMAGICA, Thomas Vaughan escribe: “Cuando hablo de una triplicidad natural, no hablo de materiales de cocina, esos principios favoritos, Agua, Aceite y Tierra, sino que hablo de naturalezas ocultas y celestes, conocidas solamente de los magos absolutos, cuyos ojos están en el centro, no en la circunferencia, y en este sentido todo elemento es triple. Por ejemplo, hay una tierra triple: primero hay la tierra elementaria, luego la tierra celeste, y por último, la ‘tierra espiritual’. Las influencias de la tierra espiritual, por mediación de la celestial, se unen a la terrestre y son la verdadera causa de la vida y de la vegetación. Estas tres son fundamentos del Arte y de la Naturaleza. La primera es substancia visible, tangible, pura, fija e incorruptible, de cualidad fría, pero por aplicación de un agente superior, seca, y en consecuencia, un receptáculo apto de humanidad. Este es el “Aleph Creado”, la verdadera “tierra Adámica”, la base de toda construcción en los Cielos y en la Tierra. Responde a Dios el Padre siendo el fundamento natural de la criatura, así como Él es supernatural. Sin esto, nada puede ser perfeccionado en Magia. El segundo principio es el infalible Magneto, el Misterio de la Unión. Por éste, todas las cosas pueden ser atraídas, ya físicas o metafísicas, sin que la distancia sea nunca demasiado grande. Éste es la escala de Jacob; sin éste no hay ascenso o descenso, ni de influencia, ni personal. Concibo la ausencia de éste, como aquel Golfo entre Abraham y Dives. Este responde a Dios el Hijo, porque hace que los inferiores y superiores se comuniquen. Pero no hay uno en diez mil que conozca la substancia o el uso de esta naturaleza. El tercer principio no es propiamente principio. Este no es de “quien”, sino ‘por el cual todas las cosas son’. Éste puede hacerlo todo en todo, y las facultades que proceden de allí no son para expresarse.

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Responde al Espíritu Santo, porque entre los naturales éste es el único agente y artífice”. “Ahora bien, quien conoce estos tres perfectamente, con sus varias graduaciones o eslabones anexos, los cuales difieren, no en substancia sincera y su multiplicidad a una simplicidad esencia y espiritual, es un completo mago absoluto y con plena posibilidad de todas las entrañas y milagrosas realizaciones”. El mismo escritor, en MAGIA ADAMICA, dice: “Los cuatro elementos son los objetos e implícitamente, los sujetos del hombre, pero la tierra es invisible. Se que el hombre común me mirará con asombro por decir esto, y no me juzgará muy cuerdo cuando afirmo que la tierra, la cual de todas las cosas es la más grosera y palpable, es invisible. Pero en mi Alma es así, y lo que es más, el ojo del hombre que nunca vio la tierra, no puede ser vista sin arte. Hacer visible este elemento es el secreto más grande en la Magia, porque ésta es una Naturaleza milagrosa y de todas la más santa, de acuerdo con aquella computación de Trismegisto ‘el Cielo, el Éter, el Aire y la más sagrada tierra’. En cuanto a este cuerpo grosero y feculento sobre el cual caminamos, es un compuesto y no tierra, pero tiene tierra y aún así esa no es nuestra tierra Mágica. En una palabra, todos los elementos son visibles excepto uno, la tierra, y cuando hayas alcanzado tanta perfección, como para saber porqué Dios ha colocado la tierra Uin abscondito U, tendrás una excelente figura para conocer a Dios mismo, y cómo Él es visible, y cómo invisible”. Thomas Vaughan fue un Qabalista y hay evidencia de que fue uno de los pocos que hicieron contacto con los autores anónimos de los manifiestos Rosacruces. Por esto, lo que él dice del elemento tierra se hace lo suficientemente claro a la luz de la tradición Qabalística. Esta última desarrolla la siguiente frase del Génesis: “La tierra era sin forma y vacía”. Es decir, la idea Qabalística de la substancia primordial que se manifiesta en todas las cosas es aquella de absoluta vacuidad de forma. Y puesto que cualquier cosa que no tiene forma no puede ser vista. Thomas Vaughan debe estar en lo cierto cuando dice, que la verdadera Tierra es invisible. Específicamente escribe de la Tierra espiritual que los Qabalistas atribuyen, ante todo, a la Triada Superna, es decir, a Kether, Chokmah y Binah. Cada uno de éstos es considerado como la Raíz de un elemento. Kether es la Raíz del Aire; Chokmah es la Raíz del Fuego, y Binah es la Raíz del Agua. Así que estos tres elementos son, por así decir, derivados de la Tierra Mágica, la cual es la raíz de todos ellos. Observe también, que el Árbol alquímico de la Vida asigna: Mercurio a Kether; Azufre a Chokmah, y Sal a Binah. Puesto que estos tres deben encontrarse en alguna manera relacionados con las raíces elementarias que acabamos de considerar, deben también ser derivados de la Tierra Mágica primordial. La tierra espiritual

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mencionada por Vaughan, es el aspecto de este primer elemento presentado por Kether; la tierra celestial del mismo autor, corresponde a Chokmah, y su tierra elementaria a Binah. Conocer estas tres perfectamente, con sus varias graduaciones o eslabones anexos, es haber reproducido en uno mismo, los estados de consciencia representados por el Árbol de la Vida, porque los “eslabones anexos” son, naturalmente, los siete Sephiroth que dependen de la Triada Superna. Es necesario que digamos aquí que el conocimiento mencionado no es la mera familiarización con el esquema del Árbol de la Vida, no importa cuan extenso pueda ser el conocimiento de las varias atribuciones. Tal memorización es un preliminar indispensable y toma considerable tiempo. Pocas personas lo emprenden y creemos que Vaughan fue muy optimista cuando dijo, que ni uno de diez mil, conoce la substancia y el uso del segundo aspecto de la tierra alquímica. Años de esfuerzo en persuadir a los estudiantes de ocultismo, de aprender de memoria las atribuciones del Árbol de la Vida, han forzado en nosotros la conclusión de que, ni uno en cincuenta mil lo hace. Por otra parte, sabemos que los pocos que realmente hacen este trabajo cosecharan ricos frutos. Por qué, después de todo, habría de ser de otra forma? Nada ofrece tanto como la Sabiduría Eterna. Ningún otro tesoro tan vasto fue jamás colocado a la disposición humana. Seguramente debe tener un elevado precio, debe demandar esfuerzo real de quien aspire a poseerlo. El precio no es dinero, ni ninguna otra cosa en la falsa medida de valores del mundo, pero es, no obstante, un precio. En cierto sentido, seguramente, el tesoro es un don libre para cualquiera que quiera tomarlo, pero el don no puede ser recibido por quien no da en cambio todo lo que él es. Así pues, en nuestra empresa presente, comenzamos con el alfabeto del Tarot, y luego vamos al Árbol de la Vida y a los Grados de la Verdadera e Invisible Orden Rosacruz. Nuestra búsqueda nos conduce ahora a los campos de la alquimia y de la magia. Aquí y allí, uno encuentra un estudiante que realmente entra en el espíritu de la empresa y tal, aún ahora, puede haber hecho demostraciones de la practicabilidad de la obra. Los otros… para qué continuar más con este doloroso tópico? La substancia del asunto es que la única forma en que uno pueda prepararse para la Gran Obra, es hacer tan completamente parte de uno mismo las atribuciones alfabéticas del Tarot y del Árbol de la Vida, hasta que lleguen a ser parte de nuestra misma carne y sangre. Aún esto es apenas preparación, solamente el plantar de la semilla. El crecimiento, la florescencia y los frutos vendrán más tarde; y de los frutos que hablamos cuando nos referimos a la reproducción, en el alquimista mismo, de los estados de consciencia representados por los Treinta y Dos Senderos de la Sabiduría. Quien logra esto es verdaderamente, “un completo mago absoluto y en plena posibilidad de realizar todo lo extraño y milagroso”.

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Vaughan dice además, el LUMEN DE LUMINE: “’Y la tierra’, dijo Moisés, ‘era sin forma y vacía’. De aquí infiero que la tierra de que él habla, era un mero rudimento y el principio de esa tierra que ahora veo, porque esta tierra presente no es ni vacía, ni está provista de forma. Concluyo entonces, que la tierra Mosaica era el Azufre Virgen, el cual es una tierra sin forma, porque no tiene figura determinada”. En relación con esto, observe que el libro AESCH NETZAREPH asigna el Azufre a Chokmah y que aunque la tierra alquímica es atribuida a la Triada Superna total, como dijimos antes, es asignada específicamente también a Chokmah. La palabra hebrea para “tierra es UeretzU, deletreada Aleph, Resh, Tzaddi, x r a. Es esencialmente UVida U, o Aleph. (Aquí observe que en el Árbol de la Vida, el sendero de Aleph comienza en Kether, al cual le es asignado el Mercurio alquímico y termina en Chokmah, que corresponde al Azufre. El Azufre es el principio de pura Uacción U, lo mismo que el Rajas de los yoguis). La tierra alquímica se manifiesta también en la energía dinámica de los soles y estrellas, tipificada por la atribución del Sol o Resh, la segunda letra de eretz. Aquí, además, encontramos que Chokmah es la Esfera del Zodiaco, o esfera del “camino real de las estrellas”. Finalmente, la tierra alquímica es la raíz de la existencia humana, representada por la relación entre la letra Tzaddi y el signo Acuario, simbolizado por aquella criatura viviente o Querubín, con el rostro de un hombre. Así que podemos comprender que la tierra alquímica es la raíz de nuestra fuerza de vida personal y aquí vemos una vez más, que los Qabalistas atribuyen a Chaiah, la fuerza de vida, a Chokmah. En el Tarot, el sustantivo x r a UeretzU, está representado por la secuencia, Loco, Sol, Estrella, las Claves numeradas 0, 19 y 17. La tierra alquímica es la expresión definida y concreta de ese impulso interior que conduce al Aliento de Vida de pico a pico de manifestación. El mismo elemento tiene en sí una cualidad que eventualmente conducirá a toda la humanidad fuera de las limitaciones que parecen cubrirnos en el presente. Es, en verdad, a partir de la naturaleza intrínseca de este elemento que vienen todos los impulsos que, en esta Edad Acuariana producirán el desarrollo de los más elevados poderes del hombre, como se encuentra expresado en el axioma: “Aquello que está arriba, es como lo que está abajo y lo que está abajo es como aquello que está arriba, para la realización de los milagros de la Cosa Una”. Este axioma está representado por el símbolo alquímico y astronómico de Acuario, dos líneas onduladas iguales, una sobre la otra. La tierra es también atribuida a Malkuth en el Árbol de la Vida, y este décimo Sephirah es el término del sendero de Tav, al cual se le atribuye el mismo elemento. La Clave 21 en el Tarot, el Mundo, corresponde al sendero de Tav, y esta letra y clave, se atribuye también al planeta Saturno. Esto indica una estrecha relación entre la tierra alquímica y Saturno. Esto se encuentra en el poder Saturnino de condensación y limitación, que opera también a través de Binah, la Esfera de Saturno. Este poder Saturnino es lo que da expresión definida al impulso interno del

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Aliento de Vida. Por esto, el sendero de la letra Saturnina Tav, es llamado la Inteligencia Administrativa. Es el aspecto de consciencia que nos capacita para participar en la administración cósmica. “Nuestra” tierra entonces, no es la tierra del no iniciado. Cuando decimos “tierra”, el sustantivo designa una concepción diferente de aquella que la misma palabra representa para el hombre de la calle. No es que la tierra real se altere o que haya dos tierras, una falsa y una verdadera. Más bien es que concebimos nuestra tierra en otra manera diferente a aquella del ignorante. La clave de la diferencia en nuestra concepción, se encuentra en LA TABLA DE LA ESMERALDA, donde leemos: “Su poder es integrante, si se torna en tierra”. Y además: “asciende de la tierra al cielo y desciende de nuevo a la tierra y recibe el poder de los superiores y de los inferiores”. Compare esto último con lo dicho por Vaughan, concerniente al segundo principio o aspecto de la tierra alquímica. Él declara que es el Misterio de la Unión y la escala de Jacob, que hace que los inferiores y los superiores se comuniquen. Él está escribiendo específicamente de Chokmah, el asiento de la fuerza de vida, UChaiah U, que es el medio conector entre todas las formas de manifestación. Todas las cosas en el universo se encuentran interrelacionadas. Nada está solo. El orden celeste de las estrellas es expresado en todo detalle de las funciones de la personalidad humana. Y verdaderamente, quien conoce el secreto de esta relación conectora, sabe cómo atraer todas las cosas, ya físicas, como metafísicas. Así que a Chokmah, el sistema Rosacruz le atribuye el grado de Magus, porque en toda simplicidad, la magia es un modo de vida, una forma de vivir en la cual el mago es un medio para la expresión consciente del irresistible poder del orden celeste. Un alquimista no tiene la idea de que la tierra es su enemiga. No siente que sea un peso o carga que le aprisiona. No tiene deseo de escapar de ella. Porque sabe que la solidez, la rigidez y la aparente fijeza de las formas físicas, son solo velos para la energía espiritual. La tierra de los alquimistas es una síntesis de fuego, aire y agua. O, para hablar aún más claramente, donde el no iniciado ve polvo, lodo, metal, piedras, etc., un alquimista ve, con los ojos de la mente, la Cosa Una, de donde todas las cosas tienen su nacimiento por adaptación. Así que la Clave de Tarot que representa el elemento tierra es el Mundo, y en su superficie esta pintura presenta un mensaje de gozosa libertad. Las otras tres Claves que corresponden a este elemento son: el Hierofante, representando a Tauro; el Ermitaño, correspondiente a Virgo, y el Diablo, simbolizando a Capricornio. Al último de estos, le encontramos atribuido en simbolismo un asno, un animal que también representa la Materia Prima. Además, la Clave 15 es realmente un símbolo del Gran Agente Mágico, del cual escribió Eliphas Levi: “Es el Diablo del dogmatismo

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esotérico”. La Clave 15 es un símbolo de la Vida Divina, como esa Vida es incomprendida por el no iniciado. Hemos mencionado esto, para indicar el hecho de que en los símbolos cristianos de liberación, la Natividad (tradicionalmente asociada con el signo de Capricornio), es representada así: La Virgen sosteniendo al niño Cristo, se sienta en un establo, entre un buey y un asno. Esta es una representación de Virgo, entre Tauro y Capricornio. La manifestación del poder liberador de Aquello que Ufue, es y seráU (el significado literal del nombre UJesús U es UAuto-existencia liberaU) es mostrada así, para quienes tiene ojos para ver, como resultado de las actividades combinadas de las tres frases de la tierra mágica. El Diablo en el Tarot representa el elemento tierra, como éste es erróneamente interpretado por quienes están desviados por las apariencias superficiales. Su falta de comprensión, recuerde, es debida a su ignorancia del lugar del hombre en el orden cósmico. Mentalmente han invertido su verdadera posición y en consecuencia, todo en su experiencia parece ser caótico y turbio. Sus ojos, como diría Vaughan, están en la circunferencia, no en el centro. Es decir, aceptan sin crítica las apariencias superficiales del mundo que les rodea. Esto se encuentra insinuado por uno de los significados del hombre de la letra Ayin, es decir, “representación superficial” o “apariencia externa”. Aquellos que aplican el poder del “disolvente universal”, del Mercurio alquímico, penetran bajo la superficie de las cosas hasta la Realidad en el centro y estos son, como dice Vaughan , magos absolutos. Por esto también se asigna al Diablo la idea de la Inteligencia Renovadora. Porque es en la tierra, hasta en las formas físicas y sólidas que nos rodean, que el sabio discierne la presencia real del poder que hace todas las cosas nuevas. Mientras no comprendamos este poder, parece ser nuestro adversario. Mientras lo interpreta, erróneamente, nos amenaza y parece mantenernos en la esclavitud; pero a partir de él viene la liberación, cuando conocemos su verdadera naturaleza. El signo de Capricornio está regido por Saturno. Correspondiendo a la letra Tav y a la Clave 21. Así que podemos concluir que la cualidad esencial del elemento tierra es la cualidad saturnina, como lo hemos visto anteriormente en esta lección. Boehme, en AURORA (8:14), confirma esto: “En la tierra”, escribe, “hay por encima de todo, la cualidad acre. Ésta contrae el UsalnitroU y solidifica la tierra, haciendo que llegue a ser un ser corpóreo formando allí también cuerpos de varias clases, tales como rocas, metales y múltiples raíces”. En la Lección Treinta continuaremos nuestro estudio del elemento alquímico de tierra.

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Lección Treinta

La cualidad acre es lo que Boehme llama en todas partes astringencias. Él la asocia definidamente con Saturno cuando dice: “Así como el Sol es el centro de la vida y el origen de todos los espíritus en el cuerpo de este mundo, en forma semejante, Saturno es un principio de toda corporeidad y tangibilidad. Así que él no deriva su principio o descenso del Sol, sino que su origen es la fervorosa, acre y severa ansiedad de todo el cuerpo de este mundo”. AURORA, 26:1. En Qabalah, Saturno, a través de su relación con la letra Tav, está asociada con la idea representada por el sustantivo UcentroU. Porque a Tav se le atribuye “el palacio de santidad en el UcentroU”, y este se encuentra simbolizado por el centro de un cubo imaginario, el punto donde se cruzan sus trece ejes de simetría. Los Qabalistas también asignan a Tav el par de opuestos Dominio y Esclavitud. Esto hace evidente que el punto de control es interior o central, y que el poder que nos libera es realmente el poder descrito por Boehme, como un “principio de toda corporeidad y tangibilidad”. Por esto Vaughan dice, que hacer visible el elemento tierra es el secreto más grande de la magia. Observe que él llama específicamente santo a este elemento y que hace así eco con la frase Qabalística que habla del “palacio de la UsantidadU en el centro”, en referencia a la letra que representa tanto a Saturno como al elemento tierra. El planeta Marte está exaltado en Capricornio. Es decir, la más elevada manifestación de la fuerza ígnea simbolizada por este planeta, se ejerce a través de la cualidad terrestre de Capricornio. Como resultado de sus estudios del Tarot, habrá llegado a considerar a Marte como la fuerza que destruye las estructuras del falso conocimiento y errónea interpretación. La misma fuerza está representada por la pluma roja en la pintura del Loco, donde simboliza la verdad en acción. Aparece nuevamente como el manto rojo exterior del Mago, donde insinúa que el uso pleno del poder mental simbolizado por la Clave 1, implica la utilización activa del conocimiento obtenido a través de la concentración, a fin de que el error puede ser destruido. En el trabajo práctico de la yoga y de la alquimia además, la activa utilización de la fuerza de Marte es de la mayor importancia, como lo hemos visto una y otra vez en nuestros estudios anteriores. Cuando nuestra visión se encuentra en el centro, podemos dirigir esta energía ígnea e integrarla en el elemento tierra como para animar una serie progresiva de formas bellas. Este es el verdadero secreto de la liberación mágica.

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La segunda de las tres Claves correspondientes al elemento tierra es el Ermitaño, el cual representa el signo variable Virgo. Recuerde que el Tableau fundamental del Tarot, el Ermitaño es la Clave central en la hilera vertical que tiene a la Gran Sacerdotisa (una virgen) en la parte superior y la Torre en la parte inferior. La Gran Sacerdotisa representa el principio que opera a través de la ley simbolizada por el Ermitaño para producir el efecto indicado por la Torre. En uno de sus sentidos, la Gran Sacerdotisa representa la Materia Prima, porque su nombre significa “La Anciana Jefe” o “El Primer Poder Femenino”; y hemos aprendido que en yoga, como en alquimia, la Materia Prima es denominada con términos femeninos. Por esto, los yogis hablan de Prakriti como siendo Virgen y Madre, y las mismas palabras ocurren una y otra vez en las descripciones alquímicas de la Materia Prima. Ahora bien, como hemos dicho, el signo zodiacal Virgen, rige aquella parte del cuerpo humano donde comienza el trabajo alquímico. En el intestino delgado se encuentra la “leche de la virgen”, el quilo, que es la substancia real sobre la cual trabaja el alquimista para producir los cambios sutiles en su propio cuerpo, y para efectuar así su liberación del engaño. Estos cambios se encuentran bajo la dirección de la autoconsciencia del alquimista, representada por el Mago, simbolizando a Mercurio, el planeta que rige a Virgo y que es exaltado también en este signo. Los pasos iniciales de la obra son intelectuales. Los Yogis y los alquimistas deben primero aprender la teoría de su trabajo. Deben estudiar libros en los que los maestros del arte han presentado los principios que gobiernan la operación. En nada se hace más énfasis en todos los escritos sobre alquimia que en esta preparación intelectual. Nos dicen que antes de hacer intento alguno por practicar , debemos familiarizarnos con los escritos de varios autores buenos. Los libros deben ser leídos muchas veces y el lector debe esforzarse por descubrir los varios puntos en los cuales están de acuerdo los autores. Se nos asegura que el significado de estos escritos crípticos parecen revelarse por sí mismos a quienes tienen la paciencia de leerlos y releerlos, y el suficiente control mental para meditar profundamente en lo que es leído. Los libros contienen solamente ideas semilla. Esto confunde a algunos lectores y enoja a otros. “Por qué no puede ponerse el asunto en lenguaje claro?”, es la queja de los impacientes. La simple respuesta es que las verdades de la alquimia, en todo su sentido, están más allá del poder de expresión del lenguaje. Crípticos como son, sin embargo, los términos alquímicos sirven a su propósito adecuadamente. Cuando las palabras se han hundido profundamente en la subconsciencia y han establecido el proceso asociativo representado por la Gran Sacerdotisa, el aspirante a la alquimia llega a percibir la verdad. En cierto sentido su propia subconsciencia le proporciona el conocimiento necesario. Las palabras de los libros no transmiten la información porque no pueden. Solamente establecen procesos mentales que atraen este conocimiento de lo interno hacia la superficie.

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Así que el mero estudio de libros nunca formará a un alquimista. El uso pleno de la autoconsciencia Mercurial requiere que el aspirante dedique mucho de su tiempo a la observación atenta y concentrada de lo que está sucediendo en el mundo que lo rodea. Con la concentración, el estudiante aprende a focalizar y dirigir la corriente de energía que extrae de niveles Superconscientes. Habiendo aprendido esto y habiéndose familiarizado con la ley de psicología que dice: “La subconsciencia es siempre y sin oposición posible, dócil a la sugestión”, aplica entonces la corriente de fuerza mental a la región de Virgo en su propio cuerpo. El ha aprendido acerca de las maravillosas potencias de esta área. Se le ha enseñado que el alquimista mismo es el principal sujeto de la Gran Obra. Sabe que puede, a través de la mera expectación y demanda, sobrecargar su organismo con energías sutiles que, usadas correctamente, lo transformarán de novicio en Adepto. En todo esto se encuentra trabajando con la UtierraU sutil y mágica que Vaughan llama invisible. Está empleando fuerzas que en el Árbol de la Vida están asociadas con Chokmah, las vibraciones de luz celeste, que la física moderna proclama como el material real del cual están formados todos los sólidos y todas las cosas tangibles de este mundo. La tierra mágica es lo que el Tarot simboliza con la linterna del Ermitaño y los rayos de luz que emergen de ella. El Ermitaño mismo es un símbolo de la Gran Realización. Está de pie en la cima de la misma montaña que se ve al fondo de las Claves 6 y 8. Esta es la montaña mística de los Rosacruces. Tiene varios nombres, entre ellos, UBiógenos U, el cual ha sido explicado como significando, “dador de vida” o “fuerza generadora”. Hacia esta montaña asciende el sendero mostrado en las Claves 14 y 18, y en esta última, el sendero está relacionado con la Inteligencia Corpórea, para indicar que el trabajo alquímico es un proceso que incorpora fuerzas espirituales en el cuerpo del alquimista, un proceso, además que el comentario Qabalístico acerca de este sendero particular de sabiduría designa por el verbo “informar”, para insinuar que las actividades formativas a través de las cuales el alquimista transmuta su vehículo físico, son efectuadas a partir del interior. Debe ser repetido a menudo que la alquimia no es una búsqueda puramente metafísica. Su teoría y su práctica están fundamentadas en la naturaleza real, en oposición a la aparente, del universo físico. Su objetivo es logrado cuando el Adepto llega a ser el amo de las fuerzas y formas del mundo físico. Como dice la TABLA DE LA ESMERALDA: “Su poder es integrante, si es convertido en tierra”. El fracaso en comprender esto, ha conducido a muchos a desperdiciar sus vidas en la búsqueda de vanas fantasías. La Senda de Realización no es en manera alguna un camino de escape del elemento tierra. Es la senda del Entendimiento, el método a través del cual se obtiene el conocimiento de la verdadera naturaleza de este elemento oculto. Tal conocimiento es el que conduce a la habilidad para determinar

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qué formas debe asumir la Cosa Una en el plano físico. La esencia de ese conocimiento es ésta: Todas las cosas son expresiones de la Voluntad Primaria. Todas las cosas son incorporaciones de la tierra invisible, y la tierra invisible es la energía radiante. Por esto la obra alquímica no es el esfuerzo vano por conquistar la naturaleza por medio del ejercicio de la voluntad personal del hombre. Está basada más bien, en el hecho de que la “ley natural” no es otra, que la operación de la única verdadera fuerza de voluntad. Por la obediencia a la ley llegamos a la unión con el poder directivo universal. Este poder directivo está representado en el Tarot por un benéfico inspector que observa al progreso ascendente de los aspirantes a lo largo de la Senda del Retorno. Aquí haríamos bien en recordarle que, en el Tarot, el Ermitaño y el Emperador, quien rige el plano físico, son uno y el mismo. La tercera Clave del Tarot correspondiente al elemento tierra es el Hierofante, simbolizando el signo terrestre fijo Tauro. Esta Clave representa intuición, y aquí hay una insinuación de que el peso de la “enseñanza interior” esotérica tiene mucho que ver con la naturaleza real del elemento tierra. Además, puesto que esta Clave está asociada con la letra hebrea a la cual se le asigna la función del oído, vemos que debe estar relacionada con lo que los yogis llaman UAkashaU. UAkashaU es el quinto principio o elemento, al cual los alquimistas llaman Quintaesencia. He aquí una insinuación clara de que el misterio interno concerniente a la tierra alquímica tiene relación con la vibración sonora. En relación con esto, podemos recordar la doctrina oriental: “A través del sonido permanece el mundo”. Compare esto, con la declaración de Boehme al efecto de que en la diferenciación de los poderes divinos estos poderes se hacen audibles. Enseña también, que el sonido es la característica de la vida inteligente. Además escribe: “Cuando el Padre pronuncia Su Palabra, es decir, cuando Él espera a Su Hijo, lo cual es hecho continua y eternamente, esa Palabra, ante todo, toma su origen en la primera cualidad o cualidad acre, donde llega a ser concebida”. La cualidad acre o astringente es Saturno, y la concepción del Logos o Idea Divina, en esta cualidad, se refiere a Binah, la Madre. Binah es el asiento de la actividad que ha sido comparada a lo largo de este curso con el principio “finitizante” de la Tomística y con el UMaya ShaktiU de los hindúes. La naturaleza esencial de esta actividad es Saturnina, en que es causa de la diferenciación. Por esto en el Evangelio de San Juan se dice: “Aquello que ha sido hecho fue la vida en Él (el Logos)”. El mismo escritor asegura que nada es, o puede ser, conducido a manifestación excepto a través del Logos, es decir, a través de Inteligencia, usando el UsonidoU por vehículo. Por esto los yogis enseñan que UAkashaU, el principio sutil del

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oído, es la “copa de la mezcla de los elementos”, y es que la realidad subyacente toma forma en cualquier cosa de cualquier plano. Albert Einstein ha demostrado que la masa y la energía son equivalentes y que, en muchas ocasiones, pueden ser consideradas para todo propósito práctico, como idénticas. Esto es decir, que el paso o ponderabilidad de una cosa, es una expresión de poder en operación o de energía en actividad. Esta idea que confundió mucho cuando fue presentada por primera vez, es la que condujo al éxito en la investigación de la fisión nuclear. Es solamente otro ejemplo de que Einstein y otros, trabajando en un mismo campo científico están simplemente reviviendo la antigua física oculta. Ésta es una de las muchas confirmaciones de la predicción de Eliphas Levi (hecha en 1859) de que la ciencia descubriría la Luz Astral, y en consecuencia de ese descubrimiento, produciría una completa revolución en la física y la química. Estamos en el medio de esta revolución que cambiará la faz de nuestro globo y efectuará profundas alteraciones también en las religiones, en las filosofías y en la política de la humanidad. Aún más importantes, serán las transformaciones que el nuevo conocimiento producirá en vida y consciencia humanas. El ocultismo dice, que la energía subyacente que da masa y peso a todas las cosas y produce esas sensaciones, que se encuentran en el fondo de nuestras nociones de substancia, es la vibración de la energía radiante. Lo que vibra es considerado por los ocultistas como luz viviente. Ésta es también el medio o vehículo en el cual son propagadas las varias ratas de vibración . El ocultismo no introduce un algo adicional que vibra, como el éter de Sir Oliver Lodge. Sostiene el punto de vista afirmado tentativamente hace algunos años por Charles Steinmetz, al efecto de que la energía misma es la identidad vibratoria. Todo esto puede parecer remoto al interés práctico. Es más o menos teórico, si nos limitamos a la consideración de la especulación científica moderna concerniente a la naturaleza del mundo físico. La ciencia ha efectuado progresos asombrosos, considerando los materiales con los cuales trabaja y el campo estrechamente restringido al que se confina. Para el alquimista, el yogi y el mago, la doctrina de que hasta el objeto más duro y sólido es una forma de vibración sonora, no es en manera alguna una mera inferencia. Es una experiencia verificada experimentalmente en toda clase de formas prácticas. El conocimiento obtenido por esta experiencia efectúa una decidida diferencia en las circunstancias externas y en los estados corporales de las personas que se han calificado para efectuar los experimentos incluidos en la Gran Obra. Tales personas se hacen calificadas como resultados de instrucción directa de la Voz Interior, representada en el Tarot por el Hierofante. Hay un sentido en el cual se puede decir que el Verbo Creador nos habla e instruye en la aplicación práctica de Su poder, con el fin de que podamos resolver nuestros problemas. Esto ha sido mencionado en nuestras explicaciones del simbolismo de la Clave 5. Así que

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nuestros lectores saben que el Hierofante representa la Inteligencia Triunfante y Eterna, porque la Voz Interior nos provee con lo que necesitamos saber, para tratar inteligentemente con cualquier problema que pueda presentarse. El conocimiento específico recibido así de la Voz Interior, está siempre fundamentado en principios universales y eternos. Toda esa instrucción tiene relación con la integración de energía espiritual invisible en formas visibles, físicas. Esto es invariablemente verdad, de cualquier solución ofrecida por la Voz Interior. Bajo su guía, se nos muestra siempre cómo producir la incorporación del Poder de Vida en alguna integración física específica. Astrológicamente, el signo de Tauro está regido por Venus (Clave 3), la Emperatriz. Podemos, por lo tanto, inferir que el proceso integrante que acabamos de mencionar es controlado por la imaginación mental creativa simbolizada por la Clave 3. Así que debe ser evidente que lo que estamos discutiendo en esta lección, la tierra mágica, invisible, es realmente la energía viviente y consciente que toma forma metafísicamente por nuestros actos de imaginación creadora. La exaltación de la Luna en Tauro, indica que la Gran Obra, en lo que tiene relación con la tierra mágica, es realmente una modalidad de rememoración o recolección. Las leyes de la vida son eternas. No hacemos nada para alterarlas. Están en operación sepámoslo o no. Cuando las reconocemos, compartimos un conocimiento que la Mente Universal no ha olvidado jamás. Aquí podemos recordar la máxima alquímica de que la Gran Obra es una operación del Sol y de la Luna con la ayuda de Mercurio. Aparte del profundo significado técnico de esta frase, puede interpretarse correctamente como refiriéndose a la Superconsciencia (Sol), subconsciencia (Luna) y autoconsciencia (Mercurio). Como la personificación de la conciencia intelectual representada en el Tarot por el Mago, Mercurio es el coordinador de los poderes de la Superconsciencia y de la subconsciencia. El conocimiento de las leyes de la naturaleza es siempre derivado del registro Akáshico subconsciente, que está representado por un libro o pergamino en las manos de la Gran Sacerdotisa.

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E N E R O 19

L A G R A N O B R A

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Lección Treinta y Uno

La alquimia, un departamento de la magia o teúrgia, es el arte de utilizar aquellas formas de poder y consciencia universales que capacitan al alquimista para transmutarse. La autotransformación no es solamente metafísica. Se cambia realmente el organismo físico del alquimista, con el fin de que su cuerpo pueda llegar a ser un instrumento para operaciones teúrgicas. A través del cuerpo de un alquimista perfecto circulan fuerzas que destruirían el organismo de un novato. Un alquimista es sensible en forma perceptible a estas corrientes de fuerza de alta tensión. Por esto, la historia del Nuevo Testamento acerca de la mujer que fue curada al tocar el borde del manto de Jesús, dice que ella sintió que la virtud emanaba de él. Su sentimiento fue tan definido como cualquier otra sensación. El estudiante cuidadoso hará bien en dedicar bastante pensamiento a las claves planetarias del Tarot mencionadas en esta lección. Cada una de ellas afecta un centro particular en el cuerpo físico y evoca el poder mágico de ese centro. Hará bien en repasar las lecciones den FUNDAMENTOS DEL TAROT y en INTERPRETACIÓN DEL TAROT que tratan las Claves 21, 16, 1, 3 y 2. A lo largo de esta lección estamos tratando de la tierra mágica invisible que ya hemos visto, que es la misma Quintaesencia o UAkashaU. En el parágrafo anterior están mencionadas las Claves del Tarot correspondientes al centro de Saturno, en la base de la espina; al centro de Marte, un poco abajo del ombligo; al centro de Mercurio o glándula pineal; al centro de Venus, en la garganta, y al centro de la Luna o cuerpo pituitario. Estos cinco centros atañen especialmente a la tierra mágica. La manifestación del Poder de Vida a través de ellos, es lo que los capacita para controlar las formas asumidas por la tierra invisible aquí en el mundo visible del plano físico. No se debe emprender ninguna forma de concentración en estos centros. Sus fuerzas deben ser evocadas y coordinadas a través del uso de las Claves correspondientes al Tarot. En esta manera, el estudiante evitará los graves peligros implicados en cualquier intento de concentración directa sobre los centros físicos.

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Puesto que los números de estas cinco Claves suman 43, y el número menor de 43 es 7, sabemos que la fuerza representada por estas Claves está relacionada con el simbolismo de la Carroza. Las correspondencias son demasiado complicadas para ser elaboradas aquí. Sin embargo, observe que el número 7 mismo, está relacionado con el planeta Saturno a través de la relación de este mismo número con la idea de quietud y del séptimo día de la semana el cual es el día de Saturno, el Sabbath. Además, el nombre de la letra Cheth, representando la valla o cerca, tiene relación con el poder “finitizante” de Saturno que ha sido mencionado en esta serie de lecciones. Este poder tiene su esfera en Binah, el tercer Sephirah, de donde desciende el sendero de la letra Cheth, correspondiente a la Carroza. Un poco más recóndito es el hecho de que hay dos ruedas como símbolo sobresaliente en la Clave 7. Entre otras cosas, estas ruedas se refieren al coro de ángeles atribuido a Chokmah. Este es el de los s y n p w a UOfanim U, “ruedas”. Los Ofanim son los circuitos de la fuerzas celestiales y son, también, la circulación de las fuerzas vitales en el cuerpo humano. Solamente los Cabalistas avanzados podrán apreciar el significado total de esta correspondencia; pero, puesto que siempre hay que comenzar con un poco de conocimiento, esta parte se introduce aquí. La comprenderá mejor a medida que proceda en la senda de su trabajo. Las tres Claves correspondientes a los signos zodiacales terrestres tienen números que suman 29. Este número se puede reducir a 11, el número de la Clave llamada Justicia. Aquí debemos evitar confusión. Ordinariamente pensamos de la Clave 11 como de un símbolo del elemento aire por su relación con el signo de Libra. Sin embargo, se debe recordar también que Saturno está exaltado en Libra y que Venus, regente del signo terrestre Tauro, es también regente de Libra. Así que encontramos fuerzas representadas por la Clave 11 que están siempre asociadas con ele elemento tierra. Además, la Clave 11 corresponde al Sendero de Sabiduría vigésimos segundo. La “Inteligencia Fiel”, de la cual se escribe: “Por él los poderes espirituales son inducidos a multiplicar”. Ya hemos visto que la multiplicación aparente de las formas es realmente un efecto del trabajo del principio “finitizante” (limitante), la astringencia Saturnina que es la exaltada en Libra. En el Tableau fundamental del Tarot, La Clave 11 es la pintura central y representa poder estabilizante y equilibrante. En relación con el Tarot esta Clave tiene mucho del mismo significado que es atribuido a la letra Tav cuando esta última es llamada “el palacio de santidad en el Centro”. Si reducimos a un dígito el número 11 obtenemos el número 2, representando a la Gran Sacerdotisa como resumen de la esencia de los signos terrestres. El número de la palabra x r a eretz, es 291, y su reducción teosófica es 3, el valor de la letra Gimel, a la cual se le atribuye la Gran Sacerdotisa. Esta es la letra del sendero

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llamado “Inteligencia Unificadora” o “Inteligencia Conductora de Unidad”. El sendero de Gimel une a Kether con Tiphareth en el Árbol de la Vida y se dice que es la “esencia de la gloria”. El sustantivo de gloria en hebreo es d w b k , UKabode U, palabra cuyo número es 32. Se refiere a los treinta y dos senderos que componen el Árbol de la Vida. El significado fundamental de UKabode U es “peso o “masa”. De ahí que la “Inteligencia Unificadora” (y en consecuencia cualquier símbolo para ella, como la Gran Sacerdotisa), representa la esencia de toda manifestación del Poder de Vida. Es llamada “Unificadora” porque es el medio de conexión. De sus estudios del Tarot, además, recordará que la Clave 2 es uno de los símbolos para la Materia Prima. Es, pues, evidente que la tierra mágica e invisible de Thomas Vaughan es realmente materia mental, particularmente bajo su aspecto de subconsciencia, el UPrakritiU o UMaya-ShaktiU de los hindúes. UPrakritiU es lo que se diferencia como UAkasha, U UVayu, Agni-Tejas U, UApas U y UPrithviU (para usar la clasificación yoga), o como la Quintaesencia, fuego, agua, aire y tierra. De estos, la tierra invisible es la modalidad original del Poder de Vida. Está sin forma y vacía, como la describen las primeras palabras del Antiguo Testamento. Así que es simbólicamente negra o índigo profundo, el color atribuido al UAkasha U, a Saturno y a Capricornio. Este color es también, aquel de las tinieblas radiantes llamadas UAinU, UAin SophU, UAin Soph Aur U, la Negatividad, lo Ilimitado y la Luz Ilimitada. Es también el color del segmento inferior de Malkuth en el Árbol de la Vida, así como el color atribuido a Binah, la Esfera de Saturno. Puesto que Binah es el número 3 en el Árbol de la Vida, tiene una cierta correspondencia con cualquier otra representación del 3 y, en consecuencia, con Gimel, el 3 en el alfabeto (Observe también, que sobre el pecho de la Gran Sacerdotisa se encuentra una cruz de brazos iguales, la antigua forma de Tav, la letra de Saturno). Para un principiante, estos intercambios de números y atribuciones son siempre confusos, pero se encuentran a través de toda la Qabalah. Así es común encontrar la letra Tav representando el Sephirah Tiphareth, porque 6 es el valor de Tav y 6 es también el valor de Tipharet. Hay un sentido en el cual, cada una de las primeras diez letras hebreas representan los Sephiroth que tienen el mismo número. Esto es: Aleph (1), correspondiente a Kether; Beth (2) a Chokmah; Gimel (3) a Binah, etc. Después de la primera década de números, la segunda década corresponde también a los Sephiroth. Esto es: Yod (10, reducido a 1) a Kether; Kaph (20, reducido a 2) a Chokmah; Lamed (30, reducido a 3) a Binah, etc. Estas correspondencias tienen mucha importancia, pero éste no es el lugar para desarrollar su significado. Hacemos mención de ellas aquí porque alguno de nuestros afiliados pueden recibir la insinuación y empezar a

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trabajar el significado por sí mismos. Esta es la mejor manera de aprender los secretos internos de la Qabalah. El punto principal que debe recordarse es que, tanto en Alquimia como en Magia, estamos tratando con un sistema de relaciones que la TABLA DE LA ESMERALDA expresa con la frase: “Todas las cosas proceden de UNA”. Así que todas las cosas son aspectos o fases de la Cosa Una y por lo tanto cualquier cosa puede ser y es, representante de ese UNO. Como dice Ouspensky, en lógica trascendental: “Todo es A y no A, a la vez y al mismo tiempo”. En nuestro proceso de pensamiento separativo, tenemos la tendencia a concluir que cada cosa, o clase de cosa, está aislada. La Qabalah nos ayuda a superar este error radical de muchas maneras, tales como las que hemos mencionado. El mismo propósito tiene la numeración de las Claves del Tarot, pues el número que está impreso en cualquier Clave de la primera década de pinturas, es siempre uno menos que el valor de la letra correspondiente del alfabeto hebreo. De esta manera se hace posible asignar las Claves por número al Árbol de la Vida. La Clave 0 corresponde entonces a UAINU, la negatividad; la Clave 1, es un símbolo de Kether; la Clave 2, representa a Chokmah, y así sucesivamente.

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Lección Treinta y Dos

Cada uno de los diez Sephiroth es tanto macho como hembra, o ni macho ni hembra, de acuerdo con aquel aspecto de su función que podamos estar considerando. Kether es femenino, o receptivo, con respecto a Ain Soph Aur, pero masculino o proyectivo, con respecto a Chokmah, y andrógino como equilibrante entre Kether y Chesed, el cuarto Sephirah. Gimel, entonces y la Gran Sacerdotisa, representan la tierra invisible, mágica, considerada como el principio esencial que tiende siempre hacia la incorporación objetiva. En nuestras vidas, la tierra mágica corresponde al nivel subconsciente de actividad del Poder de Vida, que es el constructor y soporte de nuestras incorporaciones físicas y metafísicas, y la substancia también, de las muchas formas que constituyen nuestro medio ambiente. Recordará que la Inteligencia Corporal, representada en el Tarot por la Clave 18, es llamada la Luna. Esto establece una relación entre la Clave décima octava y la Gran Sacerdotisa, puesto que esta última corresponde también a la Luna. Además, el número 18 no es solamente el del sustantivo y j UChaiU, “Vida”, sino que también es el resultado de multiplicar 2 por 9. Esto es, lo que se indica con la Clave 18 puede ser tomado como la multiplicación de la tierra invisible, la esencia simbolizada por la Gran Sacerdotisa, a través de la operación de fuerzas correspondientes al Ermitaño. En realidad esto es así. Nuestra incorporación física es un desarrollo de poderes subconscientes (Gran Sacerdotisa) a través de las funciones del área de Virgo (Ermitaño). Observe además, que en astrología, la cual nos proporciona muchas Claves del significado interno de la Alquimia, se sostiene que la Luna (Gran Sacerdotisa) está exaltada o tiene su más potente expresión en el signo terrestre Tauro (el Hierofante). Esto quiere decir, que la más poderosa manifestación de la substancia cósmica subyacente que en alquimia, es designada como la tierra invisible que está activa en el Usonido U. Porque el Hierofante corresponde a la letra Vav y a la función del oído, que es la actividad de consciencia correspondiente al sonido. Esto nos lleva un paso más lejos porque, como hemos explicado en nuestras lecciones sobre SONIDO Y COLOR, es una antigua doctrina hindú que el mundo permanece a través del sonido. Y que entre los UTattvas U, el éter sonorífero, UAkashaU, es el fundamento de todas las actividades de los otros así que corresponde estrechamente a la Materia Prima alquímica o Quintaesencia.

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Ahora bien, el título “Hierofante”, es derivado de un adjetivo griego que significa “sagrado” y de un verbo que significa “mostrar”. El nombre de la Clave 5, por lo tanto, insinúa que aquello que representa es un poder que hace visible lo que estaría oculto si no fuese por la operación de este poder. Y cuando recordamos que el principio de la Imaginación Creadora, que se encuentra representado en el Tarot por la Emperatriz, correspondiente a Venus, es astrológicamente, el poder regente en el signo terrestre Tauro, representado por la Clave 5, empezamos a comprender algo de lo que se significa con la doctrina oculta del Verbo. Lejos de ser una abstracción de especulación metafísica, esta doctrina significa que la imaginación mental (la Emperatriz), combinada con la vibración sonora (el Hierofante), es lo que trae todas las formas visibles a existencia. Aquí también, deberá recordar que en la secuencia de las Claves del Tarot, el Emperador, quien es el símbolo del poder de la visión, sigue a la Emperatriz, emblema de la imaginación creadora. Esto, naturalmente nos lleva de regreso al antiguo axioma hermético del KYBALION: “EL TODO ES MENTE; el Universo es Mental”. Concerniente a esto, el KYBALION dice: “EL TODO (que es la REALIDAD SUBSTANCIAL subyacente de todas las manifestaciones y apariencias externas que conocemos bajo los términos de ‘El Universo Material’; ‘el Fenómeno de la Vida’; ‘Materia’; ‘Energía’, y en síntesis, todo lo que es aparente a nuestros sentidos materiales) es ESPÍRITU, que en SÍ Mismo es INCONCEBIBLE E INDEFINIBLE, pero que puede ser considerado como una MENTE UNIVERSAL, INFINITA Y VIVIENTE”. El mismo libro dice también; “La Infinita Mente del Todo es el vientre del Universo”. Podría ser de interés mencionar de paso que KYBALION”, el título del libro donde se han tomado estas citas, es una palabra derivada del griego, elegida como título debido a que, por sonido, sugiere tanto “Qabalah” como Cybeles”. Este último, es el nombre asiático de la “madre de los dioses”, correspondiente a Rhea, la diosa de la tierra, quien era esposa de Saturno y madre de Vesta, Juno, Neptuno, Plutón y Júpiter. En el Tarot, está representado por la Emperatriz, por la mujer de la Clave 8, domando el león aunque es primariamente un símbolo para Venus, corresponde también, a la mayoría de las diosas madres de la mitología antigua. En letras griegas, KIBALION es escrito Кчβαλсγ , y su valor numeral es 583. Este es 11 x 53, y puesto que 53 en alquimia hace referencia a } b a , UehbenU, piedra y a h m j , UKhammawU, Sol, mientras que 11 como (lo indica el Tarot) tiene relación con el equilibrio, hay más de una insinuación aquí de que el KYBALION tiene que ver con la Gran Obra de equilibrar los poderes del Sol Espiritual, como para producir la Piedra del Sabio. En Gematría hebrea, 583 es el valor de } r y m f d a r y m f UTemira De-Temirin U, lo Oculto de lo Oculto (un título para Kether) y de [ g t s m

UmisetageyphU, un ermitaño (lit. “un cuerpo oculto”). Ambos hacen referencia a la

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novena Clave del Tarot que representa al Uno Oculto como el solitario Vigilante en las alturas y le da un nombre que es el equivalente de [ g t s m . Aunque el universo es substancia y esencialmente mental, esto no significa que el plano físico y sus formas sean falsas, o no existentes. Por el contrario, significa que las varias realidades del mundo de la apariencia, que proceden del vientre de la Mente Infinita y Viviente a través de la agencia de la imaginación creadora, no son negadas en sentido alguno. Son para comprenderlas, y los engaños resultantes de la interpretación errónea del hombre de estas realidades y de su significado, deben ser aclaradas. Para este entendimiento correcto, es fundamental la comprensión de que las realidades físicas no son opuestas a los estados mentales. La alquimia, aunque lleguemos a ser adeptos en la Gran Obra, no nos capacitará para efectuar triunfos de la mente sobre la materia. Lo que hará, será capacitarnos para preservar, en forma continuada, la secuencia de transformaciones creadoras a partir de la imaginación mental hasta la incorporación de nuestras imágenes en formas físicas. Nos capacitará también para apresurar el proceso, en forma tal, que el tiempo transcurrido entre la concepción de una imagen mental y su manifestación externa en el mundo de las cosas se acortará; en algunos casos se acortará hasta el punto que el resultado parecerá milagroso para los observadores que no comprenden el principio implicado en el proceso. La tierra alquímica, por lo tanto, es la Raíz Primaria de los elementos, la Realidad que reside más allá de la Triada Suprema del Árbol de la Vida. Esta Triada consiste de Kether, la Raíz del Aire; Chokmah, la Raíz del Fuego, y Binah, la Raíz del Agua. Así que la tierra mágica, la raíz de estas tres, no puede ser otra que UAin Soph Aur U, la Luz Ilimitada. Esta Luz Ilimitada es el “Azufre Virgen” mencionado por Thomas Vaughan. Y, aunque el Azufre es asignado a Chokmah, debemos recordar que Chokmah también es la Esfera del Camino Celesta de las Estrellas. La manifestación cósmica del Azufre alquímico es la luz de las estrellas, así como la manifestación microcósmica del mismo Azufre es la fuerza de Vida del cuerpo humano, Pero el Azufre Uvirgen U es la luz Ilimitada, que es también la tierra mágica, sin formas, de la cual escribe Thomas Vaughan. Así también, encontramos que la letra inicial de x r a eretz, tierra implica que este elemento mágico es esencialmente un espíritu viviente. (Compare esto con nuestra cita del KYBALION) Además, de la segunda letra de x r a , aprendemos que la tierra alquímica se hace manifiesta en la energía dinámica de soles y estrellas. Esta última, por otra parte, proporcionará a los estudiantes de Tarot la noción del poder regenerativo de la tierra mágica.

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La letra final de x r a , Tzaddi, se relaciona con la meditación y con la doctrina oculta de que la producción de las formas visible, aquí en el plano físico, es una consecuencia de un proceso mental semejante a la meditación que se efectúa al nivel subconsciente de la Mente Infinita. Así que la figura activa en la Clave 17 es una mujer de cabello amarillo, identificada con Isis-Urania o la Emperatriz. El objetivo final del proceso creativo representado por esta Clave está asociado con el signo de Acuario, el signo del Hombre. Esto es debido a que todo el proceso cósmico, de acuerdo con la Sabiduría Eterna, comienza con la idea esencial del HOMBRE, y está dirigido hacia la producción de la incorporación humana perfecta del Poder de Vida. Así que la primera Clave del Tarot, muestra la mirada del Loco dirigida hacia una meta distante, mirando hacia la esquina de la pintura que, en las Claves 10 y 21, está ocupada por la cabeza de un hombre, símbolo de Acuario. Además, el Ermitaño es un símbolo del perfecto adeptado que acabamos de mencionar, y todos nuestros estudios de la Clave 9 han tenido relación con los procesos ocultos por medio de los cuales los poderes constructores del cuerpo, asociados con el signo de Virgo, son colocados bajo el control de la percepción autoconsciente, personificada como Mercurio. La Luz en la Lámpara del Ermitaño es la Luz Ilimitada, o tierra mágica y una cosa importante que se debe recordar concerniente a esa tierra mágica es que es visible para quienes tengan la visión purificada, lo cual es una consecuencia del éxito en el Gran Arte. Así que el Ermitaño no es solamente el portador de Luz, sino que es igualmente un vidente y su visión es la causa de la correspondencia con el Emperador en la Clave 4. Él es un símbolo de la Voluntad Universal, y la esencia de la Voluntad es la Inteligencia Constituyente que establece el orden a través del campo de la manifestación externa. Para el no iniciado la experiencia de los sabios parece sobrenatural. No obstante, todos los adeptos están de acuerdo en que no hay nada sobrenatural acerca de ello. Esta experiencia es metafísica en el sentido estricto del término, porque los sabios tienen conocimientos que están más allá del radio de percepción de los sentidos físicos. Lo que requiere un énfasis continuo es que este es conocimiento real, no especulación. El cuerpo transformado de un alquimista registra ratas de vibración que son imperceptibles para su no entrenado hermano, así como un filme fotográfico altamente sensibilizado registra luces y sombras y aún valores de color, que no podrían ser captados por las reacciones lentas de los primeros daguerrotipos.

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La tierra alquímica es una realidad, aunque es invisible a la vista que está limitada al plano físico. Esta es una substancia universal, lista para tomar cualquier forma que se imprima sobre ella a través de la imaginación de un verdadero artista. Esta es la vida de todas las criaturas, el eslabón entre todas las formas, la energía radiante que realiza todo trabajo en el universo manifestado. Está a su alcance, tan pronto como tenga ojos para verla y habilidad para usarla. Colocarlo en la senda correcta que conduce al desarrollo de la habilidad necesaria será el propósito de las lecciones siguientes de esta serie. Por ahora, habiéndonos dedicado a estudiar los principios y a las consideraciones de los materiales con los cuales trabaja el alquimista, estamos listos para iniciar nuestro estudio del proceso alquímico. Antes de recibir su próxima lección, le sugerimos que relea algo rápidamente, las lecciones sobre la Materia Prima y los cuatro elementos. Encontrará, si lo hace, que muchos puntos hasta ahora obscuros se aclararán. La razón de esto, naturalmente, es que ha estado sujeto a la operación alquímica representada en la Clave 14 desde que inició este Curso. Ahora es una persona diferente a la que era cuando leyó la primera lección. La diferencia puede no ser muy notable; pero si inicia este repaso tendrá pruebas inconfundibles de que su comprensión y su visión interior son mucho más profundas que antes.

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Lección Treinta y Tres

“Tu separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo denso, suavemente y con gran ingeniosidad. Ello asciende de la tierra al cielo y desciende de nuevo a la tierra, y recibe la fuerza de los superiores y de los inferiores”. Estas palabras de LA TABLA DE LA ESMERALDA resumen todo el proceso alquímico. Hasta ahora en estas lecciones le hemos proporcionado una descripción de las fuerzas y materiales utilizados en la Gran Obra. A partir de esta lección, hasta la terminación del curso, nos ocuparemos de la verdadera ejecución del trabajo. El Triángulo Pitagórico, mostrado en la lección 9, es un importante símbolo alquímico. Se relaciona con la afirmación de que la Materia Prima y la obra que modifica esa Materia, no son dos cosas separadas, sino UNA, que es también TRES, CUATRO y CINCO. Como hemos dicho en algún lugar, esta idea está simbolizada también por la Gran Pirámide. Ganar la cima de la pirámide es alcanzar el punto único donde convergen los lados y las líneas de las caras. Así que el ascenso de la Pirámide, como un símbolo de la Gran Obra, representa el logro de la UNIDAD, la cual es la síntesis de los poderes representados por las cuatro caras, que corresponden a los cuatro elementos alquímicos. En el Triángulo Pitagórico, el número 3 está representado por la línea descendente atribuida a Osiris, el Padre. La línea de la base, aquella de Isis, la Madre, representa el número 4. La hipotenusa ascendente dedicada a Horus, el hijo de Osisris e Isis, representa el número 5. La suma de estas líneas es de doce unidades de igual longitud, correspondientes a los doce lados iguales de un dodecágono, el cual es la Figura Pitagórica oculta en realidad el número místico 13, la suma de 1, 3, 4 y 5. Igualmente sucede con los elementos de la Pirámide, sumados al UNO, que es la Pirámide misma, dan el número 13. 13 es por lo tanto, el símbolo numeral del Sol y de los doce signos del zodiaco, a través de los cuales se manifiesta la energía solar. 13 también, es para los Qabalistas el número del Yo, expresando su Vida Una a través de las doce áreas del organismo humano correspondientes a los doce signos. De ahí que 13 sea el número de Israel espiritual, encubierto por el relato bíblico del Israel físico, el cual tiene relación con la manifestación de la vida del patriarca Jacobo a través de sus doce hijos, los progenitores de las doce tribus. Hércules y sus doce trabajos expresan la misma idea. Igualmente Jesús y sus doce discípulos. La manifestación perfecta de la idea es simbolizada en el Apocalipsis por la Nueva Jerusalem, con sus doce portales, sus doce fundamentos y sus muros, cada uno de 12,000 estadios de longitud.

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En el Gran Sello de los Estados Unidos, que fue diseñado por personas influidas directamente por ideas originadas en la Qabalah y en los escritos de los alquimistas, la cresta tiene en su centro un pentagrama rodeado por otros doce, las trece centrales estrellas arregladas en la forma de la estrella microcósmica o hexagrama, conocida también como el Escudo de David. Esta estrella de seis puntas es la base matemática de la representación geométrica del símbolo Cubo del Espacio, al que se le asignan las veintidós letras del alfabeto hebreo y las veintidós Claves del Tarot, como fue explicado en FUNDAMENTOS DEL TAROT. El número 13 está también relacionado con el cubo, debido a que cada cubo tiene exactamente trece ejes de simetría. En Qabalah el número 13 significa Unidad y Amor, como lo aprendió en otras lecciones. Es también el número de un verbo significando: “separar, remover, quitar”; h g h , UhawgawU, el cual también significa “pensar, imaginar”. Además 13, es el número de a b y , UyabaU “Él vendrá”. Este verbo está asociado con el sustantivo

h l y c Shiloh, que suma 345 y se refiere al Mesías. El resultado del proceso alquímico proporciona al alquimista una consciencia de la Unidad del Todo, de donde se sigue un desarrollo de aquel verdadero amor por sus hermanos que está arraigado en su percepción del hecho de la hermandad humana. Al mismo tiempo, el proceso alquímico requiere análisis o separación, y este análisis es un acto de la mente. Es el trabajo del Mercurio alquímico, un preliminar indispensable para la síntesis que hace visible la manifestación del Nuevo Hombre, de quien se dice, “Él vendrá”. Los estudiantes del Tarot recordarán que el Loco mira hacia arriba, hacia la esquina de la pintura que corresponde con lo que, en las Claves 10 y 21, es la localización de la cabeza de un hombre, representando el signo zodiacal Acuario. Puesto que Acuario es el undécimo signo, corresponde a la undécima casa del horóscopo, representando amigos, esperanzas y deseos. Además, en algunas versiones antiguas del Tarot, la carta cero es llamada “El Alquimista”, para indicar que la meta de la Gran Obra es la perfección total del hombre mismo. Ahora bien, así como la hipotenusa ascendente de un Triángulo Pitagórico, unida a la línea base en su punto inferior, se separa más y más de la línea base, hasta que su extremo superior se une al punto final de la línea atribuida a Osiris, el Padre, así en el proceso alquímico, aunque el trabajo comienza al nivel del universo físico y nunca se desconecta de ese firme fundamento, la operación analítica nos aleja cada vez más de las limitaciones de lo físico, hasta que por último, nos unimos conscientemente con el PUNTO generador de donde se originan todas las cosas. Los números que representan los grados de los ángulos de un Triángulo Pitagórico corresponden a las palabras hebreas y griegas relacionadas con la Gran Obra. La línea de tres unidades se encuentra con la línea de cuatro, para formar un ángulo recto de 90 grados, y el número 90 es aquel del sustantivo s y m , Mem, “agua”, uno

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de los nombres más comunes para la Materia Prima. La misma palabra está ilustrada por la duodécima Clave del Tarot, la cual es explicada por Eliphas Levi como representando al Adepto atado por los compromisos. El número de esta Clave, 12, está relacionado con el proceso alquímico que tiene doce etapas. 90 además, es el número de Tzaddi, correspondiente al signo de Acuario, que como hemos visto, está relacionado con el objetivo de la Gran Obra, descrito por Levi como “la conquista plena y total de las facultades del hombre y de su futuro”. Esta conquista es posible a través de procesos mentales resumidos en el simbolismo de la Clave 17, la cual corresponde a la letra Tzaddi. Hasta en el Gnosticismo Cristiano tenemos una insinuación de la misma idea, porque Iraneus nos dice que 17 es el número del pueblo de Dios o Israel Espiritual; esto es, la humanidad perfeccionada. En el Triángulo Pitagórico, la línea que tiene cuatro unidades encuentra la línea de cinco unidades para formar un ángulo de 37 grados. En hebreo, el número 37 es el del sustantivo l b h UAbeUl, el nombre propio del segundo hijo de Adán, entendido como siendo una modalidad de Mesías a quien se da el nombre místico de Shiloh en todas partes. El significado básico de esta palabra es UalientoU y Ucondición de transitorio U. Como sustantivo común, Abel es aquel que se repite a través del Eclesiastés como “vanidad”, donde se refiere a la incorporación del Aliento de Vida en las formas manifestadas. Ninguna forma es permanente hasta que la meta final de la Gran Obra, indicada por el término superior de la hipotenusa de un Triángulo Pitagórico, ha sido alcanzada al final del proceso alquímico. El griego, como Bond y Lea lo han indicado en sus estudios de los números en el Nuevo Testamento, todos los nombres y epítetos de Jesús son múltiplos de 37. El griego para Jesús es 888 y “Cristo Jesús” en griego, es deletreado con 13 letras, con un valor total de 2,368 o 37 multiplicado por 24. En hebreo, el número del nombre de la letra Aleph, [ l a , es 111, o 37 multiplicado por 3, y 37 es también el número del sustantivo h d y j y , Yekhidah, designando al Yo Universal localizado en Kether, de donde procede el sendero de Aleph. Finalmente, donde la hipotenusa de cinco unidades se une a la línea vertical de tres unidades, el ángulo formado contiene 53 grados. Ya hemos visto que este número es importante en alquimia. Es el del sustantivo } g UGanU “jardín”, designado el estado de libertad Edénica resultante del éxito en la Gran Obra. Esta es también, el número de h m j , Kahmmaw, “Sol”, y la Gran Obra es conocida como la Operación del Sol. Además, 53, como recordará, es el número de la palabra } b a Ehben, “Piedra”. Así que representa la Piedra de los Filósofos o realización final de la Gran Obra. } b a Fue seleccionada por los Qabalistas como designación técnica para la suprema realización alquímica porque la palabra misma está compuesta de letras en las que están unidas las palabras b a , Ab, Padre, refiriéndose a Osiris, y } b , Ben, Hijo, refiriéndose a Horus.

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La verdad alquímica es la verdad acerca del Aliento de Vida. Es la verdad que se aprende a través del trabajo experimental. La base de este trabajo es el análisis, o la separación de la tierra del fuego, o la apariencia grosera de la energía sutil. Así que los sabios están de acuerdo en que la disolución es el secreto de la Gran Obra, un secreto simbolizado en el Tarot por la Clave llamada la Muerte, la cual lleva el número 13. En nuestros análisis físicos y mentales descubrimos, tarde o temprano, que el poder en la naturaleza, al que se le atribuye astrológicamente el signo de Escorpio, es lo que “asciende de la tierra al cielo y desciende de nuevo a la tierra y recibe la fuerza de los superiores y de los inferiores”. Esta verdad es insinuada, también, por los símbolos de la primera Clave del Tarot, numerada 0. Allí vemos al Loco o Alquimista, llevando una vara fálica y una cartera sobre su hombro derecho. En la versión de esta Clave emitida por CONSTRUCTORES DEL ADYTUM un Sol blanco, en el ángulo superior derecho del diseño, ocupa la posición asignada al águila de Escorpio en las Claves 10 y 21. La fuerza de Escorpio es el poder reproductivo, UnoU localizado en manera alguna en los órganos reproductivos físicos, como muchas personas suponen tontamente, sino que se encuentra presente en toda la naturaleza, así que “nada con los peces en el mar y vuela con las aves en el espacio”, como un escritor alquimista dice. Ésta es la fuerza descrita en un texto Rosacruz como “colocada para LA RUINA DE MUCHOS Y LA SALVACIÓN DE ALGUNOS”. El mismo tratado dice: “Para la multitud ésta materia es vil”. Es a la vez el escorpión de la muerte, la serpiente de la Sabiduría y el águila de la aspiración. El Aliento de Vida, que es tanto j w r Ruach, el Espíritu puro, como l b h , su expresión transitoria personalizada, no es solamente creativo y formativo, sino también esencialmente reproductivo. Hasta en el plano inorgánico de la manifestación física vemos en operación las leyes de la afinidad química y del género que son parte de la expresión de este poder reproductivo. A partir de estas expresiones inferiores, hasta las más elevadas, el mismo poder se encuentra en operación. Además, “inferior” es solamente un término relativo. No significa “menos valioso”. Debe ser comprendido en el mismo sentido de cuando hablamos de las notas “bajas” de la escala musical. Nuestro primer interés se dirige a estas ratas de vibración más lentas o bajas, al fundamento de nuestro trabajo experimental.

En verdad, la Madre es el Mar donde nada el Pez, y el Pez y el Mar son uno. Ese Uno es el Todo, y entra en todo. Todo lo que es, hasta aquellas cosas que el nombre considera impuras, son un aspecto de ese Todo, que soy yo mismo.

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Y así como el Pez se esconde en las aguas del Mar, así está el secreto de Uno encerrado en la apariencia de los Muchos. Por esto el Pez es un signo de la Sabiduría Secreta. Porque esa Sabiduría no es sino el descubrimiento del Uno. (Del LIBRO DE SIGNOS, Por Paul F. Case.)

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Lección Treinta y Cuatro Al mirar sus cartas del Tarot puede ver que uno de los rasgos característicos más importantes del simbolismo es la piedra. El loco está en pie sobre una eminencia peñascosa. El Mago cultiva flores en un jardín donde el sueño es piedra desintegrada. La Gran Sacerdotisa, la Emperatriz, el Emperador y el Hierofante se sientan en tronos de piedra. Al fondo en la pintura de los Amantes y también de la Fuerza, la realización alquímica está simbolizada, como en muchos diagramas alquímicos, por una montaña peñascosa. Esta es la elevación donde está la cobijante figura del Ermitaño, y a ella conduce el sendero mostrado en la Temperancia y en la Luna. La Carroza es de piedra y así lo son también, los ataúdes de donde salen las tres figuras en el Juicio. A lo largo de la serie de Claves aparece esta recurrente sugestión de que la Gran Obra descansa sobre el firme fundamento de la ley física. La mayoría de las Claves muestran la piedra de un color gris. Esto es el tinte asociado en simbolismo de color con la Sabiduría, el segundo de los diez Sephiroth. El trabajo alquímico es la confección de la Piedra de los Sabios. Esta es la transmutación en nuestra consciencia, del concepto ignorante y erróneo, que es la opinión común concerniente a la naturaleza del plano físico. Es el refinamiento y purificación de las nociones groseras concernientes a la naturaleza de la fuerza de vida operando aquí sobre la tierra. “Para la multitud es vil”, pero la multitud está equivocada y el trabajo alquímico nos saca de la multitud hacia el relativo aislamiento de la Gran Realización, representada por la Clave 9, el Ermitaño. En forma semejante, hemos hablado del punto superior de la Pirámide, como de un símbolo de aislamiento. Un alquimista no descubre un algo misterioso e invisible para la multitud. La multitud lo ve como lo ve él, porque no es en forma alguna invisible. “Está ante los ojos de todos los hombres, aunque es conocido de pocos”. El objetivo de la Gran Obra es un cambio en la consciencia del operador. Substituye la

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ignorancia de la interpretación errónea de las multitudes, por la concepción sabia y correcta de la misma cosa que la masa no comprende y aplica mal. El cambio en la concepción no efectúa transformación esencial de las cosas mismas. Somos nosotros los que cambiamos, no la “Piedra”. Pero a medida que cambiamos, llegamos a capacitarnos para manifestar, cuando dirigimos el poder liberado por nuestro conocimiento, un dominio sobre las formas del plano físico que parece milagroso al no iniciado. Formas que nunca aparecen en el medio ambiente de un novato o bisoño son traídas a expresión física real por los adeptos. Los refinamientos de la manifestación física son posibles para un alquimista, y van mucho más allá de cualquier cosa lograda en un laboratorio químico ordinario. Así se dice, que el Conde Saint Germain tenía dotes poco usuales como pintor y que sus lienzos brillaban con colores desconocidos para las paletas de otros artistas de su época. Se dice que el mismo adepto poseía un secreto para perfeccionar piedras preciosas, en manera tal, que podría remover imperfecciones de los diamantes, esmeraldas y rubíes, realzando así grandemente su valor. Cualquier cosa que pensemos de la verdad literal de estas historias, indican un hecho: Un dominio nada usual de las formas de la substancia física, se encuentra entre los poderes de un adepto que ha terminado la Gran Obra. Tal hombre ve el universo físico con otros ojos, con otras células, cerebrales diferentes a las del hombre que es aún parte de la multitud de ignorantes intérpretes de la Madre Naturaleza. Él funciona por medio de una química corporal diferente. Él es seguramente, todavía un miembro del Ugenus homoU, pero es realmente una Uespecie U diferente física y mentalmente, de la persona que mira con aversión al plano físico porque lo considera como su enemigo. El alquimista es de una especie diferente también, de aquella que sueña vanamente en que el plano físico es una no-entidad y se refugia de la realidad afirmando que posee poderes que no le es posible ejercer. Un alquimista sabe que los estados de existencia física son Ureales U. Los reconoce como expresiones benéficas de una ley que es feliz de obedecer, como forma de un poder que es libre de utilizar mientras obedece. En el “reino de la piedra” discierne la “maravillosa semilla de las estrellas” y efectúa cualesquiera transmutación y transformaciones que desee, UnoU clamando omnipotencia para sí, sino ajustándose en manera tal que a través de su organismo el Poder Uno, el cual es la omnipotencia, toma forma de acuerdo con modelos mentales que reconoce como parte de aquellas formas de ser y hacer del Poder Uno. El reconocimiento humano de la manera en que el Poder Uno puede operar y opera, es una parte esencial del proceso alquímico. Tal reconocimiento es la expresión de leyes que están en verdadera operación, así en el reino mineral como en cualquier otra parte. No es que la mente esté hecha para dominar a la materia. Más bien es que el proceso ordenado por el cual la forma manifestada, se encuentra operando en todas partes, necesita ser reconocido y seguido. No es demasiado decir, que desde el punto de vista de la alquimia, la personalidad humana puede ser considerada como

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una Uinvención U que el Poder de Vida ha traído a manifestación, con el fin que a través de su instrumentalidad puedan producirse efectos en el mundo de la manifestación relativa, que en otra forma no podría expresarse realmente. Obediencia a las leyes químicas es por lo tanto un prerrequisito para el éxito en el trabajo alquímico. Esta obediencia está resumida brevemente en los símbolos de los cuatro palos del Tarot sobre la mesa del Mago. La formación del Nuevo Hombre, de quien se dice: “Él vendrá”, es el verdadero proceso alquímico y comienza con el uso correcto de materiales físicos: alimento (pentáculos), aire (espadas), agua (copas) y luz (bastos). Todos estos son formas de la Cosa Una. Todas son presentaciones físicas de la Quintaesencia o Espíritu. A menos de que sus primeros experimentos sean hechos con estos materiales, de los cuales se dice, en verdad, que son todos velos de esa Materia Prima “que todos contemplan pero que pocos perciben”, no espere avanzar a los grados superiores de la iniciación alquímica. Su éxito depende en aprender a separar lo sutil, las formas etéreas de la esencia de vida, de las formas groseras en las cuales se las presenta la naturaleza. Su propio cuerpo es el hornillo o atanor alquímico. La Piedra es designada por el sustantivo hebreo } b a , así que en Tarot está representada por las Claves llamadas el Loco, el Mago y la Muerte. La disolución es el secreto de la obra. La Superconsciencia, representada por el Loco, es ahora y será siempre una parte inseparable de su estructura. Depende de ella. La autoconsciencia intelectual, simbolizada por el Mago, es suya para discriminar entre aquellas formas de manifestación física que pueden ser utilizadas para la Gran Obra y aquellas que son relativamente inútiles. La Inteligencia Imaginativa, simbolizada por la Clave 14, es también suya. Por su medio puede modificar en tal forma su subconciencia, que toda célula de su cuerpo se estremecerá con el sentido de su maravilloso poder reproductivo, hasta que llegue a comprender que ésta es la potencia dentro de sí, que le capacitará para reproducir, dentro del campo de su existencia personal, el dominio inherente del Poder de Vida para dominar las formas físicas. “Suavemente y con gran ingeniosidad”, recuerde. No con prisa. No con impaciencia. Calmada y dulcemente, descansando seguro en la absoluta certeza de que, aún aquí y ahora, en el plano físico, todo su pensamiento y acción se apoyan en el seguro fundamento del Ser Eterno. Aproxímese a la Gran Obra en este espíritu e inevitablemente logrará su perfección. De lo que se ha dicho hasta ahora, debe ser evidente que las primeras etapas del trabajo alquímico están dirigidas hacia un cambio en la química del organismo del alquimista mismo. Esto debe proveerle con un promedio de juicio para protegerse contra los alquimistas impostores, quienes aseguran que la Piedra de los Filósofos es un mero objeto físico que puede ser fabricado por cualquier persona si solamente conoce los ingredientes apropiados y cómo aplicarlos. Los sabios genuinos nunca claman esto. Un descuidado lector de Sendivogios o de D’Espagnet, o de Flamel,

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puede imaginar que estos adeptos hablan de una verdadera piedra objetiva. Un más estrecho examen de sus escritos despejará este error. Por otra parte, aquellos quienes, como Ethan Allen Hitchcock o la Sra. Atwood, sostienen que la alquimia tiene por único objeto la regeneración de la consciencia humana, están también equivocando el objetivo. Cuando uno es perfecto en el trabajo alquímico puede realmente Ufabricar U la Piedra de los Sabios y por medio de ella puede cambiar los metales groseros y hasta los desechos de la tierra en oro (si hubiese alguna buena razón para hacerlo). Por medio de la Piedra, además, un verdadero alquimista puede prolongar la vida del cuerpo del hombre, mucho más allá del tiempo usual permitido a nuestro tránsito en este planeta. El perfecto dominio del proceso alquímico coloca al artista que tiene éxito, en una posición que le capacita, a voluntad para alterar la estructura electrónica de cualquier porción del universo físico. El proceso, sin embargo, tiene por objeto Uprimario U la transmutación mental y física del alquimista mismo. Y el laboratorio en el cual se lleva a efecto toda la operación es el cuerpo humano. La Gran Obra misma requiere ciertos materiales físicos. Éstos, como hemos dicho son: luz, aire, agua y alimento. Es el alimento que se refieren los libros cuando dicen que los materiales para la obra son baratos, que una suficiente provisión de ellos puede ser comprada con tres florines (aproximadamente U.S $ 1.50) o pueden también asegurarse por nada si el artista quiere ensuciar sus manos. Ningún libro dice lo que son exactamente estos materiales. Ningún libro puede hacerlo. No solamente porque los materiales alimenticios son tan comunes que nadie creería que estos son los verdaderos materiales de la obra, sino también porque la fórmula varía según cada operador. Esta variación depende básicamente en su condición física en el momento en que inicia la obra. Está también, determinada por su tipo químico por su constitución particular. Esto es indicado en varias formas, entre otras, por las posiciones planetarias y aspectos de su horóscopo natal. Es posible y permisible, sin embargo, indicar por qué y cómo los alimentos son los materiales. Lo que un alquimista tiene que establecer ante todo es un cierto equilibrio químico en su cuerpo físico. Esto implica proveerse de la debida proporción de doce elementos químicos. Estos son: 1. Floruro de cal; 2. Fosfato de magnesia; 3. Sulfato de Potasa; 4. Fosfato de Soda; 5. Sulfato de cal; 6. Sílice; 7. Fosfato de Cal; 8. Cloruro de Sodio; 9. Fosfato de hierro, 10. Fosfato de Potasa; 11. Sulfato de soda; 12. Cloruro de Potasa. Ninguno de estos materiales está apropiadamente adaptado para los usos del cuerpo físico en sus formas inorgánicas, pero si son llevados al sistema como compuestos orgánicos, en el alimento, son los materiales precisos requeridos para la realización de la Gran Obra. La mayoría de alimentos que son ricos en ellos se encuentran en el reino vegetal. Esto explica la afirmación alquímica de que puede obtenerlos por nada si quiere ensuciar sus manos con tierra. Crecen en la tierra.

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Recuerde, sin embargo, que será incapaz de reconocer estos materiales hasta que haya UdescubiertoU la Materia Prima. Este descubrimiento es directo, en la percepción inmediata de un hecho en la naturaleza. El hecho es que todo está formado de ígneos y centelleantes puntos de energía eléctrica. Para la mayoría de las personas que estudian estas lecciones se puede decir que esto no es más que teoría. Para los pocos científicos que son competentes para producir los difíciles experimentos de laboratorio en que se basa la teoría moderna de la constitución eléctrica de la materia, se puede decir que es una experiencia indirecta. Para un alquimista la Materia Prima es algo percibido directamente, sin mediación de instrumento alguno aparte del cuerpo humano. Así que el descubrimiento sigue un cambio en el cuerpo del alquimista y es con este cambio que tienen relación, las primeras etapas del proceso alquímico. Éstas las estamos considerando ahora. Los cambios orgánicos son producidos por medios psicológicos. El agente inmediato es la subconsciencia, puesto que la subconsciencia construye el cuerpo, mantiene sus funciones y determina su química. La subconsciencia construye su cuerpo de infante antes de que nazca y lo transforma en el cuerpo que está usando ahora. La misma subconsciencia, bajo la dirección del Mercurio alquímico, el Mago del Tarot, puede cambiar su instrumento físico presente en la clase de cuerpo que le capacitará para percibir la Materia Prima. En la lección próxima explicaremos los primeros pasos de su trabajo práctico.

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Lección Treinta y Cinco

La subconsciencia trabaja de acuerdo con modelos mentales impresos sobre ella por la mente consciente. Por esto, la pintura del Loco es importante para todo futuro alquimista, porque es un símbolo del tipo de expectación que estimula la respuesta subconsciente. Cualesquiera que sean las pinturas que ocupan frecuentemente su atención, actúan también como sugestiones. Así, hasta una persona ignorante del significado de los detalles del simbolismo del Tarot tendrá algún cambio de consciencia si mira la pintura todos los días. Y no solamente un cambio de consciencia, sino también un cambio en la estructura y en la química de su cuerpo.

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De ahora en adelante, encontrará ventajoso mirar, cada día, el Tableau completo de las veintidós Claves, colocadas en tres hileras de siete Claves, de izquierda a derecha, comenzando con la Clave 1. Este es el Tableau dado en FUNDAMENTOS DEL TAROT, lección 2. Entre otras cosas, este Tableau contiene un resumen del proceso alquímico. Debido a que influye sobre la subconsciencia directamente, modifica hasta el cuerpo físico mismo por medio del efecto sugestivo que tiene sobre este más profundo nivel de actividad mental. Todos los días debe trabajar con los colores y los sonidos de las siete estrellas interiores o metales alquímicos en el siguiente orden: Saturno, azul-violeta, La; Sol, naranja, Re; Marte, rojo, Do, Júpiter, violeta, La sostenido; Venus, verde, Fa sostenido; Luna, azul, Sol sostenido; Mercurio, amarillo, Mi. Entona la nota tres veces usando la sílaba AUM pronunciada AAUUUMMM. No es necesario hacer la entonación en voz alta. Llegamos ahora a la consideración de ciertos hechos acerca del mundo de las plantas, porque el conocimiento consciente de estos hechos fortalecerá su reconocimiento subconsciente de que todas las fuerzas naturales operan de acuerdo con ciertos números y ritmos específicos. Es necesario tener este conocimiento, porque es de la clase de conocimiento que es base intelectual para las maravillas realizadas por los alquimistas y los magos. Debe ser claro para todo estudiante del Tarot, que la enseñanza más importante de este libro simbólico, es que la agencia transformadora es la autoconsciencia, la mente intelectual, representada como el Mago. Las fuerzas que operan son subconscientes, pero la dirección de estas actividades se efectúa a partir del nivel autoconsciente y necesita el conocimiento de ciertas leyes de número y proporción. En la India, hoy, varias escuelas de ocultistas se especializan en esta fase de conocimiento. Ejemplos de sus intrincados diagramas geométricos llamados mandalas, encuentran ocasionalmente vía hacia el mundo occidental, pero la mayoría de ellos son celosamente guardados. El antiguo Egipto tenía el mismo secreto y fue usado en la construcción de las pirámides y otras estructuras sagradas de esa tierra. Los griegos lo poseyeron también, y sus más bellas estatuas y edificios incorporan estas proporciones rítmicas que llenan la naturaleza. La arquitectura occidental, especialmente la arquitectura religiosa, utiliza las mismas leyes de número y proporción. Recientemente, a través del trabajo de hombres como Samuel Coleman y Jay Hambidge, algunos de estos antiguos principios han sido redescubiertos y aplicados a varias formas de diseño. Vestigios del mismo secreto, naturalmente, se encuentran en la Francmasonería; algunos de ellos atribuidos a Pitágoras, quien exigía el conocimiento de geometría a todos sus discípulos. Así que no es sorprendente que el Gran Sello de los Estados Unidos, diseñado por hombres quienes habían sido intensamente influidos por la Francmasonería, sea en realidad un documento Hermético. Porque estos principios de proporción, están incorporados en el diseño de esta afirmación simbólica de las

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esperanzas y aspiraciones que animaron a los revolucionarios que fundaron el Nuevo Orden del Mundo. La literatura Rosacruz, antigua y moderna, está llena de diagramas exhibiendo estas proporciones. Hay ciertos libros Rosacruces en los cuales no se encuentra casi nada de valor en las palabras del texto, el cual suele ser solamente un velo o excusa para publicar los diagramas en los que se encuentra el verdadero significado. M. P. Hall, con gran discriminación ha reproducido muchos de estos diagramas en su extensa ENCICLOPEDIA DE SIMBOLISMO MASÓNICO Y HERMÉTICO. La más importante aplicación de estos numerales y proporciones geométricas no es para estatuas sin vida, falsas representaciones de la vida, o para construcciones de piedra y madera. Las mismas leyes gobiernan la estructura del cuerpo humano, las relaciones de sus partes, aún hasta su misma química. Cuando el conocimiento de estas proporciones fundamentales se imprime sobre la subconsciencia a través del reconocimiento consciente, este conocimiento comienza a modificar los procesos constructores del cuerpo. Ciertos grandes ritmos y números en la naturaleza le afectan en todo momento de su vida. Llegando a reconocerlos como parte de su estructura, cambiará subconscientemente las funciones asimilativas, eliminativas y otras funciones químicas de su cuerpo. Comprenda esto bien. No recibe este conocimiento simplemente como información. Obtenerlo es una parte integral del proceso alquímico mismo, el cual es realizado, recordará con la ayuda de Mercurio, esto es, con la ayuda de estados mentales autoconscientes. Conocer estos números y proporciones es parte de un proceso que le ayudará a ajustar la totalidad de su vida con las armonías del ser. Entre las más primitivas formas de vegetal se encuentran las diatomeas o diatomáceas, pequeñas plantas acuáticas unicelulares, de las cuales se han clasificado millares de especies. En una simple gota de agua fresca o de agua salada se pueden encontrar diatoneas que muestran todos los ritmos numéricos característicos de la naturaleza. En la UNIDAD ARMÓNICA DE LA NATURALEZA, Samuel Coleman proporciona numerosas ilustraciones que él analiza, mostrando que el triángulo, el cuadrado, el pentágono y el pentagrama, el hexágono y el hexagrama, y el octágono, son los elementos geométricos determinantes a estas menudas plantas. Muestra también que los ángulos y las líneas de estos miembros microscópicos del reino vegetal son los ángulos y las líneas precisas utilizadas en el planeamiento del Partenón, en la construcción de la Gran Pirámide y en la composición de innumerables obras de los más grandes pintores y escultores. Se ha encontrado que en los órdenes superiores de la vida de las plantas, los brotes aparecen en orden, las hojas siguen la secuencia regular y las flores son emitidas, no solamente en la estación apropiada, sino en la parte apropiada de la planta. Una hoja no se desvía de su posición apropiada, ni un retoño de su orden regular, así como un planeta no varía de su órbita. Las hojas están ordenadas en espiral alrededor del tallo en la misma forma que los planetas giran alrededor del Sol.

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En el florecimiento de una planta, cada serie o verticilo, que es exactamente un ciclo completo, está ordenado con base en el principio de alternación. Si una flor tiene cinco sépalos o partes del cáliz, tiene cinco pétalos de la corola alternando con los sépalos. La misma flor tendrá cinco, diez o veinte estambres y cinco o algún múltiplo de cinco en los pistilos. Esta es la proporción encontrada en todos los miembros de la familia de la rosa. En manera semejante, arreglos de tres o sus múltiplos, se ven en las flores de las endógenas, tales como las palmas y los lirios. Entre las plantas que carecen de flores, tales como los musgos, líquenes, algas marinas y hongos, las partes de la fructificación están en partes, en grupos de a cuatro o en múltiplos de estos. Así que el orden inferior de las plantas corresponde al número 4. El número típico de las plantas sin ramas y con hojas de venas paralelas, tales como los pastos, el lirio y la palma, es 3. El tipo más elevado o superior de plantas, con dos cotiledones, ramas y hojas de venas reticuladas, tales como el manzano, la rosa, el cedro, etc., tienen el cinco como número típico. Por esto, los órdenes inferiores de plantas pueden ser representados por la base de un Triángulo Pitagórico o 4. El orden intermedio, el cual incluye los lirios, palmas y toda clase de granos, pueden ser representados por la línea vertical de 3. (En relación con esto observe que Osiris, la deidad asignada a esta línea del triángulo, es un espíritu de los granos y observe que casi todas las plantas que se encuentran en esta clasificación tienen en simbolismo un significado distintamente masculino). Finalmente, los órdenes superiores del mundo de las plantas se relacionan numéricamente con la línea atribuida a Horus, aquellas de cinco unidades, ascendiendo a partir de Isis, la Madre, a reunirse con Osiris, el Padre. Los arreglos numéricos que regulan las escalas de todo brote, el orden de las brícteas y el lugar de cada hoja en toda planta, han podido ser determinados como correspondiendo a la serie de números: 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, etc., en la que cualesquiera, dos números sumados dará el número que le sucede en la serie. Los botánicos clasifican estos diferentes arreglos con el uso de fracciones, así: 1/2, 1/3, 2/5, 3/8, 5/13, 8/21, 13/34, 21/55, etc. Las mismas fracciones Uexpresan la ley que gobierna los períodos comparativos de revolución de los planetas de nuestro sistema solar por pares U. La revolución de Urano es una cercana aproximación a 1/2 a la de Neptuno. La de Saturno es 1/3 la de Urano. La revolución de Júpiter es 2/5 la de Saturno. La revolución de los asteroides es 3/8 la de Júpiter. Marte gira en 5/13 del tiempo tomado por los asteroides. El mismo principio de la fracción 8/13 para la tierra, la fracción 13/21 para Venus y 13/34 para Mercurio. No es necesario ser un botánico o un astrónomo para comprender el más profundo significado de estas correlaciones. Ellas establecen más allá de toda duda el hecho de que una ley inmutable de proporción lleva el universo. Cuando haya encontrado la Materia Prima, dicen los alquimistas, la Gran Obra es “trabajo de mujeres y juego de niños”. Los lectores descuidados sufren la impresión de que la operación alquímica es fácil después de descubrir la Materia Prima. Es

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verdad, el trabajo no es difícil ni costoso. No obstante, estas palabras de los sabios tienen un más recóndito significado. La Mujer Alquímica es lo que los antiguos egipcios llamaron Isis. Está representada por la base del Triángulo Pitagórico. En el Tarot, Isis aparece once veces, en las Claves: “, 3, 6, 8, 11, 13, 15, 16, 17, 20 y 21. En seis Claves (2, 3, 8, 11 17 y 21) es la única figura humana en el simbolismo. Es la registradora de la ley, la madre dadora de forma, la domadora de las fuerzas turbulentas del reino animal. Es la preservadora del equilibrio, la develadora de la verdad y la misma verdad develada, el eterno danzante, oculto parcialmente por las formas cíclicas de expresión cósmica. Su visión de los niveles superiores del ser, se refleja en nuestra consciencia humana, de la misma forma que un lago tranquilo refleja el Sol. Por mucho tiempo ha sido mantenida en cautiverio y bajo la maldición de que debe morir y renacer antes de que sus poderes puedan encontrar completa expresión. Debido a que ha estado sujeta al hombre, ha sido conducida a un nivel inferior al animal, por el falso conocimiento humano. Debido a esa misma falsa apariencia de conocimiento, ha sido coronada con una falsa autoridad que no le es propia y esto debe ser destruido, antes de que sus verdaderos poderes y su valor real puedan ser manifestados. No obstante, a través de ella y de sus actividades, vendrá la liberación.

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Lección Treinta y Seis

El Niño Alquímico es lo que los egipcios llamaron Horus, representado por la hipotenusa de cinco unidades de un Triángulo Pitagórico. Él duerme en el reino mineral. En el mundo de las plantas empieza a soñar. En el reino animal sueña, algunas veces medio despierto. En el hombre despierta y empieza a comprender el significado de su vida. No obstante, tiene un destino superior que realizar. Porque el Niño alquímico no es solamente hombre. Es el Hombre-Dios destinado a alcanzar la unión perfecta con su Padre, y en esta unión el trabajo alquímico será completado. En el Tarot, este Niño es anunciado por la Clave 3, porque él es a quien la madre embarazada, representada allí, está ya formando en las profundidades secretas de su

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propio cuerpo. Es anunciado también por la montaña detrás de los Amantes, en la Clave 6. Esta montaña es un símbolo empleado a menudo para representar embarazo, pero indica también la idea de realización y el hecho de que la realización alquímica es un trabajo físico perfeccionado por la integración de la Fuerza Una, cuando esta última es convertida en tierra. La manifestación perfecta del Niño Alquímico está representada por la Clave 12, porque cuando el niño crece invierte el orden usual de las cosas y establece su dominio perfecto a través de su resuelta obediencia al TODO. En la Clave 19 le ve ejerciendo sus nuevos poderes y en unión con su contraparte liberada, la otra mitad de sí mismo, partiendo de las limitaciones del conocimiento sensorial y danzando en el anillo mágico de la verdadera vida mágica. Finalmente, en la Clave 20, sale con su Padre y con su Madre de las limitaciones de la existencia tridimensional para compartir con ellos la libertad de la cuarta dimensión y la inmortalidad de la Inteligencia Perpetua. La Mujer Alquímica es el Operador Uno. Quien a través de largos eones se ha dedicado a su interminable labor, tejiendo, haciendo las vestiduras de la forma con las que se viste la Vida Una. En su telar se ha tejido la tapicería de la manifestación. Es la conservadora de los arquetipos de todas las formas posibles. Los elementos de estos arquetipos son simples. Una cruz, un triángulo, un cuadrado, un pentágono, un hexágono y un octágono. Estos y el círculo, proveen todos los modelos geométricos para las múltiples formas del mundo físico. Todas las relaciones de fuerza en el universo son determinadas por las proporciones contenidas en estas simples figuras. Cuando la Madre Cósmica inicia su trabajo, las nebulosas toman forma como sistemas solares por un juego mutuo de actividades mesurables a través de líneas y ángulos que muestran estas figuras. La gravitación, la más misteriosa de todas, opera a través de una ley modelada sobre las formas. La vibración sonora en tono y volumen, es determinada por los mismos principios. Todo el juego de luz y color sigue las mismas leyes de la forma. El átomo se une con otro átomo para construir un universo, y donde quiera que algo viene a manifestación física, se encuentran estas mismas proporciones. A través de todo ello, el impulso animador es el juego del Niño Alquímico, siempre potencialmente uno con su Padre Eterno. Su Madre establece los arquetipos, pero suya es la vida que fluye dentro de ellos y les da forma y cuerpo en el reino mineral. En el mundo vegetal su vida encuentra ahora una mayor libertad de movimiento, mayor variedad de forma y color y hasta el principio del sentimiento y la sensación. Luego viene la operación del mismo Juego de la Vida Una, a través del reino animal. Los arquetipos básicos son siempre los mismos. Cuando sus ojos descansan sobre un animal, está mirando una forma que proporciona al analista el círculo fundamental, con sus dos diámetros formando la cruz de brazos iguales, mostrada sobre el pecho de la Gran Sacerdotisa. Todas las relaciones de esta forma, son determinadas por combinaciones del cuadrado, el pentágono y el octágono.

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Donde quiera que mire, verá formas en las cuales las proporciones de la figura, que Jay Hambidge llamó el Rectángulo del Cuadrado Giratorio, son los elementos determinantes. He aquí, un ejemplo de conquiliología mostrando la construcción geométrica de una familia de conchas marinas. Las espirales de esta concha son exactamente como se representan y son las espirales logarítmicas que son base de todas las formas, puesto que tales espirales son desarrolladas por la nebulosa donde se desenvuelve el sistema solar (ver figura adjunta). Por todo el reino animal se encuentran proporciones como estas. Las abejas y las avispas construyen sus colmenas y nidos con base en principios geométricos estrictos. Por esto, el naturista Reaumur, midiendo los ángulos en las celdas de un panal, encontró, después de someter el problema a una geómetra, quien no sabía el objeto que Reaumur tenía en mente, que las abejas construyen invariablemente sus casas de acuerdo con los ángulos que dan la mayor resistencia e implican el uso del menor tiempo posible. Desde la diminuta diatomea hacia el león, y de éste hasta el hombre, la Mujer Alquímica trabaja con los mismos modelos. Dondequiera que haya hombres sabios, han visto estos modelos y han dejado sus registros de lo que vieron, escritos en libros, como en las palabras de los alquimistas y de los magos, y en los misteriosos diagramas que ilustran sus escritos, registros en el simbolismo pictórico del Tarot, los cuales tienen el poder de iniciar y mantener en marcha el proceso formativo que conduce estos modelos a incorporación humana, cambiando así, una personalidad humana ordinaria en un adepto; registro en piedra, como las pirámides y los templos del mundo. Hasta las mismas proporciones de las pinturas del Tarot están influidas por uno de los modelos cósmicos básicos, Trace diagonales de una esquina a otra del marco rectangular de cualquiera de estas pinturas, incluyendo el título en el rectángulo. Encontrará que las diagonales forman dos triángulos equiláteros, tocándose por el ápice. Las proporciones de este marco rectangular, son exactamente las mismas del rectángulo formado en el Árbol de la Vida por los senderos que conectan, ya sea el segundo, tercero y quinto Sephiroth, o aquellos que conectan el cuarto, quinto, séptimo y octavo Sephiroth. En el Árbol de la Vida los lados largos de este rectángulo cruzan el Árbol, horizontalmente, y los lados cortos verticalmente, pero las proporciones son exactamente las mismas. El Tarot Rider, elaborado bajo la supervisión de A. E. Waite y la versión de CONSTRUCTORES DEL ADYTUM, son, en cuanto sabemos, las únicas Claves del Tarot impresas, en las que estas proporciones son observadas, pero sabemos que las versiones esotéricas, hechas a mano, del Tarot usado en ciertas escuelas secretas, encierran invariablemente cada pintura en exactamente el mismo marco.

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Éste no es el lugar para discutir las complejidades de su significado oculto. Hablamos de ello solamente para añadir peso a los otros testimonios que hemos presentado, concernientes a la importancia fundamental de los números y de la geometría en alquimia y magia. Estos principios matemáticos, son aquellos a través de los cuales el Poder de Vida se manifiesta en formas físicas. Puesto que la magia y la alquimia tienen por objeto la determinación de forma, estos son los modelos que constituyen las claves reales del proceso alquímico. Reconózcalos trabajando en el mundo que le rodea. Los encontrará en la estructura de su propio cuerpo. A partir de este reconocimiento vendrá, como resultado de su influencia sobre la subconsciencia, la constructora de todas las formas, una verdadera reconstrucción de sus vehículos físicos, tanto groseros como sutiles. Entonces nacerá el Niño en usted, el Niño cuyo destino es la unión con su Padre, el Niño quien es el Amo de todas las cosas en el cielo y en la tierra.

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L A G R A N O B R A

C A L C I N A C I O N

Lección Treinta y Siete

La Gran Obra es en doce etapas correspondientes a los doce signos del Zodiaco. Estas doce etapas son: UCalcinación, Congelación, Fijación, Separación, Digestión, Destilación, Sublimación, Putrefacción, Incineración, Fermentación, Disolución y Multiplicación U. Esta lección trata de la primera de estas doce etapas de la Gran Obra. UCalcinación U, corresponde al primer signo. La Calcinación es definida como la expulsión de la substancia volátil de la materia por la acción del calor. A través de la correspondencia de esta etapa de la Obra con el signo de Aries corresponde también a la letra Heh, primera de las doce letras simples del alfabeto hebreo. Así que la Calcinación se encuentra relacionada con las siguientes atribuciones a la letra Heh: La Inteligencia Constituyente; la Tribu de Gad (GD:7), la función de Vista; la dirección Noroeste; la Clave del Tarot 4, el Emperador. Observe que Aries es un signo Uígneo U en el cual los dos cuerpos ígneos, eléctricos. Marte y el Sol, son dominantes. En el trabajo de la alquimia, entonces, la primera etapa emplea la fuerza que un yogi llamaría Tejas o Agni, el elemento de fuego; y hace uso particular de la corriente de energía que se origina en el centro de Marte, exactamente debajo del ombligo y en el centro del Sol, detrás y por encima del corazón. Una antigua máxima oculta dice que para hacer oro uno debe tenerlo. Los Adeptos en el Gran Arte nos aseguran que la materia que es sujeta de la operación no es otra que aquello que llaman “nuestro oro”. Esta es la energía radiante, invisible para el ojo físico, que produce todas las manifestaciones de luz en este planeta. Todas las formas se manifiestan de esta energía, porque ella es su substancia. Esta es el Sol químico, que es exaltado o elevado en el trabajo de calcinación. La sublimación requiere la acción del fuego y la cooperación de Marte, el regente astrológico de Aries. Si recuerda que Marte está representado por la Clave 16 del Tarot, la cual hace referencia particular a la Gran Obra, se encontrará en buena disposición para comprender la parte que juega Marte en la calcinación. En el simbolismo de la Clave

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16 puede ver el fuego trabajando sobre la materia. El hombre y la mujer que caen representan la expulsión de la substancia volátil. Psicológicamente, el proceso de calcinación es el que saca de la consciencia (la materia) los elementos volátiles o cambiantes de la emoción, el prejuicio personal, la opinión errónea, etc. Esta etapa de la obra, debido a que se encuentra asociada con la dirección Noroeste, está relacionada con el lugar en la Logia Masónica donde el candidato recientemente iniciado recibe su mandil blanco de piel de cordero. El material del mandil es una referencia directa al signo de Aries. Su color blanco, es una referencia a la purificación de la materia por la calcinación. En los monitores Masónicos hay entre una alusión al significado alquímico del mandil, puesto que este último es llamado “más antiguo que el Vellocino de Oro”. El Vellocino de Oro es uno de los muchos símbolos de la Piedra de los Filósofos. SE dice que el mandil es Umás antiguoU porque el proceso de calcinación que representa el mandil Uprecede U la culminación de la Gran Obra en la fabricación de la Piedra. Los monitores nos dicen también, que el uso masónico del mandil es prevenir manchar con “mezcla sin atemperar”. Esto se refiere a dos pasajes de la profecía de Ezequiel (Ezeq. 13:10 a 16 y 22:28). Léalos en relación con esto. La palabra hebrea traducida “mezcla sin atemperar” es UtawfaleU. Es usada en Job 6:6 como significado “insípido” y tiene este significado originado en su raíz, la cual significa “algo legamoso, viscoso o desagradable”. La alusión Masónica indica el camino para la solución correcta tanto física como metafísicamente, porque el mandil está relacionado con la fuerza de Marte. Además, el término UtawfaleU según es usado en Ezequiel 22:28, está asociado con la condición mental de los falsos profetas, quienes mienten y ven UvanidadU. No es una figura del lenguaje la que el profeta emplea aquí. Está describiendo lo que realmente ocurre, cuando la fuerza de Marte está sin atemperar y descontrolada, no se puede evitar “ver vanidad”. Aún la vista física es afectada por la naturaleza del deseo impuro. Esto es insinuado en la historia de Moisés, quien murió, según se nos dice, a la edad de 120 años. “Y su visión no estaba reducida, ni su fuerza natural disminuida”. La pureza de la mente y del cuerpo es efectuada a través del trabajo de calcinación. Esto capacita para ver hasta el plano físico con una suerte de visión mucho más clara y mejor que aquella de la mayoría de las personas. Ver vanidad es literalmente, ver falsedad, o ver aquello que no es. Millones de personas son hoy víctimas de este tipo de visión falsa. Todo aquello que miran es coloreado por sus falsas interpretaciones y también por aquellas que han recibido de la subconsciencia de la raza. Es como si miraran el mundo a través de cristales coloreados. Algunos miran a través de cristales oscuros, algunos a través de lentes de color rosa. Aquí y allí, se encuentra un conocedor de la Realidad, quien ve el

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mundo como es realmente y se regocija en la visión. Tales conocedores son pocos, pero todos ellos comprenden el significado del mandil de piel de cordero y todos ellos han perfeccionado esta primera etapa de la Gran Obra. La calcinación además, está asociada con el color blanco, porque en la química ordinaria este es un proceso por el cual el mármol, de las conchas marinas y substancias similares son sometidas a calor seco, en forma tal, que pueden reducirse a cal viva o yeso, un polvo ardiente, blanco y seco. Cuando éste es apropiadamente mezclado con agua, es usado para hacer mortero o mezcla Uatemperada U, con la cual, las piedras cortadas y modeladas son cementadas en una construcción. Similarmente, en el sentido alquímico, la calcinación es un purgamiento de la subconsciencia que resulta en una nueva consciencia, que es como cal viva y agua, esta nueva consciencia hace firme y estable la estructura de nuevas y verdaderas concepciones que erigimos en el lugar de la torre de falsedad representada por la Clave 16. En su COMPOUND O ALCHEMI, Ripley corrige errores, que aún hasta nuestros días se han deslizado en la práctica del Arte. Hablando de calcinación, dice: “Si, por consiguiente, intenta hacer oro o plata a través del arte de nuestra filosofía, tenga cuidado de no tomar con este propósito, ni huevos, ni sangre, sino oro y plata, los cuales, calcinados sabiamente y no manualmente, producirán naturalmente una nueva generación, aumentando su clase como lo hace cada cosa”. Observe que la calcinación apropiada no es realizada manualmente, sino sabiamente, es decir, a través de una operación de la consciencia. La referencia a huevos y sangre es también importante. Los huevos son formas semilla y están relacionadas con las funciones controladas por el centro de Marte en el Cuerpo. La sangre es bombeada a través del cuerpo por el corazón, regulado por el centro del Sol. Ciertos pasajes en los libros alquímicos han conducido a muchos a la conclusión de que la Gran Obra es una modificación de los productos de las gónadas y también a una operación directa sobre sangre humana. Los “alquimistas del fuelle” que fueron incluidos por esta interpretación errónea, algunas veces, como el infame Barbazul, cometieron espantosos crímenes en esfuerzos por hacer el Elixir, extrayéndolo de sangre humana. Otros trabajaron con huevos, cabellos, orina y vino, intentando realizar, en toscos laboratorios, lo que requiere el uso de “nuestros vasos Usecretos U”. Pero aún aquellos que se encuentran en la pista correcta de la interpretación alquímica suelen extraviarse aquí. Tratan de modificar la operación de las funciones reproductivas especiales y cometen también el error de intentar cambiar la composición de la corriente sanguínea por medio de drogas o productos químicos. Ripley nos dice, que debemos tomar oro y plata solamente, significando con ello la corriente solar que controla el corazón y la corriente lunar que predomina en todas las funciones glandulares.

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La calcinación de estas dos corrientes es una purgación gradual, que dice Ripley, toma un año o más. Aquí habla sin el más leve ocultamiento. Toma exactamente cerca de un año si se es diligente, purgar la subconsciencia de su falso conocimiento heredado o adquirido. Ripley nos dice también: “permita que el cuerpo se llene sutilmente con Mercurio, vuelto sutil”. Luego nos dice que debemos usar las proporciones, de Uno para el Sol y Dos para la Luna. El Mercurio sutilizado es la consciencia representada en el Tarot por el Mago. El cuerpo llenado con él, es el del alquimista. Los números Uno y Dos, se relacionan con el Sol y la Luna en el Tarot, así como en alquimia; porque la Clave 19, el Sol, lleva un número que se reduce a 1, y la Clave representando la Luna alquímica, la Gran Sacerdotisa, está numerada con el 2. Lo que Ripley significa, es que la subconsciencia debe ser purificada hasta que participe completamente de la cualidad esotérica simbolizada por el 2. En forma semejante el Sol calcinado debe participar completamente de la cualidad simbolizada por el 1. Así purificados, pueden ser mezclados y se dice que su consistencia es como la cera, porque toma toda impresión. Nada de esto es alegórico. El cuerpo del alquimista es el sujeto, o sea la cosa sobre la cual se trabaja. El trabajo no es directamente sobre “huevos y/o sangre”, sino que tiene que ver con energías sutiles que toman forma como “huevos y sangre”. Estas energías, siendo purgadas de sus impurezas, son entonces mezcladas y la mezcla es la consciencia regenerada del Adepto. Esa consciencia es apropiadamente comparada con cera, no solamente porque la cera es tan susceptible a las impresiones, sino también porque ésta es un producto de la industria de las abejas. La consciencia regenerada no es un producto de la naturaleza. Es una obra de arte. Es una característica adquirida, resultante de larga y asidua práctica. Por esto, el autor de SOPHIC HYDROLITH escribe: “Los numerosos escritores de nuestro muy noble Arte, nunca se han cansado de cantar sus alabanzas, e inventarle nuevos y gloriosos nombres. Han llamado su más precioso objeto a la Piedra de los Filósofos, o la más antigua secreta, natural, incomprensible, celestial, bendita, beatificada y trina Piedra Universal de los Sabios. Su razón para llamarla Piedra o semejarla a una piedra, fue ésta: Primero, porque su Materia original es realmente una clase de piedra, que siendo dura y sólida como una piedra, puede ser molida, reducida a polvo y descompuesta en sus tres elementos (los cuales la Naturaleza misma ha colocado juntos), y luego, pueden ser recombinados en una piedra sólida de fusibilidad de cera por la hábil mano del artista ajustando la Ley de la Naturaleza”. La perfección de la Piedra, además, es indicada así por el mismo escritor: “La substancia debe fundirse instantáneamente sobre rojo UhierroU caliente, como cera”. Ahora bien, el hierro es el metal de Marte, y el hierro rojo caliente indica el funcionamiento activo de la fuerza de Marte. La substancia se hace fluida

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instantáneamente cuando se pone en contacto con tal actividad. Esta es una descripción excelente aunque analógica de la consciencia regenerada e iluminada en su relación con la actividad personal, simbolizada por el hierro rojo caliente. Cuando la autoconsciencia y la subconsciencia están perfectamente purificadas y mezcladas, entran en acción con perfecta libertad. No hay fijeza de forma, ya sea consciente o subconsciente, que interfiera con el libre flujo del Poder de Vida. Como podría decirlo un psicólogo moderno. La consciencia de un Adepto está libre de toda fijación restrictiva. Debido a que esta calcinación está relacionada con la Clave 4 del Tarot y con los procesos mentales que están resumidos en la doctrina Qabalística concerniente a la Inteligencia Constituyente del sendero décimo quinto de sabiduría, lo que se ha escrito en otros cursos concerniente a esta Clave y sendero, debe ser repasado en relación con esta lección. Nuestra próxima lección tratará de la CONGELACIÓN.

Soy el Fuego de la Mente que se divide a Sí Mismo en las Naturalezas Superior e Inferior, y coloca un manto de carne para descender. Soy el principio vital de todo cuanto es. Nada existe que no viva, Y de esa vida soy la fuente. Como está escrito: “Primero la piedra, luego la planta, luego el animal y luego el hombre”. Pero antes de la piedra, Soy el FUEGO distribuido por igual en el espacio, en ninguna parte ausente, llenándolo todo. Soy el puro CONOCIMIENTO de donde fluyen todas las formas. (del LIBRO DE SIGNOS por DR. Paul F. Case)

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Lección Treinta y Ocho

La segunda etapa de la Gran Obra es CONGELACIÓN. En el lenguaje químico ordinario, éste es el acto de cambiar de estado fluido a sólido de una substancia, por enfriamiento, coagulación o algo semejante. A través de su correspondencia con Tauro, la congelación está relacionada con la letra hebrea Vav, segunda de las doce letras simples. Así que la congelación está conectada con las siguientes atribuciones de Vav: La Inteligencia Triunfante y Eterna; la función del oído; la dirección Sudeste; la Clave 5 del Tarot, el Hierofante. Tauro es un signo terrestre y se dice que la naturaleza de la tierra es fría y seca. En Tauro, Venus es el regente y la Luna se encuentra exaltada. Así que la segunda etapa del proceso alquímico emplea lo que un yogi llamaría Prithivi, el elemento tierra, y en esta etapa, el alquimista tiene que ver con las corrientes de energía que se originan en el centro de la garganta (Venus) y en el cuerpo pituitario (Luna). Así que las fuerzas predominantes en la congelación, son aquellas representadas por la Clave 3, la Emperatriz y la Clave 2, la Gran Sacerdotisa, observe que Venus, regente de esta segunda etapa de la Obra, es complementaria de Marte, regente de la primera etapa, y que la Luna, exaltada en esta etapa, es complementaria del Sol, exaltado en la primera etapa. Ripley da una insinuación en relación con esto. En su capítulo sobre congelación dice: “La Dama Venus puede decirte la verdad de esto”. Venus rige la congelación, porque después que la substancia ha sido purificada por el proceso ígneo de calcinación y por el ejercicio de la Inteligencia Constituyente, la próxima etapa de la Obra consiste en la formación o desarrollo de una nueva serie de imágenes. La calcinación destruye la forma y es predominantemente analítica. La congelación constituyendo la forma, es sintética. Considere el simbolismo de la Emperatriz en relación con esto. Observe como todo en la Clave 3 sugiere fertilidad, fecundidad y desarrollo de la forma. La Imaginación

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Creadora es un principio activo en la congelación alquímica y la imaginación creadora es la incorporación de deseos concebidos claramente. Congelar químicamente, es formar nuevos modelos para la expresión del Poder de Vida. Recuerde que estos modelos no deben ser fijaciones. Por esto Ripley dice: “No congele en una piedra tan dura como el vidrio o el cristal, que solamente se funde por fusión, sino en tal forma, que la substancia se funda como la cera, sin hornear”. Está previniendo a sus lectores contra la cristalización, y la advertencia requiere énfasis. Aún después que el proceso de calcinación ha sido completado, hay peligro de llegar a estar demasiado fijado. Así que Ripley continúa: “Tal proceso de congelación no pertenece a nuestra conclusión, porque no fluye ni corre de nuevo como el agua”. En relación con esto, observe que al fondo, en la Clave 3, el principio activo que es esencial para todo lo que aparece en la pintura está simbolizado por la corriente que fluye. Lo que es elevado a manifestación superior en la congelación es el flujo de la substancia mental de la subconsciencia. De sus estudios de Tarot ha aprendido que el Hierofante representa la intuición. Él es la Voz Interna pronunciando el mensaje de la revelación. Él es también, la Inteligencia Triunfante y Eterna que nos hace conocer los principios que nos capacitan para manifestar todas las cosas buenas. En un antiguo manuscrito mágico citado por Eliphas Levi, el poder asignado al conocedor del significado secreto de la letra Vav es: “Conoce la razón del pasado, del presente y del futuro”. Aquí la palabra “razón” debe ser comprendida como “causa”. Cual es la causa del tiempo? El flujo Eterno del Poder de Vida. Pasado presente y futuro son divisiones que el intelecto hace cuando considera lo que realmente es un eterno AHORA. En la expresión de la Inteligencia Triunfante y Eterna, a través de la mente humana, ese AHORA es conocido. Mientras dura la experiencia, la consciencia personal toma la impresión de la percepción perfecta de la Mente Universal. El hecho del Ser Eterno es entonces una percepción directa y este Ser es conocido como el flujo de expresión que interpretamos ordinariamente en términos de pasado, presente y futuro. Esta Unión con el Conocedor Universal es la congelación alquímica. Es efectuada por las funciones de tres centros en el cuerpo. Estos son: 1. El centro auditivo en el cerebro; 2. El centro de la Luna o cuerpo pituitario; 3. El centro de Venus en la garganta. Su actividad combinada resulta en una función especial del centro auditivo. Entonces se escucha la “fina y tranquila voz”. Es la Voz que habló a Elijah; la voz que escucho el joven Samuel; la voz que mencionó Jesús cuando dijo: “cuando oigo juzgo y mi juicio es justo”. El funcionamiento de estos centros se logra a través de la adopción deliberada de la actitud receptiva y devocional, representada por la figuras que se arrodillan ante el Hierofante. Por esto Norton dice en su “ORDINAL OF ALCHEMY”: “La Ciencia de este Arte nunca ha sido revelada a nadie, que no se haya probado a sí mismo como digno, a través de una vida buena y noble, y quien no se haya mostrado merecedor

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de este gracioso don, por su amor a la verdad, a la virtud y al conocimiento. Este conocimiento debe permanecer por siempre oculto para quienes se inclinan en otra forma. Nadie puede alcanzar este Arte, a menos de que Dios envíe un Maestro a enseñarle”. El Maestro es lo que el Tarot representa como el Hierofante. Recuerde que otro nombre para el Hierofante es “El Papa”. Este no solamente significa la cabeza de la Iglesia Romana, sino que Padre Universal correspondiente a Chokmah (Sabiduría) en el Árbol de la Vida. A través del reconocimiento de la Vida Una que está por encima, no obstante dentro, de toda personalidad humana, como fuente ilimitada de Sabiduría, el Padre de todo lo que existe, llegamos a estar en relación con ella en manera tal, que somos enseñados desde lo superior. Esta instrucción interna es congelación alquímica, la cual imprime sobre la consciencia regenerada, como un punzón escribe sobre la cera, los secretos ocultos del Gran Arte. La imaginación es el poder que determina esta parte del trabajo. Debe usarla en toda manera concebible que el ingenio pueda sugerir, para hacer más vívida nuestra percepción de que la presencia Eterna es la verdadera substancia de toda forma que percibimos. Este uso de la imaginación, relacionado con Venus, efectúa un cambio gradual en nuestras reacciones emocionales hacia toda experiencia y este cambio modifica la función del centro de Venus en la garganta. Como resultado de este cambio en la reacción emocional, se efectúa un cambio en la operación de las glándulas relacionadas con el centro de la garganta. Así que eventualmente hay un cambio en la química de la sangre del alquimista. Pero recuerde que el cambio primario, sobre el cual depende la transformación fisiológica, es uno que tiene que ver con nuestra actitud emocional hacia las varias formas del Poder de Vida Uno, que nos son presentadas en el curso de nuestra experiencia diaria. Este cambio gradual en nuestras emociones es el resultado de instrucción procedente de la Voz Interna, que nos revela a través de la intuición, la cualidad espiritual esencial de todas las cosas y nos libera así del ligamen y de la repulsión. Esta liberación es el cambio mencionado por Norton cuando dice, que la Gran Obra transforma el cobre sucio en el más puro oro. La mayoría de nosotros estamos dominados por el cobre sucio, esto es, por imaginación impura. La Gran Obra transmuta esto en el oro de la verdad absoluta. La memoria, representada en el Tarot por la Gran Sacerdotisa, es también llamada a operar en esta etapa del proceso alquímico. Empleamos la memoria para recordarnos una y otra vez la verdad de que el Todo Poder está realmente presente en todas partes. La usamos también para recordarnos una y otra vez, que nuestros sentidos no nos informan nada más, que la presencia Eterna de la Realidad Una. La memoria (la Luna), alcanza su más alto grado de manifestación (exaltación), en la intuición (Tauro), porque lo que nos es enseñado por la Voz Interna es lo que el verdadero Yo ha sido siempre. Es decir, lo que llamamos intuición es realmente la participación en la memoria perfecta del Poder de Vida Uno.

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En el alfabeto hebreo, el Sur está representado por la letra Resh, correspondiente a la Clave 19, al Sol y al oro alquímico. Oriente, en la misma manera, está relacionado con la letra Daleth, Clave 3, la Emperatriz y el cobre alquímico. Los estudiantes del Tarot pueden, por lo tanto, obtener mayor comprensión del significado de la Clave 5, considerándola como una mezcla de los significados de las Claves 3 y 29. Los estudiantes de la práctica hermética observarán que, puesto que la Clave 5 representa congelación, debe ser entendido que esta etapa de la Obra, en relación con el Sudeste representa no solamente la combinación de Venus y la Luna, sino también la combinación de Venus y el Sol (Oriente y Sur). No se inquiete por la aparente complejidad de estos términos. El estudio y práctica del Gran Arte, no es para aquellos que carecen de paciencia. Por la reunión de estas ideas en su mente su significado se hará, tarde o temprano, claro para usted. El éxito en la alquimia no es para aquellos que están de prisa. Nuestro curso presente coloca el conocimiento esencial dentro de su alcance mental, pero Uusted debe alcanzarlo U por la cuidadosa consideración de los detalles del texto. Piense bien cuáles son los significados del Sol y Venus, y comprenda que estos dos están mezclados en la etapa de la Obra llamada congelación, así como están mezclados en el Sudeste, mezclados en su mente y mezclados en su cuerpo. Recuerde también, que toda referencia a estas Claves del Tarot, en estas páginas, tiene el propósito de hacerle mirar las Claves en las varias combinaciones sugeridas. Lo que está recibiendo en relación con esto, había sido mantenido hasta ahora dentro del campo de instrucción reservada para estudiantes obligados solemnemente. No pase por encima de estas instrucciones superficialmente. Los buscadores de la luz han efectuado largos viajes, han sufrido terribles dificultades y gastado toda su fortuna, para aprender menos de lo que usted recibe aquí. Tenga cuidado de no menospreciarlo porque le ha llegado fácilmente.

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Lección Treinta y Nueve

La tercera etapa de la Gran Obra es FIJACIÓN, asignada a Géminis, y por consiguiente a la letra Zaín, teniendo las siguientes atribuciones: La inteligencia que Dispone; la función del olfato; la dirección Oriente Superior; la Tribu de Efraín ( s y r p a , significando “un fruto doble”); la Clave del Tarot 6, los Amantes. Fijación es el establecimiento de los debidos límites de los tres principios: el Mercurio de la Superconsciencia; el Azufre de la Autoconsciencia, y la Sal de la Subconsciencia. Es el establecimiento, en la mente del alquimista, de una firme e inamovible percepción de las verdaderas relaciones y funciones de estos tres. Algunos intérpretes han considerado la fijación como relacionada con la fijación de la voluntad, pero éste no es el punto de vista de aquellos cuya tradición es dada en estas páginas. La fijación de la remoción de toda confusión relativa a las funciones apropiadas de los tres principios alquímicos. En el aspecto práctico de la Gran Obra es el establecimiento del equilibrio armonioso en la operación de los tres principios. No es la fijación de la voluntad, sino la fijación de una relación entre la consciencia y la subconsciencia y entre estas dos y la Superconsciencia. La Clave 6 del Tarot es una pintura de esta fijación cuando es establecida apropiadamente. El elemento predomina en la fijación y este elemento es descrito como una naturaleza media entre el fuego, el elemento activo en la calcinación y el elemento tierra, el cual es activo en la congelación. El planeta regente en Géminis, el signo relacionado con la fijación, es Mercurio. Ningún planeta se encuentra exaltado en Géminis. Esto se debe a que la fijación es un equilibrio perfecto de los tres principios en el cual ninguno de los tres tiene mayor poder que cualquiera de los otros. Fijación es la estabilidad del equilibrio perfecto. Es el trabajo de Mercurio, el Mago del Tarot, representando la autoconsciencia humana. La situación descrita por la Clave 6 es el resultado de la iniciativa del hombre representado en esa Clave. La autoconsciencia es la que emancipa a la subconsciencia y coloca a la mujer en relación correcta con el ángel. Desde otro punto de vista, la figura masculina es el Hombre Alquímico, “nuestro Sol”. Luego la figura femenina debe ser comprendida como la Mujer Alquímica, “nuestra Luna”. El ángel es entonces el Mercurio Alquímico. “Nuestro Sol”, de acuerdo con los alquimistas, es el puro principio del Azufre; “nuestra Luna” es identificada con la

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Sal y “nuestro Mercurio” es atribuido por el UAesch Mezareph U a Kether, la Corona, el cual es el asiento de Yekhidah, el YO UNO, de donde desciende la Santa Influencia. Ese YO es el ángel. La concentración, representada por la Clave 2 y el Mago, es esencial para la fijación. Estudie la Clave 1 cuidadosamente. Observe la acción UpositivaU representada allí por la mano derecha del Mago. Esto simboliza el establecimiento de contacto entre la Superconsciencia y la Autoconsciencia. Recuerde que la vara levantada así es un símbolo de la fuerza secreta que es sublimada por el proceso alquímico. Observe que el Mago fija su mirada en el jardín, en la misma manera que el hombre en la Clave 6 mira hacia la mujer. La mujer y el jardín son dos símbolos para una cosa, el nivel subconsciente de la operación del Poder de Vida. No se debe olvidar que el sustantivo hebreo } n , UganU, “jardín, es el número 53, el cual es, también el número de } b a , Uehben U, “piedra”, y de h m j , Khammaw, “el Sol”. En el más grandioso de los tratados alquímicos de la Biblia, EL CANTAR DE SALOMÓN, ocurre un pasaje que une los símbolos del jardín y de la Mujer Alquímica. Dice: “Un jardín cercado es mi hermana”, (CANTAR DE SALOMÓN, 4:12). El comentario Qabalístico acerca de este pasaje llena muchas páginas de varios libros de sabiduría hebrea. Aquí necesitamos hacer notar solamente que, el hebreo para “jardín” es equivalente a la palabra “piedra”; que “cercado” en hebreo es Qabalísticamente equivalente a “Zion” y a “el Ojo de Jehová”, y que “mi hermana” es equivalente al nombre de la letra Teth “serpiente”. Quien pueda recibir la insinuación verá que Zion y el Ojo de Jehovah, se refieren al centro cerebral que la alquimia tiene por propósito despertar a plena actividad. El poder por el cual esto es realizado, es el poder de la serpiente. El secreto del poder de la serpiente está simbolizado en el Tarot por la Clave 8, correspondiente a la letra Teth y la figura dominante en la Clave 8 es la Mujer Alquímica. Además, esta frase, “un jardín encerrado es mi hermana”, es equivalente por Gematría a una frase de Job 28:2 que la Versión Autorizada traduce: “El hierro se saca del polvo, y la piedra se funde el bronce”. Pero una traducción más correcta sería: “De la piedra es fundido el cobre. Recuerde que la palabra hebrea para cobre, está estrechamente relacionada con la palabra para serpiente, y tenga en mente lo que se ha dicho en otras lecciones de este curso en lo concerniente al significado alquímico del cobre. Observe también, que este “cobre” es fundido de Uehben U, la Piedra. Si puede recibir estas sugerencias y desarrollarlas, se acercará al entendimiento del proceso alquímico. Lo que reside detrás del velo del ocultamiento aquí, no puede ser comunicado en muchas palabras ordinarias. Pero la verdad es como el arca de la alianza en el tabernáculo de Moisés. El arca misma no puede verse, pero su contorno es insinuado por los lugares donde las pértigas del arca presionan hacia el exterior del velo. El arca misma está oculta,

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pero su Upresencia U se hizo visible para todos los que conocían el significado de las pequeñas protuberancias sobre el velo. La verdad, naturalmente, es que la alquimia tiene que ver con esferas de experiencias que se encuentran en algunos casos más allá de las cosas que los hombres pueden expresar en palabras. Sugerencias como aquellas de los parágrafos precedentes inician una modalidad de actividad mental que es completada por la meditación y la comprensión intuitiva de este o aquel aspecto de la verdad. Si hubiera otra forma de lograr este resultado, nos sería muy grato emplearlo; pero si hay otra forma, no la conocemos, y sí sabemos lo que la meditación en estos Qabalismos produce precisamente y el efecto que hemos tratado de describir. No en todos, así como la música no conmueve a todos los oyentes. Quien ha de ser un hábil alquimista y Qabalista debe, por así decir, tener alguna medida de talento antes de iniciar el trabajo. Como dice un alquimista: “Para hacer oro debemos tenerlo”. Regresando ahora a la fijación, otro punto que se debe tener en mente es que el elemento aire, predominante en Géminis, está estrechamente relacionado con la concentración y con la Inteligencia que Dispone, la cual resulta de la concentración. La filosofía yoga hace esto claro, demostrando la relación estrecha entre la respiración y la concentración activa, la respiración se hace más lenta y más rítmica. Además, la práctica de respirar lenta y el control de la mente, van juntos. Esta es otra correspondencia entre la fijación alquímica y el elemento aire. La explicación Qabalística de la Inteligencia que Dispone, dice: “Ella dispone a los rectos hacia la fidelidad y le viste con el Santo Aliento de Vida”. Cuando las corrientes solar y lunar del Poder de Vida son percibidas correctamente, discriminadas correctamente y cuando su operación es mantenida en el orden apropiado (esto es, fijada apropiadamente), la personalidad del hombre entregado a esta práctica se combina con el Poder de Vida mismo. Esto es lo que se significa con la afirmación de que la Inteligencia que Dispone viste a los rectos con el Santo Aliento de Vida. Cuando estamos fundidos con el Uno, termina el engaño de separatividad. Sabemos que todas nuestras acciones personales son realmente llevadas a cabo por la Inteligencia Una. Unidos con AQUELLO, compartimos su consciencia de un eterno AHORA y esta es la etapa de la fijación alquímica. Como hemos escrito en todas partes, uno de los libros hindúes declara: Para aquellos hombres que practican y mantienen así el Sol y la Luna en orden apropiado, el conocimiento del pasado y del futuro llega a ser tan fácil como si estuviesen en su mano! Y también: ¡La Luna es reprimida por el Sol, el Sol por la Luna; quien conoce esta práctica se remonta en un momento sobre los tres mundos! Cuáles son los tres mundos? Los mundos del pasado, presente y futuro. El ocultista práctico, ya sea llamado yogi, alquimista o mago, está capacitado para cortar el Nudo Gordiano del Tiempo con la espada de la discriminación. Concerniente al sentido del olfato, Norton dice, en su ORDINAL OF ALCHEMY: “El sentido del olfato te proporcionará indicaciones por medio de las cuales puede

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reconocer el elemento predominante, y, en conjunto con las indicaciones proporcionadas por el color, le enseñará dónde buscar la esencia principal… Cuando las cualidades de una substancia armonizan con su naturaleza, el olor será placentero; pero si la substancia es de una clase que no simpatiza con su naturaleza, será afectado desagradablemente por el olor… El sentido del olfato le capacitará también, para distinguir entre una substancia sutil y una grosera. Tendrá también, conocimiento de una substancia intermedia que exhibe la corrupción del calor natural y de la diferencia entre humor corrompido y substancia corrompida. Pero nuestra substancia ha sido altamente purificada y es conservada por la virtud media; de donde no debe esperar que un olor fétido surja de ella, aunque se pudre según su propia clase”. Por el olfato entonces, el alquimista lleva a efecto el requerimiento de la TABLA DE LA ESMERALDA: “Tu separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero”. En la Gran Obra entran en juego las contrapartes metafísicas de los sentidos físicos. Según se usa aquí “metafísico” recuerde, significa “más allá del campo de actividad del plano físico”. Nunca confunda nuestro uso de este término con la metafísica académica, la cual es una rama de la filosofía especulativa concerniente a razonamientos acerca de la naturaleza, carácter y causas del ser y del conocimiento de la existencia de Dios, etc. Tampoco está de acuerdo nuestra comprensión de “metafísico” con las extravagancias de muchos cultos modernos que usan el término tan suelta y libremente. Para nosotros, la palabra tiene relación con la experiencia directa de ratas y caracteres de vibración en octavas de manifestación más allá del campo de actividad de los sentidos físicos y más allá de lo que es revelado por instrumentos que extienden en radio de acción de la sensación física. Los mismos centros del cerebro que registran las sensaciones físicas son aquellos que registran las impresiones sensoriales metafísicas. Los órganos que reciben el estímulo sensorial metafísico no son los mismos que reciben el estímulo de vibración física, pero los Ucentros cerebrales U registran e interpretan las experiencias que recibimos del mundo físico. Observe cuidadosamente lo que acabamos de decir concerniente a órganos. Los órganos de la sensación metafísica se encuentran en uno de los vehículos más sutiles del hombre. Así también los órganos afectados directamente por las vibraciones físicas. Ningún conjunto de órganos se encuentran en el cuerpo físico. Este último contiene el cerebro y los centros nerviosos que reciben impresiones finales de las actividades de los órganos sensoriales. Cuando el alquimista habla de ver, oír, oler, gustar y palpar, casi siempre significa los sentidos metafísicos. Esta es una de las razones para que sus libros sean fácilmente mal comprendidos. Las personas que han probado experimentalmente las doctrinas de la Sabiduría Eterna, saben que los sentidos metafísicos son reales y aprenden cómo emplearlos. Así que podemos comprender lo que Norton dice, como teniendo relación con el sentido metafísico del olfato, el cual es despertado a actividad por larga práctica de discriminación mental.

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La dirección Oriente-Superior, asignada a la letra Zaín y a la Clave del Tarot 6, es una combinación de Arriba, la dirección representada por Beth y la Clave 1, el Mago, con el Oriente, la dirección representada por Daleth y la Clave 3, la Emperatriz. Esto indica que en el proceso de fijación hay una combinación de procesos autoconscientes y subconscientes, trabajando a través de los centros de Mercurio y Venus en la cabaña y la garganta. Por este tiempo los lectores de estas páginas, deben estar suficientemente familiarizados con las funciones de estos centros para deducir por sí mismos, el significado de esta combinación direccional y su relación con esta etapa de la Gran Obra.

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2 F E B R E R O

L A G R A N O B R A

S E P A R A C I O N

Lección Cuarenta

La cuarta etapa de la Gran Obra es SEPARACIÓN, correspondiente al signo Cáncer. Cáncer es atribuido a la letra Chet, la cual tiene otros significados, así: La inteligencia de la Casa de Influencia; la función del Lenguaje; la dirección Oriente-Inferior; la Tribu de Zebulón (“habitación”) deletreado } w l b z ; la Clave del Tarot 7, la Carroza. La separación es la formulación de un fin u objetivo, hacia el cual está dirigido el trabajo especial del alquimista particular. Es el establecimiento del propósito personal, la formulación de la definición particular. Así que está relacionada con el lenguaje, la función asignada a Cheth. Es la pronunciación de la Palabra Mágica propia del alquimista. Esta palabra mágica es idéntica con el “nuevo nombre”, escrito sobre la piedra blanca, mencionada en el Apocalipsis 2:17. Esta piedra blanca es dada a “aquel que venciere” y este pasaje del Nuevo Testamento está asociado con el comer del maná oculto. Esto último, es una correspondencia con el signo de Cáncer, el cual como regente del pecho y del estómago, está predominantemente relacionado con la nutrición. La piedra blanca es un símbolo de la Piedra de los Sabios y en la Clave 7 hay una referencia a esta misma Piedra, porque el cuerpo de la carroza es una piedra cúbica. El nuevo nombre es conocido solamente de quien lo recibe. Esta es una nueva definición que establece una fase distinta de la actividad del Poder de Vida. Una de las enseñanzas cardinales de la Sabiduría Eterna, que encuentra expresión en la alquimia, es que la victoria final no resuelta en modo alguno, como algunos lo han creído, en la destrucción de la distinta identidad personal. Todo lo contrario. Escribe como “una columna en la casa de Dios y nunca más saldrá fuera”. (Apocalipsis 3:12). No es la absorción en lo que la anciana describió como una “masa feliz” sino la comprensión clara de identidad específica lo que se tiene por objeto de la Gran Obra. Porque debemos recordar que el Poder de Vida posee un tesoro infinito de posibilidades de donde podemos derivar. El autor del drama cósmico es la esencia espiritual de todos sus caracteres, pero los caracteres mismos son aguda y vívidamente definidos. No es de la personalidad que nos vamos a escapar. Los sabios iluminados viven en la ilusión de personalidad distinta, en la misma forma que el neófito. El sabio, sin embargo, reconoce la ilusión UcomoU ilusión y sabe cuán necesaria, útil y benéfica es la ilusión.

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Niega esto la doctrina de la reencarnación? En ninguna forma. La reencarnación cesa para el vencedor. Quien ha logrado la perfección de la Gran Obra llega al final de los ciclos de renacimiento. En adelante su personalidad permanece como una columna en la Casa de Dios, establecida para siempre. La letra Cheth, significando un campo cultivado o una cerca, es típica de esta separación alquímica. Porque una de las paradojas de la verdadera definición de la personalidad es que esta definición marca claramente la distinción entre apariencia y esencia. Así que Charnock dice que la separación divida cada parte de la otra, lo sutil de lo grosero, lo delgado de lo grueso. Y advierte a sus lectores que éste no es un trabajo manual. Dice también, que los filósofos llaman a la separación definición de la cuádruple dispersión de los elementos. En otras palabras, para conocer el verdadero significado de la personalidad, se debe distinguir cuidadosamente la esencia de la apariencia, el espíritu del cuerpo, lo sutil de lo grosero, el YO SOY de su vehículo. En la Clave 7 tenemos una representación simbólica clara de esta distinción en la composición de la Carroza y de su dosel, lo cual hace énfasis en la definición de la cuádruple dispersión de los elementos. Separación entonces, como definición, está verdaderamente relacionada con el lenguaje oculto o mágico. Es la formulación de un nuevo lenguaje en el campo de la subconsciencia. Quienes tienen éxito en separar lo sutil de lo grosero hablan en verdad con “nuevas lenguas”. Por la relación con el signo de Cáncer, la separación alquímica cae bajo la regencia de la Luna (la Gran Sacerdotisa) y conduce a la más elevada manifestación o exaltación de Júpiter (la Rueda de la Fortuna). Considere la pintura de la Gran Sacerdotisa. Su pergamino es el pergamino de la memoria. Es semejante a un palimpsesto. Lo que está escrito en su superficie es solamente el total de las impresiones de la vida personal. Debajo de ese registro, esperando hacerse visible nuevamente, está el registro cósmico de la vida universal. Sin metáfora alguna se puede decir, que hay un lenguaje mágico universal más antiguo que cualquier lengua humana, Juan el psicólogo analítico, se ha acercado al reconocimiento de esta verdad. La eficacia de las claves del Tarot depende de esto. En lo más importante, el lenguaje mágico universal es el lenguaje del simbolismo pictórico. Pero además de este simbolismo, del cual la subconsciencia es el almacén, hay un verdadero lenguaje escuchado por quien ha abierto su oído metafísico. Este lenguaje interno es la verdadera lengua nativa de todo ser humano y muchos iniciados avanzados han llegado a ser proficientes en él. Es solamente en este lenguaje, que la palabra hablada tiene verdadero poder milagroso, aunque hay formas de adaptar el lenguaje secreto a las lenguas de los hombres en manera que ciertas frases en hebreo, latín, griego, sánscrito y aún en inglés, tengan lo que un yogi llamaría poder UmántricoU. UToda palabra, en cualquier lenguaje, tiene su propia forma

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geométrica específica U. Fije esto en la mente y tendrá un pensamiento semilla que algún día le dará rico fruto, si lo planta en su jardín mental. Ahora bien, la subconsciencia contiene el registro del lenguaje mágico y el registro está escrito en aquella parte del organismo, que llamamos el centro de Júpiter o plexo solar. Sobre las innumerables células de este gran ganglio del sistema nervioso simpático que es algunas veces llamado, el cerebro abdominal, está escrita la historia entera del desarrollo de la vida orgánica. En el centro sutil etérico correspondiente al centro de Júpiter, el chakra que los yogis llaman UManipuraU, “lleno de joyas”, está escrita toda la historia de los ciclos de manifestación de la Vida Poder. Una recopilación de la esencia de esa historia es dada a los símbolos de la Clave 10, la Rueda de la Fortuna. Si puede leer esta Clave, tendrá en su posesión claves que le conducirán paso a paso al entendimiento correcto de todo el orden creativo. Así llegará a una verdadera comprensión y ésta será definida y clara. Como resultado de las definiciones correctas en su propia consciencia, su uso de las palabras cambiará. No importa qué lenguaje hable o escriba. Su conocimiento del lenguaje mágico influirá su estilo, su dicción, su selección de frases y sinónimos. No puede ser en otra forma; sus palabras tendrán vida; estarán vibrantes de poder oculto. Los Qabalistas, hablando de la Inteligencia de la Casa de Influencia, dicen: “la arcana fluye del medio de sus más internos secretos, con los significados ocultos que están velados en su sombra”. Esta frase sugiere movimiento fluídico, teniendo su origen en una fuente interna que es también superior. En los tiempos del mundo antiguo, el lugar donde esta corriente de influencia fluye, fue representado por el Santo de los Santos o Adito (Adytum). El poder que fluye de allí es lo que los alquimistas llaman “nuestra agua”. En su capítulo sobre la separación, Ripley nos dice que el agua debe ser destilada hasta que esté limpia y fina como debe ser el agua. Cuando la destilación es completa, el agua alquímica es brillante y reluciente como el cielo. La destilación es necesaria porque el agua alquímica, como nos llega naturalmente, está para usar el término de Ripley, llena de sedimentos feculentos. El significado es claro. El agua es la corriente de consciencia, representada en la Clave 7 como un río. Surge a nuestro campo de consciencia de fuentes subconscientes. En su causa primera, la IDENTIDAD UNA, es perfectamente pura, porque es el hielo donde está de pie el Ermitaño de la Clave 9. Cuando ha pasado a la región de la subconsciencia se carga con el sedimento de los errores de la raza, tanto como con nuestras propias interpretaciones erróneas. Pero la destilación es posible. El agua alquímica puede, por medio de este proceso, ser restaurada a su prístina pureza. Los medios conducentes a ello son la concentración y la meditación. En relación con esto, Ripley tiene una frase iluminadora. Dice: “Debes hacer la separación a menudo, dividiendo la materia en dos partes de modo que tome lo puro de lo grosero Uhasta que la tierra permanezca de color azul en lo más hondo U”: El azul

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es el color del firmamento y es el color predominante en la Clave 2. Lo que Ripley significa es que en la meditación se debe separar la forma (lo grosero) del espíritu (lo puro), hasta que se haya establecido en sí mismo la consciencia de lo que está abajo (forma), como lo verdaderamente idéntico que está arriba (espíritu). Se debe comprender la verdad de que el cuerpo de la Carroza, que parece ser de piedra, es esencialmente uno con su dosel, el cielo. Cuando tenemos éxito en hacer esto, emancipamos nuestras mentes de la influencia hipnótica ejercida sobre ella por el peso, la masa, la forma y otras propiedades de lo que es ordinariamente comprendido como “materia”. El control mágico de las apariencias, está fuera del alcance de una persona que permanece hipnotizada por la creencia en el dominio y autoridad preponderante de las varias UformasU del plano físico. Cuando podemos hacer nuestra tierra o terreno UazulU, el ojo de la mente ve todas las cosas, cualesquiera que sean, como apariencias de un poder celeste. Entonces el trabajo de separación estará completo. Este trabajo está relacionado con la dirección Oriente Inferior, la combinación de Oriente (Clave 3, la Emperatriz), y Abajo (Clave 2, la Gran Sacerdotisa). En este trabajo intervienen dos centros del cuerpo, el centro de Venus en la garganta y el centro de la Luna o cuerpo pituitario. No hay concentración directa sobre estos dos centros, pero el trabajo de separación los coloca en actividad. Considere bien lo que es la obra y verá que esto debe ser así. Separación es hacer nuevas definiciones. Es la recuperación del lenguaje mágico. Destila o elimina los sedimentos de error del agua de la energía consciente. Esta agua alquímica es lo que aparece como todo lo que hay dentro del radio de experiencia humana, ya sea el plano de experiencia físico y metafísico. La obra de separación exige la quietud del cuerpo, y tiene por objeto silenciar la mente. Su técnica es descrita en todos los libros de los sabios. La esencia de la práctica es expresada por el mandamiento: “Estad Listo y sabed que soy Dios”. La quietud corporal es indispensable como preliminar para la quietud mental. La SEPARACIÓN, sin embargo, no es mera quietud. Para lograrlo se debe continuar, una y otra vez, lo que Ripley significa con la destilación del agua. Ésta es iniciada por la concentración sobre algún hecho particular de la experiencia, con la clara intención de llegar eventualmente al ininterrumpido flujo de conocimiento de ese objeto particular. Así que el proceso de separación incluye el de disolución, que es la décima primera etapa de la Gran Obra. La disolución está representada en el Tarot por la Clave 17, y observará que el número 17 representa la expresión de 7 a través de la agencia de 1. En el Tarot, esto significa que la Clave 17 simboliza una actividad que utiliza la concentración (Clave 1) como la agencia a través de la cual se pone en operación lo que la Clave 7 representa.

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En nuestros estudios de Tarot encontramos que la Clave 7 tiene receptividad como uno de sus significados básicos. Esta pintura desarrolla la idea de que la personalidad humana es el vehículo del YO SOY Universal. Lo que un alquimista hace en el trabajo de Separación es hacer lo que se acaba de decir, una experiencia directa. Los seres humanos ordinarios pueden tener alguna ligera percepción intelectual del significado de la segunda sentencia de este parágrafo. Un alquimista trabaja intensamente para hacerla una comprensión clara y definida. El lenguaje es uno de los principales medios con este fin. Ante todo, el ocultista práctico debe usar las palabras cuidadosa y exactamente. En el sentido más literal, debe ser un estudiante de palabra. Ningún extraño al diccionario puede llegar nunca a ser un gran ocultista práctico. De ahí, por consiguiente, observe sus palabras. Asegúrese de que dice lo que quiere significar. Asegúrese de que significa lo que quiere decir. La Gran Obra no puede ser realizada por personas que se engañan o engañan a otros intencionalmente o no, a través del uso incorrecto del lenguaje. Recuerde, esta práctica no es en manera alguna una evasión de la verdad acerca de la vida. Es más bien, la sustitución de la verdad en el lenguaje, en lugar de la expresión de juicios apresurados basados en la experiencia inadecuada. “De la boca son los resultados de la vida”. Por esto, encontrará ventajoso practicar el silencio hasta que sea hábil en el lenguaje correcto. Quien rehúsa colocar algo en palabras hasta saber lo que quiere decir, confiere una bendición sobre sus hermanos. Todo el mundo sufre más que nunca, en esta edad de la radio y de la televisión, del miembro sin regencia, la lengua humana. Aprenda a controlarlo si aspira a ser un alquimista práctico.

L A G R A N O B R A

D I G E S T I O N

Lección Cuarenta y Uno La quinta etapa de la Gran Obra es Digestión. Corresponde a la letra Teth y tiene las siguientes atribuciones: El sentido del gusto; la función de la digestión; el signo zodiacal Leo; la Tribu de Judah, h d w h y , UYehudah U, (“ensalzado, celebrado”); la dirección Norte-Superior; la

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Clave 8 del Tarot, la Fuerza, la Inteligencia del Secreto de toda las Actividades Espirituales. Químicamente la digestión es la exposición de una substancia a la acción de un líquido con la ayuda del calor. Por este medio los constituyentes solubles son extraídos de la substancia. Así que la digestión requiere dos elementos, fuego y agua. El agua es la energía mental cósmica, llamada agua porque fluye en arroyos, tiene corrientes, vibra como ondas, tiene mareas y es como un espejo o reflector. El fuego es la fuerza eléctrica vital que toma forma como radiación y calor solar, el principio animador de todas las criaturas. Es llamado fuego porque su acción desintegra y consume las formas a través de las cuales se manifiesta. En el Árbol Qabalístico de la Vida, la letra Teth une a Chesed, al cual se atribuye el agua, con Geburah, el cual es de cualidad ígnea. Así que es el secreto de la combinación de estos dos elementos ocultos. Chesed es conocido también como la Esfera de Júpiter, o el campo de la operación de ese aspecto del Poder de Vida que está centrado en esa parte del sistema nervioso simpático conocido como el plexo solar o centro de Júpiter. Geburah es llamado la Esfera de Marte o el campo de la operación de ese aspecto del Poder de Vida operando a través del centro de Marte. Así que podemos esperar encontrar que en la digestión, según es comprendida en la alquimia, hay una mezcla de las fuerzas de Júpiter y del centro de Marte. El campo de operación del centro de Júpiter está fisiológicamente relacionado con el estómago, el cual es el asiento de la función corporal de la digestión. La fuerza de Marte tiene control de toda la estructura muscular del cuerpo y es también activa en el cerebro. Tiene una manifestación especial a través del sistema reproductivo y como poder de la serpiente es lo que el yogi eleva o sublima. Ahora bien, el significado de Teth es “serpiente”, y la Inteligencia del Secreto tiene que ver con la elevación del poder de la serpiente y su transformación en el Águila Blanca, como lo diría un alquimista. Observe aquí que el Águila es el ave de Júpiter, así que la naturaleza esencial del trabajo alquímico es considerada como siendo la transformación de Marte en Júpiter. Es por consiguiente la transformación de aquella fase de actividad representada por la Clave 16 del Tarot en aquello que se encuentra representado por la Clave 10. Qué es esto, sino la transformación de la fuerza destructiva que desintegra la forma para esa perfecta comprensión de la Realidad que es, también, la realización de todos nuestros deseos. En relación con este punto, Ripley, en la Epístola que procede de su COMPUESTO DE ALQUIMIA, dice: “Por lo tanto trabajad solamente clase con clase y unid todos sus elementos en manera que no se opongan. Mantened también este punto en

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mente, para tornar las naturalezas pasivas en activas. Haced substancia viviente del agua, fuego, aire y tierra, y del cuadrángulo hacer una figura circular”. El cuadrángulo o cuadrado, se refiere a los cuatro elementos. Estos deben tornarse en substancia viviente, llamada algunas veces la Quintaesencia. Ahora Peh, la Torre de la Clave 16, está construida sobre una base cuadrada, y el número 16 es el Ucuadrado U de 4. Pero observe que 16 es el número de celdas en un cuadrado mágico de Júpiter, así que el número de la Clave que se refiere a Marte, es también un número relacionado con Júpiter. Además, 16 es 1 más 6, o 7, y la suma de los números de 0 a 7 es 28, cuyos dígitos suman 10, así que aquí hay otra correspondencia matemática entre 16 y 10. Además, la suma de los números de 0 a 16 es 136, y los dígitos de éste suman 10. Por otra parte, 136, la extensión de 16, es el número del nombre l a m s j

UKasmaelU, la Inteligencia de Júpiter y de l a y p h y , UJophielU, el Espíritu de Júpiter. Todos estos puntos le indicarán que la correspondencia entre Marte y Júpiter está claramente presentada en el Tarot y en la Qabalah. En la página del título del TEATRUM CHEMICUM BRITANNICUM de Ashmoll, se encuentra un grabado. En él se muestra una estrella de veintidós rayos con una gloria detrás de ella. Sobre los tres rayos inferiores se sienta un sapo sosteniendo en alto una creciente lunar. Entre los cuernos de la creciente se encuentra un disco solar, el cual una serpiente con la cabeza hacia abajo, parece sostener en su boca. La serpiente está enroscada en un nudo de amor, surgiendo la forma de la figura 8 horizontal, y del centro del nudo de amor se eleva un águila. Del águila doscientas sesenta y cinco gotas de rocío. Abajo una divisa en Latín dice: “Serpens et Bufo gradiens sub terram, aquila volans, est nostrum Magisteriun”. Significa: “Una serpiente y un sapo ascendiendo sobre la tierra (literalmente ‘andando sobre la tierra’), es nuestro Magisterio”. El sapo es un animal bajo la regencia de Saturno, como se puede leer en Henry Cornelius Agrippa. La serpiente enroscada en la forma descrita arriba, es uno de los muchos símbolos de la fuerza usada en la Gran Obra. La sublimación de la Materia comienza en el centro de Saturno, el cual se encuentra en la base de la espina y corresponde así a la posición del sapo en este emblema. Los veintidós rayos de la estrella corresponden a las veintidós letras y a las veintidós Claves del Tarot. La serpiente es la fuerza de Marte. El águila en vuelo es la serpiente transmutada, como lo vemos en las Claves 10 y 21 del Tarot. Las sesenta y cinco gotas de rocío son el “rocío celeste” y su número, además de representar la palabra y n d a , Adonai, “señor “, es el número de l k y h , Haikel, “templo” de d j y s g , gam UyakhadU, “juntos en la unidad”, y de L.V.X., cuando las tres Tetras son consideradas como numerales Romanos. En el prefacio de este libro, Ashmele le dice, que por medio de la Piedra es posible descubrir a cualquier persona en cualquier parte del mundo, aunque se encuentre muy secretamente oculta. “En una Palabra”, escribe, “presenta claramente a su vista

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la Utotalidad U, del Mundo, en donde contemplar, Uescuchar U o UveUr su UDeseoU. Más aún, capacita al Hombre para comprender el Lenguaje de las Criaturas, como la piada de las Aves, el mugir de las Bestias, etc. Para traspasar un Espíritu a una Imagen, la cual por la observación de la influencia de los Cuerpos Celestes, llegará a ser un verdadero Oráculo, y no obstante esto, como se lo asegura E.A., no es en forma alguna Necromántico o Demoníaco; sino fácil, maravillosamente fácil, Natural y Honesto”. Compare esto, con las descripciones de los poderes mencionados en los YOGA SUTRAS de Patanjali. Lo que se quiere significar, es que quien hace la Piedra de los Sabios puede entrar en la consecuencia de cualquier fase de la naturaleza y proyectar esa consciencia en cualquier parte del mundo. Este estado de unión con la Mente Universal, unión que es representada por la palabra } b a , ehben, “Piedra”, como dice Ashmole, presenta el mundo entero a nuestra vista, mientras que en el estado presente de nuestra mente solamente vemos en parte. La digestión alquímica entonces, es una combinación de fuego y agua que extrae los elementos solubles de la materia. Está representada en la Clave 8 del Tarot como la doma de un león por una mujer, quien abre la boca del león. La mujer, además, conduce al león con una cadena de rosas que tiene la forma semejante a una figura 8 horizontal y la misma figura es mostrada sobre su cabeza. Ashmole nos dice además, que el aspecto más sutil de la Piedra, el cual llama la Piedra Angélica, es tan sutil que no puede ser visto, sentido o pesado; sino solamente gustado. Y aquí observamos que el sentido del gusto está representado por la letra Teth y por la Clave 8. El aspecto sutil de la Piedra es el “rocío del cielo”, el néctar mencionado tan a menudo por los yogis, Este néctar es destilado cuando la mujer doma al león, o cuando la serpiente es transformada en el águila. El sentido del gusto en un sentido metafísico, desarrollado por la práctica continua. La digestión alquímica está relacionada también con la dirección Norte Superior, combinando el Norte, representado en el Tarot por la Clave 16, con Arriba, representado por la Clave 1. Es decir, el trabajo de la digestión alquímica combina las funciones del centro de Marte (la Torre) con aquellas del centro de Mercurio (El Mago). Sin embargo, la autoconsciencia del centro de Mercurio no actúa directamente sobre la fuerza de Marte. Debe tener un agente o intermediario, y éste es la Mujer Alquímica, representada en la Clave 8. Las cualidades de Mercurio, el Hombre, deben ser transferidas a la Mujer. La ideas de semilla seleccionadas por la autoconsciencia deben ser implantadas en la subconsciencia, a través de cuya agencia las formas subhumanas del Poder de Vida son colocadas bajo control. Todo esto está relacionado con el signo zodiacal Leo, que rige el corazón y está por lo tanto conectado con la circulación. El león rojo de la Clave 8 es algunas veces interpretado como significando Azufre sublimado, combinado con Mercurio. Esto es del todo verdad; pero debemos recordar que el León simboliza al Sol u oro alquímico, y que su color rojo lo relaciona con Marte. El color del león es el color del manto

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externo del Mago y simboliza la fuerza, actividad, coraje y semejantes, todas las cualidades Marcianas. Así que el león rojo muestra las fuerzas de Marte y del Sol combinadas. Su unión es justamente lo que se efectúa en esta etapa de la obra alquímica. El resultado del proceso representado por la Clave I es la mezcla en el cuerpo humano de fuerzas que proceden del centro de Marte y del centro del Sol respectivamente. El Sol o centro cardiaco, es el punto en el cual la radiación cósmica indiferenciada entra al campo de la personalidad humana. El centro de Marte, exactamente debajo del ombligo, es el más activo de los centros inferiores del poder serpentino. Cuando las corrientes de estos dos centros son combinadas y dirigidas por la Mujer Alquímica, como se indica en la Clave 8, el resultado es la liberación de ciertas substancias sutiles en la corriente sanguínea. Éstas proveen la energía requerida para las etapas subsecuentes de la Obra. Como hemos escrito en todas partes: “El resultado de este proceso es que uno ve que su personalidad es un centro de expresión para el poder que realmente controla todo”. Como consecuencia de esta percepción, el hombre que la tiene ve que no hay nada que temer. Entonces, puesto que no hay nada que temer, ve que tiene todo para amarlo. Los Maestros de la Vida son distinguidos invariablemente por su carencia de temor y por su inafectado amor por todas las cosas y criaturas. Este es amor real, sin adherencia. ‘Ama a tus enemigos’, para el Adepto, no es un mero consejo de perfección, no es un ideal inalcanzable. Resume su práctica diaria de vida. No es enemigo de nadie y ni escoge, ni selecciona los objetos de su omniabarcante afecto. “La rivalidad o la contienda llega a su fin en la presencia de tal hombre. Las bestias salvajes no le harán daño, ni se harán daño entre sí, mientras él se encuentre próximo. Ha dominado la serpiente en su propia personalidad y ninguna serpiente externa le herirá. No es que los animales salvajes sean intimidados por él, como por un domador de leones. Es porque no inspira miedo o temor en ellos por lo que no le han daño. Esto e literalmente verdad, y la misma ley se aplica a las bestias salvajes metafóricas de la pasión y el deseo”. Nuestra próxima lección explicará el proceso alquímico de la Destilación.

En verdad, quien conoce el secreto de esa Piedra, conoce también el secreto de la Serpiente, y en él se realizará el axioma: “Cuando Israel era un niño. Entonces le amé, y saqué a mi Hijo de Egipto”. Y quien sepa esto será Medidor de Misericordia, y todas sus obras estarán arraigadas

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en la fuerza de mi Ley.

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Lección Cuarenta y Dos

La sexta etapa de la Gran Obra es llamada Destilación, Corresponde a la letra Yod que tiene las siguientes atribuciones: El sentido del tacto; la función del coito; la Inteligencia de Voluntad; el signo de Virgo; la Tribu de Neptalí ( y l t p n , “mi lucha”); la dirección Norte Interior; Clave del Tarot 9, el Ermitaño. Destilación es el proceso de separar lo volátil de compuestos menos volátiles. Metafísicamente, es interpretada algunas veces como la liberación del alma de las limitaciones del cuerpo; pero esto es solamente una explicación parcial de la destilación alquímica. Por su relación con el signo Virgo, esta etapa de la obra debe estar relacionada primariamente con el elemento tierra y es un hecho que la destilación es un proceso que ocurre en aquella parte del cuerpo humano gobernada por Virgo. Virgo preside sobre las funciones de los órganos en la región abdominal, particularmente aquellos que tienen relación con el proceso de la asimilación. La asimilación puede ser llamada la base de la destilación alquímica. Ripley, se recordará, sugiere al estudiante de alquimia hacer una substancia viviente de los cuatro elementos y convertir el cuadrángulo en una figura redonda. Fuera de nuestros cuerpos, los cuatro elementos parecen inertes y carentes de vida. Cuando los ingerimos como alimento, agua, aire y luz y los incorporamos en nuestro

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organismo, se hacen substancia viviente. Son así cambiados de forma inorgánica, simbolizada por el cuadrado o cuadrángulo, en partes componentes de nuestra circulación interior simbolizada por la rueda de la Clave 10. Cuando discutimos la “Leche de la Virgen”, en una lección anterior, tocamos este tópico e indicamos que la substancia real sobre la cual se trabaja en la operación alquímica es, en una etapa de su manifestación, el quilo en el intestino delgado. La separación de las esencias sutiles del quilo, en la región gobernada por Virgo, es lo que significamos por destilación alquímica. El quilo mismo es relativamente grosero. Las esencias extraídas de él son volátiles, moviéndose rápidamente de una a otra parte del cuerpo. Las más importantes de estas esencias sutiles no han sido identificadas por la ciencia física, pero han sido conocidas durante siglos por los yogis en el Oriente y los alquimistas en el Occidente. Los alquimistas dan el nombre de Uaurum potabileU a una de estas esencias sutiles, esto es, “oro que puede ser bebido” u “oro líquido”. Lo que ellos significan, es precisamente lo que los yogis quieren decir con la corriente solar de Prana. Esta esencia sutil es liberada del quilo por el proceso de la asimilación en el intestino delgado. En los seres humanos ordinarios, solamente una porción de oro fluídico es puesta en circulación. No obstante, todos lo tenemos. Si no fuera así, no podríamos vivir. Por esta razón, todos los sabios alquímicos están de acuerdo con Ripley, quien escribe: “Las aves y los peces nos la traen. Todo hombre la tiene. Está en todas partes, en usted, en mí, en todo tiempo y espacio”. Pero un adepto alquímico, por destilación, carga su corriente sanguínea y su sistema nervioso con una superabundancia de este oro fluido. Está capacitado para hacer esto, debido al hecho velado por la máxima astrológica de que Virgo está regido por Mercurio, el cual es el planeta exaltado en este signo. El significado práctico es que el proceso de la asimilación está bajo la regencia de la mente consciente. Primariamente esta regencia es ejercida en la Uselección U de lo que comemos y bebemos y en el control consciente de la respiración. Porque debe tener claro esto: Es la respiración la que hace completa la asimilación. Así que Ripley dice: “Sea moderado en la comida y la bebida. No ablande su estómago bebiendo inmoderadamente para que no mate su calor natural demasiado pronto”. Esto es algo que deben meditar los sopladores del fuelle. Si la alquimia fuera realizada en un laboratorio externo, qué diferencia tendría en el resultado de la obra la condición física del alquimista? Coma moderadamente, Coma lo que le guste y lo que esté de acuerdo con usted. Descubra esto por experimento, a través de la lectura de explicaciones científicas de los varios valores de los alimentos. Coma alimentos frescos y ricos en vitaminas, especialmente aquellos ricos en vitamina D. No sea fanático. El estado mental de un

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maniático por las dietas impide que pueda tener éxito en la Gran Obra. Cuando coma, recuerde que está seleccionando materiales en bruto para la transmutación de la PIEDRA. Como principio general, en cuanto a cantidad de alimento, el anciano yogi dice: “Coma la mitad de lo que podría comer convenientemente” y esto es correcto. Ninguna regla general, sin embargo se aplica a todas las personas. Si se encuentra enfermo, no intente la práctica de la yoga o de la alquimia. Estudie la teoría de todo lo que guste, pero atienda primero su salud. El trabajo alquímico demanda fortaleza corporal y función normal, en sus comienzos. El estado alquímico de consciencia es supernormal y no puede esperar gozar de estados supernormales si no posee los normales para empezar. Este principio no tiene excepciones. La destilación alquímica, sin embargo, utiliza la regencia de Mercurio para algo más que la selección de materiales alimenticios. La mente consciente puede a través de su control de la subconsciencia, producir un tremendo mejoramiento en la obra de asimilación. UEs preciso saber acerca de esto antes de poder hacerlo U. Aquellos que ignoran los hechos fundamentales no están en posición de hacer la obra. Cuando se sabe, se puede hacer demanda específica sobre la subconsciencia para que la asimilación de las esencias sutiles sea aumentada. Esta demanda debe hacerse en la forma de afirmaciones positivas y estas afirmaciones, combinadas con imaginación visual, serán más potentes. Antes de sentarse a comer, diga a su subconsciencia que la está proveyendo con materiales para la destilación alquímica. Con el ojo de su mente vea la constitución eléctrica de todo lo que come y bebe. Esto no es en manera alguna difícil. Una vez que tiene la concepción mental de la constitución electrónica de toda clase de materia física, le será fácil ver que está comiendo electricidad cósmica, bebiéndola y respirándola. Piense en ella como luz. Entonces piense en su corriente sanguínea y cómo sus nervios están siendo cargados con energía radiante o luz viviente. En la Qabalah, la letra Yod, que corresponde a Virgo, está asociada con la Inteligencia de Voluntad. Esta modalidad de consciencia es “llamada así porque forma los modelos de todos los cuerpos; y esta inteligencia, cuando es percibida, es que la Sabiduría preexistente es descubierta”. La Clave 8 del Tarot, es un comentario acerca de esto. La Sabiduría preexistente está personificada por el Ermitaño. El poder formativo de modelos está representado por el hexagrama de la linterna y la luz que fluye de la linterna es la Inteligencia de Voluntad. El poder de voluntad y el poder de la luz son esencialmente el mismo. Además, el universo es Uun Organismo Dinámico y Viviente U. Entonces se deduce que ninguna parte del universo deja de estar relacionada con cualquier otra parte. El Poder que forma los modelos de los cuerpos es un poder de Sabiduría Universal, un poder de la Identidad Una. Este poder se nos presenta en las varias formas que constituyen nuestro medio ambiente. Las formas nos engañan, hasta que despertamos a la

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verdadera naturaleza del poder mismo. La verdad es que nos hallamos siempre en presencia de la URealidad Una U, la cual UpareceU ser muchas cosas. ULa esencia de esa Realidad es la Egoicidad del Hombre. Un poder primario de esa Realidad es la habilidad de estructurar su propia energía en formas, formas físicas y formas metafísicasU.

L A G R A N O B R A

S U B L I M A C I O N

Lección Cuarenta y Tres

La séptima etapa de la gran Obra es Sublimación, Corresponde al signo zodiacal Libra. Por consiguiente se encuentra relacionada con la letra hebrea Lamed y estas atribuciones: La Inteligencia Fiel; la función de Trabajo o Acción; la dirección Noroeste; la Tribu de Ascher ( r c a ); la Clave del Tarot 11, Justicia.

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En química, la estricta definición de sublimación es la conversión de un sólido en vapor por medio del calor y el cual, al enfriarse, llega a ser sólido nuevamente sin asumir una forma líquida. En psicología moderna, el mismo término es usado para indicar desviaciones de impulsos o tendencias naturales deseables, por la educación o por el esfuerzo consciente, hacia una modalidad más deseable de conducta y actividad. El término alquímico se aproxima bastante al sentido general del uso del término en la psicología moderna, aunque reteniendo algo de su significado químico. Incluido en el significado alquímico se encuentra también algo del anticuado sentido “elevar, exaltar”. En el LIBRO DE LA FORMACIÓN leemos: “El vigésimo segundo sendero es llamado la Inteligencia Fiel, porque por él los poderes del Aliento de Vida son inducidos a multiplicar y todos los moradores de la tierra están solamente bajo su sombra”. Encontrarse bajo la sombra de la Inteligencia Fiel es estar esclavizado por las series de causas y efectos. Sin embargo cuando el texto dice: “todos los moradores de la tierra están en esta situación”, no significa lo que las palabras parecen indicar al lector casual. Hay dos clases de personas en este mundo. En gran número “moran sobre la tierra”. Su consciencia está limitada a las condiciones físicas, sus juicios están basados en la sensación física, sus expectaciones están determinadas por las experiencias pasadas. Por otra parte, en cada generación ha habido unos pocos y en esta edad su número aumenta rápidamente, que viven en el “cielo”, así como en la tierra. Estos pocos comprenden que el YO SOY, en el corazón de la personalidad humana, es el Centro Controlador del mundo de las causas y no uno de los fenómenos del mundo de los efectos. Ellos tienen absoluta fe en la perfecta ley y esa fe es la Inteligencia Fiel que estamos explicando. Hoy es conocimiento general que las varias actividades de la naturaleza son expresiones de la ley. La mayoría de las personas comprenden que aún lo que parecen ser accidentes son realmente eslabones en una cadena de causa y efecto. Las maravillas de esta edad de invención están basadas en el reconocimiento científico del reino de la ley. Sin embargo, miles de personas fracasan en percibir la verdad de que el mismo reino de la ley gobierna las transformaciones del Aliento de Vida dentro del campo de la personalidad humana. Ni el más ligero filme de fantasía deja de tener su causa definida. Ni el menos permanente de nuestros modos de consciencia deja de tener su lugar en la serie de transformaciones que constituyen nuestra vida mental interior. Cuando alguna gente oye esta doctrina de que la vida interna del hombre, es tanto una expresión de la ley como lo son los cambiantes estado de su medio ambiente, su primera reacción es un sentimiento de terror de que son meros títeres en las garras de fuerzas totalmente fuera de su control.

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La ciencia oculta nos asegura que no hay fundamentos para este temor. Toda actividad de la personalidad es ciertamente una consecuencia matemática de causas pre-existentes, pero en el hombre hay algo superior a la personalidad, algo por encima de las series de causas y efectos. Este es el YO SOY, el Centro Contralor mencionado en un parágrafo anterior. El propósito del ocultismo práctico es enseñar al estudiante cómo llegar a ser perceptivo conscientemente de su identidad con este Hacer de la Ley Una, Así es liberado del círculo vicioso de causa y consecuencia que los Orientales llaman Karma. Aún esta liberación misma es un asunto de la ley. La consciencia del Adepto liberado no puede encontrar expresión a través del organismo de una personalidad inmadura. Las “manzanas verdes” del Árbol de la Vida son maduras por un proceso que está incluido en el reino de la ley. Aún cuando este proceso de maduración es apresurado a través de la práctica oculta, las leyes deben ser conocidas y obedecidas. La fe del ocultista entonces, es primariamente fe en la ley. Para erigirla, la percepción de la operación de causa y efecto en la vida interna del hombre debe ser establecida y solamente puede ser establecida a través de la práctica. Toma tanta práctica pensar algo que no nos es familiar como realizar una acción extraña. Pensar en verdad, es realmente una acción corporal tan ciertamente como lo es cualquier otra clase de trabajo. La clase especial de pensamiento que el alquimista llama sublimación es labor física real, a pesar de que se inicia en nuestras mentes. Esta práctica es facilitada al mirar la Clave 11, porque los símbolos de ese diseño han sido arreglados en tal forma que impresionan sobre la subconsciencia del observador ciertas ideas semilla que finalmente se desarrollan en fe activa. Usted puede tener poca fe ahora, pero la cimentará con el uso de la Clave 11. Así llegará a comprender que su vida no es en forma alguna la de un títere. Sabrá porque se habrá identificado con la Causa Contralora, que la esencia interior es de perfecta libertad. Entonces comprenderá que para usted el reino de la ley no es una cadena, atándole al resultado en el principio de “ojo por ojo”, de todos sus errores pasados. No nos interprete mal. La manifestación “ojo por ojo” de la ley es operativa en las vidas de la mayoría de los seres humanos. Nadie escapa a ella por la mera afirmación de que no es afectado por su operación. Ni nadie puede encontrar liberación apoyándose en una supuesta personalidad superior. Tenemos que pagar toda tilde y título de nuestras deudas cósmicas. Nada es olvidado, porque la ley es perfecta. Pero el principio de “ojo por ojo” no es la expresión superior de la ley. Aún cuando tenemos que pagar nuestras deudas hasta el último penique, podemos pagar en otra forma por la introducción de un aspecto superior de la Ley.

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Así como los hombres, encadenados a la tierra durante milenios por la ley de gravitación pueden ahora volar más rápido y más lejos que cualquier ave, por la utilización de otro aspecto de la misma ley, así el ocultista paga sus deudas kármicas en una más valiosa modalidad de moneda cósmica. Porque su trabajo le permite el acceso a ese tesoro de tesoros que le capacita para equilibrar sin dolor. Esto es lo que se realiza a través de la sublimación alquímica, la cual exalta a Saturno, el plomo alquímico, con la ayuda de Venus. Porque Venus es el regente de Libra y Saturno está exaltado en Libra. El elemento implicado en el trabajo es el elemento de aire y esto sin símbolo o metáfora alguna. El control de la respiración es esencial para el trabajo de sublimación. Este control de la respiración no debe ser confundido con ninguna de las peligrosas prácticas que han sido ampliamente difundidas. Es simple respiración equilibrada y rítmica; una plena y profunda aspiración seguida por un período de retención y luego una lenta y completa exhalación. Cuente cuatro para la inhalación, cuatro para retención y cuatro para la exhalación, cuando comience su práctica. Después de un tiempo puede aumentar el conteo gradualmente hasta que llegue a diez, con el mismo ritmo, para cada parte de un ciclo completo de respiración. Vaya lentamente y asegúrese de no sujetarse a tensión alguna. Observe la respiración a medida que hace su práctica, para ver que sea fácil, regular y UsilenciosaU. La práctica será el tiempo necesario sin llegar a agotarse, no obstante, aumente los tiempos cuantas veces pueda sin dañarse. Procure que la última práctica sea antes de ir a la cama a dormir. Tome en consideración que el Prana nocturno es diferente al Prana diurno, ambos son necesarios pero de resultados diferentes. La Clave 11 nos proporciona una enfática insinuación de que la sublimación incluye eliminación. Esto se encuentra también sugerido por el hecho de que Libra gobierna los riñones, órganos de eliminación que mantienen el equilibrio químico de la sangre. La insinuación en la pintura es la espada levantada que sostiene la mujer en la mano derecha. La parte psicológica del proceso de sublimación consiste en eliminar de nuestro campo mental toda imagen de detalles que no deseamos ver realizado en el futuro. Esto requiere discriminación e imaginación. También requiere definición, una fase de la limitación y empuñadura de la espada tiene la forma de una UTU y esta letra corresponde a Saturno, porque es el carácter romano derivado de la letra hebrea Tav, a la cual se atribuye Saturno. Esta eliminación no es en forma alguna un proceso puramente negativo. Demanda concentración en imágenes mentales (regidas por Venus) de las formas deseadas de manifestación. Así que en el trabajo mental de sublimación seleccionamos una forma deseable de actividad personal como nuestra meta y luego suprimimos todo lo que no contribuye en alguna forma con el objetivo.

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Suprimimos la cizaña de la duda, del temor, de la indecisión, a través de la entrega a modalidades de acción que nutren el coraje, la confianza y la decisión. La imaginación activa, y las claras frases verbales de las condiciones que uno busca traer a manifestación desviarán eventualmente la energía, anteriormente expresada en imaginación negativa y en frases o afirmaciones negativas, hacia los canales positivos más deseables. Eliminamos cualquier cosa que desperdicie poder. Por esto suprimimos cualquier discusión inútil acerca de nuestras esperanzas y metas, con personas que no se encuentran realmente interesadas. Evitamos argumentos y tópicos de controversia, porque sabemos que ningún argumento soluciona controversia alguna. Evitamos cualquier cosa que nos desvía del sendero que conduce a nuestra meta. Significa esto que no tenemos diversión, ni descanso o solaz? Significa que debemos tener siempre nuestro trabajo en nuestras mentes? Ciertamente que no. Como dice Eliphas Levi: “La forma de ver no es estar siempre mirando”. Debemos escoger diversiones que realmente nos refresquen. Mientras estamos entregados a ellas, además, debemos blandir la espada vigorosamente, para cortar pensamientos de trabajo o negocios que interfieran con el descanso y el solaz. Todo esto puede parecer algo remoto a los conceptos ordinarios del proceso alquímico. Lo contrario es la verdad. Tales detalles prácticos, como los dados en los parágrafos precedentes, no son en forma alguna la totalidad de la sublimación alquímica, pero son una parte indispensable y están en primer lugar. Este trabajo realmente convierte sólidos en la corriente sanguínea en un vapor a través del funcionamiento de las células cerebrales implicadas en el trabajo. Luego, el vapor se condensa de nuevo en un sólido como condiciones sólidas de las circunstancias externas. Aquí, en una frase, está lo que realmente ocurre. Esto no es en forma alguna sentido “común”. No obstante es la verdad. Una de las funciones del cerebro humano es hacer matrices para las condiciones externas. Las matrices son imágenes mentales. La energía expresada en la imaginación creativa es energía real, derivada de las substancias sutiles, pero relativamente sólidas de la corriente sanguínea. Esa energía es Uproyectada U cuando pensamos creativamente, y finalmente se condensa y es precipitada o solidificada en verdaderas formas físicas que corresponden a las imágenes mentales. Los adeptos pueden precipitar sus imágenes mentales con gran rapidez y los resultados parecen milagros. Los principiantes no obtienen resultados rápidamente, pero a medida que adquieran habilidad, el proceso puede hacerse más veloz.

YO SOY el aguijón de la acción, que impele y dirige al gran Buey del Aliento de Vida. Soy el poder del equilibrio que sostiene a Ruach en equilibrio

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entre la formación y la destrucción, como el arriero con su aguijón evita que su buey se descarríe del camino.

No obstante este poder directivo está inherente en Ruach mismo, porque Soy ese gran Aliento de vida. Y debido a que el Gran aliento existe antes que lo demás,

Soy el conductor, el Jefe, y el Juez de todas las criaturas Así que el sabio me encuentra oculto en LAMED.

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9 f e b r e r o

L A G R A N O B R A

P U T R E F A C C I Ó N

Lección Cuarenta y Cuatro

La octava etapa de la Gran Obra es Putrefacción. Corresponde a la letra Nún, la cual tiene las siguientes atribuciones: El signo zodiacal Escorpio; la Tribu de Dan ( } d : 54); la función de locomoción, la dirección Suroeste; la Inteligencia Imaginativa; Clave de Tarot 13, la Muerte. Putrefacción es descomposición, la desintegración de un cuerpo en sus partes elementales. Ripley nos dice que sin putrefacción ninguna semilla puede multiplicarse. Dice también: “Debe hacerse solamente por la acción continua de calor húmedo en el cuerpo, no manualmente”. Y en su capítulo sobre putrefacción hay una larga descripción de los falsos alquimistas, “quienes trabajan siguiendo su fantasía, en muchos sujetos en los cuales hay tinturas llamativas, tanto blancas como rojas, divididas manualmente a la vista”. Cualquier persona familiarizada con Ripley y con sus observaciones acerca de este punto, sería de la opinión de que la Gran Obra es un proceso químico externo. No obstante, en épocas muy recientes se ha pretendido que la Gran Obra ha sido realizada por personas que efectuaron la operación en un laboratorio físico ordinario. Ahora bien, el calor se encuentra siempre asociado con la fuerza de Marte, y el “calor húmedo” que es operativo en el trabajo de putrefacción es el calor húmedo del signo ácueo de Escorpio. Esto es muy importante para toda la empresa alquímica. Ripley dice: “A menos de que su materia se putrifique, no puede en forma alguna ser alterada, ni sus elementos ser divididos favorablemente”. Lo que está indicado aquí es la desintegración de aquello que es la materia real de la operación alquímica, esto es, la personalidad del alquimista mismo. Primariamente, la desintegración o putrefacción debe ser interna. Esto es lo que Eliphas Levi significa cuando dice que una persona que sabe cómo dirigir las corrientes de la luz Astral “puede arrojar el mundo a la confusión”. El mundo del cual habla, es el microcosmos y su faz no puede ser posible de transformación hasta ser reducida primero a su caos elemental. En la Clave 16, como lo hemos visto antes, tenemos una pintura de la destrucción del mundo microcósmico. Porque cuando la fuerza de Marte es conducida en una nueva dirección por el proceso alquímico, destruye la concepción de la personalidad mantenida por el mayor número de seres humanos. (Aquí el verdadero sabio debe

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hacer una pausa, meditar hasta que claramente lo que realmente constituye la raíz del sentido de identidad personal en las mentes de la mayoría de los hombres. Cuando ésta es percibida, la importancia de la fuerza de Marte es redirigida, desintegra totalmente nuestras estructuras anteriores de opiniones falsas y esta desintegración es la putrefacción alquímica. Este es el significado interior de lo que Jesús enseñó a sus discípulos: Si algún hombre me siguiere, que se niegue a sí mismo, levante su cruz y me siga. Porque quienquiera que salvare su vida la perderá, y quienquiera que pierda su vida en mi nombre la encontrará”. La auto-negación no significa el acto de privarse de algo que no disfruta, como un artículo de dieta o una diversión. Significa la total repudiación de nuestra interpretación ignorante de egoicidad. Es la inversión del punto de vista anterior, y en el aspecto alquímico, esta inversión está representada por la Clave 12 del Tarot, correspondiente al elemento agua. Así que el “calor húmedo” de que habla Ripley y parece ser la combinación de las fuerzas representadas por las Claves 16 y 12, y esta combinación produce la estabilización de una nueva idea del significado de la personalidad humana. El verbo griego traducido “levantar”, en la cita anterior, significa también “mantener la mente en suspenso”. Este es un término técnico de misterio, como lo es la palabra “cruz”. En el Evangelio de acuerdo con San Lucas, hay una insinuación adicional, porque allí leemos que uno debe levantar la cruz UdiariamenteU. La cruz es lo que está representado en la Clave 12 como la horca y en el alfabeto hebreo es la letra Tav, atribuida a Saturno. Levantar la Cruz es elevar la energía concentrada en el centro de Saturno, y esto se hace por la total repudiación del origen personal de cualquier estado de consciencia, cualquier acto del cuerpo, cualquier palabra pronunciada, cualquier condición de las circunstancias externas. Ripley dice que esta parte de la obra toma noventa días. 90 es el número del nombre de la letra s y m , UMem U, asociada con la Clave 12, y es también el número de la letra Tzaddi, la cual representa meditación. Ripley dice también que el resultado de la putrefacción es un polvo negro como el pico de un cuervo, y que uno debe entrar a través del portal de la negrura si busca ganar el paraíso de la blancura. Esta referencia a la negrura es una descripción exacta del resultado del trabajo de putrefacción. Cuando uno medita y se niega, desintegrando la falsa estructura de ideas, basada en la noción de que cualquier actividad humana se origina en la personalidad, el resultado de una percepción de que todas las cosas, todos los actos, todos los pensamientos, todas las palabras, son expresiones de UNA COSA que parece al intelecto como No-Cosa o tinieblas totales. Estas aparentes tinieblas son realmente la Luz Ilimitada, por esto Boheme las llama las Tinieblas Radiantes. Esa Luz, cuando se manifiesta es corpuscular. Está compuesta de innumerables puntos pequeños. Por esto se dice que el trabajo de putrefacción resulta en la producción de un polvo negro.

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Esta obra de putrefacción relacionada con la Inteligencia Imaginativa, representada en el proceso putrefactivo, es la fuerza nerviosa especializada en el centro de Marte debajo del ombligo. El dominio de las corrientes de esta fuerza se obtiene a través de la imaginación mental; pero las imágenes no tienen nada que ver con la función sexual. Toda la magia es realizada por el poder que la mente posee de generar imágenes mentales. La imaginación mental requerida para la negación de la antigua concepción de egoicidad y su reducción al caos de la Obscuridad Radiante, está apropiadamente representada por el número 13, porque ese número es el valor del sustantivo hebreo d j a , UachadU, “unidad”. La auto-negación es la pérdida de la antigua vida para encontrar la nueva vida. Es la muerte del antiguo hombre para que el nuevo hombre pueda nacer. Observe que en la Clave 13 el segador es un esqueleto, y en astrología Saturno rige el esqueleto. El principio activo en la putrefacción es la fuerza de Saturno, correspondiente a la letra TAV y a la cruz. Pero no acabamos de decir que la fuerza de Marte se encuentra activa en este trabajo? Sí, pero la fuerza de Marte no puede ser elevada a menos de ser incitada a la actividad por un impulso, originándose en la base de la espina. Cuando la Kundalini enroscada como la llaman los yoguis, es liberada por la correcta concentración y meditación, se eleva , y en su ascenso impele la fuerza de Marte, también en dirección ascendente. Marte no puede llegar a estar activo a menos de ser incitado a la acción por Saturno. Así que en la Clave 13, un esqueleto simbolizando a Saturno es el segador, pero la guadaña, la cual realmente efectúa la siega, tiene una cuchilla de acero, un metal atribuido a Marte. El mango de la guadaña, que le proporciona el ímpetu necesario para hacer que la cuchilla corte, tiene la forma de una letra T o Tav, la letra de Saturno. La letra Nun se encuentra apropiadamente asignada a la dirección Suroeste. El Sur corresponde a la letra Resh, el Sol a la Clave 19. El Occidente corresponde a la letra Kaph, Júpiter y a la Clave 10. Los centros corporales implicados son el centro del Sol en el corazón y en el centro de Júpiter en el plexo solar. En la putrefacción estos centros son afectados directamente por el trabajo de auto-negación y a través de “levantar la cruz diariamente”. Psicológicamente también, el trabajo de la putrefacción alquímica implica una combinación de las ideas que están simbolizadas por las Claves 19 y 10. Cuando la antigua falsa concepción de la personalidad es repudiada, la nueva y verdadera, simbolizada por la Clave 19, se desarrolla automáticamente como consecuencia. Esta nueva concepción es una elaboración de la idea representada por la Clave 10, idea que puede describirse en las siguientes palabras: Cualquier suceso particular es realmente una manifestación de la transformación cíclica o rotación de la Cosa Una a través de varias fases de auto-expresión. Todo evento es como un punto en la circunferencia de un círculo, o como un punto en el aro de la rueda de rotación. Es continuo con todos los sucesos precedentes y

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continuo con todos los sucesos que le siguen. En ninguna parte hay solución de continuidad de la auto-manifestación de la Vida Poder. Como dice el FAMA FRATERNITATIS: “En ninguna parte un vacío”. La concepción de espacio vacío es una falacia, una errónea interpretación de las apariencias. Todo espacio está Ulleno U de la presencia de la COSA UNA. Por esto, puesto que todo suceso particular es continuo con todo otro evento, tal acto como la ejecución de una acción efectuada por un cuerpo humano, ya sea que la acción implique miembros, tal como caminar o hacer algún trabajo manual, o ya sea acción que se sucede en el organismo, tal como el proceso de la digestión, o la actividad cerebral al pensar, es realmente una expresión particular del poder de la COSA UNA en un tiempo y espacio específicos. La percepción clara de que esto es verdad destruye todo sentido de separatividad personal. Por esto el relámpago de la Clave 16 y el rotar de la rueda de la Clave 10 son dos símbolos para una realidad, y un tercer símbolo de la misma cosa es el esqueleto segador de la Clave 13. Observe que los números de estas tres Claves están relacionados. La suma de los números de 0 a 10 es 55, y por reducción teosófica el dígito final de 55 es 1. La suma de los números 0 a 13 es 91, y éste también se reduce finalmente a 1. La suma de los números de 0 a 16 es 136, y éste también se reduce a 1. Porque todos los números de la serie 1, 4, 7, 10, 13, 16, 19, etc., son aspectos del número 1, así que las Claves que llevan estos números representan una realidad bajo varios aspectos. La Clave de todos ellos es proporcionada por la Clave numerada 1, el Mago. Ésta representa la Inteligencia de Transparencia por la idea de que toda actividad personal es el resultado de la operación de un Poder de Vida Superconsciente que opera a través del funcionamiento de un instrumento consciente, de donde su actividad pasa al nivel subconsciente. A partir de este último asciende de nuevo a la Superconsciencia, regresando en su jornada ascendente nuevamente a través de la auto-consciencia. La putrefacción es por consiguiente la pérdida de una falsa interpretación de la vida y su pérdida es absolutamente necesaria para que la verdadera interpretación pueda ser encontrada. Lo que se pierde es inútil, es una moneda falsa, es la causa de todas nuestras miserias. Por la total destrucción de este error, la verdad se hace evidente. Cambiamos nuestros limitados y realmente inexistentes poderes personales, por la ilimitada y verdaderamente existente IDENTIDAD UNA de la Vida Poder. Siempre, recuerde, el poder operando en todo nuestro pensamiento, lenguaje y acto ha sido el Poder Uno de la Vida. No cambiamos la realidad en lo más mínimo con nuestro cambio de consciencia. No hacemos algo que no estuviese ya así antes. Simplemente llegamos al punto donde sabemos la verdad del asunto y la verdad nos hace libres. Debido a esto, Ripley habla de las putrefacción como siendo “la podredumbre de oro”. El oro, como lo hemos dicho en todas partes, es en Alquimia espiritual un símbolo de la verdad absoluta. Además, aunque los alquimistas declaran que la Materia Prima

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es Agua y la denominan con toda clase de nombres, también están de acuerdo en que la cosa sobre la cual debe trabajar el alquimista es de oro o su Sol, el cual está representado en la Clave 19. De esto se sigue que la substancia que es reducida a polvo negro por putrefacción no es otro que el oro. Físicamente esto es verdad tanto como “metafísicamente, porque aquello sobre lo cual trabaja el alquimista es el material de su propio cuerpo de carne y sangre, junto con sus contrapartes etéricas y astrales”. Cuando el alquimista comienza a desarrollar en su consciencia la idea de que la personalidad es solamente un vehículo, transparente de la Realidad Una, cambia realmente la estructura química y molecular de su cuerpo físico. En el último análisis, el cuerpo físico está hecho de energía radiante del Sol físico, porque ha sido demostrado que toda materia física es esta energía radiante. Aún cuando estamos equivocados acerca de la personalidad, en forma tal que nuestros errores resultan en un envenenado y dolorido cuerpo físico arruinado, la substancia de este cuerpo es, no obstante, el oro alquímico o energía radiante universal. El dolor, la miseria y la limitación que experimentamos son debidas a las formas o apariencias asumidas por esta radiación universal bajo la influencia de la imaginación mental. Cuando las imágenes son cambiadas, las formas cambian también y la salud, el gozo y la libertad toman el lugar de la debilidad, el sufrimiento y la limitación. Si es tan simple como esto. Simple de decirlo y relativamente fácil de comprenderlo intelectualmente. Difícil de hacerlo, al principio, aunque la práctica lo hace más y más fácil, hasta que se hace una segunda naturaleza. Todo el trabajo de putrefacción puede ser resumido en la amonestación de Jesús: “Que se niegue a sí mismo y levante su cruz diariamente y me siga”: Todos los días debe hacerse este trabajo. Cada día la “cruz” de la fuerza de Saturno debe ser levantada. Cada día, hasta que el proceso se torne automático, en forma tal que ningún rastro de la interpretación anterior obscurezca la transparencia de la autoconsciencia regenerada. Cada día uno debe negar la apariencia de origen separado personal, de cualquier actividad.

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L A G R A N O B R A

I N C I N E R A C I Ó N

Lección cuarenta y Cinco

La novena etapa de la Gran Obra es Incineración. Incinerar es consumir por el fuego y el proceso alquímico de incineración es realizado por lo que la Biblia llama “un fuego refinador”. Esta etapa de la obra está relacionada también con el elemento de fuego a través del signo ígneo de Sagitario. A través de Sagitario está conectada también la letra Samekh, la cual tiene las siguientes atribuciones: Sagitario; la Tribu de Benjamín ( } y m y n b :162, “hijo de la mano derecha”); la dirección Occidente superior; el estado mental de fervor o ira; la Inteligencia de Probación o Experimento; la Clave 14 del Tarot, Temperancia. El cuidadoso estudio de la Clave 14 es requisito para la apropiada comprensión de la Incineración. Recuerde también que la incineración sigue a la putrefacción. La putrefacción es la negación del falso origen de actividad personal. La incineración va más lejos y afirma el verdadero origen de todo lo que es llevado a cabo a través de la agencia de la personalidad. La incineración quema, hasta convertir en ceniza la escoria y residuo de las viejas formas de pensamiento. Consume todo el residuo de nuestras erróneas interpretaciones de la experiencia. Este residuo permanece en la subconsciencia aún después de que la putrefacción haya sido completada. Es decir, aún cuando atribuyamos conscientemente todos los actos a la Realidad Una y neguemos el origen personal de cualquier cosa, las tendencias latentes permanecen, y éstas deben ser purgadas. Nosotros mismos no podemos purificarlas porque la auto-consciencia no puede penetrar en las profundidades de la subconsciencia. Por esto, el trabajo de putrefacción debe preceder al de la incineración, porque en el proceso de incineración, algo tiene que entrar a operar que no puede ser hecho por el alquimista mismo. Un poder superior tiene que ser invocado. Esta es una de las razones en la cual todos los sabios están de acuerdo en que deben su éxito en la Gran Obra a la Gracia de Dios. En el trabajo de incineración, un poder superior toma el lugar del alquimista. El reconocimiento de este poder superior es dado en el voto Rosacruz relacionado con

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la Clave 14: “Considero toda circunstancia de mi vida como un asunto particular de Dios con mi alma”. Por “alma” debemos entender la total naturaleza psíquica del hombre. En los textos mágicos esta etapa de incineración es llamada algunas veces “el conocimiento y conversación del Santo Ángel Guardián”. Por esto en las varias versiones de la Clave 14, el ángel está siempre mostrado como realizando la obra alquímica. Algunas veces el ángel es representado como una mujer alada derramando agua de una a otra copa. Algunas veces la figura central de esta Clave tiene los atributos de Diana y está ante un caldero de plata en forma de luna, del cual se eleva el humo del incienso, mientras ella derrama gotas de una llama de la antorcha que sostiene en su mano derecha sobre la cabeza de un águila y de una cornucopia en su mano izquierda dirige una corriente de agua hacia la cabeza de un león. En nuestra versión, tomada de uno de los más antiguos diseños esotéricos, el sexo del ángel parece ser masculino y lleva un disco solar sobre su frente. Por esto el vaso de agua está en su mano derecha y la antorcha en su izquierda, pero como en otro diseño, el agua cae sobre un león y el fuego sobre un águila. La Inteligencia de Probación o Experimento, asignada a Samekh, es considerada como la primera prueba por la cual el Creador prueba al devoto. Los devotos son aquellos quienes están totalmente dedicados a realizar su identidad con la Realidad Una. El término técnico Qabalístico es UChasidim U, ( s y d s j ), los misericordiosos o bondadosos”. Los Chasidim son personas que participan de la cualidad de Júpiter, personas cuya consciencia es afín con la naturaleza del cuarto Sephirah, Chesed, la Esfera de Júpiter. Júpiter rige a Sagitario y esto indica que la influencia dominante en la obra de incineración se ejerce a través del centro de Júpiter en el cuerpo humano. Este centro, el Manipura (“lleno de joyas”), nombre dado a este chakra por los yogis, es el plexo solar. Este es el gran receptáculo subconsciente de impresiones y el proceso de incineración purifica el receptáculo de todos los residuos de nuestras anteriores interpretaciones erróneas de las experiencias. El resultado es que nuestra consciencia se identifica más y más con los ciclos cósmicos de la actividad del Poder de Vida, representados en el Tarot por la Clave 10, correspondiente a Júpiter. La ira o el ardor es el estado mental atribuido a Samekh. El significado raíz del sustantivo hebreo traducido así, es “agitación, trémulo”, y es así como el significado fundamental está estrechamente relacionado con vibración. Esta palabra es z g w r , en la cual la primera letra representa el Sol; la segunda corresponde al signo térreo de Tauro; la tercera es atribuida a la Luna, y la última es asignada a Géminis, los Mellizos, regido por Mercurio. A menudo la palabra es deletreada z g r , cuando es una fórmula Qabalística para Sol ( r ), Luna ( g ) y Mercurio como regente de Géminis ( z ). Así que aquí tenemos una insinuación de algo que utiliza las corrientes solar y lunar, en combinación con aquella de Mercurio.

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En la superficie misma la idea de ardor o ira está estrechamente relacionada con lo que los yogis llaman Rajas, la naturaleza del deseo. Este es afín con el Uthumos U de la filosofía platónica y es simbolizada en el LIBRO DE LA REVELACIÓN por el dragón rojo. Un símbolo semejante es dado en el libro alquímico “BOOK OF LAMBSPRING”:

Un dragón salvaje vive en el bosque, muy venenoso es él, no obstante no carece de nada: Cuando ve los rayos del Sol y su brillante fuego, esparce su veneno fuera de su morada, y vuela hacia lo alto tan fieramente que ninguna criatura viviente puede permanecer ante él, ni siguiera el Basilisco le iguala. Quien tiene habilidad para matarle sabiamente, ha escapado de todos los peligros. Sin embargo todo veneno y colores, son multiplicados en la hora de su muerte. Su veneno llega a ser la Gran Medicina. Rápidamente consume su veneno, porque devora su venenosa cola. Y esto es llevado a cabo en su propio Cuerpo, del cual fluye glorioso Bálsamo, con todas las milagrosas virtudes. En esto todos los Sabios se regocijan en voz alta.

La ilustración que acompaña esta descripción del dragón le muestra mordiéndose la cola, en forma tal que su cuerpo asume la misma forma de la letra Samekh. El bosque, naturalmente, es el símbolo familiar, tan a menudo repetido en las obras herméticas. Denota el propio cuerpo del alquimista. La incineración, por lo tanto, es la purificación y refinamiento de la naturaleza del deseo, la cual cuando es completamente purgada y purificada, habiendo pasado a través de la muerte de sus antiguas formas, llega a ser la Gran Medicina. Nuestra propia consciencia personal, como hemos dicho, es inadecuada para la realización de esta parte de la obra. Sin embargo el trabajo mismo continúa a partir del nivel de la auto-consciencia hacia el campo subconsciente donde ocurre la verdadera incineración. Esto es indicado por la dirección Occidente Superior, asignada a Samekh. El Occidente se relaciona con Júpiter y por lo tanto con el plexo solar y por lo que el Tarot simboliza con la Clave 10. Superior se relaciona con Mercurio y por consiguiente con el cerebro superior y la glándula pineal y por aquello que el Tarot simboliza con la Clave 1. El punto que debe ser recordado es que el Mago no hace sino Uobservar U. El poder que desciende a través de él es el que realiza la incineración y este poder es el ángel de la Clave 14.

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En la Clave 1, la Gran Medicina está representada por las rosas y los lirios en el jardín. Estos simbolizan la purificada actividad generativa de la subconsciencia, porque las flores son los órganos reproductivos del reino vegetal. Las rosas representan la etapa roja de la obra alquímica, la cual se relaciona con el oro y los lirios representan la obra blanca o plata alquímica. Las rosas representan también el número 5 y el esquema de los pétalos de los lirios está basado en el número 6. En el jardín del Mago hay cinco rosas, así que su número total indica 5 x 5, o 25; y hay cuatro lirios, indicando el número 24, o 4 x 6. La suma de 25 + 24 es 49, que hace referencia a los cuarenta y nueve fuegos de la yoga y de la enseñanza alquímica. 49 es también el cuadrado de siete y hace referencia al cuadrado mágico de Venus, compuesto de cuarenta y nueve celdas, numeradas del 1 al 49, en tal forma que la suma constante de toda hilera horizontal, vertical y diagonal es 175, el cual es el número de Kadmael ( l a m d q ), el Espíritu de Venus. El valor total de los números en el cuadrado mágico de Venus es la suma de 1 a 49, o la extensión teosófica de 49, la cual es 1225. Y es el número de UAuthiga De-AuthiquinU, ( } y q y t u d a q y t u ), “El Anciano de los Ancianos”, un título de Kether, la Corona. (Observe que Kether está representado por la corona sobre el final del sendero que se ve en la Clave 14). Todos estos detalles técnicos se refieren al jardín del Mago. Éste, como hemos visto en nuestros estudios de Tarot, es lo que se encuentra también representado por la Clave 3, la Emperatriz y simboliza la actividad generativa de la subconsciencia. Esta actividad generativa está relacionada con el significado oculto de la letra Daleth, que tiene por uno de sus significados el vientre o matriz. El punto alquímico aquí es, que tanto el oro como la plata son producidos del vientre del cobre alquímico. Por esto Norton dice en su ORIGINAL: “Es una divina labor y trabajo, cambiar el cobre vil en los más puros oro y plata”. Observe que esto es un trabajo Udivino U. En su NUEVA LUZ QUÍMICA, Serdivogius escribe: “Así como una mujer es generada en el mismo vientre, y de la misma semilla como el hombre, y la única diferencia está en el grado de digestión y la pureza de la sangre y de las sales, así la plata es producida de la misma semilla y en el mismo vientre que el oro”. Hablando alquímicamente, este vientre es cobre o Venus, correspondiendo a la Clave 3 del Tarot. Psicológicamente entonces, la incineración es el proceso que consume la escoria del pensamiento erróneo. Libera la subconsciencia de lo que los sabios orientales llaman USamskaras U, el residuo sutil de los pensamientos, sentimientos y actos de vidas anteriores. La putrefacción reduce la Materia a negrura y luego la incineración gradualmente la cambia de negro en blanco y más tarde, de blanco en rojo. Este lenguaje figurativo se refiere a la reducción del sentido de personalidad separada a la absoluta nada o negrura. Después de esto, la incineración substituye primero el sentido de origen personal de pensamiento y acto, por la idea de que cualquier cosa que sucede en el campo de expresión personal es realmente la

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reflexión de la Realidad Una. Esta es la etapa blanca de la obra o plata alquímica. Es seguida por la etapa roja, en la cual los varios sucesos en el campo de experiencia personal son encontrados no solamente como reflexiones de la Identidad Una, sino también como operaciones directas de esa Identidad Una. No sabemos cómo escribir más claramente. Observe el orden de las etapas: Negro, blanco, rojo; y observe que en la Clave 1, el Mago lleva su manto rojo sobre su túnica blanca, así que él viste la vestidura blanca primero y luego la roja. Ante todo, recuerde esta palabras de LA GLORIA DEL MUNDO: “Debido a que es solamente la Naturaleza la que realiza los varios procesos de nuestro Arte, un correcto entendimiento de la Naturaleza le proveerá con ojos para percibir los secretos de ella”. La incineración alquímica es el proceso que establece este conocimiento firmemente en la consciencia del alquimista. Ya sea que representemos la Naturaleza, como lo es más comúnmente y como en algunas antiguas versiones de las Claves del Tarot, por una figura femenina, o bien, como en nuestra versión de la Clave 14, por una figura que parece ser masculina, se significa Una Realidad. La gran lección es que realmente no llevamos a cabo ninguna parte de la obra por sí mismo. Nuestras actividades personales son simplemente transformaciones de la Energía Una. En los lugares recónditos de nuestro cuerpo están los “vasos secretos”. Por esto el libro que acabamos de citar dice en otro lugar: “Cuando Dios hubo creado el mundo y lo hubo adornado con toda clase de cosas verdes, hierbas, raíces, hojas, flores, pastos y también con animales y minerales, lo bendijo y prescribió que todo debería producir fruto y semilla según su clase. Solamente Adam (quien es nuestra Materia), no estaba aún en posición de producir fruto alguno de sí mismo. Antes de que pudiera propagar su especie, fue necesario que una parte de él fuera separada y de nuevo unida a él, esto es, su esposa Eva. De esto, debemos entender que mientras nuestra substancia sea aún grosera e indivisa, no puede producir fruto. Primero debe ser dividida: lo sutil de lo grosero o el agua de la tierra. El agua es Eva o el espíritu; la tierra Adam o el cuerpo”. Aquí nuestro autor usa el término “espíritu” para designar el principio móvil, mientras que nosotros estamos acostumbrados a emplear la misma palabra para un principio aún superior y deberíamos decir que esa es el alma o naturaleza psíquica. El resto de lo que él escribe es exactamente lo que se ha dicho a través de este curso y en las varias lecciones sobre Tarot. Quizá lo más importante acerca de esta cita es la directa e inequívoca afirmación de que Adam es “nuestra Materia”. Aquí podemos entender la palabra Adam en su sentido genérico como representando el más amplio significado de la palabra “Hombre”. En el Tarot, Adam es el Mago y Eva es la Gran Sacerdotisa. Esa es la consciencia interior que puede ser dirigida en tal forma que llegue a ser el perfecto espejo del

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Espíritu Universal. Adam es la auto-consciencia, fundada en las experiencias que recibimos a través de las sensaciones corporales. Observe que la Clave 14 pertenece a la serie 2, 5, 8 11, 14, 17, 20. Estas Claves del Tarot simbolizan poderes que son predominantemente subconscientes y en todas, excepto en una, de estas claves en los antiguos Tarots esotéricos, la figura central es femenina. La excepción es el Hierofante, Clave 5; pero aún así, lleva vestiduras femeninas, porque la instrucción Superconsciente de la intuición está vestida en imágenes provistas por la subconsciencia y la subconsciencia es el canal a través del cual recibimos instrucción de lo Superior.

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Lección Cuarenta y Seis

La décima etapa de la Gran Obra es Fermentación. Fermentar, en el antiguo sentido de la palabra, es leudar. Sabemos ahora que la fermentación es la descomposición producida en una substancia orgánica por organismos vivientes. Que esto era conocido de los antiguos puede estar sujeto a duda, no obstante es cierto que las escuelas ocultas han entendido siempre el proceso de fermentación como análogo a algo superior. Jesús comparó el reino de los cielos con la levadura que una mujer tomó y ocultó en tres medidas de comida hasta que toda estuvo fermentada. Esta parábola es un perfecto resumen de la décima etapa de la Gran Obra. A través de su relación con el signo de Capricornio, la fermentación corresponde a la letra Ayin, que tiene estas atribuciones: Capricornio la Tribu de Issachar ( r k c c y , 830, “el traerá una recompensa”); la Inteligencia Renovadora; el estado mental de Alegría; la dirección Occidente-Inferior; la Clave 15 del Tarot, el Diablo.

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El nombre de la letra Ayin significa “el ojo, como órgano de la vista”; pero la palabra significa también “la parte visible de un objeto, la superficie, la apariencia”. Aún en el uso ordinario del Hebreo, por lo tanto, Ayin es asociada con lo fenomenal como opuesto a lo real, con lo que es dado en la sensación o impresión como opuesto a lo que está sujeto a verificación racional. El ojo es el símbolo natural de las apariencias externas que ocultan la Realidad. Es el signo de la experiencia finita del hombre de “las cosas como parecen”, como opuesta a las cosas como son realmente. A través de la función del ojo llegamos a la percepción de la fantasmagoría del mundo del fenómeno, que Shakespeare llamó “este espectáculo insustancial”. El ojo natural y sin entrenamiento es un gran engañador. Por esto en el Tarot la letra llamada “ojo” está representada por la Clave 15, cuyo título, “El Diablo”, significa “El Calumniador”. UDiabolos U, el original griego de “diablo”, significa por su derivación “Quien arroja a través”, es decir, quien arroja obstáculos en la senda del progreso de otro. Exactamente como un calumniador tiene el propósito de ennegrecer la reputación de la persona acerca de la cual miente y la obstaculiza en la ejecución de sus planes, así aquello que se encuentra personificado en el Tarot por el Diablo es lo que dice falsedades al hombre acerca de su naturaleza, lo que engaña al hombre en lo concerniente a su lugar correcto en el orden universal. Siendo esto así, puede parecer difícil comprender porqué la Clave 15 representa la Inteligencia Renovadora, la cual se dice ser llamada así “porque por ella el Santo Dios Renueva todo lo que comienza fresco en la creación del mundo”. ¿Qué relación puede haber entre la falsa apariencia de las cosas y la consciencia que hace todas las cosas nuevas? La respuesta a esta pregunta nos conduce cerca de los secretos internos de la Sabiduría Externa. Los sabios declaran que el mundo de la apariencia no es, en sí mismo, un mundo de decepción. Nuestros engaños surgen de nuestra tendencia a tomar las cosas por su valor superficial. El mundo de las apariencias atrae nuestra atención. Por mucho que podamos tomarlo en sentido erróneo, excita nuestro interés, irrita nuestra curiosidad. Nos preguntamos acerca de él. Nos esforzamos por resolver sus enigmas. Donde quiera que miramos hay algo que nos desafía, algún misterio para escrutar, algún enigma para descifrar. Para las mentes normales constituidas, la curiosidad es el principio del crecimiento y lo que excita más nuestra curiosidad es el descubrimiento de que las cosas no son en forma alguna lo que parecen ser. Este descubrimiento es la semilla de la ciencia, la levadura que transforma nuestra consciencia. Por esto está escrito: “El temor de Jehová es el principio del conocimiento” (Prov. 1:7). Para el ojo no entrenado, para la mente indisciplinada, las maravillas del mundo inspiran terror; pero en cada generación hay pocas personas cuya curiosidad les impulsa a investigar algo que simplemente atemoriza a la mayoría de sus contemporáneos. Por esto lo que tememos es lo que realmente nos instruye y coloca nuestros pies en la senda que conduce a la liberación. En relación con esto, la Sabiduría Eterna dice: “El Diablo es Dios, como Él es erróneamente interpretado por el perverso”; y Eliphas Levi afirma

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que el diablo del dogmatismo exotérico es realmente la Materia Prima de la Gran Obra. Es fácil ver porqué esta doctrina ha sido siempre cuidadosamente ocultada por un velo de palabras y símbolos. Aún hoy, gran número de personas pueden leer: “El Diablo es Dios, como Él es erróneamente interpretado por el perverso” y sentir escrúpulos de consciencia en aceptar la atrevida e incalificable afirmación: “El Diablo es Dios”. No obstante los libros sagrados de todas las religiones están llenos de insinuaciones sobre este punto. El hocus pocus teológico ha tornado artísticamente la atención de los asistentes a iglesias lejos de estas difíciles frases, pero ellas abundan, aún en la Biblia. Así, en el capítulo 45 de Isaías, Jehovah dice: “Yo creo el mal”. El tercer capítulo de Amós es igualmente explícito: “Habrá mal en una ciudad y Jehovah no lo habrá hecho?”. En ambos ejemplos, la palabra traducida “mal” significa exactamente lo que expresa, incluyendo toda modalidad de mal y debilidad moral. En forma semejante, el Libro de Job llama a Satán uno de los Hijos de Dios, un hombre técnico para un cierto orden de ángeles. Los críticos de la Biblia han coleccionado muchos ejemplos de la misma clase que demuestran, más allá de toda duda, que Dios es considerado por los escritores de muchos libros incluidos en el volumen sagrado, como el autor de los males que nos aquejan, así como la causa de las experiencias que llamamos “bien”. La solución de este enigma está en la frase: “Con el puro te mostrarás puro; y con el perverso te mostrarás perverso”. Esto ocurre dos veces, en exactamente las mismas palabras, en 2 Samuel 22:27 y en el Salmo 18:26. UEl Poder de Vida se nos presenta como lo concebimos U. La concepción humana de un Príncipe de las tinieblas es solamente una ignorante y mala interpretación de la operación del Poder de la Luz. Paradójicamente, no hay nada semejante al maligno demonio representado en la Clave 15 y no obstante es también verdad que este horrible monstruo representa una Eterna Realidad. Es en aquellas manifestaciones del Poder de Vida que la ignorancia atribuye a un malicioso enemigo personal de la humanidad que los sabios encuentran el verdadero poder de renovación. Es en las aparentes excepciones a las leyes formuladas en la naturaleza que el sabio encuentra claves y leyes superiores. Es en enigmas y paradojas, dificultades y problemas, que Aquellos Que Saben encuentran motivo de alegría y regocijo. Por esto, en todos los mensajes que han sido recibidos, de quienes son considerados como Maestros de Sabiduría, encontramos la reiterada idea de que tienen grandes problemas a los cuales no han, todavía, encontrado respuestas. “Hemos resuelto los problemas que parecen tan difíciles para ustedes”, nos dicen. Conocemos la Senda que conduce de la limitación de las circunstancias a la libertad de la enfermedad, el temor a la muerte, de la apariencia de pobreza o de otras formas

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de inadecuada provisión. No obstante también tenemos problemas, solamente nosotros sabemos como proceder a su solución porque poseemos el Disolvente Universal. Usted lo posee también, o los materiales de los cuales es hecho por el arte alquímico. Permítasenos indicarle cómo hacer la PIEDRA y entonces podrá unirse a la alegre compañía de los Grandes Compañeros que ríen del temor y disuelven los terrores de lo Desconocido con una sonrisa”. Recuerde que la parábola de Jesús una mujer toma la levadura. Hasta esta décima etapa del proceso alquímico usted ha estado preparando la levadura. Ahora la Mujer (Subconsciencia) debe tomarla y mezclarla con la masa carente de ley y aparentemente caótica de la experiencia sensorial simbolizada por el Diablo. En consecuencia, encontramos que la fermentación está relacionada con la dirección Occidente-Inferior. El Occidente corresponde al plexo solar o centro de Júpiter. Inferior corresponde al centro de la Luna, el cuerpo pituitario, simbolizado en el Tarot por la Gran Sacerdotisa. La Clave del Tarot numerada 12 es el resumen de las Claves correspondientes a estas dos direcciones, porque el Occidente es asignado a la Clave 10 e Inferior a la Clave 2. Así que la fermentación está representada por el Ahorcado y por el Diablo. Es decir, cuando la levadura de la Superconsciencia ha sido recibida, a través de la suspensión de identificación personal con los sucesos y actos que ocurren Ua través U, más bien que Upor U, el vehículo (Ahorcado), esta levadura comienza a operar subconscientemente. Volviendo al signo Capricornio, encontramos que en todo el mundo, éste es el signo del zodiaco asociado con el nacimiento de los Salvadores del Mundo. Porque es en Capricornio que el Sol, en las latitudes norte, comienza a moverse hacia el norte y despierta de su aparente muerte. En Capricornio también, el planeta Marte se encuentra exaltado. Marte rige a Aries, asociado a través de la letra Heh con la vista y a Escorpio, asociado con el sexo y con la putrefacción alquímica. En Qabalah, Marte está relacionado con la Inteligencia Excitante o Activa. Como figura del lenguaje, fermentación significa agitación, excitación, así que cuando uno está “todo en fermento”, está conmovido hasta un elevado tono de actividad emocional. La fermentación alquímica es exactamente eso y en ella la Materia hierve y burbujea con la energía que está transformándola de un estado caótico de putrefacción a aquel que los sabios llaman “nuestra Medicina”. Saturno rige a Capricornio y esto deberá indicarle que el centro activo en esta parte de la obra es el centro en la base de la espina. Su energía es combinada en la fermentación con la fuerza del centro de Marte. En la Clave 15 el Hombre y la Mujer alquímicos están representados con cadenas y tienen cuernos y cascos. En esta etapa de la Gran Obra, la naturaleza animal es intensificada y en ningún otro punto de la operación alquímica es tan evidente que los elementos inferiores de la personalidad son de naturaleza semejante con las bestias. Sin embargo, el encadenamiento es necesario y participa de la naturaleza limitante de

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Saturno, regente de Capricornio. La misma idea es expresada así por Ripley: “Fije el Agua y la Tierra Juntas y cuando la medicina fluya como cera, entonces arrójela sobre amalgamas. Y cuando todo esto esté mezclado, selle su Vaso herméticamente y coloque un fuego sobre él y continúe así hasta que todo se fije”. Las “amalgamas” son mezclas de apariencias, aparentemente inconexas, de las cuales la pintura compuesta del Diablo es un prototipo. El Agua es la Mujer. La tierra es el Hombre. El Vaso debe estar ajustadamente sellado o herméticamente sellado. Esto último se refiere al campo de observación donde es llevada a cabo la obra. El Vaso es análogo a la mesa del Mago, mostrada en la Clave 1. En un sentido, es el campo de atención, pero realmente es algo más que esto en el trabajo práctico. Este es el “Vaso Uno” en el cual el alquimista coloca los materiales sobre los cuales trabaja y hacia el cual mira, para observar el progreso de operación. En verdad, este es un Vaso Mágico y dudamos que los lectores de estas páginas fracasen en identificarlo correctamente cuando decimos que los Sabios recomiendan que sea de forma ovalada y fabricado para resistir al fuego ¿Quién puede escribir más claramente? Como dice Sendivogius: “Permítaseme entonces amonestar al gentil lector que mi significado debe ser comprendido, no tanto desde la cáscara externa de mis palabras, sino del Espíritu inferior de la Naturaleza”. La doctrina completa de la fermentación alquímica, por lo tanto está resumida en la Clave 15 del Tarot. Estudie esa pintura cuidadosamente y si tiene acceso al espíritu interno de la Naturaleza, resolverá el misterio de la fermentación. Nuestras palabras servirán para colocarle en el camino correcto y mucho más explícitamente que los escritos anteriores.

Así dijo Él, quien formuló en las tinieblas: Soy el Señor, no solamente de la luz, sino también de las tinieblas, porque Yo, el UNO, Soy Onmipenetrante. Esta es una difícil afirmación y un obstáculo para muchos, no obstante, debéis considerarlo bien y meditarlo en vuestros corazones.

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Lección Cuarenta y Siete

La décima primera etapa de la Gran Obra es Disolución o Solución. Solución es el proceso a través del cual dos o más substancias son combinadas para formar una mezcla homogénea simple, usualmente un líquido, algunas veces un sólido. Este es el significado de solución en la química ordinaria y tiene relación con el significado alquímico del término, como la tiene la definición matemática de Solución: “El acto o método para determinar la respuesta a un problema”: La Disolución corresponde al signo zodiacal Acuario y por consiguiente a la letra Tzaddi, la cual tiene las siguientes atribuciones: Acuario: la Tribu de Manase ( h c n m , 395; “causar olvido”),la Inteligencia Natural; el acto de meditación; la dirección Sur Superior; la Clave 17, la Estrella. Ripley dice: “Disolvemos el agua que no humedece la mano”. Él declara también que la solución es la causa de la congelación. Ahora bien, congelar es helar, o tornar sólido por el descenso de temperatura. Todos los sólidos son fluidos congelados. Por esto Walter Russell, quien posee una considerable medida de visión interior de la verdadera naturaleza de la alquimia, escribe: “Las realidades confiables del hombre son solamente los ‘hielos’ de las substancias. Y así lo son todas las cosas que el hombre conoce y siente, que pisa y sobre las cuales construye, en las que confía como realidades verdaderas, constantes y eternas. Todas son solo hielo y en su respectivo punto de fusión tan seguras como el hielo. Si este planeta no conociera una temperatura superior a aquellas que mantiene el hielo sólido, el concepto del hombre acerca del hielo tendría tanta estabilidad como su concepto de granito… “Todos los sólidos tienen sus varios puntos de fusión o puntos de licuefacción. Todos los sólidos son gases licuados y líquidos congelados que tienen sus correspondientes puntos de licuefacción y congelación. Los puntos de congelación son puntos de cristalización y varían con la complejidad de los elementos. Todos los sólidos congelados pueden ser licuados por el frío y solidificados por más frío… El concepto que el hombre tiene de los sólidos es nacido de sus experiencias del grado de temperatura al que está acostumbrado, diariamente… El concepto que el hombre tiene del oro es el de un sólido porque el hombre está acostumbrado a ver el oro a temperatura por debajo del punto de cristalización. El concepto del Mercurio es el de

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un líquido, porque el hombre está acostumbrado a verlo por encima de su punto de cristalización”. THE UNIVERSAL ONE, pp. 60, 61. La solución alquímica es la causa de la congelación alquímica, puesto que el proceso que reduce todos los cuerpos sólidos en la experiencia del hombre a su “agua” alquímica o Materia Prima. La solución por lo tanto, capacita a un alquimista a percibir la verdadera substancia fluídica de las formas reportadas por sus sentidos físicos. Cuando esta substancia es percibida directamente, como una consecuencia de la meditación, el alquimista aprende que esta es una substancia que puede ser moldeada por medio de la imaginación mental. Entonces, si el molde o matriz es mantenido intacto, esto es, si la imagen mental permanece ininterrumpida, la substancia fluídica invisible puede ser “enfriada”, hasta que llega a ser un objeto físico real en el medio ambiente personal del alquimista. Este enfriamiento es la congelación causada por la disolución alquímica. Los Grandes Adeptos en este trabajo pueden alterar las estructuras de los sólidos, en forma tal que realmente pueden transmutar metales por medio de la “Piedra”. Los Adeptos menores trabajan a través de los mismos principios, aunque los cambios que efectúan en sus alrededores por el poder de la imaginación mental son menos rápidos y parecen a menudo producirse por “medios naturales”. La habilidad para transformar y transmutar objetos del plano físico por medio de la formación de imágenes mentales varía entre los Adeptos. Las primeras etapas de este trabajo son aquellas por medio de las cuales el alquimista altera su propio cuerpo. Habiendo hecho esto, progresa hacia el control de las formas del reino animal. Luego ejerce un control semejante sobre el reino vegetal. Y por último, llega al trabajo mineral, representado por la montaña al fondo de las Claves 17, 8 y 6 del Tarot. La meditación es la base de la solución alquímica, y la meditación comienza al nivel auto-consciente de la mentalidad humana, con un acto de concentración sobre algún objeto particular. Cualquier objeto servirá, porque la esencia interna de todas las cosas es idéntica. Patanjali, cuyos AFORISMOS YOGA deben ser estudiados en relación con esto, define la meditación como “un inninterrumpido flujo de conocimiento en un objeto particular”. Él da direcciones específicas para el progreso, desde la simple concentración, paso a paso, hasta el “Samadhi sin semilla”. Estudie sus Instrucciones para obtener un claro entendimiento de la técnica de la solución alquímica. Un punto se hace muy claro por el simbolismo de la Clave 17 del Tarot. ULa meditación es un proceso cósmico U. Cuando meditamos simplemente encontramos en una corriente de actividad que está fluyendo siempre. Toda la técnica de la meditación tiene por objeto corregir el engaño de la mente del practicante de la idea de que él medita. Lo principal es eliminar la personalidad. No somos quienes meditamos. Como la Clave 17 lo intima, velamos los secretos de la Naturaleza. Es la Naturaleza misma quien nos revela sus misterios.

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Talbut Mundy tiene una historia en la cual describe una nave aérea cuyo poder propulsor son las corrientes eléctrica y magnética de la tierra. El aparato consiste simplemente en un mecanismo que coloca la nave dentro del movimiento de estas corrientes, en la misma forma en que un carro de cable se pone en movimiento cuando un mecanismo agarra el cable. La meditación es semejante a eso. La práctica de la meditación simplemente nos coloca dentro de la meditación cósmica. Por esto la Clave 17 está relacionada con la dirección Sur Superior porque simboliza un proceso que comienza en el campo de Mercurio, o el Mago (Superior). Por esto, el simbolismo de la Clave 17 incluye un Ibis, el ave de Hermes, posado sobre un árbol detrás de la mujer arrodillada. El resultado del trabajo de meditación es el estado mental representado en la Clave 19, que corresponde a la dirección Sur. Observe que Sur Superior combina a mercurio (Superior) con el Sol (Sur), así que las dos estrellas interiores indicadas son, el centro de Mercurio en el cerebro superior y el centro del Sur cerca al corazón. El éxito en la meditación establece realmente una corriente de energía sutil que fluye entre estos dos centros. Acuario, el signo correspondiente a la solución alquímica, está representado en el Tarot, no solamente por la Clave 17, sino también por la cabeza de un hombre, mostrada en las Claves 10 y 21. Es hacia esta esquina del diseño que mira el Loco y en algunas antiguas versiones del Tarot el Loco es llamado “El Alquimista”. La meditación revela al hombre el secreto de su propia naturaleza esencial y también revela la verdad de que esta naturaleza esencial es la esencia más interna de todas las cosas. El hombre mismo es el objeto de todo estudio oculto y el hombre mismo es la Materia prima de la Piedra de los filósofos. A través de la solución alquímica entonces, no solamente encontramos la esencia interior del objeto meditado, descubriendo que ella es el “agua que nos humedece las manos”, sino que aprendemos también la identidad absoluta de esta “agua” con la esencia de nuestro propio ser. Ripley dice: Aquí te descubriré un secreto que es el fundamental de todos nuestros secretos, y si no lo sabes, perderás todas tus labores y gastos, grandes y pequeños. Ten cuidado, por consiguiente, en no caer en el error. UA mayor tierra tengas y menos agua, mejor será tu soluciónU. Considera cómo el hielo se torna en agua, como debe ser, porque fue agua antes. Así nuestra tierra es transformada en agua y el agua es congelada por la tierra. Porque todos los sabios nos dicen que todo metal fue una vez agua minera y por lo tanto, todos se vuelven agua con agua”. El agua alquímica es la substancia fluídica que llamamos materia mental. Es el agua de la vida. Es el fluido astral. Es la energía viviente, consciente y electromagnética que es la verdadera substancia de todas las cosas. Sus corrientes fluyen a través de nuestros cerebros y la meditación o solución alquímica, es simplemente la dirección correcta de las corrientes. O, como se ha dicho antes, es una entrada en el flujo y reflujo cósmico de esas corrientes. Por esto todos los alquimistas están de acuerdo en que la Gran Obra no puede ser comprendida y realizada, a menos de que el

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alquimista encuentre un Maestro. ¿Quién es el Maestro? El Tarot lo representa como el Hierofante y el Ermitaño. ¿Necesitamos decir más? La meditación reduce las apariencias del mundo exterior a su esencia interna. Así que está de acuerdo con la definición química de solución dada en la página 1. Se dice, por consiguiente, que la meditación es el medio por el cual vencemos la influencia de los pares de opuestos. Nuestros sentidos nos informan una colección heterogénea de objetos separados. La meditación nos hace percibir que toda cosa, no solamente está relacionada con toda otra, sino que está hecha de la misma materia de la cual cualquier otra forma está construida. Esto, recuerde, no es convicción, ni creencia. Es una percepción metafísica directa, porque la meditación abre el sensorio interno. La práctica de la meditación transforma la teoría en experiencia y cuando uno ha tenido la experiencia, la totalidad de su interpretación de la Naturaleza es transformada. La Naturaleza se devela para él y cuando lo hace, él aprende, en forma que nunca olvida, que nunca, ni por un solo instante, la Naturaleza es su adversario. Así que la meditación transforma la apariencia de la Naturaleza, del espantoso terror de la Clave 15 y del cataclísmico desastre de la Clave 16, en la tranquila y benéfica Madre de todos nosotros, representada en la Clave 17. Esta es la transmutación del cobre en oro, en el sentido espiritual, porque la mujer de rodillas de la Clave 17 es la misma Emperatriz de la Clave 3 y es también la mujer que doma el león rojo en la Clave 8. Es la Venus celeste o Isis-Urania. La disolución o solución alquímica es por lo tanto, un proceso psicológico primariamente. Eleva la energía almacenada en el receptáculo de la subconsciencia hacia el campo de la percepción consciente. Desarrolla el sensorio metafísico y nos da la experiencia directa de la verdadera e interior naturaleza de todas las cosas. También efectúa cambios en los cuerpos físicos y sutiles del alquimista, así que su personalidad llega a ser un mejor vehículo de expresión para el Poder de Vida. Estos cambios son las consecuencias inevitables de la meditación o solución alquímica, y conducen a la etapa final de la Gran Obra.

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M U L T I P L I C A C I O N

Lección Cuarenta y Ocho

La última etapa de la Gran Obra es Multiplicación, y a través de su asociación con el signo Zodiacal de Piscis, la multiplicación está relacionada con los significados ocultos de la letra COPH, que son: Piscis: la Tribu de Rubén ( } b w a r , 259; “ver, un hijo”); la Inteligencia Corpórea, la función del Sueño; la dirección Sur Inferior; la Clave 18 del Tarot, la Luna. Multiplicación es el acto o proceso de aumentar el número o cantidad. Es el proceso por medio del cual el alquimista que ha tenido éxito en la solución y en las otras etapas de la Gran Obra, aumenta su Elixir. Por esto Ripley compara la multiplicación con el fuego, del cual otros muchos fuegos pueden ser encendidos. La idea subyacente en la multiplicación es la idea de la parábola de la levadura. Por esto Ripley nos dice que la multiplicación es llevada a efecto por la fermentación repetida o reiterada. La compara con la acción del azafrán, el cual, cuando pulverizado, tiene una gran cantidad de líquido con su color amarillo. Dice también: “Mantenga su fuego mañana y noche de modo que no tenga que correr de casa en casa solicitando fuego prestado de sus vecinos. A mayor cuidado del fuego, el mayor bien ganará, multiplicando continuamente más y más dentro de su Vaso, alimentándolo con Mercurio mientras usted viva. Entonces tendrá más del necesario para gastar”. El fuego es naturalmente, el fuego alquímico de la consciencia regenerada. Correr de casa en casa puede ser posiblemente una referencia a la reencarnación, pero lo que Ripley dice tiene relación también con el entusiasmo interior que no requiere estímulo externo. El Vaso en el cual es multiplicado el Elixir , es el “Vaso Único” del alquimista, el vaso ovalado que ha sido mencionado en anteriores lecciones de esta serie. El Mercurio con el cual es alimentado el Elixir es la atención auto-consciente, la percepción alerta de todos los detalles de la experiencia diaria.

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La multiplicación, en resumen, es teñir todo el cuerpo con la consciencia que es experimentada primero cuando la Piedra es formada realmente dentro de la glándula pineal. Por esto se encuentra asociada con la Inteligencia Corporal. La Inteligencia Corporal, dicen los Cabalistas, es llamada así porque “forma todo lo que es incorporado en todos los mundos y la reproducción de ellos”. Esta frase se aplica a los cuatro mundos de la filosofía Qabalística (que es también la alquimia). Implica que hay un cuerpo o vehículo apropiado para cada mundo. La Inteligencia Corpórea construye un cuerpo apto para la expresión del Poder de Vida en cualquier medio ambiente. Construye los cuerpos de todos los cuatro reinos cuya actividad constituye la vida de este planeta. La misma consciencia construye cuerpos, (arquetípicos, mentales, astrales y físicos). En todas las partes del universo. Así que el Juez Troward escribe: “La manifestación es el crecimiento procedente del Principio, es decir, alguna forma en la cual el Principio se hace activo. Al mismo tiempo debemos recordar que, aunque la forma es necesaria para la manifestación, la forma no es esencial, porque el mismo Principio puede manifestarse a través de varias formas, así como la electricidad puede trabajar a través de una lámpara o de un tranvía, sin cambiar en nada su naturaleza inherente. En esta manera somos conducidos a la conclusión de que el Principio de Vida debe proveerse siempre con un cuerpo en el cual funcionar, aunque no implica que este cuerpo debe ser siempre de la misma constitución química del que poseemos ahora. Podríamos muy bien imaginar algún distante planeta donde las combinaciones químicas con las que somos familiares en la tierra no se obtienen; pero si el Principio Esencial de Vida de cualquier individuo fuera transportado allí, entonces por la Ley del Proceso Creativo, procedería a revestirse con un cuerpo material extraído de la atmósfera y de la substancia de ese planeta; y la personalidad producida así, se encontraría allí como en su casa, porque todo su medio ambiente le sería perfectamente natural, no importa cuan diferentes puedan ser las leyes naturales de aquellas que conocemos aquí”. “THE CREATIVE PROCESS IN THE INDIVIDUAL”, página 46. La subconsciencia es la Inteligencia Corpórea. No tenemos auto-consciencia que nos diga nada directamente concerniente a los complejos procesos por medio de los cuales los cuerpos son construidos. Todos estos procesos se encuentran tras el umbral de nuestra percepción vigílica. Así que en el Tarot y la Qabalah se encuentran asociados con un sueño. Durante el sueño la subconsciencia repara el desgaste del cuerpo y es durante el sueño que la multiplicación, en alquimia, toma lugar. La subconsciencia ha construido, reparado, reproducido y transformado todos los vehículos del Poder de Vida. Comenzando con átomos ha desarrollado todos los minerales y animales en este planeta y donde quiera que la vida se manifiesta.

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En el proceso de multiplicación alquímica la Inteligencia Corporal tiñe cada una de las treinta trillones de células del cuerpo físico con la consciencia iluminada del Adepto. El resultado es un cambio sutil en el vehículo físico y en los cuerpos más sutiles del alquimista. Los cambios químicos se efectúan en la corriente sanguínea; recientes desenvolvimientos en biología hacen parecer probable que estos cambios tengan relación con las funciones de las glándulas carentes de ductos que se encuentran conectadas en los grandes centros nerviosos que los alquimistas llaman “sus” metales: Saturno, Júpiter, Marte, etc. Después de que el proceso de multiplicación es perfeccionado, el organismo total del alquimista es cambiado en tal forma que muchos fenómenos extraordinarios son observados en su presencia. Todas las historias de milagros pueden ser explicadas en esta forma. Es decir, el vehículo transformado de un Adepto puede interrumpir y transformar ratas de vibración electro-magnéticas del Poder de Vida que no tienen efecto sobre el cuerpo de un ser humano ordinario. Un Adepto en alquimia puede utilizar directamente, sin otro instrumento que su cuerpo, corrientes de energía universal por las cuales toda forma en su medio ambiente físico puede ser cambiada. USi hubiera una buena razón para efectuar tal transformación U. Tal Adepto posee verdaderamente la medicina universal y puede curar todas las enfermedades y hasta resucitar a los muertos. Entienda que aquí no hay la más leve sombra de metáfora. Significamos exactamente lo que decimos y hay abundante evidencia disponible para las personas apropiadamente calificadas para recibirla. Aún, en cuanto a la transmutación de los metales físicos, las afirmaciones de la alquimia deben ser entendidas literalmente. El instrumento transmutador es el cuerpo del alquimista mismo, sutilmente cambiado por la Gran Obra, así que solo por la imaginación mental pueden hacerse matrices en las cuales la substancia universal fluye y se congela en formas físicas. En el espacio que resta deseamos hablar primero de la proyección, que algunas veces está incluida entre las doce etapas de la Gran Obra, pero que realmente no pertenece a la Obra misma. Porque la proyección es imposible hasta que la Gran Obra es completada. En el sentido físico, la proyección es la transmutación de los metales groseros, o hasta el residuo de la tierra en oro y plata puros. Permítasenos repetir que esto es perfectamente posible cuando el cuerpo del alquimista ha sido renovado, como se ha descrito hasta ahora. Aún más maravilloso, es el aspecto metafísico de la proyección. Éste, ante todo, puede cambiar la personalidad humana, no solamente físicamente, sino también mental y moralmente. La transmutación física puede abarcar todas las formas, desde el establecimiento normal de la función en la enfermedad del cuerpo hasta la total regeneración de la personalidad, de modo que todas las etapas de la Gran Obra

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pueden ser realizadas rápidamente por la persona que tiene la buena fortuna de estar en contacto con un verdadero Maestro. Los discípulos de Jesús gozaron de tal experiencia. Fue el contacto con el Maestro Alquimista el que transformó sus vidas hasta el grado de que pescadores ignorantes llegaron a ser sutiles exponentes de la Sabiduría Eterna. Más recientemente, el sabio hindú, Ramakrisna, ejerció una influencia similar, aunque él no era tan perfecto Maestro como Jesús. Otros Maestros de la Gran Obra tienen tremendos poderes, aunque no sean tan conocidos. Sabemos de uno que pudo, no hace muchos años, transmitir a uno de sus discípulos, elegido por él con tal propósito, el contenido total de un muy recóndito sistema de instrucción incorporando los principios de la Sabiduría Eterna. Esto fue llevado a cabo en menos de tres semanas y todo el cuerpo de conocimiento que ese discípulo no hubiera podido obtener en muchos años de estudio, fue indeleblemente impreso sobre su subconsciencia, junto con los medios para recobrarlo. No nos interprete mal. El discípulo Uno comprendió U lo que había sido proyectado sobre las células de su cerebro. Simplemente Ulo recibióU y pudo entender ciertos principios fundamentales, en razón de su contacto con un Maestro instructor. En los años que han pasado desde entonces, él ha entrado gradualmente en un mejor entendimiento de algunas de las instrucciones, y continuará desarrollando su comprensión durante el resto de su vida. No obstante, la instrucción misma fue impresa en él como un todo y la totalidad de ella puede ser reproducida, palabra por palabra, en cualquier tiempo. Esto es poco usual, pero en ninguna forma único ejemplo de la aplicación mental del principio de proyección alquímica. Hay muchas personas que son más o menos vehículos inconscientes de la proyección mental de un alquimista. Así que Patanjali dice que uno de los resultados del éxito en la yoga es que el yogi puede entrar en los cuerpos de otros. Esto no significa que el yogi expele al ocupante original de ese cuerpo, o que nubla la personalidad del otro hasta obsesionarlo. Los Maestros de Visión Interior saben que las personalidades pueden ser vehículos aptos para el conocimiento superior. Así que a menudo ocurre que una persona, quien se supone descubridor o pensador original, es en realidad una estación retransmisora, por así decir, para la consciencia de un Adepto. En relación con esto Ripley nos advierte en contra de efectuar proyecciones sobre metales impuros. Comprenda aquí que los metales no solamente representan los siete grandes centros del cuerpo humano, sino también que el término UmetaUl es aplicado a la personalidad humana total cuyas funciones son dirigidas a través de la actividad de estos centros. En la extensión en que su consciencia sea iluminada en esa extensión usted es ya un alquimista. Cuidado como intenta transferir su iluminación a personas no preparadas. “No arroje perlas a los cerdos”.

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Tampoco se apresure a comunicar su conocimiento a muchos. En relación con este punto Ripley dice que primero debemos hacer la proyección sobre diez y luego a través de la acción de estos, sobre cien, etc. Los novatos están siempre de prisa por convertir el mundo. Los sabios saben que esta conversión necesita un proceso gradual. Por esto, el FAMA FRATERNITATIS relata que nuestro Padre y Hermano C.R. llamó junto a él, primero a tres personas y luego cuatro más y a través de estas ocho se estableció la total Orden Rosacruz Invisible. Por último, ahora que hemos terminado nuestra investigación de las etapas de la Gran Obra, permítasenos recordarle que el orden en que son dadas aquí no es el único orden. Hay varias ligeras diferencias, en terminología y arreglo, entre los varios escritos acerca del Gran Arte. Considere esto bien, porque tiene mucha importancia en el asunto. Se coloca demasiado énfasis por algunos en la exacta y restringida definición y procedimiento. Mantenga en mente este principio fundamental: Los sabios nunca mienten, porque un sabio no puede hacerlo; pero nunca pueden ser más sospechosos que cuando hablan abiertamente. Sea que nos guste o no, los sabios permanecen fieles a sus obligaciones de mantener secreto. Esto es verdad ahora como siempre y a medida que revisamos las páginas de este curso, encontramos que hay muchos pasajes en los cuales hemos hecho lo posible por ser explícitos y en los cuales hemos tenido realmente éxito en ser perfectamente claros y los cuales parecerán complicados y difíciles a muchos lectores. Porque la naturaleza del secreto central de la alquimia es tal, que puede ser establecido clara y solamente para aquellos que ya lo saben. Comprende el lenguaje si tiene la experiencia. Cuando usted -quien lee esto- comparta nuestro conocimiento, sabrá que nuestras palabras son claras y verdaderas. Las cuatro próximas lecciones de este curso entonces, estarán dedicadas a la instrucción específica en el procedimiento por medio del cual el conocimiento necesario puede hacerse parte de su equipo mental. Parte de él vendrá de las profundidades de la subconsciencia; así que es exacto decir que ya posee no poca parte de este conocimiento. El resto es suyo también, pero llegará a su campo de percepción consciente, procedente de una fuente interior superior. La fuente es en verdad su Yo; sin embargo, a menos que ya haya alcanzado la unión consciente con ese Yo (y si es así, no necesita ni estudiar, ni practicar, la alquimia o yoga) este conocimiento superior no es aún su posesión UpersonalU. Hacerlo así es el propósito de lo que enseñan las últimas cuatro lecciones. Siga su instrucción y SABRÁ.

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L A G R A N O B R A

G R A N O B R A

Lección Cuarenta y Nueve

Como nos dice Eliphas Levi, la Gran Obra es “preeminentemente la creación del hombre por sí mismo, esto es, la plena y completa conquista que hace de sus facultades y de su futuro”, es evidente que las prácticas usadas en la obra deben implicar actos de creación mental dirigidos hacia una meta específica. Esta meta, dice Levi más adelante, es la perfecta emancipación de la voluntad del alquimista. A lo largo de la instrucción de CONSTRUCTORES DEL ADYTUM, ha sido explicado, una y otra vez, que la voluntad mágica, la cual la Gran Obra está designada a emancipar, no es “personal”. Es la corriente de la Voluntad Universal y su “emancipación” es llevada a cabo a través de la liberación de la subconsciencia de las interpretaciones erróneas de la experiencia, que resultan de un examen apresurado y superficial del mundo reportado al hombre por sus sensaciones. La Voluntad en sí misma es perfectamente libre. Lo que debe ser vencido son los engaños que distorsionan su expresión a través de sus centros de manifestación personal. Podríamos comparar la Voluntad Universal a una corriente de energía electromagnética y en verdad, sus manifestaciones físicas son realmente de naturaleza eléctrica. Suponga una corriente de tal energía operando a través de las ondas enviadas desde una estación transmisora. La energía misma es libre y el aparato en la estación, si se encuentra en perfecto orden, hace que lo que sale del micrófono sea una verdadera expresión de la voz o de la música que está siendo transmitida. Sin embargo, si hubiera defectos en el radio receptor, estas ondas de sonido se distorsionarían. Así que lo que sale del altoparlante puede dar una noción totalmente errónea de lo que viene de la estación. Extienda esta analogía un poco y podrá concebir una personalidad humana como un receptor al cual le son comunicados impulsos que toman forma como pensamiento, lenguaje y acción. Cuando la personalidad es un canal claro, los pensamientos, las palabras y los actos llevan a manifestación plena el poder de la Voluntad Universal. Cuando hay una pobre recepción, la expresión es igualmente pobre. No nos detendremos aquí para mostrar la falacia de los argumentos presentados por algunas personas que afirman que esta concepción de la personalidad humana hace de un ser humano una especie de robot o títere. La falacia no es difícil de exponer,

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pero necesitamos el espacio para otros asuntos. Es suficiente recordarle que ningún Maestro del Gran Arte siente, piensa o actúa como si fuera un robot. Todo lo contrario. No obstante, todos están de acuerdo en que la personalidad no hace, ni puede hacer, nada de o por sí misma. Sin excepción nos dicen: “Necesita actuar como si tuviera libre voluntad y en verdad la tiene, porque no hay voluntad en parte alguna del universo que no sea libre. Para hacer el mejor uso de ella, sin embargo, debe comprender la verdad de que su poder de voluntad, aunque lo siente en el centro de su personalidad, viene al campo de actividad personal procedente de una fuente superpersonal”. Éste, como lo ha aprendido del Tarot, es el propósito del símbolo de una vara levantada en la mano derecha del Mago. El Mago es la pintura del Tarot que aquello que la alquimia llama Mercurio y en mitología Mercurio es el escriba, mensajero y heraldo de los dioses. Así, en el arte astrológico, Mercurio es considerado un planeta neutral, tomando las características de los planetas con los cuales se encuentra aspectado. En forma semejante, la auto-consciencia humana, el verdadero Mercurio de los Sabios, no origina el poder con el cual trabaja. A mejores sus funciones, más exactos sus poderes de discriminación y se hace más evidente que la personalidad humana es un instrumento, una herramienta, un medio de expresión para el Poder de Vida. De lo cual se entiende que la Gran Obra “emancipa” la voluntad a través de la conversión de la personalidad humana en un canal claro para los poderes que tienen su origen en un nivel superpersonal, Superconsciente. El conocimiento intelectual de este nivel superpersonal de la actividad del Poder de Vida es por lo tanto un Usine gua non U para el éxito en alquimia. Uno debe usar el cerebro para ser un alquimista. La perezosa aceptación de credos y tradiciones no conduce a la necesaria comprensión mental. Ni son suficientes las afirmaciones tibias de la realidad de la Vida Superconsciente. La mente del alquimista debe ser renovada. Debe tener una comprensión fresca de un Poder Superior. En consecuencia, los primeros pasos en la práctica deben ser aquellos a los cuales ya hemos dedicado algún espacio en la Lección Cuatro. Hará bien en darle un completo repaso a esa lección antes de continuar adelante con ésta. No deseamos ser demasiado insistentes, pero la experiencia nos ha conducido a comprender que es precisamente en estas etapas preliminares de la Gran Obra que el aspirante alquimista está más propenso a fracasar. Cuando haya terminado su repaso de la cuarta lección, sondee profundamente en su corazón para ver si realmente tiene la medida del nivel superior establecido en el segundo parágrafo de la cita de Basilio Valentín. Sus nociones teológicas acerca de Dios son de poca importancia aquí. Lo que es más al caso es que se encuentre lleno de una “intención celeste” y de una clara determinación de hacer que su vida personal se ajuste a los ideales establecidos por Valentín. Sin esto, nadie ha tenido

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nunca éxito en la Gran Obra. Sin esto, nadie puede nunca descubrir la Materia Prima. Así que el primer cuidado del alquimista debe ser llamar hacia su campo de la personalidad el influjo del poder procedente de lo alto. Debe penetrar mentalmente hacia lo superior, hacia ese poder. Debe hacerse claramente consciente de que está a mano y realmente operativo en todo detalle de su existencia personal. Ésta clara percepción no viene de repente. Toma práctica que, aunque simple de describir, se encontrará que exige esfuerzo serio. Una y otra vez el alquimista debe recordarse, que el poder que puede transmutar su personalidad está operando continuamente. “nada se mueve, sino por mi poder”, dice EL LIBRO DE SIGNOS y la meta de un alquimista o yogi, ante todo, es una continua comprensión de esta verdad. Recuérdese frecuentemente que cada uno de sus estados mentales es una transformación de energía superpersonal y Superconsciente. Dígase muchas veces al día que sus palabras son posibles por el mismo poder y observe su lenguaje para estar seguro de que da expresión adecuada a tan excelsa fuente. Considere las acciones de su cuerpo en la misma forma. A través de tales prácticas, repetidas hasta que se hacen una segunda naturaleza, comenzará a efectuar la necesaria renovación de su mente. Una consecuencia casi inmediata de esta práctica será poner freno a ese rebelde miembro, la lengua humana. No para que caiga en austera taciturnidad. Por el contrario, un signo notable de los verdaderos Adeptos es que hablan bien y que su espíritu es alegre y sociable. Cuando se haya acostumbrado a recordar la verdadera fuente de su poder para expresar cualquier cosa, no podrá dejar de ser movido a hacer de lo que dice la mejor expresión posible de ese poder. El mismo principio se aplica a lo que hace. Cuando los actos del cuerpo físico son comprendidos como expresiones del Ser Divino, la consecuencia natural es refrenarse de actos indignos y hacer de aquellos actos que el cuerpo ejecuta, tan eficientes y perfectos como sea posible. Los ejercicios fijos para invocar la Vida Superconsciente son de poco o ningún valor. Mantenga en la mente que lo sutil debe ser separado de lo grosero con gran ingenio. Exige pensamiento y atención mantener aún en la mente la verdad de que el Poder de Vida, invisible y sutil, es el motor de todas las funciones de la personalidad. No puede llegar a ser un alquimista por lo que se aprenda de memoria. Hay una insinuación al respecto en el simbolismo de la Clave 1 del Tarot. Sobre la mesa del Mago yacen los elementos esenciales de su práctica, los implementos del arte mágico. Estos están, como ya sabe, relacionados con los elementos de los cuales están construidas todas las formas en la esfera de sensación del hombre. Sin embargo, yacen sobre la mesa sin modelo particular. El Mago puede arreglarlos como guste. Puede elegir cualquiera de sus implementos, su elección depende de la naturaleza del trabajo del momento. Ninguna fórmula le ata.

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Así que, en esta lección y en aquellas que siguen, nuestro esfuerzo es el de indicar principios de acción, más bien que proporcionarle recetas de conducta. El principio, como gustaba decir el Juez Troward (no despreciable alquimista), no está limitado por precedente. Un verdadero mago, un verdadero alquimista, un verdadero yogi es y debe ser espontáneo. Reglas establecidas no son para él. Viviendo por principios, es libre de la esclavitud al convencionalismo. Por otra parte, rara vez se le encuentra burlándose de las nociones de las “buenas formas” de otras personas. No violará su principio y algunas veces esto puede colocarle en conflicto con defensores pesados y pegajosos de los tabúes locales. Uno de los frutos del éxito en la Gran Obra es Usavoir faireU (pronto conocimiento de lo que hay que hacer o decir). Los grandes Adeptos son siempre grandes caballeros. Saben qué hacer, cómo hacerlo y cuando. La consistente entrega a la Vida Superior asegura esto. Ahora bien, en la lección cuatro y en todas partes en este curso, hemos hablado del Sol y de la Luna como teniendo una conexión con las corrientes cálida y fría de Prana, Surya y Rayi. Esto es correcto, pero hay aún un significado más profundo del aforismo alquímico de que la Gran Obra es la operación del Sol y de la Luna. La fuerza correspondiente al Sol es lo que los hindúes llaman Surya. La fuente de esta corriente, sin embargo, es también designada por el término Sol u Oro. Es aquello que está representado en el Árbol de la Vida por Tiphareth, Esfera del Sol y asiento del Ego Central. Hacer la Piedra de los Filósofos es: 1) establecer una fija y estable percepción del Ego Central; 2) compartir con el conocimiento permanente que ese Ego tiene de la verdadera naturaleza de lo que sucede en el campo de sensación, particularmente de lo que sucede en el “Reino de Piedra” o reino mineral. El Ego Central nunca es engañado por las apariencias en el campo de sensación. Las comprende por lo que son en realidad fenómenos de Consciencia Universal. Así que sabe que son responsivas al verdadero poder de voluntad. Los seres humanos ignorantes toman estas apariencias en su valor superficial y durante miles de años su ignorancia ha llenado la mente de la raza con la noción de que las condiciones externas son determinantes del pensamiento y de la acción humana. En verdad, lo inverso es el caso y todas las obras mágicas de poder, son el resultado del conocimiento del operador de que las condiciones físicas que le rodean son precipitaciones de estados mentales. Cambie la mente y cambiará las condiciones. La fuerza correspondiente a la Luna es lo que es llamado Rayi en sánscrito. La fuente de esta corriente está representada en el Árbol de la Vida por el noveno Sephirah, Yesod, Esfera de la Luna y su asiento el Alma Vital, Nefesh. Este es el campo de reflexión. Como la Luna en el espacio, su luz no es propia sino que procede del Ego Central. En consecuencia, la obra del Sol y de la Luna puede ser comprendida como una obra en la cual el influjo de poder procedente del Ego Central, por sobre el nivel de la

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consciencia personal ordinaria, es combinado con el fluido astral o substancia que tiene su asiento en Yesod. Está por esto representada gráficamente por el simbolismo de la Clave 14, donde los símbolos presentan el Ángel del Sol como el operador, mientras el águila y un león, símbolos de la naturaleza animal o Alma Vital, con los sujetos de la operación. Ahora bien, el número de la Clave 14 se reduce a 5, así que podemos entender que en algún sentido la Clave está relacionada con la intuición o el Hierofante. Entonces, si preguntamos, ¿”Cómo llega el 5 a manifestarse como 14”?, la respuesta es, “Por la acción de 9”, porque 5 más 9 es igual a 14. En esta forma entenderemos que aunque la verdadera operación de la Gran Obra es llevada a cabo por el Ángel representado en la Clave 14, un elemento indispensable es suplido por la auto-consciencia, o Mercurio, el regente de Virgo, correspondiente al Ermitaño. Esto significa que cuando quiera que un ser humano está lo suficientemente maduro para participar en la Gran Obra, llega a ser intelectualmente perceptivo de los principios implicados y responde activamente a la luz que recibe a través de las revelaciones de la Intuición. No es esto todo. Su respuesta activa tiene una intención definida. Llega a ser un instrumento consciente de la Voluntad Universal, con el fin de que su cuerpo físico pueda hacerse un canal claro para esa Voluntad. En la práctica, se dedica a realizar en su propia persona la meta de la Gran Obra. Para llevarla a cabo hace uso de su poder selectivo de autoconsciencia (Mercurio), para proveer su cuerpo físico con los elementos esenciales de vida para perfeccionarlo. Además, hace uso de poder auto-consciente de sugestión para imprimir su subconsciencia (asiento de Nefesh, el Alma Vital) con los modelos por medio de los cuales puede proveerse con un cuerpo físico apto para ser un vehículo para el YO UNO. La mayoría de la gente da sus cuerpos físico por asegurados. Piensan de ellos como de Ucosas U, no como conjuntos de miríadas de células animales y vivientes. Consideran la mala salud como causada por condiciones externas y en cuanto a la buena salud, muy raramente piensan acerca de sus causas. Siendo la verdad que la buena o mala salud es primordialmente consecuencia de estados de la mente, es fácil ver la verdadera causa de la mayoría de nuestros sufrimientos físicos. Cuando consideramos el sabio consejo de LOS ORÁCULOS CALDEOS y exploramos el Río del Alma lo suficiente para obtener una idea de donde hemos venido, comenzamos a entender que no necesitamos ser sirvientes de nuestros cuerpos, sujetos a los caprichos del Alma Vital. El cuerpo de un Adepto es su sirviente y cuando está perfeccionado, su poder sobre él es tal, que puede integrarlo o desintegrarlo a voluntad, sin morir o sufrir.

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Así que, en la Gran Obra, la primera etapa de éxito es llamada la Obra Blanca u Obra de la Luna y ésta tiene que ver con la purificación de la consciencia automática o Alma Vital. Esta es seguida por la Obra Roja u Obra del Sol, en la cual el cuerpo físico purificado llega a ser el instrumento para varias obras o trabajos de poder. Sin embargo, los primeros pasos hacia estas etapas finales son aquellos con los cuales hemos estado ocupados en esta lección. Lo que sigue en estos primeros pasos será considerado en las lecciones restantes de este curso.

UoU UoU UoU UoU UoU UoU Uo En mi morada suprema soy como el Espectador porque de mi inmutable contemplación continua su curso la corriente de la manifestación. Cualquier cosa que existe tiene su principio en mi Voluntad, continua en mi Voluntad, y por mi Voluntad llega al fin señalado. Aparte de esta, en verdad, no hay otra voluntad en todo el universo, sin embargo en ella todas las criaturas tienen parte.

23 FEBRERO

L A G R A N O B R A

G R A N O B R A

Lección Cincuenta

El hombre mismo es el objeto de la operación alquímica. El hombre es la Materia Prima. El hombre es la PIEDRA. Todo Verdadero sabio afirma esto una y otra vez. Considere, por ejemplo, estas palabras de Alipili, en un tratado llamado EL CENTRO DE LA NATURALEZA CONCENTRADA o LA SAL DE LA NATURALEZA REGENERADA (cuyo título, a propósito, es en sí un resumen de toda nuestra filosofía): “Quien tiene el conocimiento del UMicrocosmos U, no puede ser por más tiempo ignorante del conocimiento del Macrocosmos. Esto es aquello que los industriosos

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investigadores egipcios de la Naturaleza dijeron a menudo y proclamaron en alta voz -que cada uno debe CONOCERSE-. Los tontos discípulos (los griegos) tomaron este lenguaje en sentido moral y en ignorancia lo fijaron en sus templos. Te amonesto, quien quiera que seas, que deseas buscar en las partes más internas de la naturaleza, que si aquello que buscas no lo encuentras dentro de ti, Ununca lo encontrarás fuera de tiU. Si no conoces la excelencia, de tu propia casa, por qué buscar la excelencia de otras cosas? El Orbe Universal del mundo no contiene tan grandes y excelentes misterios como los de un pequeño hombre, formado por Dios y su propia UImagen U. Y aquel que desea la primicia entre los estudiantes de la Naturaleza no encontrará un mejor y más extenso campo de estudio que sí mismo. Por esto seguiré el ejemplo de los egipcios y de lo profundo de mi corazón y por ciertas experiencias verdaderas probadas por mí, hablaré a mi vecino de las palabras de los egipcios y en alta voz proclamaré: ¡OH HOMBRE, CONÓCETE, Uen Ti está oculto el Tesoro de los TesorosU!”. Ahora bien, al leer cualquier cosa escrita por un verdadero alquimista, debemos recordar lo que dice Paracelso concerniente al “uso de los Cabalistas”. Porque la alquimia, la yoga y la Qabalah son esencialmente una en significado y propósito y el trabajo práctico en alquimia es simplemente la aplicación de principios Qabalísticos para la regeneración de la personalidad humana. Quien conoce los elementos de la Qabalah, por lo tanto, no puede dejar de percibir el significado interno de las palabras UcasaU y UcampoU de la cita anterior. La UcasaU es el nombre de la letra Beth. El UcampoU es el nombre de la letra Cheth. “Conocer la excelencia de tu propia casa” es conocer el verdadero valor y potencia de lo que los Cabalistas llaman “la inteligencia de Transparencia”, la modalidad de consciencia atribuida a la letra Beth. Dirigir ese poder correctamente, es laborar en el verdadero UcampoU, el cual está simbolizado por la Clave 7 del Tarot. Aquí hay claves que conducen al corazón mismo del misterio alquímico. La inteligencia de Transparencia es la auto-consciencia humana y ésta es también el Mercurio de los Sabios. Cuando está vuelto hacia el campo de las apariencias cambiantes y es engañado por estas apariencias, es el “Mercurio crudo”, lleno de veneno. Entonces está identificado con la naturaleza impura del deseo, descrita en el lenguaje simbólico del libro “THE BOOK OF LAMBSPRING” como un dragón salvaje. No obstante, esta misma auto-consciencia, dirigida hacia el interior, hasta el Punto Central de la personalidad humana, mata el dragón y transforma su veneno en el bálsamo sanador o Medicina Universal. En consecuencia, el trabajo práctico de un alquimista comienza con prácticas de naturaleza mental, las cuales Ucambian el campo de atención U. El ignorante piensa de sí como viviendo en el mundo presentado a su mente por su campo de sensación. Cuando busca poder, lo busca en las cosas. Cuando desea provisión, se lanza a la caza de ella fuera de sí mismo. El verdadero sabio invierte el

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uso erróneo de la auto-consciencia. Vuelve su atención hacia el interior, hacia la inefable Fuente de Vida y de Poder. Sabe que el reino está dentro, que el verdadero tesoro está Udentr Uo, que el Trono de la Divina Realeza está dentro, e invierte la corriente de su actividad mental para identificarse con el Centro Interior. No nos interprete mal. No queremos hacerle pensar que toda su vida debe ser gastada volviendo su atención hacia el Centro del Ser. No queremos sugerirle que debe repudiar todo contacto con el mundo exterior. Debe, en verdad, dedicar tiempo a prácticas que establezcan su percepción de la Presencia Central que la Clave 14 del Tarot representa como un ángel. Esta práctica es el ascenso de la tierra al cielo, mencionado en LA TABLA DE LA ESMERALDA. Esta es indispensable, porque el dominio de las condiciones y circunstancias no puede ser alcanzado sin establecer lo que Alipili llama “cierta verdadera experiencia probada por mi”. Cierta verdadera experiencia de la presencia real del Todo Poder, como lo representa el Tarot con el auriga en la carroza de la personalidad humana, es muy diferente de la mera creencia de que existe tal Presencia Moradora. Esta experiencia es, en el más verdadero sentido, una operación de lo que solía llamarse “Gracia Divina”, o lo que los alquimistas llaman “La Operación del Sol”. Con esto queremos significar lo que hemos dicho una y otra vez en estas lecciones. No es que nosotros hagamos algo. Sin embargo, en las primeras etapas de la Gran Obra, parecemos ser los operadores. Sentimos que debemos esforzarnos. Hay un intenso sentido de esfuerzo personal y de aspiración personal. El fuego de la entusiasta y persistente determinación debe arder intensamente en nosotros. El que arda es uno de los signos infalibles de que nuestras personalidades están siendo transmutadas por el Gran Alquimista, el Gran Maestro de la Obra, el EGO Central. Quien no siente esa llama dentro de sí no está aún preparado para la obra. Igualmente inmadura es la persona que, oyendo o leyendo que el EGO Central es el único Operador, se dice: “Entonces no hay nada que yo deba hacer. El Poder de Vida cuidará de mi, todo a su debido tiempo”. Por esto está escrito: “No todo el que me dice: ¡Señor!, ¡Señor! entrará en el reino”. La mera aceptación intelectual a la doctrina de que el único Pensador y Actor verdadero es el EGO Central no es suficiente. Naturalmente que debe haber aceptación intelectual. Pero este es solamente un preliminar a la “verdadera experiencia”. Esta última viene como resultado de la práctica. La práctica, como lo hemos indicado en la lección precedente, no consiste en la vana repetición de fórmulas verbales. Observe que somos cuidadosos en decir “vana repetición”. En todo trabajo de este tipo, debe haber mucha repetición, así como debe haber repetición en cualquier clase de práctica que tenga por objeto establecer alguna habilidad especial.

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Lo que debe ser evitado es el hábito, en el cual es fácil caer, de repetición UvacíaU. Éste es el porqué le aconsejamos usar sus propias palabras e idear sus propias fórmulas. Es más posible que exista un significado más real en una frase hecha por sí mismo que en cualquier cosa inventada por otra persona. Sus primeros esfuerzos para colocar estos principios en palabras para su propio uso pueden parecerle chapuceros e inadecuados. No permita que esto le altere. La práctica le capacitará para hacerlo mejor y mejor a medida que transcurre el tiempo. Manténgase en guardia sin embargo, cuando se encuentre modelando su pensamiento en frases más pulidas. Cuando se alcanza este grado de habilidad hay siempre la tentación de pensar más en la forma que en el contenido, y existe aún un mayor peligro en el uso de alguna frase favorita, con tal frecuencia, que corre a través de la mente por sí sola, y al hacerlo así, se vacía de todo significado vital. Hay, no obstante, ciertos pasajes de las Escrituras que pueden servir como buenos modelos para sus propias fórmulas. Dos de los mejores son los Salmos 90 y 91. Otro, igualmente bueno es el Salmo 23. Estos salmos están entre los mejores ejemplos de la expresión verbal de una mente entrenada en la meditación. El Salmo 90 ha sido responsable de mucha teología sombría, pero quien puede penetrar en su verdadero sentido interior no será desviado por sus referencias a la ira, cólera y temor. Porque ésta es una descripción del estado mental de aquellas mentes dirigidas hacia el exterior, hacia las ilusiones de la apariencia. Para comprenderlo correctamente, considere cuidadosamente el significado del primer verso. Luego vaya al Salmo 91 y considere el sentido de los dos primeros versos. Observe que en ambos Salmos la nota clave son las palabras “lugar de morada”, “habitación”, “lugar secreto del Altísimo”, “refugio” y “fortaleza”. Todas estas palabras están relacionadas con el significado oculto de Beth, la Casa. Igualmente lo está la expresión “Casa de Jehovah”, en el último verso del Salmo 23. Morar en el lugar secreto del Altísimo, hacer a Jehovah nuestra habitación, es haber establecido contacto consciente con la Realidad Espiritual Central. El Salmo 91 nos muestra las consecuencias de esta “cierta verdadera experiencia” de que realmente vivimos en esa Realidad, así como el Salmo 90 nos muestra la confusión y vacuidad de la auto-consciencia engañada por las ilusiones del mundo exterior. Haga que la segunda parte de su práctica, por lo tanto, sea un diario tornar, y de cada hora de la corriente de su auto-consciencia hacia la Presencia Central. Al principio le parecerá sentir que su mirada mental está fija en un vacío obscuro. Persista y verá la Luz Interna y del Centro de esa Luz vendrá una Voz. Escuche la Voz y preste atención a su consejo. Entonces aprenderá más de lo que puede ser enseñado por todos los libros del mundo.

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L A G R A N O B R A

Lección Cincuenta y Uno

Al llegar al final de esta serie de lecciones, nos encontramos preguntando, cuántos comprenderán el verdadero sentido de este curso. Porque aunque nos hemos esforzado por hablar más abiertamente de lo que fue posible para algunos de los anteriores escritores sobre alquimia; puesto que el espíritu de nuestro tiempo es tal que no corremos el riesgo de persecución de la iglesia o del estado como les sucedió a ellos, estamos sin embargo, aún bajo las ataduras de nuestra obligación con aquellos de quienes hemos recibido la más importante parte de nuestro conocimiento de alquimia. El secreto central del Arte Uno puede U, como lo hemos dicho ya muchas veces, ser comunicado a través de palabras. Este es, por así decir, enseñado por el lenguaje de los escritores alquímicos, pero la única fuente de instrucción en cuanto a este secreto central es el Sabio Instructor Umencionado U por tantos escritores sobre la materia. Y, a menos de que uno encuentre ese Sabio Instructor, las palabras usadas por los alquimistas nunca son entendidas por los lectores de sus libros. UEsto es igualmente verdad de nuestras palabras como de aquellas de los anteriores escritores U. Así que debemos recordarle que no importa cuan claras puedan ser algunas de nuestras explicaciones, especialmente de los términos Qabalísticos en alquimia, serán seguramente mal comprendidas y mal aplicadas, por las personas que desdeñan la doctrina primaria de que la PIEDRA es el HOMBRE y de que la Gran Obra está dirigida hacia la transmutación de la personalidad humana. En relación con este punto el estudiante hará bien en considerar muy cuidadosamente el significado interior de las palabras del autor de una obra titulada DE MANNA BENEDICTO (El Bendito Maná): “Quien quiera que seas que lees este Tratado, permíteme aconsejarte fijar tu mente y tu alma en Dios, en guardar sus mandamientos, más bien en el amor por este Arte (entienda aquí, el amor por la alquimia, por las ventajas que puede ofrecer), porque aún cuando ésta sea la única, en ninguna forma toda la sabiduría del mundo. No obstante, carece de la divina sabiduría del mundo; no obstante, carece de la sabiduría del Alma, que es el Amor de Dios manteniendo sus mandamientos… Has sido codicioso, profano?, sed humilde, santo y sirve en toda humildad a tu muy glorioso Creador: si no estás decidido a hacer esto, lo único que harás será blanquear un etíope y desperdiciar un estado terrestre, esperando alcanzar esta ciencia”. “No hay arte humano que pueda ser arrebatado de las manos del Todopoderoso; nunca fue y estoy persuadido de que nunca lo será; sólo es entregada a aquellos que son rectos de corazón”. Eirenaeus Filaletes, en su comentario sobre Ripley, dice:

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“Clara y fielmente hemos cumplido nuestro deber y con la línea, por así decir, hemos separado lo falso de lo verdadero; sin embargo, sabemos que en el mundo nuestros escritos resultarán una curiosa y afilada navaja: para algunos esculpirá golosinas, pero para otros servirá solo para cortar sus dedos; no obstante, no se nos debe culpar, porque muy seriamente advertimos a todo el que intente este trabajo, que emprende la más elevada pieza de la filosofía en la naturaleza, y aunque escribimos en inglés, sin embargo nuestra materia sería difícil como el griego para algunos, que pensarán, no obstante, que nos comprenden bien, cuando están distorsionando nuestro sentido muy severamente; porque no es inimaginable que quienes son tontos por naturaleza, puedan ser sabios en nuestros libros, los cuales son testimonios de la naturaleza... Porque todo este trabajo del Artista es solamente para ayudar a la naturaleza; no podemos hacer nada más; ciertamente, hemos declarado y continuaremos declarando que solamente obramos aquí en calidad de administradores de la naturaleza. Porque todas las obras de Dios son completas; solamente podemos contemplarlas y admirarlas y por lo tanto, buscamos nuestros principios donde está la naturaleza y enmendamos la naturaleza en su propia naturaleza. Mientras que aquellos que trabajan sobre otras materias traicionan vergonzosamente su ignorancia. No consideran la posibilidad de la naturaleza, sino que trabajan siguiendo su fantasía”. La persona promedio que emprende la tarea de ser un ocultista está en busca de poder, salud o felicidad. No hay nada malo en estas metas. Pero si buscamos su realización en la esfera de la sensación, en el “falso mundo externo”, entonces estamos numerados entre aquellos a quienes el autor de DE MANNA BENEDICTO llama “ambiciosos” y “profanos”. Una persona profana, no es aquella dada a maldecir, aun cuando deba ser necesario que la expresión verbal de sus pensamientos incluya más maldiciones que bendiciones. En el latín, profanus significa “fuera del Tampoco”. Quien está absorto en la fantasmagoría de lo Externo, es uno de los profanos. Como tal, no puede evitar ser ambicioso, porque le parecerá que cualquier cosa de la que carezca aparentemente se encuentra en la posesión de otros. Busca “un lugar en el Sol”, ignorando que el Sol espiritual está dentro de él. Es envidioso de las posesiones, la salud y la felicidad de otros. Es uno de los que “no tienen” y para su torcida y celosa mente, quienes están entre el número de los que “tienen” son sus enemigos naturales. Es pobre, ignorado, un hombre olvidado. Toda mano se levanta contra él. La cura para esto es ser “santo”. El sentido original de “santo” es “completo”, “entero, bueno, puro y recto”. Quienes son ambiciosos y profanos están enfermos espiritualmente. Son personalidades imperfectamente integradas, tales como las representadas por la loca fantasía de Nietzche, cuando se quejaba de que estaba rodeado por una abigarrada colección de cabezas, manos y vientres, en vez de seres humanos completos.

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Esta es una razón de que la PIEDRA sea llamada también la Medicina Universal. Porque cuando la consciencia personal está unida al “Hijo” Superconsciente, localizado por los Cabalistas en Tiphareth, entonces la consciencia personal comparte en la unión del Hijo con el Padre, simbolizada en la forma de deletrear la palabra hebrea para UPiedraU. } b a

Así que la práctica de la Gran Obra exige un tercer esfuerzo, además de la invocación de poder espiritual procedente del nivel Superconsciente, además del diario y de todas las horas volver de la mente hacia el Centro Interior. Este tercer esfuerzo está resumido en una palabra, Amor. Porque podemos buscar poder procedente de lo superior y hacer enérgicos esfuerzos para alcanzar el Centro Interior y aún echar de menos, o equivocar el objeto indispensable. Podemos saber intelectualmente que el poder procede de lo Superconsciente y estar persuadidos de que el tesoro de los tesoros está oculto dentro del hombre mismo. No obstante, si buscamos poder para esgrimirlo sobre otros, o buscamos el tesoro para darnos ventaja sobre nuestros compañeros, fracasaremos miserablemente en la búsqueda de la Piedra del Sabio. Esto es el porqué, en las lecciones de SIETE PASOS, nos esforzamos en hacer claro que en el desarrollo de imágenes definidas de lo que queremos ser y hacer, nunca debemos olvidar incluir el hecho de que el hombre es un ser social. Debemos tener poder. Es necesaria la percepción viva de la Presencia Central. Pero recordará que, en la pintura del Mago, su mano izquierda indica hacia la tierra, y su atención está fija en un jardín lleno de lirios y de rosas, símbolos de conocimiento y amor. El verdadero ocultista nunca olvida que está en esta escuela de la vida para obtener conocimiento y entendimiento del hombre y para perfeccionarse en el arte del amor. Si verdaderamente ha estudiado este curso no habrá pasado desapercibido el hecho de que en hebreo la palabra piedra, } b a , es el número 53, el cual es también el valor numeral de h m j , UKhammawU, el Sol (una palabra particularmente asociada con la Sephirah Tiphareth) y el valor de } g , UganU, jardín. Ahora bien, el Mago del Tarot representa el Mercurio alquímico. Así que los lirios y las rosas en su jardín representan las etapas blanca (lirios) y roja (rosas) de la Gran Obra. En todos los escritos alquímicos, la etapa roja se dice que es la terminación final de la operación del Sol. Esto es, el conocimiento y el entendimiento, aun cuando necesarios, son sólo preliminares para el amor y sin amor no hay realización. El Jardín, entonces y la Piedra y el Sol, son todos la COSA UNA. Las flores en un verdadero jardín son alimentadas por los elementos químicos de piedra desintegrada y crecen por el poder del Sol. Las personalidades humanas, las flores en el jardín de la vida, son alimentadas por los elementos físicos y crecen por el poder del Sol espiritual. Debemos saber esto y cuando realmente lo sepamos, no podemos evitar amar a nuestros compañeros humanos.

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Hablar de “amor” y de “hermandad” no es la práctica del arte del amor. Este es un arte y la más grande de las artes, “la más elevada pieza de filosofía en la naturaleza”. La habilidad en él viene solamente a través de prolongada práctica y, así como en las otras artes, nuestros primeros intentos en la práctica son muy cortos de perfección, así en el trabajo de adquirir habilidad en el arte de amar podemos fracasar al principio más a menudo que tener éxito. Lo que hay que hacer es mantenerse tratando. No hay ningún gran misterio acerca del método. Está todo resumido en el sabio consejo del mejor de los alquimistas: “Ama a tus enemigos, bendice a quienes te maldicen, haz bien a aquellos que te usan malignamente”. Aquí hablamos sin ningún velo o metáfora. Para el ocultista sabio no es el amor por la humanidad el sin sentido y el abstracto del que charlan los tontos. En la práctica de la que hablamos ahora, los objetos son definidos y específicos. No aquellos que son de “nuestra clase”, ni aquellos por quienes sentimos una simpatía espontánea, sino aquellos que “nos frotan en forma contraria” y parecen ser nuestros antagonistas naturales, nos proveen diariamente y a cada hora con la inagotable provisión de materia prima para esta parte de la práctica de la alquimia. Éste es el verdadero sentido interno de las palabras de Lao-Tze: “Los hombres perversos son los materiales con los cuales trabaja el sabio”.

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L A G R A N O B R A

Lección Cincuenta y Dos

El alquimista Artefius, escribiendo del agua, la llama “un agua viviente que viene a humedecer la tierra para que pueda germinar y en la debida estación producir mucho fruto”. La compara con la lluvia, diciendo: “penetra los cuerpos y hace un nuevo cuerpo de dos cuerpos”. Continúa: “Esta Uagua vitaeU, o agua de vida, siendo correctamente ordenada y dispuesta con el cuerpo, lo blanquea y lo convierte o cambia en un color blanco”. “Cuan preciosa entonces, y que gran cosa es esta agua¡, porque sin ella la Obra nunca puede ser hecha o perfeccionada: es también llamada Uvas naturaeU, las entrañas, el vientre, el receptáculo de la tintura, la tierra, la nodriza. Esta es la fuente real de la cual el Rey (Sol) y la Reina (Luna) se bañan; y la madre debe ser colocada dentro y sellada, en el vientre de su infante; y ése es el Sol mismo, que procedió de ella y a quien ella produjo; y por lo tanto ellos se han amado uno al otro como madre e hijo y están unidos juntos, porque proceden de una raíz y son de la misma substancia y naturaleza. Y porque ésta es el agua de la vida vegetal, es la causa de que el cuerpo muerto vegete, aumente y produzca y surja de la muerte a la vida, siendo disuelto primero y luego sublimado. Y al hacer esto el cuerpo es convertido en un espíritu y luego el espíritu en un cuerpo; y entonces se hace la amistad, la paz, la concordia y la unión de los contrarios, a saber, entre el cuerpo y el espíritu, los cuales recíprocamente o naturalmente cambian sus naturalezas, las cuales reciben y se comunican el uno al otro a través de sus más diminutas partes”. “En esta operación el Cuerpo es hecho un Espíritu de una muy sutil naturaleza; y de nuevo, el Espíritu es corporificado y cambiado en la naturaleza del Cuerpo, con los Cuerpos, por los cuales nuestra PIEDRA consiste de un Cuerpo, un Alma y un Espíritu”. “Parece, entonces, que esta composición no es una obra de las manos sino un cambio de las naturalezas; porque la naturaleza se disuelve y se une por sí misma, se sublima y eleva por sí misma y crece blanca, siendo separada de los excrementos… Nuestro bronce o latón se hace entonces ascender por los grados del Fuego, pero de su propio acuerdo, libremente y sin violencia. Pero cuando asciende a lo alto, nace en el Aire o Espíritu y es cambiado en un espíritu; y llega a ser Vida con Vida. Y por tal operación es el Cuerpo hecho de una naturaleza sutil y el Espíritu, es incorporado con el Cuerpo y hecho uno con él; y por tal sublimación, conjunción y elevación, el todo, Cuerpo y Espíritu, se hacen blancos”: Hemos dado esta larga cita en esta última lección, porque es uno de los mejores resúmenes cortos de la Gran Obra. Si lleva a cabo nuestras sugestiones en las tres

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lecciones precedentes y luego medita en esta doctrina de Artefius, deberá tener poca dificultad en llegar a ser proficiente en la práctica alquímica. El “agua” de la cual él habla es, ante todo, la substancia Primaria o Materia Prima. No obstante, es también el Mercurio de los Sabios que está representado en el Tarot por el Mago. Para comprender esto mejor, considere que el sendero de el Árbol de la Vida correspondiente al Mago es aquel que une Kether a Binah. El agua de vida que pasa del nivel Superconsciente (Kether)al nivel subconsciente (Binah) es un fluido que no humedece la mano. Es el fluido vital sutil que el Mago recibe de lo alto y que comunica al jardín bajo él, del cual brotan los símbolos de las etapas roja y blanca de la Gran Obra. El jardín es Binah y representa el nivel subconsciente de la vida universal. No obstante, se dice también que Binah es el Gran Mar, la Madre y la Raíz del Agua. Por esto es llamada “ Uvas naturae U (el vaso de la naturaleza), las entrañas, el vientre, el receptáculo de la tintura, la tierra, la nodriza”, por nuestro autor. Es en relación con esto que dice que ella es la madre del Sol, quien procede de ella. Esto es decir, Binah es la subconsciencia de Yekhidah, el YO cósmico, pero ella es también la madre de Adam o el Rey (Sol). Este HOMBRE real es la PIEDRA y es el EGO asentado en Tiphareth. Nuestra parte en la Gran Obra es unir nuestra consciencia personal con ese EGO Central. Para hacer esto debemos hacer uso del Agua Mercurial, la cual “penetra los cuerpos y hace un nuevo cuerpo de dos cuerpos”. He aquí la misma cosa que es mencionada por otros alquimistas cuando dicen que el sujeto de la operación alquímica es, al principio de la obra, llamado Rebis o Cosa Doble”. En la personalidad ordinaria e ignorante, los “dos cuerpos” están continuamente en contienda, uno con el otro. El secreto aquí es que el hombre tiene varios vehículos o “cuerpos”, de los cuales uno es el cuerpo físico y el otro el vehículo correspondiente a Nefesh, el Alma Vital Animal. Esta última es algunas veces conocida como el Cuerpo Astral. Este vehículo interno y sutil es exactamente tan verdadero como es el organismo físico. Pero hasta que no sea purificado, junto con su contraparte física, los dos cuerpos no pueden ser conducidos al estado que Artefius llama “amistad, paz, concordia y la unión de los contrarios”. De esta concordia, la Clave 6 del Tarot es un símbolo. En consecuencia a todo lo que ha aprendido hasta aquí, concerniente a esta Clave, puede añadir ahora que el hombre en la pintura es la auto-consciencia Uincorporada U u organismo físico, mientras que la mujer es la subconsciencia incorporada o vehículo astral.

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Mientras estos dos están fuera de armonía, o son aún directamente antagónicos, como es el caso con el mayor número de seres humanos, la personalidad está en la condición que los sabios indican con la palabra “muerte”. No es esta una mera figura del lenguaje. Es debido a que las dos partes componentes de la personalidad están en inarmonía, que el cuerpo físico debe morir y renacer una y otra vez. En consecuencia, en la yoga, la alquimia de Oriente, uno de los principales objetivos es liberar la personalidad de la necesidad de la reencarnación. Esto puede ser realizado solamente en una forma. UEl propósito de la encarnación debe ser llevado a cabo U. No es para Uescapar U de la encarnación que entramos en la Gran Obra. Lo que estamos buscando realmente es la liberación de la necesidad de morir y renacer. El ser humano ordinario está muy lejos del verdadero propósito de la encarnación. Este propósito es proveer un vehículo personal adecuado, a través del cual el EGO Central O Adam, el Rey, pueda expresarse. Quienes tienen éxito en la Gran Obra realizan precisamente esto y por consiguiente es aceptado por Artefius decir que quienes conocen cómo hacer uso del agua celeste están capacitados por medio de ella para hacer que el “cuerpo muerto… brote y se eleve de la muerte a la vida”. La consecuencia del éxito en la Gran Obra es la verdadera producción de un nuevo CUERPO, en el cual están mezclados los poderes del vehículo sutil astral de la subconsciencia y las potencias del vehículo físico y grosero de la auto-consciencia. Solamente, cuando la Gran Obra es terminada, el adjetivo “grosero” es difícilmente aplicable al nuevo cuerpo. Éste no es muy diferente externamente del organismo físico ordinario. Las diferencias son internas, más bien que externas. Y en otras lecciones de nuestros varios cursos hemos dicho lo suficiente concerniente a esto para hacer una innecesaria repetición aquí. Nuestro propósito, en esta lección, es volver la mente directamente hacia Uel objetivo de la Gran Obra, así que queda, si está llamado para ello, saber lo que debe hacerU. Aquí podría ser bueno recordarle que tiene toda la eternidad para completar la operación. Esto no significa que tendrá que esperar eternamente. Si comprende los principios básicos y empieza a trabajar en armonía con ellos, puede posiblemente terminar la Gran Obra en esta encarnación presente. O, si no progresa tan lejos, puede obtener tan buen comienzo que puede continuar la Obra, en plena consciencia, después de que haya abandonado su presente cuerpo físico. En tal caso, completará la Gran Obra desde el Ulado interno U de la vida y su éxito será coronado por su habilidad de proyectar un vehículo físico a encarnación, Usin tener que pasar por las puertas del nacimientoU. No sabemos cómo ser más explícitos. No obstante, sabemos también que solamente unos pocos comprenderán realmente esta doctrina. Siempre ha estado reservada para una minoría en cada generación de humanidad; y la ley que hace que esto suceda no puede ser dejada de lado.

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Un punto más. Ponga especial atención al último parágrafo de la cita en esta lección y a la primera frase de ese parágrafo. Compare esa frase con lo que se ha dicho en estas lecciones concerniente a la Leche de la Virgen y lo que sucede en la región del cuerpo humano correspondiente al signo Virgo. Finalmente, considere bien estas Claves del Tarot: 1, 6 y 9. Representan la influencia Mercurial. Observe que la suma de sus números el 16, correspondiente a la Torre y que éste, a su vez, se reduce a 7, el número de la Carroza. Estas cinco Claves constituyen un perfecto resumen de la Gran Obra.

¡QUE LA LUZ SE EXTIENDA SOBRE USTED!

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EXAMEN DE PROFICIENCIA

N O M B R E -------------------------------------------------- M a r z o 9 2006

1. ¿Qué es la Piedra de los Filósofos? 2. ¿Cuál es el horno atanor de los Alquimistas?

3. Nombre los metales alquímicos y sus correspondencias.

4. ¿Qué preparación es esencial para la Gran Obra?

5. ¿Cuán es la etapa inicial de la obra de hacer la Piedra de los Filósofos?

6. ¿Qué es lo que llamamos el centro cerebral a menudo denominado como el “Tercer Ojo?

7. ¿Cuál es el Fuego de los Alquimistas?

8. ¿A qué está estrechamente relacionado el Fuego de los Alquimistas?

9. ¿Cuán es el poder de este fuego?

10. ¿Qué letra del Tetragrámaton representa este fuego alquímico?

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11. ¿Qué contiene el elemento agua?

12. ¿Qué es el agua alquímica?

13. ¿Cuál es el primer trabajo del alquimista en lo concerniente al agua?

14. ¿Qué es el Fuego alquímico?

15. ¿Qué es la tierra alquímica?

16. ¿Es esta tierra alquímica o mágica visible?

17. ¿Cuál es el objetivo de la Gran Obra?

18. ¿Cuántas etapas de la Gran Obra hay y a qué corresponden?

19. ¿Ha estudiado y practicado los procedimientos dados para la realización de la Gran obra?

20. ¿En qué forma la Santa Qabalah ha afectado más su vida?

21. ¿Qué punto importante para usted es sobresaliente por sobre todos los otros en el curso de la “Gran Obra”?