ANTHOLOGICA A N N U A...semejante procedimiento; y en carta al propio Domingo de Soto dice que tal cosa no se hizo ni con Arrio ni con Mahoma, y que, a seguirlo, se encontrarían frases

A N T H O L O G I C A

A N N U A

10

R O M A

IGLESIA NACIONAL ESPAÑOLA

1 9 6 2

A N T H O L O G I C A

A N N U A

REDACCIÓN E ÍNTER AMBIO:

Via G i u l i a , 151

DISTRIBUCIÓN:

L l B R E R l f l f l B R I L

Arenal, 18

M A D R I D - 13

Depósito legal: M 274/1961

ANTHOLOGICA ANNUA acepta intercambio

con publicaciones c i e n t í f i c a s similares

IMPRENTA NACIONAL DE! BOLETÍN OFICIAL DEL ESTADO. TRAÍ'ALGAR, 29. MADRID-10

SumarioPáginas

ESTUDIOS:

La primacía eclesiástica de Toledo en el siglo XII, por JUAN FRAN-CISCO H-IVERA RECIO 11

La censura inquisitorial de Biblias de 1554, por JOSÉ IGNACIO TEI.LE-CHEA IDÍGORAS 89

Catálogo y nuevas notas sobre las rectorías que fueron de moriscosen el arzobispado de Valencia y su repoblación (1527-1663), porRAMÓN ROBRES LLÜCH 143

La causa luliana en Roma durante el reinado de Felipe II, por LO-RENZO PÉREZ MARTÍNEZ ... 193

NOTAS Y DOCUMENTOS:

Regesta de las bulas de los archivos navarros (1198-1417), por JOSÉGOÑI GAZTAMBIDE 253

Don Fernando de Valdés. Historiografía y documentación romana,por JOSÉ Luis GONZÁLEZ NOVALÍN 355

Los estatutos antiguos de la Iglesia y Hospital de Montserrat en Roma,por JUSTO FERNÁNDEZ ALONSO 389

Censura de Fray Juan de la Peña sobre proposiciones de Carran-za (1559), por JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDÍGORAS 399

Correspondencia entre la Nunciatura en España y la Santa Sededurante el reinado de Felipe III (1598-1621). III. Años 1606-1609,por JOSÉ DE OLARRA GAKMENDIA ( t ) y MARÍA LUISA DE LARRAMENDI,VDA. DE OLARRA 451

El pretendiente Carlos V y el Papa Gregorio XVI, por JULIO Go-RRICHO MORENO 731

Censura de fray Juan de la Peña sobreproposiciones de Carranza (1559)Un importante documento histórico-teológico

Por J. IGNACIO TELLECHEA IDIGORAS

El documento Que a continuación publicamos, que aparecerá, a sudebido tiempo dentro del tomo correspondiente del proceso de Carranza,merece los honores de una edición separada, siquiera para que no esca-pe a la atención de los historiadores de la Teología del siglo xvl. Yale dedicó unas páginas el benemérito historiador dominico P. VicenteBeltrán de Heredia'. También nos ocupamos de él en otro trabajoanterior"-. No obstante, aún continúa inédito, a pesar de su valor ymérito como exponente de la ciencia teológica de su autor y de suscalidades humanas y comprensivas.

En la gran crisis religiosa del 1558 español, cuando por efectos dela hipersensibilidad teológica provocada por el descubrimiento de focosluteranizantes en Castilla, se endurecen los metros teológicos y se recelade todo y de todos, el pensamiento sereno y moderado del dominicofray Juan de la Peña, amigo, por otra parte, de Carranza, se nos antojaun oasis de equilibrio en medio de un mar de rigor y de extremismo.

El ya citado P. Beltrán de Heredia ilustró documentalmente laintervención de fray Juan de la Peña en el proceso de Carranza. Segúnel, el inquisidor general, don Fernando de Valdés, en momentos en quese rumoreaba excesivamente sobre la parcialidad mostrada al encomen-dar la censura del Catecismo de Carranza a su antagonista MelchorCano, quiso ofrecer esta tarea también a fray Juan de la Peña, recono-cido discípulo y amigo de Carranza, «para cohonestar lo que a todasluces hubiera parecido falto de justicia». Linea más atrás confiesa que

1 V. BEI/TRAN DE HEREDIA, O. P., El Maestro Juan de la Peña, O. P., en «CienciaTomista», 51 (1935). 325-356. En este articulo publica algunos trozos de la Censura,VII (1959). 279-285.

2 Los prolegómenos jurídicos del proceso de Carranza, en «Anthologica Annuafc,DP. 339-346.

400 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIGOliAS [2]

todo fue «un expediente para legitimar la de Cano»; y que, para evitarque su calificación fuera excesivamente favorable, se optó por mostrarleunas proposiciones escuetas, sin indicación de autor ni de contexto3.

Este absurdo sistema de calificación, no sólo autorizado, sino impues-to por Valdés, lo mismo que lo hiciera con Domingo de Soto, descubredemasiado palmariamente su poco respeto a la verdad objetiva y a laconciencia de los inculpados. Carranza protestó diversas veces contrasemejante procedimiento; y en carta al propio Domingo de Soto diceque tal cosa no se hizo ni con Arrio ni con Mahoma, y que, a seguirlo,se encontrarían frases heréticas en San Juan Crisóstomo y en San JuanEvangelista *.

Pero mientras Soto, con amenaza de excomunión por parte delinquisidor, secundó sus planes y repasó con ojos de lince y sentido for-malista el Catecismo, y, a juicio del propio Carraca, hizo caso depequeneces y de niñerías, fray Juan de la Peña se atrevió a afrontarla tormenta con aire más independiente.

Habiéndosele ocultado el nombre del autor de las proposiciones, éllo silencia igualmente en su censura; pero se adivina al instante quetiene presente al verdadero autor, que no es sino Carranza. De estasuerte, sus nebulosas e impersonales razones constituyen una defensadel amigo en desgracia. Su afán no aprovechó a Carranza, puesto que elfiscal presentó su acusación contra el arzobispo antes de que fray Juande la Peña entregase su censura. Por contera, indispuso a fray Juan conla Inquisición, ya que hubo de padecer la visita de su celda por losinquisidores y el secuestro de papeles reservados, acto para el que seaprovecharon de la ausencia del interesado. Más tarde le molestaronnuevamente, inculpándole de no haber denunciado a tiempo a donCarlos de Seso5.

Sobre estas minucias, que atestiguan el clima existente, se imponela voz del propio fray Juan de la Peña, perfectamente reflejada por sularga censura. Las proposiciones encomendadas para su censura se refie-ren todas a temas que rozan con las ideas luteranas: la fe como ins-trumento de la justificación, como escudo que nos asegura contra mundo,demonio y carne y como fuente de seguridad y de obras (1-4). En otrasse habla de las señales para conocer si la fe es viva (5), de la seguridadmoral que produce la absolución sacramental (6), de la comunicación de

3 Art. cit., pp. 3, 7-8.4 Cfr. mi artículo Domingo de Soto y Bartolomé Carranza, en «Hispania Sa-

cra», XIH (1960), 431-2. El texto de la Censura de Soto lo ha publicado e¡ P. BELTRÁNDE HEHEDIA en su obra Domingo de Soto. Estudio biográfico documentado (Madrid,1961), pp. 696-716.

5 BELTHÁN DE HEREDIA, art. cit., pp. 335-7, 345-6, 352.

[3] CENSURA DE FRAY JUAN DE LA PEÑA 401

tienes entre Cristo y el alma (7), de los oficios en la Iglesia y la venera-ción de los santos (9-10), de las ceremonias y de la oración (11-14).

Las respuestas de fray Juan de la Peña no requieren comentario;basta su sola lectura. Con gran finura teológica y no menor copia decitas bíblicas y patrísticas, fray Juan de la Peña somete al escalpelode su ciencia las frases y hace una maravillosa disección de sus posiblessentidos. Hace un derroche de matiz en sus análisis y no pocas vecesse atiene al sentido elemental y obvio de las palabras, eludiendo sushipotéticos sentidos menos ortodoxos. Sus respuestas son compendiosasdisquisiciones escolásticas de gran nervio teológico, pero con ventajasobre el método más abstracto de una clase, fray Juan de la Peñapiensa siempre con categorías existenciales. Están presentes en su áni-mo tanto la figura venerada de su maestro Carranza como el ambienttenrarecido del momento con el que se comprometían ideas y frases,personas y actitudes, de valor positivo.

No es que tan sólo se adivine entre lineas esta mentalidad, sino quese manifiesta expresamente en diversas ocasiones, dando al documentoun alto valor histórico. Son estas expresiones las que merecen constan-cia en esta breve introducción.

Ya en el prólogo de su Censura se advierte este espíritu disconformey batallador. Dos textos preciosos de San Agustín acerca de los efectosde la fe, le sirven para estampar estas frases preñadas de intención:

Porque me parece ya estremo el espanto que haze el nombre de ffee esus alabanzas e renombres en algunos que piensan tener gran zelo della,me paresció poner antes de las qualiflcaciones de estas proposiciones dosslugares de Sant Agustín, para que se vea lo que della sentió aquel tanilustre santo y lo que ossó dezir y predicar, aun en tiempo que avía laheregia que agora ay, que bastava sola ffee para salvarse los hombres,porque no nos espante tanto, ni luego acusen por sospechosos a lasperssonas e a las palabras--que dixieren algo en alabanca della...

Y después de citar ambos textos, añade:

No digo esto porque piense que es bien hablar con tanto encaresci-miento en estos tiempos, sino porque se advierta qué precio hizieron lossánelos de la ffee; e cómo por ser ella el principio de todo nuestro bienentre los actos que son de nuestra parte, le atribuyen las excelenciasque son proprias de las otras virtudes formalmente, como dezir que biveel alma por la ffee como el cuerpo con el alma, lo qual conviene a lagracia e charidad formalmente, e a la ffee como a disposición o principioo instrumento. Lo segundo digo esto, porque quancio se topare algúnencarescimiento de estos en barones cathólicos o menores, no luego nosescandalize e ponga en sospecha no sólo de pensar que fue incauto, queesto medio mal serla, sino si es herege. Lo tercero, porque entendamos

ANTHOLOGICA ANNUA.—26

402 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIGORAS [4]

que pues palabras tan rezias e encliarecidas. tienen e pueden tenerchristiano sentido, muy más fácil le ternán otras palabras, que no lleguena esto con mucho".

En otro lugar, cuando trata de matizar el sentido de una frase enque se habla de la fe viva o Informe, y protesta moderadamente contrael sistema de calificar las frases fuera de contexto:

E para entender el sentido en que se tomó, véase si el que la sacó, lasacó fielmente; que este desasir las proposiciones de su contexto, hazeque parezcan falsas sin serlo. E lo mesmo podrían hazer en SayradaEscritura e dar a quali/icar proposiciones sagradas, que más de quatrotheó'.ogos, en especial de los que se espantan de la ffee, las qualificasenpor lutheranas '.

Al tratar del problema de la certeza de la gracia, analiza el sentido dela definición tridentina y se extiende en el alcance de la certeza moral,para concluir que expresiones que se refieren a este tipo de certeza po-drían confirmarse por «quinientos lugares de santos e de la Scriptura» *.En parecida materia y a propósito de una expresión de Carranza, segúnla cual el que recibe la absolución de un sacerdote puede estar segurocomo si la recibiera de Cristo, fray Juan de la Peña explana puntos deteología sacramentaria, y tras matizar un tanto el pensamiento de sumaestro y ligarlo a un texto análogo del Concilio Coloniense y a la doc-trina de Tapper, concluye de este modo:

Si se mira el contexto de donde se sacaron las palabras de la pro-posición primera, verán que trasladó ,de aquí; e si quieren hazer heregesa tantos y reprobar todo esto, véanlo... Esta sentencia es la aquí notada,e ni en romance ni en latín, bien mirado, veo que aya los peligros quealgunos ymaginan; antes en estos tiempos, donde los hereges no tienenen nada la avsolución ni el sacramento, es menester animar los fielese confíanos, e no con demasiados temores desespéranos para que tenganen poco los sacramentos e así usen poco dellos. y quando viniere elantichristo los dexen fácilmente, como cosa en que poco va. Los extremosson biciosos, pero siempre las Escripturas e los santos conbidan más aamor que a temor, e a confiar que a dubdar'.

Este problema del espíritu de confianza que debe animar al cristiano,tema central de la espiritualidad carrancista, está sintetizado en la pro-posición 7, que reza así: «Que el alma fiel a lesuchristo puede hablar enél e su hazienda, como habla la esposa en la hazienda de su esposo,e derdr con verdad, «mis trabajos», «mis agotes», «mi cruz», «mi muer-

6 Proceso de Carranza (R. Academia de la Historia de Madrid), I, 144v-145*.

8 Ibid., 156'1. El voto tridentino de Carranca De certitudine gratiae lo publi-qué en «Antftologica Annua», III (1955), 621-707.

n Proceso de Carranza, I, 160vl61r.

[5] CENSURA DE FRAY JUAN DE LA PENA 403

te», e pagar a Dios con todo ello como con hazienda propria suya. Lanueva de averse dado por nuestro el Hijo de Dios con toda su hazienda,nos asegura en la vida e en la muerte, e sólo nos ha de consolar en viday en muerte 10.

Esta temática era particularmente grata al discípulo de Carranzafray Juan de la Peña, como lo demuestra la densa justificación de estasideas que presenta en su Censura. Para mejor analizar el sentido de lasfrases, hace una menuda labor de disección de las mismas e inicia suCensura con tono resuelto:

Esta proposición a mucho que yo la oy, e no por rincones, sino enpúblico, e se a predicado e entonces no ofendía a nadie, aunque la oyerone oyan hombres doctos; e a todos nos espanta. Esta parte no sólo escathólica, sino que es como primer principio de ffee, porque es verdadque el alma se desposa con Dios por ffee, ut Oseae 2, y es cosa dichaquinientas vezes que el alma es esposa de Christo, nos sólo la Iglesia encomún, sino cada alma en particular, e se desposa perfectamente, no consola ffee, sino con ffee e amor e gracia ".

Fray Juan de la Peña diserta sobre el sentido de la expresión «elalma fiel», entendiendo por ella, a tenor de la S. Escritura y de lo;,padres, los que él llama «fieles, enteros», esto es, los que creen y obranen consonancia. En el lenguaje de los santos, el «fiel verdadero» es elque cree y se atiene a las promesas de su bautismo; tal alma es verda-dera esposa de Cristo.

En su condición de esposa, el alma posee en propiedad la justiciade Cristo, y como miembro de su cuerpo místico tiene a Cristo y sustrabajos por suyos propios, aunque todo sea gratuita concesión de gracia.Si la justicia de Cristo no es mía, no hay rigurosa ni verdadera justiciaen los justos. Al alma fiel se aplica toda la Pasión de Cristo, mas nototalmente, ya que el grado de su aplicación depende también de lasdisposiciones del alma ".

De aquí se sigue la segunda parte de la proposición, esto es, que elalma puede pagar a Dios como con hacienda suya, con los méritos de laPasión de Cristo. A ella se aplica la Pasión totalmente en cuanto a remi-sión plena de culpa e pena. «Y esto—añade fray Juan de la Peña—nosólo es manera de dezir, sino ííee cathólica, digo ffee, que la pasión deChristo es mía... Luego heregía es dezir que no es del justo la passión

10 nía., 143». La doctrina amplía do Carranza acerca do este punto puedeverse en su obra De viysticis nuvtüs Vcrbi divini cum Ecclesia et animabus i-usto-rum, publicada por mí en «Anthologica Annua», III (1955), 621-707.

11 Ibid., 161V-162'-.'•' Ibid., ieiv-163"'. Fray Juan de la Peña insiste en parecidas ideas en su

Relección De mérito et justitia Christi crga nos (1561). Cfr. V. BELTRÁN DE HERE-DIA, O. p., El Maestro Juan de la Peña, O. P., en «Ciencia Tomista», 52 (1935), 173 ss.

434 JOSÉ IGNACIO TELI.ECHEA IDIGOKAS [6]

de Christo, e que no puede pagar con toda ella lo que deve al Padre» ".Por otra parte, en cuanto a la aplicación de los merecimientos de Cristo,la aplicación es limitada, aun en el bautismo (Sto. Thomas, adic. 3.a, p.,q. 13); en los demás sacramentos, depende de la disposición. Esto noobsta para que el alma diga que la Pasión de Cristo es suya, pues puedeaprovecharse de ella con los vasos que Dios ordenó para el efecto, queson los sacramentos y las buenas obras, ayunos, limosnas, penitencia.Para prevenir a los jueces de la analogía de esta doctrina con la delos luteranos, añade:

E si me dezis que el herege haze este antecedente e de aquí infiereque se perdona toda culpa, verdad es. Pero el antecedente no le dio elque dixo esta proposición, sino Christo e sant Pablo e ¡os santos le expli-caron e promulgaron mili venes. Los hereges, por esso lo son: porquede verdades cathólicas con consiquencias ynfieren heregias. E querernosotros por miedo dellos dexar de de-:- estas verdades, es darles aentender que tienen razón, e que son muy fuertes sus argumentos; eque, por no los saber soltar, no osamos conceder las verdades que nose pueden negar. Bien es que evitemos el lenguaje, principio de el herege;mas no el que él ha hurtado de el evangelio e doctrina de él, sino tomarlee reverenciarle, e quando el herege apretare, saberle responder e nohuirle en negar los principios, para que se ría de mí e no quiera argüir ".

«No osamos conceder las verdades que no se pueden negar». Conesta frase, fray Juan de la Peña adopta una postura de verdaderoy honrado teólogo, poniendo de manifiesto un peligro real de su siglo,a saber: que por extremosidades polémicas se cegasen los hombres ydesvirtuasen el contenido de la Revelación, amputando de él clarasverdades de fe, por miedo a coincidir con los luteranos. Esto equivalíaa reconocer palmariamente que el Luteranísimo no era el error absoluto,sin posible mezcla de verdad; en su base, como lo confesaba fray Juan,estaban verdades católicas, aunque mal acentuadas.

Respecto a la seguridad que infunde al cristiano el hecho de habérseleentregado Cristo, recibe el refrendo pleno de fray Juan:

Yo ansí lo siento; e si alguno halla seguridad fuera de las cosas quenos reveló esta nueva, e piensa alguno hallar seguridad e consuelo fueradella, no será christiano, sino pelagiano, que dize que Christo no fueredemptor ni hera menester su redención e que por su libre alveario sepuede salvar e remediar. Por esto no se excluyen las obras ni la justifica-ción de nuestra parte, dada por Dios e hecha nuestra ".

Esta doctrina es particularmente consoladora en la hora de la muerte;asi los Manuales de agonizantes recomiendan palabras de aliento y espe-

Illíd., 163».Ibid., 164v-165>-.


ranza. De los propios méritos se puede dudar, si los tenemos; de lamisericordia de Dios, manifestada en la Pasión de Cristo, no. Así el quese afirme que esto sólo nos ha de consolar en vida y en muerte, noimplica exclusión de obras y méritos, sino grado de principalidad, comoocurre en otros órdenes. El mismo Lutero exige la fe, además de laPasión; el católico exigirá también la penitencia, la caridad y demásobras. Nada tiene que ver esta doctrina con la afirmación luterana dela sola fides. Fray Juan de la Peña se atreve a decir que esta frase,susceptible de recto sentido, figura en numerosos textos de Padres; aducetextos de Domingo de Soto y de Cano y subraya la definición del Triden-tino (Sess. 6, en. 9), en la que se condena el sola f i d e , en cuanto excluyetoda otra obra. Al fin afirma: «Esto digo porque no fácilmente se con-denen proposiciones porque digan solum» ".

Son interesantes las explicaciones que da acerca de la Iglesia, comocondición de salvación, sobre el papel y función del cristiano dentro delcuerpo de la Iglesia, sobre la veneración de los santos, las leyes positivasde la Iglesia y las tradiciones eclesiásticas ". Pero mayor interés ofrecensus glosas referentes a problemas espirituales de su tiempo. A propósitode la expresión de Carranza, de que para los varones espirituales no sonnecesarias la distinción de días y las leyes sobre el sábado exterior,glosa la frase paulina, I Tim. 1,19, Insto non est lex posita, explicando surecto sentido y llegando a decir que «esta proposición es verdadera,no ay mal a mi juizio en ella, si no es que algunos de mucha luz sedeslumhran e luego tienen a los demás por alumbrados en tocando cosade espíritu y de livertad espiritual» ".

Las últimas proposiciones de Carranza, entregadas a fray Juan de laPeña, se centran sobre la materia de la oración, a la que Carranzacalifica como «la cosa más provechosa», como remedio contra los ene-migos del alma y fuente de descanso y paz espiritual. Fray Juan disertaampliamente sobre el.tema, y con gran copia de textos bíblicos y patrís-ticos, va explicando los frutos de la oración y el exacto valor de la ora-ción vocal. No desaprovecha la oportunidad que le brinda el tema paraprotestar contra las fáciles inculpaciones de iluminismo, atreviéndosea lanzar la siguiente frase:

Y Di demonio, después que ha infamado la sancta lición de librosbuenos e las comuniones e confesiones a menudo e !a ffee. para que nose osen los hombres escudar con ella por miedo de no seer lutheranos etambién por miedo de acogerse los hombres a la passión de Christo e asus llagas; por la mesma razón, no falta sino que infame la oracióncon color de que en ella e frequentándola e preciándola, se harán los

/bis., 167'.Ibid., 16T-172V.nld., 172v-173r.

406 JOSÉ IGNACIO TEI.LECHEA IDIGORAS " [8]

hombres alumbrados, para que quedemos bien sin remedio. Vuestras mer-cedes por reverencia de Dios miren mucho que ay íalsos prophetas e losa havido, e a quien Dios más ayna los dará a conoscer por disimuladosque vengan e por zelosos que se prediquen de la ffee, y será a quienesDios tiene por juezes para amparo de su ley. Pero sí no oran los Juezes,dexarnos a Dios. Confio en él, que da la oración a quien tanta necesidadtiene della ".

Fray Juan de la Peña concluye su Censura, desenmascarando elanonimato bajo el que se la entregaron y aludiendo claramente a la per-sona de Carranza:

E veniendo a la persona, como suelo dezir mi parescer, digo que porestas proposiciones, aun desnudas como aquí están, yo no osara con bue-na consciencia tener la perssona por sospechosa; e vistas en su processo,no sólo no me queda mala sospecha, sino que constará por él, mi-rado todo, que quien las a dicho es persona muy cathólica e sinceraen la vida e ffee christiana e unión de la Santa Iglesia Cathólica Ro-mana -".

Mas no contento con esta abierta defensa, y como queriendo recalcarsu disconformidad con los principios que dominaban en aquel momento,volverá a plantear la cuestión de fondo: el problema de la analogía delenguaje con el Luteranismo. Es una página vibrante y se refleja unamentalidad, que hoy llamaríamos irenista en el mejor sentido, que noes sino fruto de una mente serena, tanto más de apreciar cuanto quepor aquellas calendas era punto menos que inevitable caer en visionesmutiladas de la verdad teológica, aunque no fuera más que por insistirparcialmente en los puntos más comprometidos por la controversiaantiprotestante. Dice así fray Juan de la Peña:

A una objectión respondo brevemente: que dizen que alguna de estasmaneras de dezir es lenguaje lutherano. E digo que el lenguaje lutheranoes lengua herética, lenguaje de el infierno e malo, esto est, formalmente:e si este nombre se da a todo lo que paresce a lo que ellos hablan, seráblasfemia e herror, porque ellos han usurpado el hablar de las Escriptu-ras y santos en muchas cosas, e por ellos en esto no avernos de mudar ellenguaje, como, porque el lobo tome la bestidura a la obeja. ella no ha dedexar la suya. Vestidura de la obeja es la vida e las palabras de losbuenos. E, como no han de dexar los buenos las buenas obras, porquelos hereges engañen con la apariencia dellas, tampoco han de dexar las

Carranza descubre su simiente no menos de cincuenta veces. ¿No sería IrayMelchor uno de los «deslumbrados» de los que habla con reticencia fray Juande la Peña?


buenas palabras. Bueno sería que porque el lobo fingió el balido de laobeja, después huviese ella de aprender a balar como cabra o como otroanimal, e dexase su balido.

Ansí digo yo de los christianos: que los lenguajes usados e que sesacan de los santos, no ay por qué los dexar. Algunos muy proprios delos hereges, como la primera de que sola la fíee justifica, que óptimapenitentia nova virtus... hanse de evitar. Pero dezir yo que confío en laPassíón del Hijo de Dios, porque por su misericordia la [he] hecho mía,haziéndome a mí miembro suyo; dezir que el escudo de la ffee me ade ayudar e asegurar contra mis enemigos; que la ffee viva es la quevale mucho y salba, e no la muerta; no se yo por qué se a de huir. Si elherege llama a lo muerto bivo e a lo negro blanco, ¿avernos nosotrospor esso de dexar la verdad e propiedad, porque significa ffee christianacon su alma, que es la gracia e charidad, muerta es ffee sola? Si elherege llama biva a la ffee sola, ¿por qué tengo yo de espantarme dela ffee viva?

Dizen los santos que por no convenir con los hereges. avernos de huirde algunas maneras de hablar, aunque en rigor se puedan salvar. Con-fiéssolo, pero han de ser pocas; y essas. palabras peligrosas e no usadassino raríssimamente, como las que diximos. Pero querer huir de todaslas maneras de hablar, en especial de estos hereges. no es posible, si noaprehendemos ahora de nuebo a hablar e olvidamos el lenguaje de santPablo, que es el más usurpado de los ynpíos e profanos hereges. Esto meparesce según Dios e mi consciencia. subgetando todo lo que he dichoa la censura de la Madre Santa Iglesia!1.

La clarividencia teológica demostrada por fray Juan de la Peña eraalgo desusado en momentos de hipersensibilidad religiosa, en que enalgunas ocasiones los censores inquisitoriales llegaron a cargar congraves calificaciones teológicas frases presuntas de Carranza, que luegoresultaron ser citas tomadas de San Juan Crisóstomo y de San Jeró-nimo "•'. No sin gran ironía dice fray Juan de la Peña en esta mismaCensura, a propósito de un texto agustiniano en que se menciona laseguridad del cristiano acerca de la gracia de Dios: «Yo apostaría quesi ésta sentencia de sant Augustín, sin dezir cuya era, estuviera por sudesdicha adonde estava esta otra [de Carranza], que también estuvieraen la Inquisición, quia dicit «securus esto» "'.

Sirvan estos conceptos seleccionados para despertar el apetito de lalectura de este precioso documento teológico, digno de ser tenido encuenta a la hora de escribir la Historia de la Teología de aquel bullidormomento histórico.

" Ibíd., 181'-». Véanse las interesantes expresiones de otro teólogo dominico,fray Ambrosio de Salazar, respecto al problema del lenguaje, en mi trabajo yacitado Los prolegómenos jurídicos... 1. c., pp. 267-70. Más adelante dijo : «E si dizcnque no se á de hablar así agora por los hereges, no se si cumple tenerles tantosmiedos, que perdamos las maneras de hablar en que nos criamos e las que toma-mos de los sanctos.» /bfcí., 15Gr-".

22 Proceso de Carranza, III, 184v y ss." Proceso, I, 175V.

408 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIGOKAS [10]

D O C U M E N T O S

Entrega de proposiciones a fray Juan de la Peña

(PROCESO DE CARRANZA, I, 142v-181v)

En la villa de Valladolid a quinze días de el mes de marco, año de elSeñor de mili e quinientos e cinquenta (143r) e nueve años, estando losseñores licenciado Francisco Baca e doctor Riego, e licenciados Guígelmoe Diego Gongález, inquisidores, en -u abdiencia de la tarde, y estandopresente el Rdo. Padre presentado fray Juan de la Peña, dominico; losdichos señores inquisidores dieron al dicho padre un pliego de papelen el qual estaban escripias ciertas proposiciones con una rúbrica de míel dicho notario, para que las viese e qualiflcase, y le fue tomado jura—mentó en forma que no las diese a ninguna persona para que las viese,ni mostrase que se las daban, debaxo de sigillo de confesión. El qualdicho padre fray Juan de la Peña llebó las dichas proposiciones para lasqualificar e dixo que lo haría con todo estudio e diligencia e secreto,como le es mandado. E los dichos señores lo mandaron así sentar porauto. Lo qual pasó ante mí Juan Alonso, Secretario.

P R O P O S I C I O N E S

1. El principal instrumento para nuestra justificación es la ffee,aunque concurran otras cosas.

2. Tomando para nuestra defensa el escudo de la ffee quedamosseguros de todos nuestros enemigos, el mundo, el diablo e la carne.

3. No es posible que con la consideración de la ffee el christiano nopierda el miedo al diablo e a sus peccados, porque dexó Christo a nues-tros enemigos bencidos para que ningund miedo tengáis.

4. La ffee no puede estar ociosa.5. Que ay ciertos argumentos e señales para conocer (143v) si la ffee

está viva. Iten que ay ciertos testimonios e señales para conoscer si lapenitencia es verdadera o fingida, e para entender que el hombre ganaa Dios y es bueno, e para distinguir buenos de malos christianos.

6. Después de la confesión e avsolución tiene el hombre toda lacertidumbre que sin milagro puede tener, que está en gracia; e ansí


queda certificado del perdón de los peccados que se obra en su alma,e seguro en su consciencia e satisfecho e consolado, como si oyese aChristo: «Tus peccados te son perdonados.»

7. Que el alma fiel a lesuchristo puede hablar en él e su hazienda,como habla la esposa en la hazienda de su esposo, e dezir con verdad,«mis travajos», «mis agotes», «mi cruz», «mi muerte», e pagar a Dioscon todo ello como con hazienda propria suya. La nueva de averse dadopor nuestro el Hijo de Dios con toda su hazienda nos asegura en la vidae en la muerte, e sólo nos ha de consolar en vida y en muerte.

8. Que en sola la casa de Isrrael se podían asegurar los hombresde la muerte que merecían por sus peccados, porque en ella sola aviareligión e sacramentos.

9. Que no quedó nadie en la Iglesia de Dios, ni agora le ay, sinofíicio alguno, e hablava sobre aquel testimonio de sant Pablo, ad Eph. 4,Quosdam dedit in ecclesia apostólos, etc.

10. Yten dixo, hablando de la beneración de los santos (144r), queal ayuno de la cuaresma y el uso de las imágenes e venerar las reliquiasde los santos, son leyes puramente humanas.

11. Que para los barones espirituales e perfectos christianos no eramenester hazer diferencia de días, e que para los flacos era necessariala ley de el sábado exterior; e por esto son obligados a guardalle losperfectos, aunque para si no la ayan menester.

12. La cosa más provechosa que ay en la christiandad e en que másdevemos fiar para bencer nuestros enemigos e acudir como a ciertoremedio, es la oración; e quien della trata sabe bien por experienciaquán descansada es e quán provechosa. E avía dicho que la oraciónera cierto e universal remedio para alcancar qualquier virtud e vencertodo bicio.

13. Si por las bozes se distrahe la mente de el que ora o de algunamanera le es impedimento para lebantarse a Dios, á de cesar dellas,porque en tanto son buenas las bozes e señales de fuera en quantoayudan e despiertan la deboción de dentro.

14. Como los que llegan en alguna nabe o barca cerca de la riverahechan un cordeel para llegarse a la tierra, assí nos acontesce con lasoraciones bocales e ceremonias sensibles e otras cosas corporales de queusamos en la Iglesia, de las quales sacamos provecho los que no somosperfectos, porque los que lo son no tienen necesidad [de] nadar conestos instrumentos (144v).


P A R E S C E R *

Porque me paresce ya estremo el espanto que haze el nombre de ffeee sus alabancias e renombres en algunos que piensan tener gran zelodella, me páreselo poner aquí antes de las qualificaciones de estas pro-posiciones doss lugares de SANT AGUSTÍN, para que se vea lo que dellasentió aquel tan ilustre santo, y lo que ossó dezir y predicar aún entiempo que avía la heregia que agora ay, que bastava sola ífee parasalvarse los hombres; porque no nos espante tanto, ni luego acussenpor sospechosos a las perssonas e a las palabras que dixieren algo enalabanca della. Sant Agustín en el Sermón 1.a de verbis apostoli, [aliasSerm 384. PL. 39, 1690], dize: «Nullae quippe sunt maiores divitiae, nullithesauri, nulli honores, nulla mundi hulus maior substantia quam estfides catholica. Quia peccatores nomines salvat, caecos illuminat, infir-mos curat, cathecumenos baptizat. Fides iustificat, poenitentes reparat,justos augmentat, mártires coronat, virgines, viduas, conjugales castopudore conservat, clericos ordinat, sacerdotes consecrat, regnis coeles-tibus praeparat, in aeterna hereditate cum angelis sánelos communicat,sicut ipse Dominus promitendo confirmat: In resurrectione ñeque nu-bent ñeque uxores áucunt, sed erunt equales angelis Dei.» Haec ibi.

El segundo lugar es sobre Sant Juan, Trocí. 49 [PL. 35, 1753], expli-cando las palabras de Christo, JOAN. 11, [26], dixo a Santa Marta, quicredit in me, etiamsi mortuus fuerit vivet, omnis qui vivit et credit inme, non morietur in eternum: «Quid (145r) est hoc, qui credit in me,etcélera, sicut Lazarus mortuus est, vivet? Quia non est deus mortuo-rum, sed vivorum. Post: «omnes enim illi vivunt. Crede ergo; si mortuusfueris, vives. Si autem non credis, cum vivís mortuus es. Probemus hoc,quia sí non credis et vivís, mortuus es [Cuidam] dominus diferentisequi eum, dicenti, eam prius sepellire patrem meum; Sine, inquit, mor-tuos sepeliré, mortuos suos. Erat ibl mortuus sepeliendus, erant Ibimortui mortuum sepulturi. Ule mortuus in carne; illi in anima. Undemors in anima?, quia non est fldes; unde mors in corpore?, quia non estibi anima. Ergo animae tuae anima fides est. Qui credit, inquit, in me,etiamsi mortuus fuerit in carne, vivet in anima.» Haec ibi.

No digo esto porque piense que es bien hablar con tanto encaresci-miento en estos tiempos; sino porque se advierta qué precio hizieron lossánelos de la ffee, e cómo por seer ella el principio de todo nuestro bien,entre los actos que son de nueslra parte, le atribuyen las excelencias

(*) Dados los numerosos errores del copista, que debió transcribir la Censuraal dictado, rectificaremos los fallos de las citas bíblicas y patrísticas sin nuevoaviso; caso de añadir frases enteras, pondremos entre [ ].


que son proprias de las otras virtudes formalmente, como dezir que biveel alma por la ffee como el cuerpo con el alma, lo qual conviene a la gra-cia e charidad formalmente, e a la ffee como a disposición o principioo ynstrumento. Lo segundo digo ésto, porque quando se topare algúnencarescimiento de éstos en barones cathólicos o menores, no luegonos escandalize e ponga en sospecha (145v), no sólo de pensar que fueincauto, que esto medio mal sería, sino si es herege. Lo tercero, porqueentendamos que pues palabras tan rezias e encharecidas tienen e pue-den tener christiano sentido, muy más fácil le ternán otras palabras,que no lleguen a ésto con mucho.

[1] - La primera proposición, ut iacet, paresce que suena mal, porqueaquella palabra el principal, haze comparación e da a entender que laffee es la principal entre todos los instrumentos que concurren paranuestra iustificación. E si así entendiese generalmente, no ay dubda,sino que era herror. Pero bien mirado bien, no tiene el mal que en lasobrehaz paresce asomar. Esta palabra, principal, como haga conpa-ración, se á de entender que conpara a la ffee con los otros instru-mentos de su orden e linage, e no que haga conpetencia con los supe-riores. E lo mesmo es en cosas humanas: si yo digo, Pedro es la principalcausa de su hijo, no digo que es más principal que Dios ni que lasdemás causas equíbocas e huniversales, sino que, entre las próximasunívocas, él es la principal. Yten tanpoco significó que haze más alhombre hombre que su proprla alma, sino que, in genere de causa efi-ciente y extrínseca, tiene principalidad. E con ésto queda (146r), queel alma en género e forma de seer y vida, y es la causa principaltanbién en su género. Yten la simiente es principal instrumento, eno conpite con las otras causas extrínsecas principales remotas, pro-pinquas, instrumentales e dispositivas otras, como formales.

Esto supuesto, digo lo primero: Pues la ffee es disposición ynterior.no se á de entender la conparación e principalidad que la proposiciónle da, con las causas instrumentales extrínsecas que son la humanidadide lesuchristo e" su pássión e obras; que de éstos no ay dubda, sinoque son más principales. Tanpoco se á de entender que es más prin-cipal que el sacramento del baptismo o penitencia. Por la mesma razón,aunque algunas vezes los santos parezca que den a la ffee principalidaden la iustificación que se haze por el baptismo S. AGUSTÍN dize «quodverbum Christi operatur in baptismo, non quia dicitur, sed quia creditur».De Cons. d. 4, en. «Verum inquit, Baptismus constat, non tam ablutionecorporis, quam fide cordis», etc. Y S. THOMÁS, 3.a- p., g. 62 art. 5, ad 2vm,dize que «per fidem Christus habit in cordibus nostris, Pauli, ad


Eph. 3 1:17], et Ideo virtus Christl copulatur nobls per fldem», etc. Etpost, «Per fldem passlonls eius spetiallter homlne.s llberantur a peccato,mxta lllud. Rom. 3 [25], quod proposuit Deus propitiationem per fidemin sanguine operis. Et Ideo virtus sacramentorum, quae ordlnatur adtollenda peccata praeclpue est ex fide passlonls Christl.» Nota ver-bum (146v) quod posset dicere principaliter, et illud verbum praecipue.Con todo ésto la proposición no haze conparación con los sacramen-tos, etc.; que la principalidad que da, se aya de entender entre los actosde las virtudes que como disposiciones o instrumentos concurren a lajustificación. E tanpoco se haze conpetencia con la gracia e charidad,que más principalmente e formalmente nos justifican como causa for-mal, si no ay difficultad entre los actos de la ffee e esperanca e chari-dad y penitencia que se dizen instrumentos. E de éstos paresce que laproposición dize que el principal es la ffee, y así se paresce seguir quehaze más que la penitencia ni la charidad. Como la conversión de elpeccador consista efficaz e inmediatamente en el acto de la voluntadque es de penitencia e charidad, sigúese que la ffee no es el principalofficio, sino la penitencia o el amor y ansí paresce herror dezir .elinstrumento principal.

No obstante ésto, la proposición es verdadera, e apenas veo que tengasentido que en rigor sea contra ffee, porque ella no dize que lo que nosjustifica principalmente es la ffee, ni dize que ella haze la justificaciónmás principalmente. Sólo dize que, en razón de instrumento, es el prin-cipal. E ansí tiene tres sentidos verdaderos e otros que pueden estaren oppinión: lo primero, porque hordinariamente la ffee verdaderaprecede a la justificación de el (147r) adulto por tiempo alguno antes,y en los cristianos siempre. Yten está en el instante en que se infundela gracia e se justifica el hombre. El principal e más principal es la ffee.Esto es claro, porque todas las disposiciones de parte de la voluntad,aunque sea la esperanca infusa, son inferiores a la ffee, como es eltemor servil o amor inperfecto de Dios, y lo demás que con especialayuda de Dios haze el hombre hasta que se diga estar atrito quandollega al instante de la justificación, que ya éstos de penitencia infusae charidad. E absolutamente precede la gracia e la justificación, e asíse salva bien la proposición dicha.

El segundo sentido es, conparando la ffee con los otros actos, venidala gracia. E digo que la charidad más se conpara a la ffee como formay fin, que como instrumento, porque es la vida de la ffee. E así la ffeees el principal instrumento e disposictión para la justificación, que sehaze formalmente por la charidad, e de esta manera no se sigue quees mayor que ella, sino inferior, como la forma de el fuego es mejorque el calor que dispone para ella. La penitencia, aunque sea más efficaze mediata, no es más principal, porque es ynferior. Como el executor.

[15] CENSURA DE FKAY JUAN DE LA PEÑA 413

y el juez que sentencia la ffee, sentencia e manda, la penitencia exécutae mata el pecado e reconcilia con effecto con Dios. E quanto a ésto noay oppinión, sino que la ffee es mejor virtud e superior en todo a lapenitencia.

Este sentido (147v) con el passado se confirma, por la diflnición de elConcilio Tridentino, Sessione 6, cap. 8 et 7. En el 6 pone cómo se dis-pone el peccador con la penitencia inperfecta que no llega a justicia.Y el primer movimiento pone el de la ffee, e los demás que se quentanninguno es tan principal como la ffee. En el cap. 7 pone las causas denuestra justificación; e veniendo a la instrumental, pone el baptismo,e dize «quod est sacramentum fidei, sine aqua nulli umquam iustltlacontigit». Después pone la causa formal que es la justicia de Christo,no la que en él está, sino la que él nos da et nobis inhaeret. Y expli-cando esta causa formal, dize «quamquam enim nemo possit esse lustusnisl cul menta passionis dominí nostri lesuehristi communicantur, idtamen in hac impii iustificatione fit, videlicet ejusdem sanctissimaepassionis mérito, per Spiritum Sanctum charitas Del difunditur in cor-dibus eorum, qul iustiflcantur atque ipsis inhaerendo». E luego si losméritos de Christo se nos aplican por la charidad, luego ella es másforma e término de más disposiciones, que instrumento ni disposición.Antes tengo por muy probable que el acto de la charidad perfecto eformal en ningún género de causalidad precede la justificación, sinoque es después como perfecto acto de la forma. E quando el ConcilioTridentino, can. 3 pone los quatro actos de ffee, speranca, penitenciae dilectlón, como disposiciones, habló de las disposiciones de que avíahablado en el cap. 6 e difine contra pelagianos, que ninguno se puededisponer suficientemente para la gracia; e ansí no se sigue que (148r)el amor, de que allí habla, sea el perfectísimo de la charidad. Ytenque quanto a los actos que preceden segund orden de naturaleza a lagracia e son en el mesmo instante, ay mili paresceres entre theólogosqué son y de qué virtudes e si de la mesma specie que los perfectosque después producen los hábitos Infusos. Esto sea dicho para salvarde la proposición en el rigor que paresce sonar, de que la ffee es elprincipal instrumento.

Pero si quisieren dezir que la charidad perfecta es propriamentedisposición e ansí más principal instrumento que la ffee, dase el tercerosentido más llano; y es, que en las divinas escripturas e santos, ordina-riamente se atribuye la justificación a la ffee e no explican otra causadella muchas vézes, como paresce por sant Pablo, ad! Rom. 3, 4 et 5;bien se infiere que la ffee en fin [es] sin dubda instrumento principal ecausa de nuestra salud. E por ésto la proposición dize que es principale causa de nuestra salud. E por ésto la proposición dize que es principal,e no dize que es el más principal, sino dale la principalidad que el

414 JOSÉ IGNACIO TELI.ECHEA IDIGORAS [16]

Concilio Trídentino ca. 8 explicó, de cómo la fíee justifica, deziendo quees «humarme salutis initlum, fundamentum et radix omnis iustlficari».El principio de un negocio e primer mobcdor y que enseña cómo sea de hazer e conseja e guía de todo él, se dize con razón causa prin-cipal o instrumento principal. Como el médico que me dio una receptacon que sane, estando desahuziado de los médicos, se dize que me diola vida e que por él bivo, e que el principal instrumento de (148v) misalud fue aquella recepta. Con ésto es cierto que hiziera poco al casola recepta ni consejo de el médico, si yo no la quisiera tomar e buscarlas medicinas e tomarlas, aunque amargasen como dizen. E más prin-cipal me dio salud el bever la purga, que la recepta. Pero por esso nose niega lo primero, que fue el principio de todo. Ansí en la justificaciónla ffee me enseña la enfermedad, las medicinas e cómo las tengo quetomar, adonde las he de hallar; ella me aconseja que lo haga, e repre-hende quando soy tardio .̂.i las tomar; quando aconseja que lo hagae reprehende, las tomo; asiste como el buen médico para que se tomenbien y conforme a la ley de Dios. ¿Por qué no se llamará el principal?E aunque es verdad, que si el peccador no pone por obra la receptaque ella da e beve el cáliz de la passión en la penitencia e dolor e seconvierte por el amor, perfecto a Dios, nunca se justificará; y estasmedicinas obran efficazmente la salud. Lo segundo, la ffee se dizefundamento. Cierto es que el cimiento es principal parte de la casa;luego la ffee lo será e principalísimo en el edificio espiritual.

Lo tercero, dize que es raíz. La raíz en el árbol principal parte ese causa de donde nacen todas las otras partes y flores y frutos de él;luego si la ffee se dize y es raíz de toda raíz de toda nuestra justifica-ción, sigúese que es principal e que della, quanto es de si, nacen lasotras virtudes y sus obras, si nosotros por nuestra livertad no resistimosa la luz y fuer?a de la ffee, que (149r), como diremos en la quartaproposición, es hábicto dado de Dios, no sólo para conoscer y creer,sino para que haga obrar, que es dezir que es hábicto práctico e no puroespeculativo. La causa primera e que concurre no como causa sine íqua]non, sino como causa per se, principal es de el effecto, aunque concu-rran otras más o más mediatamente. En los delictos, el principal mobe-dor e guía se dize y es principal autor e por tal le castigan, aunqueni mate ni pueda él matar, sino que procuró que otro matase. La ffeeproboca a la muerte de el peccado y guíaos; no puede matar, mata lapenitencia. ¿Por qué no daremos a la ffee principalidad en la justifica-ción que es nuestra vida?

Si se haze fuerca en que dize el principal e aquel artículo el paresceque tiene énfasis, e diga en rigor que es el más principal, véase si elque lo dixo habló de otra manera, que el primero e principal instru-mento era la ffee. E de esta manera no é [de] tomar dificultad; porque

[17] CENSURA DE FRAY JUAN BE LA PEÑA 415

en romance no significa tanto deziendo el primero y principal, como elprincipal a secas, o como si dixiera es el primero y el principal. Quandodigo fulano es hombre principal, no digo tanto como quando digo,fulano es el principal. Ansí que pues la ffee es el primero y principal,ia penitencia ynforme es algunas vezes primero aún que la ffee infusa,porque de miedo vienen algunos a la ffee, pero no es principal. Lacharidad es principal e más principal, pero no es [primera]. La ffeetiene anbas cosas, que es (149v) primero absolutamente y per se, comodize Sto. Thomás, y es principal. Yten este nombre principal no dizemejor ni mayor avsolutamente, sino alguna razón de principalidad,como en el Ps. 50 [14], illud, Spiritu principan confirma me, entiendenAugustinus, Lucius, Casiodoro, del padre que se diga el principal; es elpadre la pevssona principal, y no por esso se sigue que es mejor queel hijo ni ir lyor, sino que es principio y no qualquiera, sino principal,a quo emanat filius. Ansi la ffee aunque se diga principal, no se sigueque es mejor que la charidad, sino que es primero, y no primero comoquiera, sino como principio e raíz e fundamento de todo el edificioespiritual. E asi se dize que la ffee es genitrix charitatis. SOTO, Denatura et gratia, lib. 2, c. 8 et 21; e otros e santos.

Digo pues que la proposición absolutamente es verdadera; e la pocadureza que tiene no la haze escandalosa, porque concede contra luthe-ranos que otras cosas, otros actos de virtudes concurren para nuestrajustificación e no sola la ffee. E lo que se difinió contra lutheranos noes qual es más principal instrumento, que que en ésto era razón de ins-trumento puede aver paresceres, sino que no basta la fíe, sino que sonmenester de nuestra parte otras dispositiones e actos. E lo que dixe quela ffee se compara a la charidad como disposición, la húltima formaes de STO. THOMÁS, //-//, q. 2, art. 9, ad l'm en palabras formales. E poneel exemplo de el calor y en (150r) otras mili partes dize que «charitasest forma fidei», y en otras que la gracia es la forma de la charidade de todas las virtudes. Y ansí en su grado la ffee es principal instru-mento. Por la poca dureza que tiene e podrá parescer a algunos, nome paresce que meresce mal nombre, aunque será bien templarla.

[2] La segunda proposición ut iacet es verdadera e chatólica esacada de sant Pablo, ad Eph. 6 [16], in ómnibus súmenles scutum fidei,in quo positis. Esto dizen los santos sobre este lugar. SANT HIERONYMO,[PL. 26, 385-6], dize entre otras palabras: «Itaque ne principium quidemhabere poterit inimicus animae vulnerandae, si tenucrimus scutum fldei,in quo non solum venientia tela fraguntur, sed etiam telorum ipseignis exünguitur.» Nótese bien que más dize que la proposición. S. Au-GUETINUS, sobre el Pjsalmo 34 ¡PL. 36, 324], circa illud, Aprehende armaet scutum, trae este lugar de sant Pablo y a este propósito illud Mathei 8,

41G JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIGOHAS [18]

guando dormía lesuchristo en la nao e padescían tempestad: «Navistua cor tuum. lesus in navl, fldes in corde. Si meministi fldei tuae, nonfluctúa! cor tuum. Si oblltus est ftdem tuam, dormit Christus. Observanaufragium; verumtamen quod restat íac, ut excitetur, et dicas illi,Domine, exurge, perimus, ut increpet ventos et fíat tranquillitas in cordetuo. Recedent enim omnes tentationes, aut certe nihil valebunt, quandoChristus, hoc est fldes tua, vigilaverit In corde tuo.» Haec lile. Sobre elpsalmo 90 LPL. 36, 299r], ad Ídem; psalmo 26 LPL. 37, 1.149 ss.], ad ídem.E tomar el escudo a velar la ffee todo es uno. Mas (150v) porque escan-dalize deziendo «quedamos seguros», pues dize mas S. Agustín e losotros santos que podría citar, e pues no dize sola la ffee, ase de enten-der, como sant Pablo e como sant Agustín, que haze ésto la ífee conla ayuda de Dios e conpañia de las otras virtudes, que son las armasde que sant Pablo habló ad Eph. 6 L16]. Y ansí esta proposición niymagen de mal me pairee que tiene, si no es para los que se les antojaen estos tiempos que la ffee es el coco e espantajo; e ardid es de eldemonio infamarla, porque pensemos que vale poco y ansí nos matemás presto, por no sabernos escudar con ella ni osar, por miedo de noparescer lutheranos o de serlo. No plega a Dios que saque esto de nos-otros.

[3] La tercera proposición es también como ésta. Aquella palabra,«no es posible», tómase como hablamos ordinariamente por difícil, quiadifficile et imposibile aequiparantur considerationé. Según STO. THOMÁSno inporta qualquier conoscimiento, sino un conoscimiento efficax quepertenesce a prudencia y haze juzgar lo que conviene y lo que se áde tener. //-//, q. 53, art. 4. El temor que aquí se excluye con la ffee,es el que suele hazer desesperar; "e para ésto es necessario acudir a laspromesas de Dios, que por no hazer ésto ni tener esta consideraciónse desesperó Caim e se ahorcó Judas. La razón que da, porque Christobenció, es muy fundada en el ebangelio y santos, como se (151r) veráclaro en STO. THOMÁS sobre sant Juan 18, circo illud, In mundo presuramíiabebitis, sed confidite, vici mundum tlect. 3]. Aquí sant Cirilo [PG. 74,472 ss.]: Cosa es hordinaria dezir que Christo dexó debilitado al demonioe desarmado. Lúe. 11 [22], universa arma eius auferet. E si flaco e des-armado, poco ay que temer. Sant Antón con la ffee de lesuchristo deziaa sus religiosos que harían huir a los demonios. Los predicadores elprimer domingo de Quaresma. Esto suele dezir DIONISIO CARTUJANO,super Math. 4, dize que quedó debilitado.

Pues assí como la passión de Christo es causa instrumental e meri-toria de la remisión de nuestros peccados, ansí las victorias de Christoson la cabsa de las nuestras; y ésto se alcanea con la ffee, incluyendo,no excluyendo las otras virtudes y disposiciones. En los psalmos es muy


hordinario el acudir a la misericordia de Dios para perder el miedo alos peccados y demonios. Psal. [39, 2 ss.] expresse hoc tractat. Ps. Ex-pectans expectavi... comprelienderunt me iniquitates meae usque admortem, cor meum dereliquit me. Llega la consideración de la ffee ydize, complaceat Ubi, Domine, ut eripias me. Z adiarías bien nos quitael miedo, Lúe [1, 73.1 quando dice: iusiurandum quod iuravit ad Habra-ham patrem nostrum, daturum se nobis. Dase para nosotros por Re-demptor, la pictima, tuerca o victoria. Ut sine timare de manu inimi-corum nostrorum liberati, serviamus ilii in sanctitate. No dize más (151v)la proposición, que si yo considero como su medio, como se á de consi-derar, y con el ayuda de Dios, concevirá esperanca e la esperanca quitael temor y es fuerga para bencer los peecados e hazer cunplida peniten-cia dellos.

[4] La quarta proposición puede tener muchos sentidos, porque laffee se puede tomar, o por ffee formada y biva, o por ffee informe, opor ffee absolutamente segund naturaleza. La palabra potest o nonpotest tanbién se puede tomar que diga o potencia lógica o moral, onon. potest, id est, dificile, o potest licet, o non potest non licet, o quediga potencia quando es de la naturaleza de la fíe. Y ocioso se tomatanbién de muchas maneras.

Lo primero si hablamos de ffee formada, como se puede tomar ycomo regularmente se toma en la Scriptura y santos, tiene un sentidofalso y contra ffee, que es dezir que no puede el que está en graciahazer cosa mala, ni aun una obra ociosa. Pero no se toma en este sentido.

El segundo es verdadero, que la ffee, si está en charidad, nopuede estar ociosa, como no lo está la charidad, quia operatur magna,si, etc., y éste puede ser legitimo sentido, como diremos; el fiel, elbueno, no puede estar sin obrar bien e hazer lo que deve.

Lo tercero, hablando de la ffee in-(152r) forme, podría dezir queno puede estar sin provecho e sin que haga algunos bienes sin quecreer (sic!) e con creer haga el christiano, aunque peccador, evitar mu-chos peccados e hazer buenas obras aunque no meritorias. En fin, quediga que la ffee aun informe, no queda en el peccador sin gran prove-cho, no es ociosa e baña de el todo, como dezimos que sería ociosa siquedase en los condenados, porque allí no aprovecharía de nada, y estesentido es catholico contra los hereges lutheranos que dizen que noqueda la ffee en el peccador y que la que queda es una ffee baña e sinprovecho. Contra esto dize la proposición esso es heregía, que la ffeeno puede estar ociosa en los peccadores, porque es muy provechosa.

Lo quarto, puede tener otro sentido catholico contra los heregesque dixieron que la ffee sola basta para salvar al hombre, aunque notenga obras, y ansí que puede estar ociosa, id est, sin obrar lo que man-

ANTHOLOGICA ANNIM.—27

418 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIGOIMS [20]

da Dios, como lo dlxleron antiguamente unos de quien haze memoriaSANT AGUSTÍN, De haeresibus, Haer. 54 1PL. 42, 40], e agora lo dixo Lu-thero que no eran menester obras ni para justificarse ni para salvarse,e que no avía más de sólo un peccado mortal, que era infidelidad. E porconsiguiente concedía que podía licitamente e utüisimamente estar laffee ociosa toda la vida, id est, sine operibus, y bastava para salvarse.Contra hos bene dicitur per primo, esso es heregia, porque la ffee nipuede ni deve en ninguna manera estar ociosa, sino que está obligadaa obrar. Esto vee (152v) más claro hablando de el christiano, deziendo,el flel no puede estar ocioso, está obligado a obrar. E porque es muyfamiliar e recivido entre cathólicos, agora que los hereges tienen queno son menester obras, sino que basta la ffee, pudo seer que el que ladixo, la dixo en este sentido, que es muy verdadero e provechoso paraestos tiempos.»

Lo quinto, porque algunos lutheranos han tenido, convencidos deel disparate de Luthero, que avia de aver obras en cierta manera eque la ffee verdadera no podía estar sin charidad e sin obras, sino queluego que uno cree ama e obra, dizen que la ffee no puede estar ociosa,conviene a saber, que no queda ffee christiana en el que pecca mortal-ments. E si se toma en este sentido errónea est e contra la definictión deel Concilio Tridentino, que dize que «vera fides etsi non sit viva»... Perosi el que la dixo confiesa a la clara que ay ffee verdadera en los pecca-dores e la mesma que en los justos, aunque se diferencie como hombresano o enfermo, e si en el mesmo contexto poco antes se explica bien,como se podrá fácilmente veer, no ay por qué tomarla en mal sentido,teniéndole tan bueno; mayormente que para el pueblo mucho mása mi juizio escandalizaría la afirmativa, deziendo la ffee puede estarociosa, que la negativa. Porque todos saben que los lutheranos nieganlas obras; e los que las ponen, pónenlas de boca y facto negant, y essono lo sabe (153r) el pueblo común de los christianos; e asi si oyesendezir en romance la ffee puede estar ociosa, pensarían que era licitobivir sin obras, porque aquella palabra puede es muy familiar en estesentido: puede, no puede, no deve, no es lícito. E ansí porque Santiagodize que la ffee sin obras es ociosa y es baña en cierta manera, porquer.on prodest ad vitara eternam meritorie sine operibus; entienden porconsiguiente que el christiano haze mal en tener la ffee ociosa, e sioyesen dezir, anda que la ffee puede estar ociosa, pensarían que eralutherano que negava las obras.

Lo sesto, tiene otro sentido cathólico, e de santos que ayuda al pas-sado, tomando la ffee según su naturaleza, que es un don de Dios dadoal hombre para cognosccr a Dios e para obrar conforme a lo que conos-ce y deve a su professión, es un hábieto, según la doctrina de Sto. Tho-más, no sólo speculativo, para cognoscer e creer, como conosce el hom-

[21] CENSURA DE FRAY JUAN DE LA PENA 419

bre por la philosophía natural, sino que es prátlco e tiene en su natu-raleza la perfectión de los hábictos speculativos naturales sin evidencia,e la de los práticos que son las virtudes morales, la prudencia, etc., easí es ffee cathólica, que la ffee, de su natural, es obradora, inclina aobrar bien a la voluntad. Esto enseñó sant Pablo, ad Gal. 5 [6] fidesguae per charitatem operatur. Ad Hebr. 11 [Iss.], adonde pone lasobras de la ffee. Santiago [2,17] lo mesmo quiso significar, deziendoque la ffee sin obras es ociosa y que es muerta ín semetipsa, e (153v)que se perfectiona con las obras y se anima en cierta manera comoel cuerpo con el alma. Cierto si la ffee fuera sólo para conoscer yespecular como la methaphísica o philosophía, no estuviera ociosa, aun-que el fiel fuera malo, como no lo está la philosophía natural, aunqueel philósopho sea ruin. Pero los hábictos prácticos dizense están ociososquando no se emplean conforme a su natural. El que es pintor e nopinta, dezimos que tiene el harte ocioso. Asi el christiano que no obra,supuesto pues que es verdad que la ffee de su natural es para obrar,como el hábicto de pintar para pintar. Aunque para esso e para más,dezir que la ffee puede estar ociosa es error en ffee; e la contraria, queno puede, quanto. es de su natural, estar ociosa, es cathólica. Por estola llaman los santos raíz de las buenas obras e que las obras son fructode la ffee.

Dize S. AGUSTÍN, Prólogo Psalmi 31 [PL. 36, 259], «Laudo fructum bonioperis, sed in flde agnosco radicem». Y allí dize que «dilectio est opusfidei». E formalmente a nuestro propósito dize: «Fides tua sterilis erito;y responde: «Si sterilis non est, sterilis non est ipsa»; et postea: «Teñeergo fidem operatur». CIRILLUS, Super Joan. c. 17 [PG. 75, 485 y 488],circa illud haec est autem vita aeterna, dize lo que aquí digo clara-mente: dize que este conoscimiento de Dios est por ffee y que vitaetterna est, «quia totam virtutem misterii parturiet et mysticae bene-dictionis participationem affert per quam vivifico verbo coniungimur.Et post; cognitio vita aeterna est spiritualem nobis bene-(154r) dietio-nen adueens, per quam Spiritus in cordibus nostrls habitat In adoptioneflliorum Dei, et veram pietatem per evangelicam vitam et incorruptibi-litatem reformans... Cum igitur origo et quasi prónuba dictorum om-nium bonorum cognitio vera Dei esse inveniatur, recte a Domino nostrolesu Christo vita aeterna est appellata, quasi mater et radix virtutenaturaque sua vitam eternam parturíens.» Haec Cirillus.

El Concilio dlxo que es raíz. Si se puede dezir de una raíz plantadaque no pueda estar sin brotar, ¿por qué no se dirá de la ffee, de quiendize sant Cirilo que es «mater et radix virtute naturaque sua parturiensvitam eternam», que no pueda estar ociosa, id est, quanto es de sí, sinuestra malicia no la ahoga y estorva e resiste, como si uno corta lostallos e pinpollos que comiengan a brotar de una raíz? Ansí dixo el

420 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIÜOKAS [221

maestro SOTO, Kb. 2 de natura et gratia, cap. 21, y el maestro VEGA enla explicación de el Concilio Tridentino, ¡ib. 8, cap. 3.", que, quanto esde si, produce la esperanga e engendra la charidad. Esto dixo SANTAGUSTÍN: «Si tú no eres estéril, ocioso, ella no lo es, sino muy fecun-da.» [L. e.]. SANT ANSELMO, lib. Monologio, cap. 75 lAlias c. 77, PL. 158,221], hablando de fide mortua et biva por estos términos formales, dizeque la dilectión es la que da vida a la ffee, y que sin ella es muertae iciosa; dicít LCaecus dicitur] non tantum qui perdídit vísum, sed quicum dicít habere, non habet. Cur non similiter potest [dici] fides sinedilectione mortua, non quía vitam suam, id est, dilectionem (154v)perdiderit, sed quia non habet quam semper habere debet?] Luego biense dirá que la ffee no puede estar sin amor, id est, non licet illi, nondebet.

Pues como la proposición tenga tan legítimos e naturales sentidos,si no consta evidentemente ex contestu que la tomó en mal sentido, loqual no consta, hase de tomar en bueno. E si dizen que Santiago dice [2,17] claramente que la fíee sin obras es ociosa e así la proposición con-tradize a Santiago, digo lo primero que la proposición de Santiagotiene dos sentidos: el uno, es contra la ffee dezir que la ffee sin obrasest baña e inútil de el todo, como la de los demonios. Ygualmente elotro en que la tomó el apóstol es, que es sin provecho para aleancarla gloria, si esté sola e sin obras. La proposición aflrma un sentidocathólico e no contradize al de Santiago, sino dize que, aunque de hechoesté ociosa, no puede estarlo, quia id possumus, quod in re possumus.

E para entender el sentido en que se tomó, véase si el que la sacófielmente, que éste desasir las proposiciones de su contexto, haze queparezcan falsas sin serlo. E lo mesmo podrían hazer en Sagrada Scrip-tura e dar a qualiflcar proposiciones sagradas, que más de quatro theó-logos, en especial de los que se espantan de la ffee, las qualiflcasenpor lutheranas. El que la dixo por bentura yva hablando por la obser-vancia de los mandamientos, habiendo hablado de los artículos, e dixoque la ffee sola sin la compañía de la charidad, que está muerta e queno puede hazer obras meritorias y de balor, e que con la charidad puede,e que el hombre christiano con las tres virtudes, ffee, speranca e cha-rídad, con ayuda de el (155r) Spiritu Sancto e obrando con él, obra lasalud eterna e lo que es necessario para ella. E dize el hombre queestá informado de la ffee que es ya ciristiano e fiel, luego está obli-gado a saber las leyes de Dios, porque la ffee no puede ni deve estarociosa; por tanto, es necessario que el hombre tome por espejo de sualma la ley de Dios. Si ansí dize, ¿quién habrá que se escandalize eno entienda el sentido cathólico que haze, como avernos dicho: Que elchristiano ha de saber los mandamientos para obrar e no se á de con-tentar con creer, pues la ffee no puede, non licet illi o según su natu-

T231 CENSURA DE FRAY JUAN DE LA PEÑA 421

raleza, ni deve, no es cosa decente, estar ociosa? Unos hereges huvoen tiempo de sant Agustín e contra quien él escrevió el libro De fideet operibus, que dezían que no era menester enseñar a los que veníana los baptlsmos e querían seer christlanos más de los artículos de laffee e que lo que tocaba a las obras que no era de obligación necessaria,porque bastava la ffee; e si quisiesen obrar y guardar la ley. que bien:e si no, que, quando mucho, temían alguna pena en el purgatorio oacá de algún travajo, aunque tuviesen muchos pecados mortales. Contraéstos es la verdad cathólica e la doctrina dicha e la proposición, queluego el ehristiano á de saver las leyes, porque no puede ni deve estarocioso. Es luego la proposición llana e cathólica e sin escándalo d" suyo.

[5] La quinta proposición, ut iacet es verdadera. por-(155v) que loque se á diftnido contra lutheranos sólo es que «nemo potest scirecertitudine fldei, cui non potest subesse falsum, se esse In gratia». Emuchos theólogos tienen que puede el hombre tener conjecturas de sie de otros que está en gracia, e tan grandes que sea certidumbre morale prudente; de manera que se pueda dezir. yo tengo por cierto quefulano está en gracia o de sí mesmo. e que para ésto ay ciertos argu-mentos e señales. E para todo lo que la proposición di'e. este nombre«argumento» e «certidumbre» es familiarísimo en romance e aún enlatín, aplicarlos a certidumbre humana e mediana, aunque no sea lala mayor de las humanas. Ansí estamos ciertos que somos sacerdotese que fulano es obispo e que consagra, aunque puede seer falso pormil vías que sabemos de la intención de el que le baptizó, hordenó, ede la suya. Ansí por testigos cree el juez que éste hi?o este delicio, ypor eso con certidumbre le condena a muerto. De ésto ay quinientosexemplos. Yten el ebangello no nos dio otra señal para distinguir bue-nos de malos, sino las obras. Math. 7 [16], a fructibus eorum cognoscetis,eos, et certo cognoscetis et ex fructu arbor cognoscitur, id est. certoagnoscitur; lo que basta para que el juizio no sea temerario y eso esbastante para llamarse cierto segúnd el uso de el hablar, esto dl'enlos santos a cada paso, si se mira en ello. S. BERNARDO, in Serm 2 deresurrectione FPL. 183, 2831, diclt quod (156r) Christus vivit in nobis. quladominl fldes vivit. et quod fidei vltam opera testantur, sicut scrlptumest [Jo. 5, 361, Overa quae dedit pater, ipsa testimonivm perhibent deme. «Nec discrepare videtur ab hac sententla quod dicitur fldem slneoperibus mortua esse in semetipsa. Sicut enim corporis. huius vitam exmotu suo dignoscimus, ita et fidei vltam ex operibus bonis.» Et post,quod dicitur quod «fldel vita est charitas. Tu ergo si videris hominemIn bonls operibus strenuum et fervore devotionis, vivere in eo fidemnon dubites. indubitate tenens vitae illius argumenta». Haec Baernar-dus. S. GREGORIO, Homilía 29 circa illud, qui crediderit et baptizatus fuerit

422 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA IDIGOHAS [24]

IHom. 29 sup. Math. PL. 76, 1.215-5], ad Ídem de se ipso ponens signaex bonis operibus, dicit quod si habet illam certitudinem, iam quodfidelis sit, gaudeat. Habla de fiel bivo por charidad y buenas obras.BERNARDUS, Epla. !07 [PL. 182, 242-9], ad Ídem, ítem 2." Petri [1,10]Satagite ut -per opera certam vestram vocationem et electionem faciatis.Hlc ad inta, glosa et S. THOMAS se saca la mesma manera de hablarseer usadísima.

Hoc dixit Christus [Jo. 13, 35] In hoc cognoscent omnes quod meicstis discipuli, si dilectionem... ídem est discipulus et christianus. Nocualquiera, sino bueno. De los tales de la señal de la charidad, po-dríanse traer quinientos lugares de santos e de la Scriptura, de dondese saca este lenguaje e manera de hablar, fundado en la familiar hablade los hombres. E por esso no quiero dezir más de esta proposición.Baste el testimonio de sant Bernardo que dize más que la proposiciónnotada. E si dizen (156v) que no se a de hablar así agora por los here-ges, no sé si cumple tenerles tantos miedos, que perdamos la manerade hablar en que nos criamos e la que tomamos de los santos.

También se á de mirar aquí si el que dixo, si esta proposición ladixo toda junta, e ansi haze alguna manera de exceso; pero si la dixoen diversos lugares, aquí una palabra y acullá otra, menos puede ofen-der aun a los que fueren de corta vista e muy inciertos e temerososde su salvación. E si a ellos les da Dios mucho temor e nunca certi-dumbre aun humana, e a otros da más señales de su amor e testimonioque son hijos de Dios, no de ffee, pero que baste para consolar unalma e sosegarla [Rom. 14, 3], gui non manducat, mandvcantem nonjudicet. A unos lleva Dios por temor, a otros más por amor. Esto meparesce de la proposición ut iacet. Si el que la dixo la tomó en otrosentido, de otras partes se á de entender, e verase que no quiso ponercertidumbre de ffee cathólica, ni creo que le passó por pensamiento,e constará de la qualiflcación de la siguiente proposición.

[6] La sesta proposición trata de la certidumbre que podemos tenerde nuestra justificación por el uso de los sacramentos, que es la mayorhordinariamente, y en la passada se trató de la certidunbre absolu-tamente, conviene a saber, no limitándola a sacramento que fuera, sinogeneral. Y ansí la una explica a la otra. Esta proposición ut iacet, puesen toda ella no (157r) se trata de certitudine fidei catholicae, sino comoen la passada, ansi se puede entender que habla de certitudine humanay conjectural o moral.

E para mayor explicación repartamos las partes. Tiene tres partes:la primera, «después de la confesión e absolución tiene el hombre todala certidumbre que sin milagro puede tener». Esta parte puede ofendera alguno por dos vías: la primera, porque la certidumbre de la ffee

T25] CENSURA DE FRAY JUAN DE LA PEÑA 423

cathólica es general e no se suele llamar milagrosa, que diga que quedacierto certitudine fldei, que está en gracia. Y en este sentido era luthe-rana. Lo segundo, si habla de otra certidunbre, paresce muy falsa;porque más cierto está uno bueno después de muchos años de buenavida, que el que se acava de confesar, aviendo sido gran peccador hastaallí. Pero la proposición ut iacet no se á de tomar en el primero sentidoen ninguna manera. Lo primero, porque', pues habla llanamente, asede presumir que habla como comúnmente solemos hablar en esta mate-ria los fieles, presuponiendo que ninguno puede tener certidumbre infa-lible segúnd justicia, segúnd ley común, sin milagro particular. Y éstees común lenguaje de los theólogos, quando se trata de certitudine, dezir«nullus potest sine miraculo habere certitu'dinem esse in gratia», y ansise á de entender ésta. Lo segundo, que la certidumbre de ffee como lajustificación, se puede llamar obra milagrosa en quanto no se puedehazer por fuercas naturales; e asi quedaría (157v) más verdadera laproposición, e que más claro habla de certidumbre humana. Lo tercero,porque la certidumbre que se tiene por milagro, no es mayor de suyoque la de la ffee cathólica, antes quanto a nosotros es menor en algunamanera, porque el que recive aquella revelación podría dubdar si es deDios o no, si es de espíritu malo o de bueno, y aguardar tiempo paracertificarse, como aconteció a los santos e acontece agora quando unarevelación acontesce. E así dixo SANT JERÓNIMO: «Probate spiritus si exDeo sunt.» En las cosas de la ffee, ninguno puede dubdar si son de Dioso no, porque están ya probadas por la Iglesia; e ansí, aunque el donde perfection perfecto traiga certidunbre infalibre, pero ordinariamenteal principio se puede dubdar. E ansí, pues la proposición dize que elque está avsuelto tiene toda la certidunbre que se puede tener sin mila-gro, entiende evidentemente que es menor que la de la ffee, pues lamilagrosa e de la ffee, o son yguales, o la de la ffee es más cierta, quantoes de nuestra parte, qué la que se tiene por milagro. E si ésta de elconfesado es menor, á de seer que la que se tiene por fee cathóllea, eansi queda suelto el primer sentido que parescía seer contra ffee, e laproposición llana que habla de certidumbre humana, que se puede tenere se tiene por ante los buenos.

Quanto al segundo sentido que paresce, aun tomando la proposiciónansí, falsa, digo que tanpoco pretende yr contra la verdad en éste. Paralo qual se á de considerar que como la justificación se puede reci-vir (158r) de Dios «ex opere opérate» vel «ex opere operantis», comodizen los theólogos, que es por su contrictión e disposiciones, o por elsacramento; ansí la certidumbre puede venir de nuestras obras o deellas junto con el sacramento. La primera, de su linage y especie esmenor que la segunda, y ésto muestra la experiencia, que, hasta queuno ha confesado, aunque haga muchas obras y llore a Dios sus pecca-

424 JOSÉ IGNACIO TELI.ECHEA IDIGORAS [26]

dos, no queda tan consolado como acavado de confesar. Y ésto vienede que la ffee enseña que el sacramento da gracia a los que no ponenóbice, y el de el baptismo e penitencia, dan la primera gracia sin dubdae hazen de atrito contrito. E como pueda el hombre tener grandes argu-mentos y testimonios de sí, que a lo menos va atrito al sacramento,después de confesado e avsuelto, queda con grandísima satisfación econsuelo: y ésta es la mayor en su linage que se puede tener sin mila-gro, porque hordinariamente ninguno fuera de confesión llega a ésta,aunque aya llorado sus peccados como la Madalena. E si los buenossienten satisfación es porque se an confesado e comulgado una ve? emuchas vezes, que á no aver hecho ésto, pocos abría que estuviesentan satisfechos como el peccador que á hecho buena diligencia parase confesar e se confesó siquiera pensando que yva atrito. Con ésto esverdsd que la una e la otra certidunbre, digo la que se recibe por lasbuenas obras sin sacramento e las que por sacramento, pueden crescercada día más con la frequencia de Jos sacramentos y buenas obras;que más cierto está el que se confesó e comulgó que no el que sólo seconfesó e se avsolvió. Porque según (158v) Sto. Thomás, y aun deve sentiresta sentencia el que esto dixo. todos los sacramentos pueden en algúncaso dar la primera gracia. Iten si el que esta proposición dixo. habla-va. como devia de hablar, de la disposición necessaria para confesar,está más clara la verdad, porque ninguno puede comulgar sin que pri-mero se confiese, si a hecho pecado mortal después de la confesión,aunque aya llorado sus peccados más que la Madalena. si ay copia deconfesor: e si no la ay. e no ay necesidad que le conpela a comulgar,no nuede comulgar hasta seer confesado. Y ansí se entiende lo de santPablo TI Cor. 11. 281 prooef autem seípsum homo, que se á de probar«ludido confesionis». E así la disposición que de lege da testimonioque éste es digno de la comunión, y por consiguiente que está en gracia,pues se requiere quanto es de suyo para comulgar, es, no las buenasobras e lágrimas solamente, sino la confesión, aunque aya derramadoláerima. E por esto di?e bien que. para comulgar después de estar con-fessado. tiene toda la certidumbre que sin milagro se puede tener, puesha tomado todos los medios que la Iglesia ha declarado se deven tomar.Así esta parte es cathólica.

La segunda claro se sigue de ésta, que «queda el hombre certificadoe satisfecho». El sentido dicho e la experiencia lo muestra, si no loquieren negar, mayormente teniendo siempre que el sacramento hazede atrito contrito, y que la atrictión nos puede seer más magnifiestaque la contrictión. Y si alguno dixiese que sin milagro puede uno tenerpor cierto «certitudine fldei» (159r) por consequentia evidente de prin-cioios de f fee e con la experiencia natural, que está atrito, nihil diciturcontra fldem. Porque la ffee sólo á determinado que ninguno puede


estar cierto de ffee que está en gracia, ni se sigue si tiene tantacertidumbre de su atrlctión que con confesarse ahora con este sacerdotequede cierto por ffee cathólica que está en gracia. Porque no es de ffeeque el sacramento de la penitencia ni aun el baptismo, dan la primeragracia al adulto que ha pecado mortalmente; y lo segundo, porque,como diremos luego, no estoy cierto que este sacerdote me dio el sacra-mento de manera que tenga f fee dello, porque ¿qué sé yo [si] tubo inten-ción de absolver e si está hordenado, porque pudo seer que no estébaptizado, o que el obispo que le hordenó no sea obispo, o no tubointención de hordenar?

La tercera parte tiene más diñcultad. porque dize que queda cierto«como si oyera a Christo: "Tus peccados te son perdonados"». Estaproposición si el sicut dize equiparencia est errónea et stulta, porqueel sacerdote no sabe mi coracón, e Dios sí; e ansí si Christo me dixieraa mí, creyendo que él es Dios y que él era el que me hablava, sabíaque no se podía engañar ni yo le podía engañar a él; estulta, porque,como diximos, ¿qué sé yo de la intención de el sacerdote y si es orde-nado? Yten paresce que pide lo que los lutheranos dizen. que es menestercreer que se le perdonan sus peccados; que todo es error contra ffee.A ésto me paresce sin dubda que no ay por qué tomar en mal sentidola (159v) proposición que le puede tener bueno, y en el que otros cathó-licos la an tomado. Primero, porque si el sicut dize igualdad, ase deentender quantum est ex parte sacramentl. y ésto constará ex contextu.si dize, como dize, que el sacerdote tiene el mesmo poder que Christoporque a él se le dio; ya aun éste «tiene el mesmo poder», se á de tomarcon limitación, aunque la concedemos a cada passo. E si con ésto poneseer necessarias disposiciones de nuestra parte para dignamente con-fesarse, queda más llano que no la tomó en sentido reprobado. Ytenla conparación no ay por qué tomarla en el rigor de el todo, pues eshordinarla cosa, ansí en Sagrada Escriptura como en santos hazer estasconparaciones entre las criaturas e Dios; y es regla que las tales siem-pre se an de entender en proporción e no en ygualdad, e asi aquí, puesse di^e «como si las oyera a Christo». que compara a la criatura conel Señor que tiene omnipotencia y scientia infinita en quanto Dios, yen quanto hombre tiene mili ventajas que no se dieron a los sacerdotes.Yten si dize que á de quedar como quedó la Magdalena y el paralíticoque oyeron de Christo. Remituntur..., donde se sabe que en aquel puntocreya la Madalena o el paralítico que el que les hablava era verdaderoDios, e ansí quedaron ciertos certitudine fldei catholicae que estabanen gracia, yo no sé que esto fuese verdad e por ventura lo contrarioes más probable, aunque después podría seer que creyendo la divinidadde Christo se certificase. Bastava, pues, que por entonces el paralítico


e la Magdalena quedasen muy certificados, aunque no tuviesen ffeecathólica dello o ffee sobrenatural infalible (160r).

Yten este encaresclmiento usó el Concilio Coloniense, Pars VII,cap. 19. en más rezlos términos y el Concilio está hasta agora tenidopor cathólico, aunque en algunas cosas tenga dificultad. Yten el Mo-guntinense que tiene más authoridad acerca de todos dize hablandode el sacramento de la penitencia, fol. 183, aviendo dicho que puedeacontecer que antes de el sacramento el hombre se justifique por lacontrlctión, dize: «Sed non tamen supervacánea exlstimanda est sacer-dotum remissio et spes huius condonationis omitenda, praesertim cumcontritioni suae nemo confldere tuto queat aut debeat, cum ignoraretan tanta sit per quam Deus peccata sic dolenti et contrito condonarevellit. Contra vero, per sacerdotum ministerium indubitata peccatorumremissio accipitur propter Christi promisionem, qui ut fallí non potest,ita ut peccati remissio quam per ministerium sacerdotum accipimus,non ex vlrtute contritioni:, nostrae, quae semper novitur ut insuficienssuspecta esse, sed ex mérito gratiae Christi pendet, et eius promissionecerta flt et eflcax; qui secundum id quod promisit, assistens ministerioEcclesiae in dispcnsatione ministeriorum suorum gratiam largitur por (!)humilitas confitendi. Et si minus plena sit eius contritio et remisionempeccatorum in hominem operatur, ita ut Christi misericordia et sacra-menti virtus per ministerium sacerdotum in confitente suppleant quodpropter contritionis infirmitatem et insuficientiam non merebatur»,Haec ibi, Et infra, fo. 188 dicitur quod «per confessionem consolatio ettranquilitas conscientiae ex verbo absolutionis quaeritur». Fo. 1091 (sic!),torna a dezir lo de arriba. Et inferius, fo. 204 C160v), dize quod «prae-cipuus effectus eius sacramenti id est, ut peccator serio confesus delictasua, et sacerdotis absolutioni tamquam divinae promissioni fidem adhi-bens, peccatorum suorum indubitatam obtineat remissionem». Et in fine,aviendo dicho otras cosas como las passadas e traydo aquellas palabras,quorum remiseritis, etc., «dicitur his verbis submixa absolutione sacer-dotis, ore audiens peccator confidat animo et Christum consolantemaudire se existimet, Confide, fui. Remituntur tibí peccata tita». Si semira el contexto de donde se sacaron las palabras de la proposiciónprimera, verán que traslado de aquí; e si quieren hazer hereges a tantosy reprobar todo esto, véase.

Yten el DEÁN DE LOBAINA, barón doctísimo y cathólico segúnd laoppinión de todos los que le han tratado, e oydo dezir en el 3.° artículocontra lutheranos, pág. 179, dize, «ex certa promissione, quorum remi-seritis peccata, remituntur, tranquillae et paccatae nostrae reddunturconscientiae pro sacerdotum absolutione, quemadmodum Magdalena etparallticus paccati et tranquilll erant audita voce domini de remississibi; pro multo certiores sumus nos atque tranqullliores quam Philipus


eiusque doctrinam sequentes». Haec lile. Llama aquí Philipe a Melantón.Esta sentencia es la que está aquí notada e ni en romance ni en latín,bien mirado, veo que aya los peligros que algunos ymaginan, antes • enestos tiempos donde los hereges no tienen en nada la avsolución ni elsacramento, es menester animar los fleles e conflallos, e no con dema-siados temores (161r) desesparallos para que tengan en poco los sacra-mentos e asi usen poco dellos, y quando viniere el antichristo los dexenfácilmente como cosa en que poco va. Los extremos son biciosos, perosiempre las Escripturas e los santos conbidan más a amor que a temor,e a confiar que a dubdar.

Yten, si en este sacramento les ofende tanto esta manera de dezir,que «crea como si oyese a Christo» e que «tenga por cierto», es menesterreformar los manuales y formas dellos que tienen para comulgar, digopara preguntar a los que van a comulgar, adonde se pregunta absolu-tamente: ¿Vos creéis que ésto que tengo en mis manos es cuerpo ver-dadero de Nuestro Señor lesuchristo y que qualquier sacerdote por pec-cador que sea...? La primera parte pregunta una cosa que podría res-ponder el penitente: Por cierto, Padre, no sé; que eso no soy obligadoa lo creer, porque ¿qué sé yo si essa materia era de trigo o de cebada,y qué sé de vuestra intención, o si sois sacredote o si estáis baptizado,o si os olvidastes de consagrar, como acontesce? Y con todo esso, aun-que ninguno está obligado a creer flde cathólica que debaxo de lasespecies está Christo, la Iglesia lo pregunta ansí y el pueblo respondeque lo cree. Ansí adoramos las hostias sin escrúpulo, quando oymos misa,e no es menester ni se puede hazer adorar con condición, si está aquíadoro, y sí no, no. Porque a lo menos están ciertos humanamenteque (161v) será verdad e segúnd prudencia se á de creer ansí, aunqueno por ffee cathólica; e porque nuestra intención va a que, si está lahostia consagrada, que creo que es verdad por ffee cathólica. No pocomás el sacramento de la penitencia, pues tiene la verdad; e si puedeaver faltas de nuestra parte más fácilmente que en la Eucharistia, contodo eso puede seer que tengo yo más argumentos para creer que ésteque se absuelve esté atrito, que no para que [en] la Eucharistia no faltónada, pues suele aver hartos descuidos en la misa. Ansí por todas partesme paresce que toda la proposición es cathólica; a lo menos no tienecosa contra ffee ni que de suyo sea escandalosa, mayormente en sucontexto, si se mira bien. E pues en latín la dizen perssonas tan graves,no será error en romance. E si no conviene que ande en romance, deesso son juezes los de el Sto. Offlcio. E asi de lo dicho en esta propo-sición e de lo que el que la dixo deve dezir en el contexto, se coligeque en la 5.a proposición no fue su intención hablar de certidumbrede ffee cathólica.


[7] La séptima, «Que el alma fiel a. lesuchristo», etc. Esta tienequatro partes: Para que el alma Sel; puede hablar en Christo; comoen su hazlenda; e dezir como la esposa mis travajos, mis apotes. Estaproposición a mucho que yo la oy e no por rincones, sino en público;e se á predicado e entonces no ofendía a nadie, aunque la oyeron eoyan hombres doctos; e a todos nos espanta. Esta parte no sólo escathólica, sino que es como primer principio de ffee, porque es verdadque el alma se desposa con Dios por ífee H62r) ut Oseae, 2 [2 ss.L yes cosa dicha quinientas vezes que el alma es esposa de Christo; nosólo la Iglesia en común, sino cada alma en particular, e se desposaperffectamente, no con sola ffee, sino con ffee e amor e gracia. E puesla proposición dize, el alma fiel, hase de entender principalmente eprimero de el que es fiel no sólo en creer, sino en obrar, y éstos sellaman fieles enteros en la divina Escriptura e los santos. Apoc. 2 [10],Esto fidelis usgue ad mortem; dabo tibí coronam vitae. SANT AGUSTÍN.Ps. 32 TI] trata de probar que es lo mesmo seer uno justo e seer fiel,e dize que el psalmista deziendo Exultate iusti in Domino, dlxo exultatefldeles in Domino, qul justus ex flde vlvit, et dicitur, si credis. SANTGREGORIO, Homilía 29 super Evangelio [PL. 76, 1214-5], circa illud, Quicrediderit et baptizatus, etc., tanbién dize que, lile credit, qui operacomplet quod credit, y llama flel al justo, e a los demás apenas losllama fleles.

Este es lenguaje ordinario de los santos. Ansí que, quando aqui sehable de el alma flel, ase de entender de el flel verdadero quanto a laffee e quanto a lo que prometió en el baptismo. E allí prometió guardarla ffee e los mandamientos. Ansí, será flel bueno e perfecto el queguardare su professlón entera; y esta alma es esposa de Christo. E siesposa, comunicación ay de los bienes aún mayor que entre amigos,porque el alma no sólo es amiga de Dios, sino esposa, como se dizeen los Cantares, et amlcis omnia sunt communla. Pero entre maridoe muger ay más que comunidad, porque ay propiedad. E si el alma notiene por sí ya la (162v) posessión de Christo en propiedad, no tienejusticia, e si no tiene justicia no puede merescer nada ante Dios niyr al cielo. Sant Pablo dize que Chrlsto es nuestra justicia, luego míae tuya, et In particular! dlcit quia FGal. 2, 201 dilexit me et traditsemetipsum pro me. Luego si se me dio, mío es. Yten somos todos uncuerpo e Christo nuestra caveca; luego como la mano puede dezir converdad, mi cabega, mis ojos, mi lengua, mis potencias, ansí es el almae Chrlsto. E ansí como no se sigue que la mano gusta toda la virtudde la cabega, sino de la cabega conforme a su natural, ansí el almaque es miembro de Chrlsto tiene a Chrlsto por suyo e a sus travajos.Pero dellos se le aplica segúnd la disposición o como Chrlsto quiso, comodize sant Pablo f l Cor. 12, 11], dividens...


Pues si Christo llama suyos a mis pecados e a mis miserias, ¿porqué no osaré yo llamar míos a sus travajos, que son la medicina ejusticia por donde a mí se me perdonan? E como Christo los tomó ehizo suyos para pagar por ellos, ansí a mi me dio su passión e la hizomia, para pagar con ella al Padre, y en tanto grado, que dize CAYETANO,y es verdad, que nosotros, mirándonos como miembros de Christo, me-rescemos de justicia rigurosa ante el Padre como el mesmo Christo,porque Christo me dio a mí su justicia; y aunque absolutamente esgracia e se funde en ella, pero segúnd esta otra consideración esrigurosa justicia. Pues si no es mia con verdad, ni ay rigurosa ni aunverdadera justicia en los justos (163r), que es heregía de lutheranos,que quitan el merescimiento. E no se sigue de aquí que tengo tantosmerescimientos como Christo, que luego quedo linpio de culpa e pena,porque la aplicación se haze finitamente quanto a la gracia e penatemporal.

Pero ase de advertir para ésto y para que se vea la verdad de estaproposición y sus partes, que el pecador no sólo recive gracia segúndsu disposición y parte de remisión de la pena, si no es en el baptismodonde se perdona toda, sino que recive perdón de la culpa e de laobligación a pena eterna, e para ésto no basta segúnd ley un puntomenos que toda la passión de Christo. Bien pudiera Dios con una gotade sangre aceptar nuestra redemptión, pero no quiso. E ansí quandome justifico, no se me aplican los agotes e no las espinas, e las espinase no las llagas, sino todo junto; porque como la culpa tiene infinidad,no se pudo pagar de justicia sino con precio infinito, e Dios quiso queéste fuese la passión de Christo. Por ésto con toda verdad dize la pro-posición, que puede dezir «mis agotes».

E sigúese la segunda parte, que «puede pagar con todo como conhazienda propria suya», e verdadera es, e sigúese de lo passado. Peroase de advertir que, ansí como en el cielo todos los santos e cada unove a Dios e a todo Dios, pero no totalmente se da a todos juntos, porqueaun después, de él se hará infinito precio e ninguno ni todos juntosllegan a tener tantos merescimientos como Christo ni tanta gracia nigloria e mucho menos (163v) se da a cada uno en particular totalmenteen todo.

Pero puédese dezir que se da todo en dos maneras:Lo primero, como dixe, quanto a la remisión de la culpa e pena

eterna, que para ésto no sólo todo, sino totalmente es menester; a lomenos es menester infinito precio. E ansí después de justificada unalma tiene pagado a Dios de justicia toda la culpa e pena eterna contoda la pasión de Christo; e quando la quisiesen castigar por ello, leharían injusticia segúnd ley hordinaria. Y ésto no sólo es manera de

433 JOSÉ IGNACIO TELLECIIEA IDIGOKAS [32]

dezlr, sino ffee cathólica, digo ffee, que la passión de Christo es mía.E pruébelo, porque, quando quiera que uno da a otro lo que él puedadar e el otro puede recivir, si lo recive es la tal cosa suya e puedellamarla mía. Es ansi que Christo se nos da a cada uno e puédelo hazer,e nosotros lo podemos recivir y aceptar la donación. Luego aceptadacomo el justo la acepta y recive, es suya. La mayor es evidente enlunbre natural. La menor est de ffee; luego la conclusión es de ffee.Luego heregía es dezir que no es de el justo la passión de Christo, eque no puede pagar con toda ella lo que deve al Padre.

Lo segundo, se haze nuestra limitadamente quanto a los meresci-mientos que se nos aplican, porque cada uno meresce limitadamente lagracia e la gloria, y aunque en el baptismo se nos aplica, dize S. THOMÁSin Adíe. 3 y., q. 13, totalmente, no se entiende que queda tan santocomo Christo, sino que quanto a la pena se aplica totalmente en estesentido, que quanta pena deviere, tanta se le (164r) perdona, y si deviereinfinita, infinita se le perdonaba. En los otros sacramentos y buenasobras y primera justificación que se haze sin sacramento de penitenciao con él, no siempre se perdona toda la pena, sino conforme a la dis-posición. Pero verdaderamente puede dezir el justo, aunque queda obli-gado a pena temporal, que la passión de Christo es suya e que puedepagar con toda ella lo que deve, porque aunque no aya pagado conefecto toda la pena, tiene ya derecho de justicia adquirido a la mesmapassión para tomar della e pagar. El tomar á de seer con las manose basos que el mesmo esposo Christo e Señor nuestro nos hordenó.Estas manos son las buenas obras. Con cada limosna toma parte dela passión, por pagar con el ayuno, con la oración. E dé justicia, quandoayuno, se me aplica con efecto la passión segúnd mi obra, e pago alPadre mi debda. Los embases e instrumentos son los sacramentos, quecon su frequencia acabo de pagar, sacando como quien saca agua dela fuente e oro de las minas que me han dado para pagar lo que devo.E quando dixere ha pagado, no dezía contra la Escritura que suele dezirpagar: á pagado en quanto a lo principal, e va pagando lo accesorio.E quando dixere ha pagado, no dezia contra la Escriptura que suele dezirque luego que se perdona la culpa ya no se acuerda Dios más de elpeccado, como por EzecMel, 23 cap., lo dize Dios y entienden los santosque quedan perdonados absolutamente e no se acuerda Dios, porquequod parum est, nichil reputatur, e lo que está en próximo para se (164v)hazer, se llama hecho, como Zacharias dixo LLc. 1,68] que ya eslavahecha la redemptión en encarnando el Hijo de Dios.

Si el Rey, perdona, da la vida a uno que merecía la muerte, e leda su amistad; e siendo pobre, le haze rico, pero comútale la pena entenporal e dize: «hasme de dar mili ducados, e para ganarlos yo tedoy una mina e instrumentos para sacar oro», diría con verdad: «Ya


soy libre e he pagado», e mejor dize: «Puedo pagar». Ansí hizo Christocon nosotros: él nos perdona la muerte graciosamente e nos dio degracia su passión para precio della, pero quiere que paguemos tantode pena, porque es juez, y es justo que castigue los malhechores aunquecon castigo de Padre e Señor piadoso guando el Hijo buelva a él. Eansí nos manda hazer obras de penitencia, pero danos una mina ynft-nita de su passión, e instrumentos para sacar oro, que son las virtudese gracia e buenas obras e sacramentos. Podemos dezir sin miedo quetenemos con qué pagar. E si me dezís que el herege haze este antece-dente e de aquí infiere que se perdona toda la culpa, verdad es. Peroel antecedente no le dio el que dixo esta proposición, sino Christo e santPablo e los santos le explicaron e promulgaron mili vezes. Los heregespor esso lo son; porque de verdades cathólicas con consiquencias ynfie-ren heregias. E querer nosotros por miedo dellos dexar de dezir estasverdades, es darles a entender que tienen razón, e que son (165r) muyfuertes sus argumentos; e que, por no los saber soltar, no osamosconceder las verdades que no se pueden negar. Bien es que evitemosel lenguaje, principio de el herege, mas no'el que él ha hurtado de elEvangelio e doctrina de él, sino tomarle e reverenciarle, e quando elherege apretare, saberle responder e no huirle en negar los principiospara que se ría de mí e no quiera argüir.

La tercera parte, que «la nueva de averse dado-Christo por nuestro,nos asegura», yo ansí lo siento; e si alguno halla seguridad fuera delas cosas que nos reveló esta nueva e piensa alguno hallar seguridad econsuelo fuera della, no será chrisüano, sino pelagiano que dize queChristo no fue redemptor ni hera menester su redención, e que por sulibre alvedrio se puede salvar e remediar. Por ésto no se excluyen lasobras ni la justicia de nuestra parte, dada por Dios.e hecha nuestra.SANT AGUSTÍN en conñrmación de lo dicho, cómo se nos dio esta passión,dize respondiendo a uno de los artículos que le propusieron e dize cómola passión de Christo es redemptión de todo el mundo. Pero despuésdize «Redemptionis proprietas haud dubium, illa est de quibus princepseius inmissus est foras» [Jo. 12, 311. Nótese que dize «redemcionis pro-prietas», de manera que ya el justo tiene sententiae por si en possesióny propriedad sobre la redemción de Christo. Luego suya es. ¿Qué cosaay que pueda consolar como ésto en vida e mayormente en la muerte?Contra el (165v) herege que con creer, piensa que está todo hecho, dizeluego, «poculum quippe inmortalitatis quod confectum est de inflrmitatenostra et virtute divina, habet quidem in se ut ómnibus prosit, sedsi non bibitur non proflcit». No basta creer, sino beber la passión, elcáliz, e tener speranga que la avernos bevido, después de hechas lasdiligencias christianas. No sólo es bueno, pero muy necessario para la

432 JOSÉ IGNACIO TEIXECIIEA IDIGOHAS [34]

hora de la muerte e por esso en aquella ora siempre se aconseja queconfíen mucho en la misericordia de Dios, en las llagas de Christo.que allí se acojan como paloma perseguida de las abes de rapiña. Véanselas Instituciones que ay para la hora de la muerte, e verán lo que seencomienda esta esperanza. Spes autem est, como Sio. THOMÁS dize.q. 18, I I - I I , art. 4, que ésta no estriba en nuestros merescimientos, sinoen la misericordia de Dios e su omnipotencia, porque de mis meresci-mientos puedo dubdar si los tengo o no; e no puedo dubdar de la mise-ricordia de Dios, la qual ninguno recive sino por la passión de Christo.

La quarta parte deve de ofender porque dize, «e sólo nos ha de con-solar en vida y en muerte». Si sola, luego no es menester nada de nues-tra parte. E a ésto se dize que la proposición es verdadera e usada,porque se á de tener por regla que la exclusiva algunas vezes dizeprincipalidad e no excluye cosas inferiores, como quando dize Christo[Le. 18, 19], Nemo bonus nisi solus Deus, e sant Pablo [1 Tim. 6, 16]qui solus habet inmortalitatem. En-(166r) tiéndese de si e de su esenciae por esso no se niega que no aya buenos e criaturas inmortales natu-ralmente como los ángeles de hombres. Ansí quando se pone sobrealguna causa primera e principal e su género si es de las celestes noexcluye las inferiores, como si dezir que sólo el mobimiento de el cieloes causa de las guerras e corruptiones; ansí en cosas de gracia dezimos,solus Deus remitit peccata, iustiflcat, e por esto no excluimos los minis-tros, los sacramentos y las virtudes interiores e sus actos. Quando yodigo sólo el artifice haze la casa, no excluyo los buenos ynstrumentosde su harte e los materiales. E ansí al presente quando digo que estanueba sola nos á de consolar, no excluyo los medios e instrumentos,porque aun Luthero pone que es menester creer e no como quiera, sinocreer a las promissiones e aprehender. Pues como Luthero pone allendede la passión sola la ffee; e por dezir sola la passión me salva, noexcluye la ffee della, ansí el christiano á de entender que no se excluyela ffee, penitencia, charidad e los otros actos necessarios, segúnd loenseña la mesma nueba y Evangelio, que diziéndome sant Pablo queChristo se nos dio e que ya está reconciliado el mundo por la sangrede Christo, nos declaró cómo aviamos de gozar de esta redemción, idest, por el baptismo, obras buenas, penitencia. S. AGUSTÍN Ps. 31 [PL. 36,262], dicit, «quid si quod sperandum est speras, et vitam eternam, sednon a Domino Deo per lesum Christum per quem solum datur (166v) vitaeterna; sed putas te ad vitam eternam posse pervenire per militiamcoeli, per solem, etc., impius est». Aquí dize sant Agustín que se da lavida por sólo Christo; arguyen: luego no por nuestros merescimientosni obras. Herética consequencia y estulta. E si dixiere que por sola supassión, dixiera la mesma verdad, porque quid non dicitur per Chris-


tum solum, ut distinguitur a Patre, sino en quanto es Redentor; e noes redemptor, sino en quanto dio el precio por nosotros muriendo ederramando su sangre. Ergo salvarse el hombre por sólo Christo y porsola su passión o la nueba de que padesció, todo es uno. E tambiéncanta la Iglesia en una oración, Dominica 4.a- post Epiphaniam e dize:«Familiam tuam, quaesumus Domine, continua pietate custodi, ut quaein sola spe gratiae coelestis inititur, tua protectione muniatur.» Quitenaquella oration de los misales, si tanto ofende el solum; sola la gracia,la misericordia, y todas son verdad.

E si ofende poner consuelo, ya está dicho que no se pone consueloque nazca de certidunbre de ffee cathólica que yo estoy perdonado,sino de la promesa general, como se consolaron los gentiles, ésto [es],quando oyeron dezir que a ellos tanbién se les avía de comunicar lapassión. Esta general ffee con las disposiciones nuestras e uso de sacra-mentos consuela e da grandissima e flrmisima esperanga. S. Pablo adHebr. 6 [17], a todos dize, in quo abundantius volens Deus ostenderehaeredibus immobilitatem consilii sui, interposuit iusitirandum: ut perduas (167r) res immobiles, quibus impossibile est mentiri Deum, fortissi-mum solatium habeamus, qui íconfugimus ad tenendam propositamspem, quam sicut anchoram habemus animae, tutam <zc] firmam etínceclentern usque ad interiora velaminis, ubi praecursor pro nobis in-troivit lesus secundum ordinem Melchisedech pontifex factus in aeter-num. Con estas nuebas esperancas, ¿quién no se consolará? E si ay fuerade esto cosa que consuele como dixe delante, buena consolatoria nuebaest dezir sant Juan [1, 2, 1 ss.] scribo vobis ut non peccetis; sed si quispeccaverit advocaium habemus apud Patrem lesum Christum iustum,et ipse est propitiatfo pro peccatis nostris. Nihil ergo damnationis esten estas palabras, entendidas como se an entendido otras semejantes.

Pero parece contra ésto que ésta será verdadera «sola fldes iustiflcat»,porque no se entenderá que excluye de las otras virtudes e cosas nece-sarias. A esto digo que no es la mesma razón, porque la ffee es uninstrumento particular que se tiene de nuestra parte e asi más puedetener siendo malo; que no es otra que trata de causa general, comoes de la nueba de el evangelio, que es toda la doctrina e cosas della. Losegundo, es verdad que muchos santos han dicho esta proposición, solafldes iustiflcat, salvat. HILARIUS, BASILIUS, CHRISOSTOMUS e aun SANTOTHOMÁS, que es el más recatado, la dize: 1." cap. E porque sospechabasi era añadida en la impresión nueba, vi una hecha año 1478, que amás de ochenta años (!), e tiene la mesma proposición. «Non est ergo,inquit, spes in eis, id est, in lege, sed in sola flde.» El maestro CANO,De Sacramentis in communi, in 2.a parte, probando que sin (167v) ffeenunca hombre se salvó. «Prima haec quaestio demonstratur ex tota

KNTHOLOG1CA ANNUA.—28


Epla. ad Romanos, cuius praecipium argumentum atque adeo scopuset flnis est, ostendere, vldelicet nec naturae nec Scripturae legem iusti-tlam Del praestitisse, sed solam fldem.» SOTO también usó de esta pro-posición, 4 d. 2.», q. J.a, art. 3, dize que «sacramenta antiqua signiflcabantgratiam per Christum conferendam, tamen nullam per se coníerebant,sed omnes in sola fide venturi salvi fiebant». El Concilio Tridentino, Se-sión 6. 9 canon, no la condenó sin limitación, sino dize: «Si quis díxeritsola flde impium iustiücari, ita ut íntelligat nihil aliud requiri.» Estodigo porque no fácilmente se condenen proposiciones porque digansolum.

[8] «Que en sola la casa de Isrrael.» Si quisiese dezir que en solaella se podían los hombres salvar, de manera que ansí como ahoraninguno se puede salvar si no es en la ffee e religión de Christo quetiene la Iglesia, ansí entonces en sola la casa de Isrrael, de manera quecomo agora es menester hazerse christiano, ansí entonces judio, la pro-posición es a mi juizio claramente contra ffee, porque contradlze a lasdivinas Escripturas e común tradición de la Iglesia. De esto trata S. THO-MÁS, /-//, q. 198, art. 5 y es ésto tan claro, que hasta oy no ha ávidoherege ni cathólico que dixese lo contrario; no ay para qué. E poresto no ay sospecha de mal sentido, pues le puede tener bueno. E ansídigo que la proposición ut iacet es verdadera, porque se entiende defacto e supuesta la malicia de los gentiles, porque entre gentiles erancasi todos idólatras, llenos de herrores en ffee e costunbres (168r), noavía conoscimiento de el peccado original ni aun actual, ni de losremedios de él, no avía culto e religión común de un verdadero Dios,sino todo lleno de templos de ydolos; no noticia de un mediador, noavía sacramentos públicos cognoscidos, todo olvidado. E si por venturaavía algún fiel, eran tan pocos en especial quando ya avía pueblo deDios, que no se an de poner en quenta. E si digamos que huvo añosadonde no avia gentil ninguno que se salvase, no ay error. En sola lacasa de Isrrael avía ffee pública necessaria para salvarse los hombres,avia religión e culto público de Dios verdadero, sacramentos e sacrificiosdados por Dios. Ibi enim ixta illud CPs. 75,2], Notus Deus et [Ps. 147,20]non fecit taliter omni nationi et alia quae legimus Deut. 4, in laudemeius populi contra todas las otras gentes. Por todas estas razones dixobien la proposición, «en sola la casa»...

Secundo, est probable que ninguno jamás se salvó sin explícita ffeede el mediador C.".risto, y es verisímil, quod vix unus aut nullus forsanerat inter gentes, que tuviese tal ffee explícita en muchos años. E Jobfue, segúnd algunos, antes que saliesen los hijos de Isrrael de Egipto;e tienen muchos que descendía de Habraham e ansí por aquella vía


tubo más conoscimiento e sus amigos con él. Y en iin aquéllos fueronpocos, ítem AÜGUSTINUS, lib. 16 de Civitate, cap. 12 [PL. 41, 492], dize, lo-quens de tempere Thare quando Dios llamó a Ahabraham, «sicut peraquam et diluvium una domus non remanserat ad reparandum (168v)genus humanum, sic in diluvio multarum superstitionum per universummundum una remanserat domum Thare, in qua custodita est plantatiocivitatis Del». Pero en el mesmo capitulo da a entender lo mesmo. Y másadelante lib. 18, cap. 47 [PL. 41, 609], teniendo como es verdad que sepodían salvar entre los gentiles e hubo algunos como Job e otros, dize:«Populus enim revera qui proprie populus diceretur nullus alius fuit.»Entiende, si no es el pueblo de Isrrael,. Por esto se llama él sólo el pueblode Dios, porque casa e iglesia no se haze de uno, sino de muchos alle-gados en una religión; e porque entre gentiles no avía ésto, bien sedize que «en sola la casa»...

Este sentido se coge de la mesma proposición que dize se podían ase-gurar. Da a entender que, aunque pudieron, pero mal e pocos e conpoca seguridad, e ansí se entiende el «no podían», id est, dificile, vix,porque, en sola ella avía religión pública e sacramentos; como diríamosagora, en solas las provincias que no están corronpidas de hereges sepueden los hombres asegurar, porque en solas ellas ay religión e sacra-mentos. No negamos -que en Ginebra o en Alemania no se puedan algu-nos salbar, pero dezimos e con verdad, que no se pueden asegurar, por-que están en grandísimo peligro de error de seer engañados. No ayreligión pública, no los dexarán usar de los sacramentos, están engrandísimo peligro. E ansí pasaba en aquel tiempo entre gentiles, emucho más que agora (169r) entre hereges. Por esto dize S. Thomás,que antiguamente, algunos hereges, digo gentiles, se conbertían al ju-daismo, no porque no se pudiesen salvar fuera, sino porque más segu-ramente acá.

9.a proposición. «Que no quedó nadie sin offtcio.» E hablava sobreaquel testimonio ad Epfies. 4 [11], gnosdam dedit namque in ecclesiaapostólos. Claro está que si entendiera que todos los christianos sonyguales, como dize Luthero, todos apostólos, todos sacerdotes, que eraheregía. Pero la proposición ut iacet es verdadera, e la contraria seríacontra sant Pablo. Digo que es verdad que ninguno es sin officio en laIglesia; todos tienen officio y nombre: unos de maestros, otros de dis-cípulos; unos perlados y otros subditos; unos frailes, otros casados;unos la vida activa, otros la contemplativa. Ay sierbos e libres, e todosun cuerpo en Christo. E como en el cuerpo no ay miembro sin officio,tanpoco en la Iglesia. I Cor 12 [11], dixo STO. THOMÁS, explicando aquellugar, haec autem omnia... «Sicut enim nullum membrum est in corporequod non participet sensum vel motum a capite, ita nullus est In Ecclesia


qui non aliquid de gratiis Spiritus Sanctí participet, iuxta illud Math.25 115], dedil unictiique secundum propriam virtutem.» E más abaxo,explicando lo que dize sant Pablo que en el cuerpo ay pies, ojos,oydos, etc., dize que por los pies se denotan los que se dedican en la Igle-sia a las obras de la vida activa; por los ojos los de la vida contem-plativa e los maestros; por los oydos, los discípulos. E cierto es quetodos los christianos son e se llaman discipulos. E si dize que hablavasobre aquel lugar (169v), tanbién sant Pablo dize allí de los maestrose discipulos, otros pastores e doctores [Eph. 4, 12] ad consummattonemsanctorum. Todos tienen obligación de seer santos e para esto han dehazer sus officios, cada uno como tiene el estado. E S. Thomás dizeque ostendit Paulus, primo quod dedit singulis ñdelibus donorum diver-sitatem. Iten todo christiano es luego quando se baptiza deputado addivinum cultum et ideo participat characterem verum in baptismo, utdicit S. THOMÁS, 3.a- p., q. 63, «insignitur enim ut miles ad militias».Armanle cavallero e danle la señal, y en la confirmación más claramen-te. En fin dize, «Sunt catholici (?) qui per sacramenta deputantur omnesftdeles ad cultum et ad tradendum alus vel recipiendum sacramenta».

Y el que afirmó la proposición quiso dezir que cada christiano mirepor si e vea el ofíicio e ministerio en que Dios le á puesto e se ocupeen él, e no traiga la ífee e christiandad que recivió ociosa. De aquí esque se llaman todos los christianos sacerdotes espirituales ad offerendumhostias spirituales, como dize sant Pedro Ll, 2, 5]. E por ésto dize SANTAUGUSTÍN que singularmente todos los christianos son ungidos. Ahoratodos reciven esta unctión en la cabeca, en la espalda. E pues el queesta proposición afirma en otras partes ha tratado de los ministros eeclesiásticos, no sé yo qué avia que notar en estas palabras tan llanase tan conformes a sant Pablo en los lugares dichos, ad Rom. 12 [3].Dico enim per gratiam auae data est in ómnibus qui sunt ínter vos.Véase que dize a todos y [12, 3 ss.], non plus supere guam oportet,sed unicuique prout divisit Deus mensuram fidei. A todos los christia-nos (170r) dio ffee. Sicut enim in uno corpore multa membra habemus,omnia autem membra non eumdem actum habent. Ita multi unumcorpus sumus in Cíiristo... secundum gratiam quae data est nobis dife-rentes sive prophetiam... et post, qui tribuit in simplicitate, qui mise-retur in hilaritate; e las obras que adelante pone convienen a todos losc'-iristianos e son de su offlcio.x

[10] Yten dixo, hablando de la beneración de los santos... Lo pri-mero véase bien si el que afirma las tres cosas dichas de los ayunos dequaresma, uso de ymágenes e beneración de reliquias, tratava de propó-sito de la beneración de los santos. Por ventura tratava de las leyeshumanas cómo obligan en consciencia so pena de pecado mortal, repre-


hendiendo a los hereges lutheranos expresamente, que dizen no estarel christiano obligado a ley ninguna positiva. E escreviendo contraeste error, explicó las maneras de leyes; e poniendo exemplo obiter, pusoexemplo de el uso de las ymágenes e beneración de reliquias. E si ansíes, lo primero podrían dezir que «exemplorum non requiritur veritas»; eansí aunque, no aya tanta verdad en el exemplo, no ay tanta culpa enel que le puso, como sí de propósito tratara de probar que eran leyespuramente humanas, que ésto paresce ofender. Pero para inteligenciase á de notar que, hablando de leyes positivas, ay tres maneras dellas:unas puramente divinas, como la ley de el baptismo y el precepto dela confesión. Otras se llaman puramente humanas, como no comer car-ne en biernes o el sábado, que el que hiziere tal delicto, le den tal pena.Estas se llaman (170v) humanas o puramente humanas, no porque notengan nada de divino, que necessario es para ley justa que sea derivadade la ley eterna e no contra ella, sino conforme; sino llámase humana,porque pende de la voluntad humana la obligación, e con sola ella sepuede quitar de facto. Otras leyes ay justas, como es la de el confesarsemel in anno, e comulgar, que ésta tiene de ley divina lo rr.ás e másprincipal, e de humana sola la determinación de el tiempo. E por éstoay oppiniones entre theólogos, si esta ley se llamará humana absolu-tamente o divina. E a unos paresce que divina, porque el acto que semanda todo es divino y el Papa no puede mandar nada en él, comono puede mandar las maneras ni formas de los sacramentos. Podráreservar casos, pero no dispensar que se confiesen de los peccados inte-riores e no exteriores, o por el contrario. Otros dizen que se á de llamarhumana, porque cae sobre la determinación de el tiempo, e asi se puededezir que es ley puramente humana el confesar cada año una vez, por-que en ésto puede el Papa mudar como le pareciere, et factum tenebit.

El que afirmó esta proposición por ventura sentía que esta ley de laconfesión era más divina que humana, e para poner diferencia della alas otras, aviendo dicho della que sólo quanto al tiempo pendía de elPontífice e que era divina, dixo otras ay puramente humanas e pusoexemplo de las más generales que ay en la Iglesia e ansí vino a lastres cosas aquí notadas e dize que éstas (17 Ir) son humanas absoluta-mente, que es lo mesmo que dezir puramente humanas.

Lo segundo: Para apartar lo cierto de lo incierto, doss cosas sonciertas de ffee: La primera es que, la diferencia de los manjares, elayuno, el uso de las ymágenes, la beneración de las reliquias, son cosassantas e lícitamente guardadas, que se an de guardar cada una en sugrado, so pena de peccado mortal, como la Iglesia lo manda. E desirlo contrario es heregía antigua e moderna, e consta por la común tradi-ción de la Iglesia e uso della. E quanto al uso de las ymágenes ay el


Concilio 7." general, adonde se difinió que se guarde el uso y que estraditión eclesiástica, e en ésto no ay que parar. Lo segundo, es de ífeeque es malo e contra ley divina e humana e sacrilegio prophanar lasymágines e deshonrrarlas, e las reliquias de los santos, e que para éstono ay ley que pueda dispensar; como, aunque el Papa pueda dispensaren el ayuno ecclesiástico, no puede dispensar que se haga contra lavirtud de la templanga comiendo con exceso, porque el acto contrarioformalmente es vicio. Ansí quanto al presente, aunque por bentura elPapa pueda dispensar en el uso de la ymágines, pero no que una vezhechas se prophanen; e lo mesmo de las reliquias conoscidas e canoni-zadas. Contra estas doss cosas que son de ffee, la proposición no dizenada, antes de propósito aprueba el uso e prueva que aun las leyespuramente humanas (171v) obligan so pena de peccado mortal, e aquíe en otras partes dirá de esto mesmo.

Sólo se paresce seguir, que, si es puramente humana, que el Papapodría quitar la quaresma y el uso de las ymágines y el culto que se hazepúblico a las reliquias. E quanto a ésto ay doss cosas: la primera, a mijuizio, cierta, y la segunda dubdosa. Primum, cierto es que quantoal ayuno de la quaresma el Papa tiene poder para dispensar e mudar,e ésto es puro humano. Y aunque algunos han querido dezir que el Papano podría quitar la quaresma de el todo, yo pienso lo contrario seermás verdad, porque creo que todo es de iure positivo. Quanto al uso delas imagines, dado que sea ley divina que haya ymágines e beneraciónde reliquias, publicó la determinación de el uso el Concillo, e quandoy en qué lugares e qué ymágines. Todo esto es puro humano, como,aunque sea ley divina que aya abstinencia, cómo la habrá, es purohumano; lo mesmo de las oras canónicas de los clérigos e de los diezmosquoad quotam. E para salvar la proposición en sentido verdadero, bastaéste. E no quiso por bentura dézir más, sino que puso diferencia de laconfesión, que allí no ay que limitar en el acto e substancia e acídentesde él, porque toda es de iure divino; sola la derivación de el tiempo eshumana. Quanto a las ymágines ay mucho más, porque el Papa puedequitar estas (172r) ymágines e las otras, e que aquí las aya e no allí,e que se pinten ansí e no ansí, e que por algunos días no las aya, si leparesce, en tal o tal parte. E lo mesmo de las reliquias, porque pendenmucho de Iure humano la declaración dellas e cómo se hará e cómose teman, e qué fiesta se celebrará e que no aya fiesta ni manera dereliquia, puédelo el Papa hazer.

Lo que puede tener dificultad es si ay ley divina que mande porprecepto que aya en la Iglesia ymágines, ansí en común, de maneraque el Papa no pudiese quitar; et si tractaret, quod factura non teneret.Y en esto tengo dubda. Dexo la determinación dello a la Iglesia; a lo


menos yo no veo cosa que convenga a la clara. E seer tradición ecle-siástica, como lo es, no arguye que sea de precepto divino, porque notodas las tradiciones lo son, como es de el ayuno, de la quaresma, delos Cathechísmos, de las consecraciones de los acetres e cálices, e otrasmili. Supuesto que fuese ley divina de que aya ymágines, la proposiciónqueda como diximos, verdadera quanto al modo de el uso, e no es de ffeeque aya ley divina de las ymágines que las mande tener sub precepto.

Quanto a las reliquias, como la canonización es de la Iglesia quantoa los santos e sus fiestas, mucho más las reliquias; e ansí manda el Papade reliquiis et veneratione, «quod nemo publice venerar! praesumat reli-quias noviter inventas, nisi prius fuerint approbata per RomanumPontificem». Pero aprobadas (172v), hanse de venerar aliqua venera-tione privata, a lo menos de manera que no se traten ireverentemente.Pero la pública, de que principalmente habla la proposición, todapende de lege positiva humana, como las fiestas de los santos. En fin,la proposición no tiene nada contra ffee, e lo principal es la ffee e reli-gión christiana.

Todavía me paresce notar aquí para el propósito de las ymáginesuna cosa que SANT GREGORIO dize en el Reg. ltt> 9, cap. 9 [alias lib. XI,Ep. 19. PL. 77, 1129], después que reprehendió un obispo que avía quitadolas ymágines, dize la utilidad dellas, e que los simples han de seerenseñados de cómo han de usar dellas; post, «deinde subiurgendumest... atque els dicendum [si ad hanc], instructionem ad quam ymá-gines factae sunt, habere vultis in Ecclesia, eas modis ómnibus et fieri ethaberi permitto». Nota illud verbum, «habere vult», et verbum «per-mitto». Si pensara que es de precepto divino el tenerlas, no dixiera «sihabere vult» et «permitto», sed precipio. Et post, «Si quis imagines facerévoluerit, minime prohibeo; adorare vero ymágines ómnibus modis de-vita». Hoc verbum tiene su explicación, pero véase con quanta libertadhabla sant Gregorio en el uso aun público. Luego convéncese que tienemucho o lo más de lure positivo. Con todo ésto, no permitirá Diosque aya Papa que quite la quaresma; tampoco las ymágines.

[11] «Que para los barones spirituales.» Esta proposición es verda-dera, no ay mal a mi juizio en ella, si no es que algunos de mucha luzse deslunbran, e (173r) luego tienen a los demás por alunbrados entocando en cosa de espíritu y de livertad espiritual. Concorde sentenciaes de los santos sobre sant Pablo I Thim. 1 19] insto non est leí pósito,sed injustis, que estas leyes positivas son necessarlas por los imper-fectos e injustos. E ansí esta proposición dize lo que los santos dizen.SANTO TnouAs, super huno locum [lect. 31 dicit: «Lex non est posita perjustos, sed per injustos, quasi dicat, si omnes essent lusti. nulla justitia,quia omnes essent sibi lex.» Haec Ule. S. Antonio sobre el mesmo lugar:

440 JOSÉ IGNACIO TELLECHEA ID1GOIÍAS [42]

«Justum autem hoc loco intellige, quod virtus est a sequentibus, quinulla legis formidine, sed ex officio, nequitiam odit, virtutem complec-titur. Et in eo superat legem. Et infra explicat exemplis. ALSELMUS adÍdem. s. in Ídem. ANSELMUS [PL. 158, 651], suver illum locum Lúcete [14,1],cum intraret lesus in domo cuinsdam principia, etc. «Sic ergo per gra-tiam suam Christus ab omni peste insatiabilis avaritiae servavit, et itadimisit, id est, a lugo legis solvit et in libértate charitatís arbitrio suorelaxavit, et non iam coacti, sed sponte bona faceret. Quisquís enimin chántate flagrat, non necesse est ut ea precipiat nisi ut facial quid-quid voluerit.» Haec Ule. Imo super locum illum Pauli, insto (id est,iustificato per fidem et gratiam baptismatis et legem volenti implere),non est lex •posita, id est, imposita ut supra illum fit in illa, potius etcum ipsa quam sub ipsa, quia amicus legis est. Unde si omnes iustiessent nequáquam lex esset data.» Iten esta ley quanto a lo que tiene demoral e de ley na-(173v) tural, guardánla los perfectos e aun los media-nos, cumplidamente e más de lo que puede obligar la ley natural. Notiene necessidad, [por] exemplo, el que se confiessa cada ocho días e dizemisa cada día; poca necessidad fuera de el precepto de que lo hagauna vez en el año.

Quanto a lo cerimonial que es de derecho positivo puro, ni aun losimperfectos tienen necesidad absoluta de ley positiva, porque bien sepueden salbar sin ella. Luego los perfectos no tienen necesidad. Dezirque por ésto están los perfectos obligados a guardarla es verdad, quepor esso e por otras razones, pero basta ésta que quiere dezir que ellegislador pone la ley absolutamente e porque ut plurimum todos tienennecesidad della, id est, es ley muy útil, e a los justos e muy perfectosno les haze daño antes provecho. Han de quedar ellos obligados comotodos los demás, aunque quanto al punto de quando falta el fin enparticular, si obliga la ley positiva o no, ay paresceres entre theólogos.Pero en este caso no a de aver dubda sino que obliga.

[12] «La cosa más provechosa.» Una heregia antiguamente dixo dela oración lo que ahora dizen los lutheranos de la ffee, scilicet, solaoratio sufficit. SAN AGUSTÍN refiere De haeresibus, cap. 57 [PL. 40, 41-2],de unos que fueron reputados por hereges, porque entendían mal a santPablo [1 Thes. 5, 17], sine intermissione orate. CASTRO, De haeresibusrefiere más en particular la heregía (174 r.). Por ventura podría algunopensar que esta proposición da mucho a la oración e declina en esteerror. E si dixiese que basta orar como quiera, e que qualquiera obrade orar es la mejor de todas, e que es mejor avsolutamente que lacharidad, manifiesto error seria. Pero, tratando contra lutheranos, queconsequentemente a sus principios han de quitar la oración y de hecho


!a quitan, provechoso es el exceso de esta proposición. Los lutheranosniegan el libre alvedrío. Dizen que todo viene por necesidad, e porconseguiente no ay para qué orar. Ansí lo trae el mesmo fray Alonso deCastro. Los alunbrados davan también a la oración más de lo queconvenía, aunque no sé en particular en qué errasen cerca de esto.Pero como quiera que sea, es tan necessaria cosa la oración e tan reco-mendada de la divina Escriptura e de los santos e de todos los que tienene han tenido algún nonbre de buenos, que después de la justificaciónninguna cósanse encarga más, e por ésto, quando lo que se dize enfavor de la oración no contiene manifiesto error, se a de interpretarbien y en favor de cosa que tan probada tiene su intención.

La heregía que acerca de esto huvo, fue a lo que paresce de pocose no cosa que cundiese mucho. E ansí yo temo poco error en esteextremo. Harto más le temo en otro contrario o en entibiar los hombrese desaficionar los hombres a la oración. E por ésto esta proposiciónme paresce toda verdadera (174v), e que quando mal alguno tenga, es enla primera parte alguna exageración. E como yo la entiendo, aun pareceque no ay encarecimiento, sino verdad.

E pues ella dize en la postrera parte, que primero avia dicho que laoración era universal e cierto remedio para alcancar qualquier virtude vencer todo bicio, de esta comencaré. Lo primero, que la oración seacierto remedio, consta de las palabras de Christo, Lúe. 11 [10], omnisenim qui petit accipít. Joan 14 [13], quodcumque petieritis Patri innomine meo, hoc faciam. Marc. 11 [24], Omnia quaecumque orantespetitis, credite quia accipietis et fiet vobis; credite, inquit. Et fidecatholica credimus quod si petimus, ut petendum est, accipiemus. EtJacob 1 [5-6], postulet in fide nihil haesitans, si postulat savientiam,id est, aliquid necessarium ad salutem, indubie credendum est quodaccipiet. E como aquí diga que es cierto remedio para alcangar virtudese vencer bícios, que es el remedio necessario para la salud, no ay quetemer. E pues Christo no puso las condiciones de la buena oración, sinodize que quod orantes, ase de presuponer que habla de la oración per-fecta en razón de oración. Y el que trata de esta manera e dixo ésto,pornia las condiciones como las ponen los santos e S. THOMÁS 2." dicitque es bulgar remedio; (?) ésta, es evidente que es para todas personasestas doss. Para todas las cosas que Dios nos da segúnd su ley oranlos peccadores, e aun los que no tienen ffee infusa; con un cognosci-miento imperfecto comiencan a orar, aunque la oración frutuosa y effi-caz siempre es (175r) don de Dios, como lo dize S. Agustín e SantoThomás. Pide después el infiel fee e luz, e después que tiene lunbre, laprimera obra es orar hordinariamente, y en fin la oración alcanqa laremissión de los pecados e la gracia e charidad de Dios, como dize


S. AUGUSTÍN, Epla. 166, quod fldes impetrat remissionem peccatorumet ipsam cliaritatem. E la ffee alcanga ésto por la oración. E pues, estopuede, que es lo más, lo demás poderlo á la oración, porque no estribaen nuestros merescimlentos, como dezía Daniel [9,18], Non enim injustificationibus nostris prosternimus praeces riostras ad te, sed inmiserationibus tuis magnis.

Después de un hombre justificado, la oración es el remedio continuo;es como el respirar en el animal e como la virtud atractiva en losmienbros bivos, e así, quando ésta falta, luego muere el hombre. Estanos aleanqa el ayuda especial de Dios, sin la qual no podemos perse-verar, e la mesma perseverancia se alcanga con la oración, comoSTO. THOMÁS lo dize, /-//, g. 190, art. 9 et 10. E SANT AUGUSTÍN, De bonoperseveranciae [PL. 45, 996, 1.001, 1.017], etc. Si fuese [posible] dexar decomer a ratos e de dormir, pero el respirar siempre es necessario para lavida de el animal; ansí en su horden la oración. El comulgar, de quandoen quando; y el confesar e ayunar e limosnas; pero orar, siempre. Poresto Nuestro Señor dixo [Le. 18,1], Oportet semper orare. Et sant Pablo[1 Tes. 5, 17], Sine intermissione orate, que aunque de oración formalno se puede entender, pero quiere dezir que a lo menos (175v) procuréisde tener muy continua oración. E sant Augustin tiene por señal seguraque el hombre tiene la misericordia de Dios, quando no dexa de orar.Psal. 76 [Ps. 65. PL. 36, 801], eirca illud, Benedictus qui non amovit ora-tionem meam et misericordiam suam a me, ait; «cum videris non a teamotam depraecationem tuam, securus esto, quia non est a te amotamisericordia eius». Yo apostaría que si esta sentencia de sant Augustin,sin dezir cuya era, estuviera por su desdicha adonde estava esta otra,que también estuviera en la Inquisición, quia decit securus esto.

De lo dicho consta que es universal remedio e conprehendió docti-simamente nuestras peticiones, diziendo que se an de ordenar a alcanzarvirtudes e evitar vicios, que es a alcanqar gracia y evitar culpa. A estasdos cosas se hordena la oración dominica, e por tanto esta parte no sóloes verdadera, sino que la contraria es manifiesto error contra ffee edestructión de todos los bienes, pues, quitada la oración, no puede elhombre conservarse en la gracia de Dios sin error. Y el demonio despuésque ha infamado la sancta lictión de libros buenos e las comunionese confesiones a menudo e la ffee, para que no se osen los hombresescudar con ella por miedo de no seer lutheranos e tanbién por miedode acogerse los hombres a la passión de Christo e a sus llagas, por lamesma razón no falta sino que infame la oración con color de que enella, e frequentándola e preciándola, se harán los hombres alumbrados,para que quedemos bien sin remedio. Vuestras mercedes por reverencia^(176r) de Dios miren mucho que ay falsos prophetas e los ha ávido, e a


quien Dios más ayna los dará a conoscer por disimulados que vengane por zelosos que se prediquen de la ffee, y será a quienes Dios tiene porjuezes para amparo de su ley; pero si no oran los juezes, dexarnos a Dios.Confio en él que da la oración a quien tanta necesidad tiene della.

La' primera parte, que tiene más dificultad, yo la entiendo de estamanera: que al principio explica su valor, luego el porqué. E ansí es elsentido, que entre todas las cosas que ay en la christiandad como mediose instrumentos para vencer nuestros enemigos, y el medio en que másavernos de fiar, quanto es de nuestra parte, es la oración. Para entenderésto, se note que aquí sólo se afirma que la oración es el medio másútil para otro finís. Finis autem praecepti est catholicus, y es la graciae la conservación della, para al cabo venir a la verdadera. E ansí no sesigue que la oración sea mejor que la gracia e charidad, antes se siguelo contrario, porque todas nuestras oraciones se ordenan a alcangar lacharidad, si no la tenemos, para que al cabo alcancemos el último fin,a que finalmente se ordena toda nuestra pelea. Bella enim gerimus, utpacem habeamus. Mejor es la paz e la Vitoria e riquezas della, que lasarmas con que se pelea. E ansí como quando un soldado dize, la mejorcosa e más provechosa que ay en todo el exercicio para bencer nuestrosenemigos y el más cierto remedio adonde avernos de acudir es el arti-llería (176v), no entiende que es mejor que el fin que dessea, ni que esmejor que el capitán, ni que la vida e fuercas e bragos de los soldados;ansí ni más ni menos [en la] presente materia de que tratamos, la ora-ción instrumento bellico es. La vida principalmente está en la graciay el fin no se entiende que sea mejor, en especial que la proposicióndixo formalmente la cosa más provechosa»; utile ex se ordinatur adaliud melius.

Yten quando yo digo: la cosa más provechosa que el hombre tienepara bivir es el respirar o la virtud atrativa, no entiendo que es mejorque la mesma vida o el alma. Ansí aqui, que la oración, como dixe, esnuestro respirar y virtud por la qual atrahemos la virtud de Dios paraque conserve la vida. E ansí entiende SANT AUGUSTÍN aquel verso[P. 118, 131], os meum aperui et atraxi spiritum quid mandato, tua desi-derabam; dize aperui, os petendo, quaerendo, pulsundo et sitiens hausitspiritum vel orationem videlicet unde faceret, quod per seipsum nonpoterat, mandatum sanctum et iustum et bonum». SAN BERNARDO llamaa la oración único refugio: Unicum quippe in huiusmodi tribulationerefugium oratio est et frequens gemitus ad Deum, ut quid quando etquatenus nos faceré vellit, asidue nobis demonstrare dignetur.» Serm. 57super Cant [PL. 183, 1.054]. Dixe que en la oración se a de confiar másde nuestra parte, porque como diximos, no presupone para su efficatiade impetrar méritos ni gracia en el que ora. E si el que ora quiere echar


mano de su charidad, no la hallará, a lo menos no la verá porque (177r)ni con ffée verdadera ni con evidencia, la puede conoscer, pero la ffeeque no se pierde me enseñaría a horar e hallo luego mi oración. E poresto sant Pablo juntó la ffee e oración, ad Rom. 10 [13], deziendo,Omnis qilicumque invocaberit nomen Domini, salvus erit. Et quomodoinvocabunt in quem non crediderunt? Luego los pecadores e los justosno pueden hordinariamente tener remedio más cierto. E ansí los psalmosesto nos enseñan, en todas las tribulaciones acudir a la oración. El usopúblico de la Iglesia, tanbién la inclinación como natural de todos loshombres es a cada passo orar. «Dios os ayude.» Si os tropezáis, luego,«Valame Dios». Si queréis hazer algo, luego, «Dios sea conmigo». En fin,es respirar.

La otra parte que dize que quien della trata sabe quán descansadaes. Yo ansí lo oigo dezir a los que la experimentan. David no creo hallabadescanso en otra cosa quando andava perseguido, e ansí para descansarorava ([Ps. 4,21, Cwn invocarem exaudivit me Deus justitiae, in tribu-latione dilatasti mihi. Dicit [Ps. 49,15], invoca me in die tribulationis.¿Qué cosa puede quitar más la solitud e fatiga que tener el hombreuna cosa que le saque de todas ellas? Esta es la oración con el ayuda deDios. David [24,15], Oculi mei semper... quoniam ipse evellet de laqueopedes meas. SANT AUGTJSTÍN IPL. 36, 186], sobre este verso dize: «Nectimeam periculosa et terrena, videlicet, terram non intueor, quoniamlile, quem intueor, evellet de laqueo pedes meos.» Et (177v), Ps. 31 [PL. 36,271-2], super illud firmaba si¿per te ociaos meos: «iam iustificatus... levaoculos tuos ad Deum; sed quid times, ne cum habes oculos tuos adDeum, offendas, ne non respicias ante te. Ergo forte incurras inlaqueum? Noli timere. Ibi enim sunt oculi ipsius quos obfirmat super te.Nolite, inquit, solliciti esse [Mí. 6,31]. Et Petrus [I, 5,7], Sollicituáinemvestram super illum mittite, quia üli cura est de vobis. Tu ergo oculostuos in illum dirige et non timebis... Audi, Oculi mei semper ad Domi-num, et quasi diceret, illi: quid agis de pedibus tuis, cum non antete attendis?, quoniam ipse, inquit, evellet de laqueo pedes». Esto esquitar cuidados e descansar. E en otro psalmo [54,23] ¡acia super domi-num curan tuam et ipse... et non dabit in aeternum fluctuationem insto.¡Extraño consejo! Yo agora no lo osara dezir,'si el Spiritu Santo no lodixiera, porque dixieran que era lenguaje de dexados, y es de aquellosque con verdad dexan el mundo e se ponen en Dios, adonde se librande los travajos que los cuidados de la vida traen. El que mucho oraconcibe desseo de el cielo e aborrecimiento de el suelo, e ansí bive condescanso quanto a no dársele nada por los subcesos en cosas temporalesque le acontezcan, no atrabesándose cosa de offensa de Dios. Estosignifica Salmo 26, a principio usque ad versum unam petii, hanc


requiram, ut inhabitem. E por acabar este punto S. AUGUSTÍN, Epla. 121ad Probam [Alias Epla. 136. PL. 33, 505], dicit, «quisquís autem illamunam petit a Domino et hanc requirit, eam acepit, sine qua nihil prodestquidquam aliud, sicut oportet acepit certus ac securus».

[13] «Si por las bozes.» Esta proposición está trasla-(178r) dada delatín en romance de S. Agustín e Santo Thomás, que la trae de santAugustin, //-//, q. 83, ca. 12. Dize que la oración bocal es necessaria,quando es pública e común, e ansí lo dirá el que dixo esta proposiciónnotada en el mesmo contexto; primo dicit, oratio singularis non habetex sua essentia quod habeat esse vocalis, sed voces adiunguntur tripliciratione: «primo ad excitandum devotionem interiorem, qua mens orantiselevetur in Deum, quia per exteriora signa sive vocum sive etiam ali-quorum factorum movetur mens hominis et secundum aprehesionem [etper consequens secundum affectionem. Unde Augustinus dicit ad Pro-bam, quod verbis et alus] signis ad augendum desiderium sanctum nosipsos acrius excitamus. Et ideo in singular! oratione tantum est vocibuset signis utendum, quantum proíicit ad excitandum interius mentem.Si vero mens pro hoe distrahatur vel qualitercumque impediatur, est atalibus cessandum. Quod praecipue contingit in his quorum mens sinehuius modi signis est suíicienter ad devotionem parata, unde psalmisdicitur [26,8], Tibí dixit cor meum, exquisivit te facies mea, et de «.nnalegitur 1 Reg. 1 [13], quod loquebatur in corde suo». Haec S. Thomás.De estas palabras de santo Thomás e sant Augustin se vee sacada enromance toda la proposición, porque las boces las toma Santo Thomásen la tal oración por instrumento e como cosa útil; utile autem estbonum propter aliud. Luego si no es bueno para aquel fin, ocioso es usarde él. Bien puede seer que sea bueno para otras cosas, como para laoración pública, aunque no me traigan a mi más deboción, o paraprofesar que soy de Dios en cuerpo e alma, como añade de SantoThomás, aunque en este caso santo Thomás no dixiera que para este finregularmente se avía de usar de boces (178v) quando en alguna maneraimpedían la devoción, sino supuesto que para esto fuesen provechosas,porque la obligación de profesar por la oración bocal particular lacreación de el cuerpo e alma, estando en derecho divino solamentela gravíssima, e con una vez al año cumplirian, e aun no es de ffee quefuese precepto natural de orar bocalmente privada oración, porque estaprotestación se podía hazer por otros medios de sacrificios corporaleshincando las rodillas, aunque más probable es que hubiese preceptonatural de algund tiempo orar bocalmente. La tercera razón que ponesanto Thomás porque las bozes son buenas es, porque son effectoy entonces no ay dubda, sino aprovechar para la oración mental y aug-mentar el desseo, como santo Thomás dize de la passión de el apetito


sensitivo, que, quando precede a la voluntad, es señal de Imperíectiónen el acto voluntario. Asi dize qul meminerint voluntarium, pero quequando la passión es como efíecto de la voluntad, entonces aumenta labondad o malicia de el acto. Lo mesmo de las bozes [Ps. 62-7], Sicutadipe et pinguedine repleatur anima mea et labia exultationis abun-dabit os meum. Esto de la poca necessidad que ay de la oración bocalen particular trae SANT AUGUSTÍN mili vezes en el libro De magistro,cap. 1 [PL. 32, 1.195], díziendo que como en el alma de el corazón sea de sacrificar, también allí se a de orar, «ubi sacrificandum, ibl etorandum. Ubi putas sacrificari sacrifitium justitiae, nisl in templomentís? Quare non opus est loqui cum oramus, id est, sonantibus ver-bis (179r), nisi íorte, slcut sacerdotes íaciunt, significandae mentíssuae causa; non ut Deus, sed ut nomines audiant». Et lib. 2 de Serm.Dimini in monte, c. 3, n. 13 [PL. 34, 1.277], «non verbis nos agere debe-mus apud Deum, ut impetremus quae volumus, sed rebus quas animogerimus et intentione cogitationis et dilectione pura et simplici aífectu,sed res ipsas verbis nos doeuisse Dominum nostrum, quibus memoriaemandamus, eas ad tempus orandi recordaremus». Nota illud, «non verbisnos agere debemus». Quando las bozes ni ayudan ni desayudan, indife-rente cosa será usar dellas para la perfectión de la oración, porque elacto exterior dize S. Thomás que ninguna bondad añade al interiorefficaz; e si es bueno el exterior e por buen fin se haze, hordinariamenteayuda al interior. Y así seria en la oración bocal algunas vezes, aunqueparesciese que ni dañava ni aprovechava.

Aviendo dicho que la oración pública [a] de seer bocal, queda dichoque los que tienen precepto de dezir las Oras canónicas, las han dedezir bocalmente, aunque se les antoje que ternian más devoción, simentalmente las dixiesen. Y ésto ni por pensamiento lo niega el quedixo la proposición, aunque en alguno, o en algún caso pudiésese escu-sarse de el precepto de dezirlas bocalmente, quando fuese gravísimoinpedimento para la attención, no es contra religión ni contra ffee.

[14] «Como los que llegan.» Esta proposición se entiende por laspassadas palabras de sant Augustín. A de presuponerse lo que está dichoen la 11 proposición, adonde (179r) probamos de los santos que los baro-nes perfectos no tienen necessidad de leyes positivas, como allí seexplicó, aunque puestas, estén obligados a las guardar mejor que otros.E así como las ceremonias sean de ley positiva, sigúese que absoluta-mente los perffectos no tenían tan hordinaria necesidad dellas, e'mayor-mente que se habla de las oraciones privadas, que, quando son públicas,en especial quando están en precepto, útilísimas son e necesarias. Peroaun entonces no son ellas las que excitan e despiertan la devoción,


porque, como Santo Thomás dixo en la proposición passada, algunosay que sin estas bozes e señales de fuera «sunt suficiente! ad devotio-nem parati»; y en la solución de el 2.° argumento dicit, «quod verbaad aliud pertinentia distrahunt mentem et impediunt devotionem oran-tis; sed verba significantia aliquid ad devotionem pertinens, excitantmentes, praecipue minus devotas». Esto significa aquí, diziendo que deestas cosas de fuera sacamos provecho los que no somos perfectos;entiéndese regularmente et praecipue e quanto a lebantar el coracona Dios e juntarle con él, de que hablava, que para este fin interior biendize, como a dicho S. Augustín y Santo Thomás. E para este effectomesmo añade la palabra húltima, porque los que lo son no tienen neces-?idad de andar con estos instrumentos. Cosa clara está, que el niñoque comienga a aprender a nadar, tiene necesidad de ayudarse de ins-trumentos, pero el que sabe bien nadar, no tiene necesidad de nadarcon instrumentos, porque puede muy bien nadar sin ellos, aunque algunavez use dellos para ir más descansado (180r) o por otros effectos o porqueestá flaco. Ansí al presente, el que comienga a darse a devoción y oraciónynterior tiene necesidad de mili ayudas para abituarse a nadar hazla elcielo y lebantar una alma que tanto la apesga la carne y cuerpo mortaly la estorba de juntarse con Dios por contemplación pura y fervientey puro amor de Dios, porque la oración est «elevatio mentís in Deum».Pero después de mucho exercicio alcancan los buenos facilidad paralevantarse a Dios y conversar con él e con sus ángeles, e por esso notienen necesidad de otros exteriores instrumentos. Pero si se los mandantomar, como a los clérigos que rezen las Oras canónicas e canten en lamisa, a de tomarlos. Y entonces no le lebantan ellos a él, sino al rebésél a ellos.

ítem, si está flaco, o por la enfermedad corporal o spiritual, que áhecho algún peccado, aunque sea benial, quando es de propósito e coninperfectión o passión, no ay dubda sino que queda el alma de elperfecto distrayda y que tiene necesidad algunas vezes de bolversea los instrumentos de los niños. E aquí la proposición presupone que elperfecto va nadando e no está en el puerto, e por consiguiente las olasde el mar donde nada le impedirán a vezes, e otras él se cansará e ternanecesidad de ayuda particular de cosas de fuera; pero regularmente notiene necesidad dellas para lebantarse a Dios. SAN GREGORIO, In Ezech.1. II, Hom. 2 IPL. 76, 953], hablando de los perfectos dize, «Contemplativavita est charitatem Dei et proximi tota mente retiñere et ab exterior!(180v) actione quiescere, solí desiderio conditoris inhaerere, ut nichiliam agere libeat, sed calcatis, curis ómnibus ad videndum faciem suiconditoris animus inardescat». En fin, la vida contemplativa que es la

448 JOSÉ IGNACIO TELLECIIEA IDIG01U3 [50]

mejor y la que más nos junta con Dios, no requiere instrumentos corpo-rales para su propria obra, quando el alma ha llegado a tenerla. E asíesta proposición es verdadera.

Esto es lo que de las proposiciones me paresce. E veniendo a la per-sona, como suelo dezir mí parescer, digo que por estas proposiciones,aun desnudas como aquí están, yo no osara con buena consciencia tenerla perssona por sospechosa; e vistas en su processo, no sólo no me quedamala sospecha, sino que constará por él, mirado todo, que quien lasa dicho es persona muy cathóliea e sincera en la vida e ffee christianae unión de la Santa Iglesia cathóliea Romana.

A una objectión respondo brevemente; que dizen que algunas deestas maneras de dezir es lenguaje lutherano. E digo que el lenguajelutherano es lengua herética, lenguaje de el infierno e malo, esto es,formalmente; e sí este nonbre se da a todo lo que paresce a lo que elloshablan, será blasfemia e herror, porque ellos han usurpado el hablarde la Escriptura y santos en muchas cosas e por ellos en esto no avernosde mudar el lenguaje, como porque el lobo tome la bestidura a la obeja,ella no ha de dexar la suya. Vestidura de la obeja es la vida e palabrasde los buenos. E como no han (181r) de dexar los buenos las buenasobras, porque los hereges engañen con la apariencia dellas. tampoco hande dexar las buenas palabras. Bueno sería que porque el lobo fingió elbalido de la obeja, después huviese ella de aprender a balar como cabrao como otro animal, e dexase su balido. Ansí digo yo de los christianos;que los lenguajes usados e que se sacan de los santos, no ay por quélos dexar. Algunos muy proprios de los hereges, como la primera de quesola la ffee justifica; que óptima penitencia, noy a virtus... hanse deevitar. Pero dezir yo que confío en la passión del Hijo de Dios, porquepor su misericordia la [he] hecho mía, haziéndome a mí miembro suyo;dezir quel escudo de la ffee me a de ayudar e asegurar contra mis ene-migos, que la ffee viva es la que vale mucho y salba e no la muerta,no sé yo por qué se a de huyr. Si el herege llama a lo muerto bivo e a lonegro blanco, ¿avernos nosotros por esso de dexar la verdad e pro-priedad? (porque significa ffee christiana con su alma, que es la graciae charidad; muerta es ffee sola). Si el herege llama biva a la ffee sola,¿por qué tengo yo de espantarme de la ffee viva? Dizen los santos quepor no convenir con los hereges, avernos de huir de algunas manerasde hablar, aunque en rigor se puedan salvar. Confiéssolo, pero han deser pocas; y essas, palabras peligrosas e no usadas sino rarisimamente,como las que diximos. Pero querer huir todas las maneras de hablar,


en especial de estos hereges, no (181v) es posible, si no aprehendemosahora de nuebo a hablar e olvidamos el lenguaje de sant Pablo, quees el más usurpado de los ynpíos e profanos hereges. Esto me parescesegúnd Dios e mi consciencia, subgetando todo lo que he dicho a lacensura de la Madre Santa Iglesia De vuestras mercedes, que estánen su lugar.

En el collegio de sant Gregorio de Valladolid, 18 días de el mes deabril de 1559.—Fray JUAN DE LA PEÑA.

ANTHOLOOICA ANNUA.—29

Documents

ANTHOLOGICA A N N U A...semejante procedimiento; y en carta al propio Domingo de Soto dice que tal cosa no se hizo ni con Arrio ni con Mahoma, y que, a seguirlo, se encontrarían frases