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MARTES 11 CLASE FALTANTE JUEVES 13 CLASE FALTANTE MARTES 18 Precompresión de la pregunta: “Todo preguntar es una búsqueda. Todo buscar está Guido previamente por aquello que se busca. Preguntar es buscar conocer el ente en lo que respecta al hecho de que es y a su ser-ahí… el preguntar está necesitado de una previa conducción de parte de lo buscado… nos movemos desde siempre en una comprensión del se” (Parágrafo 2, p.28) La pregunta que se ha hecho hasta antes de el es una pregunta metafísica, es reductiva pq ha olvidado preguntar por el ser, y el ser es la cuestión en el que ser humano se juega su ser. Post-heidegeriana crisis tradicional de comprender al hombre Olvido la pregunta por el ser. Carta sobre el Humanismo de Heidegger, aquí va a explicar en qué consiste la crítica en el humanismo que es metafísico. Ricouer integra la crítica de Heidegger pero le da una manera mucho menos ontológica y mucho más histórica, más política. Pensar el hombre pensándolo por el camino largo, mirando al hombre por las obras, Ricouer dice que Heidegger ve al hombre desde el ser que es un camino corto. Son dos miradas pero que coinciden en que deben ser críticas, se puede hablar algo como hombre. Antropología no es simplemente un dato pq hay 1

Antropologia Filosofica

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Page 1: Antropologia Filosofica

MARTES 11 CLASE FALTANTE

JUEVES 13 CLASE FALTANTE

MARTES 18

Precompresión de la pregunta:

“Todo preguntar es una búsqueda. Todo buscar está Guido previamente por aquello que se

busca. Preguntar es buscar conocer el ente en lo que respecta al hecho de que es y a su ser-

ahí… el preguntar está necesitado de una previa conducción de parte de lo buscado… nos

movemos desde siempre en una comprensión del se” (Parágrafo 2, p.28)

La pregunta que se ha hecho hasta antes de el es una pregunta metafísica, es reductiva pq ha

olvidado preguntar por el ser, y el ser es la cuestión en el que ser humano se juega su ser.

Post-heidegeriana crisis tradicional de comprender al hombre Olvido la pregunta por el

ser.

Carta sobre el Humanismo de Heidegger, aquí va a explicar en qué consiste la crítica en el

humanismo que es metafísico.

Ricouer integra la crítica de Heidegger pero le da una manera mucho menos ontológica y

mucho más histórica, más política. Pensar el hombre pensándolo por el camino largo,

mirando al hombre por las obras, Ricouer dice que Heidegger ve al hombre desde el ser que

es un camino corto. Son dos miradas pero que coinciden en que deben ser críticas, se puede

hablar algo como hombre. Antropología no es simplemente un dato pq hay una

antropología que ha preguntado por el hombre como un ente y en Ricoeur el hombre debe

ser pensado desde su historia. EL hombre es un ser en el mundo que debe ser pensado, no

es autotrasparente. La condición temporal del hombre hace que nunca podemos para aquí y

ahora, es una que extenso que supone un horizonte.

Circulo hermenéutico, preguntar por el hombre está comprometido en la pregunta acerca de

mí mismo no me puedo distanciar. En la pregunta por el hombre hay ciertas condiciones

básicas. La pregunta se dirige ya hacia un cierto horizonte pq sino no puedo preguntar, la

pregunta por el hombre tiene esta condición expresa. Es una mediación de la que no

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podemos salir, a través de la historia. Emn esta historia es llamada por Heidegger como

facticaidad.

Cuerpo, elemento fundamental, mediación nuestra en la tierra, vivimos a través del cuerpo.

Nos movemos en una preconcepción mediada por la cultural. Entonces el concepto de

hombre que se busca va más allá de la esencia animal racional (definición lógica) y postula

un concepto ontológico.

El De Anima de Aristóteles es un tratado biológico pero en el caso humano es muy difícil

pq se escapa de las correlaciones biológicas, pasa de lo lógico a lo biológico a otro nivel

ontológico. Es necesario tener presente este esquema, la complejidad es que tenemos que

pensarlo en términos ontológico.

Síntesis Círculo hermenéutico

En que la pregunta y aquel que pregunta coinciden. Este dato de circularidad constitutiva es

inalienable que debe formar parte de la investigación. EL ´preguntar vuelve sobre aquel que

hace la pregunta, de ahí que Ricoeur llame reflexivo, desde la vida se hace la pregunta, de

ahí que es un camino largo, es un volver (mirar-se a sí mismo). Un camino reapropiación.

EL que se pregunta esta en cada caso involucrado él mismo en la pregunta, pues es un ente

al que su ser le va en cada caso de manera intransferible y esa experiencia es una restricción

clave para la elaboración “objetivo” de la pregunta (parágrafo 25), no somos ni objeto ni

sujeto, ya que la tesis de la separación entre ambos no es entender que el hombre es un ser

en el mundo en este contexto el hombre no puede hacerse un objeto de estudio. De ahí que

la antropología convencional rechaza la antropología tradicional en tanto es un objeto que

está ahí. Es una pregunta ontológicamente distinta. En su ser le va cada caso,

existencialmente cada vez que me pregunto por mí, mi ser me juego por mi ser la vida y

que no puede dar la tarea a otro. Hay posibilidad de ponerse en el caso del otro, hay una

comprensión transitiva, si no fuera así ¿podrían haber actos heroicos?

Esta pregunta no puede ser clasificada como una pregunta antropológica típica ya que está

desentrañando cuestiones que se han dado por hecho y nos e ha dado en el clavo de que es

un ente que es privilegiado que es de comprensión consigo mismo, de comprensión de ser,

esta es la peculiaridad ontológica.

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Condición humana

Estado de Abierto (Erschlossenheit) parágrafo 9. Apertura que corresponde de nuestra

forma de ser humana, la apertura consiste en varias notas constitutivas las más importantes

son:

1) Intersubjetividad: ser-con capacidad de estar con otros, entre otros, es una forma de

ser constitutiva. Desde el nacimiento, estamos siempre en eta relación de co-

pertenencia, no estamos nunca solos, esta ficción de soledad es posterior, en el

mundo humano están los otros de manera originaria.

2) Trato practico operativo con los entes: ser-a-la-mano, las cosas en tanto que son

útiles para… (paaragrafos 14, 15 y 16). Tenemos un conocimiento práctico, son

experiencias respecto de la familiaridad con el mundo, es un trato útil con el mundo.

Es un saber operativo, útil no es teórico esto es lo primero que sabemos, es una

preconcepción práctica, útil que nos hace orientarnos en este mundo que habitamos.

Esta es una manera abierta de estar, no nos parece todo abismante sino que nos

movemos. La familiaridad con el mundo, es un estado de apertura no se nos cierra

el horizonte, dp podemos hacer un análisis teorico de este estar entre medio de las

cosas. Lo que se da miadatamnete es lo que no vemos, Heidegger da el ejemplo del

anteojo, cuando convertimos la familairidad en objeto de análisis hay una distancia

teorica que nos impide y permite ser ciencia.

3) Ser como temporalidad/actividad: Historia y contexto o situación particular. EN la

temporalidad fáctica está el conjunto de fenómenos como son el contexto, la

historia, la situación particular en la que vivimos, geográficamente situados. Y

caemos en todo esto de ahí que Heidegger llame esto como ser-arrojado.

4) Ser humano - Dasein: pre-comprensión del ser o familiaridad con el contexto de

sentido, estar vuelto hacia la muerte (parágrafos 51, 52, 53). Parte de la condición

humana es que somos seres hacia la muerte, más que simplemente morir lo que

marca es que existencialmente es que tenemos cierta comprensión de nuestro fin

que nos marca constitutivamente de lo que somos. A pesar de que intentemos

olvidar el ser mortales, esto está siempre allí. Ser para la muerte es que capaz de ver

que la última posibilidad es la muerte. EL hombre huye de si al mundo, al mundo

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cotidiano, al ocuparse, este estar inauténtico es para no pensar la cuestión de que la

única posibilidad es la muerte.

5) Lenguaje - comprensión articular como discurso (algo como algo); martillo como

herramienta útil para… (parágrafo 34). No podemos habitar fuera del lenguaje, el

ser humano es un ser en el lenguaje, de ahí que su comprensión encuentra horizonte

de expresividad en el lenguaje. Es una comprensión mediada, es una comprensión

que lo entendemos como algo, es el proceso por el cual llevamos significado a la

experiencia en el lenguaje. Aquí hay una clave humana fundamental. Habitantes

lingüísticos.

Estructura Ontológica (primera sección, cap..4, 5, y 6)

La condición de “estado de abierto” remite a una forma de ser del ente humano. No es

atribuido más, sino que es su manera de existir, base de todo conocimiento. La introducción

de está novedad es clave para la filosofía contemporánea, ya no se puede hablar siguiendo

la lógica anterior, esta mirada abre un paradigma distinto en la filosofía.

Mundo compartido

La estructura de la existencia es el “Estar-en-el mundo” (In-Der-Welt-sein) (parágrafos 12

y 13). Una partencia originaria entre el sujeto y el mundo de las cosas, que echa por tierra la

concepción de un “sujeto en si” que está separado de los “objetos en sí” del mundo.

Se distingue el sentido ontológico y el sentido práctico (praxis)

EL nivel práctico hay que diferenciarlo del nivel ontológico del ser en el mundo. Es un ser

que actúa, una parte central de la existencia humana Dasein es la acción, de cómo llega a

ser en el mundo. El hombre es siempre “un sujeto” es una gente de acción en el mundo y

tiene un lugar en la praxis, ejecución de la existencia donde está el sentido político, donde

hay otros seres, naturaleza, un medio geográfico, un medio social. Códigos que son redes

de significación, el mundo como red significativa de referencias, red respectiva.

La acción depende de nuestras decisiones e iniciativa para empezar algo en el mundo

(Ricoeur)

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No somos inmediato sino que estamos sujetos a las mediaciones prácticas. La forma

peculiar en que la existencia se configura se adscribe al campo de la acción: su praxis. Su

identidad le otorga un “carácter” propio a dicha acción (Arendt), distinto al resto de los

seres vivos. Hay una lucha por el reconocimiento entre todos. También se trata de una

acción que siempre está ligada a una necesidad de estar con otros, querer vivir con otros y

al mismo tiempo querer ser reconocidos. Hay una nueva teoría del reconocimiento, desvelar

que es el reconocimiento, el primero fue Hegel, en el hombre hay esta condición de

precariedad de necesitar al otro, que el otro me valide socialmente. Vida en la que uno

encuentra espacio de reconocimiento social. La lucha por el reconocimiento, la dialéctica

del amo y del esclavo, pero ahora se buscan lugares de reconocimiento que sean de

pertenencia y no de lucha. La amistad es una virtud en Aristóteles pq llego a ser mas

humanamente, en clave contemporánea es que la necesidad de reconocimiento es una

experiencia de precariedad, no somos autosufientes sino que siempre necesitamos la mirada

del otro.

Estar-en-el-mundo (Heidegger)

Estructura ontológica que engloba los componentes esenciales del ente humano para llevar

a cao su existencia:

1) Su propio ser-ahí (autocomprension)

2) El ser de los otros (se ser-con-otros)

3) La naturaleza (su estar en medio del mundo natural, como ser vivo con cuerpo)

4) El habitar

5) D

Paul Ricoeur

Nivel práctico de la acción, aspectos de la identidad del ente humano que actúa y padece.

LA pregunta que enfrentamos es ¿Quién soy yo, ese ser que actúa? (Sí mismo como otro,

Estudiso 5 y 6, Ricoer). ¿Quién soy? y no ¿Que soy? Capacidad de acción esta siempre

dialécticamente conectada con impotencia, con sufrimiento. Hay que determinar aquello

que constituye lo más propio de este ser humano que es capaz de responder de sus actos. Se

pasa de la analítica existencial de Heidegger a la hermenéutica de si mismo, es decir, por la

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pregunta por el quien. La pregunta por el que es una pregunta que no está en el nivel

existencial, que sigue considerando al hombre como una cosa entre las cosas que es capaz,

pero esta capacidad es una capacidad frágil.

JUEVES 20 DE AGOSTO

El camino indirecto (détour): imposibilidad de autotrasparencia y auto fundamentación.

“Si es difícil hablar directamente de la historia de una vía, es en revancha posible hablar

indirectamente con el socorro de una poética del relato. La historia de una vida se vuelve

una historia contada (Ricoeur, “Identidad Narrativa” Antropoligie Philosophique, p.357)

“No existen hechos solo interpretaciones” Nietzsche

Siempre hay un proceso ejecutivo de la realidad, uno la interioriza de una determinada

forma.

La antropología supone un acceso interpretativo. AL hombre solo es posible comprenderlo

por la vida de un rodea a través de sus distintas manifestaciones histórico-culturales:

lenguaje (signos y símbolos) narrativa (literatura, poesía, arte, etc) historia (monumentos,

registros, testamentos), ética (costumbres, valores, normas), religión (ritos, textos

sagrados), política (constituciones, instituciones, etc), ciencia, técnicas.

Es una acción mediatiza “… el sí nos e conoce inmódicamente solo indirectamente por el

rodeo de los signos culturales de todas clases que nos hacen decir que la acción esta

mediatizada simbólicamente” (…) a través del mundo de las obras, ese viaje de la creencia

ciega (yo puedo) a la historia real (yo hago).” La meta categoría en juego es la acción.

La tarea antropológica supone una interpretación del sí mismo.

Esa tarea se lleva a cabo como una “hermenéutica del sí mismo” (sí mismo como otro).

Pasar de preguntar que es el hombre sino quién es. Este quien es muy existencial pq es cada

uno un sujeto individual que solo puede responder de sí mismo. La pregunta se responde a

través de la exploración de la identidad. ¿Quién es el que habla, actúa, narra y se narra, y

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es imputable? Estas son 4 categorías de la acción en las cuales se puede interpretar al

hombre.

Registro: lingüístico, de la acción, narrativo y moral. El paradigma de las capacidades

humanas hay que leerlo en la dialéctica de la posibilidad de la acción y del padecer.

La búsqueda de la identidad personal de carácter antropológico-existencia

La identidad no es lógica, no es la misma que se aplica a los demás entes es un concepto

existencial ligado a la dimensión temporal de la existencia humana. La identidad tiene aquí

que ver con un modo de ser que nos hace de alguna manera reconocible a pesar del paso del

tiempo. A diferencia de los demás entes estudiando un ser que es fundamental la dimensión

temporal, y si bien los demás entes pueden tener cambios temporales pero en nosotros la

temporalidad es vivida y no solo que nos pase, es la manera como se habita en el ser. La

pregunta acerca del quien de la acción no es contestada por la filosofía analítica y requiere

un acceso hermenéutico. Determinar aquello que constituye lo más “propio de” este ser

humano que es capaz de dar cuenta de sus actos. El mundo es una resistencia en la cual el

hombre tiene que negar para afirmarse a sí mismo.

¿Qué relación se establece entre estabilidad y cambio en el hombre? ¿Qué es fijo? ¿Qué

cambia?

EL sentido de lo idéntico en el hombre: No remite a un núcleo no cambiante de la

personalidad, pq es un ente cuya implicación temporal es dinámica. El sentido de lo

idéntico armoniza:

Elementos fijos en interacción

Con elementos cambiantes

Condición mixta de la identidad humana

En el ser humano interactúan elementos fijos que pertenecen al campo de su condición

biológicas heredadas, y aquellas que se consolidan y hacen estables por la habituación.

Ricoeur lo denomina carácter. Existen también en el ser humano grados de identidad que se

reafirman en el tiempo, a través de las acciones.

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Ricouer propone un enfoque que ensancha la comprensión del concepto de identidad. 1) La

identidad como: mismidad – ídem – por oposición con la diversidad, lo otro, lo distinto.

Esta significación de lo idéntico constituye el grado más elevado del sentido de

permanencia en el tiempo. Hay otra esfera del si mismo que permite comprender la acción

humano.

La esfera de lo mismo (ipse). Esta identidad como ipseidad es la esfera humana de la

identidad que expresa la reafirmación de alguien como si mismo en el tiempo, a través de la

acción. Reiteración de las decisiones, de las convicciones y no compromisos. Mantención

de sí y no solo permanencia.

¿Qué me permite seguir siendo “el mismo” en el tiempo” Aquí es donde se mezclan la

identidad con la metacategoria de la acción, es en la acción en la que se verifica la

identidad. Los actos son decisivos pq determinan quien soy, esa parte de la identidad es la

ipseidad. Es complementaria a la mismidad, aunque determina un nuevo polo de identidad.

La ipseidad aporta modalidad de identidad basadas en grados cambiantes de reafirmación

de si o mantención en el tiempo.

Doble constitución de la identidad

Polo constante – identidad ídem (mismo, igual)

Polo cambiante – identidad ipse (yo mismo)

Carácter y promesa Constituyen la identidad por medio de la interacción de dos

dimensión: a sí mismo (estima de sí) y a los otros (solicitud).

Dimensión ética: la accion humana responsable, supone la interaccion de estos dos polos de

la identidad.

Identidad narrativa

La identidad humana no se capta de manera directa, inmediata, sino que la comprensión

tiene un componente narrativo. “La comprensión de si es mediatizada por la recepción

conjunta . en la lectura en particular – de relatos histórico y de ficción”.

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EL hombre llega a ser por su accion, Dicha accion responde a una deliberación.Puede elegir

cursos de accion.

Dos polos de la dimensión ética

1- La estima de sí

2- La voloracion de sí responde a la solicitud del otro

La relación intersubjetivo social de la accion humana determina la moridaldi. La

subjetivadad es un polo pero nunca es aislable totalemnte,d ad su apertura

originariamente.

Identidad mixta

Permanencia en el tiempo idem

Mantención en el tiempo ipse

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