Boletin Gnostico Despertares N20 Junio 2013

1 Boletin Despertares

Boletin Despertares 2

EDITORIALLa GNOSIS en el mundo es el regalo de DIOS a los hombres que

lo busquen a ÉL por sobre todas las cosas. El desafío es grande, ya que debemos sacrificar muchas cosas

que en ojos de la humanidad son necesarias y hasta indispensables para esta época del KALI YUGA.

Debemos sacrificar nuestro AMOR MUNDANO, que está corrompido por los deseos y los apegos, para alcanzar el AMOR DIVINO que está saturado de la más profunda entrega y anhelo místico.

Necesitamos romper los paradigmas convencionales, las herencias familiares de Credo y Religión, de malas costumbres, hábitos malsanos y perjudiciales, de vicios aceptados públicamente y purificarnos por medio de los ejercicios espirituales para recibir el VINO SAGRADO de la Santa GNOSIS.

Dicen los Sufíes (Sabios y místicos musulmanes) que los Sheikhs (Maestros- Gurus) son los que poseen el vino y el dervi-che (discípulo) es el vaso. El Amor es el vino. El Sheikh vierte el

vino hasta llenar el vaso. Este es el cami-no corto. El amor también nos puede ser ofrecido por otras manos, pero éste es el camino más corto.

Para entender verdaderamente la relación entre el Sheikh y el derviche, no sólo hay que mirar a este mundo, sino también el más allá.

Sivananda nos dice: Para el principiante en el sendero espiritual es nece-

sario un Guru. Para encender una vela necesitas otra vela encendida. De igual modo, sólo un alma iluminada pue-de iluminar a otra alma.

La GNOSIS posee GU-RUES ILUMINADOS, Nues-tro Vs.Ms. Samael Aun Weor y Litelantes. Guías del Pueblo Gnóstico.


Gran Manifiesto del 3º Año de Acuario. Extracto.

EL MOVIMIENTO GNOSTICO... La Gnosis nos ahorra trabajo y estudio. Si no fuera por

la síntesis del Cristo necesitaríamos meternos millones de volúmenes en la cabeza y viajar por el mundo entero a fin de hallar el camino. Afortunadamente ya uno lo hizo, y ese fue el Cristo....

El movimiento gnóstico es el movimiento síntesis de la nueva Era Acuaria.

Todas las siete escuelas de yoga están en la Gnosis pero en forma sintética y absolutamente practica.

Hay hatha-yoga tántrico en el maithuna (magia sexual), hay raja-yoga práctico en el trabajo con los chacras. Hay gnana yoga en los trabajos y disciplinas mentales que desde hace millones de años cultivamos en secreto. Tenemos bakti-yoga en nuestras oraciones y rituales. Tenemos laya-yoga en la meditación y ejercicios respiratorios. Hay shamadi en nuestras prácticas con el maithuna y durante las meditaciones de fondo. El sendero del karma yoga lo vivimos en la recta acción, en el recto pensar, y en el recto sentir.

La ciencia secreta de los Sufis y Derviches danzantes está en la Gnosis. La doctrina secreta, del Buddhismo, y del Taoísmo está en la Gnosis. La Magia sagrada de los Nórdicos está en la Gnosis. La sabiduría de Hermes, Buddha, Confucio, Mahoma y Quetzalcoatl. Etc. Está en la Gnosis. La doctrina del Cristo es la Gnosis.

Jesús de Nazareth es de hecho el hombre de la síntesis. Jesús de Nazareth fue Esenio, y estudió la sabiduría hebraica y tuvo dos maestros rabinos durante su infancia. Sin embargo y además de sus profundos conocimientos del Zohar, y del Talmud y de la Torah, es Iniciado Egipcio, Masón Egipcio. Jesús estudió en la pirámide de Kefren; Jesús es un Hierofante Egipcio. Además viajó por Caldea, Persia, Europa, India y Tíbet. Los viajes de Jesús

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no fueron de turista, los viajes de Jesús fueron de estudio.Existen documentos secretos en el Tíbet que demuestran que

Jesús el gran Maestro Gnóstico, estuvo en Lhasa, capital del Tíbet, sede sagrada del Dalai Lama.

Jesús visitó la catedral de Jo Kang, la santa catedral del Tíbet. Fueron tremendos los conocimientos que Jesús adquirió en todos esos países y en todas esas antiguas Escuelas de Misterios.

El Gran Maestro nos entregó todos esos conocimientos yoguis, todos esos conocimientos buddhistas, herméticos, zoroastranianos, talmúdicos, caldeos, tibetanos etc.

En forma síntesis, ya digerida en su Gnosis.(...)Jesús fundó la iglesia Gnóstica, la que existió en tiempos

de San Agustín. La que conoció Jerónimo, Empedocles, Santo Tomas, Marcion de Ponto, Clemente de Alejandría, Tertuliano, San Ambrosio, Harpócrates y todos los primeros padres de la iglesia ...(...)

La humanidad necesita volver al punto de partida. Regresar a la Santa Gnosis del Hierofante Jesús el Cristo. Retornar al Cristianismo Primitivo, al Cristianismo de la Gnosis.

La doctrina de Jesús el Cristo es la doctrina de los Esenios. La doctrina de los Nazarenos, Peratisenos ó Peratas, etc.

En la doctrina de Jesús el cristo hay yoga digerida, yoga esencial, magia tibetana, buddhismo zen, buddhismo práctico, ciencia hermética, etc.(...)

Jesús el divino maestro es el instructor del mundo. Si queremos de verdad la auto-realización intima, estudiemos la gnosis, practiquemos la gnosis, vivamos la senda del arhat-gnóstico.

La mejor exposición de la doctrina secreta está en la síntesis gnóstica del hierofante Jesús el Cristo.

La Gnosis nos ahorra trabajo y estudio. Si no fuera por la síntesis del Cristo necesitaríamos meternos millones d e volúmenes en la cabeza y viajar por el mundo entero a fin de hallar el camino.

A f o r t u n a d a m e n t e ya uno lo hizo, y ese fue el Cristo. El mismo que estudió en la catedral buddhista de Jo Kang investigando antiquísimos libros Imagen: Torre del Monasterio de Jo Khang; Lhasa. Tibet.


tibetanos ¿para que necesitamos nosotros hacer ese mismo trabajo de investigación? El hizo ya ese trabajo y en forma síntesis nos entregó toda la yoga, toda la ciencia secreta. ¿Qué mas queremos?

Nuestro deber es estudiar la gnosis y vivirla. Eso es lo importante lo vital. Que se rían de nosotros, que nos ataquen, que nos calumnien; ¿qué importa a la ciencia y qué a nosotros?

Podéis estar seguro querido lector que lo mejor que tiene la yoga está en la gnosis. Lo mejor que tiene el buddhismo está en la gnosis, lo mejor de la ciencia egipcia, caldea, zoroastrianana, etc.

Está en la gnosis ¿entonces qué? ¿Qué mas queremos ¿qué mas buscamos? (...)

Jesús enseñó la Gnosis y nosotros se la entregamos a la humanidad cueste lo que cueste. (...)

Quien quiera cristificarse debe estar dispuesto a dar hasta la última gota de sangre por el cristo y por la humanidad doliente.

Los egoístas, aquellos que solo piensan en sí mismos y en su propio progreso, jamás lograrán la cristificación.(...)

Recordad hermanos gnósticos que en la gnosis del cristo-c ó s m i c o está la síntesis practica de todas las yogas, logias, o rdenes , religiones, escuelas, sistemas, etc.

Si estu- diamos cuidadosamente los evangelios cristianos hallaremos en ellos la matemática pitagórica, la parábola caldea y babilónica, y la formidable moral buddhista.

El sistema de enseñanza adoptado por jesús fue el sistema de los esenios.

Ciertamente los esenios fueron gnósticos ciento por ciento.

Los cuatro evangelios son gnósticos y no le podrían

entender sin el maithuna. (Magia sexual).

Resulta absurdo adulterar la gnosis con enseñanzas distintas. El evangelio cristiano prohíbe el adulterio. Es absurdo concebir la gnosis sin el maithuna.

Podemos beber el vino de la gnosis, (sabiduría divina) en una copa griega, buddhista, sufi, azteca,


egipcia etc. Etc. Etc., Pero no debemos adulterar ese vino delicioso, con doctrinas extrañas.

En el movimiento gnóstico está la síntesis practica de la gnosis en su forma absolutamente revolucionaria. (...)

El animal intelectual es esclavo de la influencia lunar. Carga la luna en su cuerpo molecular, fantasmal, negativo lunar. Realmente el ser humano actual es una mezcla híbrida de planta y de fantasma.

Lo único que lleva el animal intelectual dentro de su cuerpo lunar es la legión del yo, y el buddhata dormido.

El movimiento gnóstico enseña el maithuna para que el ser humano fabrique el cuerpo solar. Es necesario que el hombre se liberte de la luna y se convierta en espíritu solar.(...)

La luna es muerte, el sol es vida en abundancia. La luna es materialismo, borracheras, banqueteos, lujuria, ira, codicia, envidia, orgullo, pereza, incredulidad, etc.

El sol es fuego, sabiduría, amor, espíritu divino, esplendor, etc. El sol es el Cristo Cósmico. El verbo, la gran palabra, los cuatro evangelios gnósticos constituyen el drama solar, el Drama del Cristo.

Nosotros necesitamos vivir el drama solar. Nosotros necesitamos convertirnos en el personaje central de ese drama cósmico.(...)

Nosotros queremos enseñarle a la humanidad la religión solar. Nosotros queremos entregarle a estos pobres fantasmas lunares, la doctrina solar del Cristo Cósmico, con el único propósito de que el hombre se Cristifique.

Es urgente que nazca el Cristo en el corazón del hombre. Es necesario que cada ser humano se convierta en un Ángel Solar.

El movimiento gnóstico tiene una gigantesca tarea en la Era Acuaria que estamos empezando. A nosotros nos ha tocado la misión sagrada de enseñarle a esta pobre humanidad la doctrina. Del Logos Solar. (...)

Necesitamos ser compasivos y entregarle a la humanidad la doctrina solar cueste lo que cueste.

V.M Samael Aun Weor. Firmado en México a los 13 días del

mes de Enero año 3 de Acuario.


DESENTRAÑANDO EL MISTERIO:

LOS ANOS PERDIDOS DE JESUS

La Biblia registra a Jesús de doce años en el templo. Luego de treinta años en el río Jordán. Eso deja a dieciocho años en paradero desconocido. ¿Realmente estuvo trabajando como carpintero en Nazareth todo el tiempo?

“Lhasa.” El monje describe el territorio inhóspito que es atravesado por un camino solitario que conduce al monasterio tibetano. Aquí, dice, hay registros escritos originalmente en lengua Pali. “Pergaminos antiguos”, explica, se encrespa los

dedos romos, como para abrir el rígido pergamino ante mis ojos.

“Cerca de Srinagar en el Valle Feliz de Cachemira se encuentra la leyenda de un santo extraordinario conocido por los budistas

como San Issa,” dijo el monje. “Eventos en la vida de Issa se parecen mucho a la de Jesucristo, revelando lo que se cree son los años perdidos de nuestro Señor“.

Así narra en 1887, el texto de ”La desconocida Vida de Cristo” de Nicolai Notovich. Su libro relata el descubrimiento sorprendente: la leyenda de San Issa - que casualmente encontro en el Tibet, sin duda por el destino, y guiado por la mano de Dios.

Notovich vagó por los pases pintorescas de Bolan, en el Punjab, en las rocas áridas de Ladak, y “la curiosidad me llevó,” más allá de la célebre valle de Cachemira hacia el secreto inviolable de la cordillera

del Himalaya. Tierra de las Nieves Eternas.Durante su investigación, Notovich se enteró

de que existía en la biblioteca de Lhasa registros antiguos de la vida de Jesucristo. En el curso

de una visita al gran monasterio de Himis, se encuentra una traducción tibetana de la leyenda y cuidadosamente anotó en su cuaderno de viaje más de doscientos versos del curioso documento conocido

como “La Vida de San Issa.”Leh, Ladak. a 14.500 pies de altitud. El gran

monasterio de Himis está situado en las inmediaciones


de la ciudad. Allá fueron en diferentes fechas; Nicolai Notovitch, Nicholas Roerich, y Swami Abhedananda y vieron los antiguos manuscritos que documentan la vida de Jesús en la India y en el Tíbet.

La leyenda recogida por el Dr. Notovich parece ser una colección de relatos de testigos, un libro de

cuentos contada por los comerc iantes

mucho al capítulo de Mateo donde describe la genealogía de Jesucristo.

El Dr. Notovich nunca dudó de la autenticidad de estas crónicas, registradas con diligencia en lengua Pali por los historiadores brahmánicos y budistas de la India y Nepal. Decidió publicar una traducción de la leyenda de

Issa en idioma europeos y se dirigió con entusiasmo

a un número de

locales que llegan desde Palestina, donde habían pasado a hacer negocios durante la aparición pública de un hombre conocido como el “Rey de los Judios.”

Uno de los relatos habla de un israelita con el nombre de Issa “bendecido por Dios y el mejor de todos”, que fue condenado a muerte por Poncio Pilato, el gobernador de Judea. Otro relato detalla el linaje de Issa y se asemeja

eclesiásticos respetados “pidiendo el revisar mis notas” y darle una opinión honesta.

El Cardenal Rotelli se opuso a la publicación de la leyenda por la razón ostensible de que sería prematuro. Reunidos en París, dijo Rotelli a Notovich que “la Iglesia ya sufre demasiado de la nueva ola de pensamiento ateo.” En Roma, Notovich mostró el manuscrito de Himis a un cardenal que fue el enviado del Papa. “¿Cuál

Imagen: Monasterio de Hemis. Tibet


sería el bien de la publicación de esto?” dijo el prelado. “Va a verse con una multitud de enemigos. Pero, si es una cuestión de dinero lo que le interesa ...”

El cardenal no logró sobornar al Dr. Notovich. Pero hasta hoy nadie ha oído hablar de San Issa.

Había, como Notovich dijo, “una pintoresco evento” en el Gonpa de Himis el día que su caravana llegó. “Las puertas del convento se abrieron, dando acceso a una veintena de personas disfrazadas de animales, aves, demonios y monstruos de todo tipo.” Era una obra de misterio religioso. El choque cultural para un ortodoxo ruso.

“Mi cabeza era un torbellino”, confesó Noto-vich. “Los hombres jóvenes, vestidos como guerreros, salieron del templo. Llevaban máscaras verdes monstruosas. Haciendo un ruido infernal con sus tambores y campanas, que giraban alrededor de los dioses sentados en el suelo....” El prolongado espectáculo fue recompensado con un vaso de “Tchang“, invitado por el Lama en jefe, en honor del festival.

Notovich se sentó en un banco frente a la venerable Lama. “¿Qué significado tienen estas máscaras, trajes, campanas y danzas-?” -preguntó diplomáticamente.

El lama esbozó para

Notovich una breve historia del budismo tibetano, que termina con un gran auto de procesamiento de la clase sacerdotal, llamados brahmanes, que habían hecho la santa doctrina una cuestión de comercio. “Nuestros primeros santos profetas, a

quienes les damos el título de Budas, se establecieron durante años en varios países del mundo”, dijo. “Y sus predicaciones eran dirigidas a la tiranía de todos los brahmanes ...”

Aquí Notovich aprovechó una oportunidad de abordar el tema tan cercano al corazón.

“Durante una reciente visita que hice a un Gonpa”,

Imagen: Dr. Nicolai Notovich.


comenzó Notovich,”uno de los lamas me habló de un profeta, o, como se diría, un Buda del nombre de Issa. ¿Me puede decir algo con respecto a su existencia? “

“El nombre de Issa se mantiene en un gran respeto por los budistas,” replicó el lama. “Sin embargo, poco se sabe de él salvo por los jefes de lamas que han leído los manuscritos relativos a su vida, -. Traídos desde la India a Nepal y de Nepal al Tíbet - están escritos en el idioma Pali y ahora están en Lhassa. Pero una copia está en nuestro lenguaje -. esto es, la tibetana – y existe en este convento “.

“¿Estaría cometiendo un pecado de leer estas copias a un extraño?” se aventuró Notovich. “Lo que es de Dios pertenece también al hombre”, dijo el lama. “Dudo que encuentre ahora los escritos. Pero si alguna vez visita nuestro Gonpa nuevamente, estaré encantado de mostrarselos a usted“

El Dr. Notovich dudaba el regresar. Pero la fortuna quiso que una caída violenta desde la montura de su caballo fuese la excusa inesperada para un retorno inmediato al monasterio.

La caravana regresó a Himis esa noche. “Al enterarse de mi accidente, todo el

mundo salió a mi encuentro”, recuerda Notovich. “Me llevaron con gran cuidado a lo mejor de sus cámaras bajo la vigilancia inmediata del superior, que apretó cariñosamente la mano que le ofreció en agradecimiento.”

Por fin, “adhiriendose a mis súplicas fervientes”, sacó dos grandes volúmenes amarillentos y leyó la biografía de San Issa. Notovich llamó a un miembro de su caravana para traducir el dialecto Tíbetano, mientras que anotó cuidadosamente cada versículo en las últimas páginas de su diario. Extractos de ‘Los años perdidos de Jesús publicado en el Wolf Lodge Journal (1995).

Imagen: Thangka (Tapiz o bandera budista) de San ISSA



LA HISTORIA DESCONOCIDA:

LA LEYENDA DE SAN ISSA 1ª Parte

El Relato comienza con la crucifixión.La tierra ha temblado y los Cielos han llorado debido al gran crimen que se ha cometido en

la tierra de Israel. Porque han torturado y han dado muerte al Gran Justo Issa, quien habitaba en el alma del universo, que fue encarnado en un simple mortal con el fin de hacer el bien a los hombres y exterminar sus malos pensamientos.

Y con el propósito de traer de vuelta al hombre degradado por sus pecados a una vida de paz, amor y felicidad y recordarle a él al único e indivisible Creador, cuya misericordia es infinita y sin límites ....En ese momento llegó el juez misericordioso de todo elegido para encarnarse en un ser humano.

Y el Espíritu Eterno, morando en un estado de inacción completa y de suprema beatitud, se despertó y se separó por tiempo indefinido

desde el Ser Eterno,Con el fin de manifestar en la forma humana los medios de

Y sucedió que, al cabo de tres días, le encontraron en el Templo sentado en medio de los maestros, escuchándoles y preguntándoles; todos los que le oían, estaban estupefactos por su inteligencia y sus respuestas.

Cuando le vieron, quedaron sorprendidos, y su madre le dijo: “Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira, tu padre y yo, angustiados, te andábamos buscando.”El les dijo: “Y ¿por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre?”. Pero ellos no comprendieron la respuesta que les dio.Bajó con ellos y vino a Nazaret, y vivía sujeto a ellos. Su

madre conservaba cuidadosamente todas las cosas en su corazón.

Jesús progresaba en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y ante los hombres.

Evangelio de San Lucas


auto-identificación con la divinidad y de la consecución de la felicidad eterna.

Y para demostrar con el ejemplo de cómo el hombre puede alcanzar la pureza moral y, al separar su alma de su cuerpo mortal, el grado de perfección necesario para entrar en el reino de los cielos, que es inmutable y donde reina la felicidad eterna.

Poco después, un niño maravilloso nació en la tierra de Israel, Dios mismo habla por boca de este niño de la fragilidad del cuerpo y de la grandeza del alma.

Los padres del niño recién nacido eran gente pobre, que pertenecieron por nacimiento a una familia de piedad señalada, que, olvidando

su antigua grandeza en la tierra, alabaron el nombre del Creador y le agradecieron por los males con que tuvo a probarlos.

Para recompensarlos por no desviarse del camino de la verdad, Dios bendijo el primogénito de esta familia. Él lo eligió para sus elegidos y lo envió a ayudar a los que habían caído en el mal y para curar a los que sufren.

El niño divino, a quien se le dio el nombre de Issa, comenzó desde sus primeros años de hablar del Uno y Dios indivisible, exhortando a las almas de los que se han extraviado al arrepentimiento y a la purificación de los pecados de los que eran culpables.


La gente venía de todas partes para escucharle, y se maravillaban de los discursos procedentes de su boca infantil.

Todos los israelitas estaban todos de acuerdo en decir que el Espíritu Eterno moraba en este niño.

Cuando Issa había llegado a la edad de trece años, la época en que un israelita debe tomar esposa, La casa donde sus padres se ganaban la vida mediante la realización de un oficio modesto empezó a ser un lugar de encuentro para los ricos y nobles, deseosos de tener para el hijo-en-ley al joven Issa, ya famoso por sus discursos edificantes en el nombre del Todopoderoso.

Fue entonces cuando Issa

dejó la casa paternal en secreto, salió hacia Jerusalén y con los comerciantes establecidos hacia Sind, con el objeto de perfeccionarse en la Palabra Divina y de estudiar las leyes de los grandes Budas”.

En algún momento durante su decimocuarto año, El joven Issa, el Bendito, viajó al sur de Gujarat, a través del país de los cinco ríos y Rajputana, y luego a las ciudades santas de Jagannath y Benares, donde los sacerdotes brahmanes le enseñaron las escrituras védicas.

Extractos de ‘Los años perdidos de Jesús” , texto publicado de nuevo en el Wolf Lodge Journal (1995).



Nicolás Notovich recibió muchas críticas por el libro “La Vida de San Issa”, muchas acusaciones como de que “él nunca entró en el Tíbet”, que era un “impostor”, y que el manuscrito Himis nunca existió en absoluto.

Notovich argumentó que la biblioteca del Vaticano contiene sesenta y tres manuscritos en varias lenguas orientales que se refieren a las leyendas de Issa; documentos traídos a Roma por los misioneros cristianos de la India, China, Egipto y Arabia. Sobre ellos se sugiere que fue el apóstol Tomás.

Se sabe que Santo Tomás evangelizó la India y el territorio entre el Golfo Pérsico y el Mar Caspio. Los Hechos apócrifos de Tomás lo describen como un carpintero que predicó el evangelio y obró milagros. Pero no podía haber predicado en su natal griego a los hombres que sólo hablaban Pali y Sánscrito. Pero es posible, incluso probable, que escribiera o editara las narrativas históricas que hoy conocemos como “La Vida de San Issa.”

Notovich dijo que él creía en la autenticidad de la narrativa budista; “porque no veo nada que pueda contradecir o anular desde un punto de vista histórico o teológico.”

“Antes de criticar mi escrito”, sugirió, “alguna sociedad científica podría equipar una expedición científica para investigar estos manuscritos”

En 1922, un discípulo de Ramakrishna llamado Swami Abhedananda tomó la oferta de Notovich.

Abhedananda vivió en América del Norte, viajó mucho y conocíó a Thomas Edison. Estaba fascinado por Jesús y escéptico de Notovich.

LOS MANUSCRITOS DEL MONASTERIO DE HIMIS

La Investigación de los Manuscritos.

Comunistas chinos invadieron el Tíbet en 1947, y lo que queda de las gompas budista y sus antiguos archivos se desconocen. Pero incluso antes de la ocupación comunista, el escrito “La vida de San Issa” parece haber desaparecido.


No sorprende que la gran mayoría de los eruditos cristianos niegen la evidencia de Notovich y lo consideren

falsa, mientras que otros más inclinados a ver la historia más amplia del cristianismo acepta ciento por ciento. Esta historia no se ha probado únicamente por los escritos de Notovich, muchos otros también visitaron el monasterio de Hemis a largo de los años, y también reportaron haber visto los rollos de Jesús.

La siguiente es una lista de algunos de ellos, además de Notovich, quien viajó a Hemis y vio los documentos, o que leyeron otros documentos indios antiguos que mencionan a Jesús en la India:

- Swami Abhedenanda (1922) - Nicholas Roerich (1925) - Madame Caspari (1939) - Sra. Clarence Gasque (1939) - Sri Bharati Krishna Tirtha

Abhedananda viajó a la región ártica del Himalaya, decidido a encontrar una copia del manuscrito Himis o para exponer el fraude. Su libro de viajes titulado “Issa en Cachemira o Tibetti” , nos habla de una visita al Gonpa de Himis e incluye una traducción al bengalí de doscientos veinticuatro versos, esencialmente la misma que el texto Notovich. Abhedananda en consecuencia, queda convencido de la autenticidad de la leyenda de Issa.

En 1925, otro ruso llamado Nicholas Roerich llegó a Himis. Roerich, el imponente artista , era también

un profundo filósofo y un científico distinguido. Al parecer, vio los mismos documentos que Notovich y

Abhedananda. Y él registró en su diario de viaje la misma leyenda de San Issa.

Roerich relata “la gente del lugar no saben nada de ningún libro publicado” dice. Sin embargo, “ellos conocen la leyenda y con profunda reverencia hablan de Issa ....”

Richard Bock (Director del Documental los años perdidos de Jesús) describe una visita a un monasterio en Calcuta, donde un hombre llamado Prajnananda testifica que él había oído de Abhedananda - “de sus propios labios” - que

los manuscritos existían en Himis en 1922. Unos años más tarde, sin embargo, esos pergaminos ya no

estaban allí.


LA OBSERVACION DE SI MISMOLibro Psicología Revolucionaria: Capítulo XXI.

La Auto-Observación íntima de sí mismo es un medio práctico para lograr una transformación radical.

Conocer y observar son diferentes. Muchos confunden la observación de sí, con el conocer. Se conoce que estamos sentados en una silla en una sala, más esto no significa que estemos observando la silla.

Conocemos que en un instante dado nos encontramos en un estado negativo, tal vez con algún problema o preocupados por este o aquel asunto o en estado de desasosiego o incertidumbre, etc., pero esto no significa que lo estemos observando.

¿Siente usted antipatía por alguien?, ¿Le cae mal cierta persona?, ¿Por qué? Ud. dirá que conoce a esa persona... ¡Por favor!, Obsérvela, conocer nunca es observar; no confunda el conocer con el observar...

La observación de sí que es un ciento por ciento activa, es un medio de cambio de sí, mientras el conocer, que es pasivo, no lo es.

Ciertamente conocer no es un acto de atención. La atención dirigida hacia dentro de uno mismo, hacia lo que está sucediendo en nuestro interior, si es algo positivo, activo...

En el caso de una persona a quien se tiene antipatía así porque si, porque nos viene en gana y muchas veces sin motivo alguno, uno advierte la multitud de pensamientos que se acumulan en la mente, el grupo de voces que hablan y gritan desordenadamente dentro de uno mismo, lo que están diciendo, las emociones desagradables que surgen en nuestro interior, el sabor desagradable que todo este deja en nuestra psiquis, etc..

Obviamente en tal estado nos damos cuenta también de que

Necesitamos ver a los distintos “Yoes” en acción, descubrirlos en nuestra psiquis, comprender que dentro de cada uno de ellos existe un porcentaje de nuestra propia conciencia, arrepentirnos de haberlos creado, etc.


interiormente estamos tratando muy mal a la persona a quien tenemos antipatía.

Mas para ver todo esto se necesita incuestionablemente de una atención dirigida intencionalmente hacia adentro de sí mismo; no de una atención pasiva.

La atención dinámica proviene realmente del lado observante, mientras los pensamientos y las emociones pertenecen al lado observado.

Todo esto nos hace comprender que el conocer es algo completamente pasivo y mecánico, en contraste evidente con la observación de sí que es un acto consciente.

No queremos con esto decir que no exista la observación mecánica de sí, más tal tipo de observación nada tiene que ver con la auto-observación psicológica a que nos estamos refiriendo.

Pensar y observar resultan también muy diferentes. Cualquier sujeto puede darse el

lujo de pensar sobre sí mismo todo lo que quiera, pero esto no quiere decir que se este observando realmente.

Necesitamos ver a los distintos “Yoes” en acción, descubrirlos en nuestra psiquis, comprender que dentro de cada uno de ellos existe un porcentaje de nuestra propia conciencia, arrepentirnos de haberlos creado, etc.

Entonces exclamaremos. “¿Pero qué está haciendo este Yo?” “¿Qué está diciendo?” “¿Qué

es lo que quiere?” “¿Por qué me atormenta con su lujuria?”, “¿Con su ira?”, etc., etc., etc.

Entonces veremos dentro de sí mismos, todo ese tren de pensamientos, emociones, deseos, pasiones,

comedias privadas, dramas personales, elaboradas mentiras, discursos, excusas, morbosidades, lechos de placer, cuadros de lascivia, etc., etc., etc.Muchas veces antes de dormimos en el preciso

instante de transición entre vigilia y sueño sentimos dentro de nuestra propia mente distintas voces que hablan entre sí, son los distintos Yoes que deben romper en tales momentos toda conexión con los distintos centros de nuestra máquina orgánica a fin de sumergirse luego en el mundo molecular, en la “Quinta Dimensión”.


EL SUFISMOEstudio de las religiones..

El Sufismo no es diferente del misticismo de todas las reli-giones. El misticismo viene de Adán y ha adoptado diferentes formas a lo largo de los siglos: por ejemplo, el mist ic ismo de Jesús, de los monjes ermitaños, y de Mu- hammad.

Un río pasa por muchos países y cada uno lo reivindica para sí. Pero sólo hay un río.

La Verdad no cambia: la gente cambia. La gente pretende poseer la Verdad y guardárse-la para sí, manteniéndola fuera del alcance de los otros. Pero no se puede poseer la Verdad.

El camino del Sufismo es la eliminación de cual-quier intermediario entre el individuo y Dios. La meta es actuar como una extensión de Dios, no como una barrera. (...)

Puedes llegar allí por ti mismo, pero éste es el camino más difícil.

Nuestras metas personales conducen todas al mis-mo fin: sólo hay una Verdad. Pero, ¿por qué negar los miles de años de experiencia atesorados por la religión? Estos ofrecen un caudal de verda-dera sabiduría destilada por tantos años de búsqueda, prueba y error.

Tener sólo media religión es una gra-vísima equivocación que te mantendrá alejado de la verdadera fe. Visitar a al-guien que es solamente medio médico es terriblemente peligroso. Un medio gobernante es un tirano.

Muchos se debaten en el laberinto de

Lo más inefable del misticismo mahometano es el sufismo persa. Este tiene el mérito de luchar contra el materialismo y el fanatismo, así como contra la interpretación a la letra muerta del Corán. Los Sufis interpretan el Corán desde el punto de vista esotérico, así como nosotros los gnósticos interpretamos el Nuevo Testamento. V.M Samael Aun Weor.


la religión y las diferencias religiosas. Son como perros peleándose por un hueso, buscando sus propios intere-ses egoístas. La solución es re-cordar que hay sólo un Crea-dor, que nos sostiene a todos. Cuanto más recordemos al Uno, menos lucharemos.(...)

La primera etapa es tener fe. (...) El cuestionar y dudar, como tanto se insiste en Oc-cidente hoy en día, también puede llevar a la Verdad. De hecho hay algo ciego en so-meterse sin pensar. Puede que seas mejor buscar, meditarlo primero y decidir seguir a un

sheikh sólo cuando hayas resuelto todas tus du-das y preguntas.

Hay cua-tro caminos

hacia la fe. El primero es el

camino del cono-cimiento. Alguien viene a ti y te habla

de algo que nunca has visto. Por

ejemplo, mu-cha gente

me ha-bía ha-

blado de este país,

pero yo nunca lo había con-templado. Fi-

nalmente, tomé un avión y pude ver-

lo con mis propios ojos desde el aire. Entonces

mi fe se hizo más fuerte.

Ahora que estoy aquí mi fe es aún más fuerte. El último nivel sería llegar a ser parte de este país.

Los cuatro caminos hacia la fe son:

Conocimiento de algo. Visión de algo. Estar en algo. Volverte algo.Es bueno tener dudas, pero

uno no debería permanecer en la duda. La duda debería lle-varte a la Verdad. No te que-des en las preguntas. La mente también te puede engañar.

El conocimiento y la ciencia pueden engañarte. Existe un estado, que es parte del desti-no de algunas personas, en el que los ojos que ven dejan de ver, los oídos que oyen dejan de oír, y la mente que imagina y considera deja de imaginar y considerar.

El pueblo del profeta Abra-ham estaba formado por adoradores de ídolos. Pero él buscaba a Dios. Un día, contemplando la estrella más brillante del firmamento, dijo: "Tú eres mi Señor". Entonces salió la luna y volvió a decir: "Tú eres mi Señor". Entonces salió el sol, y la luna y las es-trellas desaparecieron. Abra-ham dijo: "Tú eres más grande; Tú eres mi Señor". Pero con la llegada de la noche el sol tam-bién desapareció y Abraham dijo:

"Mi Señor es Aquel que


hace aparecer y desaparecer las cosas generando todas las transformaciones. Mi Señor es Aquel que está detrás de todo cambio".

Por medio de este proceso, paso a paso, se ve cómo el profeta Abraham pasó de la adoración de los ídolos a la verdadera adoración de Dios, salvando así a su gente de la falsedad. Ciertamente se pue-de llegar a la Unidad a través de la multiplicidad.

Los nafs –el yo inferior- se hallan siempre en batalla con el alma. Esta batalla conti-nuará durante toda la vida. La cuestión es ¿quién educará a quien? ¿Quién dominará a quién? Si el alma llega a ser el amo, te volverás un creyente, alguien que abraza la Verdad. Mas si es el "yo inferior" el que do-mina al alma serás uno de los que nie-ga la Verdad. (...)

Dios ha dicho: “Yo, al que todos los mundos son incapaces de abarcar, puedo caber en el corazón de un creyente”. Realmente Dios no cabe en el corazón humano.

Dios no puede ser limitado a ningún lugar. Pero las expresiones de Dios

quepan en los corazones de todos los hombres. No "somos" parte de Dios porque Dios es indivisible.

La humanidad es Su creación. Dios se expresa en nuestros corazones haciéndonos sus regentes, sus representantes, su ejemplo visible.

Y así, la Misericordia de Allah es expresada a través de los pensamientos y acciones de una persona, la Compasión de Dios a través de otra, la Generosidad de Allah a través de otra.

Está la esencia de Dios y están sus atributos. La esencia


es incomprensible para nosotros. Podemos empezar por entender los atributos. De hecho, parte de la educación sufí es comprender esos atributos dentro de uno mismo.

Allah ha dicho: "Mis siervos me encontrarán en la forma en que me vean". Esto no quiere decir que cuando piensas en Dios como un árbol o una montaña Dios será ese árbol o esa montaña. Pero si piensas en Dios como misericordioso o lleno de amor, o como colérico y vengativo, así es como le encontrarás.

En el Sufismo es lícito hablar de todos los atributos

de Dios.Finalmente, el

sufí llega a al estado de sumisión

y entonces deja de hacer pre-

guntas.

Hay electricidad en todas las partes, pero si solamente tienes tres bombillas, todo lo que verás son esas tres bombillas. Tienes que ser consciente de ti mismo. Este es el principio y la vía. Solamente a través del conocimiento de ti mismo, entenderás ciertos atributos.

La conexión con los atributos se logra a través del conocimiento de uno mismo.

Exteriormente no encontra-rás nada.

Toda la creación es la manifestación de Dios. Pero, al igual que ciertas partes de la tierra reciben más luz que otras, a algunas personas les es dada más luz. Los profetas han recibido el máximo de luz Divina. Además de la cantidad, está la calidad. Está la cuestión de qué atributos se manifiestan. Ciertas personas son manifestaciones de diferentes atributos Divinos.

Los profetas mani-fiestan todos los atributos Divinos. La luna refleja la luz del sol. El sol es la verdad. La luna es cada uno de todos los profetas.

Extracto del Libro: El Amor es el Vino. Sheikh Muzaffer Ozak Al-Yerrahi Al-Halveti


Una vez el sultán iba cabalgando por las calles de Estambul, rodeado de cortesanos y soldados. Todos los habitantes de la ciudad habían salido de sus casas para verle. Al pasar, todo el mundo le hacía una reverencia. Todos menos un derviche harapiento.

El sultán detuvo la procesión e hizo que trajeran al derviche ante él. Exigió saber por qué no se había inclinado como los demás.

El derviche contestó: "Que toda esa gente se incline ante ti significa que todos ellos anhelan lo que tú tienes – dinero, poder, posición social -. Gracias a Dios esas cosas ya no significan nada para mí. Así pues, ¿por qué habría de inclinarme ante ti, si tengo dos esclavos que son tus señores?.

La muchedumbre contuvo la respiración y el sultán se puso blanco de cólera. "¿Qué quieres decir?", gritó.

"Mis dos esclavos que son tus maestros son la ira y la codicia", dijo el derviche tranquilamente, mirando al sultán fijamente a los ojos. Dándose cuenta de que lo que había escuchado era cierto, el sultán se inclinó ante el derviche.

LOS ESCLAVOS DEL DERVICHE

Cuentos para Reflexionar.


Centro de RetirosLa Serena - Chile

Caridad es pensar favorablemente de los demás y hacerles bien. La caridad es el amor universal. Es generosidad hacia el pobre. Es benevolencia. Caridad es dar al necesitado para consolarle.

En un sentido general, caridad significa amor, benevolencia y buena voluntad. En un sentido teológico, es la buena voluntad universal hacia los hombres y el amor supremo hacia Dios.

La verdadera caridad consiste en desear ser útil a los demás sin pensar en obtener ningún premio o recompensa. La caridad es el amor en acción.

La caridad comienza en el propio hogar, pero debe ampliarse fuera de éste. El mundo entero es tu hogar. Eres un ciudadano del mundo. Cultiva un sentimiento generoso, deseando bienestar para todo el mundo.

Amasar dinero es un pecado. Toda riqueza pertenece al Señor. Sólo quien se considera como un mero administrador de su propiedad y gasta su dinero en caridad, pensando que cuanto tiene pertenece realmente al Señor, vive con felicidad y alcanza Moksha, o la paz eterna.

El agua del Ganges no puede decrecer porque la beba la gente sedienta. De igual modo, tu riqueza no disminuirá si haces caridad.

Da una décima parte de tus ingresos en caridad. Da alegre y diligentemente, y hazlo sin ningún reparo. No pospongas tus obras de caridad hasta la muerte. Haz caridad diariamente.

La adoración te lleva hasta la mitad del camino hacia Dios, el ayuno te conduce hasta la puerta de Su Morada Suprema, y la caridad te consigue la admisión a ella.

La Caridad; Swami Sivananda. Extracto del Libro Senda Divina.

La Construcción del C. de Retiros está en marcha, cualquier contribución, sea económica o mano de obra, comunicate

con el Misionero a cargo o bien contáctate con los Directores C. Retiros: Juan Lizama - Cecilia Berríos

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Boletin Gnostico Despertares N20 Junio 2013