Clase1-VCxMG Por Alfredo Eidelsztein

Curso de Posgrado “Desarrollos en torno a la dirección de la cura en psicoanálisis”Prof .: Dr. Alfredo Eidelsztein Clase Nº 1 - 16 de Abril de 2004

Clase Nº 1*1

Enseñanza en Freud y Lacan - Inconsciente y pulsión – Real y Simbólico

Gobernar, educar, psicoanalizar.

Alfredo Eidelsztein: respecto del plan de trabajo para este curso, intentaré

señalar qué preguntas y qué elementos utilizaremos para intentar avanzar en la

elaboración de respuestas. Es muy frecuente en psicoanálisis que, ante la

pregunta por los fundamentos argumentativos, se recurra a otras disciplinas.

Freud lo hizo con mucha frecuencia. Melanie Klein, en cambio, no tomó

ninguna otra ciencia para fundamentar sus planteos y quizás ése haya sido el

punto débil de su argumentación; no porque sus propuestas no hayan tenido

calidad como para ser válidas en psicoanálisis sino que, en tanto

argumentación, tuvieron como debilidad la poca apoyatura en ciencias, al costo

de dar paso libre a que la hayan tratado de “loca”. En cuanto a Lacan, es

indiscutible que ha recurrido siempre a otras disciplinas para todos los

argumentos que utilizó en psicoanálisis.

Por lo tanto, nuestro plan consistirá en trabajar en torno a lo que voy a

escribir en el pizarrón a continuación que, les advierto, es lo más arriesgado

que jamás se me haya ocurrido poder plantear como pregunta en psicoanálisis.

Esto significa que el estado de la cuestión es, al menos para mí, prematuro y,

por lo tanto, tiene impacto de novedad.

Se trata de proponerles dividir la obra de Sigmund Freud, en su totalidad,

de la siguiente manera:

1 * Las clases de este curso fueron dictadas durante el año 2004, pero la revisión y edición de las mismas se realizó en 2008/2009. Por tal motivo, no disponemos de algunas referencias bibliográficas que se citan. Asimismo, algunos comentarios u observaciones realizados sobre su texto se indicarán -con acuerdo del autor- como notas a pie de página. (N.de E.)

1


Toda la obra freudiana tendría este recorrido. Más adelante argumentaré por

qué los recorridos en una obra pueden escribirse de este modo. Propongo que

Freud partió de un punto y arribó luego al mismo punto de partida. Es una

forma muy peculiar de plantear un recorrido para alguien como Freud que, para

colmo, siempre se caracterizó por innovar muchísimo respecto de la cultura en

general y respecto a sus propios planteos en particular: primera tópica,

segunda tópica, etc.

La primera parte de la obra freudiana está caracterizada por el concepto de

inconsciente –escrito en el álgebra de Freud: Icc- y la segunda, por las

pulsiones. Intentaremos trabajar una pregunta que, por lo prematura, resulta

elemental y es acerca del por qué: ¿por qué después del inconsciente vinieron

las pulsiones? ¿Por qué se cerró el círculo de esa manera?

En Lacan, voy a plantearlo en el mismo sentido de su propuesta, es decir,

como un retorno a Freud:

2


El retorno de Lacan es el retorno a Freud: Lacan partió del punto en el que

Freud había dejado.

Si tomamos el esquema Lambda, del lado izquierdo tenemos la segunda

tópica freudiana. Aunque parezca mentira, Lacan partió desde allí. Aunque

haya dicho todo el tiempo que partió de “La interpretación de los sueños”, “El

chiste y su relación con lo inconsciente” y “Psicopatología de la vida cotidiana”,

textos que aún hoy parecieran ser los más significantes de Freud; en el

esquema Lambda, sin embargo, Lacan ubica el yo, el ello y el superyó. Por tal

motivo es que sostengo que retoma desde allí. En topología sería como un aro

que, dependiendo desde donde se lo mirara, se vería una línea o un círculo. Si

lo cerrara e hiciera un aro perfecto, no cambiaría en nada, topológicamente

hablando, respecto de si lo uniera de otro modo, porque estaría cerrado

también. Si lo hacemos de ese modo, se cierra la superficie, es el mismo aro

(topológicamente hablando) y nos permite seguir escribiendo, permite poner

dos aros en continuidad:

3


Ahí están separados, pero los podríamos poner juntos, aunque es muy difícil

de dibujar. Sería algo así:

y se trataría, como les había planteado, de retomar desde Freud.

La pregunta es por qué la primera parte de la enseñanza de Lacan está

caracterizada por lo simbólico y la última por lo real. No hay que olvidar que

llamar “real” al goce (j), no va de suyo.

Estamos tomando a los dos autores que más avanzaron en el asunto. Hay

un motivo por el cual ambos, Freud y Lacan, pasaron a álgebra: es su

orientación científica. Melanie Klein no tiene álgebra y sería raro que la tuviera,

ya que ella no tuvo ninguna orientación científica, en el sentido de la

formalización matematizada. Si Freud y Lacan dieron ese paso, les propongo

seguirlos, porque ese paso ya indica una posición.

La pregunta es, nuevamente, por qué. ¿Por qué, si la primera parte de la

enseñanza de Lacan estuvo caracterizada por $ (S barrado) A/ (A barrado), la

segunda lo estuvo por j (goce)? Se trata de una pregunta consistente, es decir,

es un retorno a Freud. Es como si ambos -en términos de J.-A. Miller- hubiesen

empezado por lo simbólico y hubiesen concluido con lo real. En psicoanálisis

lacaniano2 se utiliza “lo real” con suma frecuencia, como si fuese lo más

importante, como si fuera un adjetivo y no un registro. Si se aceptara dicho uso,

entonces, podría decirse que al comienzo de la enseñanza de Lacan, lo real

era lo simbólico y al final de su enseñanza, lo real era lo real. Pero tendríamos

que preguntarnos por qué. ¿Por qué ese cambio de acento? Que, para colmo,

es el mismo cambio de acento que se puede leer en Freud.

2 En todas las clases de este curso, A. Eidelsztein utiliza el adjetivo “lacaniano/a” no para referirse a Jacques Lacan, su teoría o su obra; sino exclusivamente para cuestiones relativas al movimiento psicoanalítico que dice orientarse según su enseñanza. (N. de la E.).

4


Comentario: no me queda claro por qué lo real sería lo más importante.

Alfredo Eidelzstein: en el sentido de que se lo utiliza como un adjetivo para lo

importante, como adjetivo de lo importante. Como si discutiéramos con alguien

y no llegáramos a ningún acuerdo y convocásemos a un tercero para llegar a

establecer quién tiene razón respecto de cuál es el argumento “real”: por

ejemplo, si se trata de que él la maltrata y por eso ella no quiere tener más

relaciones sexuales, o si es porque ella no quiere tener relaciones sexuales

que él se pone nervioso. En clínica de pareja se escucha mucho este

problema. La pregunta sería: ¿qué es real? Y se pretende poner en el lugar de

“lo real” si los golpes de él son la causa de la falta de deseo sexual de ella o si

la ausencia de deseo sexual de ella es la causa de los golpes de él. En este

caso se llama “real” a la función de causa. Con lo cual, muchas cosas pueden ir

al lugar de real y no necesariamente se está hablando ahí del registro de lo

Real de Jacques Lacan. Veamos cómo responde Lacan a este problema en

Radiofonía y Televisión, en la pregunta número 7:

Pregunta: Gobernar, educar, psicoanalizar, son tres tareas imposibles de

sostener. A pesar de esa perpetua refutación de todo discurso, y en

especial del suyo, es necesario que el psicoanalista se aferre. Se aferre a

un saber, el saber analítico que por definición él refuta.

El entrevistador está planteando que, si analizar es imposible y el analista se

sostiene en el psicoanálisis, el analista entonces estaría sosteniéndose en

aquello que lo refuta a sí mismo.

¿Cómo resuelve usted –o no- esta contradicción? ¿Estatuto de lo

imposible? ¿Lo imposible es lo real?3

El entrevistador, se sabe, era J.-A. Miller.

3 Lacan, J. Psicoanálisis, radiofonía y televisión. 1973. (sin datos de la edición).

5


Respuesta: perdón si, aun de esta pregunta, no logro la respuesta sino

para revestirla con mis propias manos.

Lacan no va a responder directamente sino que va a revestir la pregunta,

para luego decir algo. Y dice:

Gobernar y educar, psicoanalizar, son tareas en efecto, pero que al llamar

imposibles, no se consigue así sino prematuramente asegurarlas como

reales.4

Lacan realizó la maniobra de separar los términos y nos advirtió acerca de

no precipitarnos, ya que no todo lo imposible -por el mero hecho de poder decir

de algo que sea imposible- se garantiza en lo real. Les propongo seguir la

maniobra de Lacan y aprovecharla para plantear nuestra pregunta.

Hay un problema, que excede al psicoanálisis y es la preponderancia del

goce en nuestra cultura. La bibliografía que he decidido utilizar para este curso

–que coincide con lo que he leído en los últimos dos o tres meses- es la

siguiente:

Emanuel Levinas, El tiempo del Otro, editorial Paidós (agotado) y

Algunas reflexiones sobre la filosofía del nazismo, editorial Fondo de

Cultura Económica.

Michel Foucault, Historia de la sexualidad humana Volumen I, “La

voluntad de saber”, capítulos IV y V. Genealogía del racismo, que es una

versión no establecida en francés, pero publicada en castellano

seguramente de alguna desgrabación. Corresponde al curso de Foucault

del año ‘76. Fue publicado por la editorial Caronte Ensayos y

trabajaremos con las clases I, II y XI.

Estos autores son los que más han trabajado sobre el problema de la

preponderancia del goce en Occidente, razón por la cual he recurrido a sus

fuentes. Hay muchos autores que trabajaron sobre esta cuestión. Por ejemplo, 4 Lacan, J. (1973). Op. cit.

6


Michel Foucault plantea que es característico de nuestra cultura considerar el

sexo como real, lo que constituye una ideología, ya que no se trata de que el

sexo sea real sino de que se lo empezó a pensar de ese modo en los últimos

doscientos años. Por lo tanto, para empezar a pensar estos problemas quizás

nos haga falta sacar un pie de Freud, de Lacan y de Klein, para ponerlo en

otros autores que han reflexionado sobre el problema, el mismo problema, pero

desde otra perspectiva.

Levinas, en 1934 contestó indirectamente a la famosa conferencia nazi de

asunción al rectorado de Heidegger, del año anterior. Allí Levinas planteó todo

lo que iba a suceder en los siguientes quince años y acertó, es increíble como

captó exactamente lo que iba a suceder. Hubo mucho odio contra Levinas por

haber hablado de “la filosofía del nazismo”, como si hubiese bastardeado a la

filosofía. La conferencia de asunción al rectorado de M. Heidegger, titulada

Acerca de los fundamentos de la universidad alemana de 1933, puede

conseguirse en internet. Heidegger nunca se desdijo de lo manifestado en esa

conferencia, a pesar de la cantidad de cartas que le envió Althusser. También

se puede conseguir por internet la Proposición sobre el fundamento, una

conferencia excelente de Heidegger que les recomiendo leer.

Louis Dumont, Ensayos sobre el individualismo, Alianza Editorial.

Eric Lenneberg, Fundamentos biológicos del lenguaje. Es lo mejor que

hay sobre fundamentos biológicos del lenguaje. Lenneberg es un

alumno de Chomsky que desarrolló una tesis excelente. También es de

Alianza Editorial.

Giorgio Agamben, filósofo italiano y profesor de estética, medianamente

joven, actualmente es profesor de Altos Estudios en California. No se

puede dejar de leerlo, ya que es de formación psicoanalítica

fundamental. De él trabajaremos todo lo que está editado en castellano,

que son seis libros: Infancia e historia, editorial Adriana Hidalgo;

Estancias, que es un libro sobre la teoría del fantasma de Jacques

Lacan. Este último y todos los demás libros de Agamben son de la

editorial Pretextos, de España. Lo que resta de Auschwitz, donde ese

7


“resta” es el objeto a de Lacan, el resto. Lenguaje y muerte, es un

trabajo sobre la negatividad, un libro excelente para el problema de la

teoría de la negatividad de Lacan, Hegel y Heidegger. Y en Medios sin

fin, se justifica por qué la única salida de Occidente es el deseo de

saber. Es un libro sobre política.

Jean-Pierre Vernant, Mito y pensamiento en la Grecia antigua, editorial

Ariel.

E.R. Dodds, Los griegos y lo irracional. Es un autor estadounidense que

trabaja todos los conceptos psicoanalíticos de Freud y piensa cómo los

griegos antiguos concibieron los mismos problemas. Cómo tomaron la

pesadilla, cómo tomaron el sueño, cómo tomaron el síntoma, la locura,

la histeria. Lo llama “lo irracional”, lo que no entra en el orden de razón.

Es una obra espectacular.

Stephen-Jay Gould, La flecha del tiempo. Es un estudio sobre la

concepción del tiempo en Occidente que termina argumentado con un

caso de psicosis.

Mircea Eliade El mito del eterno retorno, de Alianza Editorial.

Todos estos libros son importantísimos, muy buenos para la formación del

analista.

Claude Lèvi-Strauss, el artículo “Raza e historia” que es el capítulo XVIII

del libro La cultura y las culturas, de UNESCO, contra del racismo.

La UNESCO reunió y convocó a los más grandes intelectuales del mundo a

que cada uno leyera una conferencia y escribiera un artículo sobre de cómo

entender el fenómeno de la Segunda Guerra Mundial que acababa de terminar.

El compilador de ese libro es H. Velasco.

Jean-Claude Milner, El periplo estructural, editorial Amorrortu. Tiene

capítulos enteros sobre Saussure, Benveniste y Lacan.

Alan Chalmers, ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?, de Siglo XXI

Editores.

8


La posición que voy a asumir -e intentar sostener frente a ustedes- es

exactamente la misma que Foucault propuso el 7 de enero de 1976, en la

primera lección del curso que antes mencioné para la bibliografía. Allí Foucault

decía:

Quisiera que todos ustedes tengan claro, de algún modo, cómo funcionan

los cursos que se dan en Collège de France. Saben, por cierto, que la

institución en la que se encuentran, en la que me encuentro también yo no

está, propiamente hablando, destinada a la enseñanza. En todo caso, más

allá del significado que se le quiso atribuir a su creación el Collège de

France funciona ahora, sobre todo, como una especie de organismo de

investigación: se recibe un pago para conducir investigaciones. Sostengo,

en el límite, que la actividad de enseñanza que se desarrolla no tendría

sentido si no constituyera una forma de control de la investigación.5

Que alguien transmita algo a otro, bajo la forma engañosa de “A le enseña a

B”, solamente tiene valor en tanto control, por parte de B, sobre lo que A

estuviera investigando. Es decir, que pueda suceder lo que le pasó a Lacan en

su último seminario, cuando J.-M. Vappereau levantó la mano y dijo: “Doctor,

se equivocó, ese nudo está mal, no va por ese lado sino por este otro”, “Tiene

razón”, le respondió Lacan. Ese es el único motivo por el que se justifica, dice

Foucault, este dispositivo. No digo que no tenga que haber enseñanza, no es

ese el planteo, sino comentarles cómo intentaré posicionarme respecto de

ustedes.

Sostengo, en el límite, que la actividad de enseñanza que se desarrolla no

tendría sentido si no constituyera una forma de control de la investigación y

no fuera un medio para mantener informados a todos los que pueden estar

interesados, o creen tener alguna razón, para consagrarse a ella.6

5 Foucault, M., “Genealogía del racismo” clase I, 1976. Caronte Ensayos (sin datos de la edición).6 Ibíd.

9


Foucault se refiere a esa investigación suya. Si estuvieran interesados en

esta investigación -la que yo podría hacer- entonces estarían aquí para ver qué

tal marcha.

¿No se puede, acaso, realizar este objetivo a través de la enseñanza, es

decir a través de la pública ilustración el control común y regular el trabajo

que se viene haciendo? Por eso no considero estas reuniones de los

miércoles sólo como una actividad de enseñanza sino, más bien, como

una especie de control público de un trabajo que soy libre, o casi, de

desarrollar como quiero. Justo por esta razón creo que es mi deber

exponerles lo que estoy haciendo, en qué punto me encuentro y en qué

dirección marcha mi trabajo. Y por esa misma razón los considero libres de

hacer de lo que digo lo que quieran. Lo mío son pistas de investigación,

ideas, lineamientos, en otras palabras, son instrumentos. Hagan así de

ellos lo que quieran. Por cierto me interesa saber qué cosa harán de lo que

digo. De un modo u otro se ligará con lo que hago y se injertará en lo que

hago. Sin embargo, en la medida en la que no me corresponde establecer

las leyes del uso que pueden hacer de ello, no me concierne.7

Esa es, exactamente, la posición: no voy a enseñarles psicoanálisis ni voy a

poder establecer si ustedes aprenden o saben psicoanálisis. Les voy a

transmitir el estado de mi investigación personal, con todo el rigor lógico del

que sea capaz, para que ustedes evalúen si esta investigación es o no valiosa:

a) para rectificarme si hiciera falta y, b) porque si la consideraran valiosa, se

justificaría vuestra presencia aquí. Porque si la consideran valiosa, habrán

encontrado algo de valor para ustedes. Pero el encontrarle algo de valor, es un

trabajo vuestro, no mío. Mi trabajo consiste en que sea coherente lo que

expongo como testimonio de mi investigación.

En el mismo sentido, así como Foucault fue “profesor”, hace un año y medio

salió publicado Borges profesor, de M. Arias y M. Hadis. Jorge Luis Borges fue

profesor titular de la cátedra de Literatura Inglesa y Norteamericana durante

7 Ibíd.

10


quince años y realizó una investigación importantísima. Les leo algunas citas

de ese libro:

…una nueva satisfacción al ser nombrado en la cátedra de Literatura

Inglesa y Norteamericana en la Universidad de Buenos Aires.8

-en 1955 Borges fue nombrado titular de esa cátedra y Director de la Biblioteca

Nacional.

Fue un hecho excepcional que el Estado reconociera la genialidad de un

escritor antes que sus antecedentes docentes.9

Borges no tenía estudios universitarios. Ganó la titularidad de esa cátedra

teniendo como máximo título académico el de bachiller.

Pero, tal como lo cometa Daniel Molina en el Suplemento de Cultura y

Nación, Borges había sido perseguido por el peronismo, de modo que la

revolución Libertadora no hacía más que tomarse revancha política más

que honrar a un gran escritor.10

Borges, para presentarse al concurso, había escrito en su curriculum vitae:

Sin darme cuenta me estuve preparando para este puesto toda mi vida.

Así fue, entregó una hojita en la Facultad, en la mesa de entradas, que decía

exactamente eso: “Sin darme cuenta me estuve preparando para este puesto

toda mi vida.”

Hay numerosas anécdotas de sus lecciones; su método, que le valió el

desprecio de los colegas universitarios (pues no aplazó nunca a ningún

alumno)...

8 Arias, M. y Hadis, M.: Borges Profesor. Buenos Aires: Emecé (sin datos de la edición).9 Ibíd.10 Ibíd.

11


Es sabido que hay profesores y profesores, que se puede estar delante de

un público ávido de saber, en muchas posiciones distintas. Se los digo por lo

que puede tener de universitario nuestro vínculo, o de profesoral mi posición.

Finalmente, en la revista Plural de México, hablando de la condición de

profesor, Borges decía:

Creo que uno sólo puede enseñar el amor de algo. Yo he enseñado, no

literatura inglesa, sino el amor a esa literatura. O mejor dicho, ya que la

literatura es virtualmente infinita, el amor a ciertos libros,...11

-Borges trabajó mucho la noción matemática de infinito. Y agregaba:

... a ciertas páginas, quizás a ciertos versos...

Una cita más, sobre Borges:

Detestaba una frase habitual en la enseñanza: “LIBROS DE LECTURA

OBLIGATORIA”. Para Borges esto era una aberración.

-les recomiendo la conferencia de Borges “El libro”, en Borges Oral:

Yo siempre aconsejé a mis estudiantes que si un libro les aburre, lo dejen;

que no lo lean porque es famoso, ni porque es moderno, ni porque es

antiguo: la lectura es una de las formas de la felicidad y no se puede

obligar a nadie a ser feliz.12

Borges no estaba diciendo que se pudiera conseguir la felicidad, que la

gente fuera feliz, ni siquiera dijo de sí mismo que fuera feliz. Dijo que la lectura

implicaba un acto de felicidad y lo sostuvo. En esa conferencia cita a autores,

tiene toda una teoría sobre el libro y el acto de leer. Para nosotros, sería

11 Borges, J. L. Revista Plural, México. (sin datos de la edición).12 Borges, J.L. (1998). Borges Oral. Buenos Aires-Madrid: Alianza.

12


equivalente a decir que no se puede imponer a otro el deseo que pueda

despertar, en alguien, una lectura.

Para redondear, lo último de Borges, en la presentación de Borges Oral, que

consta de cinco conferencias que dio en la Universidad de Belgrano en 1978.

Allí dice:

Como la lectura, la clase es una obra en colaboración y quienes escuchan

no son menos importantes que el que habla.13

Retomemos ahora cuestiones psicoanalíticas. Freud decía que había un

chiste en alemán, bastante conocido, acerca de que era imposible gobernar y

educar. Nosotros no entendemos el sentido chistoso, pero Freud lo presenta

como un chiste, y agrega “psicoanalizar”. Para Freud, sería imposible gobernar,

enseñar y analizar, lo que constituye un problema. En la cita que leímos antes,

de Radiofonía y televisión, Miller le preguntaba a Lacan si no sería una

paradoja que hubiera psicoanalistas que practicaran algo que ellos mismos

consideraban imposible de practicar.

Es preciso aclarar un poco esta historia. Freud dijo que analizar era

imposible solamente en dos oportunidades. Una, en el prólogo del libro de su

amigo, el psicopedagogo August Aichhorn, quien trabajaba en un reformatorio

de niños abandonados y se orientó psicoanalíticamente. La otra oportunidad

fue, ni más ni menos que en “Análisis terminable e interminable”, de 1937. Este

es el único texto psicoanalítico donde Freud dijo que psicoanalizar era

imposible. Igualmente hay un problema allí y es que fue Lacan quien lo

convirtió en “psicoanalizar”, ya que Freud siempre dijo curar -que lo imposible

era “curar”- y no se trata de un problema de traducción. Más aún, me parece

que se trata de un lapsus de Lacan, ya que cuando Lacan refiere a que Freud

dijo “psicoanalizar”, dice que no recuerda dónde fue que Freud lo dijo y cree

que fue en las Cartas a Fliess. Ahora que disponemos del CD con las Obras

Completas, se verifica que es en el Prólogo a A. Aichhorn de 1925 y las cartas

a Fliess son treinta años más antiguas. Freud no dice que sea imposible

13 Borges, J.L. (1998). Op. cit.

13


psicoanalizar, dice que es imposible curar. Pero también dice que es imposible

enseñar. Más aún: que yo sepa, Freud es el único autor que dijo que enseñar

era imposible. Foucault, por ejemplo, no sostiene esa posición. Foucault

propone que el ámbito –el Collège de France- es un lugar de investigación y

que el vínculo entre él y quienes lo escuchaban era de control de investigación,

es decir, que no era un vínculo discípulo-maestro, pero en ningún momento

plantea que sea imposible enseñar. Si tuviésemos que caracterizar a la obra de

Foucault -yo no soy especialista, he leído muy poco de él- considero que se

podría caracterizar por el poder: Foucault es un estudioso del poder. Con lo

cual, saber si para Foucault se puede enseñar o no, es una pregunta fuerte.

Comentario: Freud dice “educar”, ¿por qué vos decís “enseñar”?

A.E.: tendríamos que empezar a limar esas diferencias. Por un lado, digo que

Foucault es un especialista del poder, del estudio del poder, y en la cita que leí

dice que él no va a enseñar en el ámbito donde están, sino que van a

intercambiar investigación y escucha. También digo que Freud en, “Análisis

terminable e interminable”, plantea que es imposible curar.14 Y que Lacan dice

que es imposible psicoanalizar, conjuntamente con educar y gobernar. Les

propongo ver qué hacemos con eso. Intentaremos afinar un poco la puntería y

ver si logramos anotar, dentro de las cosas que seamos capaces de decir, una

frase clara que permita establecer qué piensa Foucault acerca de la

enseñanza, del aprendizaje, de la educación. Sucede que cada vez que uno

logra una frase medianamente clara, lo que en realidad se produce es que

aparece otro problema. Entonces, obviamente, se abre un abanico respecto de

cuál es la diferencia entre enseñar, educar, aprender, etc. Propongo que lo

dejemos anotado como problema y demos un paso adelante.

14 En el “Prólogo a August Aichhorn”, efectivamente Freud refiere al chiste sobre los tres oficios imposibles: educar, curar y gobernar. Cf. Freud, S. (1993): Prólogo a August Aichhorn. En Obras Completas. T. XIX. Buenos Aires: Amorrortu. p. 296. Pero en “Análisis terminable e interminable”, Freud dice analizar, aunque lo plantea en condicional: “Y hasta pareciera que analizar sería la tercera de aquellas profesiones ‘imposibles’”. Cf. Freud, S. (1997): Análisis Terminable e Interminable. En Obras Completas. T. XXIII. Buenos Aires: Amorrortu. p. 249. A. Eidelzstein cita este pasaje en la página 15 de este curso. (N.de la E.)

14


Veamos el caso del “Prólogo a August Aichhorn” de Freud, leyéndolo a la

letra. “A la letra” quiere decir que no haríamos nada distinto de lo que solemos

hacer con un extracto de material clínico. Vamos a leer y ver qué somos

capaces de leer. Y leer como la vida nos enseña a hacerlo: a veces queremos

contextuar más, pero a veces no hay chance. Es lo que tenemos hasta ahora.

Por ejemplo: cuando un paciente insiste mucho respecto de qué hacer, “¿La

llamo o no la llamo?”; ahí respondemos, razonablemente: “No lo he escuchado

lo suficiente, ni siquiera para poder ayudarle a ver, en función de lo que usted

dijo, qué sería lo más conveniente. No sé lo que usted debería hacer. Pero

quizás en lo que usted dijo se puede deducir lo que debería hacer. Pero aún no

lo he escuchado lo suficiente.” Este es el problema de “Análisis terminable e

interminable”: ¿cuándo es “lo suficiente” que uno debería escuchar para

interpretar? Porque siempre puede venir un término que se agregue a la

cadena y que resignifique todos los anteriores. Nosotros vamos a leer un

fragmento. Como somos argentinos, tenemos todos una amplia lectura de

Freud, de modo tal que tenemos aquí un párrafo, pero contamos con toda la

obra freudiana en nuestras cabezas, esto es, contamos con el estilo de Freud,

el olfato de Freud, ¿verdad?

Como les decía, se trata de una parte del prólogo que Freud escribió para el

libro de su amigo Aichhorn, educador de niños abandonados. El libro se titula

Verwahrloste Jugend, que quiere decir “chicos abandonados, chicos perdidos”.

Les leo el fragmento del prólogo de Freud, de 1925:

Entre todas las aplicaciones del psicoanálisis, ninguna ha despertado tanto

interés, suscitado tantas esperanza y, por eso, atraído a tantos

investigadores capaces como la teoría y la práctica de la educación

infantil.15

Resulta sorprendente leer que, para lo que más causó interés el

psicoanálisis, haya sido para educar. Estamos en 1925, me imagino a Freud

con un pañuelo secándose las lágrimas... No sé si sabían que Melanie Klein

15 Freud, S. (1993). Prólogo a August Aichhorn. En Obras Completas. T. XIX. Buenos Aires: Amorrortu. p. 296

15


había propuesto que en Inglaterra hubiera gabinetes de psicoanálisis para

todos los niños de la educación pública.

Esto es fácil de comprender. El niño ha pasado a ser el objeto principal de

la investigación psicoanalítica; en este sentido ha sustituido al neurótico,

con quien había iniciado su trabajo. El análisis reveló en el enfermo, lo

mismo que en el soñante y en el artista,…16

El año anterior discutimos mucho respecto de esta lógica freudiana: el niño

que pervive apenas modificado. Para Freud siempre pervive lo anterior

respecto de lo que viene: en el adulto pervive el niño, en el niño pervive el

primitivo, en el primitivo pervive la horda. Para Freud, siempre, en lo que hay,

pervive lo anterior pero con una modificación: no habría cortes.

El análisis reveló en el enfermo, lo mismo que en el soñante y en el

artista,...17

Así planteado, el niño, el artista y el esquizofrénico serían equivalentes, lo

que constituye un prejuicio terrible. El artista tendría esa “cosa creativa” del

niño. ¿Qué pensaría un artista que se esforzó trabajando cincuenta años

delante del caballete, si le dijéramos que es como un niño, que hace garabatos

creativos?

Comentario: o que es como un loco…

A.E.: sí, además. Son prejuicios sociales que están en Freud, así como

también nosotros tenemos nuestros prejuicios actuales que nos permiten

reírnos de los prejuicios anteriores.

16 Ibíd.17 Ibíd.

16


El análisis reveló en el enfermo, lo mismo que en el soñante y en el artista,

el niño que pervive apenas modificado, iluminó las fuerzas pulsionales y

tendencias que imprimen su sello peculiar al ser infantil, ...18

Nuevamente encontramos el mismo problema: ¿qué es la infancia? Es

pulsional. Estamos en 1925, ya no es lo inconsciente, en sí, como el aparato

simbólico. El niño pervive, pero ¿qué es el niño? Sería ese estado de las

pulsiones. Entonces, las pulsiones serían lo “real”.

... y estudió el desarrollo que lleva desde él la madurez del adulto. Por eso

no asombra que naciese la expectativa de que el empeño psicoanalítico en

torno del niño redundaría en beneficio de la actividad pedagógica, la cual

se propone guiarlo en su camino hacia la madurez, ayudarlo y precaverlo

de errores.19

El psicoanálisis contribuye en el camino hacia la madurez, dice Freud. Ese

es otro inconveniente. Los que atienden niños podrán decirnos quiénes son los

adultos y quiénes son los “niños” en una familia, si el paciente o los padres. Si

atendieron al menos un caso, podrán decir si existe tal madurez.

Mi participación personal en esa aplicación del psicoanálisis ha sido muy

escasa. Tempranamente había hecho mío el chiste sobre los tres oficios

imposibles –que son: educar, curar, gobernar-, aunque me empeñé

sumamente en la segunda de esas tareas. Mas no por ello desconozco el

alto valor social que puede reclamar para sí la labor de mis amigos

pedagogos.20

Freud reconoce que el impacto social del psicoanálisis fue convertirse en

herramienta para colaborar en la educación. Si desconfían de la vastedad de

este problema, no deben perder de vista que el análisis del analista se llamó

“didáctico” y el analista del analista era el “didacta”. Freud dice que si se

18 Freud, S. (1993). Op. cit. p. 296.19 Ibíd.20 Ibíd.

17


empieza concediendo en las palabras, se termina concediendo en lo que hay

detrás. Si es didáctico, entonces, sería un psicoanálisis que se puede enseñar.

Aunque Freud agrega dos cosas muy interesantes y habría que considerarlo

como Artemio Dupin. Hay que interpretar lo que dijo Freud: en primer lugar,

aunque gobernar, educar y curar sean imposibles, no dijo que psicoanalizar lo

fuera y es enorme la diferencia. Se puede ofertar un psicoanálisis a alguien,

pero no se puede ofertar curarlo. En segundo lugar, Freud sólo se dedicó sólo

a la parte curativa. De todas las aplicaciones del psicoanálisis, Freud en el ’25

–cuando ya tenía setenta años- dijo que él sólo se había dedicado al ámbito

terapéutico, curativo. Esto podrán encontrarlo en el “Prólogo a August

Aichhorn”, Tomo XIX de Amorrortu, páginas 296-297. El otro lugar donde lo

dice es “Análisis terminable e interminable”, Tomo XXIII, páginas 249-250:

Por último, no se olviden que el vínculo analítico se funda en el amor por la

verdad,...21

y también hay que recordar que tiene forma de diálogo.

Por último, no se olviden que el vínculo analítico se funda en el amor por la

verdad, es decir, en el reconocimiento de la realidad objetiva, y excluye

toda ilusión y todo engaño.22

No hay que olvidar que para Lacan la verdad y la realidad tienen estructura

de ficción. Por lo tanto, hay que hacer un trabajo para pasar de “realidad” en

Freud a “realidad” en Lacan. Porque para Lacan, no existe la diferencia entre

realidad psíquica y realidad objetiva. Tanto el fantasma como la realidad tienen,

ambos, estructura de ficción.

21 Freud, S. (1997). Análisis Terminable e Interminable. En Obras Completas. T. XXIII. Buenos Aires: Amorrortu. p. 24922 Ibíd.

18


Detengámonos un momento para asegurar al analista nuestra simpatía

sincera por tener que cumplir él con tan difíciles requisitos en el ejercicio

de su actividad.23

Freud le dice a los psicoanalistas: lo lamento por todos ustedes.

Y hasta pareciera que analizar sería la tercera de aquellas profesiones

‘imposibles’ en que se puede dar anticipadamente por cierta la insuficiencia

del resultado. Las otras dos, ya de antiguo consabidas, son el educar y el

gobernar. No puede pedirse, es evidente, que el futuro analista sea un

hombre perfecto antes de empeñarse en el análisis, esto es, que sólo

abracen esa perfecciones personas de tan alto y tan raro acabamiento.24

¿Por qué dice “acabamiento”? Porque en psicoanálisis se seguía

confundiendo muchísimo “cura” con “madurez”, entonces, el punto de arribo era

este:

Oral Anal Fálico Genital

Alguien podía quedar fijado a la etapa oral, a la anal, etc. Son caminos.

Freud decía que era como un ejército que avanzaba y dejaba, en cada lugar,

un pelotón. ¿Recuerdan esa metáfora freudiana? En la etapa genital

tendríamos la histeria o el acabamiento del desarrollo. Pero el problema es que

aquí, la estructura es la de un tiempo lineal. Entonces, la formación del analista

se entendería como un acabamiento y, la insuficiencia de la formación del

analista, como que “faltaría una parte”. No se trataría de establecer, en una

lógica como la que planteé antes, cuál sería el asunto que está en juego. No se

trata de cernir un asunto, de decirlo bien, sino de arribar a cierta meta (la

madurez genital). Pero aquí, en un gráfico distinto, no se trataría de arribar a

23 Ibíd.24 Ibíd.

19


cierta meta, porque implicaría llegar al punto de donde se partió. En un

recorrido circular, el fin no puede ser “llegar”. Igualmente, habría que pensarlo

muy bien, porque parecería que la pulsión funcionara así. Parece que la

pulsión, al menos según algunos autores, es un agujero corporal en el cual se

inscribe un recorrido, que también es circular:

Por ese motivo es que Lacan le da mucha importancia al “ida y vuelta”

pulsional, a la pulsión entendida como un “ir y volver en torno a un agujero”.

Podríamos graficarlo así:

Pero de este modo no se daría cuenta de que también podría ser otra cosa.

Por ejemplo, podría ser el contorno de la boca o formar un círculo que vaya de

adentro hacia afuera de la misma. Topológicamente hablando es así [como en el

dibujo previo]. Este es el esquema del Seminario 11, el esquema de la nasa25 y el

de la pulsión. Lacan lo hace así, pero no lo cierra. Lacan es tramposo, hay que

25 Cf. Lacan, J. (1999). El Seminario. Libro 11. Buenos Aires: Paidós. p. 150.

20


estar siempre muy atento. ¿Recuerdan que Lacan hizo el dibujo sin cerrar? Sin

embargo, dice que lo único que él aportó a la teoría de la pulsión de Sigmund

Freud, en el Seminario 11, es que la pulsión tiene un recorrido circular. E indica

cuál es la teoría de ese recorrido circular con el Teorema de Stokes.26 El

Teorema de Stokes es acerca de cómo circulan los fluidos líquidos en torno a

un agujero. Lacan da la fórmula matematizada de esa ley física, de la que yo

no pongo más que su nombre, porque no entiendo el Teorema.

Continuamos con la lectura de la cita de Freud:

Entonces, ¿dónde y cómo adquiriría el pobre diablo aquélla aptitud ideal

que le hace falta en su profesión? La respuesta rezará: en el análisis

propio, con el que comienza su preparación para su actividad futura. Por

razones prácticas, aquel sólo puede ser breve e incompleto;...27

Es al revés de lo que dice Lacan. Porque Lacan plantea que, si alguien

empieza un análisis para ser analista -y no por un síntoma neurótico- ¿cómo

podría, entonces, ser analista? Tiene que ser sano, dice Freud. Pero es muy

raro, muy poco frecuente. Hay que analizarse, se dice, pero la demanda de

análisis, en ese caso, sería la de ser analista. Cosa que es muy difícil de recibir

hoy, al menos que se esté en el circuito de la IPA. Es raro recibir demandas de

análisis para ser analista y en caso de que ocurriera, seguramente

desconfiaríamos. Estaríamos seguros de que algún problema va a aparecer

más adelante. No tomaríamos esa demanda como auténtica, ya que tiene que

haber un sufrimiento que justifique el movimiento hacia el analista.

Lacan, por el contrario, sostiene que no hay dos tipos de análisis. Alguien se

puede analizar solamente por sufrimiento pero, si además quiere analista, está

obligado a que su análisis sea completo. Es al revés del planteo freudiano.

Cualquiera que se analice tiene derecho a decidir hasta dónde quiere llegar en

el recorrido del propio análisis. Pero si quiere ser analista, está obligado, por sí

mismo, por su demanda misma hacia sí mismo –la de ser analista- a que se

26 Ese teorema está completamente mal citado, ya que en la edición actual de los Escritos, se omitió la corrección que se había hecho en francés entre la primera y la segunda edición. En la edición castellana tomaron todos los cambios excepto el de la nota al pie donde se rectificaba el teorema. (A.E.).27 Freud, S. (1997). Op. cit., p. 250.

21


ponga en juego algo de la idea de concluir. Por tal motivo Lacan inventó el

pase, para que la persona diga si efectivamente cree que ha concluido su

análisis y por qué. Lo que sucede es que nadie lo puede decir. En la IPA hay

altas, porque como se sigue en la lógica de la flecha del tiempo, se

establecieron los signos de la llegada a la meta, que es el amor genital.

El año pasado, los que trabajamos juntos en esta instancia, fuimos capaces

de escribir lo siguiente, tras haber dado dos vueltas completas con bastante

trabajo:

Esto es: oral, anal, fálico, escópico e invocante, ubicados en forma circular.

Logramos escribirlo, y dicha escritura implica quebrar por completo con el

esquema de la flecha: no habría desarrollo libidinal. Es un planteo fuerte. Lacan

explicó, en forma de banda de Moebius, cómo cada uno implica una inversión

para el pasaje al otro:

22


Logramos escribirlos y establecer qué sentido tienen por fuera de esto; es

decir, que lo oral no significa que todos nacemos con el instinto de chupar el

seno materno. No porque no se nazca con el reflejo de succión, sino porque el

objeto oral en psicoanálisis no tiene que ver con eso. Le dimos una lógica

psicoanalítica y hasta nos dimos el lujo de escribirlo en forma circular.

Corresponde a las últimas clases del Seminario 10. Más aún, hilando un poco

más fino y yendo a la Proposición del 9 de Octubre… -y a otros textos-

llegamos a dar cuenta de la relación lógica de por qué este objeto, definido

psicoanalíticamente, si uno proseguía en la cadena significante, se convertía

en el siguiente, luego en el otro, etc. Los psicoanalistas somos capaces –pero

depende de la actitud que tomemos- de rechazar el modelo evolutivo lineal.

Pero el verdadero rechazo de un modelo implica que nunca se puede hacer

caer un modelo lógico –la lógica del fantasma- en un paciente si no se le brinda

una lógica más potente, menos contradictoria y más explicativa. Eso, en tanto

analistas, debemos saberlo. Ustedes me podrán decir: “No, pero ahí se trata

del fantasma”. No hay caída de una lógica hasta que no se acepta una lógica

superior. Y esa es una posición científica. Si se está trabajando en ciencia con

un modelo que tiene catorce errores, esos errores no implican la caída del

modelo. Se sabe de los errores, pero hasta que no aparezca un modelo que los

resuelva y que sea más explicativo, el modelo anterior permanecerá. A partir

de la lectura de ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? de Alan Chalmers, me

enteré de algo que me resultó increíble. En la obra de teatro Galileo Galilei, hay

una escena patética en la que Galileo le pide a los clérigos que miren el cielo,

23


ya que, según una observación directa de las estrellas, se podía apreciar que el

sistema que él proponía era superior al sistema aristotélico-ptolemaico. En la

obra de teatro, los clérigos le responden que no hay nada que mirar en el cielo,

porque todo está ya dicho en las Sagradas Escrituras. Y todos nosotros, que

somos tan modernos, nos escandalizamos del pensamiento medieval. Sin

embargo, estamos cocinados en el mismo hornillo, porque en el Medioevo se

resolvió, prácticamente, toda la estructura de la filosofía moderna, entre otras

pequeñas cosas que sucedieron.

En la época de Copérnico, comenta Chalmers, científicamente hablando, en

el sentido de lo que diría un físico hoy; había más pruebas que confirmaban el

sistema ptolemaico por sobre el copernicano. Es decir, creerle a Copérnico fue

un acto de fe, ya que no había suficientes pruebas de que Copérnico tuviera

razón. Había dos o tres nada más, pero de la otra teoría había como veinte

pruebas que demostraban la coherencia de su sistema. De modo que es falso

que los seguidores de Copérnico hayan sido los más impulsores del saber

científico de la modernidad. Se trata de la Cosa, la Cosa freudiana. Chalmers

en su libro dice que a veces se impone la verdadera ciencia, no por motivos de

verdadera ciencia sino por el prestigio del investigador, por argumentos ad

hominem o por persuasión de la palabra. Por el show que se hace en un

seminario, por ejemplo, y no por los argumentos presentados.

Retomemos la lectura de la cita de Freud:

Por razones prácticas, aquel sólo puede ser breve e incompleto; su fin

principal es posibilitar que el didacta juzgue si se puede admitir al

candidato para su ulterior formación.28

Freud está dudando de que el psicoanálisis sea imposible, como educar y

gobernar. ¿Se ve cuál es la posición que estamos discutiendo? Estamos

discutiendo qué es educar y gobernar. Me parece que queda claro que hay un

problema de ejercicio de poder en el centro de la cuestión. ¿En qué pueden

coincidir un gobernante y un educador? Sería algo así como Cristo para el

28 Op. cit., p. 250.

24


rebaño. Cómo conducir el rebaño. Lo que pasa es que sabemos que hay ahí un

juego de poder. Y hay un juego de poder aunque el rebaño vaya sumisamente

detrás del pastor.

En la cita resulta claro por qué el psicoanálisis puede inscribirse en la misma

lógica que educar y gobernar: porque luego, el didacta juzgará. En mi época,

se daba el alta. Habrán visto lo contentos que se ponen los lacanianos cuando

hacen el pase. ¿Por qué se daba el alta? Porque tenía esta misma lógica: no

solamente el didacta juzgaba cuándo un paciente ya estaba en posición de ser

analista –esto es, cuando había hecho el recorrido evolutivo- sino que el

didacta también determinaba cuándo el análisis había concluido, porque la

persona se había curado. En términos psicoanalíticos, había llegado a la

genitalidad y al amor genital. Se lo llamaba amor “oblativo”, porque no se

trataba sólo de tomar el objeto y satisfacerse con su parte, sino también de

estar disponible uno, dar la propia parte para que el partenaire se satisfaga.

Hoy nos resulta increíble, pero ese era el final de análisis: el amor oblativo. Esa

era la gran sabiduría del análisis: que el amor era un juego de dar y recibir.

Pero eso mismo lo sabe nuestra vecina de enfrente. Con esto quiero decir que

un mero ideal social se había colado como concepción del final de análisis,

pero no era más que un ideal social. El asunto es cómo darse cuenta, porque

todos somos tomados por los ideales de nuestra cultura, aun aquellos que

dicen que no tienen ideales, porque “la caída de los ideales” es, a su vez, un

ideal posmoderno. Es una cuestión compleja. Esa es una de las dimensiones

del Otro de Lacan, que nunca hay que olvidar y es que uno recibe su mensaje

en forma invertida del Otro.

El analista, decíamos, primero juzga el recorrido. Segundo –y es lo peor de

esta cita:

Cumple su cometido si instala en el aprendiz la firme convicción en la

existencia de lo inconsciente.29

29 Ibíd.

25


Seguramente muchos de ustedes sostienen lo mismo que Freud y todos los

autores que han leído concuerdan con que el análisis del analista es

estrictamente analítico cuando en el analizante se instala la firme convicción de

la existencia del inconsciente. Vamos a terminar con el comentario de este

renglón. Les pregunto: ¿qué quiere decir el “cometido” del análisis didáctico?

¿Cuál es, para Lacan, el objetivo que hay que obtener del análisis del analista?

¿Lo sabemos? No, no se sabe.

Lacan inventó el dispositivo del pase con el objetivo de poder saber lo que

era el fin de análisis del analista. Diez años más tarde, dijo que el dispositivo

del pase había fracasado y llegó a la conclusión de que, a pesar de sus

esfuerzos, no se pudo saber en qué consistía el final de análisis del analista. A

pesar de todo el periplo de Lacan, terminó diciendo que había fracasado. Si les

interesa este problema les recomiendo Quartier Lacan, donde hay varias

entrevistas en las que se elabora muy bien, en la pregunta a los entrevistados

(todos ellos alumnos y colegas de Lacan) por qué creen que Lacan dijo que el

pase había fracasado.

Volvamos a la cita freudiana. Cuando Freud habla de “instalar en el

aprendiz”, se refiere al aprendiz de gremio, el que sabe un oficio. El aprendiz

tiene un métier, no una creencia. El aprendiz de un gremio no tiene la

convicción de una idea, sino un saber hacer con la cosa, es decir, es un

práctico. ¿No se dice del psicoanálisis que es una praxis? Los analistas son

practicantes, inciden en lo real y por esa razón nos preocupamos por estos

problemas. Lo nuestro no es filosofía. Entonces, dice Freud -y esto se repite, yo

lo he leído por doquier- que el análisis de un analista es exitoso si instala en él

la firme convicción de la existencia del inconsciente. ¿Qué quiere decir? Por

ejemplo: voy a trabajar con ustedes un tema importantísimo que se nos viene y

que es la demanda. Voy a caracterizar al psicoanálisis por la demanda. El

psicoanalista es quien recibe una demanda de análisis. Vamos a trabajar por

qué hay demanda de análisis.

Tenemos que dejar caer una idea -que yo siempre sostuve- y es que hubo

histéricas, que Freud respondió con psicoanálisis a la demanda histérica y que

a partir de que Freud inventó el psicoanálisis, hubo demanda de análisis. Les

26


voy a proponer que había histéricas que consultaban al cura o al rabino, a la

curandera o al brujo. Y hubo algunas otras que consultaron a prestigiosos

médicos científicos, entre ellos Breuer que, ya sabemos, huyó despavorido. Y

hubo otro médico, Freud, que era científico de laboratorio, de microscopio,

estudiaba los nervios de las anguilas, que se quedó e inventó el psicoanálisis.

Voy a proponerls como idea nueva, al menos para mí, que esas mujeres

histéricas, las que buscaron a los médicos, ya tenían demanda de análisis.

Porque hubo otras mujeres, también histéricas que, en la misma época (fin del

siglo XIX), consultaban sin embargo al cura, al rabino o al brujo, es decir, no

tenían esa demanda.

Actualmente ¿no hay, acaso, miles de histéricas que consultan con la bruja

y/o la curandera? Hasta los políticos consultan con la bruja. En Occidente ¿hay

más o menos religiosidad? Consultas a la bruja, ¿hay más o menos? ¿Al

curandero? ¿Al rabino? Más, mucho más que antes. Con lo cual, esas

prácticas no están en descenso para nada. La religiosidad en Occidente va in

crescendo. El psicoanálisis no acompaña una época donde desaparecieron el

curandero, el brujo y la religión. Por el contrario, acompaña una época donde

eso se sostiene y continúa. Ya todo indica que nos van a sobrevivir. El

psicoanálisis va a desaparecer y la religión y los curanderos continuarán. ¿Qué

es el psicoanálisis? Es la respuesta a una demanda distinta, de las histéricas

que no querían seguir yendo del curandero, para ese estado de cultura. Es una

idea novedosa.

Lo que estoy diciendo es que hubo demanda de psicoanálisis y Freud

respondió a esa demanda. En realidad lo voy a explicar mucho mejor en

nuestro próximo encuentro. A esa demanda de psicoanálisis la voy a llamar

“queja neurótica”. Lo que surgió como nuevo fue la queja neurótica, es lo que

no había antes y ésta requirió del psicoanálisis para ser albergada. Una queja

neurótica no puede ser llevada al curandero.

Cometario: de todas maneras, eso que introducís como nuevo, lo es como si

dijésemos que hubo “nuevo” a partir de que alguien lo descubrió. Había queja

neurótica antes, lo que no había era oreja para escucharla.

27


A.E.: no, no lo digo en ese sentido. No hubo queja neurótica hasta antes del fin

del siglo XIX. No es que había queja neurótica y no era escuchada. No digo

que no había histéricas, a pesar de que hay autores que sí lo sostienen. Por

ejemplo, J.-M. Vappereau dice que antes no había psicosis, que la psicosis es

propia de la actualidad. Y no es el único que lo dice. Las cosas ya no son tan

seguras. Freud habló para todo el mundo, en toda la historia, pero parece que

las cosas no eran tan así.

Lo que propongo es que, por motivos de transformación de la cultura, el

dolor, el reposicionamiento del médico, el valor de la verdad (vamos a trabajar

todos estos ítems) incidieron muchísimo en la forma de vivir. Surgió, para el

sufrimiento, una nueva exigencia. Freud respondió a esa exigencia. Esa

exigencia fue nueva. Freud invirtió. Antes, yo trabajaba siempre con la

siguiente lógica: había histeria, Freud ofertó psicoanálisis y surgió la demanda

de análisis. Ahora les propongo que no fue así, sino que, había una demanda

tácita de que se respondiera a la queja neurótica y Freud respondió a esa

novedad. Voy a tratar de demostrar que Freud respondió a esa novedad, pero

lo hizo parcialmente.

Si hubo una demanda nueva fue porque había una nueva causa de

sufrimiento. Si hubo nuevo sufrimiento, fue porque tuvo que haber alguna

modificación en la cultura, en el sentido del malestar en la cultura. Lo que digo

es que el paso freudiano fue un paso que estuvo dado a medias, fue un medio

paso, ya que hizo falta el paso de Lacan. El retorno a Freud fue necesario

porque el paso freudiano fue un medio-paso. Respondió medianamente a esa

demanda nueva de algo nuevo. Respondió con algo nuevo pero también con

algo anterior.

Cuando estaba preparando este curso venía muy bien, muy entusiasmado,

pero se me presentó un problema y es que Lacan terminó haciendo el mismo

movimiento de retorno. Si hubiésemos podido escribir otra cosa aquí,30 en lugar

de “goce” (j) y no vale que me hagan trampa ahora, porque nadie había dicho

30 En el esquema de la pág. 2

28


nada hasta recién. Y si nadie dijo nada es porque estaban de acuerdo. Escribí

“goce” ahí y nadie lo criticó. Sin embargo, podríamos haberlo escrito así:

Cuando al comienzo hice el esquema para la obra de Lacan, no había

puesto el objeto a y ustedes lo dejaron pasar. ¿Consideran que goce y objeto a

es lo mismo? No parece, porque hay todo un álgebra que los distingue. El goce

se dice que es del cuerpo. Pero no se dice que el objeto a sea del cuerpo. No

hay goce del Otro, se dice. Pero no se dice que no haya a del Otro. No se

aplican los aforismos de Lacan de la misma manera para uno u otro. Yo

preferiría escribir el objeto a en lugar del goce:

29


Pero no puedo saber qué escribió Lacan. Miller dice que escribió goce (j) y

todos los psicoanalistas lacanianos que yo conozco también dicen que escribió

goce, aún los anti-millerianos. Por lo tanto, yo escribo goce de entrada y lo

hago como prueba, para ver cómo resulta. Y resulta bien, nadie dijo: “Alfredo,

te olvidaste el objeto a”. Pequeño detalle. Y Lacan, ¿qué dijo? Que lo único que

inventó en psicoanálisis fue el objeto a. Puse luego el a acá, en el medio:

30


¡Pero lo agregué media hora después! ¿Qué quiere decir “instalar en el

aprendiz la firme convicción de la existencia…”? ¿Saben cuál es el problema?

Que eso quiere decir que el aprendiz tiene que creer.

Comentario: lo hace creyente…

A.E.: y lo hace religioso. No solamente por eso, sino por la posición que Freud

asumió en el psicoanálisis, que es la de “padre del psicoanálisis”. No fue la

posición de inventor ni de creador. Ese es un test que se puede hacer

fácilmente: si le preguntan a cualquiera si sabe quién fue Freud, les va a

responder que sí, que es “el padre del psicoanálisis”. No les va a decir ni el

creador ni el inventor. En Freud hay mucho de fe y de creencia, que podríamos

estar repitiendo hoy entre nosotros. Por eso destiné toda esta clase a

comentarles qué vínculo de intercambio quisiera lograr entre nosotros. Saben

que en francés maestro se escribe mâitre, que quiere decir amo y maestro.

Amo, en el sentido del amo y el esclavo, es decir, nadie vacilaría en francés, si

se quiere escribir “la dialéctica del amo y esclavo” en usar mâitre y para

maestro, también. Tiene una tendencia a lo iniciático.

Comentario: a místico.

A.E.: o a místico, exactamente. Hay muchos problemas vinculados a esta

cuestión. Un tema más: la última parte del escrito “La cosa freudiana”, se llama

“La formación de los analistas futuros”. Corresponde al punto 13 en francés (en

castellano no pusieron número de puntos). La próxima clase vamos a

comenzar con la parte 13 de “La cosa freudiana”, que es muy breve, sólo una

página. Vamos a leerla completa y la vamos a discutir. En los Escritos en

francés corresponde a las páginas 435-436. En castellano está en páginas 417-

418. Vamos a acompañar esa lectura con Michel Foucault, “La genealogía del

racismo”, capítulos I, II y XI. Y el capítulo V de La historia de la sexualidad, “La

voluntad de saber”. Ese capítulo se llama “Derecho de muerte y poder sobre la

vida”, en páginas 190-191. Ese es el material que trabajaremos en la próxima

31


reunión. En ese punto –que es el de la formación- me voy a detener. Quiero

que escuchen lo siguiente:

Pero semejante dirección...31

se está refiriendo a cómo se forman analistas. En el párrafo anterior, Lacan

acababa de decir que se trataba de una formación que requería una dimensión

institucional. Saben que la palabra “institución” es muy compleja. Les

recomendé en su momento uno de mis libros de cabecera, un libro fundamental

para la formación del analista, según mi propios criterios, que es Vocabulario

de las instituciones del Indoeuropeo,32 de Emile Benveniste que, quizás, sea

tan importante como el Curso de lingüística general para las ciencias humanas.

Es un libro fundamental. De hecho, conocer bien el indoeuropeo es de suma

importancia. Vamos a trabajar todos los problemas vinculados a este párrafo y

nos vamos a meter con los problemas de la biopolítica, para ver la acentuación

del valor del goce en nuestra cultura y por qué el psicoanálisis podría llegar a

ser una nueva religión del goce. Es una tendencia social. No estoy criticando a

nadie: se trata de que estemos advertidos respecto de hacia dónde va la

sociedad y hacia donde va el psicoanálisis.

Pero semejante dirección no se mantendrá sino gracias a una enseñanza

verdadera...33

Es la formación del analista institucional, por eso hice referencia a la

institución. Con “instituciones” no sabemos bien qué se quiere decir: porque la

Corte Suprema de Justicia es una institución, el Poder Legislativo es una

institución, el Ministerio de Educación es una institución pero también es una

institución el matrimonio. La palabra institución es muy difícil. Cuando compré

el Vocabulario de las instituciones del Indoeuropeo, no entendía qué quería

31 Lacan, J. (1992). La Cosa freudiana o el sentido del retorno a Freud en psicoanálisis. En Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI. p. 418.32 En castellano está agotado. En francés se lo puede encargar a la editorial vía Internet. (www.alapage.com).33 Lacan, J. (1992). Op. cit., p. 418.

32


decir Benveniste con instituciones, pero es una palabra clave del problema. La

institución formadora de analistas no se mantendrá sino en una enseñanza

verdadera. Pero vean lo que significa una enseñanza verdadera para Lacan:

... es decir, que no cese de someterse a lo se llama innovación,...34

Solamente se estará enseñando verdaderamente psicoanálisis si, cada vez

que se da un paso, un paso adelante, se lo revisa. Si no, no hay transmisión

del psicoanálisis, no hay innovación (en francés dice efectivamente

“innovación”, el párrafo está chequeado).

...pues el pacto que instituye la experiencia debe tener en cuenta el hecho

de que ésta instaura los efectos mismos que la capturan para apartarla del

sujeto.35

La enseñanza del psicoanálisis prepara al analista tanto para estar en

posición de captar al sujeto como para reprimirlo. ¿Cómo es posible? Lo que

Lacan dice es que la enseñanza del psicoanálisis produce en el analista la

posición necesaria para ser analista, pero si no se innova, también produce la

posición contraria. ¿Por qué? Porque si yo, por ejemplo, les trasmitiera lo que

dice Lacan bajo la lógica del magister dixit, ustedes la tomarían como “Alfredo

dijo” y el magister dixit no se quebraría. Entonces, lo único que puedo

transmitirles es si yo he podido dar un paso más. Y eso no es inventar un

nuevo paradigma. No todo el mundo puede inventar un nuevo paradigma.

Freud pudo, Lacan también, pero Anna Freud no. Hay que dar un paso. Si les

transmitiera el paso que di, ustedes podrían quedar marcados por el hecho de

que he dado un paso y, entonces, pueden estar en la posición de dar un paso

ustedes también. ¿Por qué todo esto es necesario en psicoanálisis? Porque si

permanecemos en el magister dixit, se refuerza la neurosis. Intentaré

demostrarlo en las próximas reuniones.

34 Op. cit., p. 418.35 Ibíd.

33


Comentario: me quedé en algo que dijiste hace una hora y media atrás, y es

en relación a que, lo que pervive, no crea nada.

A.E.: esa es la gran oposición epistemológica entre Freud y Lacan, no

solamente por cómo concebía la ciencia cada uno. Freud creía que el

paradigma era la ciencia natural, Lacan consideraba que el paradigma era la

ciencia matemática. Sostenían distintos paradigmas. Freud quiso fundar el

psicoanálisis como una ciencia natural, por eso el Proyecto... y su fracaso. Si

leen neurociencias van a ver que todos los autores le dedican un párrafo

gozoso al Proyecto... de Freud. Todos los que rechazan el psicoanálisis,

siempre van a citar favorablemente el Proyecto.... La diferencia está en cómo

concibieron la ciencia, porque se puede trabajar ateísmo en contra de religión y

ciencia con ateísmo.

Hay que trabajar de dónde viene la Cosa y qué hacer con el padre. Para

Freud, la Cosa viene de antes, porque ya estaba. Eso se llama neoplatonismo,

porque para Platón siempre hubo algo antes de algo, aún había algo antes que

los dioses. Es una idea que ya estaba en el cristianismo, pero en el judaísmo

antiguo era imposible de concebir. En el Seminario 11, Lacan dice que fue

expulsado porque el psicoanálisis era una religión. “Me excomulgaron”, dijo y

después dictó Los cuatro conceptos fundamentales. Si les interesa ese

Seminario, pueden ir a buscar la conferencia de Heidegger que les recomendé,

la Proposición sobre el fundamento, que es muy buena.-

Edición y versión final a cargo de Mariana Gomila.

34

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