Índice

CÓMO SE RAZONA ENFILOSOFÍA¿Son racionales solo lasteorías científicas o lo sontambién las filosóficas?

Una teoría no carece desentido por ser metafísicaEl enfrentamiento deCambridge entre LudwigWittgenstein y karl R.Popper sobre lanaturaleza de los

problemas y de lasteorías filosóficasJoseph Agassi:«Wittgenstein era la únicaBETE NOIR dePOPPER»Wittgenstein: «Popper,usted se equivoca… seequivoca»Wittgenstein: «ustedsiempre me hainterpretado mal,Russell.» Russell: «no,Wittgenstein, es ud. quien

lo embrolla todo»¿Por qué para Russell yPopper la filosofía nopuede resolverse en elanálisis del lenguaje?¿Fue la «disputa deCambridge» resultado deuna conspiración tramadapor Russell contraWittgenstein?Raíces extrafilosóficas delos problemas filosóficosIdeas metafísicas que«instituyen» la ciencia y

teorías metafísicas que«influyen» en eldesarrollo de lainvestigación científicaFilosofías nacidas ycrecidas en el«metacontexto»justificacionista de lacreencia verdaderaCuándo y por qué unateoría filosófica esracional, aun no siendocientíficaTeorías filosóficas

racionales en cuantocriticablesCuándo una metafísica es«plausible» y cuándo es«indecidible»

NOTAS DEL CAPÍTULO I

CÓMO SE RAZONA EN FILOSOFÍA

Si las teoríascientíficas son racionalesen cuanto controlables, esdecir falsificablesmediante el recurso a loshechos, ¿qué ocurre conlas teorías filosóficas, queno son factualmentefalsificables? Esteinterrogante neurálgicoconstituye el núcleo entorno al cual giran las

argumentaciones delpresente volumen.Argumentacionesorientadas a definir, en lalínea del racionalismocrítico, criterios precisospara valorar y elegirteorías filosóficasracionales y que, portanto, no navegan en lasaguas turbulentas de lamás arbitrariasubjetividad. Dentro deeste horizonte, el autor

despliega útilesconsideraciones sobrecómo y por qué enseñarhistoria de la filosofía.

Traductor: Marcos de la

Fuente, JuanAutor: Antiseri, Dario©2013, Unión Editorial, S.A.Colección: Colección La

antorcha

ISBN: 9788472095861Generado con: QualityEbook

v0.62

CÓMO SE RAZONA EN FILOSOFÍA

¿Son racionales solo lasteorías científicas o lo son

también las filosóficas?

Una teoría no carece desentido por ser metafísica

EXISTEN las teorías científicasporque existen problemascientíficos. La historia de losproblemas, de las teorías, de loscontroles empíricos de esasteorías y, por tanto, de los erroresdescubiertos y eliminados, de lasdisputas más duras entrediferentes enfoques teóricos, deuna instrumentación cada vez más

refinada y poderosa —soningredientes que constituyen lahistoria de la ciencia.

Pero junto a la historia de laciencia, y a menudo en relacióncon ésta, existe también la historiade los problemas filosóficos, de lasteorías filosóficas, de lasargumentaciones filosóficas —esdecir existe la historia de lafilosofía.

Ahora bien, ¿qué tipo decuestiones, de teorías y deargumentaciones son las

filosóficas? Los problemascientíficos reciben solucionescontrolables mediante el recurso alos «hechos»; y en lacontrolabilidad mediante loshechos —y por tanto en lafalsificabilidad— consiste laracionalidad de las teoríascientíficas. Las teorías filosóficas(sobre la existencia o no existenciade Dios, sobre el sentido o falta desentido de la historia, sobre lalibertad o no de los individuos,sobre la mejor forma de Estado,

por ejemplo) no son falsificablesmediante los hechos, pues si lofueran, serían científicas y nofilosóficas. Siendo esto así, ¿quéclase de problemas son losproblemas filosóficos? ¿En quépuede consistir la racionalidad delas teorías filosóficas que,precisamente en cuantofilosóficas, son infalsificablesmediante los hechos? Losproblema filosóficos sonScheinprobleme y las teoríasfilosóficas Scheinsatze, dirá R.

Carnap: problemas aparentes opseudoproposiciones sin sentido.Tal fue el veredicto de los neo-positivistas.

Pero ¿es realmente esta lasituación? ¿Es que no existenproblemas filosóficos auténticos?¿Es que las teorías filosóficas noson otra cosa que desahogos delalma, sofismas de nuestraspasiones, frases traídas por lospelos que vagan en la noche de laarbitrariedad? En una palabra:¿son o no racionales las teorías

filosóficas? Y, si lo son, ¿en quésentido lo son? La racionalidad¿es sólo predicable de las teoríascientíficas?

Para hacer más claros estosinterrogantes en vistas a unaaceptable solución del problemarelativo a la racionalidad o no delas teorías filosóficas, convienetomar en consideración laposición crítica adoptada por KarlPopper respecto a los neo-positivistas vieneses. En efecto, alcontrario de los neo-positivistas,

que —con su principio deverificación— pretendían trazaruna demarcación entre el lenguajesensato de las ciencias empíricas yel lenguaje —conceptos y teorías— insensato (carente de sentido)de las metafísicas, Popper nopropone un criterio designificancia, sino más bien uncriterio para «distinguir entre lasciencias empíricas por un lado y lamatemática y la lógica, así comolos sistema “metafísicos”, porotra».¹

Las ideas metafísicas sontotalmente significantes.² En unaóptica psicológica se puedesostener que el descubrimientocientífico es imposible sin la fe enideas que tienen una naturalezapuramente especulativa. Además,ideas en otro tiempoempíricamente incontrolablesfueron posteriormentecontrolables. Y así es como —escribe Popper hacia el final de laLógica del descubrimientocientífico— nosotros podemos

obtener una imagen modelo de laevolución de la cienciavisualizando «las diversas ideas ehipótesis como partículassuspendidas en un fluido. Laciencia controlable es laprecipitación de estas partículassobre el fondo del recipiente: laspartículas se depositan en estratos(de universalidad). El espesor deldepósito crece con el número deestos estratos cada uno de loscuales corresponde a una teoríamás universal que las que están

debajo. El resultado de esteproceso es que a veces ideas queantes fluctuaban en las regionesmetafísicas más altas pueden seralcanzadas por el crecimiento dela ciencia y, puestas así encontacto con ella, depositarse».³ Y,por otro lado, Popper estáconvencido de que «no pocasdoctrinas metafísicas […] podríaninterpretarse como hipostatizaciónde reglas metodológicas».4Asísería para la exigencia deobjetividad científica vista como

«la regla según la cual en laciencia pueden introducirsesolamente afirmaciones para lasque pueda ser posible un controlintersubjetivo».5Y así es para elprincipio de causalidad quePopper transforma en la regla«según la cual no debemosabandonar la búsqueda de leyesuniversales y de sistemascoherentes de teorías ni debemosrenunciar a nuestros intentos deexplicar causalmente cualquiertipo de evento que podamos

describir. Esta regla guía eltrabajo del investigadorcientífico».6Ciertamente, queda elhecho —subraya Popper— de quepara todos los sistema«metafísicos» vale que «nada esmás fácil que construir cualquierade [tales] sistemas […]compatibles con un sistemacualquiera de asertos básicosacepta- dos».7Esto significa queno son suficientes instancias«verificacionistas» para hacerempírica, es decir científica, una

teoría; una teoría es científica sies falsificable. Las teoríasfilosóficas son, pues, significantesaun no siendo factualmentefalsificables.

El enfrentamiento deCambridge entre Ludwig

Wittgenstein y karl R. Poppersobre la naturaleza de losproblemas y de las teorías

filosóficas

ASUMIENDO el principio deverificación, los neopositivistaspretendían trazar una línea dedemarcación entre el lenguaje

dotado de sentido (el de las teoríascientíficas) y el lenguaje carentede sentido, por ejemplo el de lasteorías metafísicas o de lascreencias religiosas. Elpopperiano principio defalsificabilidad no va en absolutoen esta dirección; es más bien unapropuesta encaminada a demarcarentre ciencia y no ciencia. Y ellenguaje no-científico de lasteorías filosóficas, afirma Popper,es perfectamente significante.

La posición de Popper

respecto a la metafísica no dejó desuscitar perplejidad entre losneopositivistas. Estas críticas, sinembargo, no turbaron a Popper,quien ya en 1949, si no antes,empleó en sus lecciones laexpresión «programa deinvestigaciónmetafíisico».8Mientras tanto, aprincipios del año académico1946-47, Popper recibió unainvitación del secretario del MoralSciences Club de Cambridge paraleer un ensayo sobre cierta

«perplejidad metafísica». «Eraevidente —escribe Popper en suautobiografía intelectual Labúsqueda sin fin— […] que setrataba de una formulación deWittgenstein, y que tras ella seescondía la tesis filosófica delpropio Wittgenstein, según la cualen filosofía no existen problemas,sino sólo perplejidadeslingüísticas.»9Resueltamentecontrario a esta tesis, Popperaceptó el desafío: eligió hablarsobre el tema: «¿Existen

problemas filosóficos?», e iniciósu exposición, de forma un tantojocosa, diciendo que, al negar laexistencia de problemasfilosóficos, quienquiera quehubiese escrito la invitación habíatomado posición sobre la cuestióncreada por un genuino problemafilosófico.10«Pero entonces —recuerda Popper— Wittgensteinintervino de pronto y en voz alta,y, así me pareció, con rabia, dijo:“El Secretario ha hechoexactamente lo que se le dijo que

hiciera. Ha actuado bajo misinstrucciones.” Por mi parte, nohice caso y proseguí miexposición; pero sucedió quealgunos de los admiradores deWittgenstein, entre los presentes,se dieron cuenta y tomaron miobservación, interpretada comouna broma, como un gravereproche al Secretario.»¹¹ En todocaso, Popper prosiguió afirmandoque, si no existen problemasfilosóficos, él ciertamente nopodía ser filósofo y añadió que,

como con tanta frecuencia loshombres se entregan de maneraimprudente y acrítica a solucionesinsostenibles para muchos y acasopara todos los problemasfilosóficos, está entoncessuficientemente justificada laexistencia de filósofos. Y entoncesWittgenstein salta de nuevo,interrumpe a Popper y habla largoy tendido sobre las perplejidadeslingüísticas y sobre la noexistencia de problema filosóficos.De nuevo, Popper: «En el

momento en que me pareció másoportuno, fui yo quien leinterrumpí, presentando una listaque había preparado de problemasfilosóficos, como: ¿Conocemos lascosas a través de los sentido?¿Obtenemos nuestro conocimientopor inducción? Wittgenstein losrechazó diciendo que sonproblemas lógicos más quefilosóficos. Planteé entonces elproblema de si existe el infinitopotencial, o acaso también elactual, problema que él rechazó

como matemático […]. Recordéluego los problemas morales y elproblema de la validez de lasnormas morales. EntoncesWittgenstein, que estaba sentadojunto a la chimenea y jugueteabanerviosamente con el atizador, quea veces usaba como batuta dedirector de orquesta, parasubrayar sus afirmaciones, melanzó el desafío: “¡Pon un ejemplode regla moral!” Le repliqué:“¡No amenaces con el atizador alos conferenciantes invitados!”

Tras de lo cual Wittgenstein,enfurecido, lanzó el atizador y y sefue dando un portazo.»¹²

Popper está dispuesto areconocer que había ido aCambridge con la idea deprovocar a Wittgenstein ycombatir la idea de éste de que noexisten problemas filosóficos.Confiesa, sin embargo, que fuepara él una sorpresa tener queconstatar que Wittgenstein fueincapaz de comprender una broma.«Sólo más tarde —admite Popper

— caí en la cuenta de que tal vezél comprendió realmente la bromay que probablemente fue esto loque le molestó. Pero, aunque quiseafrontar mi problema de un modoun tanto jocoso, tomé el asuntocon la mayor seriedad, acaso másque el propio Wittgenstein, ya que,en definitiva, él no creía en laexistencia de verdaderosproblemas filosóficos.»¹³

Así, pues, Wittgensteinabandonó la sala, pero ladiscusión prosiguió. Bertand

Russell fue uno de losinterlocutores más destacados yBreithwaite felicitó a Popper porhaber sido «el único que se habíaatrevido a interrumpir aWittgenstein de la misma maneraen que el propio Wittgenstein solíainterrumpir a cualquier otro».14Aldía siguiente, durante el viaje deretorno a Londres, en el mismocompartimiento del tren encuentraa dos estudiantes, un chico queleía un libro y una chica que leíaun periódico de izquierda. «De

pronto, la chica pregunta:“¿Quien es este Karl Popper?”(Luego supe que en el periódicohabía un ataque a La sociedadabierta).»15

La historia delenfrentamiento en el Club deCiencias Morales no acabó en eltren de Cambridge a Londres; seconvirtió casi inmediatamente enobjeto de discursos pronunciadosal tuntún.16«Al poco tiempo —recuerda Popper— me sorprendiórecibir una carta fechada en

Nueva Zelanda, en la que se mepreguntaba si era cierto queWittgenstein y yo habíamosllegado a las manos, ambosarmados de sendos atizadores.Más cerca de casa, las historiaseran menos exageradas, pero notanto.»17

Joseph Agassi: «Wittgensteinera la única BETE NOIR de

POPPER»

SOBRE el choque de Cambridgeentre Wittgenstein y Poppersurgieron y circularon muchasleyendas, con recuerdoscontrastantes de quienes en élparticiparon, desmentidos de estosmismos recuerdos, atenuacionesde los juicios, variadasinterpretaciones. He aquí algunas

anotaciones tomadas del libro deDavid Edmonds y John Eidi- now:La disputa de Cambridge.i8

Bertrand Russell, que habíaadmirado la genialidad del«primer» Wittgenstein, llegó luegoa pensar que las ideas del«segundo» Wittgensteinarrastraron la filosofía deCambridge a un mar debanalidades: «banales» eran lasdoctrinas positivas deWittgenstein, «infundadas» lasnegativas. Para Popper, erróneas

e infundadas eran las ideas tantodel «primer» Wittgenstein comolas del «segundo». Un recuerdo deJoseph Agassi: «Wittgenstein erala única bete noir de Popper: nohabía mayor manifestación deamistad para con él que atacar aWittgenstein.»19En una palabra:«Popper y Russell contemplabandecepcionados cómo Wittgensteinconvencía a una nueva generaciónde nuevos filósofos de que lafilosofía consiste únicamente […]en juegos lingüísticos. Para el

futuro de la filosofía era esencialdenunciar ese engaño.»20

Escriben, pues, Edmonds yEidinow: «En la H3 [la sala en quetuvo lugar el enfrentamiento] elfuego de leña era la única fuentede calor: habían quedado sólounas brasas que producían sólouna leve tibieza. Braithwaite tomóel atizador y movió un poco lascenizas con la esperanza de que lachimenea tirara mejor. Susesfuerzos fueron coronados por unincierto penacho que se

desvaneció mientras lo miraba. Aaumentar la monotonía y eldescuido de la estanciacontribuían las cortinas, sucias yrotas. Braithwaite volvió adirigirse a su invitado con unapregunta que se perdió en el aire,mientras Popper, absorto en susnotas, refunfuñaba consigo mismoen alemán.»²¹ La sala se habíallenado, había más personas quesillas: «la atmósfera estabacargada de expectación […]. Elconferenciante era vienés, como el

presidente del círculo, el profesorWittgenstein, pero todos sabíanque era resueltamente contrario alenfoque basado en el lenguaje desu compatriota. Braithwaite, queconocía a Popper, preveía fuegosartificiales, una situación tensa.Había corrido la voz: por finalguien capaz de hacer frente aWittgenstein y que no se dejaríaaplastar por aquella máquinamaléfica».²² Popper —dicenEdmonds y Eidinow— miraalrededor: Ewing se ata las botas;

Wisdom lee, seguramente unperiódico de carreras; Braithsonríe con aire alentador; sumujer dejaba de cruzar laspiernas. Un estudiante que parecíaextranjero se movía a disgusto enla silla.²³

Wittgenstein: «Popper, ustedse equivoca… se equivoca»

EL comienzo de la conferencia dePopper contiene ya el núcleo de suconcepción: quienquiera que hayaformulado el tema de la invitaciónal Club ya había tomado posiciónrespecto a un problema filosófico,pues decir que los problemasfilosóficos son «perplejidadeslingüísticas» o «rompecabezas» essin más una idea filosófica. Witt-

genstein, como recuerda el propioPopper, salta en defensa delsecretario que había enviado lainvitación, formulada, obviamente,por indicación del presidente delClub, es decir el propioWittgenstein. El secretario, WasfiHijab, era un alumno deWittgenstein. Pues bien,«agradecido por el rápido, feroz ydirecto contraataque de sudefensor, el secretario verbalizafuriosamente, tratando de estar ala altura del fuego cerrado de las

intervenciones, de las voces quesubían de tono y se superponíanunas a otras, como olas que seestrellan rabiosamente contra laplaya:

Popper. Wittgenstein y suescuela no van más allá de lospreliminares, algo para lo quereivindican el título de filosofía, alos más importantes problemasfilosóficos […] han puestoejemplos de dificultad cuyasolución exigía estudios másprofundos bajo la superficie del

lenguaje.Wittgenstein: la matemática

pura o la sociología están llenasde problemas.

Público: poco convencido delos ejemplos de Popper. Atmósferatensa. Insólito nivel de discusión.Se alzan muchas voces.»24

Wittgenstein, durante lasdiscusiones en el Club, solíaemplear el atizador para subrayarsus expresiones. Y aquella tardeseguía utilizándolo, tratando deinterrumpir a Popper, y lo agita,

lo agita, lo agita marcando elritmo de las sílabas: «Popper,usted se equivoca», y lo agita, loagita… «¡SE EQUIVOCA!».25

Wittgenstein: «usted siempreme ha interpretado mal,Russell.» Russell: «no,

Wittgenstein, es ud. quien loembrolla todo»

MIENTRAS tanto, «sin que nadielo advirtiera, el fuego se habíaapagado casi completamente. Noimportaba. Estar en aquellareunión en aquel momento eracomo estar en un invernadero,

atrapado por las lianas. Con todoaquel torbellino de voces rabiosas,las continuas intervenciones de losestudiantes de Wittgenstein, lamultitud nunca antes vista, los queestaban alrededor (la“tapicería”), agolpándose para noperder ni siquiera unaintervención, el público era presade una cegadoraconfusión».26Wittgenstein arrojaal suelo el atizador y se pone depie, y lo mismo hace Russell. «Enun repentino momento de silencio,

Wittgenstein le dirige la palabra:“Usted siempre me hainterpretado mal, Russell” —pronuncio “Russell”—, con unsonido casi gutural. La voz deRussell era más alta de lo normal:“No, Wittgenstein, es usted quienlo embrolla todo. Es siempre así.”Wittgenstein salió dando unportazo.»27

Russell estaba diciendo algoa propósito de Locke. Braithwaite,con su habitual cortesía, habíapedido a Popper que pusiera un

ejemplo de principio moral. Con laimagen del atizador ante los ojos,Popper puso este ejemplo de reglamoral: «No amenazar con elatizador a los conferenciantesinvitados.» Siguieron una brevepausa y algunas carcajadas. Yluego tuvo lugar una tranquiladiscusión. «Alguien, evidentementeun partidario de Wittgenstein, hizoa Popper una pregunta con el finde pillarle por sorpresa: “losexperimentos de Sir Cavendish¿pueden considerarse ciencia, ya

que se realizaban en secreto?”“No”, le espetó Popper, y volvió arumiar sobre su encontronazo conWittgenstein. Russell llegó a laconclusión de que había ganadoél. ¿O no?»28

¿Por qué para Russell yPopper la filosofía no puederesolverse en el análisis del

lenguaje?

EDMONDS y Eidinow tratan desuscitar algunas dudas sobre el«embellecimiento» que Popperhabría hecho pro domo sua alrecordar su enfrentamiento conWittgenstein en Cambridge. Peromás interesantes son sus

consideraciones acerca del papelque en el asunto habríadesempeñado Bertrand Russell. EnMi vida en filosofía escribeRussell: «El primer Wittgenstein,al que conocía íntimamente, era unhombre dedicado intensa yapasionadamente al pensamientofilosófico, profundamenteconsciente de los difícilesproblemas cuya importanciaadvertía lo mismo que yo, y enposesión (al menos así lo pensabayo) de un auténtico genio

filosófico. El nuevo Wittgenstein,por el contrario, parece habersecansado de pensar en serio y da laimpresión de que ha inventado unadoctrina capaz de hacerinnecesaria esta actividad. Nocreo ni por un instante que unadoctrina que tiene estasmelancólicas consecuencias seaverdadera.»29

Russell valora así elmovimiento analítico en suconjunto: «La doctrina, a lo queyo entiendo, consiste en sostener

que el lenguaje de la vidacotidiana, con las palabrasempleadas en su significadoordinario, basta para la filosofía,y que esta no tiene necesidad detérminos técnicos o de cambios enel significado de los términoscomunes. No puedo en absolutoaceptar esta opinión. Soycontrario a ella:

a ) porque no essincera;

b ) porque puede excusar la

ignorancia de la matemática, de lafísica y de la neurología enquienes sólo han tenido unaformación clásica;

c ) porque algunos lapresentan con un tono de beatarectitud, como si la oposición aella fuera un pecado contra lademocracia;

d ) porque convierte a lafilosofía en algo trillado ysuperficial;

e) porque hace casi inevitableque se perpetúe entre los filósofos

aquella actitud confusionaria quehan tomado del sentido común.»30

En síntesis, Russell cree quelos filósofos del lenguajeordinario practican la mística deluso común;³¹ y no puede aceptarque el lenguaje común seaconsiderado como el banco deprueba de cualquier otro lenguaje.Ciertamente, en el lenguaje comúnni queremos en absoluto«pararnos a discutir del sol quenace y que cae. Pero los

astrónomos prefieren un lenguajedistinto, y yo sostengo que unlenguaje distinto es tambiénpreferible en filosofía».³² Así,pues, Russell, en primer lugar,ataca la filosofía analítica, porqueconsidera que significa laexclusión de todo lenguaje técnico,y por ello compara al «filósofo dellenguaje ordinario» conCarlostadio (que una vez abrazadala herejía abecedaria, buscó laverdad en labios de los hombresmás ignorantes del género

humano), con Pascal con sus«razones del corazón», conRousseau con su «noble salvaje»,con Tolstoi, que prefería Lacabaña del Tío Tom a la literaturamás sofisticada.³³

La otra acusación que Russelllanza contra la filosofía analíticaes que le parece que es «unadisciplina carente de relieve y deinterés. Discutir hasta laextenuación qué entienden lostontos cuando dicen tonteríaspuede ser divertido, pero

difícilmente puede ser interesan-te».34«Estos filósofos —prosigueRussell— me recuerdan aquelcomerciante al que pregunté enuna ocasión cuál era el caminomás corto para Wincester. Él gritóa un hombre que estaba dentro dela tienda:

—El señor quieresaber cuál es el caminomás corto para Wincester.

—Sí.—¿El camino más corto?

—Sí.—No se.

Quería conocer con claridadel sentido de la pregunta, pero notenía interés alguno en responder.Esto es exactamente lo que lafilosofía moderna hace porquienes buscan apasionadamentela verdad.»35

La filosofía analítica, por suinterés por el sentido de laspalabras y de los conceptos másque por la verdad de estos

conceptos, no pasaría pues de seruna pérdida de tiempo. «Demuchacho —escribe Russell en elprólogo a Palabras y cosas de E.Gellner— tenía un reloj al que sepodía quitar el péndulo. Observéque sin el péndulo el reloj ibamucho más deprisa. Si el finfundamental de un reloj esfuncionar, era preferible quitar elpéndulo. Así no podía ya marcar lahora, pero esto no teníaimportancia si se conseguíaaprender a ser indiferentes ante el

paso del tiempo. La filosofíalingüística, que se ocupa dellenguaje y no del mundo, es comoun niño que prefiere el reloj sinpéndulo porque, aunque no marcala hora, funciona con mayorfacilidad y a un ritmo mucho másdivertido.»36

Dos son, pues, lasacusaciones de Russell a lafilosofía analítica: por una parte,el que practicaría el culto al usocomún del lenguaje en detrimentodel lenguaje técnico; y, por otra,

que más que buscar el sentido delas cosas y de la realidad, seocuparía estérilmente del sentidode las palabras.

En muchos puntos de susescritos Popper vuelve al ataquetanto de Wittgenstein como delmovimiento analítico deCambridge y de Oxford. Así, en1975, en el ensayo Cómo veo yo lafilosofía, precisa con todaclaridad que no considera lafilosofía «como solución deenigmas lingüísticos»;37o también

«como una serie de obras de arte,como originales e interesantescuadros del mundo o comointeligentes e insólitos modos dedescribir el mundo».38Popper vela historia de la filosofía«esencialmente como parte de lahistoria de la búsqueda de laverdad» y rechaza la «concepciónpuramente estética de la misma,aunque la belleza es importantetanto en la filosofía como en laciencia».39Los grandes filósofosdel pasado querían la búsqueda de

la verdad —y tal es,incidentalmente, el motivo de queno considera ni a Fichte ni aHegel como verdaderos filósofos;«desconfío —confiesa— de sudedicación a la verdad».40Yprosigue diciendo que la filosofíano puede resolverse en unosintentos de aclaración, de análisisy de «explicación» de losconceptos o de términoslingüísticos, conjeturas y teorías.«Los conceptos y las palabras nopueden ser verdaderos en sí

mismos: sólo sirven al lenguajehumano descriptivo y crítico.Nuestro objetivo no debería seranalizar significados, sino buscarverdades interesantes eimportantes, es decir teoríasverdaderas.»41

La filosofía no se hace paramanifestar las propiascualidades;42ni puedetransformarse —como queríaWittgenstein— en una especie deterapia encaminada a resolver lasperplejidades filosóficas. «Para

mí, en su obra más tardía,Wittgenstein —afirma Popper— noindicó a la mosca el camino parasalir de la botella. Veo más bienen la mosca incapaz de huir de labotella un impresionante retratodel propio Wittgenstein.Wittgenstein era un casowittgesteiniano, lo mismo queFreud era un caso freudiano.»43Enfilosofía, además, «no deberíamosnunca tratar de ser más precisos yexactos de lo que exija elproblema en

cuestión».44Finalmente, Popper esresueltamente contrario a quienesdefienden la filosofía comoexpresión del espíritu del tiempo.«Esta es una idea hegeliana queno resiste a la crítica. Hay modasen filosofía, como existen en laciencia. Pero un auténticobuscador de verdades no seguirálas modas: desconfiará de ellas y,si llega el caso, también sabrácombatirlas.»45

¿Fue la «disputa deCambridge» resultado de una

conspiración tramada porRussell contra Wittgenstein?

ASÍ, pues, Russell está en totaldesacuerdo con la idea de filosofíadel segundo Wittgenstein. TambiénPopper rechaza este enfoquefilosófico. Pero, a diferencia deRussell, desde el principio habíatomado sus distancias también

respecto al primer Wittgenstein, eldel Tractatus logic-phihsoficus.Pues bien, ¿fue basándose en estasu oposición a Wittgenstein comoRussell y Popper organizaron elenfrentamiento de Cambridge?Más explícitamente, ¿fue Russellquien incitó a Popper «a batirsepor la causa del salvamento de lafilosofía de la caída en el parloteode salón?»46Tal es el interroganteque David Edmonds y JohnEidinow se plantean en el últimocapítulo de su libro sobre La

disputa de Cambridge. Y se loplantean junto a Ivor Grattan-Guinnness, basándose en lainterpretación de la carta enviadapor Popper a Russell después de lafamosa discusión, en la que, entreotras cosas, se lee: «Me agradómucho la tarde que pasamosjuntos, y la oportunidad decolaborar con Vd. en la batallacontra Wittgenstein […] Miexposición contenía sólo unaspocas cosas, tal como (lorecordará) le había anunciado;

por este motivo tomé enconsideración la idea de discutiralgunas otras cosas […] El hechode que Vd. introdujera en ladiscusión a Locke me ayudómucho. En efecto, ahora lasituación, a mi entender, esabsolutamente clara […].» Popperañade en la carta que al finaleligió el tema de la discusión porconsejo del propio Russell.47Y enla carta de respuesta a Popper,Russell escribe: «Estabatotalmente de acuerdo con Vd. en

todo, y si no tomé parte másampliamente en el debate fue tansólo porque Vd. era losuficientemente competente paracombatir su batalla por sí solo.»48

¿Cuál fue la reacción deWittgenstein? Inmediatamentedespués de la discusión conPopper, Wittgenstein garabateauna nota para Rush Rhees —el ex-alumno e íntimo amigo al que sedebe la traducción inglesa de lasInvestigaciones filosóficas. Enesta nota casi ilegible Wittgenstein

habla de una «reunión asquerosa[…] en la que un asno, el doctorPopper de Londres, dijo másestupideces de las que había oídoen mucho tiempo. Yo hablé mucho,como de costumbre […].»49Y tressemanas después de la polémicacon Popper, Witt- genstein, en unade las reuniones del MoralSciences Club, trató de replicar alas argumentaciones de Popper.Informe verbal: «El objetivoprincipal del profesor Wittgensteinera corregir algunos

malentendidos de la filosofía talcomo se practica por la escuela deCambridge (o sea por el propioWittgenstein).»50Informe que citala afirmación de Wittgenstein —latesis central de su filosofía—según la cual la forma general deuna pregunta filosófica es: «Meencuentro en un lío y no sé cómosalir de él.»51

No es raro que un choque deideas se transforme en un dramaentre hombres. Es lo que ocurrióen Cambridge. Pero, en todo caso,

dejando a un lado suspicacias,rencores, deseos de prestigio y deéxito, y conjeturas más o menosfundadas, el «enfrentamiento deCambridge» fue un enfrentamientode fundamental importancia sobrela naturaleza de los problemas yde las teorías filosóficas y sobrelas modalidades de razonar yargumentar en filosofía.

Raíces extrafilosóficas de losproblemas filosóficos

LOS problemas filosóficos seresuelven disolviéndolos: «La ideade muchos filósofos, y de modoparticular, a lo que parece, de loswittgensteinianos, es —escribePopper— que si un problema essoluble, no es posible que se tratede un problema filosófico.»52Porel contrario, prosigue Popper:«Considero que existen problemas

filosóficos y que algunos yo los heresuelto.»53

Ya en otra parte propusimosuna lista bastante detallada,aunque no sistemática yobviamente incompleta, deproblemas filosóficos. Tambiénpodemos preguntarnos:¿Conocemos las cosas a través delos sentido? ¿Obtenemos nuestroconocimiento por inducción?¿Existe el infinito potencial yacaso también el actual? ¿Puedenlas normas morales fundamentarse

racionalmente? ¿Existe o no Dios,y la realidad en su totalidad sereduce a la realidad empírica?¿Obedece la historia humana aleyes ineluctables (de decadencia,de progreso, cíclicas), o bien notiene sentido alguno, o tiene sóloel sentido que le da cada uno denosotros? ¿Es libre el hombre oestá determinado? ¿Es el hombrealma y cuerpo o sólo cuerpo? ¿Sudestino se resuelve completamenteen este bajo mundo, o es lícitoesperar en una «nueva tierra y un

nuevo cielo»? ¿Cuáles son, siexisten, los fundamentos de lademocracia? ¿Puede elconocimiento humano alcanzar laverdad con certeza? ¿Puedenfundamentarse racionalmente lasnormas indicadas en las distintasformulaciones del derechonatural? ¿Es único el método de laciencia o existen varios métodos?¿Es el determinismo unateorización aceptable? ¿Está larazón de parte del realismo o de lade los idealistas? ¿Qué significa

«ser racionales»?Estos son, en un orden casual,

algunos problemas filosóficos quehan tenido y tienen respuesta enteorías filosóficas como: variasteodiceas o diferentes formas deateísmo; antropologías filosóficas;filosofías de la historia; teoríasdel Estado y del derecho;doctrinas morales; cosmologías;gnoseologías; teorías delconocimiento científico.Semejantes teorías filosóficas nohan surgido ni surgen por

casualidad. En términos generales,tienen raíces extracientíficas —por ejemplo, «en la matemática oen la cosmología, en la política, enla religión o en la vidasocial».54«Los genuinosproblemas filosóficos —siguediciendo Popper— están siempreradicados en urgentes problemasexternos a la filosofía ydesaparecen si tales raíces semalo- gran.»55Se trata de teoríasque surgen para resolverproblemas urgentes, a menudo los

más urgentes; son teorías queforman el tejido de la historia dela filosofía, pero no pocas de ellasin-forman (dan forma) a lahistoria humana.

La verdad es que «todos loshombres y todas las mujeres sonfilósofos».56Todos nosotrosvivimos inmersos en ideas o«prejuicios» filosóficos (sobreDios o sobre la no existencia deDios; sobre este o aquel sentido osobre la total ausencia de sentidode la historia; sobre el destino

totalmente mundano oultramundano del hombre; sobreel conocimiento; sobre el tipo deEstado; sobre el fundamentoracional o no de los valores, etc.),teorías con frecuencia aceptadasde un modo inconsciente. Talesteorías son «prejuicios» —amenudo de la máxima importanciapara la vida de las personas— quepueden resultar perjudicialesprecisamente porque se profesansin un examen crítico. Porconsiguiente —afirma Popper—

«constituye una justificación de laexistencia de la filosofíaprofesional el que sea necesarioque haya hombres que examinencríticamente estas teorías,extendidas e influyentes».57

En síntesis, se quiera o no,todos vivimos inmersos en teoríasfilosóficas: si hoy un juez dictauna sentencia, lo hace basándoseen un presupuesto puramentemetafísico, es decir en el supuestode que el hombre es capaz decomprender y de querer; tal vez

junto al juzgado haya unpsicoanalista que cuida a unapersona que sufre de angustia y lacura dando por supuesto que elhombre es su inconsciente.Nuestras elecciones políticas, lasideologías de los partidosimplican imágenes del hombre,concepciones de la justicia, ideasde libertad, visiones de la historia.Y todos sabemos que la Tierra estábañada en sangre en nombre deideas metafísicas, de metafísicasde la sangre o de la raza, o de

metafísicas de clases en posesiónde supuestas verdades absolutas,de supuestos sentidos de lahistoria justos e ineluctables, devalores concebidos comoabsolutos y exclusivos.

Ideas metafísicas que«instituyen» la ciencia yteorías metafísicas que

«influyen» en el desarrollo dela investigación científica

UNA vez excluido el principio deverificación y admitido elprincipio de falsificabilidad,puede afirmarse un conjunto detesis sobre las relaciones entreteorías científicas (empíricamente

controlables) e ideas metafísicas.Ante todo, hay que decir que lasteorías metafísicas (sobre elhombre, sobre la historia, sobre eluniverso, etc.; antropologías,filosofías de la historia,cosmologías filosóficas, etc.) noson en absoluto sinsentidos. Sonteorías significativas, es decir consentido, y comprensibles. En unapalabra, una teoría no carece desentido por el simple hecho de sermetafísica. Y, además designificativas, no raras veces

precisamente las teoríasmetafísicas son las más humana ysocialmente significativas: porestas ideas y basándose en ellaslos hombres hacen su vida, viven yluchan y a menudo tambiénmueren. Es cierto que la Tierraestá bañada en sangre vertida ennombre de ideas no falsificables.

Pero hay más, porque lapropia ciencia está instituida porideas metafísicas: si no seestuviera convencidos de laexistencia de una realidad externa

a la mente que indaga; si no setuviera la convicción delmaravilloso hecho de que estarealidad externa es comprensiblepor la mente humana; si no seestuviera convencidos de que larealidad está, de algún modo,ordenada; del valor de la«verdad» científica, es decir sinestas ideas metafísicas mínimas, lainvestigación científica no seríaconcebible. Son ideas metafísicas(realismo, comprensibilidad delmundo, axioma del orden, valor

ético de la verdad científica) queinstituyen la investigacióncientífica; otras ideas influyensobre el desarrollo de la propiainvestigación. La metafísica,escribe Popper, «es la fuente de laque brotan las teorías de lasciencias empíricas».58Metafísicasinfluyentes son: el atomismoantiguo, el mecanicismo de la edadmoderna, el materialismohistórico, etc. y además, sucedeque para toda teoría controlable yaltamente consolidada T se puede

formular una teoría metafísica Mque explique la teoría científica T.Ciertamente M es incontrolable,pero podría ser verdadera (aunquepor el momento no lo sepamos). Esesto precisamente lo que explica elhecho histórico de que teorías enotro tiempo metafísicas se hayanconvertido, con el paso del tiempoy el aumento de saber de fondo, enteorías científicas: el atomismo,teoría metafísica en tiempo deDemócrito, metafísica todavía entiempo de Newton, es hoy teoría

científica.Si se admiten las anteriores

tesis, se considerarán funcionalespara el progreso de la ciencia lossiguientes imperativosmetodológicos: a) trata de hacercontrolables teorías relevantes nofalsificables; b) se buscanalternativas metafísicas quepuedan definir «hechos» encontradicción con consecuenciasconsolidadas de las teoríasvigentes; se trata de hacercientífica la pseudociencia; d) se

construyen en todo casometafísicas que pudieran hacerse«físicas», o sea que pudieranescribir los programas de la futurainvestigación. P.K. Feyerabendafirmó que es preciso hacer másmetafísica para ser buenosempíricos. En efecto, poca físicanos aleja de la naturaleza; muchametafísica nos acerca a ella. Es loque pensaba Gaston Bachelard.

Filosofías nacidas y crecidasen el «metacontexto»

justificacionista de la creenciaverdadera

Así como las teoríascientíficas existen porque existenproblemas científicos, así tambiénlas teorías filosóficas existenporque los problemas filosóficosreclaman una solución. Estasteorías filosóficas —teodiceas,antropologías filosóficas,

filosofías de la historia,gnoseologías, etc.—, con sentidopara el individuo y a menudo de lamayor importancia también parala sociedad, no pretenden tan sólotener fuerza programática (esdecir funciones psicológicas osocio-políticas), sino que se hanformulado y se formulan conpretensiones de verdad: pretendendemostrar que el universo es o noes sólo el empírico; pretendennarrarnos la naturaleza delhombre (el hombre es alma y

cuerpo, el hombre es suinconsciente, el hombre es suscomportamientos observables,etc.), desvelarnos las leyes quesubyacerían al desarrollo de lahistoria (la historia obedecería aleyes de «decadencia», la historiaes progreso dialéctico, etc.),demostrar el fundamento delconocimiento (pensemos en lassensaciones de la tradiciónempírica, o en los principiosautoevidentes de la tradiciónracionalista); establecer los

fundamentos racionales de lasnormas ético-jurídicas(recordemos la tradición deliusnaturalismo).

Existe, pues, un ideal desaber, ideal radicado en nuestratradición, según el cual el hombreracional es el que fundamentaestablemente lo que dice, el quedemuestra de manera cierta eintelectualmente constrictiva susteorías científicas, éticas, políticasy metafísicas. En una palabra,

sería racional quien desvelaverdades claras y distintas, quiensabe encontrar, a través de laargumentación demostrativa, unfundamento seguro, tal vezincontrovertible, de sus propiasteorías.

Sin retroceder demasiado enel tiempo, la mayor parte de lafilosofía moderna, como afirmaWilliam Bartley, puede leersecomo búsqueda de unfundamentum inconcussum, esdecir como búsqueda de una

autoridad o criterio definitivo alque apelar para justificar laspropias ideas y propuestas.Contemplada en la perspectiva deuna racionalidad justificacionista,la filosofía moderna, desdeDescartes y Bacon en adelante,aparece como una ininterrumpidaserie de revoluciones en que unaautoridad racional asumida ypropuesta como base y piedra detoque para todas las ideas yteorías que hubieren sidoformuladas es sustituida por otra,

entendida también comofundamento último y absoluto,dotado de certeza y capaz dejustificar la certeza y laracionalidad de las ideas y de lasopiniones de ella derivables y dejuzgar sobre la falsedad de losprincipios a ella contrarios y desus consecuencias.

Y así fue —escribe Bartley—como la Iglesia fue sustituida «porla intuición intelectual, laintuición intelectual por lasexperiencias sensoriales, las

experiencias sensoriales por unsistema lingüístico, etc.».59De estemodo «la filosofía moderna es lahistoria de una rebelión de unaautoridad contra otra y elconflicto entre autoridadesrivales»;60ha sido una lucha enque se ha intentado sustituir unaautoridad considerada falsa porotra autoridad consideradaverdadera. Y todo esto pudosuceder porque gran parte de lafilosofía tradicional «presenta unaestructura autoritaria incluso en

sus formas másliberales».61Estructura autoritariafundamental que se yergue sobrela siguiente pregunta: ¿Cómopodemos justificar nuestrascreencias? ¿Sobre qué basepodemos garantizar la validez denuestras opiniones? Lo cierto esque una tal pregunta exigerespuestas autoritarias, sean lasque fueren: «la Biblia, el líder, laclase social, la nación, elindividuo, la Palabra de Dios, elintelecto o la experiencia

sensorial».62

Lo que Bartley afirma de lafilosofía moderna puedeextenderse a casi todo el ámbito dela filosofía occidental: «alpensamiento de Platón y deAristóteles, de Descartes, Spinozay Leibniz, de Locke, Berkeley yHume, de Kant y Hegel, deWhitehead y Russell, comotambién de Wittgenstein, Carnap,Ayer, Ryle, Austin, Quine, Husserly Heidegger».63Se trata, enopinión de Bartley, de todas las

filosofías nacidas y crecidas en elmetacontexto justificacionista dela creencias verdadera, las cualeshan tenido como objetivojustificar, legitimar, certificar,demostrar la verdad dedeterminadas teorías y posiciones.Y esto sobre el presupuesto queequipara la crítica de una teoría asu justificación (o no).64Ensíntesis, hay en la tradiciónoccidental una línea depensamiento —a la que pertenecenlos pensadores más importantes e

influyentes— que, segura de símisma, está convencida de estar enposesión de fundamentos ciertos.Esencias, entelequias y sustanciasdel pensamiento antiguo ymedieval; los principiosautoevidentes de la tradiciónracionalista; las sensaciones delos empiristas; las ideas claras ydistintas de los cartesianos; lascategorías kantianas entendidascomo estructuras estables de lamente humana; la «materia» o,alternativamente, el «espíritu»; el

«hecho» de los positivistas (o demuchos positivistas); la«naturaleza humana» de losiusnaturalistas; las férreas eineluctables leyes de la historiahumana en su totalidad (leyes quemuchos filósofos de la historia hanasegurado haber descubierto); laestructura económica de losmarxistas; el principio deverificación de los neopositivistasno son sino ejemplos, entre otros,de ese fundamentum inconcussumque la razón fuerte (o

justificacionista, o fundacionista,o fundamentalista, es decirmetafísica) ha ido buscando sindescanso.

Cuándo y por qué una teoríafilosófica es racional, aun no

siendo científica

LAS pretensiones de losmetafísicos fundacionistas hanproducido sin duda muchostesoros, pero no han dado losfrutos esperados. Fruto depresunción fatal, la historia delfundacionismo filosófico es unahistoria de fracasos —de errores,de justificaciones de errores y de

errores políticos. Y de ahí elproblema teórico de fondo: si esilusoria la búsqueda defundamenta inconcussa de teoríasmetafísicas no refutables por loshechos, ¿no será acaso que unametafísica equivalecognoscitivamente a otra, y quetodas en conjunto valen cero? Obien, ¿puede suponerse que enépocas precisas (en undeterminado «ambiente cultural»formado por ciertos valores éticosy religiosos, de cierto saber

común, de aquella ciencia y de unadeterminada tecnología, de ciertasinstituciones, etc.), una metafísicapuede exhibir «indicios de verdad»que le vienen de «apoyos» y de«consensos» de partes y deaspectos de ese ambiente culturalen que ha surgido y se hadesarrollado? ¿Debemosrealmente borrar de la mente elpensamiento de que las teoríasmetafísicas están fuera de laracionalidad porque no soncientíficas?

Lo cierto es que en la historiadel pensamiento filosófico sepercibe una lucha entre teorías,una vida, un desarrollo, unaselección de las teorías filosóficasque se parece al desarrollo yselección de las especies vivientes.Y en esta lucha de pensamientos(cuando la batalla no se resuelve,por ejemplo, sólo con la fuerzapolítica) se buscan argumentospor donde puedan encontrarse.Hay, en una palabra, unaselección histórica de las teorías

metafísicas, y esta selección es confrecuencia una selección racional.

Pero ¿qué significa selecciónracional de las teorías filosóficassi éstas, al ser factualmenteinfalsificables, no pueden serrefutadas por los «hechos»? Puesbien, la selección racional de lasteorías metafísicas se verificacuando estas teorías pueden sercriticadas (y por tantoseleccionadas), aunque no puedanser falsificadas. La racionalidadde las teorías científicas consiste

en su refutabilidad factual. Laracionalidad de las teoríasmetafísicas consiste en sucriticabilidad. Pero, ¿qué significacriticabilidad de las teoríasmetafísicas? ¿Con quéinstrumentos (tipos deargumentos) se pueden criticar yseleccionar teorías factualmenteirrefutables? ¿Cuál es el valor deestos «instrumentos»?

Las teorías filosóficas sontales —es decir se distinguen delas teorías científicas— porque no

son falsificables, no soncontrolables a través del recurso alos hechos. Si fueran falsificablesa través de los hechos, seríancientíficas y no filosóficas. Ahorabien, si las teorías filosóficas noson controlables —y por tanto noson seleccionables— mediante elrecurso a los hechos, ¿cómo es quepueden ser valoradas yseleccionadas? Las teoríasfilosóficas ¿se mueven todas ellasen los remolinos de laarbitrariedad, o existe algún

criterio que nos permita decidirsobre su racionalidad? Aún másclaramente: ¿Se puede predicar laracionalidad sólo de las teoríascientíficas, o existe también unaracionalidad de las teoríasfilosóficas?

A este crucial interroganteresponde Popper que también lasteorías filosóficas pueden serracionales, aunque no seanfactualmente falsificables. Lasteorías filosóficas son racionalessiempre que sean criticables. Y son

criticables cuando pueden chocarcon algún trozo del Mundo 3 (unateoría científica, otra idea o teoríafilosófica, un resultadomatemático, un teorema lógico,etc.) bien consolidado en la épocay al que no estamos dispuesto arenunciar. He aquí —escribePopper en el Epílogo metafísico dePostscript a la lógica de lainvestigación científica— «por quées posible la discusión racional ocrítica de algunas teoríasmetafísicas (bien entendido que

también puede haber otras teoríasmetafísicas que no sonsusceptibles de discusiónracional)».65

Así, pues, una teoríafilosófica es racional si escriticable. La racionalidad de lasteorías —científicas o filosóficas— consiste en su criticabilidad. Lafalsificabilidad de las teoríascientíficas es sólo un caso de lamás amplia criticabilidad. Siempreen el Postscript afirma Popper:«Ya no pienso, como en otro

tiempo, que exista una diferenciaentre ciencia y metafísica sobreeste importantísimo punto […]. Yen la medida en que una teoríametafísica puede serracionalmente criticada, deberíaestar dispuesto a tomar en serio suimplícita reivindicación a serconsiderada, al menosprovisionalmente, comoverdadera.»66También: «Todateoría racional, no importa sicientífica o metafísica, es tal sóloporque está en relación con algo

distinto, porque es un intento deresolver ciertos problemas y sepuede discutir racionalmente sóloen relación con la situaciónproblemática a la que estáligada.»67Sobre el problema de lavaloración crítica de las teoríasfilosóficas —tema que tratamosespecíficamente en el próximoCapítulo del presente trabajo—nos ofrecen también importantesconsideraciones discípulos dePopper como: Joseph Agassi, J.Watkins y W. Bartley, el cual

precisa que «lo importante no esdemarcar entre lo que es empíricoy lo que no lo es, sino entre lo quees racional y lo que no es racional,entre lo que es crítico y lo que noes critico».68

Todo esto permitecomprender que la criticabilidadde las teorías filosóficas es unacriticabilidad relativa: relativa aaquellos instrumentos que, de vezen cuando, en ese ambiente,refutan sus pretensiones. Y si lacriticabilidad de las teorías

metafísicas es relativa, también loes (cuando esto pueda hacerse) suinsistencia sobre los «indicios deverdad»: esta pretensión esrelativa (hace referencia aaquellos eventuales soportes quelas teorías filosóficas reciben deaquel «ambiente cultural» de laépoca (teorías científicas,imágenes de la ciencia, valorescompartidos, resultadosmatemáticos, teoremas lógicos,otras ideas metafísicas, etc.).

En pocas palabras: las

teorías científicas son racionalesporque son refutables a través delos hechos; y si se aceptan cuandoson confirmadas, a pesar denuestros más rigurosos intentos defalsificarlas, son rechazadascuando sus consecuencias chocancon «hechos» que las contradicen;las teorías filosóficas sonracionales cuando son criticablesy son, en cada caso, aceptadas enrazón de aquellos «indicios deverdad» (más o menosconsistentes, según los casos)

disponibles en la cultura de laépoca, y son rechazadas cuandoentran en colisión con parcelas delMundo 3 aceptadas en la épocacomo válidas. Así es cómo lalógica de la investigación —científica y filosófica— seconfigura como discusióncontinua, como una lucha sindescanso entre teorías; se percibeen ella una vida, nacimiento,cambios y muerte de la teoría, unaespecie de selección de tipo«darwiniano». La búsqueda de

teorías racionales —científicas ofilosóficas— es una búsqueda sinfin.

Teorías filosóficas racionalesen cuanto criticables

SEGUIDAMENTE, sólo algunosejemplos de teorías filosóficascriticables y criticadas.

a) El marxismo. El marxismo,en su componente de materialismohistórico (el orden de los hechoseconómicos es el orden de loshechos históricos), aunque hagenerado teorías científicascontrolables (en este sentido es

una «metafísica influyente» o un«programa de investigaciónmetafísico»), no es ciencia: es unaabsolutización de la influencia delo económico sobre los hechoshistóricos. Es la indebida ydogmática transformación de un«hecho» en «entidad metafísica»,algo que vieron perfectamente,entre otros, algunos pensadorescomo Max Weber, EduardBernstein, Max Adler, KarlPopper.69

En cuanto materialismo

dialéctico, el marxismo es unateoría irrefutable; un dogma sinfundamento relativo al «progreso»histórico que, por lo demás, cae enla deletérea confusión entrecontradicción lógica ycontradicción dialéctica. Las«contradicciones dialécticas» delos marxistas son oposicionesreales, luchas entre clases,conflictos de intereses, etc.: todosellos eventos descriptibles yexplicables con teorías nocontradictorias.70Pero, aparte

estas fundamentalísimas críticas,el pensamiento marxista (en granparte de su tradición) es unpensamiento que ha vulnerado elcanon metodológico que imponeaceptar las refutaciones. Parte dela tradición marxista ha sido, dehecho, una especie de salaoperatoria en la que se hanpracticado toda una serie deoperaciones de plástica facial(inyecciones de hipótesis ad hoc) ala teoría desgarrada por larefutación de los hechos.71

Así, pues, el marxismo, enalguno de sus rasgos, es una teoríametafísica criticable y criticada.Criticada en sus pretensiones deciencia; es criticada en razón deinstrumentos científicos (es deciren razón de la teoría según la cualno todos, no siempre, nonecesariamente los hechoshistóricos están determinados porel elemento económico; y puededarse, se ha dado y se da tambiénel caso contrario, en el queelementos «ideales», como ideas

religiosas y filosóficas, idealeséticos y teorías científicas danorigen a fenómenos económicos),instrumentos lógicos (lacontradicción dialéctica no hayque confundirla con lacontradicción lógica), einstrumentos epistemológicos (nose puede transformar un hecho enuna entidad metafísica; no esciencia una teoría irrefutable; noes una actitud científica la quequiere salvar a toda costa unateoría de ser refutada; no se puede

sensatamente sostener que unaprofecía política«incondicionada» es una previsióncientífica «siemprecondicionada»).

El marxismo, en suscomponentes fundamentales, esuna teoría no válida. Y es unateoría no válida si valen lospresupuestos de la crítica, es decirlos instrumentos científicos,lógicos y epistemológicos con quees atacada. En este sentido escómo la crítica filosófica de

teorías filosóficas es relativa apresupuestos (o argumentos otrozos de saber) que, presentes yconsolidados en la cultura de laépoca, refutan las pretensiones delas teorías filosóficas criticadas (ypor tanto, a fortiori, criticables).

b)El historicismo. Si porhistoricismo entendemos, conPopper, todas aquellas filosofíasde la historia —como también esel caso del marxismo— en que sepresume haber descubierto lasleyes (por ejemplo, de decadencia

o progreso) que dominan lahistoria humana en su integridad,leyes que permitirían prever losacontecimientos futuros, entoncesse puede sostener que elhistoricismo es una teoríafilosófica (o un grupo de teoríasfilosóficas) que no resiste, ya quetales previsiones son imposibles,porque la historia humana en suintegridad no es un sistemacerrado y repetitivo (cíclico) comoel sistema solar, sino que es un«sistema» sumamente abierto:

abierto a la creación continua denueva información, hecho este quehace imposible cualquierprevisión. Un solo argumentoaportado por Popper: la historiahumana depende en no pequeñaparte de los descubrimientoscientíficos y de los inventostecnológicos. Ahora bien, no esposible prever con la ciencia dehoy el saber científico, yconsiguientemente tecnológico, demañana. Por tanto no se puedeprever cómo será en gran parte la

historia de mañana.72¿Y qué es loque en este caso quebranta laspretensiones de las filosofíashistoricistas? Son la idea deprevisión científica y la idea de laimposibilidad de un «auto-previsor» científico. O sea¿existen otros tipos de previsiones,distintos del de la ciencia, que elhistoricista puede proponer comosaber previsivo aunque nocientífico?

c ) El psicoanálisis. En Mivida y el psicoanálisis escribe

Freud: «He considerado siempreuna gran injusticia el hecho de queno se haya querido tratar elpsicoanálisis como cualquier otraciencia natural.»73Pero,realmente, ¿es una injusticia nohaber querido tratar como cienciael psicoanálisis? Ernest Nagel, unepistemólogo contemporáneojustamente conocido concluye unensayo dedicado a Los problemasmetodológicos de latesispsicoanalítica del modosiguiente: «Se puede objetar a las

dudas que ha planteado que, apesar del carácter pocosatisfactorio de las pruebas afavor de la teoría freudiana, éstaes la única teoría que explica deun modo sistemático un ampliosector de importantes fenómenos.A esta objeción puedo respondertan sólo que, si esto es así, es muydesagradable, pero que en todocaso la capacidad inventiva de unsistema de ideas no le confierevalidez real alguna. Yo noinfravaloro la importancia de

tener alguna teoría, aunque seamuy dudosa, si contribuye a abrirlos campos de indagación y si esfuente de ideas fecundas para unainvestigación controlada.Reconozco sin duda los grandesservicios prestados por Freud y suescuela por llamar la atenciónsobre aspectos descuidados delcomportamiento humano y porhaber formulado un gran númerode conceptos sugestivos que hanreavivado y ampliado el campo dela investigación psicológica,

médica y antropológica. Pero en loque se refiere a la teoría freudianaen sí, como doctrina que puedapretender una validez efectiva,sólo puedo repetir el veredictoescocés: no demostrado.»74

La convicción de Nagel esmoneda sustancialmente corrientedentro de la epistemologíacontemporánea. Pero vale la penaobservar que Bruno Bettelheim, enLa Viena de Freud, recuerda queprecisamente en la «Gran Viena»se pusieron a punto las

alternativas al psicoanálisis parala curación de las perturbacionesmentales. J. Wagner von Jaureggdescubrió la terapia para lademencia paralítica mediante lainoculación de la malaria,descubrimiento que, junto a otros,le valieron en 1927 el PremioNobel de Medicina, el primero quese concedió en el campo de lapsiquiatría. Y fue otro médicovienés, Manfred Sakel, quien tratóla esquizofrenia mediante shockinsulínico. Por su parte, el barón

Richard von Krafft-Ebing —predecesor de Wagner vonJauregg en la dirección delInstituto de psiquiatría y que,como tal, fue superior directo deFreud en el periodo en que ésteenseñó en la Universidad—, con suPsychopathia sexualis, de 1866,revolucionó las ideas corrientessobre perversiones sexuales. Fueél quien —como escribeBettelheim— «preparó en ciertosentido e hizo posible la labor deFreud».75

Pero no fueron sólo éstas lasrelaciones que el psicoanálisistuvo con la «Gran Viena», pues lateoría freudiana, precisamente enViena, fue objeto de duras críticasy todas ellas sustancialmenteencaminadas a demostrar sucarácter no científico. Elpsicoanálisis no es científicoporque no es factualmentecontrolable, no es falsificable: tales el conocido veredicto de KarlPopper. El psicoanálisis de Freud,como también el psicoanálisis

individual de Adler, serían enopinión de Popper «compatiblescon los comportamientos másdisparata- dos».76No es posibleindicar algo capaz de desmentiruna u otra de estas teorías. Laprueba, tanto en la vida como enla ciencia, se tiene sólo cuando searriesga, se arriesga caer en elfracaso. Pero Freud no corre estosriesgos. Y «en lo que concierne ala épica freudiana del Ego, delSuper-ego y del Ello no se puedereivindicar un estado científico

como no es posible para lasperipecias históricas del Olimpode Homero. Se trata de teorías quedescriben algunos hechos, pero ala manera de los mitos. Contienenlas más interesantes sugerenciaspsicológicas, aunque en una formano controlable».77Hasta aquíPopper. Y uno de sus maestrosvieneses, Heinrich Gomperz, vio eldefecto fundamental delpsicoanálisis en la pretensión dehaber descubierto la fuente detodas nuestras acciones y de todos

nuestroscomportamientos.78También otromaestro de Popper fue crítico del«gran mago» Freud. Nos referimosa Karl Bühler, bajo cuya direcciónescribió Popper su tesis doctoralsobre psicología del pensamiento.Pues bien, ante la imponentecantidad de conjeturas enpersecución del carácter simbólicode los fenómenos psíquicos, Bühlerse siente legitimado para afirmarque el principio del símbolo delpsicoanálisis «es un principio

elástico como la goma y dediversas maneras forzado».79

Decididamente contrario aldeterminismo de la teoríafreudiana es Arthur Schnitzler, elmédico poeta vienés. Elpsicoanálisis transforma la vidade los hombres en una «ridículafarsa» de pulsiones libres dedesencadenarse en un individuo oen otro. Además, se equivocaFreud a propósito del complejo deEdipo, porque «precisamente lahistoria de Edipo es totalmente

ajena al llamado complejo deEdipo. Edipo ama a su madreignorando que es tal […] Edipoama a Yocasta como ajena, nocomo madre.»80El psicoanálisis,anota Schnitzler, es seductor tantopara el médico como para elpaciente: «un hombre totalmenteinsignificante se presenta a símismo como interesante, el valorque se atribuye a sus sueños leexalta».81Pero el problema mayorpara la teoría psicoanalítica esque navega en el pantano de la

arbitrariedad, de tal modo que«todo control resulta imposible ytoda explicación puede ser tanlícita como su contraria».82Dedonde el veredicto de Schnitzler:«El método psicoanalítico es uninterpretar desenfrenado.»83

Nacido en 1878 y muertosuicida en 1938, Egon Friedell esautor de una monumental obra quelleva por título Kulturgeschichteder Neuzeit, donde recurre apalabras de Nietzsche para decirque el psicoanálisis es «un

atentado de parásitos, unvampirismo de parásitassanguijuelas subterráneas». Elpsicoanálisis es un acto devenganza de fracasados.84Y no esciencia. Es más bien la fe de unasecta. Nace y vive como teoríaincontrolable; y de hecho «estotalmente imposible convencer alos psicoanalistas de la falsedadde un diagnóstico».85En realidad,«como la ballena que, aunque esun mamífero, se comporta como unpez, el psicoanálisis, que es

religión, se comporta comociencia».86El psicoanálisis, paraFriedell, «tiene un defectocatastrófico: son lospsicoanalistas».87Y «Freud es unmetafísico, pero no lo sabe».88

El 12 de enero de 1910, FritzWittels presenta en la Sociedadpsicoanalítica de Viena unaponencia con el título de Laneurosis «Fackel».89Karl Kraus —que con su revista Die Fackel sehabía convertido en «la delicia yel tormento del público

vienés»90— vio en el análisisrealizado por Wittels una especiede declaración de guerra. Y guerrafue, como puede apreciarse en lossiguientes aforismos de Kraus:«La diferencia entre lospsiquiatras y los demás psicópatases algo así como la relación entrelocura convexa y locuracóncava.»91Y también: «Elpsicoanálisis es un gesto devenganza por medio del cual lainferioridad se da una gravedad, sino ya incluso un aire superior, y la

desarmonía trata de nivelarse. Sermédico es ser más que un paciente,y por eso hoy no hay bobo que notrate de curar a todo genio. Aquíla enfermedad es lo que le falta almédico.»92Y en cuanto al caráctercientífico del psicoanálisis, Krausno tiene dudas: «el psicoanálisises más una pasión que una ciencia,porque le falta la mano firme ensus indagaciones; mejor dicho,porque esto de hecho constituyepor sí solo el único requisito parahacer psicoanálisis».93Finalmente,

uno de los aforismos más cáusticosde Kraus: «El psicoanálisis esaquella enfermedad de la queconsidera ser la terapia.»94

Si para Friedrich Hayek —Premio Nobel de Economía 1974—Freud, «a través de sus profundosefectos sobre la educación [… ] seha convertido acaso en el mayordestructor de la cultura»,95paraLudwig Wittgenstein, primo deHayek, «no hay forma dedemostrar que el resultado generalde los análisis no podría ser un

“engaño”».96El psicoanálisis,precisa Wittgenstein, ofreceexplicaciones que nosotrospropendemos a aceptar. Y estapropensión hace que entreguemoslas armas de la crítica ylevantemos el asedio ideológico alcastillo construido por Freud.Pero este es, exactamente, elobjetivo declarado de Wittgensteinrespecto a Freud: «perder nuestrasubordinación al psicoanálisis».En efecto, el psicoanálisis «es unamitología que tiene mucho

poder»,97una «praxis peligrosa einmunda» que «ha causado malessin número y, en proporción, muypocos bienes».98

El psicoanálisis, para Freud,es una teoría científica lo mismoque cualquier otra teoría deciencias naturales, tesis rechazadapor los autores que acabamos demencionar y por ellos refutada porsu incontrolabilidad factual: siuna teoría sólo es científica si esfactualmente falsificable, entoncesel psicoanálisis no es científico

porque no es concebible ningúnhecho capaz de desmentirlo.

d) El iusnaturalismo. La ideacaracterística de la tradicióniusnaturalista —la tradición queva de Sófocles (pensemos enAntígona) a G. Radbruch— es queexisten normas éticasuniversalmente válidas que puedendefinirse, enumerarse y formularseracionalmente. Semejante idea laencontramos límpidamenteexpuesta en el De re- publica deCicerón: «La verdadera ley es una

razón recta, congruente con lanaturaleza, general para todos,constante, perdurable, que impulsacon sus preceptos a cumplir eldeber, y aparta del mal con susprohibiciones. Tal ley, no es lícitosuprimirla, ni derogarlaparcialmente, ni abrogarla en sutotalidad, ni podemos quedarexentos de ella por voluntad delsenado o del pueblo […] ni puedeser distinta en Roma y en Atenas,hoy y mañana, sino que habrásiempre una misma ley para todos

los pueblos y momentos,perdurable e inmutable; y habráun único dios como maestro y jefecomún de todos, autor de tal ley,juez y legislador, al que, si alguiendesobedece huirá de sí mismo ysufrirá las máximas penas por elhecho mismo de haber despreciadola naturaleza humana, por más queconsiga escapar de los que seconsideran castigos»99(trad. esp.de Alvaro d’Ors, Sobre larepública, Gredos, p. 133).

Tal es la definición que

Cicerón da de derecho natural.Pero si consideramos la historiade los asuntos humanos, tendremosque repetir con Pascal que «elrobo, el incesto, la matanza de loshijos o de los padres, todo hatenido cabida entre las accionesvirtuosas» —«¡extraña justiciaque tiene como límite un río!Verdad a esta parte de losPirineos, error a la otraparte.»100Realmente hay quereconocer que no le falta razón aMax Weber cuando afirma que el

mundo de los valores es un mundopoliteísta. Esto, desde el punto devista histórico. En la perspectivalógica observamos que los valoresy las normas éticas son enunciadosprescriptivos, propuestas (de«ideales», de comportamientos«correctos», de leyes «justas», deinstituciones «válidas», etc.) y noproposiciones indicativas.i01Laética no describe, sino queprescribe. No explica, sino quevalora. En efecto, no existenexplicaciones éticas, sólo existen

explicaciones científicas. Existenexplicaciones científicas yvaloraciones éticas. No existenprevisiones éticas (o estéticas). Laética no sabe. La ética no esciencia, La ética, en palabras deUberto Scarpelli, es sin verdad.

La ciencia no producelógicamente ética. De lasproposiciones descriptivas nopueden deducirse enunciadosprescriptivos. De toda la cienciano se puede exprimir un gramo demoral. La «gran división» entre

hechos y valores —la llamada leyde Hume— nos dice que del «es»no se deduce el «deber ser». Todoel saber concebible no producevalores, ni puede desmentirlos.Por esto lleva razón elWittgenstein del Tractatus cuandoescribe que «nosotros sentimosque aunque todos los posiblesinterrogantes de la cienciarecibieran cumplida respuesta, losproblemas de nuestra vida nisiquiera serían rozados.Ciertamente, no quedaría ninguna

pregunta por hacer, y esta escabalmente la respuesta».102

La ciencia sabe, la éticavalora. La ética no sabe, la cienciano valora. Los hechos no sonvalores; las normas no se reducena hechos. Pero si la ética no esciencia; si la ética no esconocimiento; si la ética no sepuede decir científicamente, ¿quées lo que puede decir la razón enla ética. La razón en la ética puedehacer mucho. Así, por ejemplo, larazón puede fijar los medios para

alcanzar determinados fines;puede decirnos que ciertos finesson irrealizables en la época o enprincipio; puede hacernos ver quela realización de un valor puedeconducir a pisotear otro fintambién aceptado como bueno;puede eliminar aquellosdesacuerdos de actitud quedependen de desacuerdo en lasciencias; puede conducir alanálisis del mayor número dealternativas en la solución de unproblema ético; puede hacernos

más responsables haciéndonos verlas consecuencias de nuestrasopciones, etc. Pero lo másimportante que la lógica puedehacer en el campo de la éticaconsiste en hacernos ver que laética no es ciencia y que losvalores no tienen un fundamentoracional último (como hademostrado, por ejemplo, H.Kelsen y han recalcado, entreotros, N. Bobbio y U. Scarpelli).103

No es posible, contra laspretensiones del iusnaturalismo,

fundamentar racionalmente ningúnsistema ético, ningún valorsupremo. Una norma —dada la leyde Hume— se fundamenta sólopresuponiendo otra norma; estaotra norma es aceptada porque sesupone otra. Y así hasta que sellega a aquella norma (o aquelconjunto de normas) quefundamenta (o fundamentan) elsistema, pero que por su parte nose fundamenta (o se fundamentan)en nada. Basan el sistema en elsentido de que las demás normas

derivan de ellas. Pero estas noderivan lógicamente de otra cosa:son dogmas; no derivan de otrasnormas: son propuestas éticas. Yestas no se fundamentan ni serefutan. Se aceptan o se rechazan.Si la ciencia es sin certeza, laética es sin verdad. La ley deHume, en palabras de N. Bobbio,es una ley de muerte para elderecho natural.

e ) El utopismo. «Cuando elhombre trata de imaginar elparaíso en la tierra, el resultado

inmediato es un infierno muyrespetable.» Es una advertencia dePaul Claudel. Sin embargo, comoconstructores racionales yprofetas de paraísos terrenales sehan presentado y se presentanaquellos enemigos de la sociedadabierta que son los pensadoresutopistas. Estos son, en general,atentos escrutadores de los malessociales de la época y personascon frecuencia sensibles a lossufrimientos humanos. Con suspenetrantes diagnósticos

pretenden conocer la naturaleza ylos fundamentos de la sociedadperfecta. Por tanto, contrarios a latradición y carentes de memoriahistórica, proponen —comosuperingenieros de la sociedad—cambiarlo todo y comenzar denuevo. Sin embargo:

1 ) no existe —conviene insistir sobre estepunto— ningún métodoracional para establecercuál es la sociedad

perfecta;104

2 ) si realmente se pudieracomenzar de nuevo, como quiere lautopía, entonces biológicamente sedebería volver a la ameba, yculturalmente no se llegaría másallá de adonde llegó Adán cuandomurió. La realidad es que estamosllenos de tradición. Y quien notiene memoria no tiene futuro;105

3 ) el utopista es víctima deuna ilusión teórica. ya que esholista. Pero no es posible conocer

la sociedad enteramente y de unavez por todas: nuestroconocimiento puede serdesmentido; no puede prever sudesarrollo; como conocimiento desituaciones particulares de tiempoy de lugar está disperso entremillones y millones de hombres;no estará nunca concentrado en lacabeza de un individuo;106

4 ) además de iluso en lateoría, el utopista es inmoral,violento, está dispuesto asacrificar los derechos de la

generación real y presente pormundos de felicidad que jamásvendrán;

5 ) el utopista es totalitario.En él dormita un capitánaventurero. La idea de utopía estálejos, lejos de la discusión y portanto lejos de la razón. La utopíaes evasión de la historia, fuga dela razón. El utopista, soñandoapasionadamente la felicidad paratodos, se siente legitimado paradesinteresarse tranquilamente delos problemas y de los

sufrimientos de los que le estáncerca.

Así, pues, el pensamientoutópico es criticable; y ha sidocriticado por su pretensión, mejorpresunción, de que se puede tenerun criterio racional paraestablecer un modelo perfecto desociedad. Esta argumentacióncrítica constituye una ulteriorinstancia del hecho de que elpensamiento filosófico, al igualque el científico, se desarrolla

sobre la base de la que podemosllamar la «lógica de la discordia»o «del desacuerdo». Debemos deentrada disentir de toda teoríacientífica y de toda idea filosófica,ya que nada absoluto en la cienciay en la filosofía, nada humano estáfuera de la crítica. Por eso, en lascosas humanas es preferible, comose ha dicho con razón, la bacanaldel espíritu crítico a la burocraciade la verdad. Debe ser claro que,así como en la ciencia no debendeclararse como ciertos o

definitivos ni las confirmacionesni los desmentidos de las distintasteorías (en cuanto, por ejemplo,podemos equivocarnos en asumircomo buenas o consolidadasdeterminadas proposiciones-de-observación), así, cuandodeclaramos una teoría filosóficacomo bien fundamentada, o biencomo contraria a «trozos teóricos»aceptados en la época comobuenos, esto no equivale a unveredicto cierto ni definitivo, encuanto podrían ser equivocadas —

y no superar la posterior crítica—estas «piezas del Mundo 3»empleadas en la argumentaciónpro o contra una teoría metafísicacualquiera. En la investigación,tanto científica como filosófica, sevan aceptando las teorías quemejor han soportado los asaltos dela crítica. Pero tanto en la cienciacomo en la filosofía nada estáexento de la crítica.

Cuándo una metafísica es«plausible» y cuándo es

«indecidible»

UNA teoría filosófica, propuestacomo solución de un problema, esracional si es criticable. Sinembargo, conviene recalcar que silos argumentos críticos que seformulan contra las teorías setoman del arsenal del «ambiente»cultural de la época, del mismoambiente provienen, cuando

existen, aquellos apoyos que,presentándose como «indicios máso menos fuertes de verdad», hacenplausibles determinadas teoríasmetafísicas. Así, por ejemplo,aunque el determinismo (tantocientífico como filosófico) sea hoydifícilmente defendible, se está enlo cierto si se dice que «en tiemposantiguos un apoyo serio deldeterminismo no consistía enmucho más que en el hecho de quelos babilonios predijeron con éxitolos eclipses de la luna y Tales un

eclipse de sol; pero era seductor ynatural —recuerda J. Watkins—considerar tales hechos comoexcepcionales y penetrados dedestellos de un omnipresentesistema de necesitación».107Eldeterminismo recibió un apoyomás serio y fuerte de la teoríanewtoniana: Kant fue deterministay su determinismo se basaba en laimagen del mundo-reloj deNewton.108El mecanicismo deDescartes se basaba en losresultados de la naciente ciencia

moderna. El positivismo halló sus«indicios de verdad» en lasconquistas científicas y en lasrealizaciones tecnológicas de laépoca. Análogamente, en los«hechos» psicológicos, sociales ypolíticos encontraron su apoyo lasdistintas teorías sobre el estado denaturaleza. Sobre «hechos»clínicos o de antropologíapresumen basarse aquellasimágenes del hombre que son lasteorías de Freud, de Adler y deJung.

En una palabra, como escribeCharles S. Pierce, «la metafísica, eincluso la mala metafísica, se basaen efecto en observaciones, se seao no conscientes de ello».109Sobre«hechos», sobre teoríascientíficas, sobre conquistasmatemáticas o lógicasconsolidadas y aceptadas comoválidas en la época. Baste pensaren cómo y en qué gran medida lageometría euclidiana y lamecánica de Newton han influidosobre todo un conjunto de teorías

filosóficas (metafísicas,gnoseológicas, éticas, teológicas ytambién políticas): la geometríaeuclidiana ha sido durante siglosmodelo de saber, más tarde lo fuetambién la mecánica de Newton.

En síntesis, las teoríascientíficas son racionales porqueson refutables, y son aceptadasporque son confirmadas, es decirporque podrían ser verdaderas porlo que en la época se puede saberal respecto. Las teorías filosóficasson racionales porque son

criticables, y son en cada momentoaceptadas porque son plausiblesen razón de aquellos «indicios deverdad» (más o menos fuertes,según los casos) disponibles en laépoca en el Mundo 3. La vida delas teorías filosóficas es unacontinua lucha: lucha con otrasteorías filosóficas en competenciaen un «ambiente» del que surgenargumentos que pueden favorecerpor un cierto tiempo a una teoría orefutar a otra, o bien eliminar amás de una. Puede haber teorías

que resuelven un problema,encuentran algunos apoyos en el«ambiente cultural», es decir en elMundo 3, y chocan con otraspiezas de este ambiente. Y tambiénpuede suceder que teorías de granfuerza pragmática, teorías, porejemplo, que se supone resuelvengraves problemas prácticos (ético-políticos), ofrecen sólo aparentesindicios de verdad, pero que sinembargo persisten en su utilidad ofunción política. Y también puedeocurrir que, si se aceptan

determinados presupuestos,algunas teorías metafísicasresultan indecidibles. Nosencontramos ante uno de losproblemas clásicos de la historiade las teorías filosóficas: ¿Sepuede o no demostrar la existenciade Dios? Pues bien, es más queevidente que, si se acepta la ideakantiana de que, por ejemplo, lacategoría de causalidad no puedetener un uso trascendente, se sigueque el problema de la existenciade Dios resulta un problema

racionalmente indecidible. Elproblema podría decidirse sólo sise lograra destruir el supuestokantiano referente a laimposibilidad del uso trascendentede la categoría de causa.

NOTAS DEL CAPÍTULO I

1. K.R. Popper, Logica dellascoperta scientifica, tr. it.,Einaudi, Turín 1970, p. 14.

2. Véase, también de K.R.Popper, La demarcazione trascienza e metafísica (ensayoescrito en enero de 1955 para elvolumen The Philosophy ofRudolfCarnap, publicadoposteriormente 1964; reimp. comocap. II en Id., Congetture e

confutazioni, tr. it., il Mulino,Bolonia, 1972, del que cito: p.432): «Mi tesis, en pocaspalabras, es esta. Los repetidosintentos hechos por Rudolf Carnappara demostrar que lademarcación entre ciencia ymetafísica corresponde a ladistinción entre sentido y no-sentido han fracasado. La razón esque el concepto positivista de“significado” o “sentido” (o biende verificabilidad, oconformabilidad inductiva, etc.,)

no se presta a la consecución desemejante demarcación, por lasimple razón de que la metafísica,a pesar de no ser ciencia, no porello debe ser privada designificado.»

3. Id., Logica della scopertascientifica, cit., p. 307.

4. Ibi,p. 40. Sobre el temavéase, también de K.R. Popper,Miseria dello storicis- mo, tr. it.,Feltrinelli, Milán, 1975, p. 37.

5. Id., Logica della scopertascientifica, cit., p. 40.

6. Ibi, pp. 45-46. «Elprincipio de causalidad —escribePopper— es el enunciado de quecualquier acontecimiento puedeexplicarse causalmente: puedepredecirse mediante unadeducción. El enunciado serátautológico (analítico) o versarásobre la realidad (será sintético)según el modo en que, en esteenunciado, se interprete lapalabra “puede”. En efecto, si“puede” significa que siempre eslógicamente posible construir una

explicación causal, entonces elenunciado es tautológico, porquedada una predicción cualquiera,siempre podemos encontrarenunciados y condiciones inicialesde las que se puede derivar lapredicción. (Si estos enunciadosuniversales han sido controlados ycorroborados en otros casos, esnaturalmente cuestión distinta.)Pero si se entiende que “puede”significa que el mundo esgobernado por leyes rigurosas, yestá construido de manera que

todo acontecimiento específicorepresenta el caso particular deuna regularidad, o de una leyuniversal, entonces el enunciadoes claramente sintético. Pero eneste caso […] no es falsificable.Por lo tanto no adoptaré nirechazaré el “principio decausalidad”, contentándomesimplemente con excluirlo delámbito de la ciencia como“metafísico”. En todo caso,propondré una regla metodológicaque corresponde tan

estrechamente al “principio decausalidad” que este últimopodría ser considerado como laversión metafísica de dicha regla.Se trata de la simple regla segúnla cual no debemos abandonar labúsqueda de leyes universales y desistemas coherentes de teorías, nidebemos renunciar a nuestrosintentos de explicar causalmentecualquier tipo de acontecimentoque estemos en condiciones dedescribir. Esta regla guía eltrabajo del investigador

científico.» Véase también en p.271: «La creencia en lacausalidad es metafísica. No esotra cosa que una hipostatizaciónmetafísica de una reglametodológica bien justificada: ladecisión del científico de noabandonar nunca la búsqueda delas leyes.»

7. Ibi, p. 293.8. K.R. Popper, La ricerca

non ha fine, tr. it., Armando, Roma1997³, p. 24. Esta expresión, añadePopper, «no está en mis escritos

publicados antes de 1958, aunquees el tema principal del últimocapítulo del Postscript (de pruebasajustadas ya desde 1957). Yo —sigue diciendo Popper— puse elPostscripta disposición de miscolegas y el profesor Lakatosreconoce que los que él llama“programas de investigacióncientíficos” están en la tradiciónde los que yo describía como“programas de investigaciónmetafísicos” (“metafísicos” encuanto “non-falsificabili”)» (Ibi,

p. 242). Y programas deinvestigación en lugar de, mássencillamente, teorías, porque«incorporan, junto a una visión delos problemas más urgentes, unaidea general de la que podríaparecer una solución satisfactoriade los mismos. Pueden describirsecomo física especulativa, o acasocomo anticipaciones especulativasde teorías físicas controlables»(K.R. Popper, Poscritto alla logicadella scoperta scientifica. III: Lateoria dei quanti e lo scisma nella

fisica, tr. it., il Saggiatore, Milán1984, p. 169). El universo bloquede Parménides; el «atomismo»; lateoría del mundo como mecanismode relojería (Hobbes,

Descartes, Boyle); los camposde fuerzas (Faraday, Maxwell); lateoría del campo unificado(Riemann, Einstein, Schrodinger);la interpretacón estadística de lateoría de los quantos (Born): sonalgunos ejemplos de programas deinvestigación metafísicosadoptados por Popper en el

Epílogo metafisico del tercervolumen del Poscritto (Ibi, pp.169-172). Véase, sobre el tema,también K.R. Popper: a) Logicadella scoperta scientifica, cit., pp.307-308; b) Poscritto alla logicadella scoperta scientifica, I, cit.,pp. 205-209; e) La ricerca non hafine, cit., pp. 165-168; y pp. 184-198 —donde Popper considera eldarwinismo como un programa deinvestigación metafísico.

9. Id., La ricerca non ha fine,cit., p. 139.

10. Cfr. ibidem.11. Ibidem. Seguidamente:

«Así hizo también el pobreSecretario, según se desprende delos borradores en que relata elincidente, añadiendo a pie depágina: “Tal es la fórmula deinvitación al Club”».

12. Ibi, pp. 139-140. Véasetambién Id., Societbaperta,universoaperto, tr. it., Borla, Roma1984, pp. 49-51.

13. Id., La ricerca non hafine, cit., p. 140. T.E. Burke

rechaza la idea de una diferenciademasiado marcada entre laconcepción de la filosofía sostendapor Popper y la idea de filosofíasostenida por Wittgenstein. Cfr.T.E. Burke, The Philosophy ofPopper, Manchester UniversityPress, Manchester 1983, pp. 23-36. Sobre la influencia no positivaque el segundo Wittgensteinhabría tenido sobre los discípulosde Popper —como Kuhn yFeyerabend— véase G. Radnitzky,Entre Wittgenstein et Popper,

Vrin, París 1987, pp. 168 ss.14. K.R. Popper, La ricerca

non ha fine, cit., p. 140.15. Ibidem.16. Ibidem.17. Ibidem.18. Véase. E. Edmonds - J.

Eidinow, La lite di Cambridge, tr.it., Garzanti, Milán 2002.

19. Ibi, p. 190.20. Ibi, p. 195.21. Ibi, p. 216.22. Ibi, pp. 216-217.23. Ibi, p. 218.

24. Ibi, pp. 218-219.25. Ibi, p. 220.26. Ibidem.27. Ibidem.28. Ibi, p. 221. Y en p. 224:

una vez que Wittgenstein huboabandonado la sala, tuvo lugar un«debate explorativo» entre Poppery los alumnos de Wittgenstein:«Peter Geach, por ejemplo, intentópillar a Popper preguntándole silos experimentos realizados porsir Henry Cavendish podíandefinirse con razón como ciencia.

Cavendish, famoso sobre todo porser el descubridor del hidrógeno yde otros gases, era un investigadortan inclinado al secreto que en sucasa hizo construir una segundaescalera para el servicio, a fin depoder evitar todo contacto. Se diceque en su vida pronunció menospalabras que un monje trapense.Popper sostenía que una teoríasólo puede definirse comocientífica si es falsificable o estáabierta al examen. A la preguntade Geach, la respuesta de Poppere

fue simplemente: “No”.»

29. B. Russell, La miavita in filosofia, tr. it.,Longanesi, Milán 1962, p.304.

30. Id., Ritratti a memoria, tr.it., Longanesi, Milán 1958, p. 207.

31. Véase. ibi, p. 209.32. Ibi, pp. 211-212.33.Véase. B. Russell,

Prefazione a E. Gellner, Parole ecose, tr. it., il Saggiatore, Milán1961, pp. 25-27.

34. B. Russell, Ritratti amemoria, cit., p. 210.

35.Ibi, p. 211.36. B. Russell, Prefazione a E.

Gellner, Parole e cose, cit., p. 27.37. K.R. Popper, Come io

vedo la filosofia, tr. it., «LaCultura», 4 (1976), XIV, p. 394.

38.Ibidem.39.Ibidem.40. Ibidem.41. Ibi, p. 395.42. Véase ibidem.43. Ibidem.

44. Ibidem.45. Ibidem.46. E. Edmonds - J. Eidinow,

La lite di Cambridge, cit., p. 228.47. Véase ibi, p. 229.48.Ibi, pp. 229-230.49. Ibi, pp. 232-233.50. Ibi, p. 233.51. Ibidem.52. K.R. Popper, La ricerca

non ha fine, cit., p. 141.53.Ibidem.54. K.R. Popper, Congetture e

confutazioni, cit., p. 126.

55.Ibidem.56.Ibidem.57. K.R. Popper, Come io

vedo la filosofia, cit., p. 396.58.Id., Logica della scoperta

scientifica, cit., p. 348.59. W.W. Bartley, Ecologia

della razionalith, tr. it., Armando,Roma 1990, p. 124.

60. Ibi, p. 156.61. Ibidem.62. Ibi, p. 157.63. W.W.Bartley, Forza logica

e demarcazione, en Id., Come

demarcare la scienza dellametafisica, tr. it., Borla, Roma1983, p. 100.

64. Cfr. Id., Ecologia dellarazionalith, cit., p. 233.

65. K.R. Popper, Poscrittoalla logica della scopertascientifica, III, cit., pp. 203-204.

66. Ibi, p. 203.67. Ibidem.68. W.W. Bartley, Ecologia

della razionalith, cit., cap. V.69. Una reseña de estas

críticas puede encontrarse en mi

trabajo: Analisi epistemo- logicadel marxismo e della psicoanalisi,Citta Nuova, Roma 1974.

70. Véase, al respecto, K.R.Popper, Che cos’e la dialettica?,en Id., Congetture e confutazioni,cit., pp. 596 ss.

71. Véase sobre este puntoId., Replies to My Critics, enAa.Vv., The Philosophy ofKarlPopper, al cuidado de PA. Schilpp,Open Court, La Salle (Ill.) 1974,pp. 984-985.

72. Véase Id., Miseria dello

storicismo, cit., pp. 17-19.73. S. Freud, La mia vita e la

psicoanalisi, tr. it., Mursia, Milán1963, p. 95.

74. E. Nagel, Problemimetodologici dellateoriapsicoanalitica, en Aa.Vv.,Psicoanalisi e metodo scientifico,tr. it., Einaudi, Turín 1967, p. 47.

75. B. Bettelheim, La Viennadi Freud, tr. it., Feltrinelli, Milán1990, pp. 15-16.

76. K.R. Popper, La scienza:congetture e confutazioni, en Id.,

Congetturee confutazioni, cit., pp.699-701.

77. Ibi, pp. 703-704.78. Véase. H. Gomperz,

Autobiographical Remarks, enPhilosopbical Studies, al cuidadode D.S. Robinson, The ChristopherPublishing House, Boston 1953, p.27.

79. K. Bühler, La crisidellapsicologia, tr. it., Armando,Roma 1978, p. 173.

80. A. Schnitzler, Sullapsicoanalisi. Con in appendice il

carteggio Schnitzler-Reik e lelettere di Freud a Schnitzler, ed. it.al cuidado de L. Reitani,Mondadori, Milán 1990, p. 9.

81. Ibi, pp. 15-16.82. Ibi, p. 8.83. Ibi, p. 16.84. E. Friedell,

Kulturgeschichte der Neuzeit, C.H.Beck’sche, Munich 1931, p. 1519.

85. Ibi, p. 1521.86. Ibi, p. 1519.87. Ibi, p. 1518.88. Ibi, p. 1517.

89. Sobre la sesión de laSociedad psicoanalítica de Vienaen la que F. Wittels presentó susreflexiones sobre Kraus, véase Th.Szasz, KarlKraus e i medicidell’anima, tr. it., Armando, Roma1982, pp. 38-47. Más de unestudioso ha querido ver en lascríticas de Kraus contra elpsicoanálisis una reacción devenganza consumada por estecontra Fritz Wittels.

90. A. Janik - S. Toulmin, Lagrande Vienna, tr. it., Garzanti,

Milán 1975, p. 66.91. K. Kraus, Detti e

contraddetti, tr. it., Adelphi, Milán1972, p. 115.

92. Ibi, pp. 299-300.93. Ibi, p. 299.94. Ibi, p. 300.95. F.A. von Hayek, Legge,

legislazione e liberth, ed. it. alcuidado de A. Petroni y S. MontiBragadin, il Saggiatore, Milán1986, p. 556.

96. L. Wittgenstein, Lezioni econversazioni sull’etica, l’estetica,

lapsicologia e la credenzareligiosa, tr. it., Adelphi, Milán1967, p. 128.

97. Ibi, p. 140.98. N. Malcolm, Ludwig

Wittgenstein, tr. it., Bompiani,Milán 1961, p. 57.

99. Cicerón, De Republica,III, 22.

100. B. Pascal, Pensieri, tr.it., Paoline, Milán 1961, pp. 478-479.

101. Véase sobre el tema R.M.Hare, Illinguaggio della morale,

tr. it., Ubaldini, Roma 1968.102. L. Wittgenstein,

Tractatus logico-philosophicus, tr.it., Bocca, Milán-Roma 1954,prop. 6.52.

103. Véanse sobre el tema: H.Kelsen, Lineamenti di dottrinapuradeldiritto, tr. it., Einaudi, Turín1962; N. Bobbio, Giusnaturalismoepositivismogiuridico, Comu- nita,Milán 1965; U. Scarpelli, Cos’e ilpositivismo giuridico, Comunita,Milán 1965.

104. Véase Popper, Utopia e

violenza, en Id., Congetture econfutazioni, cit.; nueva ed. 2000,p. 612.

105. Véase Popper, Teoriarazionale della tradizione, en Id.,Congetture e confutazioni, cit., p.222.

106. Cfr. Id., Miseria dellostoricismo, cit., pp. 77-79.

107. J. Watkins, Tre saggi su«scienza» e «metafisica», tr. it.,Borla, Roma 1983, p.

23.108. Cfr. K.R. Popper, La

critica kantiana e la cosmologia,en Id., Congetture e confutazioni,cit., p. 306 ss.

109. Ch.S. Peirce,CollectedPapers, al cuidado deCh. Hartshorne y P Weiss,Harvard University Press,Cambridge Mass. 1965, 6.2.