CONFLICTO Y VICTORIA · 2020-05-05 · CONFLICTO Y VICTORIA El Último Desafío del Pueblo de Dios Humberto R. Treiyer Edgardo D. Iuorno

CONFLICTO Y VICTORIA

El Último Desafío del Pueblo de Dios Humberto R. Treiyer Edgardo D. Iuorno

CONFLICTO Y VICTORIA El Último Desafío del Pueblo de Dios

Humberto R. Treiyer Edgardo D. Iuorno

Paraná, Entre Ríos

2020


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ÍNDICE

EL DEBATE ADVENTISTA EN RELACIÓN CON DANIEL 11 Y ARMAGEDÓN ...................................................................................... 5

Surge el libro “Daniel y Apocalipsis” de U. Smith .... 5

Razones para la gran difusión del libro Daniel y Apocalipsis .............................................................................. 14

Una Hermenéutica arbitraria .................................... 16

Uriah Smith abre la puerta a filtraciones hermenéuticas no adventistas ................................................ 18

Visión política o religiosa de la profecía .................... 24

Daniel 11 según U. Smith ......................................... 25

Jaime White enfrenta a Uriah Smith por sus nuevas ideas escatológicas .................................................................. 26

El Concilio Bíblico de 1919 posterga la solución ..... 34

Los aciertos de U. Smith ............................................ 37

Louis Were Recupera Y Profundiza La Hermenéutica De Los White .......................................................................... 41

Sucesores de las ideas de Smith ................................. 47

Resistencia a Were en Australia, su país natal .......... 52

Controversia entre Were y A. W. Anderson ............. 53

Crece la controversia entre Were y dirigentes australianos ............................................................................. 56

Were hace públicas sus ideas ..................................... 56

Comité de estudio rechaza las ideas de Were ........... 58


3

Se suman adherentes a las posiciones de Were ......... 60

La visita de Louis Were a los Estados Unidos y el crecimiento del énfasis Cristocéntrico en la interpretación profética. ................................................................................. 64

Cambios inevitables en la Hermenéutica .................. 69

Errores hermenéuticos impiden la correcta .............. 71

interpretación profética .............................................. 71

El futurismo desactiva el mensaje del Tercer Ángel .. 72

El enemigo, interesado en desvirtuar la Hermenéutica adecuada ................................................................................. 75

Una Hermenéutica consistente ................................. 76

Ninguna verdad se basa en un solo texto .................. 77

El tipo y antitipo en la profecía ................................. 78

Las guerras literales del AT y el conflicto espiritual .. 79

Un conflicto espiritual enfocado en las profecías ..... 83

La magnitud del conflicto final ................................. 84

Razones contra un Armagedón militar ..................... 84

La continuidad del AT en el Nuevo Testamento, importante clave hermenéutica .............................................. 86

La transición AT-NT: clave hermenéutica promovida por Were ................................................................................. 89

Comparar lo espiritual con lo espiritual.................... 90

Principios hermenéuticos de Were más influyentes . 94

Textos claves en la Hermenéutica de Were ............... 94


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El Rey del Norte según Were ..................................... 95

La historia vindica la Hermenéutica correcta ............ 96

Efecto “boomerang” por el énfasis evangélico en las profecías .................................................................................. 97

El puente hermenéutico de Were .............................. 98

LOS REYES DEL SUR Y DEL NORTE EN DANIEL 11:40-45 .... 101

LA RELACIÓN ENTRE DANIEL 11:40-45 Y APOC. 16:12-16 ... 109

EL SERIO PROBLEMA DE LAS LEYES DOMINICALES ........... 125

BIBLIOGRAFÍA ................................................................................ 180


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EL DEBATE ADVENTISTA EN RELACIÓN CON DANIEL

11 Y ARMAGEDÓN

Edgardo D. Iuorno

Surge el libro “Daniel y Apocalipsis” de U. Smith

En los primeros años de la década de 1860, Uriah Smith era maestro de escuela sabática en la IASD de Battle Creek, y Jaime White uno de los miembros de la clase. El sábado 17 de mayo de 1862, comenzó la reunión con un estudio versículo por versículo del libro del Apocalipsis. Debido a la casi total unanimidad de opinión, Jaime White comenzó a publicar un comentario versículo por versículo basado en las lecciones de Smith. Sin embargo, las cargas del liderazgo de la iglesia durante la guerra civil norteamericana, el viajar entre iglesias, y la dirección de la Review and H le ocupaban mucho de su tiempo haciéndole difícil continuar. En consecuencia, White le pidió a Smith que continuara con sus comentarios en la revista la iglesia. Smith consintió en concluir el libro, comenzando con el capítulo diez.1

1 Debido a que los ministros adventistas estaban constantemente en una gira

de reuniones, y dado que la denominación estaba experimentando cambios y expansión constante, casi todos los pioneros fueron la gente de acción, no muy dada a la contemplación, la investigación y la escritura. Sólo a editores como Uriah Smith y Joseph Waggoner se les pagaba para escribir. Gary Land, Adventism in America (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1998), 74.


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En abril de 1867, Smith informó que el manuscrito de sus comentarios sobre Apocalipsis estaba en la imprenta. Pero después de haber escrito un comentario sobre Apocalipsis, era casi inevitable asumir la tarea de escribir sobre Daniel. Ese libro salió en enero de 1869 bajo el título de "Reflexiones sobre el libro de Daniel".

George King, el primer colportor adventista, instó a los líderes de la iglesia a preparar una edición con ambos libros combinados. Este volumen de 840 páginas con 11 páginas de ilustraciones fue el primer esfuerzo adventista en preparar un libro para el público en general. El libro fue un éxito de ventas desde su comienzo, propiciando que se le unieran más hombres y mujeres al pionero King, llegando a vender 1500 copias en pocos meses. Poco después los estudiantes de los colegios se costeaban sus becas en la misma tarea. Esta obra fue la cuña de entrada del adventismo en muchos países de ultramar, un medio para la ganancia de almas y un método eficaz para la movilización de la hermandad.1 Por tantos beneficios que trajo a la iglesia el libro llegó a ser muy estimado2 al punto que fue el único libro, descontando los de Elena de White, que siguió publicándose por un siglo. Tanto afecto por el libro puede haber impedido un

1 Eugene F. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith (Review and Herald

Pub. Association, 1980), 216-219. 2 Michael B. Campbell, “The 1919 Bible Conference and Its Significance for

Seventh Day Adventist History and Theology” (Tesis Doctoral, Andrews University, 2007), 143.


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examen más crítico de alguno de sus contenidos.1 Incluso, de alguna manera, hasta impidió innovaciones en el tema.2

1 En la década de 1880 hubo una considerable discusión entre los líderes de la

iglesia al preparar la traducción del libro a otros idiomas, dado que algunos colegas de Smith, entre ellos W. C. White, no concordaban con algunas de sus conclusiones. White no tenía ninguna duda de que un nuevo libro sobre las profecías podría mejorar la obra de Smith, pero el pastor J.H. Waggoner, por ese entonces misionero en Europa, no estaba ansioso por escribir un comentario que lo reemplazara. En consecuencia W. White entendía que lo mejor para la iglesia y la tarea de los colportores era que Smith recibiera amablemente las críticas de sus colaboradores, y actualizara el libro de manera que pudiera ser traducido a los idiomas europeos y distribuidos en el viejo continente sin temor a objeciones. Uriah Smith no estaba dispuesto a encarar tamaña tarea de revisión exhaustiva como para satisfacer todas las críticas hechas al libro. Y en algún punto hasta el mismo W. White terminó reconociendo que, si la escritura del libro había demandado tanto tiempo, no se tendría el tiempo necesario como para una buena revisión. Además, algunos simpatizantes de Smith sentían que modificar algo de un texto largamente aprobado por los pioneros y hasta constituido en libro de texto de los ministros jóvenes sería interpretado como una admisión de error que terminaría debilitando la influencia de los predicadores y las publicaciones ante el público, además de socavar la confianza de los colportores en un libro que vendían con tanto suceso. Se argumentó que “no debemos reclamar infalibilidad en nuestras publicaciones con el fin de asegurar el respeto de la gente". Finalmente, Smith defendió hábilmente sus posiciones originales, aunque consintió en hacer unas treinta correcciones. Ibíd., 221. Dana Garrett, An Examination of the Textual Variations Between the 1882 and 1944 Edition´s of the Uriah Smith´s Thoughts on Daniel (Berrien Springs, MI: Term Paper, 1978).17.

2“Daniel y Apocalipsis continuó siendo la base para una literatura profética más denominacional. La alta estima por los libros de Smith lo convirtió en el estándar bajo el cual los líderes adventistas monitorearon todas las nuevas publicaciones, y eso dejó poco espacio para innovaciones”. Ver Reinder


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Aunque se hicieron periódicas revisiones, las posiciones erróneas de Smith fueron consolidándose con el tiempo y “sobrevivieron” a las actualizaciones periódicas.1 De hecho, los problemas estructurales de la hermenéutica de Smith solo serían advertidos por Louis Were2 varias décadas después, y desde ese entonces las revisiones posteriores fueron suavizando más las declaraciones controvertidas de Smith.3

Los mayores defectos del libro no fueron evidentes de entrada. Sería interesante saber cómo hubiera reaccionado Jaime White cuando Smith llegó a interpretar Apocalipsis 16:12-16 si hubiera estado menos preocupado con otros asuntos.

Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1994), 213.

1 Joseph Marra, An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles of Uriah Smuth and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues. (Berrien Springs, MI: Term Paper, 1980), 20-22.

2 Louis Were no fue el primero en expresar dudas acerca de las ideas de Smith. Daniel 11 también proporciona un campo de batalla para los expositores adventistas. “En el período posterior a la Primera Guerra Mundial la identificación de Turquía como una fase del "rey del norte" fue cada vez más criticada. M.C. Wilcox, durante más de un cuarto de siglo el editor de Signs of the Times, fue una de los primeros críticos de la explicación tradicional de Turquía como el rey del norte, y estaba convencido de la corrección de la visión de James White que Daniel 11 es paralelo a las profecías de los capítulos 2, 7 y 8, y por lo tanto así mismo culmina en una presentación simbólica del papado”. Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965, 222.Sí se ha reconocido que Were fue el primero en advertir los errores hermenéuticos del pionero, y proveer una alternativa sólida para resolverlos.

3 Ibíd., 224.


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Como redactor de la Review and Herald ¿le hubiera permitido presentar en la revista de la iglesia una interpretación sustancialmente diferente de la posición que adoptaba la mayoría de los adventistas hasta ese momento? Lo que se sabe es que cuando Smith llegó a ese texto declaró que el Éufrates era Turquía, nación por la cual fluía el río, y que el Armagedón se lucharía en Jerusalén.1 Smith propuso que el rey del norte era Turquía cuya desaparición se mencionaba en Daniel 11:45. La profecía era una predicción de la expulsión de ese país de Europa y del establecimiento de su capital en Jerusalén. El punto crítico de la exposición de Smith descansaba sobre la aseveración de que

1“El sexto ángel derrama su copa sobre el gran río Éufrates. Este es un símbolo

del imperio otomano, y el agotamiento de sus aguas denota el consumo total y el derrocamiento de ese poder. Y parece ahora todo preparado para esa consumación. Bajo esta plaga, tres espíritus inmundos salen del dragón, la bestia y el falso profeta, es decir, el paganismo, el Papado, y el protestantismo apóstata. En esto contemplamos la obra de espiritismo que ya ha hecho tales progresos en el mundo. Algunos incluso han llegado a la conclusión de que ya estamos bajo esta sexta plaga debido a la disminución del poder turco, y el trabajo de espiritismo. Pero antes de que el Éufrates pueda ser consumido por completo, tiene que haber un proceso de agotamiento de sus aguas, y antes de que los espíritus pueden salir de la boca del dragón, la bestia y el falso profeta, deben abrirse camino en los corazones de estos poderes. Ahora vemos los movimientos preparatorios de cara al futuro: la fuerza, los recursos, la influencia del poder turco están creciendo cada vez menos, y los espíritus de demonios están haciendo su camino”.James White y Uriah Smith, The Biblical Institute. (Brushton, New York: TEACH Services, Inc., 2012), 231.


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la retirada de Turquía de Europa sería una señal de que estaba por ocurrir el retomo de Cristo a la tierra.1

En la Review and Herald del 5 de noviembre de 1867, mientras trabajaba en sus comentarios semanales sobre Daniel, Smith sugirió que era posible otra interpretación de Daniel 11:45.2 Su razón para el cambio parecía influida por las noticias

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 608. Para un eco posterior

de esta idea ver W. R. French, “Gibbon’s July 27, 1299, Date Sustained”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1933/02/gibbons-july-27-1299-date-sustained, (consultado el 1 de abril de 2015). “Los adventistas de finales del siglo XIX mantuvieron viva la conciencia de que la segunda venida de Cristo era inminente. A diferencia de los Milleritas de la década de 1840, cuya mala interpretación de Dan 8:14 precipitó dos decepciones en relación con la segunda venida, los adventistas del siglo XIX pusieron el énfasis en acelerar el ritmo de los acontecimientos que los rodeaban. Ellos entendían los desarrollos como el cumplimiento de las profecías con respecto al segundo advenimiento. Pero lo más importante, la necesidad de prepararse para el climax -la segunda venida de Cristo- fue crucial para los adventistas en vista de su creencia de que las profecías del Ap. 14 estaban siendo cumplidas”.Roy McGarrell, “The historical development of Seventh-day Adventist eschatology, 1884-1895” (Tesis Doctoral, Andrews University, 1989), 129.

2 Los primeros expositores adventistas de Daniel 11 básicamente concordaron sobre la interpretación de los versículos 5-35, siguiendo la interpretación dada por William Miller. Así los versículos 5-13 se entenderán como referidos a los Ptolomeos (sur) y seléucidas (norte) tras la muerte de Alejandro y de la ruptura de su imperio. Los versículos 14-28 se aplicaron a la Roma imperial, los versículos 29, 30 a la división de Roma, y los versículos 32-35 para el período de la supremacía papal. Sin embargo, los adventistas, desde Smith no acordaban sobre la identidad del rey del norte en los versículos 36-45. “King of the north”. Jerry Allen Moon y Denis Fortin, The Ellen White Encyclopedia (Pacific Press Publishing Association, 2014).


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de los diarios. Escribiendo en esa edición, dijo: “Garibaldi [el patriota y soldado italiano] está decidido a obtener la posesión de Roma”. Si esto sucedía, concluyó Smith con cierta cautela, “el poder temporal [del papado]… probablemente nunca será revivido”.1

Desde entonces los comentarios de Smith sobre Daniel habían estado apareciendo cada semana en la Review and Herald con sistemática regularidad. Por entonces estaba escribiendo sobre los últimos versículos de Daniel 11. En sus explicaciones de estos versículos continuó permitiendo dos interpretaciones posibles: el último poder de Daniel 11 podía ser el papado o podía ser Turquía. Esta ambivalencia podía deberse, probablemente, a la interpretación que Smith tenía acerca de las consecuencias del Concilio Vaticano I. Lo cierto es que al hacer sus comentarios finales de este capítulo dijo que el tiempo determinaría el asunto.2 Una vez que Francia perdió la guerra franco-prusiana consideró que ya nadie defendería al papado y

1 Ibíd. Es interesante notar que las ideas de Smith que alimentaron las

discusiones entre los líderes adventistas, profesores y editores durante varias décadas, no afectaron de manera significativa la comprensión adventista del papel de la religión católica en la historia y de los acontecimientos futuros tales como se esbozan en Apocalipsis 12-14, 17 y 18. Pese a que Smith anticipara el ocaso del papado estas ideas no se arraigaron demasiado. Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965, 223

2 Bruinsma, 29.


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en consecuencia este poder no debía ser el rey del norte, sino Turquía.1

Su tratamiento del libro fue tan popular entre los lectores de la Review and Herald que se le instó a que publicara sus artículos en forma de un libro. Y así salió de la prensa por el mes de mayo de 1867.2

1 Ibíd., 31. Smith vio una correlación entre Daniel 11:45 y Apocalipsis 16: 12-

21, teniendo ambos textos como referencias a la última guerra, Armagedón. Además, leyó una interpretación literal del río Éufrates en Daniel 11:45 identificando Turquía, el origen geográfico del Éufrates, con el rey del norte (Review and Herald, 18 de junio 1857; Review and Herald, diciembre 2, 1862). En esto siguió a una mayoría de los contemporáneos y predecesores de William Miller que también había identificado el Éufrates y el último poder de Daniel 11 con el imperio "turco-musulmán". Para muchas personas la importancia de Turquía en la profecía ya había sido establecido por la predicción que hizo en 1838 Josías Litch acerca de la derrota del Imperio Otomano en agosto de 1840 (en base a su aplicación del principio de día por año a la sexta trompeta de Apocalipsis 9). Pero Smith no siguió su interpretación con confianza hasta después de 1871, con la derrota de los franceses en la guerra franco-prusiana. Los franceses habían sido los partidarios del Papado desde el principio, y su derrota en esta guerra fortaleció su expectativa de que el Papado se convertiría en irrelevante. “King of the north”, Denis Fortin y Jerry Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

2 Donald Mansell, Los adventistas y el Armagedón (Buenos Aires: ACES, Asociación Casa Editora Sudamericana, 2006), 28. Mansell escribió este libro debido a que “la reciente guerra en el Medio Oriente (1967) ha renovado el interés en nuestro pueblo en relación con nuestras enseñanzas sobre el Armagedón y el rey del norte”. Donald Mansell, “What Adventists Have Taught on Armageddon and the King of the North (Part II)”, Ministry Magazine, disponible en:


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En el primer campestre adventista celebrado en Battle Creek, Michigan, en septiembre de 1878, Uriah Smith presentó su opinión de que guerra turco-rusa de entonces era el comienzo del Armagedón.1

Smith tenía unos cien comentarios sobre Daniel y Apocalipsis en su propia biblioteca, y de manera hábil se valió de lo mejor producido por sus antecesores para darle una forma armoniosa, aunque aceptó alguna de esas posiciones sin demasiado rigor crítico. La interpretación protestante generalizada vio el Éufrates como símbolo del poder turco o del imperio otomano. En 1857 Uriah Smith había insinuado ya la misma identificación, indicando que, si bien muchos adventistas diferían en esto, la mayoría de los protestantes concordaba. Con el tiempo llevó a la iglesia a esta posición.2 De esta manera sintetizó lo principal de la interpretación profética adventista,

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1967/12/what-adventists-have-taught-on-armageddon-and-the-king-of-the-north, (consultado el 31 de marzo de 2015).

1 Robert Olson, «Pluralism? How Much?» (1 de junio de 1986). 4. 2 William Miller creyó que el Armagedón se lucharía en América y que el "rey

del norte" era el papado. En 1840 se propuso que la batalla se llevaría a cabo en el Medio Oriente como una guerra general entre las naciones justo antes del advenimiento, y que este sería el lugar donde Cristo reuniría a sus santos. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 209. Schwarz, Greenleaf y Education, Portadores de luz, 168.


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elaborada a lo largo de los años, y esto fue comprobado por su vigencia de 70 años,1 pese a sus falencias hermenéuticas.

Razones para la gran difusión del libro Daniel y Apocalipsis

Según G. Quispe el gran éxito de la difusión del libro “Daniel y Apocalipsis, de U. Smith, se debió a seis principales factores:

1. La estima de Elena de White por el libro, recomendando su lectura y permanente publicación.

2. Smith era el escritor adventista más apropiado para hacer un comentario como el que se editó.

3. Su libro fue el primero en ser impreso para el colportaje.2

1 Ibíd., 206. 2 Gary Land explica que en realidad fue el primer libro doctrinal vendido por

los colportores: “Un elemento importante en la expansión de las publicaciones adventistas fue el desarrollo de la venta de libros puerta a puerta por parte de colportores. Probablemente el primer libro que se vendiera de forma sistemática de esta manera era John Harvey Kellogg Inicio mano Libro de Higiene Doméstica y Medicina Racional (1880). A través de los esfuerzos de George A. King, que vendió con éxito el volumen de Kellogg, se produjo una edición en un solo volumen de Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis, de Uriah Smith, en el año 1882, que se convirtió en el primer libro adventista doctrinal vendido de esta manera”. Gary Land, Historical Dictionary of Seventh-Day Adventists (Lanham, Md: Scarecrow Press, 2005), 240. Durante su vida sus libros vendieron más de un millón y medio de copias, impresos en varios idiomas. Una cifra quizá no muy impresionante para los estándares de hoy en día, pero altísima cuando hace un siglo la


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4. Su libro fue apoyado por los dirigentes de la iglesia.1 5. Se estudió en grupos hogareños. 6. La presunta declaración de Elena de White,

posteriormente desmentida por Arthur White,2 en la que declaró ver un ángel guiando la escritura del libro.3

Como se ve, las circunstancias favorecieron la larga vigencia del libro de Smith, y pese a sus falencias perduró en el tiempo.4 Smith sistematizó el pensamiento de los principales expositores adventistas y no adventistas de sus días,5 y agregó a ello sus perspectivas particulares.

Aunque se hicieron algunas propuestas hermenéuticas diferentes, tales como las de Daniel T. Bordeau y la Conferencia Bíblica de 1919, no se modificó demasiado la línea interpretativa de Smith.6 De hecho, cuando se revisó el libro por primera vez,

población, la tasa de alfabetización, el dinero, y el tiempo para la lectura no eran los actuales. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 1980, 195.

1 McArthur, A. G. Daniells, 366.

2 Gluder Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation (Ñaña, Lima: Imprenta Unión, 2013), 9,10.

3 Froom, Movement of Destiny, 423. William C. White, “Thoughts on Daniel and Revelation” (White Estate, 22 de febrero de 1934), 2. Arthur L White, “King of the North-Turkey” (White Estate, 14 de abril de 1958), 2.

4 Recién en 1945 se realizaron los cambios más sustanciosos en el libro. William H. Hessel, "Resources in Adventism and development of an Adventist collection". American Theological Library Association Summary of Proceedings 35 (1 de enero de 1981): 23.

5 Ibíd., 63. 6 Ibíd., 70.


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en 1944, se corrigieron algunas ideas semi-arrianas del libro, pero ninguna de las principales opiniones interpretativas del autor,1 aunque algunas de ellas ya se estaban comenzando a cuestionar.2

Una Hermenéutica arbitraria

Hay métodos definidos de interpretación y cualquiera que lo entienda puede avizorar las profecías de cumplimiento futuro.3 Pero U. Smith arbitrariamente decidió que Turquía era el rey del norte, y al eludir los métodos bíblicos de interpretación fue repitiendo errores en todo el curso de las líneas interpretativas. De esta manera la interpretación profética llegó a ser humana y superficial antes que divina y espiritual.4 Si este escritor hubiera permitido a la Biblia ser su propio intérprete, en lugar de dejar que la interpretación fuese determinada por novedades periodísticas y autores no adventistas, el resultado hubiera sido

1 Froom, Movement of Destiny, 424.

2 Ibíd., 427. Durante la Segunda Guerra Mundial se revisó el libro de Daniel y el Apocalipsis, en gran medida porque allí se conectaba el fin del mundo con la desaparición del Imperio Otomano. Este poder habiendo cesado en 1923 echaba por tierra esta interpretación. En la defensa del autor, sin embargo, el comité de revisión afirmó que "en algunos puntos de importancia secundaria, como Armagedón ... [y] algunas partes o Daniel 11…Uriah Smith no era tan dogmático como algunos pensaban”. Esta revisión, sin embargo, mantuvo en gran medida la opinión del autor en cuanto a Turquía, por ser mayoritaria en ese momento. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 1980, 211.

3 Raymond F. Cottrell, “Pioneers Views on Daniel Eleven” (Biblical Research Fellowship, 1951), 3

4 Ibíd., 4


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otro. Además, al considerar pasajes como Ez 26:7 y Jer 25:9 hubiera identificado al rey del norte con el rey de Babilonia.

Como se desarrollará luego, pasado el tiempo Louis Were advierte sobre el peligro, patente todavía en sus días, de leer la Biblia de manera que la imaginación cabalgara desbocada sobre ella, viendo cosas que el Espíritu Santo jamás pretendió revelar, como así también el riesgo de acudir a ella con ojos ciegos y escépticos que no vean lo que Dios ha manifestado claramente.1 Sin embargo, Cristo como el intérprete divino de las profecías las relaciona consigo mismo de manera que nadie deba quedar esperando un cumplimiento nebuloso de la misma.

Desde que Smith introdujo su errada interpretación en el medio adventista, la misma resultó ser una fructífera fuente de falsos pronósticos, y terminó por casi remover los pilares de fe ya establecidos por sus antecesores en la denominación. De esto se entiende que nunca una verdad se encuentra establecida del todo, a menos que la generación que la recibe la comprenda bien y la profundice.

Por estar fascinados con el desarrollo de la guerra entre Rusia y Turquía, Smith y otros líderes, sin proponérselo, estaban removiendo los pilares con los que en su momento concordaban. Smith ofrecía el mismo conflicto bélico como evidencia primaria de su novedosa interpretación, y esperaba que este suceso confirmara la fe en el pronto fuerte pregón y la terminación del

1 Louis F. Were, The Mystic Number of Palmoni, O the Trinity and the Number

Three In Scripture In Their Relation to the Message of Revelation 14 (Australia: Louis Were, 1935).


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mensaje.1 Es evidente que el defecto estribaba en esperar que la interpretación fuera probada por algo ajeno a la misma Inspiración. De hecho, la historia no determina la interpretación, sino que en todo caso la confirma. Es la misma inspiración la que debe autorizar una interpretación antes de que la misma historia la confirme.

Por esta razón también, una vez que Jaime White se percató del problema, levantó grandes reparos que tenían que ver con la validez del nuevo método de considerar la historia contemporánea como la base para interpretar la profecía, antes que sustanciar posiciones anteriormente determinadas sobre la base de la evidencia bíblica. Temía que en lugar de dar gran confirmación al mensaje se terminara en decepción y gran pérdida de almas. De hecho, éste fue el costo que terminó pagando la iglesia décadas después.

Uriah Smith abre la puerta a filtraciones hermenéuticas no

adventistas

Las ideas Uriah Smith fueron, de hecho, las que allanaron el camino para que los evangelistas y escritores adventistas se plegasen a un espectro más amplio de comentaristas religiosos y seculares que veían la primera guerra mundial como el

1 Louis Fitzroy Were, Pastor James White and Unfulfilled Prophecy (Melbourne,

Australia: Louis F. Were, s. f.), 6.


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Armagedón o su inicio. Incluso el presidente de la Asociación General, Arthur G. Daniells, escribió en 1916, en una edición extra de la Review and Herald titulada "La Cuestión de Oriente" que la inminente caída de Turquía como "Reino del Norte" prepararía el camino para la batalla de Armagedón.1 Daniells dijo claramente que "el enfrentamiento que provocaría el final de Turquía sería el Armagedón, la batalla del gran Dios Todopoderoso anunciada por Juan en Apocalipsis 16: 13-17. Seguidamente vendría el tiempo de angustia de Jacob predicho por el profeta Daniel. En 1917 Daniells fue un poco más allá al comentar que "los puntos de similitud entre la profecía sobre el Armagedón y esta lucha gigantesca son tan impresionantes que es fácil concluir que esta guerra no es otra cosa que el Armagedón o su preludio”.

Sin embargo, en 1917, cuando las fuerzas británicas en lugar de Turquía entraron en la antigua ciudad de Jerusalén, la interpretación de Uriah Smith sobre Daniel 11 ya no parecía de tan pronto cumplimiento como sus seguidores pensaban. En

1 Desde joven Daniells admiraba y promovía fervorosamente la venta de los

libros de Smith. Albert Dittes, Three Adventist Titans: The Significance of Heeding Or Rejecting the Counsel of Ellen White (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2013), 44. Además utilizaba las ideas de Smith sobre Armagedón en sus conferencias de evangelismo, con gran éxito. Howard Weeks, “Adventist Evangelism in the Twentieth Century-2”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www. ministrymagazine.org/archive/1966/03/adventist-evangelism-in-the-twentieth-century-2, (consultado el 2 de abril de 2015).


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ocasión de la famosa Conferencia Bíblica de 1919, M.C. Wilcox,1 A. O. Tait y algunos otros ya estaban convencidos de que el papado debía entenderse como el rey del norte. Wilcox, director de la Review and Herald, expresó su extrañeza en voz alta respecto a las interpretaciones de Smith. Considerando el contexto de los versículos bajo estudio, Tait pensó que la pregunta era mayor que lo que permitía la explicación de Smith. Wilcox vio la lucha que el profeta Daniel describió en la que finalmente se destruía al rey del norte, como eventos terrenales en una fase del conflicto espiritual entre fuerzas del bien y del mal. Wilcox publicó su punto de vista antes de la Primera Guerra Mundial, pero cuando algunos evangelistas adventistas observaron el papel que Turquía jugaba en ese conflicto se convencieron de que después de todo Uriah Smith tenía razón.

Del otro lado del debate Spicer y Daniells incluso publicaron libros al respecto. C. M. Sorenson,2 decano de teología en el Washington Missionary College, y C. S. Longacre, director de libertad religiosa de la Asociación General, estuvieron de acuerdo con Daniells y Spicer. Pero los eventos finales de la Primera Guerra Mundial no coincidieron con sus anticipaciones. Turquía se retiró de algunos lugares, pero no de Europa como Smith lo había predicho. Nuevamente, la exposición de Wilcox ganó la atención. Tait y Daniells, en lados opuestos de la

1 Milton C. Wilcox, “The King of the North: Suggestive Outline Study of

Daniel 11” (Biblical Research Fellowship, 1910), 14. Esto representa un giro a su posición original de 1910.

2 G.M. Sorenson, “G. M. Sorenson on the Eastern Question” (reproducción taquigráfica, Bible Conference, 1919), 19.


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discusión, finalmente concordaron en que nadie quedaría fuera del cielo por su fracaso en entender todos estos asuntos. Algunos adventistas continuaron predicando sobre la cuestión del Oriente hasta mediados del siglo XX, pero su lugar en el evangelismo adventista llegó a ser progresivamente menos importante.1

Lo cierto es que en el período que siguió a la Primera Guerra Mundial, el Armagedón2 continuó siendo interpretado como un importante conflicto militar entre el Oriente y el Occidente a ser disputado en la llanura de Esdraleón, Israel, con Turquía como el elemento clave, debido a la ubicación estratégica de esta nación entre ambos hemisferios en pugna.3

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 610, 611. ““El significado

profético de la nación de Turquía o la "cuestión de Oriente", como se le llamaba, había sido un tema favorito de los expositores proféticos adventistas, pero los cambios en Europa les exigió reexaminar sus interpretaciones”.Campbell, «The 1919 Bible Conference and Its Significance for Seventh Day Adventist History and Theology». ,x.

2 “Probablemente los eventos mundiales contribuyeron a este punto de vista más que la exégesis bíblica. Entre los escritores seculares de ayer y de hoy el Armagedón se convirtió en un símbolo del conflicto que destruiría la civilización. Daniells enseñó que el Armagedón emergería de la rivalidad política para controlar el territorio entre Estambul y el Golfo Pérsico. El ascenso de Asia como se observó en el fortalecimiento de Japón, en el sentimiento antioccidental de China, en la creciente tensión entre Oriente y Occidente, todo ello inspiró a los evangelistas adventistas a concordar con Daniells en que el Armagedón sería un gigantesco choque militar en Palestina entre el Oriente y el Occidente”. Ibíd., 611.

3 Alberto Timm, “Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004,” In O Futuro: A Visao Adventista Dos Últimos Acontecimentos. Arti- Gos Teológicos Apresentados No V Simpòsio Bíblico-Teológico Sul- Americano Em Homenagem A


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Llama la atención que Uriah Smith aún hoy es citado como un referente del futurismo en relación con Armagedón. Nótese esta llamativa cita:

Hans K. Larondclle (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2004), 278. Es de notar la ambivalencia en relación con el significado real de Armagedón. El director de la Review and Herald, F.M. Wilcox, escribió: "No podemos predecir con confianza el resultado de la lucha actual. No sabemos si esta guerra va a terminará en el Armagedón, o si será por un tiempo un cese de las hostilidades”. Esta cautela fue de nuevo manifestada cuando los Estados Unidos entraron en la guerra en 1917. "No pongamos en peligro nuestra reputación ... por hacer declaraciones arriesgadas ", aconsejó Wilcox. Las profecías bíblicas "tratan con el transcurso de las naciones en líneas generales… No revelan cómo los acontecimientos irán aconteciendo hasta llegar a su conclusión final”. Pero casi tan pronto como la guerra había terminado, Wilcox publicó un pequeño libro titulado Frente A La Crisis: Condiciones Actuales Del Mundo A La Luz De Las Escrituras. Aquí, en el contexto de un mundo relativamente pacífico, Wilcox se mostró, paradójicamente, mucho más pesimista acerca de los tiempos. Anteriormente, no podía decir si la Gran Guerra anunció Armagedón, pero ahora creía en que "la creciente agitación en todos los países en preparación para la guerra podría terminar en el último gran conflicto, cuando las naciones sean reunidas en Armagedón”. La ironía también fue evidente en las páginas de Signs of the Times. En abril de 1914, un artículo de primera página dijo que los preparativos de la guerra terminarían en Armagedón. Cuando la guerra debidamente llegó seis meses después, de inmediato se sostuvo que el conflicto actual no podría ser la batalla final escatológico. Malcolm Bull y Keith Lockhart, Seeking a Sanctuary: Seventh-Day Adventism and the American Dream (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2007), 63. Estos vaivenes argumentativos se debían, evidentemente, a la carencia de una hermenéutica clara acerca de las profecías no cumplidas.


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Implementos de guerra moderna, como bombas estruendosas, llamas escupiendo destrucción, tanques en tierra, aviones sobrevolando las cabezas, y hombres matando otros hombres son parte de esta fantástica posición (Uriah Smith, Las Profecías de Daniel y el Apocalipsis, p. 696 -698). Albertus Pieters resume esta posición declarando que los escritores de esta escuela consideran uniformemente la Bestia es el anticristo personal de los últimos días, y que su ejército será una fuerza militar literal traída a la tierra de Palestina para la guerra contra los judíos, que por aquel entonces habrán recuperado la posesión de la tierra.1

Como se ve no se diferencia a el futurismo parcial de Smith del futurismo pleno de ayer y hoy. Para los autores evangélicos, el futurismo parcial equivale al futurismo pleno, porque la hermenéutica se emplea completa o no se emplea.

Esto da que pensar acerca del pretendido uso selectivo de hermenéuticas aleatorias a la clásica hermenéutica histórico-profética. ¿Son tan útiles como aparentan, o el riesgo es mayor a los pretendidos beneficios de la misma? ¿La visión que el mundo cristiano en general acerca de las posiciones adventistas resulta clara o confusa?

1 Morris Glen Bowers, St/sup State: ...the Unspoken Foreign Policy of the United

States of America (iUniverse, 2005), 430.


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Que Uriah Smith aún hoy sea contado entre los futuristas más representativos, aunque solo tocó parte de ese terreno, debiera ser una advertencia para aquellos que pretenden iluminar la escatología adventista con enfoques variopintos.

Visión política o religiosa de la profecía

Carmelo Martines hace notar que “con anterioridad a la década de 1950, Louis F. Were hizo notar que a partir de las interpretaciones de Uriah Smith los autores adventistas se habían alejado de la posición de los pioneros en materia escatológica. Este entendía que los acontecimientos finales predichos en la Biblia son de naturaleza religiosa, pero de alguna manera los autores modernos se concentraron en la interpretación política de dichos acontecimientos”.1

Esta misma idea, presente en la escatología evangélica contemporánea, desconoce la realidad del gran conflicto como el marco de referencia de toda la historia del pueblo de Dios y de las profecías bíblicas. En consecuencia, enfoca la interpretación en una dirección diferente de la que corresponde hacerlo.

Las ideas hermenéuticas de Smith y las de quienes polemizaron con el deben ser ejemplificadas. A continuación,

1 Carmelo Martines, El Remanente Fiel, Un Debate Contemporáneo (Libertador

San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2013), 102.


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veremos qué idea tenía Smith de los últimos versículos de Daniel 11.

Daniel 11 según U. Smith

En la opinión de Smith, la profecía del "tiempo del fin"

(Dn 11:40) comenzó en 1798. Interpreta el enfrentamiento entre el rey del norte y el rey del sur como el cumplimiento de un conflicto que surgió entre Egipto y Francia, y entre Francia y Turquía en 1798. En ese tiempo, una vez que Turquía ocupa lo que fue el norte del antiguo imperio de Alejandro Magno, llega a convertirse en el rey del norte.1

Smith afirma que "el rey" de Dn 11:36 no se podría aplicar a la Roma papal, porque la Francia atea cumple esta profecía. Sostiene que los reyes del norte y del sur entran de nuevo en conflicto en 11: 40-45. Esta aplicación de la profecía prevé un conflicto entre Egipto y Francia, y entre Turquía y Francia, desde 1798, lo cual marca el comienzo del tiempo del fin. Se aplica el rey del norte geográfico a "Turquía". Aunque su comentario sobre 11:45 indica que el rey del norte "llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude" no informa cómo, cuándo ni dónde llegará su fin, sino que esto será manifestado en su momento por la Providencia.2

1 Hotma Saor Parasian Silitonga, “Continuity and Change in World Rulers: A

Comparative Study and Evaluation of Seventh Day Adventist Interpretations of Daniel 11” (Tesis Doctoral, Adventist Institute International Studies, 2001), 57, 58.

2 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 58.


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En virtud de estas ideas extrañamente novedosas era de esperarse una reacción como la que encabezó Jaime White, el primero en percibir las falencias de la posición de Smith.

Jaime White enfrenta a Uriah Smith por sus nuevas ideas

escatológicas

Al desarrollarse las interpretaciones proféticas de Jaime White, se llegó a creer que la batalla del Armagedón era el choque decisivo entre las fuerzas del bien y del mal, que culminaba en la segunda venida, en la cual el sábado sería el gran punto en disputa. Otros pioneros siguieron rápidamente esta posición, entre ellos líderes como José Bates, John Nevins Andrews, Hiram Edson, Roswell F. Cottrell, David Arnold, George W. Holt y otros.1

Uriah Smith se unió al cuerpo de redactores en 1853, y por cuatro años mantuvo puntos de vista escatológicos idénticos a los que sostenía Jaime White y los otros líderes de la iglesia. Sin embargo, por el año 1857 su posición sobre la escatologia había comenzado a cambiar de su interpretación original, bajo la influencia aparente de las visiones populares futuristas de sus días sobre el Armagedón.2

1 Ibíd.,18. 2 Ibíd., 22. Es interesante la manera en que Uriah Smith sigue siendo elogiado

aún hoy por escritores futuristas: ““Urías Smith armó un libro que hasta el día de hoy es una de las obras de referencia primarias más respetados y sobre Daniel y el Apocalipsis. Fue un erudito cuidadoso e investigador. Se sumergió en la historia para ver cómo se relacionaba con este capítulo 11. Hay quienes han llegado a otras conclusiones sobre estos versos, pero el


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Con la cautela propia de quien había sufrido el chasco de 1844, en la Review and Herald del 15 de noviembre de 1877 Jaime White ofreció unas palabras de advertencia casi exclusivamente dirigidas a Smith:

Están los que piensan más de la verdad futura que de la verdad presente. No ven sino poca luz en la senda en la que caminan, pero piensan que ven gran luz adelante de ellos. Las posiciones tomadas sobre la cuestión de oriente1 se

análisis de Urías Smith acerca de ellos ha resistido la prueba del tiempo y sigue siendo, en opinión de este autor, la explicación más lógica y razonable de este pasaje clave en la Biblia. Armoniza con el mejor registro de la historia y lo que vemos desarrollarse en nuestro mundo de hoy, sobre todo el aumento y creciente papel del Islam”. John C. Witcombe, Jerusalem Caliphate and the Third Jihad (Oregon: Grants Press). A esto añade F. Hardy que “Lo que Smith escribió sobre Turquía en w. 40-45 mostró una comprensión fundamentalmente inadecuada de la dirección que la historia estaba tomando en ese momento y, con el énfasis exagerado que puso en la Turquía secular y el papel continuo de la Palestina literal en la profecía, su pensamiento en este punto parece estar más influenciado por la el futurismo popular de la prensa religiosa en su época que por los principios historicistas que tan cuidadosamente desarrolló en otros lugares.4 Así, 40-45 El trabajo de Smith no sólo es incorrecto, sino incongruente también. A lo largo de w. 36-45 sus posiciones son incorrectas, pero en w. 40-45 están equivocados y fuera de carácter con el resto de su marco exegético”. De alguna manera Smith se había negado a sí mismo. Frank Hardy, “An Historicist Perspective on Daniel 11” (Tesis Doctoral, Andrews University, 1983).262.

1 Desde aquí se diferencian dos escuelas de pensamiento, divididas sobre la naturaleza de Armagedón. Este debate fue conocido entre los adventistas como la "cuestión de Oriente". Smith creía que Armagedón sería una guerra literal entre las naciones y ejércitos terrenales. Esperaba que los turcos trasladaran su capital de Constantinopla a Jerusalén, después de lo cual el poder turco habría llegado a su fin (Daniel 11:45). El Armagedón se lucharía en Jerusalén, contra las potencias del "oriente" (Apocalipsis 16:12), potencias


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basan sobre profecías que aún no [tuvieron] su cumplimiento. Aquí debemos ir con tiento, y tomar las posiciones con todo cuidado, no sea que nos encontremos removiendo los hitos completamente establecidos en el movimiento adventista. Puede decirse que hay un acuerdo general sobre este tema, y que todos los ojos están vueltos hacia la guerra que ahora está en desarrollo entre Turquía y Rusia, como el cumplimiento de esa porción de la profecía que dará gran confirmación de fe en el fuerte clamor que está cercano y la terminación de nuestro mensaje. Pero cuál será el resultado de este dogmatismo en la profecía no cumplida, si las cosas no salen como tan confiadamente se las espera, es una cuestión angustiosa.

Como Smith mantuvo su posición se inició una

controversia entre ambos en el congreso de 1878. Aunque en otros asuntos unieron fuerzas,1 en esta ocasión se hallaban en veredas opuestas. La refutación de J. White duró setenta minutos y en lo esencial consistió en lo siguiente:

islámicas. Otro intérprete adventista, A.T. Jones, propuso un punto de vista ligeramente diferente, proponiendo que estos poderes orientales serían los ejércitos occidentales estacionadas en el Lejano Oriente. The Great Nations of To-Day (Paradise View, 1901), 88. James White, por su parte, cree que el Armagedón sería una guerra religiosa-espiritual entre los poderes del cielo y de la tierra. “King of the north”. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia. “King of the north”. Ibíd.

1 Beverly Beem y Ginger Hanks Harwood, «“Your daughters shall prophecy”: James White, Uriah Smith, and the “triumphant vindication of the right of the sisters” to preach», Andrews University Seminary Studies 43, n.o 1 (1 de marzo de 2005): 41-58.


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Si los pies y los diez dedos de la estatua metálica [de Daniel 2] son romanos, si la bestia con los diez cuernos que es entregada a las llamas del gran día es la bestia romana, si el cuerno pequeño que se levantó contra el Príncipe de los príncipes es Roma, y si el mismo espacio y distancia están cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el último poder del capítulo 11 [de Daniel] que va “a llegar a su fin y no tendrá quien le ayude”, es Roma. Pero si es Turquía, como algunos enseñan, entonces los dedos de la imagen del capítulo 2 son Turquía, la bestia con los diez cuernos del capítulo séptimo representa a Turquía, y fue Turquía la que se levantó contra el Príncipe de los príncipes en el capítulo octavo de Daniel”.1

Otro de los fuertes argumentos de Jaime White se encuentra en la Review and Herald del 21 de enero de 1862, donde declaró sin dejar lugar a dudas que “la gran batalla no es entre nación y nación sino entre la tierra y el cielo”, durante la cual las naciones serán destruidas por la “terrible gloria ardiente” del segundo advenimiento. “En cuanto al lugar de reunión”, escribió, “en este momento solo deseamos decir que pensamos que hay buenas razones para situarla donde Cristo haga su descenso en su segunda venida”.2

En la opinión de Jaime White, el Armagedón no era evidentemente un conflicto armado entre las naciones en algún

1 Kraid Ashbaug, Studies on Daniel and Revelation (Brushton, N.Y: TEACH

Services, Inc., 2004).,68.

2 Louis F. Were, What Is Armageddon (Adelaide, Australia, 1942). 23.


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lugar de Palestina que sería interrumpido por la segunda venida de Cristo, sino la destrucción de las fuerzas del mal por parte de Cristo y su ejército celestial en su segunda venida.1

El pastor White advierte que U. Smith se hallaba equivocado cuando identificaba al rey del norte de Daniel 11 con Turquía. White procuraba que Smith y sus seguidores no experimentaran un chasco similar al que él mismo había vivido junto a tantos adventistas en 1844.2 Las advertencias del pastor White no se proponían desanimar la verdadera interpretación de las profecías por cumplirse, lo cual él hacía profusamente, sino cuidar a la iglesia de errores que la avergonzaran y estorbaran su misión. Como líder y organizador de la iglesia sopesaba el impacto de que las innovaciones tuvieran en el rumbo general de la causa.

La experiencia de un hombre curtido en los “dolores de parto” del movimiento, sin embargo, no fue considerada por el joven Smith. La lección de prudencia que había aprendido Jaime aún no la había comprendido Uriah. Hasta su muerte, no obstante, J. White enseñó que el poder de la bestia referido en Ap 13 era el rey del norte en Daniel 11.3 Su hermenéutica siguió siendo la misma hermenéutica millerita. De hecho, está comprobado que los adventistas, al seguir utilizando la misma

1 Ibíd., 26.

2 James White, Review and Herald, 29 de noviembre de 1877.

3 Louis F. Were, Pastor James White and Unfulfilled Prophecy (Melbourne, Australia, s. f.), 2


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hermenéutica,1 descubrieron enseñanzas que Miller no llegó a encontrar.

Jaime White sostenía que el papado como rey del norte era uno de los pilares sólidamente establecidos por el movimiento adventista.2 Remover un detalle de la estructura teológica adventista era peligroso, y de hecho lo fue. Elena no obstante aconsejó a su esposo evitar la confrontación directa con Smith, para no desalentar a los hermanos y mostrar un frente unido. Si había que elegir entre dos males, era preferible optar por el mal menor, pero resguardar la unidad de la iglesia.

En realidad, Jaime estaba preocupado por algo más que la hermenéutica de Smith. Lo preocupaban las consecuencias que su interpretación podía tener. El alarmismo de Smith podía perjudicar las finanzas de una iglesia en rápida expansión.3

Otro ejemplo claro que distingue claramente el enfoque profético de White respecto del de Smith se nota en el debate generado en tiempos de la Guerra Civil Norteamericana. ¿Era esta guerra señal de algún cumplimiento profético especial? Muchos adventistas consideraban que el conflicto era una distracción innecesaria para su principal objetivo de prepararse para la Segunda Venida. Pero Uriah Smith vio las hostilidades como

1 Jeff Crocombe, “‘A Feast of Reason’: The Roots of William Miller’s Biblical

Interpretation and its Influence on the Seventh-Day Adventist Church.” (Tesis Doctoral, University of Queensland, 2011), 206.

2 Cottrell, “Pioneers Views on Daniel Eleven”, 4.

3 Arthur L White, Alan Forquer, And Woolsey. Raymond H. Ellen G. White (Washington, DC; Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1981), 96.


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conducentes al Armagedón. J. White señaló que Apocalipsis 6:15 era prueba de que la esclavitud continuaría hasta que Cristo volviese.1

Además de agitar la delicada cuestión de cuál debía ser la posición adventista hacia la guerra, las posiciones de J. White alejaron a la mayoría de los miembros de la opinión de Uríah Smith, quien veía en la Guerra Civil el anticipo del Armagedón.2 “Las actuales turbulencias”, predijo Uriah Smith en 1861, culminarán “en la gran batalla de Armagedón”.3

Aquí se nota una vez más la tendencia alarmista algo apresurada de Smith4 frente a la posición criteriosa y cautelosa de White, más preocupado por el rumbo general de la causa y el cumplimiento de la misión profética de la iglesia que por amplificar cada detalle como si fuera una clara señal de algún

1 Gerald Wheeler, James White: Innovator and Overcomer (Review and Herald

Publishing Association, 2003), 143. 2 Ibíd., 144.

3 Douglas Morgan, Adventism and the American Republic: The Public Involvement of a Major Apocalyptic Movement (Knoxville: University of Tennessee Press, 2001), 31.

4 Smith reprendía a algunos de sus hermanos en la fe por sus "nociones especulativas" ya que las profecías futuras deben tratarse con cuidado, según advertía. Por desgracia, no siempre siguió su propio consejo. A veces fue demasiado rápido para ver en los acontecimientos contemporáneos el cumplimiento profecías específicas, y para averiguar en detalle cómo se cumplirá una determinada profecía. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 207.


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desarrollo notable. Por cierto, Smith desarrolló su misiología lenta y penosamente.1

Volviendo al asunto del rey del norte, se sabe que Jaime no fue autorizado a tensar demasiado la controversia con Smith. Advertido por Elena acerca de que la unidad era más importante que la disputa por una interpretación controversial2 Jaime no siguió con el tema.3 Pero Smith nunca respondió los argumentos presentados por Jaime White.

1 Stefan Höschele, From the End of the World to the Ends of the Earth: The

Development of Seventh-Day Adventist Missiology (Nürnberg: VTR, 2004), 18,19. 2 Dores Robinson, “Did Mrs. White Define the King of the North?” (White

Estate, 16 de febrero de 1943).4. Robinson puntualiza que no había ninguna declaración de la Sra. White que garantizara a nadie la validez de su opinión. Lo que ella señaló como una dificultad en esto, como en otras diferencias de interpretación, era el espíritu de debate y egoísmo enfatizando diferencias en puntos no esenciales de la fe.Arthur L White, “Differences in Doctrinal Views Held by Uriah Smith and James White (King of the North)” (White Estate, 11 de marzo de 1966), 6.

3 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 36. Elena de White comentó Daniel 11 en sólo tres lugares en todos sus escritos (véase Review and Herald 24 de noviembre de 1904; Testimonios o la Iglesia, 9:14; Carta 103, 1904, en Manuscript Releases, 13: 394). Era su convicción de que casi todo el capítulo se había cumplido por completo. Ella coloca claramente a la iglesia de sus días cerca del final de Daniel 11 y por lo tanto cerca del final de la historia. Pero ella nunca se aventuró en más detalles, y fue aparentemente silenciosa en cuanto a la identidad del rey del norte. No entró en la polémica contemporánea en torno a este tema. Al parecer, la única vez que llegó incluso cerca de la controversia fue cuando se le mostró en visión que su esposo cometió un error de confrontar Uriah Smith públicamente con respecto a su interpretación del rey del norte. Wheeler, James White, 183 nota 10. Puede ser significativo que tres de sus comentarios sobre Daniel 11 aparecieran impresos sólo después de que su marido había muerto. El


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El Concilio Bíblico de 1919 posterga la solución

Los problemas implicados en las ideas de Smith se fueron

haciendo evidentes con el correr del tiempo. Se fue gestando entonces la idea de una reunión de estudio especial de la Biblia.

La Conferencia Bíblica de 1919 se produjo durante el apogeo de una serie de conferencias proféticas celebradas en los Estados Unidos por los evangélicos conservadores hacia el final y poco después de la Primera Guerra Mundial. Estas conferencias proféticas llamaron la atención sobre el regreso inminente de Jesús,1 pero la mayoría de los adventistas que asistieron a estas reuniones no podían aceptar sus opiniones dispensacionalistas. A pesar de las diferencias escatológicas que tuvieron, los líderes adventistas reconocieron que las conferencias proféticas fueron una inspiración para su propia reunión.

En total hubo 65 personas que asistieron acompañadas de entre 7 y 9 taquígrafos. La Conferencia fue el primer encuentro académico de su tipo, en el cual un número significativo de los

fechado de estos comentarios puede mostrar su determinación para evitar la apariencia de parcialidad. “King of the north”. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

1 James H. Moorhead, World Without End: Mainstream American Protestant Visions of the Last Things, 1880-1925 (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1999), 173.


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participantes tenían una formación avanzada en teología, historia y lenguas bíblicas.1

La iniciativa específica provino de la Pacific Press, donde A. O. Tait se desempeñaba como un editor. Ya en 1913, M. C. Wilcox, siendo editor de la Signs of the Times abogaba por tal reunión, similar a los institutos bíblicos de antaño. Wilcox recordó que en el pasado ninguno temía que alguien enseñara herejía por tener una opinión ligeramente diferente.2

El Concilio de Profesores de Biblia e Historia de 1919 fue convocado mayormente fue pensada como la reunión que uniría los maestros, teólogos y administradores adventistas de la Biblia en un todo coherente a fin de terminar la obra para que Cristo viniese. Pero tales metas elevadas no se realizaron, porque pequeños detalles de interpretación profética condujeron a la polarización teológica, siendo la primera vez en la historia adventista donde los términos "liberal" y "conservador" se pronunciaban.3 El debate giró hacia explicar el fracaso de la

1 Robert Olson, «The 1919 Bible Conference and Bible and History Teachers

Council» (s. f.).1. 2 Bert Haloviak, “In the Shadow Of The ‘Daily’: Background and Aftermath

Of The 1919 Bible And History Teachers’ Conference” (A Paper Presented at the Meeting of Seventh-day Adventist Biblical Scholars, New York, 14 de noviembre de 1974), 4.

3 Campbell, Michael B., “The 1919 Bible Conference and Theological Polarization”, AdventistHistory.org, disponible en: http://www.adventisthistory.org/2014/10/17/the-1919-bible-conference-and-theological-polarization/, (consultado el 29 de marzo de 2015).


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“interpretación turca” de Daniel 111. Sin embargo, la falta de consenso2 sobre el tema no permitió un cambio de rumbo en esa fecha. En un momento los problemas eran tan divisivos que el presidente de la Asociación General A. G. Daniells prohibió la discusión a menos que estuviera presente en la sala para dirigir los debates. Hasta llegó a comentar su deseo de “colocar tomar todos estos temas en un globo, y dejar que ellos se alejan flotando”.3 La iglesia no estaba preparada para asumir el error,4

1 Were, God Speaks And Israel Triumphs, 60. Es probable que la influencia de

Daniells, uno de los mayores defensores de la postura de Smith, haya inclinado la balanza hacia mantener la posición de éste, pese a que la mayoría de los oradores favorecía la identificación del papado con el rey del norte. Donald Mansell, «Armagedón: Puntos de Vista Cambiantes Sobre la Batalla Final», Dialogo Universitario, 1993.15.

2 Michael B. Campbell, “Adventist Review: Sifting Through the Past”, disponible en: http://archives.adventistreview.org/article/3094/archives/issue-2010-1503/sifting-through-the-past, (consultado el 24 de marzo de 2015).

3 Michael B. Campbell, «The 1919 Bible Conference and Theological Polarization».

4 F. M. Wilcox enunció una verdad relevante en 1915. Declaró que “algunos en la iglesia de Dios, hoy como en todas las épocas, se inclinan a ser demasiado rápidos. Otros se inclinan a ser demasiado lento. Dios en su providencia vinculó al impulsivo Pedro con los que gente más seria y conservadora. En su providencia Dios permite estas que diversos temperamentos se asocian con el fin de que cada uno puede aprender del otro, y para que la deficiencia de uno pueda ser fortalecida por la abundancia de otro”. W.W. Prescott, a quien muchos en su momento colocaron en la categoría de "demasiado rápido", observó que “la verdad y el error caminan muy cerca, de manera que temamos a la verdad y no nos acerquemos a ella. Pero si tenemos la sabiduría suficiente como para tener el beneficio completo de la verdad y no deslizarnos hacia el error, nuestra posición será mejorada”.


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probablemente porque nadie aún había explicado hermenéuticamente la falla de Smith, dando una alternativa contundente a esto. Como veremos más adelante, esa precisamente sería la contribución de Louis Were.

Los aciertos de U. Smith

No todo fue negativo en las enseñanzas de Smith. El tema de esta investigación enfoca mayormente en sus problemas hermenéuticos, pero no debe quedar en el lector la sensación de rechazo total a lo que Uriah Smith escribiera. La iglesia confiaba plenamente en sus capacidades, al punto que le confiara la tarea de redactar la primera declaración de las creencias adventistas.1 El mero hecho de que asumiera la responsabilidad de escribir el primer comentario bíblico adventista habla a las claras de su capacidad e iniciativa,2 y que perdurara como la obra insignia de la interpretación profética por setenta años habla a las claras de que no fue fácil encontrar a un autor que superara lo que Smith había logrado. Su posición en la historia adventista es ilustre, y

Haloviak, “In the shadow of the ‘daily’: Background and aftermath of the 1919 Bible and history teachers’ Conference”.Pese a estos anhelos de entendimiento, no obstante, en 1919 se produjeron más dudas que certezas en relación a los problemas de interpretación profética.

1Joe Kidder, “Creeds and statements of belief in early Adventist thought”, Andrews University Seminary Studies 47, no 1 (1 de marzo de 2009): 101–16, 112.

2 Allen Roesch, The New World Order: Part of Adventism? (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2004), 33-37.


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con todo derecho debe ser llamado “el decano de la interpretación profética adventista”.

Entre los principios hermenéuticos que se encuentren los escritos de Smith no todo fue erróneo, sino que se encuentran saludables pautas de interpretación profética que influyeron en sus seguidores de manera positiva. Entre ellas se encontraban los siguientes:

• La Biblia es divinamente inspirada.

• Interpretación literal de la Escritura en oposición a lo espiritual o místico.

• Los dispositivos literarios como figuras y símbolos son empleados por la Escritura.

• La porción figurativa de la Escritura debe ser definida por las porciones literales.

• La revelación es progresiva.

• La Biblia es el estándar para la fe y la creencia.

• La Biblia está libre de errores esenciales.

• El historicismo como principio de interpretación profética.


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• Conocimiento de la interpretación original de las ayudas lingüísticas.1

La entrega de Smith a su ministerio de escritor es encomiable. En su segunda casa había un estudio al lado del comedor, donde escribía libros conferencias y cartas después de la jornada de trabajo en la revisión, trabajando desde las 21 hasta la medianoche o incluso las dos de la mañana. Un vecino declaró que “cuando todas las casas del barrio están oscuras, la luz de Smith aún arde”. La hora de la cena era el único momento que pasaba en familia. Esto, más que revelar alguna naturaleza antisocial, simplemente era un signo de la devoción que tenía por su trabajo.2

Un acierto involuntario de Smith fue haber popularizado la región de Turquía entre los adventistas, lo cual generó una ola de simpatía por la reconstrucción de la obra en ese país luego de terminado el conflicto.3

Los tiempos en los cuales Smith abrió el camino de los intérpretes adventistas fueron tiempos de grandes limitaciones educativas.4 Con lo que tuvo a mano, Uriah Smith logró mucho.

1 Dean Davis, Hermeneutical Principles of Early Adventist Interpreters (Berrien

Springs, MI: Term Paper 1976), 30, 31.

2 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 197

3 Baldur Pfeiffer, The European Seventh-day Adventist Mission in the Middle East 1879-1939 (Frankfurt: Peter Lang, 1981), 43.

4 Otto Bettmann, The Good Old Days: They Were Terrible! (New York: Random House, 1974), 155-169.


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Encomiando la labor de Smith, Arthur White destaca que:

El pastor Smith preparó sus manuscritos como lo haría un escritor erudito, estableciendo puntos de vista denominacionales sobre las grandes líneas de la profecía claramente presentadas en Daniel y Apocalipsis. Pero cuando él emprendió la exposición verso-por-verso de estos dos libros, llegó a muchos textos de la Escritura a las cuales nosotros como pueblo no habíamos dado mucho estudio, y en tales casos él siguió a menudo puntos de vista de los mejores comentaristas disponibles, empleando libremente las líneas de discusión con buen juicio al seleccionar el material.1

“Estudió fielmente, oró fervientemente, buscó el consejo de sus hermanos, e hizo lo mejor que pudo para tratar con estos puntos, y el resultado fue un libro que ha sido un gran servicio a esta denominación y ha llevado a cientos de personas a la luz de la verdad”.2

El legado perdurable de Smith, según su compañero J. N. Loughborough, debe ser medido a largo plazo. Aseguró que cientos de personas que se regocijan en la luz de la "verdad presente" fueron despertadas al estudiar atentamente Pensamientos

1 Arthur L White, “Thoughts on Daniel and the Revelation” (White Estate,

mayo de 1966), 7. 2 Arthur L White, “The Standing of Elder Uriah Smith” (White Estate, marzo de 1962), 7.


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sobre Daniel y el Apocalipsis, o algunos otros de sus libros. De manera que, más allá de los defectos de su tarea, la misma fue un valioso instrumento en la causa que amó.1

Louis Were Recupera Y Profundiza La Hermenéutica De Los

White

Como ya se ha anticipado, Louis Were fue el hombre que

desactivará la hermenéutica errada de Smith explicando en que consistieron sus errores, y proveerá las bases para una hermenéutica sólida y fiel a lo delineado por los pioneros. Antes de adentrarnos en las ideas teológicas de Were y sus controversias correspondientes conviene trazar una breve reseña de su vida y ministerio.

Louis Fitzroy Were nació en Prospect, Australia del Sur,

el 29 de abril de 1896.2 Fue el cuarto hijo y el tercer varón de Albert y Maud Were. El oficio de Albert, el de constructor, hizo que Louis en su infancia y escuela primaria se trasladara junto a su familia donde el trabajo los llevara. Ya en su adolescencia se encontraban ubicados en el norte de Adelaida, donde Louis se unió al Club de Natación Amateur. En 1913, a la edad de diecisiete años, Louis ganó una carrera de larga distancia en el

1 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 209.

2 Para una completa historia de la familia de Were ver Eric Were, The House That Were Built: The History of the Were Family In Australia, 1880-1980 : With A Study Of Origins In England And «Cousins» Abroad (E. Were, 1980).


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tiempo de cuarenta y cinco minutos y treinta segundos. En 1915 ganó el evento por segunda vez, nadando la distancia en treinta minutos y diez segundos.

El adventismo estaba bien arraigado en la familia antes del inicio de la Primera Guerra Mundial. Más temprano, el abuelo de Louis, Walter Were, se había establecido en el sur de Australia alrededor de 1880 después de emigrar con su esposa y niños desde Bristol, Inglaterra. Antes de comienzos de siglo Walter ya se había convertido en adventista del séptimo día. Sin embargo, el padre de Louis, Albert, no compartía las mismas convicciones.

Albert se ofreció voluntariamente para el servicio militar, pero lo decepcionó amargamente que dos de sus hijos, Albert Jr., y Louis, se negaran a acompañarlo por ser objetores de conciencia. Los jóvenes se quedaron en Adelaida y continuaron con el negocio familiar de albañilería. Sin embargo, Louis no fue insensible ni indiferente a los tiempos que vivía. De hecho, la Primera Guerra Mundial, dejó marcadas impresiones en su mente. Él, como muchos otros, fue estimuladosa pensar en el significado de los acontecimientos a la luz de la Escritura.1

Aparentemente fue Albert Jr. quien, habiéndose convertido en adventista, persuadió Louis a aceptar las mismas enseñanzas. Poco después, Louis se casó con la Jessie Blanche Henderson, una joven de Adelaida, apenas unos meses mayor que él. El pastor C. P. Michaels llevó a cabo la ceremonia en su casa el 11 de noviembre de 1915. Jesse había sido bautizada previamente por el pastor W. J. Westerman ese mismo año.

La pareja recién casada se mudó a Cooranbong, para que Louis asistiera al colegio de Avondale y se preparara como misionero. Las perspectivas eran halagueñas por la obra bíblica en

1 Milton Hook, “Louis Were” (Australia, 1986) ,4.


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Australasia o el servicio en el extranjero a pesar de la encarnizada guerra en el otro lado del mundo.1

El profesor de Biblia durante su estadía en Avondale fue el pastor Robert Hare. A veces los pastores A. Smart y F. L. Sharp, el preceptor, asistían a Hare en sus clases. Algunos de los compañeros de la pequeña camada de Were prestaron servicio en el extranjero, como por ejemplo el pastor J. B. Conley que sirvió en la India, volviendo más tarde para continuar la evangelización en Australia. Were permaneció en Australia y se desarrolló como un prominente evangelista.2 Hizo campañas en Nueva Zelanda, Victoria, Nueva Gales del Sur, Australia del Sur, y brevemente en Brisbane.3

Su estadía en Nueva Zelanda fue memorable por una serie de razones. Allí nació su única hija, Nancy en mayo de 1922. Además, en 1924 fue ordenado al ministerio, siendo uno de los más jóvenes en recibir el rito hasta ese momento.

De repercusiones duraderas en su pensamiento fue el estudio bíblico que tuvo con un ministro protestante, quien demostró algunas inconsistencias en sus presentaciones bíblicas. Luego de ese apuro Were se prometió a sí mismo no volver a ser avergonzado. Se embarcó en un curso personal de estudio de la

1 Ibíd., 5. 2 Acerca de la estrategia evangelizadora de Were ver Louis F. Were, “The Better

Workman”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/ 1933/11/the-better-workman, (consultado el 31 de marzo de 2015). Louis F. Were, “Reaching the People”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/1932/11/reaching-the-people, (consultado el 31 de marzo de 2015).

3 Ibíd., 6.


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Biblia para mejorarse a sí mismo. Su amplia lectura y conclusiones sobre temas proféticos más tarde lo llevaron a controversias con el pensamiento adventista tradicional de sus días, pero esto no le restó éxito como evangelista. Estaba muy bien considerado por muchos administradores, y fue designado como delegado especial a los Consejos anuales de la Australasian Union Conference, entre 1932 y 1935.1

El período entre las dos guerras mundiales fue, en términos generales, una época de efervescencia en la interpretación profética. Were no se apresuró a escribir sus incipientes perspectivas de la profecía. Sus primeros artículos aparecieron en la revista denominacional Signs of the Times,2 del 8 al 20 de julio de 1931. Ellos fueron aparentemente diseñados para contrarrestar algunos elementos del futurismo que veía presentes en las enseñanzas de la iglesia, por ejemplo, en los escritos del pastor A. Anderson. Cuando el libro de Anderson, Through Turmoil to Peace, se publicó en 1932 Were no calló su desacuerdo con los capítulos que hablaban del papel de Gran Bretaña, Turquía, Rusia y las naciones del Lejano Oriente en el cumplimiento de la profecía bíblica. Estas diferencias teológicas nunca se resolvieron. De hecho, la mayoría de sus compañeros y los ministros aún más jóvenes que se graduaban de Avondale hasta finales de la década de 1950 siguieron las líneas

1 Ibíd., 7. 2 Por su misma naturaleza la revista Signs of the Times, tanto en su edición

americana o australiana, tendía a ser más popular. Paul B. Ricchiuti, Arthur S. Maxwell: Remembering an Adventist Legend (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2009), 50. La popularidad de Signs era un arma de doble filo, porque los errores interpretativos que se filtraran en ella afectaban directamente la imagen de la iglesia ante el público en general.


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tradicionales de interpretación que se encontraban en la exposición de Uriah Smith,1

Después de una larga y dolorosa lucha contra el cáncer su esposa Jessie, falleció el 6 de enero de 1942, en Adelaida. El Presidente de la Asociación de Australia del Sur, pastor W.M.R Scragg, junto al pastor N. A. Ferris, llevaron a cabo el funeral. A pesar del trauma personal continuó lo mejor que pudo con el evangelismo en la ciudad. El diálogo con sus colegas sobre las diferencias teológicas también continuó. De hecho, se creó "La Comisión de Estudio Especial", con el propósito específico de examinar estas diferencias. Were fue miembro de la subcomisión especial y presentó sus puntos de vista sobre el Armagedón y temas relacionados. Las reuniones del Comité se celebraron en varias ocasiones durante 1941 y 1942, pero la gran mayoría de los miembros del comité rechazaron las interpretaciones de Were. Solo los pastores Kranz y Scragg concordaban con algunos de sus puntos de vista.2

Were, rechazado por sus compañeros, denostado por algunos, y traumatizado por la pérdida personal, se encontró en una situación vulnerable en 1942. Una mujer enajenada y con dos hijos, señora D. E. Jacobs, desarrolló un interés romántico en Were. Ella era la hija de una pareja de ancianos en el distrito de las colinas de Adelaida. Eran conversos recientes de la iglesia. La mujer deseaba casarse de nuevo, proporcionando así un padre adoptivo para sus hijos. Sin embargo, Were eligió de manera diferente, y se casó con la señorita Alma Belle Preuss, de Victoria, en 1943. Ella había servido a la iglesia como instructora bíblica, pero actualmente ayudaba en el negocio de su familia. De cuna

1 Milton Hook, “Louis Were”, 8. 2 Milton Hook, “Louis Were”, 9.


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bautista, asistió al Colegio de Avondale, y posteriormente se convirtió en Adventista del Séptimo Día.

La Sra. Jacobs, celosa porque Were se había casado con otra mujer, echó a correr versiones difamatorias contra Were, las cuales motivaron su despido. Más tarde ella escribiría al presidente Scragg confesando que había inventado las historias que comenzaron los rumores. "Dios sabe que no se rompió la ley moral, Were está sufriendo por algo que no hizo". Lo cierto es que el 9 de marzo de 1943, la Junta de la Asociación votó a favor de destituir a Were. El presidente, Scragg, se opuso y escribió a la sede de la Unión para que se reconsiderara el caso. En respuesta, el Comité Ejecutivo votó que la Junta de la Asociación definiera el tema. Were, en consecuencia, no fue reincorporado.

Él y Alma se trasladaron a Melbourne, donde realizó trabajos de oficina. Alma, trabajó en un floreciente negocio de ropa de su hermana. Louis, no obstante, no fue desglosado de la iglesia. Asistió regularmente a la iglesia de Auburn y su devoción por su mujer y su iglesia nunca menguó. Aunque la recepción inicial de la iglesia de Auburn fue fría finalmente se descongeló. Louis continuó ganando almas, dirigió la Escuela Sabática, una clase bíblica los sábados de tarde y fue elegido anciano. Louis, en su tiempo se embarcó en la carrera de escritor y llegó a ser prolífico.1 Por veinte años sacó casi un libro o tratado por año, mayormente sobre escatología.2 Falleció de un ataque cardíaco el 2 de abril de 1967, a la edad de 71 años. Su funeral fue dirigido por su amigo de años, el pastor J. W. Kent, quien lo despidió recordando cómo abandonó una promisoria carrera de nadador

1 Milton Hook, “Louis Were”, 11. 2 Ibíd., 12.


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por predicar el evangelio, su condición de gran evangelista en Nueva Zelanda, Victoria, Nueva Gales del Sur y el Sur de Australia, sus cientos de almas ganadas y sus memorables escritos.1 Concluyó diciendo que Were vivió “una vida activa y fructífera, llena de un servicio digno para Dios y sus semejantes.2

Sucesores de las ideas de Smith

Las ideas de Smith acerca de un Armagedón literal crecieron en popularidad, y continuaron en autores tales como por H. E. Robinson, W. W. Prescott, W. A. Spicer, W. H. Branson, J. E. Fulton, A. G. Daniells y C. M. Snow.3

Además de estos autores destacados, un suceso notable que propagó las ideas de Smith hasta mitad del siglo XX fue la publicación del libro Bible Readings for the Home, un manual de estudios bíblicos frecuentemente estudiado en los cultos de familia y las iglesias, y consultado continuamente en el evangelismo público y personal. Uno de sus capítulos estudia la así llamada “Cuestión Oriental”,4 y contiene las principales ideas promovidas por Smith en su libro Daniel y Apocalipsis.

1 J. W. Kent, “A Tribute: L. F. Were”, Australasian Record, (15 de mayo de

1967), 10,12.

2 J. W. Kent, “Until the Day Break”, Australasian Record, (15 de mayo de 1967), 11.

3 Hook, “Louis Were”, 17.

4 Bible Readings for the Home (Review and Herald Publishing Association, s. f.), 261. Este eufemismo de alguna manera suaviza el tórrido debate que perduró por décadas. Paul Petersen y Ross Cole, Hermeneutics, Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture: Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture (ATF Press, 2013), 130.


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Otro factor que añadió vigencia a las ideas de Smith tuvo que ver con los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial, que aumentaron las aplicaciones literales de las profecías del tiempo del fin. Típico de esto fue el artículo de Snow publicado en 1914 bajo el título "¿Es este el Armagedón?" Armagedón, escribió, es un lugar real donde "las fuerzas de las naciones se reúnen ... para librar una batalla literal por la posesión de una ciudad literal a unas cincuenta millas desde ese lugar. Se reúnen en Armagedón; la batalla se llevará a cabo en torno a Jerusalén". Del mismo modo, en el Valle de Josafat (Joel 3: 9-14), se veía como el escenario de la batalla de los últimos tiempos.1

Los Adventistas del Séptimo Día, quienes enfatizan los servicios del santuario literal y su importancia, junto a las ideas de que el Templo literal de Jerusalén tiene su contraparte literal en el cielo, eran naturalmente receptivos a las aplicaciones literales de la escatología centradas en la Palestina literal. Cuando Palestina cayó en manos de los ingleses y el Estado de Israel se estableció posteriormente, haciendo improbable que los turcos establecieran su capital en Jerusalén, algunos adventistas comenzaron a buscar diferentes explicaciones de las profecías. Louis Were fue uno de esos hombres. La mayoría, sin embargo, persistió en la escatología de Smith.2

1 IbÍd., 21. Acontecimientos posteriores en la escena internacional reforzaron

este punto de vista entre los adventistas. La guerra ítalo-turca (1911-1912), el ingreso de Turquía en la Primera Guerra Mundial en 1914, y la guerra greco-turca lo volvieron al papado aparentemente irrelevante (Mansell, Review and Herald, 05 de noviembre 1871), 39. “King of the north”. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

2 IbÍd., 19


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Por supuesto, las predicciones, interpretaciones y expectativas de que la Primera Guerra Mundial podría culminar en una batalla literal de Armagedón, previa a la Segunda Venida de Cristo, no se realizaron. En las reinterpretaciones, los escritores confesionales seguían contemplando los informes periódicos y su vinculación con textos de la Escritura.1

Después de la Primera Guerra Mundial, A.W. Anderson también estuvo entre los que reinterpretaron los tiempos de la profecía. Anderson, antes de convertirse en adventista, era un hombre de negocios en Melbourne. Sin ningún entrenamiento formal en teología se convirtió en editor y pastor de la denominación gracias a la fuerza de su habilidad natural, especialmente su don para la escritura y la oratoria. En 1925 Anderson escribió un artículo en el que explicaba que cómo el papado era un poder debilitado,2 Satanás fue en busca de nuevos

1 Hook, “Louis Were”, 24. 2 El tema de un papado supuestamente debilitado se repitió muchas veces en

los editoriales mensuales de Smith en la Review and Herald. Él creía que el papado declinaría notablemente antes del fin del mundo, y que esto mismo estaba ocurriendo en sus días. Llama la atención como esta posición peculiar perdurara tanto tiempo. El editor se diferenció de otros teólogos adventistas que comprendían que la "herida mortal" del papado había comenzado sanarse con la elección de un nuevo papa en el año 1800. Después de la muerte de Smith, en 1929, aconteció el concordato del papa con Mussolini, que marcó la restauración del poder temporal y la curación de la herida. La fascinación de Smith por Turquía quizá lo encandiló como para no ver el rol del papado en sus días. Incluso en ocasiones el pastor Smith parece haber pasado de expositor a profeta, construyendo alusiones bíblicas fragmentarias sobre las cuales erigía escenarios detallados. Anderson fue uno de sus sucesores en esta tendencia.Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith.,208. Irónicamente, el asunto de una “Roma inofensiva” ha retornado hoy. Loren Seibol, "Letting Roman Catholics Off the Hook", disponible en:


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caminos para esclavizar a la gente. Anderson propuso que el sindicalismo obligatorio era el testaferro del diablo de la década de 1920. Posteriormente publicó dos libros más que añadieron más confusión que claridad.1

Were, en diálogo con un ministro protestante en Nueva Zelanda, fue alertado del futurismo filtrado en la iglesia adventista. Cuando trató de demostrar los errores de su colega éste le hizo notar la afinidad de los puntos de vista de Smith con los de su iglesia, junto con algunas inconsistencias de este autor. Una vez que Were leyó los libros y artículos de revistas denominacionales que destilaban futurismo empezó a esforzarse para desviar la tendencia, y presentar las aplicaciones espirituales de los pasajes escatológicos de la Escritura. En el ámbito sudamericano también se filtraron extensamente las mismas ideas. El pastor Marcelo Fayard, el 30 de noviembre de 1931 publicó en la tapa de la Revista Adventista un artículo titulado “Un Jalón Importantísimo” en el cual se hace eco de la nota de un gran diario de Buenos Aires. La calificó como “una noticia realmente emocionante para los adventistas. Se trata nada menos que de la instalación del ex califa de Constantinopla y ex sultán de Turquía en Jerusalén como “jefe espiritual del mundo .mahometano.” En tal caso, se estaría por cumplir literalmente el último versículo de Daniel 11 en la forma anunciada durante muchos años por la escuela de predicadores que más se distinguió en el estudio de las profecías”.

http://www.adventistonline.com/forum/topics/ letting-roman-catholics-off, (consultado el 26 de marzo de 2015).



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Según Fayard, “Daniel 11:45, es aplicado por la mayoría de los adventistas a Turquía, y si no sentimos un estremecimiento al ver cómo se preparan las escenas finales, será porque hemos dejado embotarse nuestra percepción espiritual. Dice en efecto: “Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares, en el monte deseable del santuario; y vendrá hasta su fin, y no tendrá quien le ayude. Pero lo importante es lo que sigue a continuación, en el versículo primero del capítulo 12, que hemos venido interpretando como la terminación del tiempo de gracia. “Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo, y será tiempo de angustia, cual nunca fué desde que hubo gente hasta entonces: mas en aquel tiempo será liberta-do tu pueblo, todos los que se hallaren escritos en el libro.”

El redactor declaró que “las profecías se cumplen. La ascensión de Roma a la hegemonía espiritual continúa. El tiempo de angustia tiene sus cimientos ya echados en la formidable crisis actual. ¿Y quién nos dice que no se están gestando los preliminares del Armagedón en los acontecimientos modernos del Lejano y del Cercano Oriente; en la carrera armamentista y en los enconados y latentes odios sociales? Por cierto que ahora es .cuando debemos hacer esfuerzos decisivos y pregonar el mensaje con voz certera, aprovechando la oportunidad suprema, que pronto se cerrará la puerta y nadie podrá ya abrirla”1.

1 Marcelo Fayard, «Un Jalón Importantísimo», Revista Adventista, 30 de noviembre de 1931.1.


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Resistencia a Were en Australia, su país natal

Milton Hook reseña algunos motivos de la resistencia a los postulados de Were en Australia. Declara que:

los supuestos subyacentes en las posiciones doctrinales son significativos. Muchos miembros de la iglesia, entre ellos ministros, no estaban entrenados para pensar de forma analítica ni fueron forzados a examinar sus supuestos del escenario escatológico cuando los aceptaron y comenzaron a enseñar. La resistencia al cambio se debió en parte a este factor. Otros factores que consolidaron esta resistencia fueron la fe en el punto de vista mayoritario, el literalismo prevaleciente en la iglesia, los elemento futuristas aceptados, la falta de voluntad para adoptar una actitud pluralista respecto de las profecías no cumplidas; el aislamiento geográfico de las tendencias progresistas de pensamiento dentro de la iglesia en Norteamérica, la práctica de tener comités de investigación compuestos mayormente por hombres sin entrenamiento teológico formal y la persistente tendencia a mirar la profecía por medio del periódico en lugar de entenderla a través de los ojos de su propios escritores. La historia ilustra la multiplicidad de interpretaciones proféticas. Al mirar al pasado se aprecia la necesidad de cautela al predicar sobre el futuro.1

1 Hook, “Louis Were”, 66,67


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De esta manera Hook señala las razones por las cuales Were resultaba incómodo. Sus ideas eran vistas como progresistas, aunque en realidad intentaban retrotraer el pensamiento profético adventista a su rumbo original. Sin embargo, las convicciones de Were, al ser sólidas y bíblicas resistieron la incomprensión inicial en Australia, y se abrieron paso a otros lugares del mundo. Para algunos no fue “profeta en su tierra”, pero para muchos fue un gran intérprete. Incomprendido cerca, pero aceptado lejos, su contribución fue más lejos en el tiempo y en el espacio de lo que el mismo imaginó.

Controversia entre Were y A. W. Anderson

En 1931 Were envió un artículo al editor de la revista

Signs of the Times, C. M. Snow. No se refirió directamente a la escatología de Anderson. Optó, en cambio, por atacar el futurismo en general. Los que enseñan el futurismo, escribió, "luchan contra la verdad, se rebelan contra la Palabra de Dios, resisten el testimonio del espíritu de profecía, dificultan el trabajo de la Reforma, promueven el progreso de la apostasía, se oponen a Cristo, y ayudan al Anticristo”. El artículo, reimpreso en forma de folleto por la Signs Publishing Company, trazó la historia del futurismo, reveló sus debilidades, e insistió en que solo el papado era el Anticristo.1



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Poco después de esto, en 1932, sale de la misma imprenta Through Turmoil to Peace,1 de A. W. Anderson. Were no publicó nada inmediatamente como para contrarrestar directamente la opinión de Anderson, pero inició discusiones en Victoria e hizo públicas sus objeciones a las ideas de Anderson. Algunos consideraron esto como un acto de valentía, otros como un acto algo temerario en vista de que Were era un joven ministro y Anderson uno de los líderes de la Unión de Australasia, y figura de larga data en la administración de la iglesia. Were no era de amedrentarse fácilmente ni de retroceder en sus convicciones.2 Su oposición al libro de Anderson inició una larga “guerra fría” entre ambos. A finales de 1933 Anderson escribió a Were justificando su escatología con el argumento de que su largo y exitoso ministerio demostraba que sus enseñanzas no podían ser erróneas.3 Anderson no percibió que los buenos resultados como ministro son evidencia de la obra del Espíritu Santo en el trabajo, no de una perfecta teología. El Espíritu Santo se digna a obrar pese a una teología imperfecta.4

Sin embargo, el giro de los acontecimientos fue contra la opinión de Anderson y pareció reivindicar la posición de Were. Antes de que la Segunda Guerra terminara, Were empezó a levantar el perfil. Comprensiblemente, Anderson se mantuvo

1 A. W. Anderson, Through Turmoil to Peace... Divine Plan in Nature and

Revelation (Warburton, Australia: Signs Publishing Company, 1932)..

2 Noel Clapham, Seventh-Day Adventists in the South Pacific 1885-1985: Australia, New Zealand, South-Sea Islands, Australasian Division of the Seventh-day Adventist Church (Warburton, Australia: Signs Publishing Company, 1985).52.

3 IbÍd., 36. 4 Noel Clapham, 37.


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relativamente callado en cuanto a los temas candentes. Los que secundaban a Anderson en la escuela tradicional de pensamiento, aún influidos por las ideas de Smith, se sentían cada vez más incómodos con Were, pero el punto más álgido de la controversia llegaría una década después de la publicación del libro de Anderson.

Pero Anderson no estaba sin compañía. Ideas similares a las suyas también se encontraban pululando en Norteamérica, como por ejemplo con la obra escrita en 1937por Gwynne Dalrymple, titulada The Hour of Destiny: Awakening of the Orient.1

Como ya fue dicho, las circunstancias de la Segunda Guerra Mundial habían puesto en duda algunos aspectos del escenario escatológico tradicional. Ante estos eventos Were tomó nuevos bríos en la expresión de sus aplicaciones espirituales de las profecías. Anderson, por su parte, persistió en sus interpretaciones personales. Al término de una reunión entre ambos el pastor Kranz solicitó a los administradores de la iglesia un comité "para investigar la verdad de Daniel 11 y dar alguna orientación sobre este asunto de la especulación y las nuevas teorías". Un subcomité especial se estableció inmediatamente para estudiar los puntos de vista opuestos. Las reuniones se llevaron a cabo en julio de 1941 en Warburton, Victoria, y en Wahroonga, en septiembre de ese mismo año. Tanto Anderson y Were estaban entre los doce miembros de la comisión, pero solo una minoría tenia preparación teológica formal.2

1 IbÍd. Gwynne Dalrymple, The Hour of Destiny: Awakening of the Orient

(Mountain View: Pacific Press, 1937). 2 Dalrymple, 39.


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Crece la controversia entre Were y dirigentes

australianos

Un hecho que caldeó los ánimos en contra de Were fue que el comenzara a predicar sus puntos de vista en marzo de 1942, alentado por algunos colegas. Quizá dando por sentado que la mayoría de la comisión especial de estudio estaba de su lado, o que el presidente de su campo misionero era de mente abierta sobre el tema, o quizás forzando la cuestión después de una década de debate privado, lo cierto es que comenzó a publicar sus ideas correctas antes de que los dirigentes de la iglesia estuvieses preparados para apoyarlas. Probablemente su alma de evangelista, al ver que los acontecimientos bélicos habían desacreditado algunos de los puntos de vista tradicionales, lo llevo a reevaluar y publicar sus “nuevas” interpretaciones. Puede ser que se haya sentido de alguna manera reivindicado al hacerlo. Cualquiera haya sido su motivación, lo que siguió atrajo la atención internacional y tuvo repercusiones duraderas.1

Were hace públicas sus ideas

En el contexto de la guerra y la especulación de una

eventual invasión japonesa se llevaron a cabo tres conferencias públicas en el Ayuntamiento de Adelaida en marzo, abril y mayo de 1942. Aunque era difícil convocar una audiencia en tiempos



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de guerra, Were logró reunir interesados mediante la capitalización de la inminente invasión japonesa. El 22 de marzo y el 17 de mayo Were hizo caer sus bombas atómicas figurativas. Fue un impacto en la audiencia.1

Esta interpretación espiritual de Armagedón iba en contra de la tradicional y fue criticada por los colegas de Were. Su primera conferencia fue, sin embargo, la que encendió la explosión inicial. La conferencia se tituló "El Peligro Amarillo”, planteando las preguntas. ¿Hacia dónde va Japón? ¿Irá a Palestina a través de la India? ¿Son los japoneses" los reyes de Oriente"? ¿Cumplirá Japón la profecía? Todas las preguntas que un tradicionalista respondería afirmativamente, serían rotundamente refutadas por Were. Concluyó su conferencia diciendo que: “La Biblia no dice nada sobre Japón, y no dice nada acerca de sus conquistas en cualquier dirección”. La importancia de esta disertación no puede ser subestimada. Por primera vez se esbozó públicamente su respuesta a los elementos del futurismo filtrados en la escatología adventista.2

Las interpretaciones de Were chocaron estruendosamente con la larga lista de expositores tradicionales de la iglesia, pero se alinearon con las de Miller y Jaime White. A pesar de ser acusado

1 Hook, “Louis Were”, 44. 2 Ibíd., 45. Una vez finalizada la segunda guerra mundial lo que anticipó Were

fue reconocido. Ver Andrew Nelson, “Japan and the Kings of the East”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1946/06/japan-and-the-kings-of-the-east, (consultado el1 de abril de 2015).


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de remover los hitos de la fe en realidad los estaba restaurando a su lugar.1

Comité de estudio rechaza las ideas de Were

El Comité volvió a reunirse luego de las conferencias de Were, pero ratificó las inconsistencias tradicionales, indicando que los símbolos podrían aplicarse literalmente, espiritualmente, o incluso de ambas maneras. Su decisión fue trascendental, ya que sentó las bases para un manifiesto posterior que procuró ser la palabra final sobre este asunto.2 En el documento declararon que:

1. En nuestra opinión la afirmación del pastor Were sobre que "los reyes del Oriente" son "los santos de Cristo y sus ángeles y resucitados" es insostenible, y no tiene apoyo ni en las Escrituras ni en el Espíritu de Profecía. Deseamos ofrecer los siguientes motivos de esta opinión: (a) Que el Oriente no es el sitio de la Presencia de Dios, sino que bíblicamente Oriente es oriente de Palestina. (b) Que no hay razones ni en las Escrituras ni en el espíritu de profecía para creer que los Reyes de Oriente son "celestiales". (c) Que dicha interpretación es totalmente contraria al estilo general y el carácter del libro de Apocalipsis en que el escritor muestra a Cristo. 2. Recomendamos que, en armonía con el consejo del Espíritu de Profecía esta interpretación no sea enseñada, ya que creemos que la

1 Hook, “Louis Were”, 47. 2 Hook, “Louis Were”, 48.


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exposición de esta enseñanza confundirá en lugar de edificar a la gente.1

Los miembros del Comité regresaron a sus diversas áreas de trabajo llevando con ellos las mismas convicciones que tenían antes. Un tratado destacando la visión tradicional se preparó y distribuyó ampliamente en todo Australasia. Poco después, Were quedó cesante.

De alguna manera su despido lo liberó de las restricciones anteriores. Pronto publicó un folleto titulado: “¿Qué es el Armagedón?”. Antes de que terminase la Segunda Guerra Mundial había publicado dos folletos más en relación con este tema.2 Estos folletos fomentaron el debate sobre el tema entre los miembros de la iglesia. En un intento de sofocar la creciente aceptación de las enseñanzas de Were, especialmente en Melbourne, los pastores Conley, Fastor y A. H. Piper realizaron cuatro reuniones. Pero la serie de reuniones de Melbourne resultó contraproducente para los tradicionalistas, porque despertaron aún más interés en los puntos de vista de Were. El pastor A. Davies, (cuñado del ex presidente de la Asociación General, el pastor C. H. Watson), escribió al pastor W. G. Turner, presidente de la Unión, pidiendo que la administración revisara las ideas de

1 Ibíd., 55.

2 Ibíd.


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Were, pero Turner respondió que el tema ya se había estudiado y definido.1

Se suman adherentes a las posiciones de Were

Mientras tanto los postulados de Were ya eran leídos por muchos en Australia y en el extranjero. S. Lindt, profesor en Walla Walla, enseñaba lo mismo. Su posición, tomada independientemente de Were al menos quince años antes, al parecer tuvo su contraparte en Estados Unidos entre algunos maestros de Biblia2. Noticias sobre el gradual interés en estos

1 Hook, “Louis Were”, 56. 2 Un ejemplo de la hermenéutica de Lindt, muy similar a la de Were lo

encontramos en sus conclusiones acerca de la identidad de los reyes del oriente. “Satanás empezó esta gran controversia en el cielo y la continuará siempre que el tiempo dure. En los días finales de la historia de la tierra va a suplantar a Cristo y venir como un ángel de luz, exigiendo el homenaje del mundo. Un homenaje que el remanente se niega a dar, y por lo tanto quedan marcados para la destrucción. La batalla referida en la sexta plaga no se nombra en la Escritura como la batalla de Armagedón, sino más bien la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. (Apocalipsis 16:14). Los reyes de la tierra se juntarán por los espíritus inmundos, y se reunieron para hacer guerra contra el Cordero. (Apocalipsis 17:14). Esto lo puede hacer sólo porque se rebela contra el pueblo de Dios. Los reyes del oriente se establecen en contraposición con los reyes de la tierra en Apocalipsis 16, porque son un grupo independiente y distinto, y no se los puede considerar como una parte de este mundo. Así nos vemos obligados a la conclusión de que estos reyes del sol naciente son, en realidad, el pueblo de Dios, y en respuesta a sus


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puntos de vista poco a poco fueron ganando la simpatía de los líderes de la iglesia en Estados Unidos. Esto fue desconcertante para la mayoría de dirigentes australianos debido a la posición inflexible adoptada por ellos en 1942.1

El intercambio de cartas entre los administradores australianos y estadounidenses durante los siguientes años deja ver el esfuerzo australiano para contener o erradicar las creencias de Were. La reacción norteamericana fue inicialmente negativa a la aplicación espiritual. En otras ocasiones, se mostró evasiva, paternalista e incluso conciliadora, hasta el punto donde se obtiene la impresión de que la nueva opinión ya contaba con apoyo en América.2

Algunos profesores americanos comenzaron a escribir cartas de apoyo y gratitud a Were. Mientras tanto en Australia las enseñanzas de Were eran aceptadas por muchos pastores y miembros de iglesia. El pastor Joseph Harvey fue movido a publicar su propio folleto titulado, El Armagedón del Apocalipsis. Cuando empezó a distribuir el folleto fue asesorado por Neal Wilson, el nuevo presidente de la Unión de Australasia, para que deje de hacerlo. Harvey, ofendido, escribió a la Asociación General una carta de queja. Wilson escribió también para

oraciones, y para reprender a los impíos el Señor abre la vía de escape para ellos como lo hizo con Israel a través del Mar Rojo”.S. H. Lindt, Los Reyes del Oriente: Un detallado estudio de la Sexta Plaga (Washington: College Place,: s. f.).

1 Hook, “Louis Were”, 57. 2 Hook, “Louis Were”, 60.


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informar de la situación. Roenfeldt, actuando como defensor de la visión tradicional, respondió a Harvey diciendo que "la denominación no acepta sus opiniones particulares sobre el tema... Lo correcto es que usted guarde silencio sobre este tema ... Si Dios tiene nueva luz, o luz adicional, para su pueblo, no va a limitar la entrega de esa luz a una sola persona”. Eso precisamente estaba pasando con hombres como Were, Kranz, Scragg, Price, Lindt, Wolfkill y muchos más. Roenfeldt estaba en condiciones de saber eso, pero se resistía a hacerlo.1 Harvey también perdió su empleo a causa de sus ideas.2

Esta interna entre tradicionalistas y progresistas se caracterizó por una preparación académica escasa en unos y por la natural profundidad de pensamiento, propia de los académicos, en los otros.3

Were, no obstante, proseguía su lucha porque consideraba que el futurismo minaba el adventismo. Creía, como ya vimos, que el énfasis del futurismo en Palestina sacaba del centro de atención al papado y por lo tanto era una distracción satánica del Mensaje del Tercer Ángel. La batalla espiritual de los últimos días sería acerca del sábado en lugar de una lucha literal entre naciones en Palestina. Were enseñó que el séptimo día, el sábado, debía ser sostenido por el Israel espiritual. Es decir, que no era sólo una institución para el Israel literal. Además, la

1 Ibíd., 61. 2 Ibíd., 63. 3 Hook, “Louis Were”, 63


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interpretación de la denominación de los mensajes de los tres ángeles se basa en una aplicación espiritual de los acontecimientos literales en los tiempos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, "la hora del juicio de Dios... es el antitipo del día de la expiación en la economía antigua literal de Israel." Were era muy consciente de que el futurismo socavaba algunos de los fundamentos del adventismo.1

Las ideas de Were fueron ganando terreno. Incluso los hombres que regresaban a Australia luego de estudiar en el Seminario de Washington que sumaban a su lado.

Luego del Congreso de la Asociación General de 1950 se realizó un Concilio de Profesores de Biblia. Aunque Were no tomó ninguna parte visible, los eruditos le estaban agradecidos por sus conversaciones esclarecedoras en privado. Durante el Consejo de Profesores un participante presentó un documento titulado "La enseñanza de temas polémicos". R. F. Cottrell propuso una encuesta anónima que se distribuyera luego de su presentación para que los oyentes expresaran sus puntos de vista en relación a temas polémicos como el Armagedón, el rey del norte, y el río Éufrates. Las respuestas se recopilaron y tiempo después publicaron los resultados en el informe del Consejo.2 Los

1 Ibíd., 64. Louis F. Were, “Futurism and the Antichrist of Scripture-2”, Signs

of the Times, 15 de junio de 1931. 9. Were presenta una serie de siete artículos donde germina su posición anti futurista.

2 General Conference of Seventh Day Adventists, Our Firm Foundation: A Report of the Seventh-day Adventist Bible Conference Held September 1–13, 1952, in the Sligo Seventh-day Adventist Church, Takoma Park, Maryland. 2 vols (Takoma Park, Maryland: Review & Herald Pub. Association, 1952). La Conferencia Bíblica


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resultados indicaron que los profesores mayormente creían en la aplicación espiritual en relación con el Armagedón. Were, comprensiblemente, estaba exultante y regresó a Australia sintiéndose reivindicado.1

La visita de Louis Were a los Estados Unidos y el crecimiento

del énfasis Cristocéntrico en la interpretación profética.

Como se ha visto hasta aquí, un importante punto de inflexión en el desarrollo de la escatología adventista del séptimo día fue promovido por los conceptos escatológicos cristocéntricos del australiano Louis Were.2 Vimos también que ya en la década

de 1952 fue celebrada en la Iglesia de Sligo, en Takoma Park, Maryland desde septiembre 1 hasta 13, 1952. Asistieron un promedio de 450 personas durante las presentaciones, siendo la segunda mayor Conferencia Bíblica celebrada por los adventistas durante el siglo XX, y la más importante de su tipo después de la Conferencia Bíblica de 1919. Según el entonces presidente de la Asociación General, W. H. Branson, estas reuniones fueron consideradas como "una de las reuniones más importantes de nuestra historia”.“1952 Bible Conference (Adventist)”, Wikipedia, the Free Encyclopedia, disponible en: dehttp://en.wikipedia.org/w/index.php?title=1952_Bible_Conference_(Adventist)&oldid=641186471, (consultado el 6 de enero de 2015).

1 Hook, “Louis Were”, 65. 2 Hans LaRondelle divide en cuatro fases la interpretación adventista sobre

Armagedón: el período pionero, el período Smith, el período Spicer y el período cristocéntrico, que propulsó Were. Hans LaRondelle, «Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón», en Historia del Desarrollo de las


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de 1930 Were defendía el concepto de que el Armagedón debía ser considerado como la última batalla cósmica entre las fuerzas del bien y el mal. Otros más lo fueron acompañando en este cambio de tendencia.1

A pesar de la oposición que enfrentó en Australia y en otros lugares, asistió por su cuenta a la sesión de la Asociación General de 1950 en San Francisco, California, y permaneció por algún tiempo en los Estados Unidos. Sus ideas fueron bien aceptadas en ese momento por varios miembros de la Biblical Research Fellowship. Louis Were, al presentar un documento en esa reunión, aportó diciendo que el Gran Clamor no vendría como pueblo los adventistas entendieran la verdadera enseñanza sobre los reyes del Oriente. Dios era deshonrado por la presentación pública de Apocalipsis 16:12 declarando que el secamiento del Éufrates se refería a la terminación de Turquía. A. O. Tait apoyó esta línea de pensamiento2, otros comenzaron a ver la necesidad de regresar a una interpretación más armónica con las demás cadenas proféticas del libro de Daniel3 y algunos otros

Doctrinas Adventistas, Alberto Timm (Cuba: Seminario Teológico de Cuba, 2010).253.

1 Delafield, D. A., “Profecía No Cumplida” (Pasadena, California, de setiembre de 1959), 1.

2 Gregory P. Nelson, A Historical-Developmental Analysis of Daniel 11:45 and Armageddon (Berricen Springs, MI: Term Paper, 1978).11.

3 Jean Vuilleumier, “The King of the North Daniel 11:40-45” (Biblical Research Fellowship, 1950), 7.


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comenzaron a suavizar su posición otrora cercana a la Smith.1 Algunos resistieron en una posición cerradamente pro-palestina.2

Algunos de los libros de Were fueron más tarde republicados y distribuidos en los Estados Unidos y otros países por Hans K. LaRondelle, profesor del Seminario de Teología de la Universidad Andrews. La comprensión que Were tenía sobre él los conceptos de “norte” y “Armagedón” se convertirían posteriormente en la comprensión adventista básica del asunto. Esta tendencia ayudó a restaurar el foco cristocéntrico de la escatología adventista, previamente expuesto por James White y Ellen G. White.

Para impulsar el nuevo énfasis cristocéntrico fue también importante la exposición de W. E. Read acerca de "El Gran Conflicto" en la Conferencia Bíblica de 1952, basada en una interpretación consistente de la Biblia y los escritos de Elena G. White,3 aunque careció de un estudio más sistemático y

1 Edwin R. Thiele, “The Papacy in Daniel 11” (Biblical Research Fellowship,

s. f.), 24. 2 G.B. Wilkinson, «A Reply to the New Interpretations of Daniel 11» (s. f.). 37. 3Timm, “Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004”, 280


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exegético.1 Su presentación lo recomendó para escribir sobre Apocalipsis 12 al 16 en el Comentario Bíblico Adventista.2

Explicando los movimientos hermenéuticos que viraron hacia un enfoque cristocéntrico, LaRondelle sintetiza diciendo que:

Un estudio profundo del Armagedón en el contexto bíblico fue la primera preocupación del evangelista australiano, Louis F. Were, publicado en muchos libros: La certeza del mensaje del tercer ángel 1945, La mujer y la resurrección de la bestia 1952, Los Reyes que vienen de la salida del sol 1951, El Rey del norte de Jerusalén 1949, y la Sra. E. G. White, Uriah Smith con el Rey del norte 1955. Pero la Conferencia General no demoró mucho en designar un comité sobre estudio e investigación bíblica para revisar la interpretación tradicional de Daniel 11. Este reporte publicado en Ministerio, tomó temas de Uriah Smith sobre las interpretaciones de Daniel 11:36-39 (como predicción de la revolución francesa) y del 11:40-45 (refiriéndose a Turquía). Ellos encontraron ambas aplicaciones desviadas de nuestra creencia pionera. El comité concluyó unánimemente que sobre Daniel 11:36-45 “Uriah Smith… reflejaba el protestantismo popular y un punto de vista

1 LaRondelle, “Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón”,

252.

2 Gluder Quispe, Alberto Timm, y Merlin D. Burt, Legado Adventista: un panorama histórico y teológico del adventismo (Ñaña, Lima: Universidad Peruana Unión, 2013), 194.


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secular” y permitió el mismo ser influenciado demasiado por las corrientes político-religiosas de los eventos de su tiempo. El comité restauró la creencia pionera que el papado era el poder referido en Daniel 11:36-39. El pasaje de Daniel 11:40-45 fue considerado en su mayor parte como una profecía no cumplida. El reporte aconseja no intentar dogmatizar la historia humana. “A fin de que no asumamos el papel de ser profetas nosotros mismos”.1

Otra contribución importante del período 1950-1970 en el estudio de escatología adventista fue la publicación del Comentario Bíblico Adventista. Su interpretación del Armagedón sigue de cerca las ideas de Elena G. de White y Louis Were, aunque en algunas ocasiones, como en el caso de la interpretación de los 144.000 (Ap 7: 1-8; 14: 1-5), considera más de una posición como aceptable. Mientras que algunos estudiosos consideran que esa era la mejor manera de evitar conclusiones y controversias dogmáticas, otros consideraron que fue el primer paso hacia una lectura más pluralista de las profecías bíblicas.2

A finales de la década de 1960, las tensiones escatológicas adventistas se produjeron dentro del marco hermenéutico historicista. Pero ya se verá que a principios de la década 1970 una nueva generación de revisionistas adventistas desafió este

1 LaRondelle, “Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón”,

253. 2 Timm, “Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004”, 281.


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marco explícitamente, tratando de reemplazarlo con otras alternativas hermenéuticas. Una nueva fase era así introducida en la historia de la escatología adventista

Cambios inevitables en la Hermenéutica

¿Era inevitable que se produzcan cambios en la interpretación profética? Sí. En primer lugar, existen precedentes en abundancia de que tal desarrollo podía acontecer.

Además, los puntos de vista de Smith, que se habían convertido en norma para la iglesia, siguieron un razonamiento particular. Al concluir las series proféticas, como por ejemplo en los versículos finales de Daniel 11, los acontecimientos históricos hacían evidente que el camino hermenéutico era el errado. Tal situación provocó que la gente pensante intentara laboriosamente desandar algunos pasos para descubrir donde habían hecho un giro equivocado.1 Era imperioso probar las hipótesis e incluso mismo el método de interpretación.

Pero cuando se enfrenta un dilema siempre hay personas a las que les resulta demasiado exigente caminar penosamente hacia atrás a lo largo de la carretera del razonamiento. A cambio, la objetividad dolorosa se calma por la reafirmación de la tradición, un rasgo a menudo condenado por la denominación, pero persistente en la naturaleza humana. En lo más íntimo del alma todo el mundo debe enfrentarse alguna vez a la autoridad



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de la dirigencia, a la subjetividad, y al status quo. Algunos optan por anular su conciencia. Otros reorientan sus energías en asuntos menos candentes. Algunos agitan los prejuicios. Por otro lado, el reformador, caracterizado por una apertura al Espíritu y por la voluntad de volver sobre los pasos y recorrer un camino diferente, se ve generalmente confinado a una minoría de personas muy agudas en lo mental y sensibles en lo moral. En un momento del debate teológico, es inevitable que algunos reaccionan mediante la adopción de puntos de vista que son más contextuales, coherentes y objetivos. Pagan el precio de la profecía, el costo de mantenerse fieles a la interpretación correcta de la Palabra de Dios. Pueden ser combatidos en su tiempo, pero sin duda son vindicados en el futuro por las generaciones sucesivas.1

Si Were no hubiera agitado vientos de cambio, otros finalmente hubieran precipitado un fenómeno similar debido a que un escenario escatológico especulativo era muy evidente. Las permanentes llamadas de alerta profética llevaron a Were a analizar el escenario ya por la década del 30. A excepción de unos pocos, hubo relativamente poco desgaste entre los ministros o

1 H. H. Meyers, Colin D. Standish y Russell R. Standish, The Evangelical

Dilemma (Dogwood LN, Rapidan, VA: Hartland Publications, 1996), 145. En una carta dirigida al president de la División Australasiana, fechada en setiembre de 1978, el pastor W. Scragg, uno de los que apoyó la posición de Were durante la controversia de 1942, manifestaba que uno de los factores que explicaba el éxito en la ganancia de almas en el Pacífico Sur era el despojarse de las antiguas enseñanzas de Uriah Smith sobre temas como el Armagedón y el Rey del Norte.


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miembros de la iglesia, como resultado de las opiniones de Were. Esto fue, sin duda, en gran parte debido al apoyo creciente de los líderes en América y su ortodoxia en las posiciones adventistas fundamentales como el día de reposo, el Santuario y el don de profecía.

Errores hermenéuticos impiden la correcta

interpretación profética

Al estudiar el motivo apocalíptico de “los reyes del oriente” Louis Were explica que escribió del tema para “ventilar algunas de las razones por las cuales tantos profesores adventistas del séptimo día y eruditos de la Santa Escritura no creen y no podrán creer que los reyes del Oriente puestos en posición prominente en el delineamiento profético en la hora culminante de la tierra, no hagan referencia a las naciones orientales de la tierra, sino más bien a la venida de los ejércitos celestiales para librar al pueblo de Dios y destruir sus opresores babilónicos”.1 De

1 Louis F. Were, Los Reyes Que Vienen Del Oriente, (Libertador San Martín,

Entre Ríos: Editorial CAP, N.D.). Prefacio.


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esta manera ya vamos percibiendo que el disparador de los escritos de Were fue el deseo de remover el obstáculo hermenéutico que impedía que los autores posteriores a Smith entendieran la profecía correctamente, sin desviarse de la senda trazada por los pioneros del mensaje.

El futurismo desactiva el mensaje del Tercer Ángel

Pero Were también percibía una razón subyacente en el meneo del futurismo por parte del mundo cristiano en general. El futurismo ha sido alentado por el papado debido a que señala a un anticristo militar, una persona real que surgirá en Palestina en el futuro. Esto desvía la atención del papado como la organización espiritual apuntada en la Biblia.1

1 Louis F. Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel´S Deliverance

(Melbourne, Australia, N.D), 10. “Con el fin de contrarrestar la Reforma protestante en su identificación del papado como la ramera de Apocalipsis y el cuerno pequeño en el libro de Daniel, la Iglesia Católica tuvo que ofrecer un método alternativo para enfocar las profecías de Daniel y Apocalipsis fuera de sí misma. En 1590 un sacerdote jesuita, Francisco Rivera, puso en marcha la interpretación futurista: todas las profecías han de ser cumplidas en el final de tiempo. De esta manera el poder papal de Roma no podía ser identificado como el Anticristo. Este contraataque jesuita interpreta todo en la Escritura en su contexto "literal local". En otras palabras, Babilonia, entonces, ya no es la Babilonia mundial y espiritual sino la Babilonia literal, hasta la segunda venida, y así todo lo espiritual es literalizado. Algunos elementos del futurismo afectaron las ideas de William Miller, Josíah Litch y Uriah Smith, haciendo que el razonamiento humano sustituyera la


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El cristiano desprevenido, que no estudia el significado profundo de las profecías que resumen el ataque del papado contra la ley de Dios, no es alcanzado por las solemnes advertencias de Apocalipsis. Ellas advierten que el conflicto final será en torno a la ley de Dios, pero el futurismo desvió el sentido del mensaje hacia un sistema palestino-céntrico, lo cual contrarresta el mensaje del tercer ángel. Sin medias tintas Were declaraba que millones han sido enceguecidos al mensaje del tercer ángel por medio de este sistema satánico de interpretación.1

Correctamente entendidas, sin embargo, las mismas profecías tan mal aplicadas a lo militar benefician nuestra vida cristiana al hacernos mirar, como en una visión panorámica, la grandeza e intensidad del conflicto que se libra a cada momento.

Los adventistas somos lo que somos gracias a nuestra interpretación de ciertas profecías. Por eso debemos examinar cada una de nuestras posiciones, no sea que sin desearlo terminemos junto al enemigo quitándole poder a las profecías por desviarnos en alguna interpretación.2

Aunque el espíritu de profecía relaciona la batalla del Armagedón a elementos religiosos del tiempo de la venida de Jesús,3 cuando algunos autores adventistas enseñaron que

revelación divina”. Heidi Heiks, Satan’s Counterfeit Prophecy (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2013), 120

1 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon, 7.

2 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon, 10.

3 Louis F. Were, Armageddon and the Advent (Melbourne, Australia, N.D.).


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Armagedón es una batalla militar entre naciones de Palestina, confundiendo así las enseñanzas del mensaje del tercer ángel con las del futurismo. En la medida que la enseñanza correcta sea aceptada y proclamada, el digno estilo de vida asociado a la difusión de estas verdades será mantenido, y las profecías serán mensajes vibrantes del Salvador que purificarán el alma y la alistarán para resistir en la batalla del día del Señor (Ez 13:5). El problema evidente es que la interpretación incorrecta determina una preparación incorrecta.

Cualesquiera sean los conflictos militares entre las naciones, estos no tienen relación en lo que concierne a Armagedón, porque esta es una batalla entre el cielo y el mundo entero que se libra en la venida de Jesús, y no antes.1

Este enfoque permeaba hasta la misma música de los pioneros, como lo rezan las estrofas del himno “Armagedón”, del año 1852, identificándolo como una batalla de Dios contra los impíos en el momento de la segunda venida.2

Cualquier magnificación de un supuesto Armagedón entre las naciones disminuye la grandeza de la doctrina de la segunda venida de Cristo.3 Pero al verla como corresponde, este conflicto cobra su verdadera relevancia.

1 Ibíd., 4.

2 Louis F. Were, Armageddon and the Advent, 5 3 Ibíd., 6. Un eco reciente de esta idea se encuentra en Michael Oluikpe

Ikechukwu, “Christus victor: Armageddon and atonement in the Apocalypse”, Ministry Magazine, disponible en:


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El enemigo, interesado en desvirtuar la Hermenéutica

adecuada

Como se ha visto Louis Were consideraba que el enemigo intentaba ocultar el verdadero mensaje de advertencia y aliento contenido en Daniel 11 a través de una contra-interpretación que desviara las mentes de muchos a lo mundano y sin valor espiritual. De esta manera las personas enfrentarían el desafío final sin la preparación necesaria para “las cosas que deben suceder pronto”.

Sabiendo el diablo por miles de años de experiencia que el fiel estudio de la Palabra de Dios lleva a la purificación del alma, el enemigo roba de la Palabra de Dios su poder vivificador a través de una errónea interpretación.1

Dios desea que la revelación de su íntimo conocimiento hecha a sus hijos acerca de todo lo que va a acontecer en el mundo les dé la fortaleza y confianza suficiente como para soportar las pruebas venideras con la seguridad de que Dios conoce todo y los sostendrá.2 Las profecías no se proponen satisfacer a los curiosos sino preparar a los hijos de Dios para la crisis venidera.

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/2014/10/christus-victor, (consultado el 1 de abril de 2015).

1 Louis F. Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon (Victoria, Australia, N.D.), 9.

2 Were, God Speaks and Israel Triumphs, 85


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Una Hermenéutica consistente

Las profecías por cumplirse no pueden separarse de las que se están cumpliendo hoy.1 El riesgo de los que introducen explicaciones foráneas al texto bíblico es que fallarán en ver los acontecimientos que sí están predichos en la revelación profética. Esperando ver lo que imaginan se perderán de ver lo que ya ha sido revelado.

En este sentido se aprecia que la base de la interpretación de Smith se cimienta en la territorialidad literal, lo cual es inapropiado ya que las profecías anticipan el conflicto entre el bien y el mal implicando al Israel de Dios, el Israel espiritual, su iglesia.2 La interpretación literal del Armagedón en Palestina era inviable aún desde el punto de vista militar, ya que el espacio territorial sería insuficiente, y esta idea es contraria al sentido común.3 Por el contrario, los que sí capturan el verdadero principio de Daniel 11 son capaces de seguir la historia presente del rey del norte y entender el significado de los eventos y destino de este poder. La adivinación no es necesaria, porque el correcto entendimiento es posible ya que los adecuados principios provistos por la Biblia abarcan el pasado, el presente y el futuro.

1 Cottrell, “Pioneers Views on Daniel Eleven”, 8 2 Ibíd., 10

3 Louis F. Were, Europe And Armaggedon (Melbourne, Australia, N.D.), 80.


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Después de todo, la misma Biblia nos advierte contra ser “agoreros o adivinos” (Lv 19:26).

Ninguna verdad se basa en un solo texto

En su infinita sabiduría el Señor ha repetido varias veces las verdades de la Biblia de manera que podamos, comparando un pasaje con otro, ser guiados en nuestro entendimiento de las Escrituras. Ninguna verdad se basa en un solo texto. Esta es una de las principales reglas de interpretación. Dios no nos deja librados a conjeturar acerca del significado de su Palabra y nos advierte contra dar por sentado lo que carezca de una sólida evidencia del “está escrito”.1

Louis Were enfrentó varias falsas aplicaciones de la profecía, alguna de ellas realmente fantasiosas, como que la entrada del rey del norte en la tierra gloriosa significaba la irrupción del papado en la iglesia adventista por medio de falsas enseñanzas.2 La arbitrariedad de postulaciones semejantes no merece mayores explicaciones.

Pero Smith era consciente de la hermenéutica adecuada, aunque a veces no la aplicara correctamente. Comentando Ap 9:11 dijo que “los dos lenguajes introducidos hacen evidente que

1 Were, The King of the North: Not In The SDA Church. 2 Ibíd., 5.


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el carácter antes que el nombre de ese poder, es lo que se quiere representar”. ¡El mismo argumento debe servir para Armagedón!1

El tipo y antitipo en la profecía2

El mensaje del tercer ángel toma las cuestiones del antiguo pacto de su literal y típico ámbito original y revela en un sentido antitípico que el cumplimiento de las cosas de Israel debe ser aplicado en un sentido mundial y espiritual. En esto no solamente encontramos la completa verdad de Dios sino además la salvaguarda contra los errores de los últimos días respecto de los conceptos de Israel, tierra de Israel y Armagedón.

Were enseñó dijo que cualquier profecía de Apocalipsis tiene que ser entendida en una triple aplicación de Israel. Israel como la antigua nación del Antiguo Testamento, como el Israel espiritual, la iglesia en el Nuevo Testamento (NT), durante la dispensación del Santo Espíritu, y finalmente la aplicación literal del reino eterno. Armagedón es la guerra que ha comenzado en el cielo con la rebelión de Lucifer contra Dios y su Ley de Dios, guerra que se trasladó al planeta a través de la historia, la cual alcanzará su clímax espiritual antes del milenio, cuando se impondrá la marca de la bestia (el domingo) en lugar de la señal sabática de Dios, y que llegará a su final después del milenio,

1 Uriah Smith, Daniel and Revelation (Abrams WI: Lighthouse Publishing,

1998), 479. 2 Were, “What is Armaggeddon”, 61-71.


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cuando en una reunión literal, Satanás y sus seguidores traten de invadir la Ciudad Santa, para luego ser totalmente destruidos.1

Las guerras literales del AT y el conflicto espiritual

Louis Were explica su teología del gran conflicto argumentando que algunas grandes guerras son predichas en la Biblia y el espíritu de profecía, pero no se deben aplicar las profecías referidas a un conflicto espiritual contra la iglesia como enseñando una guerra literal entre naciones. El conflicto espiritual está situado en un marco palestino a causa de que la iglesia, el Israel espiritual, ha tomado el lugar del Israel nacional, y por lo tanto los enemigos literales de aquel Israel son ahora símbolos de los enemigos espirituales de este Israel.2

Mucha confusión sería evitada en el pueblo de Dios si se pudiera discernir la diferencia entre las guerras literales, brevemente mencionadas en varias profecías, y el conflicto espiritual que es descrito largamente en toda la Biblia. Las reyertas militares no están desconectadas del conflicto espiritual.

1 Hector Jurado, Uriah Smith, Louis Were and Ellen G. White: views of Armageddon

(Berrien Springs, MI: Term Paper, 1978), 17,18.

2 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 5. Carlos Mora observa la manera en que Were asocia el sitio donde el rey del norte coloca sus tiendas con “el lugar” de Ap 16:16. Carlos Mora, “Los Posibles Significados de las Expresiones ‘La Tierra Gloriosa’ y ‘El Monte Glorioso y Santo’ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica.” (Tesis Doctoral, Universidad Adventista del Plata, 2005), 204, nota 2.


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Desde la primera promesa de la Biblia se menciona que el Señor estaría junto al hombre en el conflicto contra el mal. En la Palabra de Dios, a través de los siglos se puede trazar el desarrollo de esa controversia. Allí el cristiano no es presentado como quien está llamado a una “nursery”, sino a un campo de batalla.

La palabra bíblica guerra o batalla describe la controversia entre Cristo y Satanás desde que este ángel fue expulsado del cielo hasta que el conflicto termine al fin del milenio. La Biblia fue escrita para que el hijo de Dios sea sabio en este conflicto espiritual, y encuentre fortaleza al pelear la buena batalla de la fe.1 Los vaivenes políticos y militares de la humanidad solo tienen peso profético en relación con el pueblo de Dios y el gran conflicto. Este conflicto es tan real como cualquier guerra entre naciones.

El mal avanza en proporción a la poca visión espiritual que se tenga al interpretar las metáforas de guerra en el Apocalipsis. El enemigo procura debilitar la iglesia al diseminar falsas interpretaciones que no informen al cristiano de su propio papel en este conflicto, y de qué lado se encuentra en esta lucha.2

1 Ibíd., 83. 2 Ibíd., 84. En su estudio comparativo sobre la hermenéutica de Smith y Were

respecto de las siete últimas plagas Marra advierte la necesidad de principios hermenéuticos saludables al interpretar la Escritura, especialmente en relación a la profecía no cumplida A tono con la preocupación de Were advierte que una comprensión errónea de la batalla del Armagedón haría que los cristianos en los últimos días, para que no sean barridos por falsas profecías. Marra, “An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles


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Si Armagedón fuera solamente un conflicto militar futuro en Palestina, no tiene valor espiritual presente ni futuro para el creyente, ni afecta su experiencia cristiana. Pero siendo la conclusión del gran conflicto sí tiene un mensaje muy definido para los que ahora están involucrados en esa guerra. Las profecías concernientes a eventos futuros del gran conflicto ya tienen una bendición espiritual para el presente.

Los principios básicos de cada lado del conflicto son los mismos en cada una de las etapas del mismo, por lo tanto, lo que pasó antes sirve para entender lo que está pasando ahora y en el futuro. La mención de guerras literales en la Biblia es solo incidental, porque ella es una revelación acerca del conflicto espiritual.1

Siendo que Israel está involucrado en este drama, lo que le pasará al pueblo de Dios en los últimos días tiene que ver con el Israel de Dios, la iglesia, y no la nación judía literal que habita en Palestina.2

Puesto que desde Ap 12:7 se viene hablando de la gran controversia entre Cristo y Satanás que comenzó en el cielo, y se desarrolla el tema hasta la consumación de la guerra luego del milenio (20:8-9), sería un giro inapropiado pasar a hablar de la

of Uriah Smith and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues”, 42-44.

1 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 85 2 Ibíd., 86.


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guerra militar entre dos naciones reales en el medio de esta sección.1

Entonces cabe preguntarse sobre qué bases los expositores antiguos interpretan el Éufrates como Turquía en Ap 16:12. No se encuentran mayores esfuerzos en probar semejante posición, sino que “saltan” hacia la conclusión sin sopesar la evidencia contraria.2

El método que emplea el enemigo para esconder la verdad es ocultándola debajo de interpretaciones contrarias.3

Cualquier enseñanza que declara que el Armagedón es una batalla entre naciones que ocurre antes de la venida de Cristo contradice la enseñanza de la Biblia y el espíritu de profecía.4 Nunca se apoya la idea que es un conflicto a ser desarrollado en Palestina.

En resumen, las metáforas de guerra de la batalla de Armagedón deben ser entendidas simbólicamente en relación a

1 Ibíd., 87. 2 Ibíd., 142.

3 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 144.

4 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon.Smith aplica el mismo símbolo a todo mientras que Were advierte que el símbolo debe examinarse según el contexto. Pone como ejemplo que la misma mujer de Ap 12 no es la de Ap 17. Louis F. Were, The Certainty of the Third Angel Message (Berrien Springs, MI: First Impressions, 1979), 241. Marra, “An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles of Uriah Smuth and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues”, 14.


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la batalla entre el bien y el mal, y no literalmente en relación a asuntos militares.1 El espíritu de profecía en armonía con la Biblia hace silencio acerca de acerca de una concentración de fuerzas militares en Palestina para Armagedón.

Un conflicto espiritual enfocado en las profecías

Las fuerzas espirituales, detrás de escena, van reuniendo tropas para la crisis final sobre el sábado y la lealtad al gobierno de Dios.2 Es decir que hacia el final del tiempo se da el mismo fenómeno que se ve en las guerras de la Biblia. El enemigo de turno puede cambiar su fachada, pero siempre es el mismo. El gran conflicto se libra entre Dios, Satanás, y los seres humanos que controle cada uno.

El marco palestino de Daniel 11 es interpretado en Ap 16 como mundial en el contexto de la iglesia. La interpretación literal es inviable, pero la espiritual contiene un mensaje acerca del amor de Dios hacia su iglesia.

La ventaja de la interpretación cristológico-eclesiológica de la profecía es que no solo alumbra el futuro, sino que alienta al pueblo de Dios, con mensajes acerca del cuidado, la providencia y el poder que Dios tiene para guiarlo hasta el final.

1 Ibíd., 4.

2 Louis F. Were, Preparaing for the Close of Probation (Melbourne, Australia, s. f.), 12.


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La magnitud del conflicto final

Uno de los rasgos destacados de las profecías de los últimos días es la magnitud de los hechos en ellas descritos. No afectan solo un lugar, sino todos a la vez.1 El enemigo busca minimizar la magnitud del advenimiento de Cristo literalizando el marco simbólico de Ap 16:12 al 16. Pero solo puede restringir el conflicto final a un solo lugar quien no conoce lo que se ha revelado en relación a esto.

Cuando la iglesia volvió a estudiar El Gran Conflicto como debía, encontró la causa hermenéutica de sus errores y pudo retomar el camino.

Razones contra un Armagedón militar

Se ha visto que el espíritu de profecía, en armonía con la Biblia, habla de guerras en general, pero guardia silencio en relación a un Armagedón militar en Palestina.2 Armagedón en verdad es la destrucción de todos los que hacen guerra contra Dios, su ley y su iglesia.

La salida de la iglesia desde Babilonia y su congregación en la tierra de Israel es espiritual. Consecuentemente los

1 Were, Europe And Armaggedon, 82.

2 Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel´s Deliverance, 2.


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enemigos que el pueblo de Dios tuvo antes, ahora deben ser entendidos como los enemigos espirituales de la iglesia, y los pasajes que presentan semejanzas de guerra son retratos de los peligros y triunfos de la iglesia. Esa es la razón por la cual el Revelador, al describir el conflicto venidero, habla del lugar simbólico donde los enemigos de Israel eran ejecutados. Esta profecía contiene un mensaje que no puede ser entendido por otros. Así como la iglesia se congrega espiritualmente en la tierra de Israel, así son reclutadas espiritualmente las naciones que intentarán un ataque espiritual contra el pueblo de Dios.1

Es incongruente interpretar el Éufrates como simbólico y Meguido como literal cuando ambos están unidos en la profecía. Lo más obvio y lógico es entenderlos a ambos simbólicamente.2

El trasfondo histórico del término debe ser estudiado de modo que se entienda la referencia antitípica de Meguido en Ap 16:16. Todos los lugares proféticos, nombres propios, y designaciones de Apocalipsis son empleados simbólicamente y en conexión con Cristo y su iglesia o los enemigos de ellos.3

Así como con las siete iglesias, Meguido es mencionado en relación con el significado de su nombre y la historia vinculada a ese lugar: un sitio de conflicto entre Israel y las fuerzas del mal.

Armagedón es mencionado en Apocalipsis a causa de su importancia para la iglesia. Las naciones y batallas específicas del

1 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 3. 2 Ibíd., 8. 3 Ibíd., 9.


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pasado son mencionadas en la Biblia solo en relación con el conflicto presente y futuro del pueblo de Dios.

El Armagedón, entendido correctamente, se enmarca en la esfera religiosa, aunque el final del conflicto entre el bien y el mal sea retratado como una escena de guerra. La guerra involucra la adoración a Dios en contraposición a la adoración de la bestia.1

La continuidad del AT en el Nuevo Testamento,

importante clave hermenéutica

Es imposible entender el mensaje del tercer ángel sin aplicar el principio de tipo-antitipo, la aplicación espiritual que el NT hace de las cosas literales del AT. El literalismo resquebraja la continuidad intrínseca de ambos testamentos y priva a la escatología de todo su fundamento previo.2

La Biblia es una unidad porque el Espíritu Santo inspiró y supervisó su escritura, y por lo tanto cada parte debe ser leída

1 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 11. 2 El locus teológico de la escatología futurista es Israel, no la iglesia cristiana.

David Gullón, “Surgimiento y desarrollo de la escuela futurista de interpretación profética: su influencia en el premilenarismo y en la escatología evangélica del siglo XIX y XX”, en Como el Resplandor del Firmamento: Festsschrift a los Dres D. Gullón y H. Treier, Victor Armenteros y Raul Quiroga (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2014), 16.


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en relación con las demás. Lo que no cuadre con esto resulta en una interpretación privada,1 es decir, una interpretación no autorizada por la inspiración.

Luego del rechazo de la nación hebrea como pueblo de Dios, y el llamado a que la iglesia sea el Israel espiritual, todas las promesas y profecías del Israel antiguo pasan a ser heredadas por la iglesia. Esto complica a algunos sinceros buscadores de la verdad, en particular en lo tocante a la última parte de Daniel 11. Algunos han supuesto que los eventos militares literales cercanos a Jerusalén que son descriptos en la primera parte de Daniel 11 son prueba de que al final del capítulo también se habla de algo similar. Evidentemente el problema de la transición de lo geográfico y local a lo espiritual y universal es el nudo de esa dificultad.

Cuando Israel era la nación escogida, y Palestina era su hogar y el sitio donde eran concedidas las bendiciones de Dios, entonces todas las profecías debían ser entendidas literalmente: Israel era una nación literal, Jerusalén una ciudad literal, y asimismo el templo, el santuario y los sacrificios realizados en su medio. La tierra de Israel era un país literal con enemigos literales que le atacaban con ejércitos reales, y el pueblo hebreo se defendía

1 Louis F. Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, (Melbourne, Australia, N.D.),

5. Carlos Mora apunta que Were luego de presentar 68 ejemplos bíblicos Were demuestra que los escritores del NT aplicaron las cosas literales y nacionales de Israel de modo espiritual y mundial. Mora, “Los Posibles Significados de las Expresiones ‘La Tierra Gloriosa’ y ‘El Monte Glorioso y Santo’ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica”, 190, nota 1.


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de la misma manera. Pero el NT es explícito en el sentido que esas mismas cosas son ahora aplicadas espiritualmente a la iglesia, aunque el lenguaje sea precisamente el mismo. Dios habla en el mismo lenguaje, pero la aplicación es diferente. No hay cambios en la terminología empleada, sino una simbología diferente de las mismas palabras. Cuando no se captura este hecho tan elemental se produce una lamentable falta de discernimiento acerca de cómo el NT interpreta el AT, confundiendo el sentido de las metáforas.1 De esta manera, perdiendo la línea de la profecía, el resultado de la interpretación causa confusión y frustración más que ánimo y certeza.

Si tomamos en cuenta el principio antedicho, cada profecía del AT que encuentra su cumplimiento en la era cristiana y en particular en el fin del tiempo hallan su aplicación espiritual y mundial solo en relación al pueblo de Dios.2

Se aprecia en algunos casos del AT que Dios alivió a su pueblo permitiendo que una fuerza maligna se opusiera a otra similar que lo estaba afligiendo.3 En el curso de la historia Dios mide la prueba y junto con ella envía la salida para que su pueblo pueda soportar. Las historias del AT aplicadas al Nuevo alientan a la iglesia de cara al conflicto final.

1 Louis F. Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, 20.

2 Were, God Speaks and Israel Triumphs, 19.

3 Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, 15.


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La transición AT-NT: clave hermenéutica promovida

por Were

Se ha visto que debido a que desaprobaron sus posiciones

Were fue considerado un hereje cuando en realidad había utilizado la misma hermenéutica de los pioneros y la había aplicado al tema de Armagedón y el rey del norte.1

Una de las mayores contribuciones hermenéuticas de Were quizá haya sido explicar por qué al pasar a la era cristiana, hay una transición automática de la Babilonia literal espiritual; de la Jerusalén literal a la espiritual; de las tierras literales de Israel y Babilonia a sus antitipos espirituales. Es decir que lo relativo a Jerusalén ahora se refiere a la iglesia, y el rey del norte y el Armagedón tienen connotaciones espirituales. Además, Were creía que la puesta en ejecución de las leyes dominicales cumpliría la profecía de Daniel 11:45. Enseñó que el “monte glorioso y santo” se refiere a la iglesia de Dios.2 Argumentó que “Edom, Moab y la mayoría de los hijos de Amón” son almas que en el fuerte clamor salen de entre las filas de los enemigos de Dios y serán salvadas, almas que se pondrán del lado del pueblo de Dios y así escaparán de la mano del papado.3 Enseñó que el comunismo era una de las barreras más grandes entre el papado y su objetivo. Esta barrera la consideró como un obstáculo serio para la adquisición del control del mundo por parte de Roma. Las Escrituras declaran que el papado vencería esa barrera

1 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 69. 2 Ibíd., 72. 3 Ibíd., 73.


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tremenda, y que “no escapará el país de Egipto”; los países que han adoptado el comunismo no escaparán del control papal.1 Basado en los escritos de Elena de White y en Apocalipsis 13:3 declaró que la profecía señalaba a Roma, Europa y el apoyo de América del Norte. En consecuencia, cualquier guerra militar que hubiera de pelearse entre las diversas naciones y aun si alguna lucha tuviera lugar en Palestina, incluso en el valle de Josafat o en Meguido, esas guerras no tendrían relación directa con el “Armagedón”.2

En otras palabras, Were encontró las razones bíblicas profundas que avalaban las declaraciones del Gran Conflicto. Pareciera como que fue el primero en captar los principios hermenéuticos del espíritu de profecía y aplicarlos, a manera de ejemplo, al estudio de Daniel 11 y el Armagedón.

Comparar lo espiritual con lo espiritual

Para establecer la base sobre la cual atacaría el futurismo literalista L. Were escribió El Propósito Moral de la Profecía, donde resume sus principios hermenéutico-escatológicos fundamentales3, que fueron luego ampliados y ejemplificados en sus demás publicaciones. Algunos de sus argumentos detallamos a continuación.

1 Were, Europe And Armaggedon, 74. 2 Ibíd., 76.

3 Louis F. Were, El Propósito Moral De La Profecía (Libertador San Martín, Entre Ríos, N.D.). Todo este libro resume la comprensión historico-espiritual que Were tiene de las profecías del fin.


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Se ve entonces que las profecías relacionadas con Armagedón fueron escritas para alentar a la iglesia, puesto que allí se traerá la liberación de la misma y la destrucción de sus enemigos.1

Al estudiar las profecías debemos comparar lo espiritual con lo espiritual. Pero la iglesia en ocasiones resultó ser influenciada por aquellos que no saben que es estar como Juan “en el espíritu en el día del Señor”.2

Dado que la iglesia no se encuentra solo en Palestina sino en todo el mundo, es evidente que el conflicto no debe abarcar solo ese lugar sino todo el planeta. Las guerras aumentarán, pero ellas no tienen una relación específica con Armagedón.

Las profecías solo pueden ser entendidas bajo la luz que brilla de la cruz del Calvario. Correctamente entendida, toda la Biblia es una revelación de Jesucristo como Salvador de los que ponen su confianza en Él como Destructor del mal. Por lo tanto, bien comprendido, Armagedón ha de revelar a Jesucristo como Libertador de su pueblo y Destructor de sus enemigos, no a Rusia, Inglaterra, América, las naciones orientales, etc.

Apocalipsis es un mosaico de citas del AT y las expresiones o metáforas del Revelador pueden ser entendidas solo cuando se vuelve a su fuente veterotestamentaria.3 A través de todo el AT

1 Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel´s Deliverance, 12.

2 Louis F. Were, Armageddon, The Battle of The Great Day of God Almighty, 1977, 4.

3 Ibíd., 7.


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señalan al gran día del Señor, cuando la gracia divina cesará y la ira contra los impíos se derramará en todo el mundo.

Armagedón es la guerra especial que el cielo luchará contra las multitudes irregeneradas del mundo, unidas en su lucha contra El por rehusar obedecer su ley y perseguir a su pueblo.1

En esto se nota la costumbre de los antiguos profetas de señalar a una calamidad o evento local como una miniatura de algo de carácter mundial en tiempos del Mesías. Por cierto, la plenitud del evangelio fue anticipada en el AT. Jesús mismo usó este principio cuando habló de la destrucción de Jerusalén como anticipo de la destrucción de un mundo que, al igual que la nación hebrea, rechazaría el mensaje final de Dios acerca del plan de salvación. Considerando esto, no debiera sorprender si otros lugares son simbólicamente mencionados en relación a la futura destrucción de los impíos.2

También es un principio consistentemente empleado por los profetas bíblicos hablar de eventos mundiales como si sucedieran en Palestina. La completa historia de la salvación emplea una fraseología similar. Todos los eventos locales y literales de la economía mosaica anticiparon eventos mundiales vinculados a la iglesia cristiana. Del rechazo de este principio

1 Ibíd., 8.

2 Louis F. Were, Armageddon, The Battle of The Great Day of God Almighty, 9.


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surgen los errores de la iglesia romana.1 El futurismo pertenece al mismo sistema que entiende lo espiritual como literal.2

Con la falsa enseñanza del Armagedón palestino, el enemigo ciega a las personas al hecho de que ahora debemos estar siendo reunidos con Cristo en su lucha contra el mal.3

Es una mala interpretación de las profecías pensar que los paganos de la profecía son las naciones orientales. Nada apoya esta teoría, y esta idea no debe utilizarse para fomentar la opinión de que las naciones orientales invadirán Palestina en ocasión de Armagedón.4

Las interpretaciones mundanas de una supuesta guerra en la lejana Palestina pueden entretener a las personas, pero no serán el importante mensaje de advertencia y salvación que necesitan. Todos debemos hacer nuestra decisión en esta batalla, y al hacerla se determinará de qué lado estaremos en la matanza mundial de Armagedón.5

1 Ibíd., 11. 2 Ibíd., 12. 3 Ibíd., 24. Un eco posterior de esta idea se encuentra en Kenneth Brown,

“‘Gathering’ for Armageddon”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine. org/archive/1974/08/gathering-for-armageddon, (consultado el 1 de abril de 2015).

4 Were, What Is Armageddon, 10.

5 Were, What Is Armageddon, 33.


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Principios hermenéuticos de Were más influyentes

El legado de Were fue perdurable. En su tesis doctoral G. Quispe concuerda en que los tres principios hermenéuticos que más influenciaron la interpretación adventista subsiguiente fueron los así denominados:

1. Crisotológico: “La interpretación debe revelar a Cristo y hacer de El el centro”

2. El tipo y antitipo enfocado en la experiencia de Israel y su continuidad, la Iglesia.

3. Las profecías literales y geográficas de Israel en el pasado se repiten a mayor escala a nivel mundial y espiritual.1

Hacia finales de 1940 y principios de 1950, cuando los escritos de Were fueron más difundidos entre los eruditos de Norte América, comenzaron a aparecer varios importantes comentarios del Apocalipsis.2

Textos claves en la Hermenéutica de Were

Were no tuvo que retroceder hasta Daniel 2 para encontrar “la punta del ovillo”. Desde Daniel 11 y Apocalipsis 16, observando la interacción de la historia política y religiosa contemporánea, abogó por una reinterpretación del escenario

1 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 137 2 Ibíd., 138.


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escatológico. Aceptó gran parte de los argumentos tradicionales de la iglesia, pero reaccionó ante los que tendían a la especulación derivada de la literalidad y una forma de futurismo.

El Rey del Norte según Were

Were concentra de su discusión en las actividades del rey del norte, en Jerusalén (Dn 11: 40-12). Aplica los reyes del norte y el sur geográficamente a las divisiones del imperio griego (11: 5-13) Él sostiene que "Turquía" no puede ser el rey del norte de Daniel 11: 36-45. Se aplica la figura de" rey del norte", en primer lugar, a los seléucidas, y luego a la Roma pagana y el Papado. Se refiere, además, al rey del norte como el "Anticristo" de 2 Tesalonicenses 2: 3-10, y aduce que ese poder funcionó basado en los principios de la soberbia de Lucifer (Is 14: 12-14) Subraya que la profecía de Daniel 11: 40-45 describe las experiencias del Israel espiritual, no se refiere a los acontecimientos en Palestina1. Como vimos, el rey del sur es el poder ateo2 y, recordamos, asegura que los que escapan de la mano del rey del norte, “Edom, Moab, y la mayoría de los hijos de Amón”, representan a los que se pasan al remanente al con el ultimo clamor del mensaje.3

1 Parasian Silitonga, “Continuity and Change in World Rulers: A Comparative

InterStudy and Evaluation of Seventh Day Adventist Interpretations of Daniel 11”, 65.

2 Ibíd., 259. 3 Ibíd., 262.


96

La mayoría de los historicistas en la actualidad sostienen que Daniel 11:40-45 tiene cumplimiento futuro y que el Armagedón representa una contienda espiritual y mundial, no geográfica ni literal.1

La historia vindica la Hermenéutica correcta

La interpretación escritural presentada por Were acerca del comunismo cuando éste se hallaba en la cresta de su poder, publicada en sus libros “The King of The North at Jerusalem” y “Europe and Armageddon”, fueron justificadas rápidamente por los sucesos acaecidos años después.2 El enfoque sistemático de Elena de White proseguido por Were fue al tiempo confirmado por los desarrollos históricos subsiguientes.

En las primeras diez páginas del libro Preparaing For The Close Of Probation se ve un buen ejemplo de cómo interpretó Were los sucesos de sus días en el marco de la profecía. Es cierto que el suponía que el ataque del papado hacia el comunismo era el impulso final de Roma hacia la dominación mundial y la persecución del pueblo de Dios.3 Pero, aunque esperaba que los eventos fueran más rápidos de lo que luego fueron, estaba en la línea interpretativa adecuada.

1 Ibíd., 268.

2 Were, Preparaing For The Close Of Probation, 5. 3 Ibíd., 11


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Es inevitable que el intérprete se deje llevar por sus emociones cuando ve que la profecía se está cumpliendo delante de sus propios ojos. En ese entusiasmo busca nuevos elementos que afirmen sus convicciones. Sin embargo, la virtud fundamental en la escatología no es el entusiasmo sino la cautela.

El problema de Smith, más que su entusiasmo por lo que consideraba el cumplimiento de las profecías, fue muy diferente, fue estructural. Él modeló parte de su interpretación en base a los sucesos de su tiempo. Su estructura hermenéutica, viciada por ideas ajenas al historicismo, lo llevó a mirar más a la actualidad de sus días que al propio testimonio inspirado.

Algunos, de hecho, sospechan que conocía poco del Conflicto de los Siglos, porque de haberlo estudiado con detenimiento se hubiera percatado de los errores que estaba cometiendo.1

Efecto “boomerang” por el énfasis evangélico en las profecías

Las malas interpretaciones de la profecía se dan cuando son entendidas independientemente de la obra de salvación obrada por Jesús.2 Frecuentemente las profecías son vistas como meros ítems de interés, como la habilidad divina de leer eventos futuros, o estimulantes mentales de la curiosidad intelectual.

1 Carmelo Martines, Uriah Smith y el Conflicto de los Siglos, diálogo, enero

de 2015.

2 Were, Europe And Armaggedon, 139.


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Estas falsas interpretaciones dividen la línea entre el evangelio y las profecías, y fallan en discernir el evangelio en las profecías.1

Un estudio adecuado de las profecías ha de revelar el amor y la bondad de la Deidad, y revelará el evangelio tanto como las demás porciones de la Biblia.2 Este énfasis evangélico en las profecías, no obstante, inició una tendencia que se fue profundizando hacia lo que algunos ven como una espiritualización peligrosa de la profecía. ¿Hasta dónde la aplicación espiritual debe ser extendida? ¿Cuál es el límite entre cumplimiento y espiritualización? ¿Cómo se relacionan los conceptos con los cumplimientos en el historicismo?

El puente hermenéutico de Were

La interpretación literalista de la Biblia versus la simbólica figuraba también en los debates sobre la cuestión del Oriente y el Armagedón. Estaba en juego una diferencia fundamental en la comprensión bíblica. Muchas de estas cuestiones doctrinales se concentraban en profecías. La iglesia misma nació del estudio de las profecías y no era de sorprenderse que los primeros dirigentes de la iglesia proyectaran una dilatada influencia mientras sus puntos de vista continuaban impactando a teólogos posteriores. Los estudios proféticos, especialmente los pasajes apocalípticos de la Biblia, se convirtieron en el sello distintivo de la integridad de la iglesia.

1 Ibíd., 141. 2 Ibíd., 87.


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Como el principal estudiante de las profecías dentro del adventismo, la influencia de Uriah Smith fue enorme y a veces él le asignó un crédito desproporcionado a sus puntos de vista. Cuando aparecían interpretaciones diferentes, y a veces equivocadas, algunos feligreses se sentían abochornados y se preguntaban si existían otros errores que todavía se ignoraban. Surgió el temor de que nuevos puntos de vista derribarían toda la estructura profètica como un castillo de naipes, y que la iglesia se desmoronaría.

Un resultado significativo de estos debates fue que se llegó a la conclusión de que a los adventistas les iba a resultar imposible alcanzar la unanimidad en estas cuestiones, aunque le diesen gran importancia a una interpretación bíblica exacta. Con suma cautela podemos atrevernos a afirmar que los teólogos adventistas del siglo XIX parecían

considerarse responsables de alcanzar un conocimiento correcto de todas las profecías. El deseo de ser teológicamente correctos, de tener un conocimiento exacto de todos los detalles bíblicos era la fuerza impulsora de su pensamiento. Tales convicciones, loables en sí mismas, produjeron no obstante un ambiente legalista para el adventismo.

Sin negar la necesidad de una comprensión exacta de las profecías, los adventistas emergieron de estas discusiones con un mejor aprecio de la importancia de comprender por experiencia


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las enseñanzas centrales del adventismo, que giraban en tomo a la muerte expiatoria de Cristo.1

En este sentido, Louis Were tendió un puente hermenéutico entre la tradición profética adventista y el énfasis en la justificación por la fe, haciendo ver que las profecías tienen mensajes sobre cumplimientos históricos futuros en lenguajes propios del pasado, pero de relevancia y ánimo para la vida cotidiana del presente.

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 612.


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LOS REYES DEL SUR Y DEL NORTE EN DANIEL 11:40-45

Edgardo D. Iuorno

• EL REY DEL SUR NIEGA A DIOS

• Pero el faraón respondió: -- ¿Quién es Jehová para que yo oiga su voz y deje ir a Israel? Yo no conozco a Jehová, ni tampoco dejaré ir a Israel (Exod. 5:2 R95)

• Habla y di: "Así ha dicho Jehová, el Señor: "Yo estoy contra ti, el faraón, rey de Egipto, el gran dragón que yace en medio de sus ríos, el cual dijo: 'Mío es el Nilo, pues yo lo hice'. (Eze. 29:3 R95)

• EL REY DEL NORTE INTENTA REEMPLAZAR A DIOS

• Tú que decías en tu corazón: "Subiré al cielo. En lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono y en el monte del testimonio me sentaré, en los extremos del norte; sobre las alturas de las nubes subiré y seré semejante al Altísimo". (Isa. 14:13-14 R95)

• COMIENZA EL TIEMPO DEL FIN

• El verso 39 nos lleva a la víspera de una de las confrontaciones más trascendentales de todos los tiempos entre el poder

religioso, el “rey del Norte” y su nada despreciable rival, el “rey

del Sur", símbolo del poder civil. Esa confrontación al cabo de

los 1.260 años, habría de marcar el comienzo del “tiempo del

fin” (v. 40), mencionado nada menos que una docena de veces en el libro de Daniel. El estudio de los seis versículos finales


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de Daniel 11, que cubren anticipadamente el lapso desde 1798 hasta el momento del regreso de Jesús

• TIEMPO DE REVANCHA

• "Al cabo del tiempo, el rey del sur contenderá con él»

• El ateísmo del antiguo Egipto (ver Éxodo 5:2 y Ezequiel 29:3,10), que resurgió con intensidad incrementada en el escenario provisto por los acontecimientos de la Revolución Francesa, habría de ser responsable de colocar un límite a la avidez papal de dominio

• Cuando una bestia se agota, surge otra.

• Tiempo de tranquilidad inédito.

• EL REY DEL NORTE RESURGE

• El versículo 40 describe también la reacción arrolladora del “rey del norte”, una vez superada la limitación que le

impusiera la “herida” que le provocara su rival: "el rey del norte se levantará contra él [contra el “rey del Sur*’] como una tempestad, con carros y gente de a caballo, y muchas naves; y entrará por las tierras, e inundará, y pasará”. La descripción continúa hasta el v. 45, mostrando cómo irían cayendo los países uno a uno bajo el control del “rey del Norte” (v. 41), incluyendo a Egipto (v. 42) y sus aliados (v. 43); cómo habría de lograr el dominio del mundo entero, no sólo político (v. 41) e ideológico (v. 42), sino también económico (v. 43). Este mismo control aparece referido en

pasajes paralelos del Apocalipsis, tales como “se maravilló toda

la tierra en pos de la bestia” (13:3); “hace que la tierra y los


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moradores de ella” (13:12); “los reyes de la tierra en todo el mundo” (16:14).

• Poder militar y económico.

• LA HERIDA SANADA

• «El rey del norte se levantará contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo y muchas naves; y entrará por las tierras, las invadirá y pasará.

• SALEN Y ENTRAN DE LA TIERRA GLORIOSA

• Entrará en la tierra gloriosa, y muchas provincias caerán; pero escaparán de sus manos Edom, Moab y la mayoría de los hijos de Amón.

• Cautivos espirituales del “rey del Norte”, para ese entonces caudillo indiscutido de la más grande confederación ecuménica jamás vista sobre el planeta, ya que abarcará a todas las religiones, incluyendo el Protestantismo, el paganismo y el espiritismo, bajo el liderazgo del obispo de Roma; cautivos que, liberándose de todo lazo y atadura, escucharán el llamado final de Dios y decididamente se unirán al pueblo remanente.

• CONTROL ECONÓMICO

• Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de Egipto. Se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto. Los de Libia y de Etiopía lo seguirán.


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• Los mas ricos y los mas pobres, dominados por igual1.

• Y hacía que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les pusiera una marca en la mano derecha o en la frente, y que ninguno pudiera comprar ni vender, sino el que tuviera la marca o el nombre de la bestia o el número de su nombre. (Apoc. 13:16-17 R95)

• GRAN TEMOR ANTE EL FUERTE PREGÓN IMPULSADO POR LA LLUVIA TARDÍA

• Pero noticias del oriente y del norte lo atemorizarán, y saldrá con gran ira para destruir y matar a muchos.

• Elena White explica así la causa de la alarma del “rey del Norte": “Así también será proclamado el mensaje del tercer ángel. Cuando llegue el tiempo de hacerlo con el mayor poder, el Señor obrará por conducto de humildes instrumentos, dirigiendo el espíritu de los que se consagren a su servicio. Los obreros serán calificados más bien por la unción de su Espíritu que por la educación en institutos de enseñanza. Habrá hombres de fe y de oración que se sentirán impelidos a declarar con santo entusiasmo las palabras que Dios les inspire. Los pecados de Babilonia serán denunciados. Los resultados funestos y espantosos de la imposición de las observancias de la iglesia por la autoridad civil, las invasiones del espiritismo, los progresos secretos pero rápidos del poder papal-todo será desenmascarado. Estas solemnes

1 H. R. Treiyer, Enigmas descifrados: conozca los fascinantes misterios de Daniel capítulos 11 y 12 (Antillian College Press, 2006).154.


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amonestaciones conmoverán al pueblo. Miles y miles de personas que nunca habrán oído palabras semejantes, las escucharán. Admirados y confundidos, oirán el testimonio de que Babilonia es la iglesia que cayó por sus errores y sus pecados, porque rechazó la verdad que le fue enviada del cielo. CS 664,665.

• LOS «MUCHOS» CONTRA LOS CUALES VA EL REY DEL NORTE

• Los “muchos” del verso 44, representan a los que nunca podrá

conquistar, a los verdaderos hijos de Dios-el "rey del norte" podrá perseguirlos, encarcelarlos, torturarlos y aun ejecutarlos, pero no podrá forzarlos a apostatar, a renunciar a su fe en Dios. Resulta muy evidente que la sentencia de muerte tendrá una motivación o inspiración religiosa, como

lo anticipa Apocalipsis 13:15: “e hiciese matara todo el que no la

adorase”. • EL MONTE GLORIOSO Y SANTO

• El “monte glorioso y santo” es símbolo del control y la protección irrenunciables de Dios sobre Su pueblo, Su iglesia remanente, ambos simbolizados por el monte Sion simbólico.

• IMPEDIR QUE LAS NOTICIAS LLEGUEN A LOS MARES

• Las“noticias del oriente y del norte” proceden de un cierto monte, referido como “el monte glorioso y santo”, símbolo de quienes hayan logrado escapar del dominio envolvente del “rey del Norte”. La explicación del ángel no deja lugar a dudas: es precisamente desde ese “monte” desde donde


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emerge el dramático cuestionamiento a su pretendido derecho de controlar todo el planeta. Recurriendo a la fuerza tratará de impedir que esas “noticias”, que desenmascaran la verdadera naturaleza de la inspiración de sus ambiciones hegemónicas, se extiendan por toda la tierra.

• Acto seguido, comprendiendo su imposibilidad de conquistar ese “monte”, concentrará entonces toda su potencia en obstaculizar la difusión de esas “noticias” a fin de evitar que lleguen a los “mares”-no mares geográficos, sino un símbolo de la totalidad de la población del planeta.

• DECRETO DE MUERTE Y FINAL A MANOS DE LOS PROPIOS

• Plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte glorioso y santo; pero llegará a su fin, y no tendrá quien lo ayude.

• ¿POR QUÉ “NO TENDRÁ QUIEN LE AYUDE”?

• Porque ya tiene bajo su control todo el poder humano. La única posibilidad de ayuda tendría que provenir del espacio exterior; pero es de allí de donde viene Miguel, precisamente para terminar con este cruel adversario y liberar a Su pueblo, constituido por “todos los que se hallen escritos en el libro” (Daniel 12:1).

• La declaración final de este pasaje es algo así como el corolario de cuatro expresiones previas del libro de Daniel, que confirman el cumplimiento de la sentencia divina sobre el poder representado por este pretendido “rey del Norte”:



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• 1 -“Pero se sentará el juez, y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin” (Daniel 7:26);

• 2- “pero será quebrantado, aunque no por mano humana” (Daniel 8:25)

• 3- “Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador” (Daniel 9:27).

• 4- Ése será también el tiempo de la pulverización de la estatua y del establecimiento del reino de la Roca: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro” (Daniel 2:44,45).


• Todos estos pasajes, aunque no son los únicos, constituyen

otras tantas descripciones del "Armagedón", "la batalla de aquel

gran día del Dios Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14), el día de la intervención dramática de Dios en los destinos de este agobiado planeta con toda su carga humana, predicha por tantos de los profetas, el tiempo de la confrontación final, definitiva, entre Cristo y Sus ángeles, y Satanás y sus demonios, entre el cielo y la tierra. El Apocalipsis la describe como iniciándose al tiempo de la sexta de las siete plagas


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finales descriptas en el capítulo 16, y finalizando durante la séptima, con la victoria culminante del Cordero y la gloriosa liberación de todos los hijos de Dios de todos los tiempos.


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LA RELACIÓN ENTRE DANIEL 11:40-45 Y APOC. 16:12-16

Edgardo D. Iuorno

• ¿Qué es Armagedón? ¿Una conflagración mundial? ¿Un cataclismo? ¿Un holocausto nuclear? ¿Una mera fantasía? Leamos Apoc. 16:12-16

o 12 El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Eufrates; y el agua de éste se secó, para que estuviese preparado el camino a los reyes del oriente.

o 13 Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca

o del falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas

o 14 pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso

o 15 He aquí, yo vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela, y guarda sus ropas, para que no ande desnudo, y vean su vergüenza.

o 16 y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón.

• Fin de la gran controversia o Armagedón es el final de la gran controversia

entre Cristo y Satanás antes y después del milenio o Un conflicto que comienza entre las leyes de los

hombres y las del Señor


110

o El NT emplea lenguaje militar en un sentido espiritual: 2 Cor. 10:4,5; Efe 6

• No una batalla local y militar!! o En la Biblia el Armagedón no es una guerra final

entre naciones en procura del petróleo de Medio Oriente sino una lucha religiosa.

o La naturaleza global del conflicto, más que una mera batalla localizada en Palestina, se da a entender en 14: 6-12, con tres angeles que agrupan a los hijos de Dios, y en 16:12-16 con los espíritus de demonios que reclutan a los reyes en todo el mundo.

o Su naturaleza espiritual se subraya en medio del pasaje, en el v. 15, donde se reitera el mensaje dado a la ultima iglesia, la de Laodicea

• El Éxodo Final o Nada de naturaleza literalmente militar es

descripto en 19:11-21, sino lo concerniente al conflicto sobre la marca de la bestia

o El Señor envía plaga tras plaga en defensa de su pueblo como lo hizo en Egipto, en un tiempo en el que los reyes de la tierra han determinado asesinar al pueblo de Dios.


111


112

• Lugares como Símbolos o Un numero de lugares son mencionados en

Apocalipsis solamente en relación a su importancia simbólica. Jerusalén y Babilonia,


113

ambos lugares literales, son mencionados en referencia a realidades espirituales, no literales.

o Aunque el mensaje de las siete iglesias se basa en iglesias literales de un Asia literal se usa en un sentido simbólico y mundial.

o El mismo principio de asociar la historia del lugar con el significado del nombre es válido para entender Armagedón.

o Apocalipsis toma las cosas locales y literales y las funde en un retrato describiendo las escenas finales del mundo

• Lugares como Símbolos o La mayoría de los errores en interpretación

profética hoy se originan al aplicar literalmente las cosas del pasado y del futuro al momento presente. El principio de interpretación revelado por el Nuevo Testamento demuestra que las cosas de Israel deben ser aplicadas literalmente hasta la muerte de Jesús, luego espiritualmente hasta la segunda venida, y nuevamente en forma literal en relación al reino eterno

o El pasado se emplea para describir el presente de una manera espiritual y mundial.

o Las naciones encuentran su sitio en la profecía solo en relación al pueblo de Dios

o Entender el Armagedón como un mero conflicto militar y los reyes del oriente como naciones de raza amarilla viola este claro principio interno de la Biblia.

• Trasfondo de Armagedón en el AT o Jueces 4 y 5


114

o Israel languidece con 20 años de opresión (4:3) o Dios promete liberación (6-9) o Perece todo enemigo (16) o Dios vindica a Israel en la batalla de Meguido (5:2,

19) o La tierra reposa 40 años (5: 31) o Se señala a la victoria futura definitiva (31) o 2 Cron 20:1,2 o Una cantidad de naciones rodea Israel o El rey Josafat clama a Dios (3,12) o Dios promete liberación (15,17) o Soldados no pelean, sino que cantan y Dios gana

la batalla sin que escape ninguno de los enemigos (21-24)

o 1 Reyes 18:40 o Elías es un tipo de la iglesia del fin (Mal. 4:5) o El culto falso vs el culto verdadero o Todos los profetas falsos murieron en Cison, las

aguas de Meguido o Cuatro elementos comunes o El enemigo excedía en número al pueblo de Dios o Enemigo totalmente destruído o El pueblo de Dios librado en su totalidad o En cada episodio participó un profeta de Dios:

Débora, Jahaziel y Elías


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• Marchando a la guerra o El dragón está airado!!


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o Echado del cielo o Fracasan sus atentados contra el Mesías o El Mesías resucita o Se llena de ira contra la mujer 12:17 o Ante sus repetidos fallidos recluta aliados

poderosos o La bestia del mar o La bestia de la tierra o Conforma así una falsa trinidad que enfrenta a la

verdadera Divinidad por el control del mundo, para engañar o intimidar según el caso.

• Ya no hay lugar para neutrales!!


118

o La verdadera y la falsa trinidad tienen sus triples mensajeros que reclutan para cada lado.

o La ultima batalla será entre la Palabra y los engaños, los sentidos y la fe. Dios la permite para que hasta el último indeciso tome posición definitiva.

• ¿Tres espíritus a manera de ranas? o Aunque las plagas de Dios fueron mayores, los

magos del faraón las falsificaron dando al rey excusa para resistir las apelaciones de Dios.

o Sin embargo la plaga de las ranas fue la última que pudo ser falsificada

o También este será el engaño final del enemigo o La Segunda Venida debe ser preparada como lo

fue la Primera o Así como se preparó la primera venida de Cristo

(Mateo 3:3), el secamiento de las aguas del Eufrates prepara el camino de la 2da venida de Jesús


119

• Ciro anticipa la victoria de Jesús o Las aguas se secan para abrir paso a los reyes del

oriente (16:12) o Antitipo de la experiencia de Ciro al conquistar

Babilonia o Personalidades sobresalientes de la Biblia fueron

en algun aspecto anticipos parciales del Mesías venidero

o También Ciro al provocar la caída de Babilonia y liberar a los cautivos del pueblo de Dios, llega a ser un tipo del Mesías. Isa. 44:24-28; 45:1.

o De la manera en que el secamiento de las aguas del Eufrates por parte de Ciro fue el principio de la caída de Babilonia, el secamiento de las aguas


120

del Eufrates en la 6ta plaga por intervención de Dios para salvar a su pueblo provoca la desunión de Babilonia y la guerra en su seno.

o Con la intervención de Dios a favor de su pueblo las multitudes cesan su persecución a los santos y se vuelven contra Babilonia en salvaje venganza mientras se aproxima lentamente al mundo el Señor entre sus santos millares de ángeles

• Dios confunde los contrarios para salvar a los propios o El método divino de liberar a su pueblo en

repetidas ocasiones ha sido trayendo confusión en las filas enemigas de manera que se eliminen unos a otros: Jue. 7:22; 1 Sam. 14:20; 2 Cron. 20:32; Eze. 38:21; Zac. 14:13; Eze. 38:21; Hageo 2:21,22

o Babilonia se parte o Debe destacarse la conexión entre la desunión

entre las fuerzas de Babilonia de 16:19, en el tiempo de la 7ma plaga, y la misma referida en 17:16

o Babilonia queda partida en tres, como tres partes se unen en el propósito común de eliminar a los santos de Dios

o Siendo que en 17:15 las aguas representan muchedumbres, naciones y lenguas que apoyan a la mujer, su secamiento indica el rechazo y destrucción de la mujer a manos de las gentes. Por eso inmediatamente el angel declarada que los diez cuernos queman a la ramera.

• De siervos a verdugos


121

o Los engañados se dan cuenta que han sido reclutados en el lado falso de la contienda y arremeten contra los engañadores (Apoc. 17:16)

o Batalla campal en el seno de las filas enemigas, como pasó en varias ocasiones en las que Dios libró a su pueblo

o Jue. 7:19-23 o 1 Sam. 14:19,20 o 2 Cron. 10:22-24 o Isa. 19:2 o Eze. 38:14-23 o Hageo 2:22 o La intervención de Dios a favor de su pueblo

provoca en los enemigos confusión, división y muerte de unos contra otros.

o En su venida el Señor elimina los engañadores aun no muertos a manos de los engañados

o El más grande terremoto conocido y granizo de 40 kilos cada uno completa la destrucción

• Carrozas de salvación desde el cielo o 2 Reyes 6:16,17 o 2 Reyes 7:6,7 o 2 Reyes 2:11

• Los reyes del oriente o Para los escritores bíblicos el este es la dirección

del cielo: Apoc. 7:2; Mateo 24:27; Malaq 4:2 o Apoc. 6:15-17 revela el terror de los perdidos al

ver al Padre y el Hijo aparecer en el cielo desde el este. Ellos son los Reyes del oriente

o Jesús también reveló que vendrá con su Padre y sus ángeles al mundo: Lucas 9:26


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• Llega el Guerrero del Cielo o Como Jehová de los ejércitos el Señor es visto

como el comandante de las tropas celestiales o Moisés y David describen a Dios cabalgando sobre

las nubes para libertar a su pueblo que clama en angustia: Deut. 33:26; Sal. 68:4,33

o Habacuc también se refiere a El como Guerrero-Libertador en 3:8-15

o El titulo Fiel y Verdadero subraya el hecho de que El no fallará en volver a la hora de suprema emergencia

• La respuesta divina a los clamores de los fieles o Armagedón es la respuesta del cielo a los clamores

del Israel de Dios por liberación de la opresión de Babilonia. Es entonces la última plaga que cae del cielo sobre Babilonia. Para quienes oyen el llamado de Dios a salir de ella habrá preparadas carrozas de salvación que los rescatará de Armagedón.

o Las grandes promesas de Dios al hombre son inicialmente cumplidas en su 2da venida, pero definitivamente consumadas al fin del milenio, cuando se erradicará el pecado para siempre


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• Orden de los eventos o Ataque unido contra el pueblo de Dios o Intervención de Dios a favor de su pueblo o División de la unidad de Babilonia, se matan unos

a otros o Mientras esto sucede Cristo se aproxima

lentamente en los cielos desde el oriente y completa al llegar su obra de destrucción

o 1 Corintios 10:13 • Concluyendo: • El mundo se está polarizando rápidamente en dos grupos, a

favor y en contra de Dios. De que lado estarás en la batalla del Armagedón?


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• Si buscas al Señor cada mañana al levantarte, estás en el lado vencedor

• Si te entregaste a Jesús en el bautismo, estás en el lado vencedor

• Si eres fiel en guardar el sábado, estas en el lado vencedor • Si mantienes tu mente pura, estás en lado vencedor • Si compartes lo que vas sabiendo con otros, estás en el lado

vencedor • Si ante la prueba no reniegas del Señor, estás en el lado

vencedor • Si permaneces hasta el fin en el lado vencedor, serás

vencedor!! • Permanece del lado vencedor!!


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EL SERIO PROBLEMA DE LAS LEYES DOMINICALES

Dr. Humberto R. Treiyer, recopilado por Ivan Guardia

I- ANTICIPACIONES PROFETICAS DEL PROBLEMA

1- En el libro de Daniel:

a) Dan 7:25: un poder apóstata de carácter político-religioso, surgiendo de entre las ruinas del Imperio Romano, y de su misma “cabeza” o capital, sería responsable de un osado cambio de la ley de Dios-particularmente del elemento “tiempos” contenido en el Decálogo.

b) Dan 8: 10.12: al realizar el cambio este poder blasfemo habría de echar “por tierra la verdad” reemplazándola por “la prevaricación asoladora” o “abominación desoladora” (11:31; 12:11). De acuerdo al preanuncio profético de este sistema no solo establecería un santuario terrenal falso, sino también un sacerdocio intercesor ilegítimo, y un día de reposo falsificado.

c) Dan 12:11: El período durante el cual se le permitiría actuar a este poder sería de 1.290 días proféticos o años literales (508 a 1798). Durante los últimos 1.260 años el sistema habría de hacer “guerra contra los santos y los vencía” (Dn 7:21); “a los santos del Altísimo


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quebrantará. …y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo” (Dn 7:25); “los sabios del pueblo…por algunos (“muchos”, en el original) días caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo” (Dn 11:33); “algunos de los sabio caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos” (Dn 11:35); “y se le permitió hacer guerra contra los santos y vencerlos…cuarenta y dos meses” (Apoc 13:5). Este período de persecución se extendió entre 538 y 1798.

2- En el nuevo Testamento a) Mat 24:15: Jesús verdadero autor de las

profecías de Daniel, colocó el surgimiento de “la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel” todavía en el futuro en relación a Su propio tiempo.

b) 2 Tesa 2:1-7: Pablo se refirió al mismo poder como todavía futuro.

c) El libro de Apocalipsis proporciona varias informaciones adicionales: justamente antes de la conclusión del tiempo de gracia, todos los hombres y mujeres recibirán una de dos marcas o sellos- “el sello del Dios vivo” (7:2) “en la frente” (14:1) o “la marca o el nombre, o el número de su nombre (de la bestia)” “en la mano derecha, o en la frente” (13:17,16); “la marca de la bestia” (16:1).

II- IDENTIFICACION DE ESTOS SIMBOLOS:


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1-Antes del surgimiento de la iglesia

Adventista del Séptimo Día: a) Juan Purvey (m.1428), secretario y sucesor de

Juan Wiclef (m.1384) como líder de los Lolardos, fue el primero en relacionar la “marca de la bestia” con el papado- algo de los cual el Papa se enorgullece.

b) Sir Isaac Newton (m.1727) fue el primero en contrastar la “marca de la bestia” con el “sello del Dios viviente” Todos los hombres recibirán en el antitipico Día de la Expiación-todavía en el futuro- una de estas dos marcas religiosas. (Esta convicción fue generalizada por Andrew Fuller, m. 1815). 2-Contribución Adventista a la comprensión

del tema:

a) Pero la verdadera identificación de estos dos sellos o marcas ocurrió recién después del Chasco de 1844, y a ello contribuyeron los tratados escritos por José Bates (m.1872) y las revelaciones de Dios a Elena G. de White (m.1915): El “Sello del Dios viviente” fue comprendido como la aprobación divina a un carácter semejante al de Dios, y la “marca de la Bestia” como un carácter con la impronta satánica. (Aclaración importante: el cuarto mandamiento del Decálogo es el único de los diez que exhibe las características de un sello,


128

pero el sábado no es el “sello del Dios viviente,” Lo mismo puede afirmarse del falso sábado-el domingo no es la “marca de la bestia”).

b) Algunas declaraciones inspiradas: a”) “La señal o sello de Dios se revela en la

observancia del séptimo día sábado, el memorial del Señor de la creación. (después de citar Ex 31:12,13) Aquí el sábado es claramente designado como una señal entre Dios y Su pueblo” 8 T., 117.

b”) ¿Cuál es el sello del Dios viviente, que es

colocado en las frentes de Su pueblo? Es una señal que pueden leer los ángeles, pero no los ojos humanos, pues el ángel exterminador debe ver esta marca de redención” (carta 126, 1898). 4 C.B.A., 1183.

c”) “La mente inteligente (la del ángel

destructor) ha visto la señal de la cruz del Calvario en los hijos y las hijas que el Señor ha adoptado. Queda eliminado el pecado de la transgresión de la de Dios. Tienen puestos los vestidos de bodas, y son obedientes y fieles a todos los mandatos del Señor (ibid.) 7 C.B.A., 980.

d”) “El sello del Dios viviente solo será

colocado los que son semejantes a Cristo en carácter” (R.& H., 6-2-1900). Ibid.


129

e”) “Los hijos de Dios en este tiempo llevarán la señal que Dios ha establecido. Se pondrán en armonía con la santa Ley de Dios. Se pone una señal sobre cada uno de los hijos de Dios tan ciertamente como fue colocada una marca sobre las puertas de los hogares de los hebreos para librar a ese pueblo de la ruina general” (R. & H.) Ibid.

f”) “Todos los que creen que el señor es su

porción en esta vida, estarán dirigidos por El, y recibirán la señal, la marca de Dios, que muestra que son la posesión especial de Dios. La justicia de Cristo los precederá, y la gloria de Dios será su retaguardia. El Señor protege a cada ser humano que lleva la señal de Dios” (carta 77, 1899). Ibid.

g”) “lo que quieran tener el sello de Dios en

sus frentes deben guardar el día de reposo del cuarto mandamiento. Esto es lo que los distingue de los desleales, que han aceptado una institución humana en lugar del verdadero día de reposo. La observancia del día de reposo de Dios es la marca de distinción entre el que sirve a Dios y el que no le sirve” (MS. 27, 1899). Ibid.

h”) “Juan vio un cordero sobre el monte Sion,

y con el 144.000 que tenían el nombre del Padre escrito en sus frentes. Llevaban el sello del cielo. Reflejaban la imagen de Dios. Estaban llenos de la luz y de la gloria del que es Santo. Si queremos tener la imagen y la inscripción de Dios en nosotros, debemos


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apartarnos de toda iniquidad. Debemos abandonar cada mala práctica, y entonces colocar nuestro caso en las manos de Cristo” (R.&H. 19-3-1889). Ibid., 989.

i”) “Este pasaje (Apoc 14:1-5) representa el

carácter del pueblo de Dios para estos últimos días” (MS 139, 1903), Ibid.

j”) “Los que tienen en sus frentes el sello del

Dios infinito, consideran el mundo y sus atractivos como subordinados a los intereses eternos” (R.&H., 13-7-1987). Ibid.

k”) “Los que reciban el sello del Dios viviente

y sean protegidos en el tiempo de angustia deberán reflejar plenamente la imagen de Jesús”, P.E., 71.

l”) “El sello de Dios no será colocado nunca

sobre la frente de un hombre o mujer impuros. No será colocado nunca sobre la frente de un hombre o una mujer ambiciosos, amantes del mundo. No será colocado nunca sobre la frente de hombre o mujeres de lenguas falsas y corazones engañosos. Todos los que reciban el sello deberán estar sin mancha delante de Dios- candidatos para el cielo.” 5T., 216.

m”) “los que venzan al mundo, la carne y el

diablo, serán los favorecidos que recibirán el sello del Dios viviente. Aquellos cuyas manos no estén limpias, cuyos corazones no sean puros, no tendrán el sello del Dios viviente. Aquellos que estén planeando y


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ejecutando pecados serán dejados de lado. Solamente aquellos que en su actitud delante de Dios, llenan la posición de los que se arrepienten y confiesan sus pecados en el gran día de la expiación antitipico, serán reconocidos y marcados como dignos de la protección de Dios.” T.M., 445.

c) A manera de síntesis:

a´) El sello de Dios en Su Ley está contenido en el cuarto mandamiento. Es el único entre los diez que contiene todos los elementos básicos de un sello:

a”) El nombre del legislador. b”) La descripción de Su posición, título o

autoridad- de Su derecho de promulgar la ley. c”) La extensión de su dominio o jurisdicción d”) Todos estos elementos están contenidos en

Ex 20: 8-11. b´) La obediencia a este mandamiento- la

observancia del séptimo día sábado- es solamente una señal o marca (en hebreo ¨oth, “bandera, distintivo, escarapela”- los colores que un hombre exhibe como evidencia inconfundible de su lealtad) de la consagración a Dios, de la alianza inquebrantable con El; y de la única autoridad que el individuo reconoce sobre si, con exclusividad de toda otra. (ver Ex 32:13,17; Eze 20:12,20.)


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c´) La observancia fiel del sábado es una señal únicamente si la vida está totalmente consagrada a Dios- es decir, un carácter como el de Cristo, un reflejo viviente de Su carácter. Es en este sentido que llega a ser ¨oth- una marca, una bandera, una señal de nuestra alianza. Esto hace claro que una mera observancia mecánica o formal del sábado no tienen carácter o significado. (lo mismo puede decirse de cualquier intencionalidad de merecer la salvación por medio de la observancia del sábado.)

d´) Es totalmente sobre aquellos individuos

que verdaderamente guardan el sábado, que están dispuestos a soportar dificultades, persecución y aún la muerte misma antes que renunciar a arriar la bandera de su lealtad a Dios, sobre los que El colocará Su sello final.

3-Volviendo al punto básico, ¿qué es el sello

del Dios viviente?

a) “Tan pronto el pueblo de Dios se sellado en su frente -no se trata de un sello o marca que se pueda ver, sino un afianzamiento en la verdad, tanto intelectual como espiritualmente, de modo que los sellados son inconmovibles- tan pronto como sea sellado y preparado para el zarandeo, este vendrá (M 173, 1902)” 4 C.B.A. 1183.

a´) “establecimiento [o afianzamiento] de la

verdad”- ¿qué significa esto? “Para poder soportar la


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prueba que les espera deben comprender la voluntad de Dios tal cuál esta revelada en Su Palabra, pero no pueden honrarle sino en la medida del conocimiento que tengan de Su carácter, gobierno y propósitos divinos, y en la medida en que obren conforme a las luces que les hayan sido concedidas. Sólo los que hayan fortalecido su espíritu [carácter] con las verdades de la Biblia podrán resistir en el último gran conflicto.” C.S., 651.

b´) En primer lugar, ¿qué es ésta “verdad”?

Indudablemente no un conocimiento meramente teórico, sino una fuerza vital sobrenatural que cambia radicalmente pensamientos y sentimientos, los dos ingredientes básicos de carácter moral. “Santifícalos en Tu verdad; Tu Palabra es verdad” (Jn 17:17).

c’) Este “establecimiento [afianzamiento] en la

verdad” no es otra cosa que el establecimiento o afianzamiento del carácter, del carácter desarrollo bajo la ministración de la Lluvia Temprana del Espíritu Santo. “Muchos han fallado en gran medida en recibir la lluvia temprana. No han obtenido todos los beneficios que Dios ha provisto para ellos. Es que esperan que la deficiencia les será suplida a través de la lluvia tardía…están cometiendo un terrible error.” T.M., 507.

d’) “Conforme vaya acercándose la tempestad,

muchos que profesaron creer en el mensaje del tercer ángel, pero que no fueran santificados por la


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obediencia a la verdad, abandonarán su fe e irán a engrosar las filas de la oposición.” C.S., 666.

a”) Santificados “por la obediencia a la

verdad”- esa es la obra del Espíritu Santo simbolizada por la lluvia Temprana. La Lluvia Tardía no es otra cosa que el sellamiento- la colocación del “sello del Dios viviente” sobre el carácter del creyente, fijándolo así sobrenaturalmente para toda la eternidad- que prepara para el tiempo de angustia (cuando los hijos de Dios vivirán sin intercesor en el santuario celestial).

b”) “Tan pronto como deseamos sinceramente

conformidad con la semejanza de Dios, el Señor, mediante Su Santo Espíritu, comienza a transcribir esa semejanza sobre el corazón.” R.& H., 25 de octubre de 1895.

c”)” Es muy revelador el pasaje que habla del

sellamiento (Eze 9:1-11): “Y le dijo Jehová [al ángel que “traía en su cintura un tintero de escribano,” vv.2,3]: “Pasa por en medio de Jerusalén, y ponles una señal en la frente a los hombres que gimen y que claman a causa de todas las abominaciones que se hacen en medio de ella.’ Y a los otros dijo [los seis “verdugos” con instrumentos “para destruir,” v 1,2]: ‘pasad por la ciudad en pos de él, y matad; no perdone vuestro ojo, ni tengáis misericordia. Matad a viejos, jóvenes y vírgenes, niños y mujeres, hasta que no quede ninguno; pero a todo aquel sobre el cual hubiere señal [el “sello del Dios viviente”], no os


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acercareis; y comenzareis por mi santuario´. Comenzaron pues, desde los varones ancianos que estaban delante del templo” (Eze 9:4-6).

d”) Es también muy revelador el comentario

de E.G.White acerca de ese pasaje: “El ángel con el tintero de escribano debe colocar una señal en la frente de todos los que están separados del pecado y de los pecadores, y el ángel exterminador sigue a este ángel” (carta 12, 1886). 4 C.B.A., 1183.

b) ¿Estamos disminuyendo la importancia del sábado

con lo que venimos diciendo? ¡Lejos de eso! a’) “La señal o sello de Dios se revela en la

observancia del séptimo día sábado, el memorial del Dios de la creación. ‘habló además Jehová a Moisés diciendo ‘Tú hablaras a los hijos de Israel, diciendo: En verdad vosotros guardaréis mis sábados, porque es señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy Jehová que os santifico’ (Ex 32:12,13). Aquí el sábado es claramente designado como una señal entre Dios y Su pueblo.” 8 T., 117.

b´) Es en este contexto como debe entenderse la siguiente declaración: “El sábado es el tema que probará a todos. Es la línea de demarcación entre los leales y fieles y los desleales y transgresores…Es el sello del Dios vivo”. 3M.S., 484.


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c’) Tiempo llegará en el futuro, y muy pronto cuando la observancia del sábado llegará hacer la más alta demostración de alianza a Dios, de lealtad a Dios- imposible de exhibir, por otro lado, sin la posesión de un carácter semejante al de Cristo. Dios reconocerá esa lealtad indivisa estampando su sello de aprobación y posesión sobre la “frente” (los así llamados lóbulos frontales del cerebro, el asiento de la personalidad, o la mente), fijando o estableciendo el carácter de esa persona, tanto intelectual como espiritualmente por toda la eternidad.

d’) ¿Nos coloca Dios ante una imposibilidad?

Esta ha sido y es la acusación permanente de Satanás contra Dios- que hubo alguna falla original en la creación de Adán y Eva, y que ellos pecaron porque las demandas de Dios eran desproporcionadas en relación con la capacidad de ellos de obedecerlas. Si albergaban un pensamiento parecido no haríamos más que reflejar la gran acusación de satanás contra Dios, impugnando su carácter y la naturaleza de Sus motivos.

a”) De ahí que (satanás) trate constantemente

de engañar a los discípulos de Cristo con su fatal sofisma de que les es imposible vencer., ellos venzan” C.S., 543.

b”) “La misma imagen de Dios debe ser reproducida en la humanidad. El honor de Dios, el honor de Cristo, están en juego en la perfección del carácter de Su pueblo.” O.H.C., 154.


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a”) Resulta casi increíble imaginar que

representamos un papel tan importante en la justificación de Dios, en probar su inocencia de todas las acusaciones de satanás contra Él. Generalmente pensamos que son solo seres humanos los que serán juzgados; pero no, Dios también está siendo juzgado.

b”) Hay una prueba documental de la

inocencia de Dios, el “rollo escrito por dentro y por fuera sellado con siete sellos” (Apoc 5:1). Ese rollo recién podrá desplegarse cuando se rompa el séptimo sello; pero ese sello no podrá romperse hasta tanto Dios no pueda exhibir también la prueba viviente, los simbólicos 144.000 sellados.

c”) Las dos evidencias combinadas, la

documental y la viviente, llevarán el drama de los siglos a su conclusión dando un rotundo mentis a las impugnaciones satánicas contra Dios y Su santa ley.

d”) Una cita adicional: “Desde el origen de

la gran controversia en el cielo, el propósito de Satanás ha consistido en destruir la ley de Dios. Para realizarlo se reveló contra el Creador y, aunque expulsado del cielo, continuó la misma lucha en la tierra. Engañar a los hombres para inducirlos luego a transgredir la ley de Dios, tal fue el objeto que persiguió sin cejar. Sea esto conseguido haciendo a un lado toda la ley o descuidando uno de sus preceptos, el resultado será finalmente el mismo. El que peca “en un solo punto”


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manifiesta menosprecio por toda la ley; su influencia y su ejemplo están del lado de la transgresión; y viene a ser “culpado de todos” los puntos de la ley. (Stg 2:10) “ C.S., 639.

4-¿Qué es la “marca de la bestia”?

a) Primero, la identidad de la bestia” tal como está descripta en Dn 7,8 y Apoc 13, es clara. En griego es Zerion, un animal o bestia salvaje.

a’) Un malvado poder político-religioso que

emergería de entre las ruinas del imperio Romano de Occidente luego de su caída

. b’) Ese poder sería responsable del reemplazo

de la “continuidad” de Cristo Jesús por la “abominación desoladora”. El “cuerno pequeño” de Dn 7 y 8, el “Rey del Norte” de Dn 11, y la “bestia” de Apoc 13, representan uno mismo y el mismo poder. Este poder ofrecería a los hombres un ministerio intercesor falso, centrado en santuarios terrenales, y llevado a cabo por un sacerdocio ilegítimo-una presunta nueva intercesión, realizada también en el cielo por parte de la madre de Jesús y los santos (pero “..los muertos nada saben…” Ecl 9:5).

b) Segundo: la marca habría de ser algo que la bestia originaría

en oposición a la marca de Dios, una falsificación del sello de Dios.


139

a’) Como lo hace claro Dn 7:25, habría de ser el resultado de un crimen contra el cuarto mandamiento, contra el sábado-la imposición de un nuevo día de adoración, inventado e impuesto por la “bestia”, es decir el cristianismo apóstata, el domingo, el primer día de la semana.

b’) Del proceso proporciona abundante

testimonio la historia de la iglesia.

c) Tercero, de acuerdo a Apoc 13:15-17, llegará a ser la “marca de la bestia” en el futuro, después que se levante la “imagen de la bestia” y por supuesto, después de la caída de Babilonia.

a’) La observancia del domingo será entonces

y no antes, la señal eterna, visible, de la alianza o lealtad interior del individuo.

b’) Es importante recordar en este punto que

nadie ha recibido todavía ni la “marca de la bestia” ni el “sello del Dios vivo”, por lo menos no en plenitud. Pero todos nos estamos preparando en una forma u otra para la recepción de una de estas dos marcas religiosas indelebles. Cuando llegue el momento no habrá ni improvisación de parte del hombre ni equivocación de parte de Dios.

d) Algunas declaraciones inspiradas:

a’) Acerca de la identidad de la “bestia”:


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a”) “En el capítulo 13 (vs 1-10) se describe otra bestia, parecida a un ‘leopardo’ a la cual el dragón dio ‘su poder y su trono y grande autoridad’. Este símbolo, como lo han creído la mayoría de los protestantes, representa al papado, el cuál heredó el poder y la autoridad del antiguo Imperio Romano.” C.S., p 492.

b”) “Así que para saber a que se asemeja la

imagen [de la bestia] y cómo será formada, debemos estudiar los rasgos de la bestia misma: el papado.

“Cuando la iglesia primitiva se corrompió

al apartarse de la sencillez del Evangelio y al aceptar costumbres y ritos paganos, perdió el Espíritu y el poder de Dios; y para dominar las conciencias busco el apoyo del poder civil. El resultado fue el papado, es decir, una iglesia que dominaba el poder del estado y se servía de el para promover sus propios fines y especialmente para extirpar la “herejía”. C.S., p 496.

b’) “Fue la apostasía lo que indujo a la iglesia

primitiva a buscar la ayuda del poder civil, y esto preparó el camino para el desarrollo del papado, simbolizado por la bestia.” Ibid.

e) Queda por ser definido el símbolo de la “imagen de la

bestia”, que sirve de introducción al tema de las leyes dominicales.

5-¿Qué es la “imagen de la bestia”?


141

a) Para su identificación es necesario repasar brevemente el

contenido del cap 13 del Apocalipsis: este capítulo presenta tres símbolos básicos, la “bestia” marítima, de siete cabezas y diez cuernos; la “bestia” terrestre, “con dos cuernos semejantes a los de un cordero” ; y la “imagen a la bestia”, que en corto tiempo habría de transformarse en “imagen de la bestia”

b) Los versículos 1-10 enumeran 7 características claramente

identificatorias de la primera “bestia”:

1) Primera, haría su aparición emergiendo del mar: surgiendo de un área bien poblada, como lo indica el símbolo del “mar”.

2) Segunda, no hay dudas que estaría animada por el mismo espíritu y los mismos móviles del “dragón” del cap.12: tan identificada estaría con el “dragón” que se la describe con su mismísimo aspecto: “siete cabezas y diez cuernos.” Y sin embargo hay dos diferencias básicas, una el aspecto, no ya a un “dragón escarlata” (12:3), sino una bestia hibrida; otra, mientras que en el dragón del cap 12 las coronas están sobre las siete cabezas, en la del cap 13 las coronas están sobre los diez cuernos. ¿Po qué? a´) el dragón del cap 12, que no es otro que

Satanás, aparece dando vida e inspiración a los poderes perseguidores desde que fuera expulsado del


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cielo. Las “siete cabezas”—Babilonia, Medopersia, Grecia, Roma Pagana, Roma Papal, el Ateísmo o Secularismo iniciado por la Revolución Francesa, y Babilonia la Grande-todas aparecen descriptas como respondiendo totalmente a la conducción del dragón.

b´) En el mismo cap 12 se mencionan los dos momentos de persecución más severa, los 1260 días simbólicos o años literales (v.6), también referidos con la expresión danielica “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” (v.14); y la “gran ira” final del dragón, porque sabe “que tiene poco tiempo” (v.12) contra “el resto de la descendencia de la mujer” (v.17). (uno de esos momentos, el primero, es historia por más de 200 años ya, desde 1798; el otro, hay sobrados motivos para afirmarlo, esta a las puertas ya.)

c´) La del cap 13 refleja los tiempos de transición de la Roma Pagana a la Roma Papal. ¿Cómo lo sabemos? Por tres declaraciones del capítulo:

A) Primera, “la bestia…era semejante un leopardo, y sus pies como oso, y su boca como boca de león” (v.2) Se trata entonces de la cuarta bestia de Dn 7-la tres bestias previas son mencionadas aquí en orden inverso, pero la del cap.13 no es ni el “león” (Babilonia), ni el “oso” (Medopersia), ni el “leopardo” (Grecia-Macedonia), sino la inmediatamente posterior, Roma.


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B) Segunda, “el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad” (v.2). No habría ninguna interrupción histórica o cronológica entre una Roma y la otra. De la descripción resulta claro que el poder, autoridad y hasta la capital de la primera roma, la pagana, sufrirían un colapso, después de lo cuál serían transferidos por satanás a la nueva Roma, que habría de surgir de entre las ruinas de la primera.

C) La nueva Roma sería un poder

blasfemo: el dragón le “dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; …blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre [una terrible tergiversación y deformación del carácter de Dios], de su tabernáculo [falsificando la “continuidad de Cristo” mediante la “abominación desoladora”], y de los que moran en el cielo [el desplazamiento de los ángeles por los “santos muertos” y por los demonios del espiritismo]” (vs, 5,6).


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c) Tercera, la ubicación de las coronas sobre los diez cuernos-la división del Imperio Romano de Occidente entre numerosas naciones (“diez” es un número redondo, no necesariamente exacto). Esto apunta a eventos que ocurrirían luego del año 476, el año cuando desapareció el Imperio.

d) Cuarta, su período de actuación incontestada, “se le dio

autoridad para actuar cuarenta y dos meses [538 a 1798]” (v.5).

e) Quinta, “se le permitió hacer guerra contra los santos y

vencerlos” (v.7).

f) Sexta, una de sus cabezas, la 5˚., recibiría una “como herida de muerte” (v.3), que representaría un período de “cautividad [1798 hasta 1929]” (v.10); pero experimentaría una recuperación milagrosa, asombrosa, y de alcance mundial, planetario.

g) La recepción de esa herida haría posible el surgimiento

del remanente final: gloriosamente se lo describe como, “Aquí [inmediatamente después de 1798] esta la paciencia [necesidad de un tiempo de espera] y la fe [una traducción mejor de la palabra griega pistis en este contexto, la “fidelidad”] de los santos” (v.10).

h) Comentarios de Elena G. de White:

a”) Comentando Apoc 13:1-10: “Esta profecía, que es casi la misma que la descripción del cuerno


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pequeño en Dn 7, se refiere sin duda al papado.” C.S., 492.

b”) “En el siglo sexto [538] el papado concluyo por afirmarse. El asiento de su poder quedó definitivamente fijado en la ciudad imperial, cuyo obispo fue proclamado cabeza de toda iglesia. El paganismo había dejado el lugar al papado. El dragón dio a la bestia “su poder y su trono y grande autoridad.” Entonces comenzaron a correr los 1.260 años de la opresión papal predicha en las profecías de Daniel y el Apocalipsis. (Dn 7:25; Apoc 13:5-7)” C.S., 58.

c”) “La influencia de Roma en los países que en otro tiempo reconocían su dominio, dista mucho de haber sido destruida. Y la profecía predice la restauración de su poder. [cita Apoc 13:3.] la herida mortal que le fue ocasionada se refiere a la caída del papado en 1798. Después de eso, dice el profeta, ´su herida mortal fue sanada; y toda la tierra maravillose, yendo en pos de la bestia´. San Pablo dice claramente que el hombre de pecado subsistirá hasta el segundo advenimiento. (2 Tes 2:8) Proseguirá su obra de engaño hasta el mismo fin del tiempo y el revelador declara refiriéndose al papado: ‘todos los que moran en la tierra le adoraron, cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida¨ (Apoc 13:8).” C.S., 636.

c)Apocalipsis 13:11-14 identifica a la segunda bestia, la bestia terrestre, proporcionando

6 de sus características distintivas. a´) Primera, “Después [alrededor de 1798] vi

otra bestia que subía de la tierra”


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(v.11). a”) “subía”, en griego anabaino “crecer como

crecen los vegetales”- silenciosa e imperceptiblemente. b”) “de la tierra.” Una región poca

habitada. b’) Segunda, “tenía dos cuernos semejantes

a los de un cordero” (v.11) a”) “cordero”, juventud e

inocencia. b”) “dos cuernos”: la fuente de su

poder; no se trata de poderes perseguidores, muy por el contrario, símbolos

de libertad, de respeto: libertad política o republicanismo, y libertad religiosa o protestantismo. Precisamente lo opuesto de la intolerancia y tiranía de la primera bestia.

c´) Tercera, habría de experimentar un cambio dramático, al punto de hablar “como dragón”. El mismo “dragón escarlata-“ del cap 12, luego de disfrazarse como una bestia leopardina, tiempo después de 1798 asumiría un nuevo disfraz, el de un “cordero” pero ahora con una naturaleza totalmente metamorfoseada-le quedaría tan sólo la apariencia de un “cordero”.

d´) Cuarta, llegaría a ejercer “toda la autoridad de la primera bestia en presencia de ella” (v.12).

a”) ¿Qué significa “toda la autoridad de la primera bestia”? la unión de iglesia y estado, lo que siempre resulta en intolerancia y persecución-una reedición de lo ocurrido durante el tiempo en que la


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primera bestia tuvo autoridad, las persecuciones de los 1.260 años.

b”) ¿Qué significa “en presencia de ella”? Con su plena aprobación; es decir, imitando sus métodos, sus móviles, sus objetivos, demostrando su mismo espíritu. Resulta muy evidente que no llegaría súbitamente a esa triste situación, sino como resultado de un proceso de acercamiento paulatino, de imitación progresiva de la bestia, la agencia de la cuál obra el dragón.

c”) la apariencia de cordero continuará, pero ya sin inocencia y juventud, ya sin sus dos cuernos-la constitución del país continuaría, pero tan radicalmente modificada que sería imposible reconocerla; esa constitución habría de reflejar ahora las características del dragón.

e´) Quinta, la “bestia terrestre” habría de ser el escenario y el instrumento de “grandes señales” engañando “a los moradores de la tierra con las señales que se le ha permitido hacer en presencia de la bestia” (vs 13,14).

a”) Para que esto pudiera ocurrir, este poder debería transformarse previamente en la única superpotencia mundial-un poder planetario sin ningún rival que pudiera cuestionar o estorbar sus movimientos.

b”) El poder de la bestia surgió de su control del estado o poder político; pero además del espiritismo. Ahora habría de verse exactamente lo mismo en la segunda bestia, todavía manteniendo la apariencia de un “cordero”.


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f´) Sexta, todo accionar milagroso, sobrenatural, se encaminaría hacia un solo propósito, “que la tierra y los moradores de ella adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada” (v.12) Entre otras palabras, todo el poder de esa única superpotencia sería colocado a disposición del papado. Y sin embargo esa identificación no habría de representar fusión al punto de hacerla desaparecer. Seguiría manteniendo su identidad hasta el fin.

g´) Séptima, ese objetivo habría de cristalizarse con la erección de una “imagen a la bestia” la que en un segundo momento se transformaría en “imagen de la bestia” (vs.14,15). (ya esto nos introduce a la tercera entidad simbólica de Apoc 13, la responsable de la promulgación de las leyes dominicales).

a”) Algunas declaraciones (son muy numerosas, así que citaremos tan sólo unas pocas) de E.G de White:

A) “…los Estados Unidos de Norteamérica son el poder representado por la bestia de dos cuernos semejantes a los de un cordero…” C.S., 636.

B) “Una nación, y sólo una, responde a los datos y rasgos característicos de esta profecía; no hay duda de que se trata aquí de los Estados Unidos de Norteamérica.” Ibid., 493.

C) “…nuestra nación [los Estados Unidos] se separará completamente de la justicia.” 2J.T., 151.


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D) “Cuando nuestra nación [Estados Unidos] abjure de tal manera los principios de su gobierno…” Ibid., 318,319.

E) “Cuando nuestra nación [los Estados Unidos], en su concilio legislativo, sancione leyes que aten las conciencias de los hombres con respecto a sus privilegios religiosos…” R.& H., 18 de diciembre de 1888.

F) “…los gobernantes del país [los Estados Unidos] se alistarán del lado del hombre de pecado; es entonces cuando la medida de su culpabilidad es colmada; la apostasía nacional es la señal de la ruina nacional.” Daily Bulletin of the G.C., 13 de abril de 1891. c)El tercer símbolo básico de Apoc 13 es

referido como la “imagen de la bestia” (v.15; 14:9,11; también referido como “el falso profeta” en 16:13, 19:20, y 20:10).

a¨) Es necesario tener muy en claro que de la comparación de estos pasajes surge una identificaciones muy clara: la bestia “que tenía dos cuernos semejantes a los de un cordero” (13:11), al ser infiltrada y finalmente controlada por el “dragón” habría de pasar a ser la “imagen de la [primera]bestia” (13:15), es decir, una copia carbónica de la primera “bestia”, y eventualmente también el “falso profeta” (16:13; 19:20; 20:10).

a”) Nótese que a partir de 13:14 no se hace ninguna referencia adicional a la segunda bestia, excepción hecha de una mención muy escueta en 19:20-ahora pasa a ser directamente la “imagen de


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la bestia”- nada de aquel “cordero” del comienzo de su historia; ahora es sencillamente una copia de la primera bestia simbólica del capítulo, el papado.

b”) En el mensaje del Tercer Angel, la referencia es a “la bestia y a su imagen” [para ese entonces la “imagen” ya pertenecerá completamente a la “bestia”] (14:9).

c”) En 16:13, se menciona el “dragón” y la “bestia”, y en lugar de la “imagen de la bestia” y totalmente sinónimo de ella, “el falso profeta”- esta identificación continua a través del resto del libro: así son arrojados al primer lago de fuego, al comienzo del Milenio, dos organizaciones satánicas, “la bestia y con ella el falso profeta” (19:20), no así el dragón (el dragón será arrogado al segundo lago de fuego, que no es otra cosa que la prolongación simbólica del primero, al fin del milenio, donde ya “estaban “la bestia y el falso profeta” (20:10).

d”) 19:20 sugiere cuando la “imagen de la bestia” pasará a ser el “falso profeta:”

A) Así como total sumisión del protestantismo estadounidense (y del todo el mundo) al Papado habrá de transformar a la bestia con “los cuernos semejantes a los de un cordero” (13:11) en “la imagen de la bestia” (13:15), esta, “la imagen de la bestia”, se transformará en el “falso profeta” cuando sea controlada por el espiritismo.


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B”)Es importante notar la secuencia y como la cuestión de la adoración estará a la base de la culminación del drama: primero, todo el poder de los EEUU, totalmente controlado por el papado, se volcará a hacer que los hombres presten acatamiento y adoren al papado (13:12: “hace que la tierra y los moradores de ella adoren al papado (13:12 “hace que la tierra y los moradores de ella adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada”) una repetición de lo que ya había hecho el mismo “dragón” durante los 1.260 años de hegemonía papal (13: 4 “y adoraron al dragón que había dado autoridad a la bestia y adoraron a la bestia…”) y que ahora vuelve a hacerlo a través de la “imagen de la bestia”; segundo, aparentemente habrá quienes no estarán dispuestos a adorar a la “bestia” el papado, pero si a la “imagen de la bestia”, encandilados por los grandes milagros que el espiritismo estará obrando en su seno (19:20)- esta simbiosis del protestantismo y el espiritismo hace de la “imagen de la bestia” el “falso profeta”.

b´) Apoc 13: 15-17 y 14: 9 indican seis características identificatorias de la “imagen de la bestia”:

a) Primera habría de ser obra de la segunda bestia, la de “dos cuernos semejantes a los de un cordero”, pero después de ser controlada por el “dragón”

b) Segunda para poder hacerlo esta segunda bestia tendría que lograr hegemonía mundial; es decir, tendría que llegar a ser la única superpotencia mundial; y eso tendría que ocurrir en tiempos de un notable acercamiento al papado. Solo así podría hacer


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“que la tierra y los moradores de ella adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada”. (13:12) solo así podría mandar “a los moradores de la tierra que le hagan imagen a la bestia que tiene la herida de espada y vivió” (13:14).

c) Tercera, la imagen de la bestia sería capacitada para hablar, lo que lo haría en forma de un decreto de muerte-“para que la imagen hablase e hiciese matar a todo el que no la adorase” (13:15; ver 19:20).

d) Cuarta ese decreto estaría precedido por la imposición de una “marca” a ser recibida indistintamente “en la mano derecha o en la frente, “la marca…de la bestia” seguida por serias restricciones económicas para quienes no la aceptasen (13:17)

e) Quinta, tener la marca de la bestia habría de ser lo mismo que tener “el nombre [carácter] de la bestia, o el número de su nombre (¿el valor numeral de las letras de su nombre como ha sido entendido desde el siglo II ?, tal vez no necesariamente)” (13:17).

f) Sexta, en el mismo contexto y con serias advertencias acerca de no extraer conclusiones apresuradas (aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento cuente el numero de la bestia…”) se anticipa el “número de la bestia, pues es número de hombre [un sistema humano]. Y su número es seiscientos sesenta y seis [corresponde al pasado o al futuro, o ¿un pasado que habrá de repetirse?]” (13:18).

g) Algunas declaraciones de E.G.de White: A)”Los cuernos como de cordero y la voz de

dragón del símbolo indican una extraña


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contradicción entre lo que profesa ser y lo que practica la nación asi representada. El ¨hablar¨ de la nación son actos de sus autoridades legislativas y judiciales. Por esos actos la nación desmentirá los principios liberales y pacíficos que expreso como fundamento de su política. La predicción de que hablara ¨cómo dragón¨ y ejercerá ¨toda la autoridad de la primera bestia¨, anuncia claramente el desarrollo del espíritu de intolerancia y persecución de que tantas pruebas dieran las naciones representadas por el dragón y la bestia semejante al leopardo. Y la declaración de que la bestia con dos cuernos ¨hace que la tierra y los que en ella habitan, adoren a la bestia primera¨, indica que la autoridad de esta nación será empleada para imponer alguna observancia en homenaje al papado”. C.S., 495.

B) “Pero ¿qué es la “imagen de la bestia”? y

¿cómo será formada? La imagen es hecha por la bestia de dos cuernos y es una imagen de la primera bestia. Si que para saber a que se asemeja la imagen y como será formada, debemos estudiar los rasgos característicos de la misma bestia: el papado.

“Cuando la iglesia primitiva se corrompió al

apartarse de la sencillez del evangelio y al aceptar costumbre y ritos paganos, perdió el Espíritu y el poder de Dios; y para dominar las conciencias buscó el apoyo del poder civil. El resultado fue el papado, es decir, una iglesia que dominaba el poder del estado y se servía de el para imponer sus propios fines y


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especialmente para extirpar la “herejía”. Para que los Estados Unidos formen una imagen de la bestia, el poder religioso debe dominar de tal manera al gobierno civil que la autoridad del estado sea empleada también por la iglesia para cumplir sus fines”. Ibid., 496.

C)“Cuando las iglesias principales de los

Estados Unidos, uniéndose en puntos comunes de doctrina, influyan sobre el estado para que se imponga los decretos y las instituciones de ellas, entonces la América protestante habrá formado una imagen de la jerarquía romana y la inflicción de penas civiles contra los disidentes vendrá por sí sola”. Ibid., 498.

6-Volvemos a la pregunta en el punto 4, ¿Qué es la “marca de la bestia”?

a) En un párrafo anterior identificaremos los tres entes simbólicos de Apoc 13:

A´) La “bestia marítima” (vs.1-10; 14:9,11;

15:2; 16:13; 19:20; 20:10): El mismo “dragón” del cap 12, bajo nel disfraz ahora de un poder que emergería de la ruina de la Roma Pagana, un poder blasfemo cuya hegemonía habría de extenderse durante “cuarenta y dos meses”, transcurridos los cuales recibiría una “como herida de muerte”, de la cual habría de recuperarse para asombro de toda la tierra. En palabras de E.G. de White: “Esta profecía, que es casi la misma que la descripción del cuerno pequeño de Daniel /, se refiere sin duda al papado.” C.S., 492.


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B´) “La “bestia terrestre” (vs11-14): surgiría de un lugar poco habitado, más o menos al tiempo cuando la “bestia marítima” experimentara su herida “como de muerte”, y con la apariencia de un cordero. Lamentablemente llegaría a ser infiltrada y totalmente controlada por el “dragón”, precisamente al mismo tiempo cunado la “bestia” terrestre estuviera experimentando una verdadera e increíble resurrección. Es más, seria el agente directo ce esa resurrección. Nuevamente en palabras de E.G de White: “Una nación, y sola una, responde a los datos y rasgos característicos de esta profecía; no hay duda de que se trata aquí de los Estados Unidos de América.” Ibid., 493.

C¨)La “imagen a la bestia”, la “imagen de la

bestia” (vs 14,15; 14:9,11; 15:2; 16:2; 19:20) o “el falso profeta” (16:13; 19:20; 20:10): Resultado de la pasmosa mutación del “cordero” como consecuencia de su infiltración por el “dragón” . “Para que los Estados Unidos formen una imagen de la bestia, el poder religioso debe dominar de tal manera al gobierno civil que la autoridad del estado sea empleada también por la iglesia para cumplir sus fines.” Ibid., 496.

b) La “marca de la bestia” (vs 16,17; 14: 9,11; 15:2; 16:2;

19:20) en la descripción bíblica responde a 5 consideraciones: 1) Primera, será la obra de la “imagen de la bestia”: y

hacía [la imagen de la bestia] que a todos…se les


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pusiese una marca en la mano derecha o en la frente” (v 16). El punto es importante: será impuesta no por Dios, sino por la “imagen de la bestia”. “Si bien la iglesia y el estado se unirán para obligar a ‘todos…a que tengan la marca de la bestia’ el pueblo de Dios no la tendrá.” C.S., 503. “Ha sido promulgado por la más alta autoridad terrestre el decreto de que adoren a la bestia, y recibirán su marca bajo pena de persecución y muerte.” 2J.., 67.

2) Segunda, sin embargo, no es creación de la “imagen

de la bestia” sino de la “bestia” misma-de allí la reiterada expresión, “Marca de la bestia” (V.17; 14:9, 11;15:2; 16:2; 19:20). La “imagen de la bestia” no hará más que imponerla con una severidad sin paralelo en toda la Historia.

3) Tercera, esta “marca” va mucho más allá de ser solamente una señal, sino que estará vinculada con “el nombre de la bestia” (v.17). de hecho, es la “marca de su nombre” (14:9)- “nombre” y carácter son totalmente sinónimos en la Biblia.

4) Cuarta, será impresa indistintamente sobre “la mano

derecha [conveniencia], o en la frente [convicción]” (v.16; 14:9).

5) Quinta, y muy importante, la recepción de la marca

estará estrechamente vinculada con la adoración (suprema obediencia, total sumisión): “hiciese matar


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a todo el que no la adorase [a la bestia]” (v. 15; “si alguno adora a la bestia y a su imagen y recibe la marca en su frente o en su mano” (14:9); “no tienen reposo de día ni de noche los que adoran a la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca de su nombre” (14:11); “ y se maravillo toda la tierra en pos de la bestia, y adoraron al dragón que había dado autoridad a la bestia y adoraron a la bestia, diciendo ¨¿Quién como la bestia y quién podrá luchar contra ella?” (vs 3,4). Es interesante observar la contraparte: “Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios y el cántico del Cordero, diciendo: “Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos. Quien no te temerá, oh Señor y glorificara tu nombre? Pues solo tu eres santo; por lo cual todas las naciones [más bien representantes de “todas las naciones”] vendrán y te adoraran, porque tus juicios se han manifestado” (15:3,4).

c)Elena G. de White sobre “marca de la bestia”.

a) “La señal o sello de Dios se revela en la observancia del séptimo día, monumento recordativo de la creación por el Señor. [cita Ex 31:12, 13.] En este pasaje el sábado se designa claramente como señal entre Dios y Su pueblo.

“La marca de la bestia es lo opuesto a esto: la observancia del primer día de la semana. Esta marca distingue a los que los que reconocen la supremacía de la autoridad papal de aquellos que reconocen la autoridad de Dios.” 3J.T., 232.


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a”) Nótese: “El sello de Dios se revela en la observancia del séptimo día.” Es la “señal entre Dios y Su pueblo.”

b”) lo mismo afirma la Mensajera del señor acerca del domingo: “la marca de la bestia es lo opuesto a esto: la observancia del primer día de la semana.” Es decir, la marca” se revela en “la observancia del primer día de la semana”

b)”Juan fue llamado a contemplar a un pueblo distinto de los que adoran a la bestia o a su imagen al guardar el primer día de la semana. La observancia de este día es la marca de la bestia” T.M., 130. Esta declaración debe interpretarse en el contexto de las siguientes citas:

a”)”La verdadera observancia del día de reposo es la señal de lealtad a Dios.” 7C.B.A., 992. “El sello del Dios viviente se coloca sobre aquellos que con plena conciencia guardan el día de reposo de Jehová.” Ibid., 991. “Los que quieran tener el sello de Dios en sus frentes deben guardar el día de reposo del cuarto mandamiento.” Ibid., 980.

b”)”El sábado será la gran piedra de toque de la lealtad, pues es el punto especialmente controvertido. Cuando esta piedra de toque les sea aplicada finalmente a los hombres, entonces se trazará la línea de demarcación entre los que sirven a Dios y los que no le sirven [adoración otra vez]. Mientras que la observancia del falso día de reposo[domingo] en obedecimiento a la ley del estado y en oposición al cuarto mandamiento, será una declaración de obediencia a un poder que está en oposición a Dios,


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la observancia del verdadero día de reposo [sábado], en obediencia a la ley de Dios, será señal evidente de la lealtad al creador. Mientras que una clase de personas, al aceptar el signo de la sumisión a los poderes del mundo, recibe la marca de la bestia, la otra, por haber escogido el signo de obediencia a la autoridad divina, recibirá el sello de Dios.” C.S., 663.

c”)”el mensaje del tercer ángel ha sido enviado al mundo, advirtiendo a los hombres acerca de la recepción de la marca de la bestia o de su imagen en sus frentes o en sus manos. Recibir esta marca significa haber llegado a la misma decisión que la bestia y abogar las mismas ideas, en directa oposición a la Palabra de Dios. Acerca de todos los que reciban esta marca, dice Dios, “el también beberá del vino de la ira de Dios…” R.& H., julio 13, 1897.

C)Es indudable que hay aspectos relacionados con la “marca de la bestia” que aun no conocemos bien: “La luz que hemos recibido acerca del mensaje del tercer ángel es la verdadera luz. La marca de la bestia es exactamente lo que ha sudo proclamado. No se comprende todavía todo lo referente a este asunto, ni comprenderá hasta que se abra el rollo [Apoc 8:1]; pero se ha de realizar una obra muy solemne en nuestro mundo.” 2 J.T., 371.

a”)No hay dudas entonces, el domingo o falso sábado, es la marca de la bestia, la institución en la que la apostasía papal exhibió, y lo sigue haciendo cada vez con mas vehemencia, su poder, su autoridad por encima y en abierto desafío de la ley de Dios (Dn 7:25). Pero la “marca de la bestia” sobre los individuos


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es mucho mas que la observancia de un día de reposo-ese día de reposo, el domingo, evidenciará en que bando esta la lealtad de ellos; será su bandera, su insignia, su escarapela distintiva.

b”)¿Cuántos han recibido ya la “marca de la bestia”? La observancia del domingo no es aun la marca de la bestia y no lo será hasta que se promulgue el decreto que obligue a los hombres a santificar el falso día de reposo. Llegará el tiempo cuando este día será la prueba; pero aun no ha llegado.” 7C.B.A., 988.

c”) Y ¿los neutrales? “Aparentemente algunos no participaran en el conflicto en ninguno de los dos bandos. Parecerá que no toman partido contra la verdad, pero tampoco se adelantan osadamente por Cristo por temor a perder propiedades o a sufrir reproches. Los tales serán contados con los enemigos de Cristo”. R. & H., Febrero 7, 1893.

III- CIRCUNSTANCIAS (RAZONES),

BASICAMENTE TRES, QUE LLEVARAN A LA PROMULGACION DE

LA LEY DOMINICAL

1- Frenar la corrupción moral: a)- Objetivo declarado por los dirigentes

religiosos: “Sin embargo esa misma clase de gente (dirigentes religiosos) asegura que la corrupción que


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se va generalizando más y más debe achacarse en gran parte a la violación del así llamado “día del Señor” (domingo) y qué si se hiciese obligatoria la observancia de este día, mejoraría en gran manera la moral social. Esto se sostiene especialmente en los Estados Unidos de Norteamérica, dónde la doctrina del verdadero día de reposo, o sea el sábado, se ha predicado con más amplitud que en ninguna otra parte.” (C.S.,644)

b)- Declarado por Demonios: “Habrá comunicaciones de espíritus que declararan que Dios las envió para convencer de su error a los que rechazan el domingo y afirmaran que se debe obedecer a las leyes del país como a la ley de Dios. Lamentarán la gran maldad existente en el mundo y apoyarán el testimonio de los ministros de la religión en el sentido de que la degradación moral se debe a la profanación del domingo. Grande será la indignación despertada contra todos los que se nieguen a aceptar sus aseveraciones”. Ibid., 648.

c)- Leyes promulgadas para detener la difusión del mal: “los estatutos humanos, las leyes elaboradas por los agentes satánicos con el pretexto de fomentar el bien y restringir el mal, serán exaltados, en tanto que se despreciara, y pisoteara los sagrados mandamientos de Dios.” Maranata, 193.

2- Controlar la corrupción política:

a) En los Estados Unidos: “los dignatarios de la iglesia y del

estado se unirán para


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hacer que todos honren el domingo, y para ello apelaran al cohecho, a la persecución o a la fuerza. La falta de autoridad divina se suplirá con ordenanzas abrumadoras. La corrupción política está destruyendo el amor a la justicia y el respecto a la verdad; y hasta en los Estados Unidos de la libre América, se verá a los representantes del pueblo y a los legisladores tratar de asegurarse el favor público doblegándose a las exigencias populares por una ley que imponga la observancia del domingo. La libertad de conciencia que tantos sacrificios ha costado no será ya respetada. “C.S,. 650 “En las cortes prevalecerá la injusticia.” Maranata., 193.

b) Una creciente intromisión del poder religioso en el ámbito del poder político: “..el poder religioso debe dominar de tal manera al gobierno civil..” C.S., 496. “..cuando las iglesias protestantes busquen la ayuda del poder civil..” Ibid., 498. “..la iglesia y el estado se unirán para obligar..” Maranata, 167. “..a medida que la agresión religiosa destruya las libertades de nuestra nación…” Ibid., 183.

c) Un desprecio siempre mayor de la Ley de Dios: “Vendrá

el tiempo cuando la ley de Dios, en un sentido especial, será

invalidada en este país (EEUU). Los gobernantes de esta nación, mediante acuerdos legislativos, pondrán en vigencia la ley dominical, y entonces los hijos de Dios estarán en peligro. Cuando esta nación, mediante sus asambleas legislativas, promulgue leyes que aherrojen las conciencias de los hombres en lo


163

que tiene que ver con sus privilegios religiosos, imponiendo la observancia del domingo y haciendo uso de un poder opresor y haciendo uso de un poder opresor en contra de los que guarden el séptimo día… la ley de Dios habrá sido invalidada en este país.” Ibid., 177. “En la lucha que se librará en los últimos días estarán unidos en oposición al pueblo de Dios todos los poderes corrompidos que se apartaron de la lealtad a la ley de Jehová.” Ibid., 185. “…comenzará a actuar todo medio concebible de maldad…” Ibid., 187.

d) Influencias de empresas financieras: “pero el enemigo de toda justicia ha trazado

planes en contra del propósito de Dios para este país. Introducirá empresas que llevarán a los hombres a olvidar que hay un Dios. Por obra del archiengañador prevalecerán la mundanalidad y la codicia, la cuál es idolatría, hasta que la ley de Dios sea anulada en todos sus alcances.” MS 17, 1906.

e) Estas declaraciones pitan un cuadro de creciente corrupción política y de

compromiso fácil en los Estados Unidos, y adelantan también las consecuencias: la intromisión del poder religioso en la esfera de la política a fin de corregir esa situación. Una vez logrado el control, y con el apoyo popular, el “falso profeta” forzará al poder legislativo a promulgar la legislación dominical como el único medio visible de solucionar el problema. En este sentido la ley dominical será algo así como un segundo paso, siendo el primero el intento de corregir la corrupción política. (Todo este


164

proceso se observa muy claramente en la estrategia de la Coalición Cristiana, que preside el Pr Pat Robertson; se trata de un cumplimiento tan exacto de lo que escribió E.G.White hace más de un siglo, que parecería estar siguiendo paso a paso los detalles de esa anticipación profética!)

3- Para solucionar el aplastante flagelo de calamidades naturales, siempre en

aumento en los EEUU.: a) Producidas por Satanás, pero atribuidas al pueblo de

Dios: “a medida que los hombres se apartan cada vez más de Dios, se le

permite a Satanás ejercer poder sobre los hijos de desobediencia. Lanza destrucción entre los hombres. Hay calamidades por tierra y mar. El fuego y la inundación destruyen la propiedad y la vida. Satanás decide acusar de esto a los que se niegan a inclinarse ante el ídolo que él ha erigido. Sus agentes señalan a los adventistas como la causa de las dificultades. Esta gente desafía abiertamente la ley, dicen. “profanan el domingo. Si se les obligara a obedecer la ley dominical, cesarían estos terribles juicios.” Mar., 174.

“Satanás interpreta a su manera los acontecimientos. Y los ‘hombres influyentes piensan, como él quiere, que las calamidades que azotan la tierra son resultados de la profanación del domingo. Creyendo aplacar la ira de Dios, esos hombres promulgan leyes para obligar a la gente a guardar el domingo. Piensan que al exaltar cada vez ese falso día de reposo…están sirviendo a Dios. Los que honran a Dios al guardar el verdadero día de reposo son


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considerados desleales al Señor, cuando realmente son los que así los consideran los desleales, porque están pisoteando el día de reposo en el Edén.” Ibid.

b) Terribles desastres por el poder de Satanás: “el espiritismo hace aparecer a

Satanás como benefactor de la raza humana, que sana las enfermedades del pueblo y profesa presentar un sistema religioso nuevo y más elevado, pero al mismo tiempo obra como destructor…Satanás se deleita en la guerra, que despierta las más viles pasiones del alma, y arroja luego a sus víctimas sumidas en el vicio y en la sangre, a la eternidad. Su objeto consiste en hostigar a las naciones a hacerse mutuamente la guerra…

“Satanás obra asimismo por los elementos para cosechar muchedumbres de almas aun no preparadas. Tiene estudiados los secretos de los laboratorios de la naturaleza y emplea todo su poder para dirigir los elementos en cuanto Dios se lo permita.” C.S., 646.

“Al par que se hace pasar ante los hijos de los hombres como un gran médico que puede curar todas sus enfermedades. Satanás producirá enfermedades y desastres al punto de que ciudades populosas sean reducidas a ruina y desolación. Ahora mismo esta obrando. Ejerce su poder en todos los lugares y bajo mil formas: en las desgracias y calamidades de mar y tierra, en las grandes conflagraciones, en los tremendos huracanes y en las terribles tempestades de granizo, en las inundaciones, en los ciclones, en las mareas extraordinarias y en los terremotos. Destruye


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las mieses casi maduras y a ello siguen la hambruna y la angustia; propaga por el aire emanaciones mefíticas y miles de seres perecen en las pestilencias. Estas plagas irán menudeando más y más y se harán más y más desastrosas…

“Y luego el gran engañador persuadirá a los hombres de que son los que sirven a Dios los que causan estos males…Se declarará que los hombres ofenden a Dios al violar el descanso del domingo; que este pecado ha atraído calamidades que no concluirán hasta que la observancia del domingo no sea estrictamente obligatoria, y que los que proclaman la vigencia del cuarto mandamiento, haciendo con ello que se pierda el respeto al domingo y rechazando el favor divino, turban al pueblo y alejan la prosperidad temporal.” Ibid., 648.

4- En síntesis, tres serán las razones más importantes aducidas para justificar la

promulgación de leyes dominicales: a) Corrupción moral, corrupción política, y un notable

incremento de las calamidades naturales. Estas últimas se interpretarán como señales de la desaprobación divina debido a las otras dos causas.

b) Solucionado las dos primeras mediante legislación religiosa (leyes dominicales) las calamidades naturales, se argumenta, cesarán definitivamente.

IV- PASOS EN LA PROMULGACION DE

LA LEY DOMINICAL 1- A manera de introducción:


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a) La “marca de la bestia” será impuesta por la “imagen de la bestia,” pero no será creación de ésta sino de la “bestia.” De hecho, de la descripción profética dos cosas resultan muy claras:

a´) Primera, que la “marca” habría de anteceder históricamente a la “imagen de la bestia.”

b´) Segunda, que la imposición mundial de la “marca de la bestia” por parte de la “imagen de la bestia” habría de completar el sanamiento de la “herida de muerte” de la “bestia”

b) Tres habrían de ser las causas aducidas, las razones o justificativos alegados- dos serios problemas y una consecuencia- para la imposición de la “marca.” Los problemas: Gran incremento de la corrupción moral y política en los Estados Unidos; la consecuencia, según los líderes religiosos, el notable aumento de las calamidades naturales en ese país, interpretadas como señal de desaprobación divina por las dos causas enunciadas. Siguiendo el razonamiento que habrán de sugerir estos líderes, la única forma de terminar con esas calamidades será el regreso de la nación, por vía del arrepentimiento, a Dios, posible únicamente mediante legislación religiosa. ¿Cuál? LEYES DOMINICALES.

2- Pasos discernibles en la legislación dominical (no

necesariamente consecutivos):

a) Primero: Marcado cambio del protestantismo estadounidense hacia el

Papado: Este paso ya está dado.


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a´) “Los protestantes consideran hoy al romanismo con más favor que años atrás. En los países donde no predomina y donde los partidarios del papa siguen una política conciliatoria para ganar influencia, se nota una indiferencia creciente respecto de las doctrinas que separan a las iglesias reformadas de la jerarquía papal: entre los protestantes está ganando terreno la opinión de que al fin y al cabo, en los puntos vitales de diferencia no son tan grandes como se suponía, y que unas pocas concesiones de nuestra parte nos podrán en mejor entendimiento con Roma.” C.S 619 (traducción ligeramente modificada).

b´) “Los defensores del papado declaran que la iglesia ha sido calumniada, y el mundo protestante se inclina a creerlo. Muchos sostienen que es injusto juzgar a la iglesia de nuestros días por las abominaciones y los absurdos que la caracterizaron cuando dominaba en los siglos de ignorancia y tinieblas. Tratan de excusar sus horribles crueldades como si fueran resultado de la barbarie de la época, y arguyen que influencias de la civilización moderna han modificado los sentimientos hacia ella.” Ibid

c´) “Los protestantes se han entrometido con el papado y lo han patrocinado; han hecho transigencias y concesiones que sorprenden a los mismos papistas y les resultan incomprensibles. Los hombres cierran los ojos ante el verdadero carácter del romanismo, ante los peligros que hay que temer de su supremacía.” Ibid., 622.


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d´) “No sin razón se ha asegurado que en los países protestantes el catolicismo no difiere ya tanto del protestantismo como antes. Se ha verificado un cambio; pero no es el papado el que ha cambiado. El catolicismo se parece mucho en verdad al protestantismo de hoy día debido a lo mucho que este ha degenerado desde los días de los reformadores.” Ibid. 628

e´) “En los movimientos que se realizan actualmente en los Estados Unidos de Norteamérica para asegurar el apoyo del estado a las instituciones y prácticas de la iglesia, los protestantes están siguiendo las huellas de los papistas. Más aún están abriendo la puerta para que el papado recobre en la América protestante la supremacía que perdió en el Viejo Mundo. Y lo que da más significado a esta tendencia es la circunstancia de que el objeto principal que se tiene en vista es imponer la observancia del domingo, institución que vio la luz en Roma y que el papado proclama como signo de su autoridad. Es el espíritu del papado- es decir, el espíritu de conformidad con las costumbres mundanas, la mayor veneración por las tradiciones humanas que los mandamientos de Dios- el que esta penetrado en las iglesias protestantes e induciéndolas a hacer la misma obra de exaltación del domingo que el papado hizo antes que ellas.” Ibid., 630.

b) Segundo: Secularización creciente de las iglesias protestantes: También ya

está dado. “Está de moda en el mundo hacer profesión de religión. Gobernantes, políticos,


170

abogados, médicos y comerciantes se unen a la iglesia para asegurare el respeto y la confianza de la sociedad, y así promover sus intereses mundanos. De esta manera tratan de cubrir todas sus transacciones injustas bajo una profesión de religiosidad. Las diversas comunidades religiosas robustecidas con las riquezas y con las influencias de mundanos bautizados pujan a cuál más por mayor popularidad y patrocinio. Iglesias magnificas con el más extravagante despilfarro, se yerguen sobre avenidas populares. Los fieles se visten con lujo y a la moda. Se pagan grandes sueldos a ministros elocuentes para que entretengan y atraigan a la gente. Sus sermones no deben aludir a los pecados populares, sino que deben ser suaves y agradables como para los oídos de un auditorio elegante. Así pecadores elegantes son inscriptos en los registros de la iglesia, y los pecados de moda se disimulan bajo pretensión de piedad,” Ibid., 436, 437. (Trad revisada)

c) Tercero: Una tendencia reduccionista en doctrina en aras de la unidad: En pleno proceso.

a´) “Muchos consideran la gran diversidad de creencias en las iglesias protestantes como prueba terminante de que nunca se procurará asegurar una uniformidad forzada. Pero desde hace años se viene notando entre las iglesias protestantes un poderoso y creciente sentimiento en favor de una unión basada en puntos comunes de doctrina. Para asegurar tal unión, debe necesariamente evitarse toda discusión de asuntos en los cuales no todos están de acuerdo, por importantes que sean desde el punto de vista bíblico.” Ibid., 487.


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b´) “Cuando las iglesias principales de los Estados Unidos, uniéndose en puntos comunes de doctrina, influyan sobre el estado para que imponga los decretos y las instituciones de ellas, entonces la América protestante habrá formado una imagen de la jerarquía romana, y la inflicción de penas civiles contra los disidentes será inevitable.” Ibid., 498. (Traducción revisada)

d) Cuarto: Formación de grandes monopolios

financieros y confederaciones gremiales: En proceso desde fines del siglo pasado.

a´) “La obra del pueblo de Dios consiste en

prepararse para los acontecimientos del futuro, los que pronto lo sobrecogerán con fuerza abrumadora. En el mundo se formarán monopolios gigantescos. Los hombres se asociarán en gremios que los encerrarán en el redil del enemigo. Uno pocos hombres se unirán para apoderarse de todos los medios que puedan obtener ciertos tipos de negocios. Se formarán gremios de obreros y los que rehúsen unirse a ellos serán hombres marcados…” Mar., 180.

b´) “Los gremios serán uno de los instrumentos

que traerán sobre esta tierra un tiempo de angustia como nunca hubo desde que el mundo fue creado.” Ibid.,

c´) “Estos gremios constituyen una de las señales

de los últimos días. Los hombres están siendo unidos en atados listos para ser quemados. Puede ser que sean miembros de la iglesia, pero mientras pertenezcan a estas


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asociaciones, no pueden guardar los mandamientos de Dios. Porque el pertenecer a ellas implica despreciar el Decálogo.” Ibid.

d´) “Los que pretenden ser hijos de Dios, en

ningún caso deberían unirse a los gremios que ya están formados o se van a formar. El Señor lo prohíbe. ¿No pueden ver los que estudian las profecías lo que hay delante de nosotros?” Ibid.

e) Quinto: Las tres causas que se alegaran para la proclamación de las leyes dominicales en lo Estados Unidos: En proceso de cumplimiento.

a´) Gran incremento de la corrupción moral: a”) “…la corrupción que se va

generalizando más y más…” “…si se hiciese obligatoria la

observancia de este día, mejoraría en gran manera la moral de la

sociedad…” C.S 644. b”) “…la gran maldad existente en el

mundo…” “…que la degradación moral se debe

a la profanación del domingo.” Ibid., 648. b´) Gran incremento de la corrupción

política: a”) “…la nación desmentirá los principios

liberales y pacíficos que


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expreso como fundamento de su política.” Ibid., 495.

b”) “La corrupción política está destruyendo el amor a la justicia y el

respeto a la verdad…” Ibid., 650. c”) “…comenzará a actuar todo medio

concebible de maldad…” Mar., 187. c´) Incremento continuo de las calamidades

naturales: a”) “…calamidades por tierra y mar. El

fuego y la inundación destruyen la propiedad y la vida.” Ibid., 174. b”) “…calamidades que azotan la tierra…”

Ibid. c”) “…satanás producirá enfermedades y

desastres al punto de que ciudades populosas sean reducidas a ruina y

desolación…ejerce su poder en todos los lugares y bajo mil formas: en las desgracias y calamidades de mar y tierra, en las grandes conflagraciones, en los tremendos huracanes, y en las terribles tempestades de granizo, en las inundaciones, en los ciclones, en las mareas extraordinarias y en los terremotos…Estas plagas irán menudeando más y más y se harán más y más desastrosas. C.S., 647.

f) Sexto: Proclamación de la ley dominical:

a´) Primeramente en los Estados Unidos:


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a”) “Cuando la tierra que el Señor proveyó como asilo para sus hijos a fin de que pudieran adorarlo de acuerdo con los dictados de su conciencia, la tierra sobre la cual durante largos años ha estado extendido el escudo de la Omnipotencia, la tierra que Dios ha favorecido haciéndola depositaria de la pura religión de Cristo, cuando esta tierra, por medio de sus legisladores, abjure por medio de los principios del protestantismo y ceda el paso a la apostasía romana para que pisotee la ley de Dios, entonces se manifestará la obra final de la obra del hombre de pecado. Los protestantes volcarán toda su influencia y poder del lado del papado; mediante un decreto nacional que imponga el falso día de reposo, darán vida y vigor a la corrompida fe de Roma, reviviendo su tiranía y opresión de las conciencias. Entonces habrá llegado el momento de que Dios actúe poderosamente para vindicar Su verdad...”

“…Cuándo llegan sus pecados hasta el cielo?

Cuando la ley de Dios sea finalmente invalidada por medio de la legislación. Entonces la crisis del pueblo de Dios le proporcionará a éste la oportunidad de mostrar quién es el gobernante del cielo y de la tierra. Mientras un poder satánico está conmoviendo los elementos desde abajo, Dios envía luz y poder a Su pueblo para que el mensaje de la verdad pueda ser proclamado a todo el mundo.” Mar., 177.


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b¨) Todas las otras naciones seguirán el ejemplo de los Estados Unidos- nuestra crisis será universal!

a”) “Cuando en los Estados Unidos, el país de la libertad religiosa, se una con el papado para forzar la conciencia y obligar a los hombres a honrar el falso día de reposo, los habitantes de todo país del globo serán inducidos a seguir su ejemplo.” Ibid., 212.

b”) “Las demás naciones seguirán el ejemplo de los Estados Unidos. Si bien estos encabezaran el movimiento, la misma crisis sobrevendrá a nuestro pueblo en todas partes del mundo,” Ibid.

c”) “Se ordenará a todas las naciones, las lenguas y los pueblos la veneración del falso día de reposo…El decreto que impondrá la observancia de ese día será promulgado en todo el mundo”. Ibid.

g) Las cosas no llegarán a su fin con la promulgación de las

leyes dominicales: a”) Esta promulgación marcará el comienzo

del corto o previo tiempo de angustia, el que concluirá cuando, terminada su intercesión, Cristo abandone el santuario celestial.

b”) Ese será también el tiempo cuando el

ofrecimiento de gracia y perdón será retirado- será el comienzo del tiempo de angustia, el tiempo del derramamiento de las siete plagas finales.


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V- IMPORTANCIA DE LA LEYES DOMINICALES PARA EL PUEBLO DE DIOS.

1- Constituirán la prueba final, la prueba decisiva y definitiva, para el pueblo de Dios: a) “El sábado será la gran piedra de toque de la

lealtad…Cuando esta piedra de toque les sea finalmente aplicada a los hombres, entonces se trazará la línea de demarcación entre los que sirven a Dios y los que no le sirven.” Mar., 213

b) “Los miembros de iglesia serán examinados y

probados individualmente. Serán colocados en circunstancias en las que se verán forzados a dar testimonio por la verdad. Muchos serán llamados a hablar ante concilios y cortes de justicia, tal vez separadamente y por sí solos.” 5 T., 463.

“Nos acercamos al tiempo cuando tendremos que

responder individualmente, solos, por nuestras creencias. “Seremos atacados en todo sentido, probados

hasta lo sumo.” Mar., 215.

c) “La imagen de la bestia será formada antes de que termine el tiempo de gracia, porque constituirá la gran prueba para el pueblo de Dios, por medio de la cual se decidirá su destino eterno. Ibid., 162.

d) “este será la prueba por la que deben pasar los hijos

de Dios antes de ser sellados. Todos los que demuestren su lealtad a Dios mediante la observancia


177

de su Ley y negándose a aceptar un falso día de reposo, se alistarán bajo la bandera del Señor Jehová y recibirán el sello del Dios viviente. Los que renuncien a la verdad de origen celestial y acepten el descanso dominical, recibirán la marca de la bestia.” Ibid.

e) “Los justos vivos recibirán el sello de Dios ante de la

terminación del tiempo de gracia.” Ibid., 209.

2- Todo esto hace evidente que el juicio de los vivos no podrá comenzar antes de la promulgación de estas leyes.

a) La imposición del descanso dominical por ley del

estado representará la prueba final, “por medio de la cual se decidirá su (del pueblo de Dios) destino eterno.

b) El juicio de los vivientes se extenderá entonces entre dos momentos perfectamente discernibles: la promulgación de la ley dominical por parte del Congreso de los Estados Unidos, y el fin de Cristo, en la intercesión de Cristo, del tiempo de gracia.

3- Consecuencias

a) “En la actualidad la observancia del domingo no es la

prueba. Vendrá el tiempo cuando los hombres no solo prohibirán trabajar en domingo, sino que tratarán de obligar a trabajar en sábado y apoyar la observancia del domingo o perder su libertad y su vida. Pero ese tiempo todavía no ha llegado…” Ibid., 175.


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“abstenerse de trabajar en domingo no equivale a recibir la marca de la bestia.” Ibid.

b) “No está lejano el tiempo en que, como los primeros discípulos, seremos obligados a buscar refugio en lugares desolados y solitarios. Así como el sitio de Jerusalén por los ejércitos romanos fue la señal para que huyesen los cristianos de Judea, así la asunción de poder por parte de esta nación (los EEUU), con el decreto que imponga el día de descanso papal, será para nosotros una amonestación. Entonces será tiempo de abandonar las grandes ciudades, y prepararnos para abandonar las menores en busca de hogares retraídos en lugares apartados entre las montañas.” Ibid., 178.

c) “Cuando los defensores de la verdad se nieguen a honrar el domingo, unos serán echados en la cárcel, otros serán desterrados y otros aun tratados como esclavos…” Ibid., 192.

d) “las persecuciones que sufrieron los protestantes de parte del romanismo, y por las cuales la religión de Cristo casi llegó a ser aniquilada, serán sobrepasadas cuando se unan el protestantismo y el papado.” Ibid., 192.

e) “Todos los que se nieguen a someterse serán castigados por la autoridad civil, finalmente se decretará que son dignos de muerte.” Ibid., 213.

f) “El mundo entero será incitado a la enemistad contra los adventistas porque ellos no rendirán pleitesía al papado, honrando el domingo, la institución de este poder anticristiano. Es el propósito de Satanás hacer que sean extirpados de la tierra, a fin de que nadie


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pueda impugnar su supremacía en el mundo.” Ibid., 215.

g) “ los dos ejércitos serán diferentes y estarán separados y esa diferencia será tan marcada que muchos de los que se convenzan de la verdad se pondrán de parte del pueblo de Dios que observa sus mandamientos. Cuando esté por producirse esta obra grandiosa en la batalla, antes del último gran conflicto, muchos serán encarcelados, muchos huirán de a ciudades y los pueblos para salvar sus vidas, y muchos otros soportaran el martirio por amor de Cristo al levantarse en defensa de la verdad.” Ibid., 197.


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Witcombe, John C. Jerusalem Caliphate And The Third Jihad. Prophecy Waymarks Publications, 2013.


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TÍTULOS DE LIBROS DESCUBRA EDICIONES

https://descubraediciones.wordpress.com

1. Abraza La Misión 2. Hazañas Del Espíritu Santo 3. Corte Con El Cigarrillo 4. Dios En La Realidad Humana 5. Maravillosa Salvación 6. Así Dice El Señor: El Don De Profecía En Las Escrituras 7. Adventismo En Debate 8. Dilemas Eticos Contemporáneos 9. Más Sublime Que Los Cielos: Estudios Exegéticos Y

Teológicos Sobre La Carta A Los Hebreos 10. Teología Hoy: Antología De Materiales, Investigaciones Y

Monografías Sobre Problemas Teológicos Candentes 11. Fe Viviente: Comentario Bosquejado De Romanos 12. Descubra Romanos 13. Descubra Jeremías 14. Este Es El Camino: Comentario Bosquejado De Jeremías 15. Profeta Del Evangelio: Comentario Bosquejado De Isaías 16. Asalto A La Fortaleza: La Dinámica Evangelizadora

Adventista A Inicios De Los 60 17. Para Que El Mundo Conozca: Avances Adventistas En 1970 18. Cruzada A Mitad De Siglo: El Desarrollo Del Adventismo

Sudamericano A Inicios De Los Años 50 19. Adventismo Nn: El Impacto De Las Nuevas Tendencias De

Interpretación Profética En La Iasd 20. Reunir O Desparramar: Ministerios De Apoyo Y Ministerios

Independientes En La Iasd 21. La Mies Es Mucha: Conceptos Inspirados Para Ganar Más

Almas


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22. La Soga Y La Plomada: Comentario Bosquejado De Oseas Y Amós

23. Fondos Para Servir: El Arte De Pedir Para Dar, Y Las Posibilidades De La Recolección Adventista

24. Gente De La Palabra: Luchas, Victorias Y Milagros De La Evangelización Pública Adventista

25. Portavoces Del Mensaje: Hombres Decisivos En El Evangelismo Público Adventista

26. Mensajeros De Valor: El Intrépido Colportaje Adventista De Inicios De Los 60

27. Noventa Días De Poder: El Apogeo Del Evangelismo Público Adventista

28. Todo Un Mundo Por Ganar: El Perfil Del Ministerio Adventista En Los Inicios De La Obra En Sudamérica

29. Pagados Y Contados: Comentario Bosquejado Del Libro De Los Números

30. El Mesías En Acción: Comentario Bosquejado Del Evangelio De Marcos 1:1 A 4:29

31. Construyendo El Reino: Comentario Bosquejado Del Evangelio De Marcos 4:30 A 9:41

32. El Hombre A Quien Dios No Quiso Ayudar: Comentario Bosquejado De Marcos 9:42 A 16:20

33. Encrucijadas En La Biblia: Pasajes Bíblicos Complejos Enfocados Por Diferentes Métodos Hermenéuticos Contemporáneos

34. La Palabra Permanece: Revelación, Inspiración Y Doctrina De La Escritura

35. Un Pueblo, Un Libro, Un Mensaje: Sermones Que Exaltan La Vigencia Y El Poder De La Palabra De Dios

36. Con Dios A La Conquista: Comentario Bosquejado Del Libro De Josué


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37. Corazón De Fuego: La Historia Del Pastor Daniel Belvedere 38. El Pueblo Del Pacto: Hechos Destacados En La Historia De

Israel 39. Inquirir Para Cumplir: Antología De Estudios Exegéticos

Del Antiguo Testamento 40. De Profetas Y Milagros: Comentario Bosquejado Del

Segundo Libro De Los Reyes 41. Del Texto Al Púlpito: Ejercicios Exegéticos Para Una Mejor

Homilética 42. Misión Diversa: La Obra Adventista En Argentina A

Mediados De Los Ochenta 43. Jesús Todo Lo Llena En Todos: Comentario Bosquejado De

La Carta A Los Efesios 44. El Trono Es Del Señor: Comentario Bosquejado Del Primer

Libro De Los Reyes 45. Heraldo De La Felicidad: La Historia Del Pastor Francisco

Scarcella 46. Dios Sana A Su Cuerpo: Comentario Bosquejado De La

Primera Carta A Los Corintios 47. Él Viene Con Las Nubes: Estudios Exegéticos Y Teológicos

Sobre El Apocalipsis 48. Rumbo A Un Mundo Nuevo: Estudios Exegéticos Y

Teológicos Sobre El Apocalipsis 49. La Palabra Bien Trazada: Estudios Exegéticos Del Nuevo

Testamento. 50. El Espíritu Escudriña: Estudios Exegéticos Del Nuevo

Testamento 51. Las Arras Del Espíritu: Comentario Bosquejado De La

Segunda Carta A Los Corintios 52. Rueda Sobre Ruedas: Comentario Bosquejado Del Libro De

Ezequiel


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53. Dilo En Las Montañas: La Obra Adventista En La Región De Cuyo

54. Un Siglo Iluminando: Inicios De La Misión Adventista En La Ciudad De Paraná

55. El Precio De La Profecía: Louis Were Y La Profundización Del Historicismo Adventista

56. Predicando En El Aire: Pioneros De La Radiofonía Adventista En Sudamérica Y El Mundo.

57. Predica La Palabra: Consejos Para Un Buen Sermón Expositivo

58. Adventismo En Marcha: El Ritmo Misionero De Los Años Sesenta en la Unión Austral

59. Luchando Por Altas Metas: La Evangelización Pública Adventista De 1966 A 1970 en la Unión Austral

60. Esfuerzos Recompensados: Ciclos Evangelizadores Emblemáticos En El Adventismo Mundial

61. Cautivos del Señor: Comentario Bosquejado De Esdras, Nehemías y Ester

62. Corazón de Rey: Comentario Bosquejado Del Primer Libro de Samuel

63. Las Batallas Del Señor: Comentario Bosquejado Del Segundo Libro De Samuel

64. Luz De Los Gentiles Y Gloria De Israel: Comentario Bosquejado Del Evangelio De Lucas 1:1 a 9:50.

65. Aptos Para El Reino De Dios:Comentario Bosquejado Del Evangelio De Lucas 9:51 A 17:4

66. Dios Es Propicio: Comentario Bosquejado Del Evangelio De Lucas 17:5 a 24:53

67. Tus Pecados Sepultados: Comentario Bosquejado del Abdías, Jonás y Miqueas.


197

68. Fortaleza en el Dìa de la Angustia: Comentario Bosquejado De Nahum a Hageo

69. Monumentos De Fe Y Amor: La Construcción y Dedicación de Templos y Capillas Adventistas en Sudamérica entre 1925 y 1966

70. Dulce Esperanza: Los Progresos Adventistas en la Provincia de Tucumán Desde sus Inicios Hasta 1966.

71. Capturados Por El Gozo: La Historia Del Pastor Antonio Arteaga

72. Alumbrar Un Continente: Daniel Belvedere, Líder De La Evangelización Pública Sudamericana

73. Con Poder Y Valor: Las Estrategias De Evangelización Pública Adventista Entre 1955 Y 1960

74. Vestidos De Gala: Comentario Bosquejado De Zacarías Y Malaquías

75. Bueno en Gran Manera: Comentario Bosquejado de Génesis 1 al 11.

76. Bitácora Doctoral: Antología De Estudios y Apuntes Teológicos

77. Ejercicios de Posgrado: Antología De Estudios y Apuntes Teológicos

78. Hierba, Espiga y Grano Lleno: La Misión Adventista En La Ciudad De Paraná En Su Contexto Antropológico

79. El Aula de Cristo: Antología De Estudios Teológicos y Pastorales

80. Babilonia Está Afuera: Una Mirada Global Al Problema De La Disidencia En La Iglesia Adventista Del Séptimo Día

81. La Ciencia de la Redención: Antología De Estudios y Apuntes Teológicos

82. Ejercicios Doctorales: Antología De Estudios y Apuntes


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Teológicos 83. Dios Guía a Su Pueblo: Antología de Estudios Sobre

Historia del Adventismo. 84. La Simiente Bendita: Comentario Bosquejado Del Libro De

Génesis 12 al 26 85. De Ateo a Predicador: La Historia de William Simpson,

Primer Evangelista Metropolitano 86. La Esgrima de la Verdad: El Arte del Debate en la

Evangelización Pública Adventista 87. Guerras, Bestias y Debates: La Singularidad de la

Evangelizaciòn Profètico-Doctrinal en la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

88. Pólvora & Azufre: El Tratamiento De Las Guerras Del Mundo En La Evangelización Pública Adventista

89. Te Llamarás Israel: Comentario Bosquejado Del Libro De Génesis 27 al 50.

90. Una Antorcha Que Ardía: La Historia del Pastor Walter Schubert

91. El Martillo del Señor: Las Primeras Experiencias Adventistas en la Evangelización Pública Sudamericana

92. Constitución Del Pueblo Santo: Comentario Bosquejado Del Libro De Deuteronomio 1:1 al 17:13

93. El Presidente Evangelista: El Ministerio del Pastor Walter Schubert en Buenos Aires

94. Haz Obra De Evangelista: Walter Schubert y la Multiplicación de Predicadores Adventistas

95. Larga Vida En La Buena Tierra: Comentario Bosquejado del Libro de Deuteronomio 17:14 al 34

96. Así Se Ganaron Miles: Las Enseñanzas de Walter Schubert Sobre Evangelización Pública Adventista

97. El Socorro Del Señor: La Relación Entre Daniel 11:40-45 y


199

El Armagedón 98. El Gran Acople: La Adaptación Sudamericana de la

Tradición Evangelizadora Adventista. 99. Profeta y Estadista: Comentario Bosquejado del Libro de

Daniel 100. El Obrero Aprobado: Comentario Bosquejado De Las

Epístolas A Timoteo, Tito y Filemón 101. Poderoso Para Salvar: La Salvación Humana En Las

Escrituras 102. Hay Bálsamo en Galaad: La Respuesta De La Biblia A

Los Problemas Personales 103. Antropología Cultural: Una Mirada Adventista 104. Cómo Dios Corre el Velo: Estudios Sobre Revelación e

Inspiración. 105. Su Eterno Poder y Deidad: Ejercicios Teológicos Sobre la

Doctrina de Dios. 106. Es Hora De Vivir: La Estrategia del Pastor Daniel

Belvedere Para la Evangelización de Buenos Aires 107. Elocuencia y Simpatía: Experiencia, Enseñanzas Y

Métodos Evangelizadores Del Pastor Antonio Arteaga 108. Derribando Fortalezas: Experiencia, Enseñanzas Y

Métodos Evangelizadores Del Pastor Edward E. Cleveland 109. Alcance La Vida: La Palabra de Dios Actuando en la

Realidad Humana 110. Unidos En Cristo: Las Enseñanzas del Pastor Salim Japas

Sobre Evangelización Pública Adventista 111. Boga Mar Adentro: Contribuciones Metodológicas de

Destacados Evangelistas Adventistas 112. Maestro De Multitudes: El Pastor Salim Japas,

Evangelista, Docente y Líder Ministerial.


200

113. Los Centuriones: E.E.Cleveland y la Formación de Evangelistas Adventistas.

114. Jesús Traspasó Los Cielos: Comentario Bosquejado De La Epístola A Los Hebreos

115. Cristo Como Pedagogo: Principios Bìblicos Sobre Didáctica y Aprendizaje.

116. Millones Por Alcanzar : La Vida Del Pastor Arturo Schmidt, Evangelista Mundial.

117. La Palabra En Buenas Manos: Estudios Teológicos y Exegéticos

118. Evangelista de Raza: La Historia Del Pastor Carlos Aeschlimann

119. El Rey Predicador: Comentario Bosquejado del Libro de Eclesiastés

120. Evangelistas For Export: Evangelistas Proyectados De Sudamérica Al Mundo

121. Preguntas Explosivas: Trasfondo, Formulaciones Doctrinales y Consecuencias de la Publicacion del Libro Questions on Doctrine

122. Vivir como Dios Manda: Comentario Bosquejado del Libro de Levítico

123. Padrón del Reino Venidero: Comentario del Libro de Crónicas

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CONFLICTO Y VICTORIA · 2020-05-05 · CONFLICTO Y VICTORIA El Último Desafío del Pueblo de Dios Humberto R. Treiyer Edgardo D. Iuorno