CONTENIDO - Atalayas en Acción...“El Intercesor y la Verdadera Guerra Espiritual” Dr. Jorge Porras Benedetti - Licda. Paola Santamaría de Porras 4 que ha imperado por siglos

R.E.D.I.L. Red de Intercesores Latinoamericanos “El Intercesor y la Verdadera Guerra Espiritual” Dr. Jorge Porras Benedetti - Licda. Paola Santamaría de Porras

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CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

Capítulo I

¿QUIÉN ES UN INTERCESOR PROFÉTICO?

Capítulo II

LA VERDADERA ARMADURA DE ELOHIM

Capítulo III

¿ESTÁ VIGENTE LA GUERRA CON SATANÁS?

Capítulo IV

LA VERDADERA GUERRA DEL INTERCESOR PROFÉTICO

Capítulo V

EL ENEMIGO DEL INTERCESOR PROFÉTICO

CONCLUSIÓN


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INTRODUCCIÓN

El pueblo de Dios, alrededor de todo el mundo está experimentando un tiempo de reforma que está siendo conducido por la misma mano del Padre celestial y su presencia Divina. Esta reforma fue profetizada desde tiempo antiguo, cuyo objetivo principal es que el pueblo del Padre celestial sea restaurado, es decir, llevado al diseño que Dios estableció para el hombre desde el mismo principio. (Hechos

3:21)

Esta reforma, es mucho más profunda de lo que muchos han pensado, ya que está tocando las estructuras que le han dado forma, identidad, sustento y funcionamiento al pueblo de Dios desde el mismo primer siglo. Si usted analiza, se podrá dar cuenta que desde los pulpitos se ha empezado a utilizar un vocabulario que a medida que pasa el tiempo se va ajustando mas y mas a la palabra profética de reforma para este tiempo final. Sorprendentemente se le está dando, después de tantos siglos de confusión y error, la interpretación correcta a la Biblia y una frescura que no tenía desde el nacimiento de la Kehilah (asamblea del hebreo) o iglesia como se le llama en el nuevo

testamento griego.

Esta reforma nos está conduciendo a linearnos al mensaje que ministró el Mesías cuando estuvo en la tierra, con el cual causo gran conmoción entre el pueblo y especialmente entre aquellos que se creían los maestros de las escrituras, porque echaba por tierra, lo que ellos y sus padres habían enseñado por siglos. El Mesías, como el mismo lo dijo, no vino a abrogar la ley ni lo que había sido revelado, sino a darle la correcta interpretación para así producir la reforma profunda

que estaba profetizada.

Ahora, la pregunta es, ¿Qué es lo que está produciendo esta reforma actual?, ¿de dónde provienen todos estos cambios estructurales y sustanciales?, La respuesta la encontramos en las escrituras y en las reformas que el pueblo de Dios ha tenido que vivir desde sus inicios en las diferentes épocas de su historia. Cada vez que el Padre hizo una reforma, la inició con la revelación de Su voluntad. El profeta Daniel, fue uno de los que profetizo un aumento de la revelación en los tiempos finales. "Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el


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tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia aumentará". Daniel 12:4.

La palabra “ciencia” en hebreo es “Daat” que significa: conocimiento, entendimiento, revelación del sentido o del espíritu de las escrituras. Este anuncio que el conocimiento o que la revelación sería aumentada lo podemos encontrar también en Habacuc 2:14 “Porque la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de YHVH, como las aguas cubren el mar”.

Cada vez que algún hombre o mujer le fue impartida revelación de parte del Eterno, sus vidas cambiaron y se convirtieron en el instrumento por el cual vino una reforma. La razón de ello, es que la revelación de Dios tiene el poder para abrir los ojos y darle vista al que está ciego, abrir la dimensión espiritual para que las circunstancias humanas y naturales puedan ser modificadas, producir cambios radicales y

profundos en el hombre, los territorios y el tiempo.

Las escrituras registran varios casos que nos dejan ver esto con mucha claridad. Uno de los ejemplos que tenemos, fue lo que vivió el Rey Josías cuando encontró el “libro de la ley” de YHVY en el templo. Al leerlo se pudo dar cuenta de la condición de pecado en la que había caído el pueblo por haberse apartado de los mandamientos del Eterno, lo que lo condujo a dar inicio a una reforma que conduciría al pueblo a lo que

Dios había establecido. (2 de Reyes 22 y 23).

Hoy en día, el pueblo de Dios está experimentando una reforma que es absolutamente necesaria, debido a que por estos últimos 1800 años hemos vivido alejados de nuestra verdadera identidad, procedencia, herencia, y propósito. Esto se lo debemos, por supuesto, al plan satánico y también a muchos hombres que en su ignorancia se dejaron utilizar en este cometido. Otra de las razones, por las cuales hemos sido desviados de la verdad de Dios ha sido, las malas traducciones e interpretaciones que hemos tenido de las escrituras en sus diferentes versiones. En las cuales, lo que ha imperado ha sido el pensamiento griego y romano que está totalmente alejado del pensamiento hebreo, en el cual se

registraron originalmente las sagradas escritas.

Este seminario y manual, “El intercesor y La Verdadera Guerra Espiritual”, han sido diseñado con el objetivo de coadyuvar en este proceso de reforma que estamos atravesando. Es nuestro objetivo que la teología


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que ha imperado por siglos sea confrontada, cuestionada, para que así nazca en usted el deseo imperante de revisar, escudriñar y estudiar a profundidad las escrituras, lo que le dará paso a la Presencia Divina en su vida, y usted tenga un nuevo entendimiento de ellas y experimente los efectos poderosos de la revelación. Esto hará que se produzcan los cambios que sean necesarios para que disfrute a plenitud de Su identidad, herencia y propósito y que todos Sus oficios y operaciones dentro del Reino, traigan a manifestación la gloria postrera que esta

profetizada.

En este manual estudiaremos al intercesor profético y la verdadera guerra espiritual. Haremos una interpretación de la armadura de Dios, de la cual habla el apóstol Pablo en Efesios 6, ya que la mala interpretación de este pasaje distorsiono nuestra verdadera identidad como hijos del Padre Eterno y como ciudadanos de un reino sacerdotal. Otra de las cosas que hizo fue que cambio el carácter de nuestro oficio delante de Dios y de los hombres, haciéndonos poner los ojos en el enemigo y su obra y no en aquel que nos llamó y nos separó para cumplir su encomienda, un ministerio sacerdotal y profético para estos últimos tiempos. Esto nos ha hecho perder el tiempo con Satanás y sus demonios en la supuesta “guerra espiritual” que muchos están peleando contra él, la cual ya fue peleada y ganada por el Mesías en su primera venida. Y como si fuera poco, esto también nos ha alejado de nuestra verdadera herencia lo que nos ha desgastado física, emocional y espiritualmente, haciéndonos infructuosos para el Reino de

nuestro Padre celestial.

Esperamos que la revelación que el Eterno nos ha impartido produzca también en Ud. un despertar profundo, que lo lleve a convertirse en parte de esta nueva generación que está siendo levantada, la cual es como la tribu de Isacar; entendida en los tiempos, sabe lo que tiene

que hacer y tiene credibilidad ante el mundo.

Capítulo I


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¿QUIÉN ES UN INTERCESOR PROFÉTICO?

Es muy importante que definamos lo que es un intercesor profético para que luego podamos comprender su oficio o el papel que tiene dentro del Reino celestial, su posición en contra de Satanás y sus demonios y su responsabilidad ante la humanidad. Se han hecho muchas conjeturas acerca de este tema que han distorsionado la verdad bíblica y que han conducido al error a muchos hijos de Dios, llevándolos lejos de su verdadera identidad, herencia y propósito, lo que ha manifestado un gran desgaste físico, emocional y espiritual en muchos creyentes y como resultado que sus obras sean infructuosas para el Reino. Mas sin embargo, las escrituras son claras acerca de este tema y

nos pueden mostrar la verdad que nos hace libre del error.

Lo primero que debemos recordar es que Yahshua HaMashiaj (Jesucristo), es el único intercesor profético que fue aceptado delante de Dios y que su obra mediadora esta completa ante el tribunal

supremo celestial.

1 Timoteo 2:5 “Porque hay un solo Dios, un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre”.

Y en Hebreo 7: 23-25 “Y los otros sacerdotes llegaron hacer muchos, debido a que por la muerte no podían continuar; más este (Jesucristo), por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable; por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por El se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos”.

El se constituyo en el supremo “intercesor profético” porque cumplió con lo siguiente:

• Representar a Elohim ante la humanidad como el Mesías y a la humanidad ante Elohim como el “Ben Adán” el hijo del Hombre o el “postrer Adán” ósea Jesús el Cristo o mejor dicho Yahshua HaMashiaj.

• Como el “Postrer Adán” vendría a hacer lo que el primer Adán debió haber hecho, establecer el diseño que el Padre celestial le entrego al crearlo. Génesis 1:26-28

• Según Juan 1:18 Yahshua nos vino a revelar al Padre celestial para quebrantar la orfandad del hombre y sus consecuencias, falta de


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identidad, herencia y propósito. “A YHVH “Dios” nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”.

• Interponerse entre nosotros y YHVH (Dios), para reconciliarnos con Él y hacernos regresar a Su Reino o diseño original.

• Pelear la guerra contra Satanás y ganarla para redimirnos y devolvernos el gobierno sobre esta tierra que nos fue dado, pero

Adán lo había perdido y Yahshua lo recupero.

Entender la obra intercesora del Mesías y porque fue profética, es lo que nos da el fundamento del porque todos sus discípulos somos intercesores proféticos y esto nos permite cumplir con la encomienda que El nos dio.

El término “intercesión profética” de acuerdo a las escrituras, solo aplica cuando nuestras acciones son una extensión de la obra del Mesías como intercesor y mediador y están plenamente ajustadas a la voluntad establecida por el Padre desde antes de la fundación del mundo. Es por esto que Yahshua decía constantemente que él no hacia su propia voluntad u obras, sino la voluntad y las obras de su Padre. Esto es lo que lo hacía ser un verdadero intercesor profético. El nunca busco hacer su propia voluntad o cambiar las disposiciones del Padre, todo lo contrario, el buscaba que Su voluntad fuera establecida. Por lo tanto el Padre Eterno no honrará a ningún intercesor o intercesión, ni tampoco aceptará a ningún mediador o mediación, que no esté alineado a la

obra del Mesías.

Ahora entendiendo lo anterior, podemos definir con mayor precisión quien es un intercesor profético y cuáles son sus funciones.

Bíblicamente el intercesor profético es:

• Quien le da continuidad a la obra intercesora del Mesías.1Cor. 12 • Alguien que ha sido redimido, justificado, por los meritos de

Yahshua, el Mesías, y que ha sido constituido en un hijo legítimo y legal del Padre celestial, y en un ciudadano de Su Reino.1Ped. 2:9

• Alguien que por la fe se ha puesto las vestiduras espirituales o sacerdotales con las que el Padre celestial vistió a Yahshua. Efe. 6

• Alguien que ha recibido a la Ruaj Hakodesh (E.S). 1 Cor. 3:16 • Un instrumento para que lo que ha sido profetizado, tenga

cumplimiento o manifestación plena , esto es lo que ha sido


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diseñado, establecido, decretado desde antes de la fundación del mundo por el Padre celestial. 1Ped. 2:9

• Un legislador que ata o desata, permite o prohíbe tanto el fluir del Reino celestial como paralizar al Reino satánico. Mateo 16:19

• Uno que establece el Reino del Padre celestial y todos sus componentes (la cultura, las legislaciones y el sistema de gobierno) sobre la tierra. Mateo 28:18-19

• Un forjador de cultura. Enfrenta con la revelación del Eterno, las fortalezas mentales que están en el hombre para que están sean destruidas, arrancadas y puedan ser sustituidas por la voluntad del Padre celestial. 2 Cor. 10:3-5

• El que quebranta la orfandad del hombre y sus consecuencias a través de revelar al Padre celestial. Efe. 2:1-10

• El que denuncia el camino de error del hombre y señala el camino de vida y verdad. 2 Tim. 4:2-3

Como podemos ver la intercesión profética, no es el trabajo de unos pocos dentro del Reino, o de un grupito de intercesores, sino el oficio de TODO el pueblo de Dios sobre la tierra. Esta es una verdad que tiene que ser abrazada, ya que estamos viviendo un tiempo en donde la manifestación de los hijos de Dios como intercesores proféticos es demandada y exigida, porque es decisiva y preponderante en el

mundo presente y futuro.

Capítulo II

LA VERDADERA ARMADURA DE ELOHIM (DIOS)


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EFESIOS 6:10-18

“Por lo demás, hermanos míos, fortaleceos en el Señor y en su fuerza poderosa. Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo, porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes. Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo y, habiendo acabado todo, estar firmes. Estad, pues, firmes, ceñida vuestra cintura con la verdad, vestidos con la coraza de justicia y calzados los pies con el celo por anunciar el evangelio de la paz. Sobre todo, tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno. Tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios. Orad en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu, y velad en ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos, y por mí para que me sea dada palabra al abrir mi boca, a

fin de dar a conocer abiertamente el misterio del evangelio”.

Muchas de las enseñanzas, materiales de discipulado y cursos sobre "guerra espiritual" que existen hoy en día han sido diseñados utilizando este capítulo arriba mencionado, afirmando que el apóstol Pablo utilizo el conocimiento de la cultura helénica y el empleo de la figura de un soldado romano para explicar cuál es la “armadura de Dios”, cual es la naturaleza con la que El viste a sus hijos y determinar cuáles son los oficios y operaciones de los santos dentro del Reino. ¿Pero será la imagen de un soldado romano lo que realmente el apóstol Shaúl (Pablo) tenía en mente cuando escribió su carta a los Efesios?

Para poder tener una interpretación correcta de las palabras del apóstol, debemos conocer el contexto del pasaje ya que esto nos dará luz para entender la Escritura. En el contexto, encontramos que el apóstol Shaúl, estaba hablando acerca de la importancia que conlleva, para los nuevos convertidos que se han levantado de entre los gentiles,

el no vivir más de acuerdo a sus tradiciones:

Efesios 4:17 "Esto digo e insisto en el Señor: que no os conduzcáis

más como se conducen los gentiles, en la vanidad de sus mentes".


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Así las "ramas silvestres" deben experimentar un cambio radical en su naturaleza hasta el punto de "despojarse del viejo hombre".

Efesios 4:22 "Con respecto a vuestra antigua manera de vivir, despojaos del viejo hombre que está viciado por los deseos

engañosos",

Efesios 4:24"y vestíos del nuevo hombre que ha sido creado a

semejanza de Dios en justicia y santidad de verdad".

Como podemos ver por el contexto y por las palabras de Pablo en casi todas sus cartas, la vestidura del creyente tiene gran importancia. Ya que esta no se refiere a un ropaje físico que cubre el cuerpo exterior, sino a una “vestidura espiritual” o “naturaleza divina” que la palabra correcta en hebreo seria “neshema”1 que es impartida por el mismo Padre celestial a través de los meritos del Mesías a todos sus hijos. Así como Dios le proveyó vestiduras especiales a los sacerdotes del primer pacto, las cuales los distinguían del resto del pueblo en rango y oficio, igualmente en el nuevo pacto, los hijos del Eterno recibimos una nueva vestidura (naturaleza) que fue la que recibió Yahshua, el Mesías al establecerse como sumo sacerdote; la cual es impartida a todos los

que son parte del pueblo escogido de Dios.

El apóstol Shaúl, cuando les escribió a los de Roma, les habló de "vestirse con las armas de la luz" (Rom. 13:12) y afirmando más tarde que la "armadura de luz" era la vestidura del mismo Mesías. Shaúl dice: "vestíos del Señor Yahshua HaMashiaj" (Rom. 13:14). Todo estudiante de las Escrituras, a quien le es familiar la poesía hebrea, conoce el concepto de paralelismo poético, una herramienta del lenguaje utilizada como un método para desarrollar un concepto expresando un pensamiento en un verso y explicándolo con un paralelo en un verso posterior. Así, "el vestido de la armadura de luz" del primer pensamiento es explicado en el segundo pensamiento, "vestíos del Señor Yahshua HaMashiaj". Consecuentemente, la vestidura de luz es la vestidura de Yahshua. Por

tanto, Shaúl tiene en mente no cualquier vestidura.

Por otra parte, cuando le escribe a los Colosenses, que tiene una fecha anterior a la carta a los Efesios, Shaúl dijo, Col 3:12 "Por tanto, como

1 Neshema: el hombre espiritual


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escogidos de Dios, santos y amados, vestíos de profunda compasión, de

benignidad, de humildad, de mansedumbre y de paciencia".

Entonces, ¿Cuál es esta vestidura de la está hablando Pablo? De acuerdo con los versículos 12 y 13 es una vestidura de "santidad, amor, misericordia, bondad, humildad, paciencia y perdón". De esta manera, la vestidura de luz, la vestidura de Yahshua, comprende cada una de

estas cualidades mencionadas.

De esta manera, la carta a los Efesios, posterior a la carta a los romanos y a los Colosenses trata de nuevo la materia. Pero cuando explica las características de esta vestidura, Shaúl añade un nuevo elemento en cuanto a la vestidura: la justicia. Esto es lo que el apóstol dice: "y vestíos del nuevo hombre que ha sido creado a semejanza de Dios en

justicia y santidad de verdad". Efesios 4:24.

Características de la vestidura del Mesías:

Como podemos ver, la vestidura de Yahshua consta de varias piezas, pero, ¿de dónde vino la idea de explicar la vestidura del Mesías por partes? La idea de Pablo se basa en que la vestidura del Mesías ya había sido profetizada, mostrada y enseñada a través de la vestidura que el Eterno le mando a confeccionar a Moisés para el sumo sacerdote. Es por esto que cada parte y detalle de las vestiduras de este sacerdocio Aarónico, hablaba proféticamente de la obra, el oficio, la unción, el carácter y la herencia que el Mesías vendría a cumplir y a dejar. Leamos las especificaciones de YHVH a Moisés con respecto a las vestiduras sacerdotales:

Éxodo 28:3-4 “Y tú hablarás a todos los sabios de corazón, a quienes yo he llenado de espíritu de sabiduría, para que hagan las vestiduras de Aarón, para consagrarle para que sea mi sacerdote” Las vestiduras que harán son estas: el pectoral, el efod, el manto, la túnica bordada, la mitra y el cinturón. Hagan, pues, las vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, y para sus hijos, para que sean mis sacerdotes”.

Como podemos ver, la vestidura del Sumo Sacerdote estaba compuesta de varias partes, las cuales son las que tiene en mente el apóstol Shaúl (Pablo) en Efesios 6:10-17, al hacer la descripción de la “armadura de Dios”. Debemos considerar con mucha seriedad la siguiente verdad, Shaúl no estaba pensando en un soldado romano cuando describió la “armadura de Dios” sino que en su mente estaba la imagen de la vestidura del sumo sacerdote que fue establecido en el


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tiempo de Moisés, ya que este era sombra y tipo de la vestidura del Mesías y de todo el Pueblo del Eterno. La razón por la cual mucho pueblo de Dios no ha visto esta verdad ha sido porque a través de los siglos han reinado las malas traducciones que parten de la gran influencia del pensamiento griego y romano en las diferentes versiones de la Biblia. Y es precisamente esta influencia la que nos hace interpretar el pensamiento y las palabras de Shaúl, erróneamente. (Quien era judío, fariseo, preparado enteramente en la torah), y establecer que él, al usar la palabra “armadura”, la estaba ligando a la imagen de un soldado romano. Cuando en realidad, esto era solo una metáfora que se refería a la vestidura que Dios, entrego al Mesías y

posteriormente a todos sus hijos.

Usted se preguntará, ¿qué importancia tiene el que Shaúl estuviera refiriéndose a una armadura de un soldado romano o a las vestiduras del sumo sacerdote? Permítame decirle, que de esta mala interpretación han nacido doctrinas que han conducido al pueblo de Dios a grandes errores por no decir horrores. Esta mala interpretación de lo que Pablo estaba revelando, distorsiono nuestra verdadera identidad como hijos del Eterno y ciudadanos de un reino sacerdotal, cambio el carácter de nuestro oficio delante de Dios y de los hombres, haciéndonos poner los ojos en el enemigo y su obra y no en aquel que nos llamo y nos separo para cumplir con su encomienda. Esto nos ha hecho perder el tiempo con Satanás y sus demonios en la supuesta “guerra espiritual” que estamos peleando contra él, la cual ya fue peleada y ganada por el Mesías en su primera venida. Y como si fuera poco, nos ha alejado de nuestra verdadera herencia, lo que nos ha desgastado física, emocional y espiritualmente, lo que nos ha hecho

infructuosos para el Reino de nuestro Padre celestial.

Reinterpretando la “Armadura de Dios”. Efesios 6:14-16

Si queremos librarnos de las consecuencia de esta mala interpretación debemos buscar reinterpretar las palabras del apóstol Shaúl y alinearlas a las escrituras, y para ello, debemos buscar la verdad del Padre, la cual está asentada en las escrituras mismas. A continuación estudiaremos las vestiduras sacerdotales, cada una de sus partes y su significado Mesiánico y haremos un paralelismo con lo que Pablo nos revela en Efesios 6, acerca de la armadura de Dios y así podamos tener una interpretación bíblica de este pasaje.


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Conociendo Las Vestiduras del Sumo Sacerdote.

Éxodo 28:3-4 “Y tú hablarás a todos los sabios de corazón, a quienes yo he llenado de espíritu de sabiduría, para que hagan las vestiduras de Aarón, para consagrarle para que sea mi sacerdote” Las vestiduras que harán son estas: el pectoral, el efod, el manto, la túnica bordada, la mitra y el cinturón. Hagan, pues, las vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, y para sus hijos, para que sean mis sacerdotes”.

.

Cuando el sacerdote se estaba vistiendo colocaba sobre su cuerpo la túnica que lo cubría hasta los pies. Luego sobre esta, colocaba un manto o túnica de fino lino bordado más corto. Enseguida sobre lo anterior se colocaba el Efod. Aunque existe discusión sobre qué tan grande era, algunas autoridades afirman que ciertamente no era una vestidura larga, sino más bien como una especie de chaleco con una correa alrededor de su borde más bajo amarrada por delante (Jizzkuni 28:27) o una especie de chaleco hacia atrás, amarrado por detrás con una apertura por delante para sostener el pectoral (Sidur de Saadia Gaon). Josefo en Antig. 3:7:5 confirma las autoridades mencionadas

Las partes de la vestidura del Sumo Sacerdote, según Éxodo 28:4-

Aquí encontramos las piezas de la vestidura sacerdotal y el orden en el que debían ser

puestas:

� Mijnasaim=Bermudas ajustadas sobre el ombligo.

� Ketonet = túnica � Avnet = cinturón � Meil = sotana � Efod =delantal con tiradores � Joshen =pectoral del juicio � Mitznefet =Turbante � Tzitz =Placa de oro

Turbante

Efod

Pectoral

Túnica

Placa de oro

Cinturón

Sotana


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pero como una prenda con mangas. En conclusión, el Efod cubría el

frente y la espalda del Sumo Sacerdote.

Un cinto especial, en la forma de dos tirantes, mantenían al efod en su lugar y servían, además, para sostener el pectoral, la pieza clave. Una vez que el pectoral estaba colocado en su lugar, la única parte visible del efod era la parte posterior que cubría toda la espalda del Sumo Sacerdote. La última pieza de la vestidura sacerdotal era el turbante

sobre su cabeza con la placa de oro.

Era una vestidura de Luz. Como se utilizaban materiales preciosos en la confección de estas piezas, principalmente oro y piedras preciosas, cuando el Sumo Sacerdote entraba al tabernáculo, la luz del sol producía un reflejo magnífico que lo sumergía como en una vestidura de luz. Cumpliendo así, con lo que dice Ex 28:2, que define las vestiduras santas como gloriosas y hermosas. El término hebreo de "gloria" es Kavod. Tan esplendorosas eran estas vestiduras que el Talmud relata (Yoma 69a) que el gran conquistador griego, Alejandro Magno, cuando se encontró con el Sumo Sacerdote se inclinó delante de él en reverencia y aseguró que donde quiera que estuviese y ganase una batalla, la imagen del Sumo Sacerdote revestido de sus ornamentos

santos se le aparecería a él como una visión.

De esta forma, en el judaísmo del Segundo Templo, las vestiduras sagradas se relacionaban con la luz, como la "gloria y el esplendor" que venían de Elohim. ¿Sería, entonces, extraño que Shaúl, un rabino formado por Gamaliel dentro de los fariseos del siglo primero, se refiriese a la vestidura del creyente como "las armas de la luz" como vimos ya en

Rom.13:12?

La coraza de la justicia: El Pectoral del sacerdote

Efesios 6:14 “Estad, pues, firmes, ceñida vuestra cintura con la verdad, vestidos con la coraza de justicia” ¿Cuando el Apóstol Pablo o Rav Shaúl, habla acerca de la coraza de justicia,

sobre qué base él hace esta declaración? Al nosotros examinar con mucho cuidado la vestiduras del sumo sacerdote, es cuando podemos

entender el lenguaje utilizado por Rav. Shaúl.


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Sobre el Efod estaba colocado el pectoral, el cual recibía el nombre de "pectoral de juicio o de hacer justicia", del Heb. tsadaq tsedaqah, según Ex 28:15. En el judaísmo del Primer Templo esta pieza de la vestidura de Aarón cuyo nombre hebreo es Josem Mishpat es decir, el pectoral de decisión, sentencia o juicio, era considerado el vestido simbólico de la divinidad. En efecto, en Isaías 59:17, el profeta declaró: "Se vistió con la coraza de justicia, y puso el casco de salvación sobre su cabeza". Como es evidente, ¡no había soldados romanos cuando Isaías nos dio esta revelación! ¿Por qué era comparado el pectoral con la justicia? La respuesta está en Ex 28:30 que nos dice que dentro del pectoral de juicio o justicia estaban colocadas dos piedras dadas a Moisés y más tarde a Aarón: El Urim y Tumim.

Rashi, uno de los más importantes comentaristas de la torah en la edad media, afirmó que había recibido de sus maestros que el Urim y el Tumim no eran piezas manufacturadas como el resto de las partes del Tabernáculo, sino dos piedras que contenían el nombre sagrado de Elohim. En consecuencia, era la justicia de Elohim, que revelaría siempre la voluntad del Señor. (Rashi, Shemot, Vol. 2, Meshorah Publications, NY,

1983).

Ahora, en el judaísmo del Primer Templo se enseñaba que el nombre sagrado del Señor estaba relacionado con su Justicia y su Misericordia. El profeta Jeremías, predice un día cuando el Señor levantaría a su Mesías, de la casa de David, para hacer "juicio y justicia" en la tierra (Jer 23:5), esto es, para manifestar la voluntad del Señor como se hacía por el sumo sacerdote por medio del Urim y el Tumim que contenía el

nombre sagrado del Señor.

Sin embargo, el profeta fue más allá para afirmar que el nombre del Mesías sería exactamente el mismo del nombre sagrado de Adonai. Esto fue lo que el profeta dijo: Jer 23:6 "En sus días será salvo Judá, é Israel habitará confiado: y este será su nombre que le llamarán: YHVH, JUSTICIA NUESTRA”. Como sabemos, Yahshúa es el sumo sacerdote de la herencia venidera, no de acuerdo con el orden de Aarón, sino de acuerdo al orden de Melquisedec (He 6:20; 9:11). Como sumo sacerdote, él es nuestra justicia, nuestro Urim (Luz, Luminaria), y Tumim (Guía Perfecta). Por tanto, Shaúl podía hablar de esta "coraza de justicia" como la "vestidura del Mesías" para decir con completa propiedad: "revestíos de la vestidura de nuestro Señor Yahshua el


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Mesías", porque Yahshua como nuestro sumo sacerdote lleva sobre sí mismo la justicia que nos impartió por la fe en El y que hoy día disfrutamos. 2 Cor. 5:21 “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo

pecado, para que nosotros seamos justicia de Dios en él”

El Escudo de la Fe: El Pectoral del Sacerdote

Efesios 6:16 “Sobre todo, tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos de

fuego del maligno” ¿De dónde sacó el Apóstol Pablo o Shaúl la idea de un escudo de fe? Si observamos la vestidura del Sumo Sacerdote veremos que su enseñanza viene de esta vestidura. Como dijimos, sobre el pectoral, donde estaban las piedras, el Urim y el Tumim, el Señor ordeno colocar 12 piedras preciosas, simbolizando las doce tribus de Israel (Exodo.28:15-21). Estas doce piedras formaban un escudo sobre el corazón del sumo sacerdote y representaban la protección de Elohim sobre los hijos de Israel. Observe que el pectoral protege el corazón o el espíritu del

hombre. Leamos lo que está escrito en Éxodo 28:29.

“Así llevará Aarón los nombres de los hijos de Israel en el pectoral del juicio sobre su corazón, cuando entre en el santuario, como memorial

perpetuo delante de YHVH”

• ¿Qué significa "para memorial delante de Adonai"? Como leímos, estas doce piedras colocadas en el pectoral o escudo, estaban allí para recordatorio o memorial delante de Adonai y representaban el juicio y la justicia que el Eterno haría sobre la humanidad, simbolizada aquí por las doce tribus de Israel y que El ejecutaría para que se cumpliese toda justicia a través del Mesías “Ben Joseph” o el Mesías sufriente, profetizado y representado aquí en este pectoral o escudo y en el Urim y el Tumim para redimir a todo Israel". Como ya aclaramos en Jer 23:6 "En sus días será salvo Judá, é Israel habitará confiado: y este será su nombre que le llamarán: YHVH, JUSTICIA NUESTRA”


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• Un targum antiguo lo explica de la siguiente manera: El rabí Yoshua de Siknin dijo en el nombre del Rabí Levi, “De manera semejante, Aarón utilizó el pectoral, como un escudo, para entrar al Lugar Santísimo en el Día de Expiación, (Midrah Rabah Tetzaveh, pag. 456, Vol. 2 Soncino Press, NY, 1983).

• El escudo de la fe. Es entendido también claramente cuando

analizaos Gen 15:6 “Y creyó Abram a Jehová, y le fue contado por justicia”. Fe en la bíblica viene del término hebreo “emunah” que a su vez viene de la palabra “aman”, y es de donde viene la palabra amen. Emunah significa “fe obediente, la seguridad de confiar en alguien o depender de”. Comunica la idea de “perseverancia en la firmeza y en la guianza del Dios de pacto. El término es usado por primera vez aquí en Gen.15:6. “Emunah” este término indica una fe que expresa una forma de vida acorde con lo que se cree, esto es “apegar mi vida a lo que creo, obedecer lo que creo, hacer y vivir conforme a lo que creo”. Dicho de otra manera, son mis hechos diarios los que muestran y confirman mi fe, y no la fe griega en donde mis convicciones intelectuales están aisladas de mi forma de vida. Muchos creen lo que dice la Biblia pero no viven lo que creen. Así como esa coraza es un escudo delante de Adonai para el recordar y hacer justicia por su gracia para con el hombre, igualmente la emunah obra y actúa como un escudo que apaga y destruye todo dardo de fuego del enemigo; cuando oímos, creemos, confesamos y actuamos por fe basados el lo que la Palabra revelada del Eterno dice y establece para nosotros.

• ¿Qué son los "dardos de fuego del maligno"?. Acordémonos de Job capítulos 1 y 2. ¿Quién se presentaba delante de Elohim y quién lanzaba dardos de acusación a Job delante de Adonai? Los dardos de fuego del maligno por un lado ciertamente son sus acusaciones. Está escrito en el último libro de la Biblia: Apoc.12:9-10. “Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero. Fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados con él. Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: “Ahora ha venido la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios y la autoridad de su Mesías, porque ha sido expulsado el acusador de nuestros


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hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche” El rabí Shaúl afirma que así como los nombres de las doce tribus en el pectoral del sumo sacerdote se convirtieron en un escudo de piedras sobre su receptáculo del Urim y Tumim, la justicia de Elohim, que servía como "memorial" del Señor para protegerlos, sobre la base de la tarea sacrificial expiatoria que el sumo sacerdote llevaba a cabo a su favor, así Yahshua nos lleva sobre su corazón y nos imputa Su justicia (Rom. 8:33).

Por otro lado estos dardos de fuego son sus tentaciones. Mateo 4:3. “Se le acercó el tentador y le dijo: --Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan”. Cada tentación es como un dardo de fuego que viene para destruirnos, ósea, para que hagamos lo malo delante del Señor. La fe se convierte en el escudo para detenerlos y apagarlos. Cuando tenemos fe en la obra que el Mesías constantemente ejerce a favor de nosotros como sumo sacerdote, pues El vive siempre para "interceder" por nosotros (Heb. 7:25), somos liberados de los dardos del fuego del maligno. No entramos delante de la presencia del Señor con el escudo de nuestros méritos, ya que los dardos de acusación del maligno delante del Señor nos alcanzarían, sino con los méritos de Yahshua. De modo que nuestra fe en EL, se convierte en "escudo de fe" que nos cubre en contra de las acusaciones y tentaciones de “ha-satán”.2

El yelmo de la salvación: El Turbante del Sacerdote

Shaúl menciona el yelmo de la salvación. Como hemos visto, la figura de la "salvación" como un yelmo nos viene del profeta Isaías. ¿Por qué Isaías y Shaúl relacionan la salvación con un "yelmo"? La respuesta está

en la vestidura del sumo sacerdote.

2 Ha satan. En hebreo, la palabra bíblica ha-satan significa el adversario o el obstáculo, o también "el

perseguidor" (reconociendo que Dios es visto como el Juez Último).


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Como podemos recordar, el Señor ordenó, a través de Moisés, que una mitra o turbante fuera hecho para Aarón. El término hebreo es "mitznefet" que también es llamado "migba´ah" cuando se refiere a la mitra que debían llevar los hijos de Aarón. Esta fue interpretada en el Targum3 sobre Éxodo 28:40 como "kov´a", esto es, "yelmo" o "casco". De aquí que "mitra" y "yelmo" son sinónimos.

Esta "mitra" o "yelmo" que cubría la cabeza del sumo sacerdote era asegurado por

encima con un tipo de corona de oro que llevaba la siguiente inscripción: "Kodesh le-Adonai", esto es, Santidad a Adonai (Ex 28:36). Debido a la presencia del nombre sagrado del Señor en el "yelmo" o "mitra", debía estar continuamente sobre la cabeza de Aarón para alcanzar gracia delante del Señor a favor del pueblo (Ex 28:38). ¿Qué era aquello que "salvaba" o "protegía" a los hijos de Israel a punto que podían ser "aceptos" delante del Señor? La gracia de Adonay que estaba presente cuando el sumo sacerdote cumplía sus funciones en el

Mishkan (tabernáculo).

La espada del Espíritu: La boca del Sumo Sacerdote.

Shaúl menciona la espada del Espíritu y si examinamos cuidadosamente las escrituras encontraremos la respuesta. En efecto, la palabra del Señor es vista como una espada (He 4:12). ¿Dónde está colocada la espada? En la boca del sumo sacerdote porque con su boca el sumo sacerdote puede repetir el nombre sagrado de Adonai en Yom Kippur.4 La confesión del nombre sagrado de Elohim la convertía en una poderosa declaración emitida de sus labios. Si observamos con cuidado al Mesías, como sumo sacerdote, veremos que "de su boca salía una espada aguda de doble filo" (Re 1:16). Como un asunto de facto, la

3 Tárgum, (hebreo: םוגרת, plural: tárgumim) originalmente era una traducción al arameo de la Biblia

hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el período del Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio). Targum también significa "interpretación", 4 Yom Kipur, día de la Expiación, perdón, del arrepentimiento de y la reconciliación. En el calendario

hebreo, es el día más santo y más solemne del año comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei, y continúa hasta el anochecer del siguiente día.


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imagen que se le apareció a Yojanán (Juan) en Patmos, no fue la de un soldado romano, sino la de un sumo sacerdote. Esto fue lo que el apóstol vio, (Apoc. 1:12-15). De la boca del sacerdote salía la voluntad del Eterno y sus santos Juicios, los cuales son lo que determinaban la

verdadera justicia.

Esta misma autoridad esta en nosotros hoy en día. Las palabras del Eterno han sido grabadas en nuestros corazones para ser proclamadas y que estas produzcan el efecto por la cual el Padre no las dio. En Hebreos 4:12 dice: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón”. Como intercesores proféticos, el arma que tenemos para cumplir nuestro trabajo es la palabra que ha sido plantada en nosotros. Ya que es la misma revelación del Eterno la que cambia y perfecciona al hombre con la palabra revelada que sale de

nuestras bocas como sacerdotes:

• Derribamos fortalezas, argumentos y la altivez que se levantan en la mente del hombre en contra de la voluntad de Dios (II Corintios 10:4-6). Cuando la Palabra revelada sale de nuestra boca, el hombre que la recibe es convencido de su desobediencia y llevado a hacer “teshuva” o arrepentirse de su mal camino. Veamos lo que dice la escritura: I Corintios 14:23-25 “Si, pues, toda la iglesia se reúne en un lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado; lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros”

No debemos olvidar que las operaciones satánicas que vemos en operación, es porque el hombre al no estar alineado a la palabra de Dios le sede lugar al enemigo y le permite actuar y legitimar sus acciones. Si el hombre fuera obediente a Dios y viviera según la cultura de Su reino, sometido a Su sistema de gobierno y bajo Sus mandamientos, el enemigo no tendría ningún elemento de cooperación para poder accionar y manifestar su obra. El que camina en camino de santidad (esto es, la voluntad que el Eterno ha trazado), no será tocado por el enemigo (Isaías 35:8-9).

Cuando el hombre, se expone a la palabra revelada del Eterno abandona el “camino del error” y regresa al “camino de


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santidad”, hace que en la jurisdicción donde Satanás opere a través de sus representantes, pierdan su influencia. Esto fue lo que paso con el apóstol Pablo en Éfeso. Su predicación, enseñanza y proclama acerca del Reino golpeaba las líneas culturales o los trazos que estaban establecidos por el diseño de las tinieblas (en este caso por el culto a Diana) al tal punto que los moradores de Éfeso lo veían como una amenaza y trataron de paralizarlo (Hechos 17:23- 41). Mas sin embargo el estableció nuevas líneas culturales o trazos proféticos en el corazón de los moradores de este territorio según el diseño del Reino y así ensancho su jurisdicción. Su acción intercesora, limito al enemigo, afecto el culto a Diana hasta el punto que su templo en Éfeso fue destruido y desapareció hasta el día de hoy.

Pablo, no hizo “guerra espiritual” en los aires en contra de Diana, el trabajó con los hombres que vivían en ese territorio, les derribo el error de sus mentes enseñándoles la verdad acerca de Yahshua HaMashiaj, de su Reino, su cultura, su sistema de gobierno, lo cual produjo un cambio radical en ellos. Al cambiar sus mentes, cambio su sistema religioso y cultual, que era lo que le permitía a este principado de Diana operara y que estuviera en pie.

• Legislamos el mundo natural y espiritual. En Mateo 16:17- (El código Real, Versión Textual Hebraica).

“Cuan bendecido, Simón, hijo de Jonás, porque lo que acabas de decir no te fue revelado por carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro (Even), y sobre esta roca (Evné) edificaré mi comunidad, y las puertas del sheol no prevalecerán contra ella. Y a ti te daré las llaves del reino de los Cielos; y todo aquello que tu tribunal prohíba (ate) en la tierra, asegúrate que sea previamente aprobado en los cielos y cualquier cosa que permitas (desatares) en la tierra, asegúrate que antes haya sido decretado así en mi tribunal en los cielos”

Pedro, acababa de ser lleno de una revelación que lo revistió de autoridad para legislar. El padre le revelo quien era Yahshua HaMashiah, y bajo esa revelación tenia poder para permitir (desatar) o prohibir (atar) según lo que ya haya sido determinado en el tribunal celestial. Esto es muy importante porque todo decreto debía estar alineado a la legislación celestial. La autoridad que vino de la impartición de la


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revelación lo establece como un “DAIAN” o juez, lo cual le impartió autoridad para:

• Poner limites “boza” al enemigo. Cuando liberamos la palabra que está en nosotros, establecemos decretos que son el sello del Eterno y que le ponen límites (boza) al enemigo y ensanchan la jurisdicción del Reino. Por eso, podemos decir que “la intercesión en el sacerdocio es un procedimiento legal”. (Dr. Jorge Porras B.) Como jueces, debemos atar, prohibir, corregir, derribar toda forma de gobierno que quiera legislar que no haya sido reconocida en el tribunal celestial o que este caminando fuera del trazo del Eterno e interrumpir su flujo de influencia sobre lo creado.

• Establecer la cultura y el sistema de gobierno del Reino. Así mismo como podemos prohibir el flujo de todo gobierno ilegal, podemos permitir, desatar, activar el fluir de Dios y de su Reino. El sacerdote, como intercesor profético, ósea que está montado en el trazo del Eterno, al proclamar los decretos del tribunal celestial se convierte en un “fiscal de transito” en el mundo espiritual que le pone BOZA (limites) al enemigo y que permite que la jurisdicción del Reino crezca y el Reino y todos sus componentes sean manifestados.

Calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz.

Esta traducción de Reina y Valera en la versión del 60 nos deja con una imagen de ambigüedad porque la palabra "apresto" es un arcaísmo cuyo significado preciso desconocemos modernamente. Por otro lado el participio "calzados" hupodeo dirige nuestra atención más al objeto que cubre los pies que a los mismos pies y que, dentro del marco del soldado romano, nos hacía pensar más en la clase de botas que calzaba el soldado y no en el hecho de amarrarse las correas de las sandalias. Sin embargo, un análisis del mismo texto griego nos lleva a encontrar que no aparece la palabra "calzados" sino hupodeo, una palabra que tiene que ver con "ligar" o "amarrar" y hace alusión a amarrarse las correas de las sandalias a los pies, lo que nos hace recordar las palabras


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de Juan el Bautista "no soy digno de desatar las correas de su sandalias (del Mesías)". Por otra parte, el Sumo sacerdote no se calzaba para entrar en el lugar santísimo. Observe algo que no dice: No menciona nada para los pies. Andaba descalzo porque andaba en un lugar santo (un lugar en donde Dios estaba). La Torah prescribe que el sacerdote tenía que lavarse las manos y los pies en el santuario (Ex 30:19,21). Éxodo también nos relata que cuando el Señor se le apareció a Moshe (Moisés) en la zarza ardiente, Elohim le ordenó quitarse el calzado de los pies (Ex 3:5). También el Príncipe del ejército de YHVH le ordenó a Yehoshua (Josué) quitarse sus sandalias, (Josué 5:15) "El Jefe del Ejército de YHVH respondió a Josué: Quita las sandalias de tus pies, porque el lugar donde tú estás

santo es. Y Josué lo hizo así".

Si tú estás delante de su presencia de YHVH, tienes que quitarte el calzado de tus pies, porque el calzado en la cultura de esos tiempos, eran sandalias con amarras en las cuales colocaban símbolos y nombres de sus dioses de quienes dependían y sostenían en pie para caminar y conducirse en la vida. Al ordenar quitárselos, Elohim les estaba diciendo, ahora despójense de todas sus creencias paganas con sus dioses y dependen de mí, Yo los sostengo en pie y los guió por el camino de la verdad, la vida y prosperidad. El es el único que nos puede calzar apropiadamente. Ahora entendemos cuando dice en Isaías, "Cuán hermosos son, sobre los montes, los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz, del que trae buenas nuevas del bien, del que anuncia la salvación, del

que dice a Sión: "¡Tu Elohim reina!" Isa 52:7.

Esto también nos confirma que a diferencia del soldado que esta siempre luchando con su enemigo, nuestro oficio es el sacerdocio, el cual consiste en estar en la presencia de nuestro Padre, para interceder por Su voluntad, la cual al ser recibida debe ser expuesta e impartida al pueblo para que las circunstancias en las que este envuelto puedan cambiar y ser ajustadas a la voluntad del Eterno que ha sido revelada. Somos llamados literalmente a ser sacerdotes no soldados a cumplir un


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ministerio sacerdotal y no librar una guerra como soldados; pero metafóricamente se nos habla de tener la actitud de batallar y de disciplina de un soldado, sabiendo que militamos en la buena milicia,

como dijera Pablo A Timoteo.

Como podemos ver, estas vestiduras sacerdotales, que Dios mismo mando a confeccionar para sus sacerdotes, simbolizan cualidades espirituales (justicia, sabiduría, verdad, fe y profecía), que hablaban de las ``vestimentas'' del futuro Mesías descendiente de David mencionadas por el profeta Isaías: ``Saldrá un vástago del tronco de José, y un retoño de sus raíces brotará. Reposará sobre él el espíritu de YHVH: espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor de YHVH[...] Justicia será el ceñidor de su

cintura, verdad el cinturón de sus flancos'' (11:1-5).

Luego el apóstol Pablo nos revela en la mayoría de sus cartas, que estas vestiduras son las mismas con las que debe ser vestido el pueblo de Dios,

especialmente en Efesios 6, como lo estudiamos anteriormente.

Hemos sido revestidos con la vestidura sacerdotal de Yahshua.

Como lo establecen las escrituras, Yahshua fue establecido como nuestro sumo sacerdote, según el orden de Melquisedec y no conforme a la ley meramente humana, para levantar un sacerdocio distinto que abrogaba el anterior a causa de su debilidad e ineficacia y convertirse en fiador de un nuevo y mejor pacto para salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos. Este cambio sacerdotal nos convenía porque el abolió el sacrificio continuo de animales al presentarse así mismo como sacrificio perfecto una vez y para siempre y traer paz entre Dios y los hombres. (Hebreos 5:4-6, 7: 14-28).

Pero no solamente es que El fue establecido como sumo sacerdote, sino que a todos los que son parte del pueblo de Dios y que han sido justificados y redimidos por su sacrificio, los restablece al Reino del Padre celestial como sacerdotes, vistiéndolos de sus mismas vestiduras, es decir, de su misma naturaleza santa y perfecta y así puedan reinar sempiternamente con Él. Lea con cuidado estos versículos donde El enfatiza nuestro oficio ministerial, que no es otro que un real sacerdocio.


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1 Pedro 2:9 “Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las

virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.

Apocalipsis 1:6 “y nos hizo un reino sacerdotal para Dios, su Padre, a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén” Biblia textual

Apocalipsis 5:10 “nos has hecho para nuestro Dios un reino de sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra”. (Biblia Textual)

Apocalipsis 20:6 “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre estos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años”

Las escrituras nos dejan ver claramente que la idea de que TODO el pueblo del Elohim fuera un reino sacerdotal, no se inicia desde la resurrección de Yahshúa y de El venir a ser Gran Sumo sacerdote, sino desde antes de la fundación del mundo y por eso al crear a Adán le imparte un reino sacerdotal para que gobernara y ministrara delante de El como sacerdote y fuera profeta a as naciones. El Eterno, le revela a Moisés, después que saco al pueblo de Egipto que Su voluntad era que todo el pueblo de Israel fuera un “reino de sacerdotes”, más sin embargo por el pecado del pueblo, el sacerdocio fue designado a una sola tribu, a la de Levi por ser la única tribu que se arrepintió delante del Eterno. Según Éxodo 32 y la prueba de este real sacerdocio la tenemos en Éxodo 19:3-6:

“Y Moisés subió a Dios; y Yahvé lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob, y anunciarás a los hijos de Israel: Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí. Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”

Como podemos ver, el sacerdocio era para TODAS las tribus, para todo el pueblo de Israel y no solo para la tribu de Leví. Pero por causa del pecado, la infidelidad del pueblo, solamente quedó la tribu de Leví trabajando de una manera más directa en el tabernáculo (Éxodo 32:21-34), y de entre los levitas, solamente de la línea de Coat, porque Leví tuvo tres hijos: Coat, Gersón y Merari; y de la línea de Coat vino Aarón y solamente Aarón y sus descendientes llegaron a ser sacerdotes. Es decir,


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Elohim quería hacer el trabajo con todos pero le toco hacerlo solamente con un grupo, con un remanente.

Pero el plan que el Eterno tenía desde el principio con su pueblo, no fue abortado de Su corazón, todo lo contrario, con la venida del Mesías y su obra redentora era cuando iba a tener cumplimiento ya que el nos restauraría y nos llevaría a nuestra verdadera identidad y a cumplir con el oficio del sacerdocio bajo un nuevo pacto, vistiéndonos de su naturaleza, de su vestidura sacerdotal. Es por esto que las vestiduras sagradas del sacerdocio de Aarón y sus hijos, eran solo figura y tipo de este sacerdocio y de Su vestidura celestial, la cual nos sería impartida por el Mesías.

Esta vestidura sacerdotal nos permite:

• Vivir permanentemente delante de la presencia de nuestro Padre celestial para contemplarlo e interceder por Su voluntad para los hombres. Hebreos 6:19

• Ser representantes de del Eterno ante el hombre para impartirles la palabra profética revelada y que estos puedan ser reconciliados con El. I Pedro 2:9

• Ser la justicia de Dios en la tierra. 2 Cor. 5:21 • Esta vestiduras son defensivas o ofensivas Efesios 6 • Enfrentar y enrostrar al enemigo con autoridad y sacarlo de los

territorios en donde el reino de nuestro padre tiene que ser establecido. Lucas Isaías 54:17; Lucas.10:19; Col 2:14-15;

• Resistir el día malo y los ataques del enemigo, es decir sus acusaciones. ya que es poderosa, no se desgasta, ni se envejece.

Santiago 4:6, Efesios 6:13

Capítulo III


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¿ESTÁ VIGENTE LA GUERRA CONTRA SATANAS?

Hay dos errores primarios cuando se habla de “guerra espiritual” Uno, ignorar la verdad bíblica revelada y dos enseñar algo que su fuente es extra-bíblica o que no tiene fundamento en las escrituras, que al final viene a ser lo mismo.

Es la ignorancia o la falta de conocimiento y de revelación, lo que lleva al pueblo a perecer, el Señor nos lo hace saber con claridad meridiana por medio del profeta Oseas. “Mi pueblo fue destruido porque le faltó conocimiento. Por cuanto desechaste el conocimiento, yo te echaré del sacerdocio; puesto que olvidaste la ley de tu Dios, también yo me olvidaré de tus hijos”. Oseas 4;6

Sabemos que estamos en medio de una gran batalla espiritual, dije batalla No guerra, la cual es real y no debemos ser ignorantes en cuanto al enemigo y darle ventaja, lo cual nos advierte el Apóstol Pablo en 2 Cor. 2:11 “… para que Satanás no saque ventaja alguna sobre nosotros, pues no ignoramos sus maquinaciones” y al mismo tiempo nos dice en 1Co 12:1 “No quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los dones espirituales”.

La comunicación sea gestual u oral, jeroglífica o moderna, visual o virtual tiene leyes, reglas y normas, y quien las viola acarrea consecuencias por su ignorancia; el significado de las palabras tienen una importancia suprema, especialmente cuando tienes que definir y conceptualizar una doctrina bíblica. Es por esto que vamos a conceptualizar la palabra “Guerra” dentro de su contexto bíblico y esto nos permitirá saber cuál es la guerra que debemos pelear y cuál es nuestro verdadero enemigo.

Cuando se habla de una guerra, se entiende que hay por lo menos dos partes opuestas cada una de las cuales trata de imponer al otro su voluntad por medio de la fuerza física o espiritual. Su propósito es abatir al adversario e incapacitarlo para que no pueda proseguir con su resistencia. La guerra constituye, por lo tanto, un acto de fuerza que se lleva a cabo para obligar al adversario a acatar la voluntad del otro. Esto ya lo hizo el Mesías Yahshúa. Veamos lo que dice la palabra:

o Colosenses 2:14-15 “Él anuló el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, y la quitó de en medio clavándola en la cruz. Y despojó a los principados y a las autoridades y los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz”.


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o I Juan 3:8b “Y para esto apareció el Hijo de Dios, para destruir las obras del diablo”.

o Romanos 8:37-39. “Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni principados ni potestades, ni lo presente ni lo por venir, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús, Señor nuestro”.

o Hebreos 2:14 “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo,”

o Lucas 10:19 “He aquí os doy potestad de hollar sobre serpientes y sobre escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará”.

¿Cómo podemos ignorar a estas alturas el verdadero significado del sacrificio, muerte y resurrección o levantamiento de los muertos de nuestra Mesías Yahshúa?, Las escrituras son extremadamente claras con respecto a su victoria total y rotunda en la guerra que tuvo contra Satanás y sus demonios. El guerreó, lo enfrentó y lo venció.

¿Dónde está, muerte, tu aguijón? ¿Dónde, sepulcro, tu victoria?, porque el aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la Ley. Pero gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo”. I Co 15:55-57

Hagamos un análisis de Colosenses 2:15 para un mejor entendimiento

de lo que Yahshua hizo en su obra redentora.

"y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente y triunfando sobre ellos en la cruz"

1. “despojando” Gr. “apekduomai” quiere decir despojar o arrancarle a alguien las vestimentas al extremo de dejarlo totalmente desnudo". Yahshúa, total y completamente despojo a los principados y potestades y los dejo “desnudos” y en total vergüenza y sin nada a su disposición con lo cual poder desquitarse, responder o defenderse para contra atacar.


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2. “principados” Gr. Arque, jefes, principales, gobierno, dominio. Se utiliza de seres celestiales que ejercen el gobierno, y que reciben el nombre de “principados”; pero aquí en este versículo el término aplica a los ángeles caídos e impíos como en Rom. 8:38; Col. 2:15; el reino satánico tiene un orden jerárquico de autoridades y gobierno para poder actuar aquí en la tierra.

3. “potestades o autoridades” Gr. exousia: denota autoridad (del verbo impersonal exesti, o conforme a la ley). Del significado de permiso, o de libertad para hacer como a uno le plazca, de la capacidad o poder con el que uno ha sido investido (p.ej., Mat. 9:6; 21.23; 2 Cor. 10:8); o el poder de regir o gobernar, el poder de aquel cuya voluntad y mandatos deben ser obedecidos por los demás (p.ej., Mat. 28:18; Juan. 17:2; Judas 25; Apoc. 12:10; 17.13); pero en este versículo que estamos estudiando se refiere más específicamente, a la autoridad dentro del reino satánico de ciertos ángeles caídos a quienes Satanás les ha dado rango de autoridad en su reino.

4. “Exhibir” es "deignatidzo” quiere decir "exponer, descubrir o poner de manifiesto, exhibir públicamente". Como cuando un rey obtiene una victoria y muestra públicamente a los cautivos y las armas que les quitó". Esto era una experiencia humillante de exhibición pública que hacía el rey victorioso para celebrar su gran victoria.

5. “públicamente o abiertamente” Gr. "parrhesia". Esta palabra se empleaba cuando alguien quería hacer un anuncio a toda voz con atrevimiento y confianza; o sea, una celebración estruendosa abierta y pública de manera que todo el mundo se enterara y disfrutara de la fiesta.

6. "Triunfando" Gr. “thriambeuo”. Significa celebración ruidosa cantando y celebrando; hacer una procesión aclamatoria por conquistar o dar victoria: triunfar, triunfo. Este término se empleaba cuando el emperador hacía una parada de triunfo o un desfile por la victoria obtenida sobre el enemigo.

Eso fue lo que hizo nuestro Mesías cuando resucitó de los muerto, ganar la guerra. El Padre celestial y todos los arcángeles, ángeles, querubines y serafines, presenciaron la victoria del Mesías y la gran derrota de Satanás y sus fuerzas; que espectáculo tan grandioso y glorioso!


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¿Entonces, de a dónde sale la doctrina que dice que todavía tenemos una “guerra espiritual en contra de Satanás?

Hemos aprendido a través de años de estudio a nunca ignorar la importancia del significado de las palabras dentro de su contexto bíblico, y a no depender de los conceptos buscados en diccionarios seculares, sino de los bíblicos, que tengan interpretaciones basadas en los textos de las lenguas originales de las escrituras; por eso les queremos mostrar como esto nos ayuda en gran manera a no caer en falsas doctrinas y especulaciones que distorsionen la verdad revelada en las

escrituras.

Una doctrina no debe establecerse sin un verdadero fundamento escritural, y sin haber hecho uso de los diferentes métodos y niveles de interpretación bíblica judíos o hebreos como el método pardes, o las siete reglas de hillel, las cuales fueron usados por el mismo Señor y también por el Apóstol Pablo y los demás apóstoles, por nombrar algunos, en adición a la investigación de los textos originales para

extraer la verdad implícita en las escrituras.

Por esto nos preguntamos, ¿Acaso existe en la Biblia una doctrina o algún versículo que hable, enseñe o mencione sobre esta supuesta “guerra espiritual”?. La contradicción se presenta en parte, a que no se ha hecho una diferencia entre “guerra y batalla” y además a la mala interpretación que se le da a estas palabras cuando aparecen en el

texto bíblico.

Diferencia entre guerra y batalla

La guerra no es más que un duelo en una escala más amplia que una batalla, la cual es solo parte de una guerra. Por eso decimos “el que perdamos una batalla no quiere decir que hayamos perdido la guerra”. Cuando hablamos de haber ganado una guerra, estamos hablando de haber conquistado completamente a nuestro enemigo. Ya hay un ganador y un perdedor. Se acabo, el enemigo está vencido, desarmado, destruido, no tiene con qué desquitarse, quedo totalmente derrotado. Ahora cuando es una batalla, lucha, o pelea, no tiene la trascendencia ni las repercusiones que tiene una guerra. Porque el propósito de la guerra es abatir al adversario e incapacitarlo para que no pueda proseguir con su resistencia. De ahí se desprende que el desarme o la destrucción del adversario (sea cual fuere la expresión que


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escojamos) debe consistir siempre en el objetivo de la acción militar o espiritual que hayamos tomado. Leamos lo que dijera Sun Tzu, autor de “El arte de la guerra”

"La guerra es el mayor conflicto de Estado, la base de la vida y la muerte, el Tao (camino) de la supervivencia y la extinción. Por lo

tanto, es imperativo estudiarla profundamente”

El que el enemigo nos haga oposición, nos ataque, nos tiente, nos ministre condenación y que por causa de ello tengamos que pelear la buena batalla de la fe es una cosa, pero otra muy diferente, es que yo diga que hay una guerra contra él, porque eso sería anular lo que el Mesías hizo en el calvario, en donde ya El ganó y le quitó las llaves de la muerte y del Hades a Satanás y lo despojó de toda autoridad. Col. 2:14-

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Para confirmar lo anteriormente dicho, revisemos los términos más usados en el griego del N.T y del hebreo que se relacionan con este tema y si de alguna manera o forma se relacionan también con esta

supuesta “guerra espiritual en contra de Satanás”.

1. El termino guerra del hebreo ִמְלָחָמה. milkjamá (en sentido de luchar, batalla (i.e. enfrentamiento); generalmente guerra: ataque, batalla, combate, combatir, contienda, guerra, guerrear, guerrero, pelea, pelear, tropa. Este termino milkjamá aparece 313 veces en el AT o Tanak, Polemos en el griego del NT se usa 18 veces.

2. stratos: Gr. Guerra. De donde viene strateuo, hacer guerra, Se usa: a. Literalmente de servir como soldado (Luc. 3:14; 1Cor. 9:7

«fue soldado»; 2 Tim. 2:4 «que milita») o que hace guerra. b. Metafóricamente, de conflicto espiritual interno (2 Cor. 10:3

«militamos»; 1Tim 1:18 “milites la buena milicia”; Sant. 4:1 «las cuales combaten (strateuomai) en tu propio ser”; 1Ped. 2:11 “batallar”

Nota importante: Observe con mucha atención el sentido en que se usa en el NT, y que no tiene ninguna relación con hacer guerra contra el diablo, sino la guerra o batalla o conflicto espiritual

interno del creyente.

3. Agon: relacionado con ago “conflicto”. Se traduce «batalla» en 1Tim. 6:12 y 2 Tim 4:7. “pelear la buena batalla de la fe”.


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4. Polemos: guerra. Es mal traducido como «batalla» en 1Cor.14:8;

Heb. 11:34 «poderosos en guerra»; Apoc. 9:9, VM: «combate»; 12:7, VM: «guerra en el cielo»; 16:14, VM: «guerra»; 20.8; VM: «guerra»). guerra; relacionado con polemeo, hiperbólicamente, se usa de guerras o conflictos privados (Sant. 4:1).

5. sumbalo: verbo. en combinación con la frase eis polemon, en

guerra: no se refiere a lo espiritual, sino lo literal, de milicia (Lucas 14:3, RVR; RV: «ir a hacer guerra». Nada que ver con el Diablo.

6. pale: lucha cuerpo a cuerpo. Se usa en sentido figurado en

Efesios 6:12, del conflicto espiritual en el que se hallan inmersos los creyentes.

7. agonizomai: verbo, a) contender en los juegos públicos (1Cor.

9:25; «todo aquel que lucha en la palestra»); (b) luchar, empeñarse en conflicto (Juan 18:36 «pelearían»); (c) metafóricamente, contender perseverantemente en contra de la oposición y de las tentaciones (1Tim. 6:12 «pelea»; 2 Tim. 4:7 «he peleado». No está tampoco relacionado con una guerra espiritual en ninguno de los pasajes.

8. athleo: empeñarse en una competición como atleta), contender

en juegos públicos. Se usa en 2Tim 2:5 “lucha como atleta, lucha”.

9. pukteuo: boxear, como en los juegos olímpicos. Se traduce

“peleo” en 1Cor. 9:26

Lo que más quiero que notes nuevamente es que, todos los términos directa o indirectamente se refieren a la guerra, lucha, pelea, conflicto,

batalla…, que tenemos en nuestro interior y no contra Satanás.

Ahora el que no tengamos una guerra en contra de él, no significa que no tengamos enfrentamientos. “pues no ignoramos sus maquinaciones”, ni las luchas, como nos dice también Pablo en efesios 6:12 “porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes”. Es una lucha, un enfrentamiento, no para decidir quién es el vencedor, sino que por la victoria y autoridad que nos ha sido dada, reprenderlo,


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echarlo fuera de la jurisdicción que el Padre nos ha dado, detener o prohibir su acción, destruir sus obras y mantenerlo bajo dominio en el nombre de Yahshúa. (Lucas 10:19; Efesios 1; 15-23; Hebreos 2:14. Mateo 10, etc.) Por favor ponga al enemigo en su sitio no le dé un lugar que no

le pertenece.

Recordemos que las fuerzas del mal siguen activas en el planeta tierra por causa de que el hombre se lo permite debido a su ignorancia, insensatez y necedad. Es esto lo que nos lleva a librar batallas, luchas, peleas, conflictos PERO el enemigo y sus fuerzas ya fueron derrotados y juzgados por el Mesías y tienen un día en que serán puestos en prisiones de oscuridad, en el abismo por la eternidad, (Lucas 8:26-39; Juan 16; Apoc.20:1-15). Por ahora nosotros continuamos predicando, estableciendo el evangelio del Reino celestial y todos sus componentes, “peleando la buena batalla de fe” y cuando el enemigo nos haga oposición, como está planteado en las escrituras, usamos la Palabra revelada con la autoridad que nos fue delegada para ponerlo en su sitio y recordarle la sentencia que fue decretada por el tribunal supremo

celestial la cual establece que será lanzado en el lago de fuego.

La importancia de entender la guerra en el Israel bíblico.

La guerra ocupaba un lugar destacado en las páginas de la Tanak o el

“Antiguo Testamento”.

La posición de Palestina con respecto a Mesopotamia y Egipto era verdaderamente axial, central, mientras que la existencia del gran desierto arábigo entre estos dos antiguos centros de civilización aseguraba, además, que el contacto fuese casi siempre por Palestina. Dicho contacto era frecuentemente de carácter hostil, de modo que Palestina no pudo evitar el constituirse en teatro de los conflictos y también botín de guerra durante períodos considerables de los dos

últimos milenios antes de Cristo.

Agregado a esto estaba el hecho de que el pueblo de Israel obtuvo un reino para sí solo, mediante el expediente de embarcarse en una guerra de conquista, y que, una vez que se establecieron, tuvieron que llevar a cabo guerras defensivas para mantener a distancia a los filisteos, que negaban la legitimidad de los títulos de propiedad de los israelitas en relación con Canaán. Las conquistas territoriales de David más allá de las fronteras de Israel también se hicieron mediante encuentros militares.


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La que era imperial duró poco, no obstante, los reinos divididos de Israel y Judá aparecen pronto defendiéndose de sus vecinos inmediatos, y finalmente del poderío inexorable de Asiria y Babilonia. No es de sorprender, por consiguiente, que la guerra ocupe un lugar destacado

en las páginas de la Tanak o AT.

II. La guerra y la fe Bíblica.

En el Cercano Oriente generalmente la guerra era una empresa sagrada, en la que estaba en juego, en buena medida, el honor del dios nacional. El concepto de los escritores del AT ofrece una semejanza superficial con esto en lo que hace a las guerras de Israel. La diferencia estribaba en que el Dios de Israel era trascendente, y no sufría los altibajos de la fortuna de su pueblo. Con todo, él es “el Dios de los escuadrones de Israel” (1 Sam. 17.45), y está mucho más comprometido con las luchas de su pueblo que lo que se consideraba que lo estaban Marduk o Asur (compárese 2 Cron. 20.22). A Dios se lo describe como “Varón de guerra” (Exodo. 15.3; Isaías. 42.13), y uno de sus títulos es YHVH Sebaot o de los ejércitos”. Esta última descripción podría referirse a ejércitos celestiales (1 Reyes. 22.19) o a ejércitos israelitas (1 Sam. 17.45). Era Dios el que conducía los ejércitos de Israel a la batalla (Jueces. 4.14), de manera que el relato más antiguo de los triunfos israelitas llevaba el nombre de “Libro de las batallas de YHVH” (Num. 21.14). Más aun, en todas las etapas de los preparativos para la guerra

se reconocía la dependencia de Israel de su Dios.

Primero, se averiguaba si el momento era propicio para atacar (2 Sam. 5.23–24); y luego se ofrecía sacrificio. Este último requisito preliminar se consideraba tan vital que Saúl en su desesperación se arrogó privilegios sacerdotales, para evitar que se entrara en la lucha antes de haber

buscado el favor del Señor (1 Sam. 13.8–12).

El grito de guerra mostraba su fe en YVHV (Jueces. 7.18, 20) y más todavía, proclamaba la presencia de Adonai simbolizada en el arca del pacto (1 Sam. 4.5–6; compárese la forma en que se saludó la llegada del arca a Jerusalén, (2 Sam. 6.15). Debido a la presencia divina, los israelitas podían ir a la lucha con confianza en la victoria (Jueces. 3.28; 1 Cron. 5.22), aun cuando las fuerzas de la naturaleza tuviesen que ser

invocadas para asegurar la victoria (Josué. 10.11–14).


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Después de la batalla ocurría con frecuencia que los israelitas efectuaban una “consagración” a Dios, lo cual significaba que toda una ciudad o un país, con su población y sus posesiones, era apartado para Dios. A ningún israelita se le permitía, para satisfacer sus necesidades personales, apoderarse de nada ni de nadie que perteneciera al lugar sobre el que recaía la prohibición; el no dar cumplimiento a esta medida daba lugar a las más horrendas consecuencias (Josué. 7; 1 Sam. 15). A veces la prohibición podía no ser tan abarcadora como en el caso de Jericó (Josué. 6.18–24), pero siempre el derecho de Dios al fruto de la victoria ocupaba lugar

prominente.

El anatema era la forma en que Dios castigaba “la maldad del amorreo” y forma parte esencial del concepto veterotestamentario (del A.T) de la “guerra santa” (Gen. 15.16), Más aun, si entre los israelitas mismos se descubrían tendencias paganas, la comunidad culpable de ellas también debía ser sometida al anatema (Det. 13.12–18). Si toda la nación adoptaba un comportamiento que desagradaba a Dios, como ocurría con frecuencia, en ese caso los agentes del castigo correspondiente podían ser los mismos paganos a los cuales Dios había

repudiado anteriormente (Isaías. 10.5–6; Hab. 1.5–11).

La culminación se alcanza al final del período monárquico, cuando Elohim anuncia su intención de luchar él mismo contra Judá, poniéndose del lado de Babilonia (Jer. 21.5–7). Durante un tiempo considerable, empero, la comunidad profética disfrutó de la seguridad de una esperanza mejor: nada menos que la erradicación de la guerra de la faz de la tierra, y la inauguración de una nueva era de paz por el “Príncipe de paz” davídico (Isaías. 9.6; compárese Isaías. 2.4; Mi. 4.3). El Mesías que vendría y destruiría al enemigo y a sus fuerzas para siempre. Pero El ya vino y obtuvo la victoria espiritual sobre el enemigo, no tenemos que pelear una guerra espiritual que ya el peleo por nosotros, solo nos queda obedecer y cumplir con el mandato de hacer discípulos y establecer Su reino en cada corazón, y en Su nombre pasarle por encima al enemigo donde quiera que lo encontremos hasta que el Mesías regrese para establecer Su reino literal para siempre como ya

veremos más adelante.

III. Tácticas de guerra


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En la época en que Israel no tenía ejército permanente la milicia nacional era convocada para la acción mediante la trompeta (Jueces. 3.27), o por medio de mensajeros (1 Sam. 11.7). Cuando estaban en la ofensiva los israelitas asignaban gran importancia a la estrategia militar (Josué. 2; 2 Reyes. 6.8–12); dado que no existía en esa época la declaración de guerra, el agresor contaba con la mayor ventaja. Generalmente las expediciones se llevaban a cabo en la primavera, cuando los caminos estaban en mejores condiciones (2 Sam. 11.1). Las tácticas dependían naturalmente del terreno y del número de guerreros, pero en general los comandantes israelitas podían aprovechar el conocimiento superior que tenían de la geografía local, por lo menos cuando se trataba de acciones defensivas. Cuando se trataba de un enfrentamiento directo, como fue el caso entre Josías y el faraón Necao en Meguido, no parecería haberles ido tan bien a los israelitas. Además de la trompeta se podía hacer señales con fuego, práctica de la que da testimonio uno de los óstraca de Laquis (cartas escritas en arcillas). Todos los métodos convencionales de guerrear están representados en el AT; las incursiones (1 Sam. 14), el sitio (1 Reyes.

20.1), y la emboscada (Josué. 8) figuran a la par de la batalla formal.

Detrás de toda estas tácticas y estrategias de guerra como podemos ver estaba YHVH Sebaot, (Jehová de los ejércitos), mostrándonos que estas guerras solo eran tipos y sombras de la verdadera guerra que se peleaba en el mundo espiritual como lo dice en Zacarías 4:6 “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu, ha dicho YHVH Sebaot” (Jehová de los ejércitos) y que tendría su cenit o culminación cuando apareciera el Mesías Yahshúa como fue profetizado en Isaías 9:7 “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia

desde ahora y para siempre. El celo de YHVH Sebaot hará esto”.

IV. La guerra en el Nuevo Testamento (Brit Hadasha)

No hay ninguna mención ni directa ni indirecta en todo el nuevo testamento que nos hable de una doctrina que enseñe sobre guerra espiritual, como tampoco vemos a Pablo o a cualquiera de los apóstoles hablando de hacer guerra espiritual para poder vencer al Diablo ellos solo reprendieron todo demonio, principado, potestad, o al mismo Satanás donde quiera que lo encontraban y eso lo hacían por la simple razón de que el enemigo fue derrotado y el ya no posee ninguna


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autoridad ni del hades , ni de la muerte ni sobre nadie porque ahora es el Mesías quien tiene toda la autoridad y poder en los cielos, la tierra y

debajo de la tierra según Filipenses 2;6-11; apoc.1:18.

Yahshúa dijo:“Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de esta mundo, mis servidores pelearían” (Juan. 18.36) Es claro que no forma parte del ideal del Nuevo Testamento la pretensión de extender el reino de Mesías por medio militar, ese fue el principio que enunció nuestro Señor estando ante Pilato. Las palabras que le dirigió a Pedro, tal como aparecen en Mat. 26.52, arrojan sombras sobre el uso de la fuerza, cualesquiera sean las circunstancias. Pero el hijo de Dios es ciudadano de dos mundos, y tiene obligaciones para con ambos; la tensión entre las exigencias conflictivas resulta inevitable, especialmente teniendo en cuenta que los poderes terrenales han sido ordenados por Dios y que “no en vano lleva la espada” (Rom. 13.4 Más aun, la piedad no se consideraba incompatible con la carrera militar, y los soldados que le preguntaron a Juan el Bautista acerca de sus obligaciones supremas no fueron incitados a desertar (véase Hech. 10.1–2; Luc. 3.14). Tenemos que suponer, por otra parte, que la causa que ligaba a Mateo, el cobrador de impuestos, y a Simón el Zelote como integrantes de los doce apóstoles originales exigía que ambos abandonasen sus ocupaciones anteriores. En el evangelio de los primeros siglos, generalmente estaba

mal visto que el creyente siguiese la carrera militar.

La lucha del hijo de Dios es eminentemente una lucha espiritual y por consiguiente, ha sido equipado con toda “la vestidura espiritual” como te hemos enseñado, la cual es necesaria para caminar y vivir en la victoria que el Señor nos entrego al vencer al enemigo para siempre. Col 2:14-15; Ef. 6.10–20. Se entiende del pasaje de Efesios 6 que debemos estar sometido como si estuviéramos bajo una “disciplina militar” pero que en realidad es disciplina espiritual, y es por ello que en el NT abundan las instrucciones enunciadas en términos militares (compárese 1 Tim. 1.18; 1 Pedro.5.9) y en metáforas militares (compárese

2 Tim. 2:3–4; 1 Pedro. 2.11).

La guerra crítica se ganó en el Calvario (Col. 2.15) y en la resurrección, de modo que en un pasaje como el de Ef. 6.10–20, el acento o énfasis no recae sobre la idea vivir librando “una guerra espiritual continua” o de conquistar más terreno, sino en la vivencia y conservación de lo que ya se ha obtenido; la victoria del Mesías sobre todas las fuerzas del mal


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para establecer el reino y su cultura. Ahora la manifestación de la victoria última y completa para la redención de toda la tierra vendrá cuando el Mesías (Cristo) sea revelado desde el cielo al final de la era según 2 Tes.1.7–10. El choque final entre el Mesías y los esbirros de las

tinieblas se describe en los capítulos 16, 19, y 20 de Apocalipsis.

Según Apoc. 16:16 se libra una batalla decisiva en un lugar denominado Armagedón, y su aparición en contexto apocalíptico resulta enteramente apropiada. Para los enemigos del Mesías este encuentro significará destrucción (Apoc.19:17-21). Pero de esta manera el Sal. 110 y una cantidad de pasajes del AT encontrarán su cumplimiento cuando comience la era del gobierno mesiánico y “lo dilatado de su imperio y

la paz no tendrán límite” (Isaías. 9.7).

El dragón, la bestia y el falso profeta llaman a todos sus seguidores a reunirse en el valle de Meguido, así como Elías citó a Acab y a todo Israel en el monte Carmelo para librar la contienda. Sin embargo, la batalla que se prepara en el transcurso de estos tiempos finales se libra en Apocalipsis 19: 11-21. Esta es la batalla de Armagedón, o más apropiadamente, la "batalla del gran día del Dios Todopoderoso" (Apoc. 16: 14). Esta batalla se peleará cuando el Mesías (Cristo) venga del cielo como Rey de Reyes y Señor de Señores junto con su ejército de huestes celestiales. Y la victoria se alcanzará de un modo similar, por el fuego que caerá y consumirá a la bestia y al falso profeta (Apoc. 19: 21), y por la espada que terminará con sus seguidores. Esta espada utilizada como en los tiempos de Elías, es la espada que sale de la boca

del Rey de Reyes (versículos. 15, 21). Leámoslo en Apoc. 19:11-16

“Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco. El que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como llama de fuego, en su cabeza tenía muchas diademas y tenía escrito un nombre que ninguno cono

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