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Conversación traducida al castellano sobre Arif Ali Shah de Angel Marcos , el miércoles, 22 de diciembre de 2010 a las 21:53 Traducción Carmen Povedano Corrección Carmen Liaño Mandaré algunas transcripciones de charlas de los últimos encuentros en el año 2010. Algunas reglas de actuación: A menos que se diga específicamente, por favor, no las copien, distribuyan o citen trozos de ellas. No necesitan hacer ningún comentario u opinión. Por favor, no envíen respuestas o comentarios muy largos. Se puede simplemente enviar un link al texto, sin enviar el texto completo. Para las traducciones, envíenlas separadamente o en un link al texto. Tengan cuidado con la traducción. Se deben comprobar y no distribuir. 1ª Parte. Pregunta: ¿Por qué no se dirige a grupos grandes o escribe libros? ¿No sería una forma más eficiente de que lleguen sus mensajes? Arif: Justamente es al contrario. La mejor forma de ralentizar o parar el progreso que intento incentivar sería dar conferencias o dirigirme a grandes grupos. El tiempo en el que hacer esto era realmente necesario ha pasado, aunque el “deseo” emocional de tales cosas sea todavía muy fuerte

Conversación Traducida Al Castellano Sobre Arif Ali Shah

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Arif

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Page 1: Conversación Traducida Al Castellano Sobre Arif Ali Shah

Conversación traducida al castellano sobre Arif Ali Shah

de Angel Marcos, el miércoles, 22 de diciembre de 2010 a las 21:53

Traducción Carmen Povedano

Corrección Carmen Liaño

 

Mandaré algunas transcripciones de charlas de los últimos encuentros en el año 2010.

Algunas reglas de actuación:

A menos que se diga específicamente, por favor, no las copien, distribuyan o citen trozos de ellas. No necesitan hacer ningún comentario u opinión. Por favor, no envíen respuestas o comentarios muy largos. Se puede simplemente enviar un link al texto, sin enviar el texto completo. Para las traducciones, envíenlas separadamente o en un link al texto. Tengan cuidado con la traducción. Se deben comprobar y no distribuir.

 

1ª Parte.

 

Pregunta: ¿Por qué no se dirige a grupos grandes o escribe libros? ¿No sería una forma más eficiente de que lleguen sus mensajes?

 

Arif: Justamente es al contrario. La mejor forma de ralentizar o parar el progreso que intento incentivar sería dar conferencias o dirigirme a grandes grupos. El tiempo en el que hacer esto era realmente necesario ha pasado, aunque el “deseo” emocional de tales cosas sea todavía muy fuerte para muchas personas. Las cosas que se podían dar mediante esta técnica, ya se han dado. Seguir usándola simplemente permitiría a la gente asumir “una posición”, por muy hábilmente que se haga.

 

Si aparece una necesidad real, haré ambas cosas que usted menciona – sin embargo es extremadamente difícil hacerlo sin obstaculizar el progreso de la gente. Lo bueno es que ahora la gente se da cuenta de esto en un nivel profundo. Si alguien comienza a dar charlas la gente se pone nerviosa, no siente que es “correcto”. Esto es un cambio positivo. No podemos permitir que la costumbre y las carencias emocionales obscurezcan la necesidad real.

 

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Pregunta: Los diversos encuentros a lo largo del año tienen diferentes formas. ¿Cuál es la mejor?

 

Arif: Cualquiera que se adapte mejor a su contexto y me permita hacer mi trabajo.

 

Generalmente hablando no se deben comparar los encuentros, la idea no es que formalmente sean iguales. No es cuestión de que se pueda tener una lista de “cosas que debería tener una reunión”. La única cosa que es realmente esencial es que la gente se reúna armoniosamente y trabaje. Eso me permite trabajar a mí también.

 

Pregunta: No parece que tenga una estructura formal de las ceremonias como bodas, entrega de mantos y demás. Algunas veces confunde porque no sabemos qué esperar o cómo prepararnos.

 

Arif: Mejor. Aquí el problema es la expectativa. La expectativa quita cualquier espontaneidad de la situación y ello me impide trabajar. La preparación correcta es importante –si no se han hecho el manto, por ejemplo, no se les puede entregar– pero hasta ahí llega. No hago “bautizos”, ni bodas, ni cosas así.

 

Pregunta: Pero hay confusión sobre muchas cosas.

 

Arif: Generalmente hablando, si están confusos es porque no están trabajando lo suficiente.

 

Pregunta: ¿Y no hablando en general?

 

Arif: ¿Por qué esperar que un león se comporte como un oso?

 

(Llaman para comer)

 

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2ª Parte.

 

Pregunta: ¿Es esencial hablar con usted en una reunión?

 

Arif: Lo que la gente generalmente quiere cuando viene a hablar es una forma de contacto, y lo entiendo. Es importante señalar, sin embargo, que si uno está presente y trabajando en una reunión, entonces uno ESTÁ en contacto. Hay una gran cantidad de personas involucradas, por lo que se tiene que ser flexible – pero en general no quiero filas de gente esperando. Una vez más, eso inhibe la espontaneidad.

 

Pregunta: ¿Puede usted decir algo más sobre esa “espontaneidad” de la que tanto habla?

 

Arif: Es una diferencia sutil e importante. Si se hacen las cosas correctamente, entonces se puede tener una forma muy similar, pero una funcionalidad muy diferente. Le daré un ejemplo. En Brasil, invité a un grupo de jóvenes para charlar. Nos sentamos unos treinta y nos comunicamos durante un tiempo y poco a poco la gente iba entrando y se sentaba en silencio y terminamos con un grupo muy grande. Muy armonizado, muy bueno. Ahora, si es una situación donde la gente se sienta y esperan un “discurso” y yo entro como el Papa, se produce una situación totalmente diferente. La mayoría de las cosas que se convierten en “formales” pierden esa chispa de frescura que me parece tan esencial. Con esto no quiero decir que se sea libre para todo y que podamos hacer todo lo que queramos. No es ese tipo de “espontaneidad”.

 

Pregunta: ¿Está diciendo que las formas antiguas de hacer las cosas eran erróneas?

 

Arif: No. Soy muy claro sobre esto. La forma (con algunas excepciones) funciona perfectamente. Alguien que sabía lo que estaba haciendo la diseñó. Lo que estoy diciendo es que lo que es importante es cómo llega uno a la forma.

Es de vital importancia para todo el mundo darse cuenta de esto: lo que NO estamos haciendo es intentar repetir el pasado, pero mal.

 

Pregunta: Leemos mucho sobre la importancia de tener un Maestro. Se dice que es esencial.

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Arif: Es esencial, pero hay algunas cosas que hay que entender acerca de esta cuestión y hay mucha confusión innecesaria. Voy a dedicarle algún tiempo a esto.

Tenemos que definir nuestros términos. La relación entre ustedes y yo no es igual que la relación entre profesor y estudiante en, por ejemplo, una escuela de ingeniería. Mucha gente todavía no entiende esto y es muy importante. La mayoría de la gente trata de entender nuestra relación utilizando el modelo de una escuela de enseñanza con un profesor y sus alumnos. En una situación real, ésta nunca ha sido la intención. Hay zonas de similitud, por supuesto, pero la relación esencial es diferente. El contacto conmigo es esencial, pero no por las razones externas que creemos entender. No estoy aquí simplemente para pasar información o para corregir el comportamiento "malo" o premiar el "bueno". Lo que se obtiene del contacto conmigo es la Resonancia – la resonancia de la Tradición. Esto es esencial pero no es automático. Hay que adoptar el estado correcto para beneficiarse de ello. Mayormente, una gran parte se trata del “trabajo del Ego” del que hemos estado hablando. Uno tiene que llegar a esta situación con las “manos vacías”. Podemos hablar de eso más tarde.

Una vez que la Resonancia se ha establecido, entonces el “estudiante” está capacitado para recibir “la enseñanza”.

 

Pregunta: ¿Cómo se relaciona esto con los grupos o las halkas?

 

Arif: La función esencial de un grupo o halka es que me permita operar. Uno debe tratar de mantener una situación de armonía, de equilibrio, dentro de una halka porque ése es el componente esencial.

 

Pregunta: ¿Cómo hacemos esto?

 

Arif: Bueno, si no saben buenos modales y cómo ser corteses, entonces tienen mucho trabajo que hacer antes de que puedan incluso empezar a armonizarse. Los buenos modales son absolutamente esenciales. Lo que esto significa – ponerse en el lugar del otro – es algo que debe practicar constantemente cada miembro de una halka o grupo.

 

Concéntrese en su trabajo interior. Relaciónense y participen en el trabajo de grupo siempre con cortesía. Así se alimenta y mantiene la “resonancia”.

Es así de simple y así de duro.

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Pregunta: ¿Qué pasa con la idea de que tenemos que sufrir para beneficiarnos de estar en el grupo?

 

Arif: Se trata de una cuestión técnica que ha sido la causa de muchos malentendidos.

Lo que digo es que el sufrimiento (que es exclusivamente un síntoma de Ego) es ciertamente una parte del trabajo interno, pero no debe ser algo que se imponga arbitrariamente, como si “todo sufrimiento fuera bueno”. Se trata de una forma anticuada (en el sentido negativo) de ver las cosas. Es una situación "sopa de la sopa". Alguien una vez sufrió y aprendió algo, así que ahora todo el mundo impone sufrimiento a todos los demás. Yo digo que si uno es serio y dedicado en su trabajo interno entonces ya lleva bastante sufrimiento. Esto ha causado mucha confusión, ya que es obviamente susceptible de abuso. Se puede encontrar esto en muchas situaciones, no sólo en nuestro contexto, sino también en la “Industria de la Iluminación” que gira en torno a este concepto. Lo qué está sucediendo realmente lo podemos entender si sabemos algo de psicología moderna y es que se hace sufrir tanto a las personas que tienen una crisis nerviosa y eso da lugar a una condición conocida como disociación, en la que uno se siente distanciado de la emoción normal. Las personas creen erróneamente que se trata de “Iluminación”.

 

Pregunta: ¿Es útil la psicología moderna?

 

Arif: Ciertamente facilita la explicación de conceptos. Entendemos mejor el organismo humano y esto evita algunos errores.

 

Pregunta: ¿Errores?

 

Arif: Bueno, a lo largo de los años la gente intentó un par de cosas que son activamente peligrosas para la salud psicológica, pensando que eran herramientas de desarrollo. Un ejemplo de esto serían las técnicas de Gurdjieff, como “La división de la conciencia” – esto es simplemente una ruta directa a la esquizofrenia paranoide cosa que hay que evitar. Otro ejemplo es confundir un estado disociado con un estado de iluminación.

Como dijo Iqbal Ali-Shah, no se trata de la catastrófica destrucción del ego. Primero hay que lograr un ego equilibrado y saludable para luego ser capaz de trabajar en él y disolverlo. Si no están equilibrados para empezar, entonces nunca lo lograrán, porque siempre tendrán demasiado miedo.

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Pregunta: ¿La fe es la respuesta al miedo?

 

Arif: Sí. Pero ambos son términos técnicos. Si te refieres a la religión, podemos hablar de eso un poco si quieren. (Aceptación general de la audiencia) Bueno, la religión se ha convertido en un pequeño problema en algunos aspectos. Si hablamos de las religiones establecidas, entonces no entiendo muy bien todo este alboroto. Yo soy musulmán y es asunto personal mío. La religión tiene una función social útil y también es útil para que la gente equilibre su estado y sea capaz de avanzar hacia el trabajo interno. Hacemos uso de técnicas que son religiosas en la forma, sí, pero les pediría que no se queden atascados en un nivel infantil con sus conceptos de lo divino o de la Verdad. La esencia de toda religión es la unidad de todas las cosas – este sencillo concepto nos lleva directamente a la parte activa y externa de la religión, que sólo debe expresarse con palabras, pensamientos y acciones que se correspondan con la antigua regla: “Compórtate con los demás como quieras que se comporten contigo”. Eso es realmente todo lo que necesitamos saber. Francamente, si alguien tiene algunos conceptos de la religión que confunden este punto les preguntaría (como mi padre me preguntó una vez): “¿Quién eres tú para considerar siquiera que sabes lo que piensa un Ser infinito?”

 

3ª Parte

 

Pregunta: Entonces, ¿el Maestro es importante?

 

Arif: El mandato de enseñar es importante. Por eso es tan vital que observemos el primer consejo de Bahauddin. Si no se les dan directamente las instrucciones y el mandato de enseñar, entonces no deben hacerlo en absoluto. Es un gran peligro e impedimento para los que entren en contacto con ustedes y para ustedes mismos.

 

Pregunta: ¿Porque podría enseñar algo equivocado?

 

ARif: Porque a menos que se le indique y se le dé el mandato, no será capaz de concebir, crear y mantener la relación correcta. Entonces la verdad del viejo dicho se vuelve muy clara: el maestro destruye al discípulo y el discípulo destruye al maestro. Esto es cierto. Deben buscar este error en ustedes mismos. No "enseñen". Trabajen en ustedes mismos, no en su prójimo. Dejen que él o ella haga su propio trabajo y si necesita un ejemplo, muéstrenle un buen ejemplo. Ésa es la única manera de transmitir.

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Pregunta: ¿Puede decir algo más sobre esto?

 

Arif: Lo que estoy diciendo es que mantener la relación correcta es vital. Tiene que ser una relación basada en el respeto, la amistad y los buenos modales.

Pregunta: ¿Respeto a la enseñanza o al Maestro?

 

Arif: El papel del maestro es llegar a ser irrelevante. La enseñanza es atemporal y universal.

Lo que estoy diciendo es que el hambre de recibir enseñanza no es útil. Lo que es útil es trabajar duro en las cosas que he mencionado y después se puede aprender. Sólo entonces.

Pregunta: ¿Qué deberíamos practicar ahora?

 

Arif: Siempre me acuerdo de que el Profeta nos dijo que lo que siempre es útil es no enfadarse nunca y ¡sigue siendo un buen consejo! También me gustaría añadir que hay algo que es de inmensa ayuda: intenten recordar cómo era cuando fueron contactados por la Tradición. No me refiero necesariamente a la confusión y conceptos inmaduros que tenían, me refiero a la sensación de privilegio, en un sentido positivo. El privilegio más grande que podemos tener es estar asociados con este trabajo. Es un honor. No debemos olvidar esto. Si pueden recordar esto, irán más allá de la necesidad de recompensas y castigos, esto será muy importante. Pruébenlo.

 

Final del día.