Cristianismo y Mundo Contemporáneo

Discernimiento Ignaciano

1. Discernimiento y camino espiritual

¿Qué es el discernimiento ignaciano?

n Discernimiento significa literalmente “distinguir separando”.

n Desde la perspectiva cristiana e ignaciana, implica distinguir el origen de las diversas ideas, pulsiones, invitaciones, etc., que se presentan a mi conciencia para poder decidir correctamente sobre ellas. Las buenas para realizarlas y las malas para ignorarlas.

n Los Ejercicios Espirituales son una escuela de discernimiento.

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La vida espiritual como comunicación

n En el número 15 de los Ejercicios Espirituales como parte de la decimoquinta adición escribe Ignacio:

n “… más conveniente y mucho mejor es, buscando la divina voluntad, que el mismo Criador y Señor se communique a la su ánima devota, habrazándola en su amor y alabanza y disponiéndola por la vía que mejor podrá servirle adelante. De manera que el que los da no se decante ni se incline a la una parte ni a la otra; mas estando en medio, como un peso, dexe inmediate obrar al Criador con la criatura, y a la criatura con su Criador y Señor.

Dios nos lleva de la mano

n En su autobiografía (n.27), Ignacio recoge la experiencia que origina su visión del mundo: “le trataba Dios de la misma manera que trata un maestro de escuela a un niño, enseñándole.”

n Es decir, la pedagogía espiritual desarrollada y difundida por san Ignacio es el fruto de una vivencia de conversión y maduración espiritual personal en la que él se sintió guiado y formado por Dios.

n Hace referencia a una experiencia que dialoga con la verdad revelada, en un proceso de mutua consolidación.

Dios quiere comunicarse con nosotros

n El discernimiento parte de la convicción, constatada, de que Dios quiere comunicarse con el ser humano.

n Entiende que hay características propias de esta comunicación, con base en la naturaleza revelada de Dios y las características propias de la condición humana.

n Implica por lo tanto, un conocimiento de estas características y habilidades para quitar las dificultades y fortalecer los facilitadores.

n Su objetivo no es un conocimiento más claro y específico de en qué consiste la relación con Dios, sino más bien que la persona se adentre en ella, en una experiencia de comunicación con Dios.

n Se trata de “unir el alma con su Creador”.

Objeto del discernimiento

n Por lo tanto el discernimiento se enfoca sobre todo en lo que sucede cuando una persona escucha y responde a la comunicación con Dios. Es decir, se enfoca en lo que sucede en la oración o en la comunicación consciente con Dios (que puede estar presente en otros momentos del día).

n Este trabajo debe basarse en situaciones reales (mociones, estados de ánimo, reacciones, etc.) que el/la orante vaya experimentado en su vida. No tanto en sus propósitos o ilusiones, cuanto en lo que ha experimentado en esos encuentros con el Misterio.

Dios se comunica

n Podemos decir que la comunicación de Dios asume tres modalidades básicas:

I. LucesII. MocionesIII.Vivencias

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Estamos atentos a la comunicación de Dios

n Quien discierne se ocupa de su relación con Dios, para responder a este Dios que se comunica, para crecer en intimidad con Él, y para vivir las consecuencias de esta comunicación.

n El foco del discernimiento son las experiencias, no las ideas. Específicamente la dimensión religiosa de la experiencia, es decir, la dimensión de cualquier experiencia que implica el encuentro con la presencia de otro, el Misterio, al que llamamos Dios.

Características de la Experiencia de Dios

n EXPERIENCIA, según su significado etimológico, viene del latín experientĭa, de la raíz indoeuropea per-, tratar, probar, arriesgar[se], herirse, marcarse (v. gr. “pe[r]ligro”) con el prefijo ex- fuera, fuera de, ir en busca de, es decir, aprendizaje [conocimiento] por prueba personal.

n La experiencia de Dios es básicamente dejar de atender a un “sí mismo” (del ego) para empezar a prestar atención al Otro, cuya Presencia y comunicación nos transforma, nos “hiere”, nos “marca”. Es recibir un don/entrega, es “Dios dándose”.

n Es razonable: presenta notas que la hacen verosímil y reclaman nuestra ratificación. Es “inconfundible”, no se parece a otra experiencia.

n Dios siempre está ahí. Lo captamos por encontrarnos en un “estado teopático”, la ACTITUD TEOLOGAL.

n La iniciativa de la experiencia de Dios viene de Dios, nos corresponde prepararnos para “acoger” la iniciativa divina.

n El encuentro con Dios no es encontrarnos con un objeto. No es el fruto de un discurso o un pensamiento. No hay un objeto “Dios” que experimentemos.

Algunas condiciones básicasde la Actitud Teologal

1. CULTIVO DE LA SOLEDAD Y EL SILENCIO (ejercitar la capacidad de escucha), vs. vidas dispersas y superficiales.

2. ATENCIÓN CORRECTA: Recuperación (rehabilitación) de la capacidad de percibir.

3. DESCENTRAMIENTO: Para esto es útil la “inversión intencional”, “suspender” nuestras tendencias “reactivas y proactivas”, no procurarnos nada sino acoger lo que se nos ofrece, entregar lo que se te pide..

4. PAZ (hesiquía), vivir desde la armonía, equilibrio interior. Crecer en la capacidad de captar e ignorar (desactivar) los mecanismos que aumentan nuestra ansiedad.

5. RECOGIMIENTO, no estar “desperdigados”/”dispersos” (diábolos) sino “integrados”/“unificados” (símbolos).

6. CONFIANZA, sentirse en un espacio seguro donde nuestra integridad no está amenazada.

7. ABANDONO, poderse “abandonar” en el encuentro, entrega de sí.8. REVERENCIA: asombro, respeto y acatamiento ante el Misterio infinito.

Experiencia de Dios = Enamoramiento

n La dimensión religiosa está presente en todos los momentos de nuestra vida y de manera especial en la oración como práctica consciente (y hasta donde es posible, absoluta) de la actitud teologal.

n Esta experiencia implica la constatación de que Dios está enamorado de mí, y la captación en mi interior de un movimiento de amor recíproco: yo también me voy enamorado de Dios.

n Desde los inicios de nuestra fe, los cristianos han sustentado sus vidas en la experiencia de Dios y en la relación consciente que se ha desarrollado de prestar atención a esa relación.

Creemos y sabemos

n Ya Karl Rahner había afirmado en los 80s que el cristiano del siglo XXI sería un místico o no sería cristiano, es decir, que sustentaría sus convicciones en un encuentro personal con Dios.

n Esto no es nuevo. Los cristianos que sobrevivieron a la primera gran prueba del cristianismo, la herejía gnóstica, lo manifestaban en boca de Pedro en el Evangelio de Juan (6: 68-69):

“Le respondió Simón Pedro: «Señor, ¿donde quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios.»”

n Llama la atención el uso de dos verbos, creer y saber. Creer hace referencia a la confianza que los discípulos ponen en Jesús y en sus promesas, si bien estas siguen siendo promesas, es decir, su cumplimiento está en el futuro y no es constatable. Saber implica que esa confianza no es irracional, una especie de fideísmo, sino que está sustentada en la experiencia que ellos han tenido de Jesús, que les permite concluir que es una persona “confiable”. 12

Fe y experiencia de Dios

n Históricamente, hemos ido perdiendo este fundamento experiencial de la fe. Bajo la sospecha de subjetivismos que llevaban al engaño, se afianzó una visión de la fe como aceptación incuestionable de proposiciones dogmáticas, basada en la autoridad de la Iglesia (o más bien de los líderes de la Iglesia) como garantes de la transmisión fiel de esas verdades.

n La fe, desde esta perspectiva, se encontraba fuertemente vinculada al prestigio social que tenía esa autoridad eclesial. Al perderlo, la fe quedaba a la deriva y los cuestionamientos crecían.

n Este problema era, hasta cierto punto, apaliado por el testimonio de los/as santos/as que con su vida daban autoridad moral a los contenidos doctrinales en los que basaban su práctica.

n Pero no hay que perder de vista que lo que precisamente les permitía esa congruencia y testimonio era que sustentaban su adhesión a los principios doctrinales en una experiencia de Dios que los avalaba.

n La única roca cierta de la fe es la experiencia de Dios, en consonancia con lo que nos transmite la tradición de la Iglesia. 13

Fe como actitud de vida

n Ser cristiano no significa solamente aceptar una serie de proposiciones doctrinales (si bien estas son un referente indispensable).

n Es ante todo una experiencia, UNA MANERADE PERCIBIR EL MUNDO, UNA SENSIBILIDADPARTICULAR (una “estética”, como gustaba de llamarla Urs von Balthasar); desarrollada por la asidua intimidad con Dios que se revela como fuente de amor infinito e incondicional.

n Esta intimidad se origina de manera particular en la participación cotidiana en la oración como comunicación con Dios. Esta intimidad está llamada a ser tal que el creyente se perciba “inhabitado” por Dios, con-formando con Dios.

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La fe cristiana como mistagogía

n La fe cristiana es fundamentalmente una

mistagogía,

un camino práctico vivencial que ayuda a los creyentes a acercarse al Misterio, introduciéndolos en la vida de Dios, como experiencia de comunión. En esto consiste nuestra salvación, nuestra sanación.

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Algunos elementos del proceso mistagógico

1. PREÁMBULO: presentación del programa para hacerlo inteligible, razonable, deseable.

2. REHABILITACIÓN DE LA SENSIBILIDAD CONTEMPLATIVA. Crecimiento en la actitud de correcta atención/percepción.

3. PRINCIPIO Y FUNDAMENTO: conocer lo que es el proyecto de Dios para el ser humano, nuestra identidad desde la Revelación.

4. CONVERSIÓN Y PERDÓN: Desde el encuentro con el Inocente, reconocerme en Él, contrastarlo con mi realidad. Recibir de Él el perdón y la reconciliación (sanación). Reencontrar el Corazón y aprender a vivir en él.

5. DISCIPULADO: El “conocimiento interno” del Señor como camino para reconocer la Vocación Personal (discernimiento).

6. MANTENER (defender, madurar) LA LIBERTAD DEL CORAZÓN y consolidar la Vocación Personal.

7. VIVIR LA SANTIDAD desde el dinamismo del Amor kenótico (En todo amar y servir, no como propósito sino como manera de ser).

Primeras tareas: la base para el proceso

n Asegurar momentos para oración, hacer el examen de oración y el examen de conciencia. Llevar un diario espiritual.

n Elaborar una narrativa (historia) de vida.n Escribir un elenco de sus 10 principales experiencias fundantes.n Empezar a trabajar sobre ese material. Eventualmente se pueden

agregar otras experiencias conforme la memoria las traiga.n Estos materiales vale la pena tenerlos por escrito.n Es importante captar si es que tenemos una relación afectiva,

encarnada, con el Señor y si estamos en contacto con nuestros sentimientos. Caso contrario habrá que iniciar con esa rehabilitación/capacitación.

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