Mensaje recibido en Centroalhuda@gmail.com:

As-Salamoaleikom , soy un chica siria , vivo en Madrid , tengo 26 años y durante unos años seguí la tendencia salafista, creyendo como algunos otros que era lo correcto .Hace unas semanas leí un libro en PDF que me pasaron: “La Innovación en el Islam” y este libro junto con otros que ya leí hace tiempo y algunas charlas de sabios de Egipto , Yemen y Sham , me han hecho convencerme totalmente de cosas que antes defendía como si de la vida de mi marido se tratara ;hasta el punto de sentirme engañada por los que consideraba hasta hace poco “grandes sabios” y considerar muchas de las pruebas que antes creía definitivas totalmente débiles y en algunos casos engañosas.… todo esto está haciendo que me replantee todo de nuevo y que me abra a aprender más y diferente ya que el primer mandato Quránico fue : “Iqra”. Como se pide plantear un sólo tema por pregunta he elegido para esta ocasión “el dhikr audible en grupo” ya que no he podido encontrar mucho excepto el típico hadiz aislado y un hadiz que narra cómo Ibn Masoud llamó la atención de unas personas que hacían dhikr en la Mezquita . ¿Cuál es la opinión de los sabios de Ahlu Sunna wal Yamâ sobre el tema y en el caso de ser rechazable, debería condenar abiertamente a aquellos que lo practican? Muchísimas gracias y Salamoaleikom.

ÍNDICE 1.La Excelencia exigida en el desacuerdo -------------------------------------------- Pág. 2 – Pág.7 1.2. “La Inkara fi Mashail al Jilaf” ---------------------------------------------- Pág.8 2. Las Numerosas pruebas de su licitud ----------------------------------------- Pág.9 – Pág.16

“EL DHIKR EN GRUPO Y DE MANERA AUDIBLE”

1. La Excelencia exigida en el desacuerdo: “el Qurân y la Bendita Sunna” Y contigo la Paz, la Misericordia y las Bendiciones de Allah hermana, ; rezo para que esta respuesta te alcance en el mejor estado de salud y de fe (Iman) y ruego a Allah Subhanahu wa Ta´âla que ilumine los corazones de los musulmanes en España y llene sus pechos de amor, empatía , misericordia y tolerancia hacia sus prójimos musulmanes y no musulmanes . ¡Ya Musarraf al Qulub , sarraf qulubana wa qulub al-ladina engurrabihim âla sirat al Mustaquim! ¡Oh Aquel que hace cambiar el estado de los corazones ,dirija nuestros corazones y los corazones de aquellos que han sido engañados al Camino Recto! (Amin) Con el objetivo de crear un entendimiento escalonado del tema permíteme comenzar respondiéndote a la segunda cuestión: “ (…) en el caso de ser rechazable debería condenar abiertamente a aquellos que lo practican? Has de tener muy presente hermana que todo aquel que fomente la enemistad entre los creyentes debido a la divergencia y pluralidad de opiniones o veredictos jurídicos en torno a un mismo punto X, hace parte de las “fuerzas y ejércitos” de sheitan aunque haga la testificación de fe, cumpla con la oración prescrita, ayune durante el mes de Ramadán y peregrine a la Bendita Casa, ya que es copartícipe en su crimen y transgresión: Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “El demonio sólo quiere crear hostilidad y odio entre vosotros (…)”. [ Sura 5:91 ]

Tienes que saber hermana que la actitud, el trato y el mismísimo sentimiento de desprecio y rechazo hacia los hermanos musulmanes con los que pueda haber discrepancia es totalmente despreciable y jurídicamente censurable, tanto si la persona lo manifiesta como si lo oculta en su corazón. El Mandato Divino y la puesta en práctica de la mejor de las Sunnas , demanda de nosotros el máximo grado de tolerancia, apertura, misericordia, amabilidad y respeto hacia aquellos que siguen otra religión y en grado mucho más elevado hacia los musulmanes con los que pueda haber divergencia de opinión. *(Ver explicación lingüística y contextual de los llamados versículos de la espada y los límites y condiciones que censuran la universalidad de su puesta en práctica) Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla a modo de imperativo: “No cabe coacción (en asuntos de) Religión” [2:256] Esta prohibición se extiende a toda actitud coercitiva, ya sea física o verbal y por ende desacredita (la validez de) todo intento de imponer la opinión propia sobre la opinión ajena de manera ofensiva e insistente. Cuando una persona categoriza y etiqueta como “desviado/a” a otro creyente si no acepta su punto de vista o lo que es peor le ataca o come de su carne , hablando mal de él o ella frente a los demás , está ejerciendo un tipo de presión psicológica en la otra persona que sabe las nefastas consecuencias que puede tener para su reputación el defender una opinión diferente y esto, sin lugar a dudas , es “coacción psicológica”, siendo el musulmán, hombre o mujer , que la lleve a cabo sobre otro creyente un pecador cuyo Ego (Nafs ) no es capaz de obedecer la orden de Allah Azza wa Yal :

“No hay coacción en asuntos de Religión”.

Dice Allah Azza wa Yal : “¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones. Es cierto que algunas de ellas son delito. Y no os espiéis unos a otros ni habléis mal los unos de otros cuando no estén presentes. [ Sura de los aposentos privados, V: 12]” Dijo el Imam de todos los Profetas (la paz , oraciones y bendiciones sean con él y sus hermanos): “El Musulmán no insulta, no maldice, no es obsceno y tampoco desvergonzado”. [Riyad as-Salihin]. “Wael (Infierno) es para todo calumniador, difamador” [Surat al-Humaza 104: 1] Y dijo también el Habib al âdham ملسو هيلع هللا ىلص : “Si ves en tu persona las siguientes cualidades: una codicia insana, un ego irresistible, una avidez por la vida mundanal y una arrogancia y testarudez pretenciosas por tus propias opiniones; entonces, teme lo peor”

Ordena Allah Subhanahu wa Ta´âla: “Llama [a toda la humanidad] al camino de tu Sustentador con sabiduría y mediante una excelente invitación y razona con ellos de la forma más amable/hermosa (…) (16:125)

Esta amabilidad y belleza es ordenada en relación a la prédica a los no-Musulmanes… ¿Qué decir entonces de la actitud, amabilidad y amor requeridos para dialogar, en relación a puntos de vista divergentes con alguien que dice: “La ilaha il Allah Muhammadun Rasulullah” de corazón? Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “Y no debatáis con los seguidores de revelaciones anteriores sino de la forma más amable”. Según su definición la persona amable es aquella que “por su actitud afable, complaciente y afectuosa es digna de ser amada”. Por lo tanto si el más alto grado de tacto, complacencia y afectuosidad nos es exigido por Allah Azza wa Yal a la hora de dialogar o debatir con Cristianos y Judíos (“Y no debatáis con los seguidores de revelaciones anteriores sino de la forma más amable”.): “¿Qué decir de aquellos/as que insultan, atacan, critican y etiquetan a creyentes sinceros como desviados por discrepancias infinitamente más pequeñas que las que existen con los Cristianos y Judíos?” Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “Pero si se apartan [de ti Oh Profeta sabe que] no te hemos enviado para que seas su guardián: tú no estás obligado sino a transmitir el mensaje (que te ha sido encomendado). [48:49 ]. Si Allah Subhanahu wa Ta ´âla recuerda al Profeta ملسو هيلع هللا ىلص que suya no es la función de guardián sobre los actos y decisiones de los creyentes; ¿qué decir de aquellos que espían, vigilan y controlan a los creyentes como si de policías se tratara, creyendo que el mandato “prohibir lo malo y llamar a lo bueno” no tiene condiciones, limites y una metodología explícita y heredada de ejecución?

*Ver artículo: “El arte del reproche jurídico” Dice Allah Azza wa Yal en relación a los No-Creyentes: “En cuanto a aquellos [incrédulos] que no os combaten por causa de [vuestra] religión, ni os expulsan de vuestros hogares, Dios no os prohíbe que seáis amables y equitativos con ellos pues realmente Dios ama a quienes son equitativos. [60: 8-9]. Este “no os prohíbe” es una forma de expresar instrucción: “hacedlo”. Tratadles amablemente y con justicia , sin violar los derechos que Allah ha hecho sagrados para ellos por su mera existencia como seres humanos. Y si nos es ordenada “la ambilidad y la justicia” hacia aquellos con los que existe la mayor diferencia o discrepancia ideológica (incredulidad) ; ¿cómo debe ser el trato hacia aquellos que testifican la Unicidad de Allah sin asociados y la veracidad del Profeta y su Mensaje, aunque existan divergencias de opinión en torno a ciertas prácticas ?

LA BATALLA DE UHUD:

En la batalla de Uhud, cuando los enemigos de Mecca atacaron a los musulmanes, el Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص fue herido en la cabeza y en los dientes frontales .Cuando la sangre comenzó a fluir desde su cabeza, la detuvo taponándola y dijo: “Si una gota de mi sangre cae a la tierra, esos incrédulos serán destruidos por Allah”. A continuación le dijo Ûmar: “¡Oh Mensajero de Allah , maldíceles! El Profeta ملسو هيلع هللا ىلص contestó: “No fui enviado (por Allah) para maldecir sino que fui enviado como una Misericordia”; después dijo: “¡Oh Allah, guía a mi gente!” .( Bujari, «Anbiya», 54; Muslim, «Yihad», 104.)

Si el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص reaccionó así (teniendo misericordia) ante los más autoproclamados incrédulos y ante los más acérrimamente decididos a matarle y matar a todo aquel que le apoyara, ¿qué opinión pueden merecer entonces aquellos que maldicen y guardan odio y desprecio hacia musulmanes por tener discrepancias jurídicas en torno a X práctica o en torno al entendimiento de un determinado hadiz?

EL PERDÓN A IKRIMAH:

A pesar de la amnistía general proclamada por el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص el día de la Victoria y la Apertura de Mecca; Ikrimah, uno de los más acérrimos carniceros y desalmados enemigos del Islam, atacó a un grupo de musulmanes, sufriendo una derrota y viéndose obligado a escapar de la ciudad. Cuando su esposa rogó por su perdón, el Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص le perdonó.Inmediatamente tras el perdón, cuando Ikrimah apareció frente al Profeta le dijo de manera arrogante:

“Si piensas que porque me has perdonado me he convertido en musulmán, entonces que quede claro que no me he hecho musulmán”. Si puedes perdonarme mientras me mantengo fiel a mi propia fe, entonces muy bien sino me voy”. El Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص dijo:

“Tu, sin lugar a dudas, puedes mantenerte fiel a tu fe. Eres libre de todas las maneras”.

ORINAR EN LA MEZQUITA:

Una día un Beduino entró en la Mezquita y comenzó a orinar en ella; en aquella época las Mezquitas no tenían paredes o suelos alfombrados y los techos eran de hojas de palmera amarrados con fibra de palmera .La gente comenzó a correr hacia él para impedirle continuar y corregirle; entonces dijo el Santo Profeta ملسو هيلع هللا ىلص:

“No interrumpáis su micción (para que no sufra reprimiéndola). A continuación el Profeta pidió un caldero con agua para ser rociado encima de la orina (Al-Bujari). Si el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص dejó que una persona orinara en la Mezquita (haram) para no hacerle sufrir reprimiendo la emisión de orina ; ¿cómo aquellos que hacen sufrir a los musulmanes con los que tienen discrepancias maldiciéndoles , atacándoles y maltratándoles psicológicamente, creen seguir el Quran y la Noble Sunna?. ¡No! Más bien siguen los pasos de sheitan

y de él están llenos sus corazones (…) pero Satanás no les promete sino algo ilusorio (creer que siguen el Qurân y la Sunna).”[An-Nisaa’ 4:120] .

EL ENTIERRO DEL JUDIO:

En una ocasión mientras el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص estaba sentado junto con sus compañeros en Medina al Munawwara , pasó por delante de ellos una procesión funeraria , al verla , el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص se levantó, ante lo cual uno de sus Compañeros explicó que se trataba del entierro de un Judío, a lo que el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص contestó : ¿Acaso no era un ser humano? (Muslim)

Este es el amor, compasión, empatía y ternura espontanea del Amado de Allah ملسو هيلع هللا ىلص hacia una persona que murió sin aceptar Su Mensaje. ¿Es realista que, aquellos que cobijan en su corazón desprecio y odio hacia creyentes con los que mantienen discrepancias , se consideren seguidores de la Sunna del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص .Se levantarían ellos como hizo el Amado de Allah?

EL ATAQUE DE TAIF

Cuando la gente de at-Taîf apedreó, insultó y agredió al Santísimo Profeta ملسو هيلع هللا ىلص hasta el punto de hacerle sangrar y caer sobre sus rodillas de dolor por los golpes, Gibril (la Paz sea con él) le ofreció al Profeta la oportunidad de hacer justicia enviándoles un castigo por lo que habían hecho. El Profeta se negó y rechazando la oferta dijo:

“Por el contrario, tengo esperanza de que Allah haga surgir de entre su descendencia (sus vientres) a aquellos que adorarán a Allah y no asociarán nada con EL” (Bujari)

LA TRIBU DE LOS DAWS

Fué narrado de Abu Hureira que dijo : “Tufeil bin Amr ad-Dawsi y sus compañeros fueron a ver al Bendito Profeta y dijeron : “ ¡Oh Mensajero de Allah, los Daws (nombre de una tribu) desobedecieron y se rebelaron contra ملسو هيلع هللا ىلصnosotros, invoca a Allah (El Altísimo) en contra de ellos!. Pensando que el Profeta haría eso dijeron: “Los Daws han perecido”. El Profeta dijo: “¡Oh Allah Os pido que hagáis descender Vuestro Favor sobre los Daws con la guía y los traigas (hacia nosotros)!. (Bujari)

¿Cuántos de aquellos que piensan estar en el camino recto piden sinceramente por aquellos que consideran desviados desde la preocupación , el amor y la esperanza de que Allah termine guiándoles, si es que realmente son ellos los desviados y no los que condenan? . ¿No saben que la frialdad y agresividad en sus palabras son vivo reflejo de lo que ocultan sus corazones?

LA TRIBU DE ZAQUIF

En otra ocasión, como es narrado por el Imam at-Tirmidhi, Yabir bin Abdullah dijo: “¡Oh Mensajero de Allah , hemos sido golpeados severamente por las flechas de Zaquif (nombre de una tribu ), invoca a Allah (el Altísimo) en contra de ellos. El Profeta respondió diciendo: “¡Oh Allah, Os invoco para que favorezcáis a Zaquif con vuestra guía!” Cuando los Infieles de Mecca intensificaron la persecución sobre los musulmanes los Nobles Compañeros pidieron al Profeta que les maldijera a lo que el Amado de Allah contestó: “ No he sido enviado para maldecir a los hombres sino como una bendición para ellos”(Muslim).

Estos son solo unos pocos de las docenas o centenares de ejemplos que pueden ser presentados en relación al tan enorme grado de tolerancia, amor , buenas fe, misericordia y exquisito trato del Santo Profeta ملسو هيلع هللا ىلص hacia aquellas personas que profesaban una religión diferente e incluso hacia aquellos que lo persiguieron, maltrataron, expulsaron de su hogar y combatieron físicamente durante años , individuos que mataron e hirieron a cientos de sus hermanos creyentes y que condujeron a su gente más amada hacia una espiral de sufrimiento terrible.

Los Compañeros que bebieron de tal fuente de pureza demostraron a lo largo de sus vidas el más vivo apego a este trato lleno de amor, misericordia, tolerancia y respeto hacia aquellos con los que existen discrepancias.

En una Carta dirigida a los Musulmanes de Jerusalen Seyidina Ûmar Ibn al Jattab escribió: “(…) Esta es la protección que el siervo y esclavo de Allah, Ûmar, el Comandante de los Creyentes , brinda a las gentes de Ilya: La salvaguarda de sus vidas, propiedades , Iglesias, cruces y de su completa comunidad. Sus Iglesias no pueden ser ocupadas, demolidas o dañadas, tampoco sus cruces ni nada que les pertenezca podrá ser tocado .Ellos jamás serán forzados a abandonar su religión, ni serán oprimidos…” (At-Tabari, Tarij, Vol III, p. 609, ed. Dar Al-Ma`arif, Egipto pt.) .

Cuando el Imam Ali (que Allah ennoblezca su generosos rostro) fue desafiado y atacado por los Jawarey (grupo separatista musulmán cuyo entendimiento de las ayas del Qurân y los dichos del bendito Profeta se basaban en un literalismo irracional ) sus compañeros le preguntaron :

¿ Les consideras Kuffar? Él respondió: ¿Cómo pueden ser kuffar? Escaparon de ser kuffar , siendo musulmanes firmes en la práctica. Dijeron: “Entonces, ¿son hipócritas? .Y dijo Ali: “¿cómo podrían ser hipócritas? Allah dice que los hipócritas mencionan a Allah muy poco y esta gente menciona a Allah todo el tiempo, todo el tiempo están recordando a Allah, así que cómo podrían ser hipócritas? Dijeron: ¿entonces qué son? Ali respondió: “Son nuestros hermanos en la fe que han transgredido los límites con nosotros y nos han oprimido”.

Un claro ejemplo de cómo estas personas iluminadas e inspiradas por la luz del Profeta , mantenían incluso en situación de guerra el más alto nivel de probidad , justicia y respeto por la dignidad del ser humano , refrenando su lengua y manteniéndola lo más lejos posible del insulto o lenguaje ofensivo y manteniendo en su corazón la mejor opinión posible a pesar de recibir como en el caso del Imam Ali una actitud totalmente opuesta por parte del grupo contrario.

De esta manera, cuando la persona toma como hábito y costumbre reaccionar ante la divergencia de opinión de manera agresiva (física o verbalmente) o cobijando odio en su pecho hacia aquel de opinión diferente, llegando a ver este comportamiento como algo obligatorio o demandado por Allah Azza wa Yal; ha establecido una sunna (costumbre) que contradice los principios, reglamentos y objetivos de la Revelación (wahi) plasmados tanto en el Qurân como en en el ejemplo y dichos del Bendito Profeta y de su Familia y Compañeros; estableciendo por definición una Sunna maléfica (Bidâ Munkara o Seiya) y dijo el Amado de Allah, el intercesor por Nuestros Pecados: “ Quien introduzca (sanna) en el Islam una práctica (sunna) meritoria sacará de esta una doble recompensa: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa. Pero quien introduzca en el Islam una práctica maléfica será penalizado por una doble falta: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por el conjunto de faltas cometidas por aquellos que la imiten (practiquen) después de él, sin que eso haga disminuir en nada sus propias faltas.” Por lo tanto todo aquel que tenga por costumbre (sunna) tomar este tipo de actitud condenatoria, atacante y ofensiva en contra de otros musulmanes (o no musulmanes) e incite en nombre de Allah Azza wa Yal y del deber de “prohibir lo malo y llamar a lo bueno” a otros hermanos a practicarla es sin duda un innovador/a y un pecador/a y que Allah proteja nuestros corazones del daño que la lengua de esta clase de personas puede causarnos. Ya que dijo aquel que fue enviado como Misericordia para todo los mundos: “Lo que más temo para mi comunidad es el hipócrita de lengua sabia “(como aquel cuyo corazón está enfermo pero tiene conocimiento del Qurân y de los dichos del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص)

Así que hermana: ¡Mantente alerta y duda siempre de aquel que siembra discordia y odio entre los musulmanes amparándose en Versículos del Sagrado Qurân o hadices del Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص, por muy convincentes que puedan parecer sus argumentos !.

1.2: “La Inkara fi Mashail al Jilaf” Por otro lado es obligatorio según el Consenso de los Sabios de Ahlu Sunna wal Yamâ obedecer y no violar el siguiente principio de Usul al Fiqh ( Fundamentos de la Jurisprudencia) que estipula que : “No cabe negación ni mutuo reproche en relación a los puntos para los cuales existen avisos jurídicos divergentes de Sabios reconocidos” Por lo tanto como respuesta a la pregunta :”(…) en el caso de ser rechazable debería condenar abiertamente a aquellos que lo practican? La persona deberá animar ,jamás condenar, a su hermano/a a que abandone la acción que realiza tras informarle cariñosamente de su prohibición sólo en el caso de que una práctica X este probada como “prohibida” y la persona tenga constancia de que no existen otras opiniones autoritarias que levanten dicha prohibición, siendo dichas opiniones autoritarias las reconocidas por todos y cada uno de las decenas de miles de Sabios de esta Umma desde la época de los Salaf u Saleh (Ej: Imam Abu Hanifa, Imam Malek ,Imam as-Shafei, Imam Ahmad, Sheij ul Islam Ibn Hayar al Askalani,

Sultan al Ulema Izz Ibn Abdi Salam, Imam an-Nawawi, al Qadi Iyad y el resto de miles de Ulema de Ahlu Sunna wal Yamâ de la época de los Salaf y los Jalaf ); ya que en relación a cierta cuestión X puede existir diferente deducción jurídico-legal ( Iytihad ) en base a un entendimiento diferente del mismo dalil o prueba por parte de los sabios y eruditos y la persona es totalmente libre de elegir seguir la opinión de un sabio o de otro, sin que la Persona que aconseja (abandonar la acción) se deba sentir ofendida, si el otro rechaza seguir su consejo apoyándose en un juicio legal válido y autoritario por parte de otro sabio. *Para profundizar más en este punto leer el artículo completo: “FIQH vs HADIZ SAHIH ¿Por qué seguir un Madhab? y el artículo: “Refutación de al-Albani sobre el Hadiz : “la divergencia de opinión en mi Umma es una Misericordia de Allah” (Ijtilaf fi Ummati Rahmatillah) En caso de que la acción realizada por el hermano/a sea por consenso prohibida o habiendo opinión que levante dicha prohibición, esta es, según la gran mayoría de Sabios extremadamente débil deberás “(…) de la manera más excelente (Quran) informarle de la naturaleza de su acción y aconsejarle y motivarle de la manera más amable y sabia a abandonarla, sin jamás sentirte más recto u obediente que él o ella, ya que entonces el sentimiento de arrogancia en el pecho de quien aconseja es como mínimo igual de mala y perversa (sino mucho peor )que la práctica X que dicha persona aconseja que se abandone. Si tras aconsejar e informar, la persona insiste en cometer este u otro acto sin apoyarse en ningún juicio legal válido, la persona que aconseja jamás debe olvidar que: 1) Allah ha prohibido la persecución tanto física como verbal y la insistencia es persecución. 2) Allah ha prohibido espiarnos unos a otros; esto incluye buscar faltas en los demás. 3) Allah no te ha nombrado guardián de dicha persona: “Pero si se apartan [de ti Oh Profeta, sabe que] no te hemos enviado para que seas su guardián” 4) Cualquier sentimiento de odio, rechazo o la misma falta de compasión o misericordia hacia dicha persona viene de sheitan o del “nafs ammara bi shu” (el ego que llama e incita al mal) y con esta actitud se contradicen y violan los Mandatos Quránicos y la Bendita Sunna del Señor de los Profetas.

2. Las Numerosas pruebas de su licitud En cuanto al Dhikr (Recuerdo de Allah) en grupo y de manera audible: La permisibilidad de la recitación tanto de dhikr en forma audible como en bajo queda establecida y probada , en base a numerosos versículos Qurânicos ,Hadices del Santo Profeta, la práctica y dichos de su Familia y Compañeros ; así como en base a la práctica de las gentes de las primeras generaciones y todo ello apoyado por cientos sino miles de avisos jurídicos de los más respetados sabios de esta Nación. Ciertamente el dhikr en bajo es recomendable en ciertas situaciones y de manera similar la recitación del dhikr en alto es recomendable en otras .Cuando hablamos de dhikr en alto o recitación de dhikr en forma audible nos referimos a volumen medio o “Yahr Mutawassat”. Las acotaciones que establecen el carácter prohibido o desaconsejable se refieren al “ Yahr Mufrat ” o recitación de dhikr a volumen excesivo y también en relación a aquel dhikr que se hace de manera audible para ostentar, aparentar y

ganar cierta reputación frente a los demás (riyá)). Esta clase de dhikr no hace parte en nuestra discusión, sino el dhikr recitado a volumen medio y “siempre y cuando no se turbe o moleste a otros creyentes” (Fadha’il-dhikr). En cuanto al Hadiz de Ibn Masûd que has mencionado y al que frecuentemente algunas sectas recurren fue discutido entre otros por el Imam Abd al-Hayy al-Lajnawi, en su famosa obra sobre la permisibilidad del dhikr en alto, titulada “Sibahat al-Fikr fil Jahri bil Dhikr”. En primer lugar, aunque esta narración fue mencionada por algunos fuqaha, no hay traza o rastro alguno de la misma en los libros de hadiz. De hecho aquello que es auténticamente narrado de Ibn Masûd es justo lo contrario; Imam as-Suyuti dijo en Natiyat al-Fikr (su obra sobre la permisibilidad del dhikr en grupo y de manera audible): “Esta narración de Ibn Masûd necesita ser expuesta en términos de su cadena de transmisión y en cuanto a quienes de los Maestros del Hadiz la trasmitieron en sus obras; y yo he encontrado evidencia que desaprueba el que haya sido narrada deIbn Masûd . Ahmad ibn Hanbal (fundador de la escuela Hanbali) narró en su Kitab az-Zuhd, que Hussein ibn Muhammad narró con su cadena de Abu Wail quien dijo: “ ¡Aquellos que piensan que Abdullah [Ibn Mas`ud] solía prohibir el dhikr (hacienda refrencia al hadiz ), (han de saber que )yo jamás me sente con Abdullah [Ibn Mas`ud] en un grupo sin que hiciera dhikr en él!” Esto mismo ha sido establecido y narrado por Sheij ul Islam Ibn Hayar al Heizami y el Imam Muhammad al Munawi entre otros.Allama Alusi en su Tafsir Ruh el Mâni, comentando el Versículo 7 de la Sura Taha hace mención del hadiz de Ibn Masûd declarando: “No es correcto y todos los más antiguos Muhaddicin lo rechazaron” El Imam Ismail Haqqui en su Tafsir del Qurân Ruh ul Baiyan rechaza la narración de Ibn Masûd alegando que su cadena de transmisión es totalmente débil (daif) ; citando a continuación el versículo Qurânico que dice: “Quien puede ser más (injusto, tirano) que aquel que impide que el Nombre de Allah sea mencionado en las Mezquitas”(2:14) En la Sunnan del Imam Darimi se hace referencia a dicha narración, mencionando en su Isnad (cadena de transmisión) hasta Ibn Masûd varios nombres de narradores a quienes los Sabios en la Ciencia del Hadiz han rechazado por su falta de confiabilidad y veracidad. Primer Narrador: Haquim ibn Mubarak: Imam ad-Dhahabi, en su obra Nidhamul Ihtidal, dijo de él: “Haquim ibn Mubarak solía robar hadices” Segundo Narrador: Ûmar ibn Yahia: Sheij ul Islam ibn Hayar al Asqalani dijo de Ûmar ibn Yahya en su obra Lisan al Mizan, que era un fabricador de hadices y que no podía ser tomado como un narrador fiable o creíble. Al-Albani, famoso por defender sus desviadas ideas a toda costa y demostrando su falta de escrúpulos e ignorancia; vino con la idea de que no se trataba de Ûmar ibn Yahya sino de Amr ibn Yahya, creyendo que esto favorecía en algo la defensa de esta narración sin embargo no hace sino debilitarla más: Dijo Sheij ul Islam Ibn Hayar al Asqalani en relación a Amr ibn Yahya: “Amr ibn Yahya es un don nadie en las ciencias del Hadiz” y el gigante en dicha ciencia el Imam Yahya ibn Maîn dijo de Amr ibn Yahya: “Las narraciones de Amar ibn Yahya no son nada” (no tienen ningún valor) Tercer Narrador: Yahya: que es el padre de Ûmar ibn Yahya y sobre quien no hay tacha. Cuarto Narrador: Amr(Amar) ibn Salima: Imam Ibn Abi Hatim , que es una auténtica autoridad en las ciencias del Isnad dice de Amr(Amar): “narrador desconfiable y debil”

*En cuanto a la narración o isnad de Muhammad ibn Waddah a quien Albani recurre para declarar esta narración”Hassan” es refutada en al artículo: “Errores y contradicciones de Al Albani” En Segundo lugar: Incluso si esta narración fuera aceptada; va en contra de hadices explícitos del Profeta rigurosamente autentificados, que permiten el dhikr en alto en tanto en cuanto no sea excesivo (en volumen) y estos hadices cobrarían preferencia (por encima de la narración de Ibn Masûd) cuando sus indicaciones se enfrenten (ya que es el acto de un Sahabi y no del Profeta).Pero incluso así, este Segundo punto es condicional e hipotético ya que la narración de Ibn Masûd es rechazada. En Tercer lugar: Imam al-Bazzazi menciona en su Fatawa (Sibahat al-Fikr, 42-43). “Si él (Ibn Masûd) realmente les echó de la Mezquita, fue porque creyeron que se trataba (hacer dhikr voluntario en alto y en grupo) de un acto de adoración ordenado específicamente; y enseñar así a la gente que esa creencia es una innovación maléfica (ya que es una forma de adoración voluntaria y no hace parte de los actos de adoración específicamente legislados y ordenados por Allah Azza wa Yal) (Sibahat al-Fikr , 27-28) *En cuanto al resto de “pruebas” usadas por ciertos grupos sectarios para ahuyentar a los creyentes sinceros de esta bendita práctica; son totalmente refutadas y probadas como falsas y engañosas en el libro: “La Torre de papel” En relación a las numerosas pruebas de la licitud del dhikr en forma audible y en grupo:

Surat al-Baqarah: 200 Dice Allah Ta`âla en el Sagrado Qurân: “Y cuando hayáis completado los actos (ritos) del Hayy, recordar a Allah tal y como solías recordar a vuestros padres (antepasados)”. (Sura al-Baqarah: 200). Los Mufassirin (Comentaristas del Sagrado Quran) dicen que en la era de la ignorancia (pre-islámica) era costumbre de los páganos tras completar su Peregrinación, pararse en frente del Kaaba y comenzar a elogiar a sus antepasados frente a todos. Pues bien en este versículo Allah Ta`ala dice que deben (los creyentes) mencionar a Allah en lugar de mencionar a sus antepasados y de la misma manera en que mencionaban a sus antepasados. Por lo que se entiende que este dhikr ha de ser recitado de manera audible para que las personas puedan escucharlo. Sheij Abdul Haq Muhaddiz (Rahimahullah) dice: “Sin lugar a dudas, el dhikr en alto es permisible. Una de las pruebas para ello es el dicho de Allah Ta`ala: “Recordar (elogiar) a Allah tal y como recordabais a vuestros antepasados” (Ash`atul Lam`aat, Vol. 2, pg. 278

Surat an-Nisa: 103 Allah Ta`ala dice en el Sagrado Qurân : “Después, cuando hayáis terminado vuestra oración, recordar a Allah de pie, sentados y recostados” (Surah an-Nisa: 103)

Seyidina Abdullah Ibn Abbas (RadiAllahu anhu) dijo en su comentario sobre este versículo : “Uno debe llevar a cabo dhikr de Allah durante el día y la noche , en lluvia y en seguía , viajando y en casa, en pobreza y en prosperidad , en enfermedad y en salud, en bajo y de manera audible”

(Tafsirat Ahmadia pg. 207; Durre Mansur por el Imam as-Suyuti Ash Shafi`I, Vol. 2, pg. 214; Ihya ul Ulum por elImam Ghazzali, Vol. 1, pg. 301 entre otros)

“Los Ángeles les rodean y la misericordia les cubre”:

Abu Hureira y Abu Sa’id al-Judri narran que el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص dijo:

“Ningún grupo de personas se reúnen y se sientan para invocar a Allah sin que los ángeles les rodeen , la misericordia les cubra , la paz descienda sobre ellos y Allah los mencione frente a aquellos que están con El”

De nuevo algunas personas descontextualizando ciertas opiniones y dejándose llevar por sus pasiones con el objetivo de no perder la razón dicen: “dhikr se refiere a conocimiento o aprendizaje (lo cuál de hecho es una forma de dhikr ); sin embargo aclarando el significado de la palabra “dhikr” en este y el resto de hadices de la misma naturaleza Sheij ul Islam

Ibn Hayar al Askalani dice:

“A lo que se refiere con dhikr es a las expresiones que hemos sido motivados a decir y emplearlas en abundancia tal como las buenas obras perdurables (al baquiyat al salihat)y estas son: SubhanAllah , Alhamdulillah, La ilaha il Allah , Allahu Akbar y todo lo que esta en relación con ello como la Hawqala (La hawla wa la quwata illa billah) , la Basmala (Bismillah ar-Rahman ar-Rahim), la Hasbala (Hasbun Allahu wa Nîama al Waquil), Istighfar(Astaughfirullah) y similares; y también invocaciones para el bien en esta vida y la Próxima” (No se trata de sesiones de conocimiento o aprendizaje )

Al-Amir as-Sân’ani en Subul as-Salam (2:213) dijo: “Este hadiz muestra e indica el valor de las reuniones de dhikr y de los invocantes (los que están en ellas realizando dhikr) y el inmenso valor de reunirse con el objetivo de hacer dhikr” .

Y el Imam an-Nawawi (Rahimahullah) escribió en el comienzo de su Kitab al-Adhkar (p. 28): “Sabed que el simple dhikr es altamente recomendado, sentarse en los círculos de la gente de dhikr es también altamente recomendado y las pruebas textuales para ello abundan”.

“Os hago testigos de que les He perdonado” Abu Hureira narra del Profeta que dijo : “Hay un grupo de ángeles que patrullan por la tierra y dondequiera que encuentran una reunión de Dhikr se llaman unos a otros y forman un círculo alrededor de dicha reunión que llega hasta el cielo. Cuando la reunión se dispersa vuelven al cielo en donde son cuestionados por Allah Ta´âla a pesar de que El es el Omnisciente: ¿De dónde venís? Ellos contestan: Venimos de una reunión de Tus siervos que estaban entregados al Tasbih (SubhanAllah), Takbir (Allahu Akbar) y Tahmid (Alhamdulillah elogiando a Allah) ”. Allah Ta´âla les pregunta:

“¿Me han visto?. Los ángeles contestan: No. Allah Ta ´âla pregunta: ¿Y qué si me hubieran visto? ; ellos contestan: “Entonces se entregarían de manera mucho más excesiva a Vuestra adoración y en Tasbih de Vos. Allah Ta ´âla dice: ¿Qué es lo que piden?, ellos contestan: “Piden de Vos el Yennah”.Entonces pregunta Allah Ta âla: ¿Han visto al Yennah? Los ángeles contestan: No… a lo que pregunta Allah Ta ´^ala: ¿Qué si hubieran visto el Yennah? Ellos contestan: “Entonces estarían más deseosos, anhelantes y entregados a ello “. Allah Ta ´âla dice: ¿De qué piden refugio? Ellos contestan: “Del Fuego del Infierno”. Allah Ta´âla contesta: “¿Han visto el Infierno? Los ángeles contestan: No… Allah dice: ¿Qué si hubieran visto el Infierno? ”Los ángeles responden: “Entonces se esforzarían mucho más duro en escapar de él y tendrían mucho más miedo (en sus corazones). Allah Ta´âla responde: “Os hago testigos de que les He perdonado”. (Entonces) un ángel exclama: “Cierta persona no era parte de ellos. Llegó (por coincidencia) por cierto asunto. Allah Ta´âla responde: “Ellos son unas gentes tales que incluso aquellos que se sienten con ellos (por otro asunto) no serán privados (de la recompensa)”. Sheij Zaqariya comentando este hadiz dice: “Ha sido narrado en otras numerosas tradiciones esto mismo (en relación a) que los ángeles buscan, escuchan y se sientan en las reuniones de dhikr”.

“Allah Ta´âla está presumiendo de vosotros ante los Ángeles”:

Muawiyah narra que en una ocasión Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص se dirigió para encontrarse con un grupo de entre los Sahaba. (Al verles) les pregunto: ¿Qué os ha hecho congregaros aquí?, ellos contestaron: “Nos hemos congregado aquí para Recordar a Allah Ta´âla y para alabarle por habernos guiado al Islam y habernos bendecido con ello (el Islam). Él contestó: “¡Por Allah! ¿Es esta la única razón de vuestra reunión?, ellos contestaron: “¡Por Allah! , este es el único motivo de nuestra reunión. Él contestó: “No os he hecho tomar juramento porque descrea de vosotros pero Gibril vino a mí y me informó de que Allah Ta ´âla esta presumiendo de vosotros ante los ángeles”. Narrado por Muslim, Tirmidhi, an-Nasa´i, Ibn Abi Sheiba y Ahmad.

Mullah Ali Qari explica: “Allah presume (Se enorgullece) de esta gente porque a pesar de tener apegos mundanales, deseos naturales, tentaciones y al sheitan tratando de desviarles, no son negligentes ni se apartan de “Mi recuerdo”; por lo tanto el dhikr de los ángeles que no están enfrentados con ninguno de estos obstáculos no tiene comparación con (el valor) de su dhikr.”

“Yo le recuerdo en una reunión mejor que la suya”: Bujari, Muslim, Tirmidhi, Nasa´i, Ibn Mayah, y Beihaqui Narran de Abu Hureira que el Mensajero de Allah dijo: “Allah dice: “Yo trato a Mi siervo según la opinión que tiene de Mi y yo estoy con él cuando lleva a cabo recuerdo (dhikr) de Mi. Si hace dhikr de Mi para sí mismo Yo le recuerdo para Mi mismo. Si Me recuerda (dhikr) en una reunion (agrupación) Yo le recuerdo en una reunión mejor que la suya” Imam al-Yazari dijo en su Miftah al-Hisn al-Hasin : “Estos hadices indican la permisibilidad de dhikr(audible) en grupo”

*Esta es una de las Fuentes de mayor autoridad sobre las invocaciones Proféticas y fue aceptada y comentada por algunos de los más grandes sabios y eruditos del Islam. Por otro lado dijo el gran Imam as-Suyuti: “El dhikr en grupo sólo puede ser en alto, por lo tanto este hadiz es indicativo de su licitud” Tras ser preguntado sobre si había algo desaconsejable en realizar dhikr en alto, como la repetición de tahlil en alto, el gran Imam respondió con su famosa fatwa: “No hay nada desaconsejable o reprehensible en esto, ya que un gran número de hadices nos han llegado, motivando y mostrando lo elogiable y bueno que es el dhikr en alto, al igual que otros hadices que nos han sido transmitidos, motivan y demuestran lo elogiable y bueno (istihbab) que es el dhikr en silencio. Cuando combinamos ambos (hadices) el resultado es que: “ la elección de llevar a cabo dhikr en alto o en bajo, depende del tipo de persona y hacia lo que le inclina su carácter y personalidad… tal y como el Imam Nawawi combinó las narraciones que motivan a la recitación audible del Quran o la recitación silenciosa del mismo. Y a continuación desarrollare esto en más detalle” (Hawi lil-Fatawi 1:389ff). El Imam continúa elaborando una lista de 25 hadices sahih que muestran que existe una clara e irrefutable base en la Sunna para el acto sobre el que pregunta aquel que interroga. *Las palabras del Imam as-Suyuti deben ser vistas como palabras con un gran peso, al ser su autor unos de los pesos pesados de entre los círculos de erudición en la historia de la Jurisprudencia Islámica con más de 800 obras en literalmente cada una de las ciencias Islámicas. Sheij Anwar Shah Kashmiri escribe comentando este hadiz: “En este Hadiz no existe prueba de la excelencia (afdaliyyat) del dhikr en bajo sobre el dhikr en alto” (Faizul Bari, Vol. 4, pg. 518) Al-lama Jairuddin Ramli (Rahimahullah) escribe: “El dhikr que es llevado a cabo en una asamblea tiene que ser dhikr en alto (audible)” . (Fatawa Jairia, Vol. 2, pg. 181) Ashraf Ali Zanwi escribe: "Allama Ramli escribe en su Fatawa Jairia que existen hadices que demandan dhikr en alto, por ejemplo (…) Y si Me recuerda en una reunión, Yo le recuerdo en una reunión mejor que la suya (Imdadul Fatawa, Vol. 4, pg. 44) Allama Imam al Qastalaani (Rahimahullah) escribe en el comentario de "dhakrani fi Mala`in": " si Mi siervo me recuerda en alto en una asamblea”; añadiendo las palabras “en alto” (Irshadus Sari, Vol. 10, pg. 310,) Por su parte , después de mencionar y comentar este Hadiz el Imam Lajnawi menciona otros 39 hadices auténticos del Profeta que indican la permisibilidad del Dhikr en grupo y por supuesto de forma audible; nombrando también la opinión de algunos de los más grandes herederos del Profeta como el Imam an-Nawawi, Sheij ul Islam Ibn Hayar, al-Subki, Ibn Daquiq, Sultan el Ulema Izz Ibn Abd as-Salam, y muchos otros Imames. [Referencia: Sibahat al-Fikr 44-58]

“Y no te separes de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde”. Abdur Rahman bin Sahl bin Hanif narra que el Profeta se encontraba en una de sus casas cuando el siguiente versículo fue revelado: “Y apégate (no te separes) de aquellos que invocan a su Señor (Rabb) mañana y tarde (Qurân 18:28) . A continuación Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص salió en búsqueda de la gente mencionada en el versículo encontrando a un grupo ocupados y dedicados al recuerdo de Allah (dhikr); entre ellos se encontraban aquellos de pelos despeinados, con parches en la ropa y una única pieza para vestir. Se acercó a ellos y sentándose entre ellos exclamó: “Toda alabanza es para Allah por haber hecho de entre mi Umma a tales personas que se me ha instruido sentarme a su lado”

[Narrado con cadenas de transmisión auténticas por Imam at- Tabarani , Ibn Yarir y otros. ]

En otro Hadiz ha sido narrado que salió a buscarles y los encontró detrás del Masyid, ocupados en el Recuerdo de Allah y les dijo: “Vosotros (realmente) sois mis compañeros en esta vida y tras la muerte”.

Sheij Ibrahim an-Najai dice: “se refiere a aquellos que están ocupados practicando dhikr”.

“Hasta que digan que estas loco”:

Abu Sa’id al Judri narra que Rasulallah ملسو هيلع هللا ىلصdijo : “Dedícate (práctica) excesivamente el Dhikr hasta que ellos( gente perversa ) digan: “ está loco”. [Narrado por Ahmad, Abu Ya’la, Haquim, Ibn Hibban].

En su comentario de este hadiz dice Sheij Zaqariya: “En otro Hadiz ha sido narrado : “dedicate al dhikr tan excesivamente , que los hipócritas digan de ti que eres una persona ostentosa(que busca fama con sus actos de adoración)”.

De estos ahadiz queda claro que los hipócritas o gente tonta pueden considerarte un loco pero que esto no te prevenga (te aparte) de la riqueza del dhikr. Y es únicamente el dhikr en alto y excesivo que hará que las personas ignorantes se refieran a ti como un “loco”. El dhikr en bajo no conduciría a esta situación. Seyidina Abdullah bin Abbas dijo: “Allah no hizo algo obligatorio sin fijar para ese algo límites o aceptando una excusa para ello (por no hacerlo) excepto en el dhikr. Para el dhikr no hay límites ni excusa alguna es aceptada mientras la persona este sana y por lo tanto Allah Ta’ala dice: “dedicaros al recuerdo (udhkur) de Allah (kazira) en gran abundancia” y esto es bajo todas las posibles situaciones”.

“Es uno de los Awwah”: Zeid bin Aslam narra de un Sahabi: “Una noche estaba caminando con Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص cuando pasó junto a una persona que estaba haciendo dhikr en alto .Yo le dije: ¡Oh Mensajero de Allah quizas esté ostentando!, él dijo: No, de hecho es uno de los Awwaah. [ Narrado por Imam al Beihaqui entre otros]

Allamah Hafni explica: “Awwaah es aquella persona que experimenta punzadas de dolor en su corazón por un amor abrumador y ardiente por Allah. El nombre de aquel Sahabi era Abdullah Dhul-Buyadein”

“Es uno de los que se arrepienten”:

Seyidina Bureida dijo : “ Una vez acompañé al Noble Mensajero a la Mezquita al tiempo del Isha (oración de la noche) y vi una persona recitar en alto ; dije : “ Oh Profeta de Allah , esta persona está haciéndolo para ostentar {riya]. "Él contestó: “¡No! él es un creyente que se arrepiente (tauba).', - Mishkaat, Kitabu Asma-illah.

“¡Apacenten en los Jardines del Paraíso!”

Yabir ibn Abdullah Ansari narra: “El Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص se dirigió hacia sus compañeros y dijo: “Oh gentes, realmente Allah tiene un grupo específico (especial) de nobles ángeles que viajan y buscan las reuniones de dhikr en la Tierra, de manera que apacenten en los jardines del Paraíso”. Ellos respondieron: “ Y ¿dónde están los jardines del Paraíso?" Respondió : “en las reuniones y sesiones de dhikr” Narrado por al Haquim (Mustadrak, 1:494) con una cadena de transmisión Sahih , Abu Ya’la (3:390 #1865), Tabarani (M. Awsat3:67 #2501, K. Du’a #1891), Beihaqui (Shu’ab #528), ‘Abd ibn Humeid (#1105), Haquim Tirmidhi en su Nawadir(Asl #133), Bazzar (Zawa’id, 4:5 #3064), y otros ( ver Matalib ‘Aliya, 4:28) .Ver Heizami - Mayma’ (10:77) y Mundhiri’- Targhib (2:405).

También fue narrado por Anas que dijo el Bendito Profeta: “Cuando paséis por los jardines del Paraiso apacentar (pastar) en ellos. Ellos le preguntaron: ¿Cuales son los jardines del Paraíso? Y él contestó: “Las reuniones de dhikr”

Comentando este Hadiz dice el Sheij Zakariyya: “Significa que el afortunado que tenga la oportunidad de alcanzar tal reunión debe sentirse privilegiado por tener la oportunidad de introducirse en “un jardín del Paraíso” en este mundo. Apacentar(pastar) significa que tal y como un animal disfruta apacentando en un pasto y no puede ser movido facilmente a no ser que sea golpeado por su dueño , de la misma manera la persona apacentando en los jardines del Paraiso no debe distraerse rápidamente por preocupaciones mundanales o miedos sino que debe intentar permanecer allí el mayor tiempo posible .Tal como el Yenna es un lugar libre de toda clase de calamidades , las reuniones de dhikr son también “cielos seguros” ; libres de toda calamidad mundanal. Este hadiz es general (mutlaq= no específico) y se aplica tanto a la Mezquita como a cualquier otro lugar”

“Vi la Misericordia Divina descender sobre vosotros”:

Imam Ahmad en su Kitab az-Zuhd narra bajo la autoridad de Zabit que Salman al-Farsi, estaba sentado con un grupo de Sahabas haciendo dhikr juntos .Cuando el Mensajero de Allah ملسو هيلع هللا ىلص llegó donde estaban , bajaron sus voces y él les pregunto : ¿ Qué estabais diciendo ? ellos respondieron :“Estábamos invocando a Allah” Y el Mensajero ملسو هيلع هللا ىلص dijo , “ Vi la Misericordia Divina descender sobre vosotros , asique quise unirme a vosotros en ella”; después rezó diciendo : "Alabado sea Allah, Aquel que de entre mi Umma hizo a aquellos con los que debo ser constante (aludiendo al Versículo del Quran que dice : “¡No rehúyas estar con los que invocan a su Señor mañana y tarde por deseo de agradarle! ¡No quites los ojos de ellos por deseo del ornato de la vida de acá! ¡No obedezcas a aquél cuyo corazón

hemos hecho que se despreocupe de Nuestro recuerdo, que sigue su pasión y se conduce insolentemente!” Al Imam al Haquim también narró este hadiz en su famoso Mustadrak (1:122), y tanto él como ad-Dhahabi dijeron que era Sahih.Ver tafsires de Ibn Kazir (3:81) de Ibn Yarir at-Tabari (15:155), y Kanz al-‘Ummal (1:447 #1932).

“Es más amado para mí que el mundo entero”:

Seyyidina Anas narra que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص : “Sentarme con un grupo de personas dedicados al Dhikr después del Fayer hasta la salida del sol es más amado para mí que todo aquello sobre lo que sale sol ; y (hacerlo) del Asr hasta la puesta de sol es más amado para mí que el mundo entero y todo lo que contiene” . [Narrado entre otros por al Beihaqui, Isbahani entre otros]

“Las gentes de las reuniones de dhikr”:

Abu Sa’id al Judri (RadiAllahu anhu ) narra que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص : “Allah Ta’ala dirá en el Día del Juicio : “Hoy las multitudes (masas) sabrán quienes son la gente de estima y honor “.Fue preguntado :¿Quienes son la gente de honor o Mensajero de Allah? Y contestó: “(la gente de) las Mayalis (reuniones) de Dhikr en la Mezquita”

[Narrado por el Imam as-Suyuti en Natiyatul-Fikr y Allamah Lujnowi en Sabahatul-Fikr bajo la autoridad de Ahmad, Abu-Ya’la e Ibn Hibban.] En el Sahih del Imam Muslim, es narrado de Abdullah Ibn Zubeir (radi Allahu anhu): “Cuando el amado Profeta daba la Salutación (Taslim) al final de su oración, solía decir: “LA ILAHA ILLALLAHU WAHDA HU LA SHARIKA LAHU` en alto " (Mishkaat, pg. 88) .

En la famosa obra Ash`atul Lam`aat, Vol. 1, pg. 419 Sheij Abdul Haq Muhaddiz (Rahimahullah ) dice: “Este Hadiz es prueba categórica de que Rasulullah ملسو هيلع هللا ىلص solía recitar dhikr en alto”.

“Cuando escuchaba sus voces en dhikr”

Ibn ‘Abbas dijo : “El elevar las voces en dhikr después de que las personas terminaran de rezar tenía lugar durante la época del Profeta ملسو هيلع هللا ىلص ; yo solía saber que se había acabado de rezar cuando escuchaba sus voces ( en dhikr). [ Narrado por el Imam al Bujari (Kitab Sifat as-Salah 1:213 #796-97), Muslim (1:410 #917-19), Nasa’i (#1318), AbuDawud (#851), Imam Ahmad (#1832, 3298), Tabarani (M. Kabir #12200, 12212, M. Awsat 2:187 #1669), Ibn Juzeima (Kitab al-Imamah, #1706-07), Ibn Hibban (5:610 #2232), y muchos otros . También en Fath al-Bari (2:324-325) y la obra del Imam Nawawi Sharh Sahih Muslim (5:83-84).

Él mismo dijo: “Solía saber que la oración había terminado por el sonido del Takbir” (haciendo referencia al dhikr recitado en alto o Ash´atul Lam´at) (Narrado en el Mishkat, Muslim)

El Maestro del Hadiz, el Sheij Muhammad Thanwi escribe: “El Bendito Profeta y los Sahaba solían recitar Tasbih (SubhanAllah) y Tahli (La ilaha il Allah ) en alto después de la oración” (Risala Azkar, Pg, 79)

“¡Levantaros perdonados!” Dijo el Bendito Profeta ملسو هيلع هللا ىلص: “Ningún grupo se reúne para Invocar a Allah sin desear nada excepto Su Rostro (Metafórico : es decir con intención sincera y no por aparentar ) sin que un "pregonero celestial" exclame "¡Levantaros perdonados , con vuestros pecados cambiados por buenas obras!"

[ Narrado por el Imam al Beihaqui (Shu’ab al-Iman, 1:454 #694-95), Ibn Abi Sheiba (7:75), Tabarani (M. Kabir,6:260 #6039 y Awsat 2:154 #1556), Abu Ya’la (7:167 #4141 Hasan), Diya’ al-Maqdisi (7:234-36 Hasan),Imam Ahmad (3:142 #12000 – con narradores “ziqa”), Bazzar (Zawa’id, 4:4), y otros de Seyyidina Anas. Cf. Kashf al-Khafa’ (#2189, #2732), Targhib wa Tarhib (2:403), y Mayma’ Zawa’id (10:76).Hadiz Hasan según al Imam as- Suyuti (Jami’ as-Saghir, #7777, #7884-85) y el Imam al Heizami (#16764, 16767). 263 ]

“La gente de nobleza”:

Dijo el Santo Profeta ملسو هيلع هللا ىلص: "Allah dirá en el Día de la Resurrección : La gente de yamâa (conjunto /reunión ) deben ser distinguidos de la gente de nobleza. Dijeron : “¿ Quienes son la gente de nobleza?” él respondió: “La gente de las reuniones de dhikr en las Mezquitas"

[ Narrado por el Imam Ahmad (3:67, 68), Abu Ya’la (2:313, 531), Ibn Hibban (3:98 #816), Abdur-Razzaq(11:293-94 #20578), Beihaqui (Shu’ab al-Iman, 1:401 #535), Tabarani (K. Du’a, #1888-89), y otros bajo la autoridad de Abu Sa’id al-Judri. Ver también la obra de Mundhiri at -Targhib (2:674), y Heizami -Mayma’ (10:76 #16763‘Hasan’)]

Él también dijo: “La recompensa (ghanima) por las sesiones en grupo de dhikr es el Jardín”

[ Como es narrado por Imam Ahmad 2:177, 190 – Hasan: Mundhiri 2:405 e Imam al Heizami 10:78; Tabarani en su Musnad Shamiyyin 2:273]

“Levantad vuestras manos y repetir”:

Una vez el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص llegó a un grupo de sus Compañeros y pregunto : ¿Hay algún extranjero ( alguien de la "gente del libro) entre vosotros? dijimos : No ; asique él ordeno que cerráramos las puertas y dijo : "Elevar vuestras manos y decir La ilaha illa Allah’, asique elevamos nuestras manos y repetimos eso durante una hora, después él paró y dijo : "Alabado sea Allah , Vos habéis enviado junto conmigo esta palabra ( La ilaha illa Allah’) y me habéis ordenado con ella y me habéis prometido el Paraíso por ella y Vos no rompéis vuestras promesas"; después dijo : " Os doy la buena noticia de que habéis sido perdonados"

[Narrado por el Imam Ahmad (4:124 #16499) con una cadena de transmisión sólida , Hakim (1:501), también por Bazzar (Musnad: #2717 y #3483, Zawa’id: 1:13), Imam at- Tabarani en su Mu’jam al-Kabir (7:347-48), y otros bajo la autoridad de ‘Ubada ibn Samit y Shaddad ibn ‘Aws. Hafiz al-Heizami en su Majma’ az-Zawa’id (1:18-19 and 10:81) y el Hafiz Mundhirien su Targhib (2:330 #2288) dijo que era Hasan.]

“Sentados sobre cojines”:

Abu Sa’id relató que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص, “ Un grupo de personas invocará a Allah sentados sobre cojines /canapés y Allah hará que entren en los grados más sublimes /elevados”.

[ Transmitido entre otros por Abu Ya’la (2:359 #1110), Ibn Hibban (#398), y at- Tabarani en su Kitab ad-Du’a (#1748).Heizami en su Majma’ az-Zawa’id (10:78) quien dijo que era Hasan, (Jami’ Saghir, #7560) mientras que al Imam as- Suyuti dijo que era totalmente Sahih.]

“La gente envidiará su posición”:

De manera similar Abu Darda’ narró que dijo el Profeta ملسو هيلع هللا ىلص: “ Allah resucitará a un grupo de gente en el Qiyama cuyos rostros brillarán; serán sentados en pedestales de perla y la gente envidiará su posición aunque no son ni Profetas ni mártires. Provienen de diversas tribus (razas), se aman los unos a los otros por Allah y se reúnen para invocar juntos a Allah”.

[ Narrado por el Imam at- Tabarani con una cadena de transmisión totalmente Hasan y declarado a tal efecto por al Hafiz Mundhiri (Targhib, 2:406, 4:21), Imam al Heizami (Majma’, 10:77), e Imam as- Suyuti (Jami’ Saghir, #5625).]

Imam Ali y Fudeil ibn ‘Iyad dijeron que cuando los Sahaba hacían dhikr, se movían de lado a lado como los arboles se mueven con el fuerte viento “

Las pruebas que confirman, apoyan y motivan a la realización de esta bendita práctica , así como las acotaciones y explicaciones de los Sabios apoyándola y defendiéndola son mucho mayor que el número de las aquí vertidas ; sin embargo prefiero no probar la capacidad de concentración del lector y creyendo haber respondido a la pregunta me despido pidiendo a Allah Subhanahu wa Ta´âla que nos haga de aquellos que Le recuerdan por la mañana y por la tarde; de pie, sentados y recostados ; en salud y enfermedad , andando y quietos , en bajo y en alto, solos y en grupo. Ya que fue narrado de Muadh Ibn Yabal que dijo el Profeta: “La gente del Paraíso no se arrepentirán de nada excepto de una cosa: la hora que transcurrió (en esta vida) y en la que no llevaron a cabo dhikr de Allah” [Narrado por el Imam al Beihaqui en su Shuáb al Iman, Imam at-Tabarani,Imam al Heizami en su Mayma al Zawa´id(12.47) quien declaró como Ziqat (totalmente verídicos y confiables) todos los narradores de dicho hadiz, siendo declarado como ”hassan” por el Imam as-Suyuti en su Yam´i as-Shaghir.] Wa Salamoâleikom wa Rahmatullahi wa Barakatoh. Omar Hamzeh - Centro al Huda (Madrid).