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MATAFUEGOS DRAGODSMTELEFONOS 4752-0841 4755-4702 “CALIDAD-SERIEDAD-PRECIO” 47 AÑOS JUNTO A LA INDUSTRIA
DISTRIBUIDORA
“SAN MARTIN”
MATAFUEGOS
DRAGO
Notas de interés
Para: SR/S. CLIENTES- De: MATAFUEGOS DRAGODSM
Fax: Páginas:
Teléfono: Fecha: 25/04/2011
Asunto: EL TURNO DE UN
GRANDE DE LA CIEN-
CIA:
EL DR. KARL POPPER.
CC: Por Lic. Miguel Martin (h).
(La edición nos pertenece. Ma-
tafuegos DRAGODSM).-
Urgente Para revisar Responder
"Creo, sin embargo, que al menos existe un problema filosófico por el que se interesan todos los
hombres que reflexionan: es el de la cosmología, el problema de entender el mundo... incluídos
nosotros y nuestro conocimiento como parte de él. Creo que toda ciencia es cosmología, y, en mi
caso, el único interés de la filosofía, no menos que el de la ciencia, reside en las aportaciones que ha
hecho a aquélla; en todo caso, tanto la filosofía como la ciencia perderían todo su atractivo para mí
si abandonasen tal empresa."
Karl Popper. La lógica de la investigación científica. México, Rei, 1991
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El Dr. Karl Raimund Popper nació en Viena, un 28 de julio de 1902 y nos deja en Londres, un 17 de septiembre de 1994…… ¿quién fue el Dr.
Karl Popper?....... podemos decir que fue un filósofo, sociólogo y teórico de la ciencia nacido en Austria y posteriormente ciudadano británi-
co.
El Dr. Karl Popper fue hijo del abogado judío Simon Siegmund Carl
Popper, nacido en Praga, y de su esposa Jenny Schiff. De la familia Schiff provenían varias personalidades significativas de los siglos XIX y XX tales
como el director de orquesta Bruno Walter.
En la Viena de principios del siglo XX que vio nacer a Karl Raimund Popper, la situación de los judíos era compleja: por un lado, pertenecían a
las capas medias y altas de la sociedad, y ocupaban con frecuencia posicio-nes destacadas en la economía y la política: por ejemplo, el acomodado Si-
mon Siegmund colaboró estrechamente con el alcalde liberal Raimund Grübl; pero, por otra parte, lamentablemente eran habituales las demostra-
ciones de antisemitismo.
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Cuando Karl Popper comenzó sus estudios universitarios en la década del 1920 la escena política estaba dominada efímeramente por la izquierda:
florecía entonces la llamada Viena Roja. También Popper, interesado princi-palmente en la pedagogía política, se implicó en este movimiento, ingresan-
do en las juventudes socialistas.
Brevemente llegó a formar parte, incluso, del partido comunista. Sin
embargo tras un violento enfrentamiento entre los comunistas y la policía vienesa en el que perecieron ocho personas, Popper se alejó rápidamente
del comunismo.
Tras presentar en 1928 una tesis doctoral fuertemente ma-temática dirigida por el psicólogo y lingüista Karl Bühler, Popper ad-quirió en 1929 la capacitación para dar lecciones universitarias de
matemáticas y física. En estos años tomó contacto con el llamado
Círculo de Viena.
No obstante su cercanía con este, Popper cuestionó siempre al-
gunos de los postulados más significativos de este grupo de pensa-dores, lo que dificultó su integración en él.
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En cualquier caso, el Círculo se vio influido por la fundamentada crítica de Popper y, de hecho, La lógica de la investigación científica
(en alemán Logik der Forschung), principal contribución de Popper a la teoría de la ciencia, apareció por primera vez en una serie de publica-
ciones del propio círculo vienés, a pesar de que contenía una moderada críti-ca al positivismo de esta comunidad de filósofos.
La obra fue recibida como fruto de las discusiones del círculo, lo que llevó a muchos a calificar equivocadamente a Popper como positivista.
El ascenso del nacionalsocialismo en Austria llevó finalmente a la diso-
lución del Círculo de Viena.
En 1936 su fundador Moritz Schlick fue asesinado por un estudiante, lo que fue abiertamente celebrado por la prensa cercana al nacionalsocialismo.
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En 1937, tras la toma del poder por los partidarios de Hitler, Popper,
ante la amenazante situación política se exilió en Nueva Zelanda, tras in-tentar en vano emigrar a Estados Unidos y Gran Bretaña….
En el Canterbury College en Christchurch, Popper vivió aislado y hasta
cierto punto desconectado de un mundo que se precipitaba entonces en el torbellino de la Segunda Guerra Mundial. En este entorno Popper redactó su
La sociedad abierta y sus enemigos (en alemán Die offene Gesellschaft und ihre Feinde).
También de aquella época data su amistad y colaboración con el neurobiólogo John C. Eccles, junto al que escribiría “El Yo y el cere-
bro”, en 1977….
Tras la guerra, en 1946, Popper ingresó como profesor de filosofía en la London School of Economics and Political Science.
El sociólogo y economista liberal Friedricht August von Hayek fue uno
de los principales valedores de Popper para la concesión de esa plaza. Sin embargo, la relación entre ambos pensadores es aún controvertida.
A pesar de que ambos mantenían posiciones metodológicas parecidas y
de que Popper hizo suyos algunos conceptos fundamentales de las obras de Hayek, tales como el principio del orden espontáneo, lo cierto es que
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Popper desconfiaba de los mecanismos puros del mercado libre que abanderaba Hayek, predicando más bien cierta intervencionista que
no desembocara, en cualquier caso, en el control o en la propiedad estatal….
En 1969 se retiró de la vida académica activa, pasando a la categoría
de profesor emérito, a pesar de lo cual continuó publicando hasta su muerte,
el 17 de septiembre de 1994 en East Croydon, Londres.
La contribución más significativa de Popper a la filosofía de la
ciencia fue su caracterización del método científico.
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En su Lógica de la investigación científica (1934), criticó la idea prevaleciente de que la ciencia es, en esencia, inductiva.
Propuso un criterio de comprobación que denominó falsabilidad, para
determinar la validez científica, y subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia.
Las teorías científicas son hipótesis a partir de las cuales se pueden de-ducir enunciados comprobables mediante la observación; si las observacio-
nes experimentales adecuadas revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis es refutada.
Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad, puede
ser aceptada, al menos con carácter provisional. Ninguna teoría científica, sin embargo, puede ser establecida de una forma concluyente…
En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Popper defendió la
democracia y mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx.
Criticó la idea de que las leyes descubridoras del desarrollo de la histo-
ria hacen inevitable su curso futuro y, por tanto, predecible…
Tumba del Dr. Popper.
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Los logros filosóficos de Karl Popper le valieron numerosos reconoci-mientos, tales como ser nombrado caballero por la reina Isabel II del Reino
Unido en 1969. Recibió la insignia de Compañero de Honor (Companion of Honour) en 1982, el premio Lippincott de la Asociación Norteamericana de
Ciencias Políticas y el premio Sonning.
Fue miembro de la Sociedad Mont Pelerin, una comunidad de estudios
fundada por Hayek para promover una agenda política liberal, así como de la Royal Society de Londres, con el rango de miembro, y de la Academia Inter-
nacional de la Ciencia.
Algunos conocidos discípulos de Popper fueron Hans Albert, Imre Laka-tos, y Paul Feyerabend.
KARL POPPER, LAS TEORIAS CIENTÍFICAS y SU CONCEPTO DE “FALSABILIDAD”
El falsacionista considera que la ciencia es un conjunto de hipótesis que se proponen a modo de ensayo con el propósito de describir o explicar
de manera precisa el comportamiento de algún aspecto de la naturaleza.
Sin embargo, no todas las hipótesis lo consiguen…..
…..hay una con-dición fundamental que cualquier hipótesis (o sistema de hipótesis) debe cumplir con vistas a conseguir el estatus de teoría o ley cientí-
fica. Si ha de formar parte de la ciencia, una hipótesis ha de ser fal-
sable o refutable….
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Antes de seguir adelante, es importante aclarar la utilización que, hace
el falsacionista del término «falsable».
Una hipótesis es falsable si existe un enunciado observacional (o un conjunto de enunciados observacionales), lógicamente posi-bles, que sean incompatibles con ella, esto es: que en caso de ser
establecidos como verdaderos, refutarían tal propuesta.
El falsacionista exige que las hipótesis científicas sean falsables, es de-cir, que puedan obtenerse enunciados (datos científicos) que la con-
tradigan….
….insiste en ello porque una ley o teoría es informativa sola-mente en el caso de que excluya un conjunto de enunciados observacionales
lógicamente posibles.
Si un enunciado no es falsable, entonces el mundo puede tener cual-
quier propiedad y comportarse de cualquier manera sin entrar en conflicto con el enunciado.
Desde un punto de vista óptimo, una teoría o ley científica de-bería proporcionarnos alguna información acerca de cómo se com-porta la naturaleza, excluyendo por esta razón otras maneras en las
que podría posiblemente (lógicamente) hacerlo, pero de hecho no lo
hace.
La ley «Todos los planetas se mueven en elipses alrededor del sol» es
científica porque afirma que los planetas se mueven de hecho en elipses y excluye que las órbitas sean cuadradas u ovales. La ley tiene contenido
informativo y es falsable por el simple hecho de permitir afirmacio-
nes definidas acerca de las órbitas planetarias.
El falsacionista mantiene que algunas teorías pasan de hecho co-mo científicas sólo porque no son falsables. En estos casos la comunidad
científica debería rechazarlas, aunque en primera instancia pudiera parecer que atesora las propiedades de las “genuinas teorías científicas.
Kart Popper, fundador de la escuela falsacionista, afirmó que, al menos
algunas versiones de la teoría de la historia de Marx, el psicoanálisis freudia-no (sobre la que insiste obsesivamente), etc. no pueden ser refutadas. Para
que una teoría posea, un contenido informativo, ha de correr el riesgo de poder ser falsada.
Si algunos lectores son científicos, harían bien en reflexionar si todo el
corpus doctrinal de su disciplina cumple tales condiciones. De seguir mi con-
sejo, pronto entenderá que, al menos parte de ellas no son verdaderas teor-ías científicas, de acuerdo a los muy aceptados criterios Popperianos.
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Pongamos dos ejemplos.
La selección natural según Darwin La Teoría de la biogeografía insular de McArthur y Willson (núcleo central de
la biogeografía).
Analicemos el primer caso. ¿Porqué una especie sobre vive?, Los darvi-
nianos clásicos alegaban que porque era la más apta (mejor dotada). ¿Pero por qué era la más apta?. Irritados replicarían, porque si no, no sobreviviría.
Este tipo de argumentación es lo que, en términos de la lógica, se de-
nomina una tautología, es decir un argumento circular que no conduce a ningun lado.
Se han escrito ríos de tinta acera de si la Teoría Darviniana de la evolu-
ción es científica, es decir falsable. No entraremos aquí a debatir el tema.
Sin embargo, comentaremos que ante las preguntas de los filósofos de la ciencia, las respuestas de los darwinianos no han convencido a casi nadie,
excepto a ellos mismos, claro está. Quizás por tal razón se hable del “Dogma Central de la Biología”. Sin embargo los dogmas en ciencia no tienen cabida.
1.- Características generales de la Epistemología de Karl
Popper
La epistemología de Popper es una teoría del conocimiento y una teoría de la racionalidad.
Probablemente constituya una de las maneras de situarse frente a las cien-cias característica de las corrientes clásicas de la filosofía de las ciencias que
mejor presentan sus diferencias con corrientes que van desde 1960 en adelan-te…..
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Algunas de sus características principales son:
a.- Las ciencias son la mejor aplicación de la racionalidad.
b.- Se trata de una racionalidad tratada como universal.
c.- Esta racionalidad está constituida por un conjunto de reglas.
d.- Esto se observa claramente, en particular en la Física.
e.- Hay un método universal, el hipotético-deductivo.
f.- La observación es independiente de la teoría. (Cuestión muy discutible des-
de perspectivas kantianas clásicas , neokantianas contemporáneas –como la de Henry Allison- , y kuhnianas en especial.)
g.- Sentido de la acumulación y progreso en las teorías científicas.
A estas características, Popper les agrega algunas más, que actúan como dife-renciales, trazando límites o fronteras con otros campos de la filosofía:
- Rechazo de la metafísica como anticientífica.
- Rechazo del psicologismo (fenomenología) (y aún de la Psicología y el Psicoanálisis) como ciencias positivas (es decir, bajo el modelo físico- química-
biológico).
- Una perspectiva antihistoricista (que alcanza a Dilthey, Hegel, Marx, y
quizás exceptúa a Comte)
- Ese anti-historicismo incluye a la Historia de las Ciencias, con lo que ex-cluye a filósofos-historiadores de las ciencias como Alexandre Koyré y su es-
cuela.
- Poca significación de la Sociología de las Ciencias (que alcanza hasta so-
ciólogos como D.Boor, B.Latour, S.Woolgar, E: Lizcano)
Las últimas características, definidas en sentido negativo, dejan lugar al método empírico, que parece de esta manera bastarse a sí mismo, y de allí, a
la formulación de una teoría falsacionista –que es también una posición filosófi-ca-, y al método hipotético-deductivo.
En esta sección haré algunas descripciones de la epistemología popperiana,
y realizaré algunas consideraciones a manera de comentarios en torno a sus perspectivas epistemológicas, diferentes y contrapuestas a sólidas perspectivas
tales como las de Alexandre Koyré, Emanuel Kant, Thomas Kuhn, entre las más evidentes, pero menos puestas de manifiesto que aquellas en torno a sus críti-
cas a Carlos Marx, o, en último caso, a las que ha desarrollado la Sociología de las Ciencias.
En todo caso, la epistemología de Popper quizás conforme una imagen de las ciencias que más tense el debate sobre la racionalidad puesto que lo que en
ésta haya de universal o de contextual, y de histórico y metafísico, que-
da puesto en cuestión por Popper. Se trata de indagar si tales cuestionamien-
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tos son sostenibles, y en todo caso, sobre que criterios.s A estas cuestiones in-vito a quienes se interesen por ellas a hacer su propia interpretación de los
temas aquí expuestos.
1.1.- Convencionalismo y Sociología de las Ciencias.
Popper no cree que las ciencias se basen en convencionalismos. Esta posi-
ción, en lo que tiene de interesante, es que trata de no relativizar los conoci-mientos científicos. Probablemente, en lo que se refiere a las leyes de la natu-
raleza, se trata allí de características universales y no convencionales.
„ No es que el efecto de las leyes que crea nuestro intelecto se imponga en la
naturaleza haciéndola simple, porque no cree que la naturaleza sea simple.
Sólo las leyes de la naturaleza son simples, y estas leyes, sostiene el conven-cionalista, son nuestras propias creaciones libres ... nuestras convenciones so-
bre la naturaleza‟
Este problema es sin duda difícil. La posición de Popper con relación a la
racionalidad es que ésta no tiene problemas de inconmensurabilidad, o de in-traductibilidad de términos, y en última instancia, el pensamiento matemático
resultaría universalmente válido e incuestionable.
Siempre es posible admitir que hay cosas que ignoramos o que conocemos mal, pero es muy diferente decir que de acuerdo a ciertos convencionalismos
(comunidades científicas, escuelas de pensamiento, situación histórico-contextual), no podemos llegar a las mismas conclusiones partiendo de las
mismas premisas.
A través de la Historia de las Ciencia, es frecuente observar que, -como lo han hecho entre otros Koyré y Khun- existen sistemas de pensamiento científico sumamente racionales y coherentes, aunque de
capacidad explicativa diversa.
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La Sociología de las Ciencias han destacado fuertemente el carácter convencional de muchas construcciones teóricas.
Popper se sitúa en el extremo opuesto de D. Boor, por ejemplo, o del programa fuerte de Sociología de las Ciencias, Además, las ciencias y sus inter-
relaciones dan a veces la imagen de territorios movedizos, como un delta, en que el curso de las aguas a veces separan, y a veces unen superficies fronteras
de la biología, física y química se desdibujan, conformando nuevas regiones
epistemológicas.
De esta manera, la objetividad en las ciencias en su búsqueda de la
verdad, y de una razón universal como proyecto ideal, no se contradice con la existencia de convencionalismos o racionalidades particularizadas por circuns-
tancias sociológicas o históricas. En todo caso, resultaría exagerado y hasta in-conveniente hablar de irracionalidad en todos aquellos aspectos en que las
ciencias se apoyen en convenciones o puedan ser explicadas por razones con-textuales, sociales e históricas.
2.2. Las Ciencias y la Metafísica.
Popper rechaza las explicaciones metafísicas en la mayor parte de su obra, puesto que se sustraen el método empírico. Sin embargo, en toda su te-
oría del conocimiento, como luego veremos, existe una fuerte analogía con el evolucionismo darwiniano. Y precisamente, al referirse a la selección natural y
su status científico, reconoce que:
„Influido por lo que dicen las autoridades en el pasado describí esta te-oría como “casi tautológica”, y he tratado de explicar como la teoría de la selec-
ción natural podía no ser comprobable (como lo es toda tautología) y, sin em-bargo, de gran interés científico Mi solución fue que la doctrina de la selección
natural es un programa de investigación metafísica de mucho éxito.
En muchas filosofías de las ciencias surgidas del positivismo y del Círculo de Viena, es común observar un rechazo a la Metafísica. Pero en el caso
particular de Popper, este reconocimiento parcial del “programa metafísico” en la teoría de la evolución resulta importante porque su teoría del conocimiento
toma, como hemos dicho, muchos aspectos análogos. Habría que concluir que su teoría del conocimiento también conlleva aspectos metafísicos, contra el
empirismo experimentalista que propone.
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3.1.- Semejanza de la Selección Natural la Metodología de Popper
El método que propone Popper parecería estar inspirado en la Teoría
de la Evolución y en la selección natural de Charles Darwin. Las expresiones que Popper emplea en su teoría metodológica no se asemejan solamente en las
palabras sino en el significado, y, además su epistemología como Teoría del Conocimiento está explícitamente fundamentada en la Biología y hasta en una
Epistemología Evolutiva, en tres niveles: adaptación genética, conducta adapta-tiva y descubrimiento científico.
... la etapa de selección a partir de las mutaciones y variaciones disponi-bles: las de nuevos intentos o tanteos que están mal adaptadas son elimina-
das. Esta es la etapa de la eliminación del error. Sólo las instrucciones tenta-
tivas más o menos bien adaptadas son las que sobreviven y, a su vez, son heredadas. Así, pues, podemos hablar de adaptación por el método de prue-
ba y error, o mejor dicho, el método de prueba y eliminación del error. La eliminación del error o de las instrucciones mal adaptadas se llama también
selección natural y opera en tres niveles (...) genético, conductual y científi-co.
Popper considera que sobre la instrucción (derivada del diseño crea-cionista de Paley); y de la selección (derivada de evolucionismo de Darwin)
pueden explicarse los pasos de una teoría del conocimiento que culmina en
la selectividad de las teorías científicas.
Ya hacia 1932, Popper había expresado su teoría de la selectividad
que produce en las ciencias el empleo del método hipotético-deductivo y los experimentos de falsación, o quizás, de intentos de falsación (que Hempel
denominará “constrastación”).
A pesar de su rechazo del psicoogismo, Popper intentará, algo tard-íamente, en 1977, esbozar una teoría del yo y de la conciencia, que tendrá
también bases biologistas.
En la lucha por la existencia que considera biológicamente común a
animales y hombres (por lo menos en lo que en éstos hay de común biológi-camente), Popper pasa de aceptar la continuidad existente en la integración
que realiza el sistema nervioso central a la acción integradora de la concien-
cia. Entonces:
Muchas de estas acciones integradoras son automáticamente in-
consciente. Pero otras no lo son. A éstas últimas pertenece, especialmente, la selección de medios para lograr ciertos fines (a menudo inconscientes); es
decir, la toma de decisiones, la selección de programas.
La idea de selección le es tan valiosa a Popper, que a las funciones psicológicas tales como la Percepción y la Memoria, también las explica por
su significación y sentido selectivo. Llevaría todo un estudio que quizás al-guien se interese en realizar, analizar lo que esta idea de selectividad tiene
de común con la intencionalidad de la consciencia de la fenomenología. Pop-per, quizás lamentablemente, no se aproximó a los fenomenólogos, ni a
Bergson (La Evolución Creadora, Materia y Memoria), ni, a Piaget (Epistemo-logía Genética y Psicología Evolutiva).
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En relación a las ciencias, Popper no tiene una epistemología que trate
de la relación de las ciencias entre ellas, sino que propone un método y una teoría que no es ciencia empírica (según su expresión).
Su epistemología no resulta, entonces, integradora, y su método, apli-cable en contextos experimentales particularmente correlacionados con las
mediciones y la posibilidad de repetir las condiciones experimentales, tiende a aceptar sólo una teoría explicativa, que a veces es la mejor o la más re-
ciente. Por ejemplo, prefiere a Darwin en detrimento de Lammark, y por buenas razones, pero acaso olvida una posible integración superadora como
la propuesta por Piaget, Precisamente, la Epistemología ara Piaget significa
la interrelación de las ciencias.
No es únicamente apriorista ni únicamente empirista. Con relación al
conocimiento, lo formalizará en estructuras, en que, tal vez en una audaz reformulación del evolucionismo, supondrá que de la deducción, y de las
tautologías, es posible obtener más información en el sistema teórico. Para ello, la elaboración piagetiana del clásico problema de los universales será
explicado como construcciones operatorias en que:
Lo real consiste así en una jerarquía de estructuras formales de las que nuestra inteligencia posee el conocimiento inmediato, en lo que se refiere a
sus elementos generales (los universales), aunque luego les otorgue un con-tenido sensible por contacto perceptual (...) Las formas no son concebidas ni
como estructuras a priori del pensamiento ni como el producto de construc-ciones operatorias que constituyen por ello mismo causas que conciernen
simultáneamente a lo real y a nuestra facultad intelectual‟
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Lo que Popper no explica, es decir, los procesos de “instruc-ción” y “selección”, es precisamente materia de la Epistemología de
Piaget.
3.2.- Epistemología Genética y Evolucionismo
Constituye un problema de fundamentación la Teoría de la Evolución de
Darwin, en el sentido en que ésta –y Popper lo expresa claramente- es más un programa metafísico, y que, además, supone admitir o cuestionar las ex-
plicaciones tautológicas. Es posible que la Historia de las Ciencias pue-da complementar a la Epistemología, si por ésta entendemos no so-
lamente una teoría del conocimiento, un estudio de las metodologías sino también las relaciones entre las ciencias….
No se trata, entonces, de tomar en cuenta las teorías superadoras so-
lamente, o aquellas que resulten exitosas en las pruebas de falsación, sino aquellas que resulten falsadas, y aún, teorías metafísica y filosóficas que re-
sultan eclipsadas por la época. Diferente a Popper, Piaget explicaba de ma-nera integrativa a Darwin y Lammark, conduciéndolos hacia una Epistemo-
logía Genética Evolutiva en 1950, mientras que Poper abordó ese campo científico hacia 1977.
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Explica Piaget que las explicaciones “fijistas” de las especies, remontán-dose hasta Cuvier, no explica la adaptación sino atribuyendo cierta fuerza vi-
tal a los organismos, sin intervención del medio exterior.
Luego, con el transformismo, será el medio exterior el que incida sobre
las adaptaciones (Lammark), pero cierta manera del “fijismo” vuelve a en-tenderse de modo darwiniano y mendeliano, abandonando la idea de gene-
ración espontánea (que, de todas maneras, se traslada a las relaciones del
mundo inorgánico y el orgánico, con la inclusión del azar y las condiciones físico-químicas).
Una última etapa sería la de transmisión de caracteres adquiridos. Esta última tesis piagetiana, se basa en estudios experimentales que él realizó en
1929 con moluscos, en los que pudo observar que la adaptación se producía primeramente por la acción del medio ambiente, y posteriormente, mediante
transmisión hereditaria de caracteres adquiridos (tamaño de los caparazo-nes).
El estudio experimental de Piaget recuerda, por el uso de registros
históricos, al de Kepler. Este último utilizó las observaciones de Ticho Brahe, mientras que Piaget estudió las descripciones del tipo de molusco en los
catálogos de 1774 a 1800, observando cambios adaptativos en su estudio experimental, atribuidos por él a una transmisión hereditaria de caracteres
adquiridos, originalmente suscitados por el medio.
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Es un retorno (o reversibilidad) parcial al lamarkismo, sin desconocer
ni la selección natural darwiniana, ni las leyes de Mendel. Resta considerar
que Popper prácticamente no menciona a Piaget, quizás por sus diferencias con la Psicología y que, inversamente, en Argentina los estudiosos de Cien-
cias Naturales tienen a Piaget como Psicólogo, y no lo conocen como Biólo-go, que fue su formación inicial, que daría pie a una Epistemología que no se
centraría en un método (tal como el popperiano), sino, entre otras ramifica-ciones programáticas, como relaciones entre las ciencias.
4.- Definiciones, tautológicas y causas en el Evolucionismo
4.1.- De las definiciones, Popper y el trilema de Fliess
Una afirmación que suele considerarse tautológica, erróneamente,
según el análisis de Eliott Sober, es:
“¿Quiénes sobreviven? Los más eficaces, ¿quiénes son los más eficaces? Los que sobreviven.” No se trata aquí de una tautología, ni de un problema de
tautología en relación con la Teoría de la Evolución, sino de uso de una defi-nición.
En efecto, las tautologías no se encuentran en las definiciones, si no en enunciados, y la frase referida planea una definición, y no un enunciado.
Popper estudió el uso de las definiciones, considerando que existe una tradi-ción platónica y aristotélica que trata de definir el uso de los términos em-
pleados con la mayor precisión posible, pero que en ciencias esto no es po-
sible, ya que:
“la precisión de un lenguaje depende, más bien, de que se
tenga e cuidado de no sobrecargarlo con la tarea de ser muy preci-so”, y que……
……“en ciencia, todos los términos realmente
necesarios deber ser términos no definidos”
argumentando que la definición de términos volvería impo-sible el discurso, ya que todo término empleado debería ser definido a su
vez. Esta afirmación discutible de Popper llega a considerar que:
“En la ciencia, tenemos el cuidado de que las afirmaciones que hacemos nunca dependan del significado de nuestros términos”.
Una ciencia de semejante características parecería favorecer solamen-te un sistema de ecuaciones, y ni siquiera la Física históricamente hubiera
podido desarrollarse si los conceptos empleados no hubieran sido analizados y redefinidos una y otra vez.
Creo, como Polanyi, que los términos se definen en función de otros re-
lacionados, en su articulación e inarticulación con otros términos, si bien Popper advierte de las afirmaciones básicas, es decir, cierto número de afir-
maciones que resultan indemostrables, no sólo por necesidad teórica, sino porque, como él lo refiere, tomándolo de Fliess, debe evitarse un regreso al
infinito en la cadena de significaciones.
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Vale decir, que toda teoría admite términos no definidos, y el de eficacia
admite una circularidad no tautológica (no es un enunciado), sino por defini-
ción.
En el “trilema de Fliess”, que consiste en el problema de las afirmacio-
nes dogmáticas, el regreso al infinito de las significaciones y el psicologismo (que implica explicaciones de la percepción de quién hace determinadas
afirmaciones, basado en su “experiencia personal”). Popper evita esta última salida psicologista y admite que ciertas afirmaciones básicas (dogmáticas)
deben ser efectuadas aún en las ciencias.
Al ponerse al margen del psicologismo, y de las corrientes de pensa-miento de las teorías de la significación (Wittgenstein). Popper admitiría que
una definición tal sobre la eficacia es válida, y aún, que la selección natural no necesita explicaciones de significación, pues la consideraría un principio
explicativo.
En todo caso la eficacia sería una afirmación básica no tautológica. Pero además, que se trate de un principio explicativo no equivale a decir que se
trate de causa, y menos aún, causa única.
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4.2.- Tautológicas
“El rasgo X es más eficaz que el rasgo Y, si y sólo si X tiene una posibili-
dad de sobrevivencia mayor y/o una mayor expectativa de éxito reproducti-vo que Y”.
En este caso, que se trata de enunciados, admite Sober, sí se produce una tautología. Pero se trata de una tautología que está dentro de la teoría
evolucionista, es decir, forma parte de la teoría, y no es la explicación total o fundamental de la misma.
El problema que contiene esta tautología es que parece poderse formu-
lar de una manera formalizable: si P entonces Q. Esta manera lógico-formal no constituye en Biología Evolucionista enunciados empíricos, sino formales:
“¿Son enunciados empírico o verdades definicionales? En Física, las le-
yes generales, como la Ley de la Gravitación de Newton o la Teoría Especial de la Relatividad son empíricas. Por el contrario, muchas de las leyes gene-
rales de la Biología Evolucionista (los enunciados “si P entonces Q proporcio-nados por modelos matemáticos) parece que no son empíricos”.
Sin embargo, mucho más interesante resulta el análisis de Gregory Bateson, que considera que la Lógica es incapaz de modelar
sistemas causales, puesto que los sistemas causales contienen tiempo, mientras que los sistemas lógico-formales son atemporales.
No es lo mismo, por lo tanto, el si ...entonces... de las explicaciones
causales, que los si ... entonces de las formalizaciones lógicas.
La lógica atemporal, sostiene Bateson, se torna autocontradictoria y
ejemplifica con un circuito de electroimán:
Si se hace contacto en A, entonces se activa el electroimán.
Si se activa el electroimán, entonces cesa el contacto en A.
Si cesa el contacto en A, entonces se desactiva el electroimán.
Si se desactiva el electroimán, entonces se hace contacto.
Esta secuencia es satisfactoria siempre y cuando las combinaciones
“si...entonces” son causales. Pero si se quiere pasar al mundo de la Lógica, el resultado será escandaloso:
Si se hace contacto, entonces cesa el contacto.
Si P, entonces, no P
Por lo tanto, parecería que las tautologías en la teoría de la evolución
no pueden ser entendidas de manera atemporal, es decir, no habría una in-
mediatez formal atemporal, sino que los tiempos evolutivos explicarían cau-salmente lo que en lógica aparece atemporal o tautológico.
Además las preguntas por las leyes naturales responden al cómo, en tanto que las que preguntan por causas al por qué. Esta distinción, no es,
sin duda, sencilla. Sin embargo, por lo menos en relación con la selección
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natural, no puede considerarse como única causa de la eficacia.
4.3.- Causas
Lo que sustenta la fijación de un rasgo, o su eficacia, no se reduce a forma causal única (selección natural), sino que, se consideran también la
deriva genética aleatoria, la mutación y la migración.
De esta manera habría una aproximación a la que Popper ha sostenido como explicación del ensayo y error, luego trasladado al hipotético-
deductivismo de la mente –lo que explicaría los procesos creadores, adapta-tivos, asimilativos y de sublimación- pero las causas se multiplican y no se
explican solamente por selección natural.
De esta manera el paralelismo que Popper realiza entre el evolucionis-
mo y el método científico de esnayo y error hipotético-deductivista, parece
quedarse con las respuestas parciales de las ciencias Biológicas y Físicas, siendo que las primeras suponen teorías metafísicas (o principios explicati-
vos no observables), y las segundas una cierta reducción del lenguaje con-ceptual a ecuaciones, un realismo matemático, lo que, por ejemplo, para
Alexandre Koryré (Newtonian Studies, Estudios Galileanos), no carecería de aspectos metafísicos.
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5.- El método hipotético deductivo en versión compleja y el opera-
cionalismo.
5.1.- El método hipotético deductivo en versión compleja.
Según el estudio de G. Klimovsky, el método hipotético-deductivo puede considerarse en versión compleja, es decir, sin
simplificarlo y esquematizarlo, que le quita su capacidad teórica de explicación.
El papel que desempeñan las hipótesis ad hoc y las hipótesis auxilia-res resulta en esta versión compleja muy importante. De esta manera, la
Teoría sigue desempeñando un importante papel de organización y relación
sistemática de las hipótesis subsidiarias de la hipótesis principal.
Una compleja trama de interrelaciones liga la hipótesis central (o las
hipótesis propias de la Teoría) con las hipótesis que deben demostrarse a su vez, ya sea de manera especial, “ad hoc”, cuando se trata de un fenómeno
algo irregular con relación a la teoría principal, pero explicable, o, cuando mediante hipótesis auxiliares, deben demostrarse de manera parcial algunos
enunciados que resultan importantes para mantener la validez de la teoría principal.
Este método, también llamado estrategia por Klimovsky, también se
apoya en la base empírica, es decir, que si bien hay que distinguir entre los términos observacionales, estos últimos no se hallan aislados de los térmi-
nos teóricos, sino relacionados en diversos niveles de demostración y obser-vabilidad sujeta a contrastación empírica. Habría allí una sistematización que
se obtendría por niveles, (también explicado por Hempel).
Estos Niveles suponen una distinción de términos teóricos (los de la teoría principal, generalmente, pero también dentro de las hipótesis ad hoc y
auxiliares), y los enunciados y términos observacionales, que están subsu-midos por relaciones teóricas, pero que se hallan sujetos a contrastación
empírica y “observable”.
De esta manera, una Teoría necesita de hipótesis auxiliares,
y en la versión compleja, que sigue siendo experimentalista, muchas
veces se carece de la posibilidad de demostrar todo el ámbito de va-riable de una teoría.
En sentido estricto, esas variables serían infinitas, pero admitiendo, como Popper, las afirmaciones básicas o los enunciados por definición (con-
vencionales), el número de variables se reduce considerablemente. Aún así, hay enunciados, bajo la forma de hipótesis auxiliares, que en la situación de
ciencia experimental, no siempre están sujetas a experimentación, y esto por la cantidad de contrastaciones que habría que realizar, que, aún no infi-
nita, es considerable.
Klimovsky ejemplifica que, por caso, para realizar algunas pruebas de laboratorio, un equipo de investigadores parte del supuesto de la calidad
probada de los materiales, tal como la pureza de una droga suministrada por otros experimentadores o laboratorios.
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Una falla en el material de trabajo, invalida la secuencia experimental y ocasiona errores en la contrastación. De esta forma, puede creerse que es
la hipótesis principal que resulta falseada, y en realidad es sólo una hipótesis auxiliar que no ha sido contrastada correctamente. Además, la observabili-
dad en ciencias suele estar mediatizada por instrumentos, con lo que el em-pirismo tecnológico arroja resultados muy alejados, o inalcanzables por ex-
periencia de observación directa (telescopio, microscopio, interferómetro, etc.). Algunos teóricos suponen que ya no hay ciencias sin tecnología, con lo
que el problema mente-cuerpo adquiere otros alcances, al modificar la ob-servabilidad de los fenómenos.
Sigue siendo, por lo tanto, con relación a la Epistemología como Teoría
del Conocimiento, un problema abierto que se puede llamar ¿Qué es el em-pirismo?, ya que prácticamente la idea de un sujeto trascendental en cien-
cias retrocede a postulados lógico-matemáticos, o aún, lingüísticos, que difí-cilmente pueda superar cierto convencionalismo, y la filosofía ya no puede
intentar doctrinas a la manera de Hume y Kant. Un intento de resolver los problemas del empirismo es el operacionalismo.
5.2.- El Operacionalismo (imagen visual e imagen acústica)
“La idea central del operacionalismo es que el significado de todo
término científico debe ser especificable indicando una operación definida de contrastación que proporcione un criterio para su aplicación (...) el término
ácido podría ser “definido operacionalmente del siguiente modo, con el fin de averiguar si el término “ácido” se aplica a un líquido dado, introduzcamos
una tira de papel tornasol en él; el líquido es un ácido si y sólo si el papel
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tornasol se vuelve rojo. Este criterio indica una operación contrastadora...”
De esta manera habría un ejercicio de contrastación en los términos
científicos, que permitiría a los investigadores referirse a objetos y fenóme-nos contrastados en el empleo de los términos de referencia. La idea del
operacionalismo parece consistir en evitar las ambigüedades y multivocida-des del lenguaje, de manera de atrapar el significado definiendo los términos
empleados por operaciones contrastadoras. Hempel distingue un uso opera-
cionaista de los conceptos, del uso teórico y, entre ambos, la existencia de conceptos-puente, capaces de relacionar el integrar la teoría y la experien-
cia.
En el análisis de términos, entiende las teorías como redes de hilos
entrecruzados, en cuyos puntos de entrecruzamientos aparecen los concep-tos-nudos, que son los centrales en los sistemas teórico-observacionales.
Hempel, en todo caso, distingue siempre la idea de lo observable de la ob-servabilidad, distinción importante referida a la posible postulación de enti-
dades potencialmente observables, pero cuyo procedimiento demostrativo
(operacional) no se encuentra todavía disponible en la teoría que lo describe y lo integra.
El campo de la experiencia posible, en sentido kantiano, va abriéndo-se aso como postulación de entidades teóricas que sistematizan y organizan
(“sintetizando” la apercepción); pero también con entidades cuya observabi-lidad, en determinadas condiciones, es posible operacionalmente.
En el área de la Física, siempre han existido entidades teóricas como
“fuerza”, “ímpetus”, “movimiento”; pero también una notable diferencia en-tre lo operatorio (p.ej. la caída de los cuerpos en un barco en movimiento), y
una clase de movimiento no-operatoria (el movimiento de la tierra), cuya operatoria puede demostrarse mediante el cálculo geométrico, y, en todo
caso, su visibilidad no es directamente empírica, sino que surge de definicio-nes y mediciones de conceptos tales como “longitud”.
En relación a las mediciones, según Hempel, los operacionalistas tie-
nen la dificultad de, si se quiere evitar el convencionalismo, explicar que dos procedimientos conduzcan al mismo concepto, lo que induciría a pensar que
se trata de dos conceptos diferentes, como si se tratase de una correspon-dencia “uno a uno” (a cada operación correspondería un concepto). Así:
...Por esta razón, sostiene Bridgman, no sería “seguro” considerar que los procedimientos operacionales determinan uno y e mismo concepto:
se debería considerar que criterios operacionales diferentes caracterizan
conceptos diferentes; y a éstos deberíamos referirnos, idealmente, mediante términos diferentes.
Así se pueden utilizar los términos “longitud táctil” y “longitud ópti-ca” para referirse a las cantidades determinadas con la ayuda de varas de
medir y de triangulación óptica respectivamente. De modo similar, tendría-mos que distinguir entre temperatura-mercurio y temperatura-alcohol.
El empleo de dos escalas diferentes puede llegar a establecerse co-
mo válido si se estipula un modo de reducción que traslade los valores de lectura de una escala a otra.
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Esto no significa un relativismo, pero no se resuelve de manera ope-racionalista, a menos que se considere la operatoria matemática como una
forma cuasi-empírica. Es el mismo problema de la operatoria del movimiento y la operatoria del cálculo.
Si, en última instancia, es la escala la que determina el fenómeno, como sostenía entre otros J. Piaget, la habilidad en e manejo de símbolos en
la operatoria abstracta (lógica y matemática) e una manera de sortear las
dificultades del empirismo, ya que, para una comunidad científicamente formada en el empleo de dichas escalas, los fenómenos aparecen interpre-
tados de otra manera que la de otras comunidades de científicos cuyas inte-graciones epistemológicas no se hayan realizado, pero, sobre todo, estas
combinatorias se alejan del sentido común, si por él hay que entender el pensamiento no formado dentro de la integración operacionalista y no-
operacionalista.
Se superaría así el problema del empirismo y el idealismo a la vez,
pero ya no entenderíamos el realismo sino como la adquisición de estructu-
ras cognoscitivas relacionadas, en lo interno con los niveles de operatoria abstracta, y en lo externo con los contextos experimentales y la referencia a
una comunidad de lenguaje provista por la profundización de la ciencia bási-ca hacia una orientación experimental, en otras palabras, lo externo se in-
terpreta como cierta configuración socia que hace posible a determinadas formas del realismo establecer ínter subjetividades.
Las versiones internalistas y externalistas, una vez más. Finalmente, regresando a Popper. Vale aclarar que su posición metafísicamente realista
es una decisión epistemológica, y tal vez existencial, que no se funda en una
contrastación o falsación del idealismo, el empirismo o el escepticismo, sino en no aceptar por realismo algo así como a la “científica” mesa de Eddington
sino, en todo caso, una defensa del sentido común, que para él, opera, al igual que las ciencias, en el ensayo y error.
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6.- El problema mente-cuerpo y sus variantes
6.1.- Dualismos y paralelismo psicofisiológico
Suele tomarse a René Descartes como una referencia filosófica que
expone un dualismo substancialista al explicar las dimensiones del orden físico y mental. Descartes, al hablar de res extensa y res pensante supone
dos sustancias que corresponden a lo físico y lo mental.
Ese dualismo supone problemas de correspondencia o de correlación
de ambos órdenes, que en Descartes traza un recorrido metafísico: el de una substancia finita que pueda pensar lo infinito, y la reflexión sobre la idea
de infinito que implica darse en una substancia corporal.
Para Descartes eran las matemáticas las ciencias capaces de expli-car este fenómeno. Sin embarco, a pesar de su filosofía mecanicista dedica
una obra, Pasiones del Alma, en la que desarrolla su concepción del cuerpo y de la afectividad.
Todas las afecciones son explicadas de manera materialista y fisioló-
gica, al atribuir a “espíritus” los vehículos que a través de la sangre portaban los movimientos energéticos de las acciones y las conductas. Los espíritus
cartesianos no deben entenderse de manera metafísica sino materialista, ya que se refieren, en el orden corporal, a elementos neurofisiológicos análogos
quizás a las catexias freudianas.
La razón entendida como sustancia, y su búsqueda de una base
material (orgánica y cerebral para las emociones, voliciones y fenómenos
mentales. La glándula pineal, que comunicaba las do substancias, y que ha sido aludida como una explicación precaria era, sin embargo y para la época,
un intento de hallar base material a los procesos mentales.
El problema, hoy en manos de las neurociencias, era el de asignarle
ciertos “locus” cerebrales a las emociones y pensamientos de la actividad psíquica. Descartes era no solamente u espíritu analítico sino empírico, como
lo describe R. Bodei, que lo sitúa en “su biblioteca” frente a un becerro listo para su disección. Ese dualismo cartesiano fue convertido en monismo por
Spinoza y en paralelismo psicofisiológico por Malebranche.
Todo lo referido a la mente, el alma y el espíritu, desde una pers-pectiva materialista o fisicalista, parecía no tener lugar dentro de la ciencia
positiva sin desarrollo psicológico; serían, en principio, entidades no localiza-bles, no mensurables y no reductibles a la contrastación. Sin embargo, las
neurociencia, como luego se verá, superan esto.
El paralelismo psicofisiológico, en cambio, tiene ciertas complejida-des como la noción de metabolismo Si esta noción biologista pudiera poner-
se en suspenso, sin ser suprimida ni definida, observa Ángel, podría expli-carse la actividad psíquica como paralela a la actividad físico-química neuro-
nal.
Finalmente, el estudio de R. Rorty es una crítica al vocabulario men-
talista o espiritualista que, según él, desde Descartes con el dualismo, y
desde Kant, con la noción de “síntesis” de las categorías del entendimiento y las formas de la sensibilidad en relación con la percepción, ha producido una
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especie de enfermedad del lenguaje, o mejor dicho una distorsión cognitiva. Luego de una crítica minuciosa y sostenida, Rorty supone, como los conduc-
tistas, que el lenguaje que puede expresar mejor lo que se llama “mental”, no es otro que el de la neurofisiología.
Traza un cuadro comparativo de lo que podría ser un vocabulario “no mentalista”, reduciéndolo a estímulos de fibras neuronales, que resulta
algo bizarro. Entre otras cosas, no logra Rorty quitarle a ese eventual len-
guaje formas de relaciones lógicas compatibles con el lenguaje “mentalista”, y además, considera el problema de los universales a la manera platónica y
no a la manera piagetiana (ni a priori, ni constructos operatorios inarticula-dos).
Rorty parece abogar por un epifenomenalismo de la consciencia, y se aproxima a Popper en el rechazo del psicologismo (y aún de la Psicolog-
ía), aunque su estudio sea una analítica próxima a la fenomenología, tampo-co, al igual que Popper, coincide con los fenomenólogos porque, según él, no
han entendido bien a Husserl y se tornan subjetivistas y místicos. Rorty se
torna materialista y fisicalista y admite, como Sellars, que la ciencia es la medida de todas las cosas.
Tanto para Richard Rorty copmo para Carl Popper, se trata de dis-cernir los alcances del reduccionismo, que menoscabaría el libre albedrío
humano o el materialismo emergentista, que entiende como cualidades de distinto orden al fisiócrata, a las formas del espíritu, el sentido interno y la
subjetividad (*) , la racionalidad (en sus muchas formas), y la libertad.
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6.2.- Del Dualismo al Trismo (Popper y Penrose)
El dualismo cartesiano admite una región de interacción entre am-
bos órdenes, mundos o substancias, pero no resulta fácil asignar esa inter-acción a lugares específicos, sino a ciertos estados que experimentamos en
nosotros mismos:
Hay ciertas cosas que experimentamos en nosotros mismos y que no deberían ser atribuidas a la mente ni al cuerpo solos, sino a la estrecha e
íntima unión que existe entre el cuerpo y la mente... Tales son los apetitos del hambre, sed, etc. y también las emociones o pasiones de la mente que
no subsisten en la mente o el pensamiento solos... y finalmente todas las sensaciones.
Popper también se referirá a interacciones, pero con una estructura-
ción diferente, de carácter ternario.
En efecto, Popper, que trabajó con el neurofisiólogo Eccles, distingue
entre u mundo 1, referido a los objetos físicos, el mundo 2, de la actiidad mental, regido por las reglas de la lógica, que para Popper tienen validez ob-
jetiva, y el mundo 3, que son –como él mismo dice- los objetos culturales como el Espíritu Objetivo hegeliano, como libros, obras de arte, tecnología.
La interacción, para Popper, se produce entre el mundo 1 y el mun-
do 3 por medio del mundo 2 (actividad mental), ya que no hay relación dire-cta de 1 a 3. Popper, aún, no se considera epifenomenalista con relación a la
conciencia, como parece integrarse con su posición evolucionista y biologis-ta. El problema que se formula en torno a la conciencia es, según el análisis
de W. Betchell, que…..
…..la selección natural permite que un rasgo esté liga-do a rasgos ventajosos y resulte favorecido incluso si él mismo no es venta-
joso. Un caso biológico ilustra este punto. Explicamos por qué las plantas son verdes no mostrando ninguna ventaja que se siga de ser verde, sino
mostrando que el alelo de la clorofila en las plantas es también responsable de su color verde y también mostrando que poseer clorofila es ventajoso.
No exigimos ninguna teoría evolucionista para explicar ni por qué las
plantas son verdes ni por qué contienen clorofila, ni siguiera por qué la clo-rofila causa que las plantas sean verdes... así pues, incluso si los estados
mentales son epifenómenos respecto de ciertos estados cerebrales, podrían resultar favorecidos si estos estados cerebrales ayudaran al organismo en su
búsqueda de la supervivencia
Para Betchell, entonces, Popper podría ser epifenomenalista, ya que
no contradiría su darwinismo epistemológico. Queda abierta la cuestión del reduccionismo y del materialismo emergentista, en otros términos, del de-
terminismo y el libre albedrío.
También Roger Penrose ha sostenido recientemente una posición epistemológica triádica luego de un estudio que integra la microfísica con la
química y la biología, Penrose describe, también trata de explicar la concien-cia, también a partir del cerebro, pero estudiando en él posibles compatibili-
dades de su estructura y funcionamiento con la física de Einstein y Plank, analizando los microtúbulos, que conforman la estructura interna de las re-
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des neuronales, modelo que propone modificar.
No se trata de un enfoque darwiniano, aunque sí de un fisicalismo
emergentista complejo, ya que entiende la física junto a la química y la bio-logía en un reticulado de ciencias naturales que darían lugar a la mente, la
conciencia y las representaciones del pensamiento.
6.3.- El problema mente-cuerpo y el lenguaje
Uno de los problemas más arduos lo constituye la filosofía del len-
guaje, en la que no cabe extenderse en este estudio.
Sin embargo, lo que Popper ha propuesto con relación al lenguaje –
ya lo he referido en parte-, es alejarse de la filosofía hermenéutica del senti-do y de la significación, en relación con el Círculo de Viena y Wittgenstein, y
además ponerse fuera de las corrientes fenomenológicas que, como Edmund
Husserl (meditaciones cartesianas) y Maurice Merleau-Ponty (filosofía de la percepción), hacen su elaboración del problema mente-cuerpo con una deta-
llada descripción de los tiempos subjetivos de los sistemas sensitivo-cognitivos derivados de la percepción De la fenomenología siempre se ad-
vierte la calidad ínter subjetiva del lenguaje humano, de las que desarrollan
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pero no una teoría del triángulo pragmático del lenguaje a la manera de Karl Otto Apel. También se distingue a Popper de Lacan a la hora de formular sus
criterios y dar sus razones sobre el fenómeno del lenguaje de las abejas en relación con el lenguaje propiamente dicho.
Popper describe cuatro funciones del lenguaje: la expresiva, la de señalización, la descriptiva y la argumentativa, pero con una estructuración
de niveles, en que los dos primeros (expresivo y de señalización) compati-
bles con los animales y el hombre, y hasta parte de la función descriptiva se la asigna a las abejas. El pasaje de un estadio pre-lingüístico a uno lingüísti-
co propiamente dicho resulta complejo. Las abejas poseen un dispositivo ca-paz de “comunicar” mediante unos movimientos en forma de “bailecitos” la
distancia a recorrer y la dirección en que otras abejas podrán ir a libar las flores. ¿Se trata de comunicación realmente?
Si bien asombra la precisión y la repetición del mensaje, es muy po-sible que se trate de un automatismo, es decir, de una acción entre tantas
otras acciones motrices o reflejas.
Si se trata de una acción de este tipo, no habría en ese reflejo pre-lingüístico ninguna huella de ínter subjetividad, lo que, fenomenológicamen-
te dicho, a la manera del Husserl de las Meditaciones Cartesianas, restaría toda analogía real de función lingüística entre las abejas y el hombre.
En el análisis de J. Lacan (1966), la distinción se efectúa de esta ma-
nera:
Una decena de años de observación paciente bastó a Karl Von Frisch
para descodificar este modo de mensaje, pues se trata sin duda de un códi-go, o de un sistema de señales que sólo su carácter genérico nos impide ca-
lificar de convencional. ¿Es por ello un lenguaje? Podemos decir que se dis-tingue en él precisamente por la correlación fija de sus signos toman su va-
lor de su relación los unos con los otros, en la repartición léxica de los se-
mantemas tanto como en e uso posicional, incluso flexional de los morfe-mas, contrastando con la fijeza de la codificación puesta en juego allí. Y la
diversidad de las lenguas humanas toma, bajo esa luz su pleno valor. Además, si el mensaje del modo aquí descrito determina la acción del so-
cius, nunca es retransmitido por éste. Y eso significa que queda fijado en su función de relevo de la acción, de la que ningún sujeto la separa en cuanto
símbolo de la comunicación misma.
Los estudios sobre el lenguaje parecen establecerse en tres regiones
diferentes, aunque complejamente relacionadas. Una primera manera de
considerar el lenguaje es en la estructura relacional de los conceptos. No habría conceptos aislados sino que adquieren significación con relación a un
grupo o estructura conceptual.
Estas estructuras han llevado, entre otros, a T. Khun a estu-
diar la trama conceptual de palabras que, en la Historia de las Cien-cias, permiten comprender los cambios teóricos, tanto con relación a
teorías nuevas como a teorías previas o anteriores.
De esta manera, refiere que conceptos tales como “flogisto” pueden entenderse como haciendo referencia a objetos existentes o no, según se
estudie su relación con otros conceptos explicativos como “elemento” y
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“principio”, lo que crea problemas de traducción e interpretación, ya que no se da una fácil traducción de “uno a uno” en todos los casos, sino que debe
entenderse un conjunto de enunciados. De la misma manera, ocurre con la ínter definición de “masa”, “fuerza”, y “aceleración” en la física newtoniana.
Los estudiosos de neurociencias discuten acerca de la posibilidad de que un concepto como el de “qualia”(*) sean, en realidad un constructo con-
vencional como afirma Daniel Denett (1988), o, en cambio, que se trate de
patterns de la actividad neuronal (Patricia Churchland, 1986). Son debates en torno a la existencia o no de enunciados observacionales, y del marco
teórico en el cuál estos conceptos son empleados.
Una segunda región es considerar al lenguaje con relación al sistema
percepción-conciencia. El sistema percepción-conciencia implica o describe también una teoría del cuerpo. De acuerdo a como se describe un sistema
perceptivo, también se establece una relación y descripción del cuerpo.
Este ámbito es el que permite trazar analogías, como la de Popper, que describe a las teorías como organismos. Popper no toma esta analogía a
la manera de los fenomenólogos, que suelen caracterizar un dualismo a la manera cartesiana. Percibir y describir verbalmente se vinculan con el cuer-
po, para los fenomenólogos, y no se trata de una corporeidad anatómica o fisiológica, sin de la auto percepción de la conciencia.
Esta posición parece aproximarse a la irreductibilidad de la subjeti-
vidad, y, en algunas interpretaciones a una psicología solipsista, en que la presencia y existencia del otro aparece paradójica, ya que se da en la ínter
subjetividad del lenguaje aunque la relación consigo misma de otra concien-cia parezca escaparse siempre y quedar en su originariedad y singularidad
inalcanzable. De allí que la imagen corporal sea diferente a la vida del espíri-tu o la conciencia.
Esa irreductibilidad lleva a Merleau Ponty a describir informes neu-
rofisiológicos tales como:
El ideal del pensamiento objetivo –el sistema de la experiencia como
haz de correlaciones físico-matemáticas- se funda en mi percepción del mundo como individuo y de acuerdo consigo mismo, y cuando la ciencia
quiere integrar mi cuerpo con las relaciones del mundo objetivo es porque trata, a su manera, de traducir la situación de mi cuerpo fenomenal sobre el
mundo primordial (...) unos objetos están ante mí, dibujan en mi retina una cierta proyección de sí mismos, yo los percibo. Ya no podrá tratarse de ais-
lar en mi representación fisiológica del fenómeno las imágenes retinianas, y
su correspondiente cerebral (..) El acontecimiento fisiológico no es más que el bosquejo abstracto del acontecimiento perceptivo.
En todo caso, Merleau Ponty parte de una base filosófica en la que distingue al en-sí y al para-sí como categorías ontológicas irrebasables. Esta
manera hegeliana resulta, en cambio, rechazada por Popper: hay diferencias no sólo epistemológicas, sino metafísicas.
Sin embargo, hay una tercera vía, en la que el lenguaje o se separa
del mundo instrumental y representacional de las neurociencias. El problema de las representaciones, o imágenes mentales, ya no se asigna al lenguaje
verbal de las “impresiones” o “sensaciones”, sino que asa a un plano no-
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verbal, es decir, las reacciones cerebrales que pueden observarse mediante instrumentos (PET, MRI, ERP) y que afectan la corteza cerebral.
Además, se estudia el lenguaje de manera neurolingüística, por la capacidad del cerebro del niño pequeño de asimilar palabra y estructuras
gramaticales. El cerebro, de esta manera, está básicamente preparado para operar biológicamente.
Cabe decir que las neurociencias no se han detenido por argumenta-
ciones fenomenológicas o hegelianas, aunque resulte evidente que la activi-dad psíquica se relacione con el cerebro, como se demuestra en los estudios
comparativos de casos de daño cerebral, por ejemplo, en cuanto a la mane-ra de situarse y retener esquemas espaciales.
Finalmente, a diferencia de M. Ponty, se ha experimentado con las
bases neurológicas de las representaciones o imágenes mentales, pudiéndo-se trazar gráficos de las reacciones a estímulos y de la imaginación en au-
sencia de estímulos: mapas cerebrales, de los que cabe preguntar: ¿no mo-difican estos mapas cerebrales la auto percepción?
Sin duda, ya que el campo perceptivo amplía su base de información y de conceptos, y por tanto, posiblemente también sus estructuras operati-
vas y conceptuales. De esta manera, el problema mente-cuerpo, de manera
dualista, o el mundo 1, 2 y 3 de Popper (triádico); y también el mundo platónico, e mundo físico y el mundo mental de Roger Penrose, también
triádico, aunque reformulado en su lógica interna respecto al de Popper, permiten introducirnos en una dinámica de ideas en el que no parece haber
respuestas definitivas, sino modos de interrelación que no detienen ni la re-flexión filosófica ni los nuevos reticulados de las ciencias.
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Conclusiones
Para una lectura contextual de Karl Popper resulta inte-
resante y hasta indispensable hacerlo aparecer en algunas de sus principales diferencias: con Dilthey, Marx y Hegel (en el encuadre del filosofía de las his-
toria), en sus diferencias con Alexandre Koyré y su escuela (en el encuadre de la historia de las ciencias y las ideas metafísicas), y en sus diferencias con
Kant y Kuhn ( en el encuadre de la filosofía de las ciencias o epistemología).
Para concluir, a través de la sociología de las ciencias sería interesante situar a Popper como a un darwiniano que heredó los (su-
puestos) errores y (supuestos) aciertos de su concepción de mundo o wel-tanschauung implicada, lo que no es, sin dudas, sencillo, y excede este tra-
bajo.
Dejo abiertos estos cuatro encuadres e indicadores de posibles estudios, creyendo al menos haber expresado el sentido general en
que pueden situarse en la actualidad los análisis y derivaciones de las ideas de Karl Popper, Quizás no se trate tanto de criticar a Popper, ni de compren-
derlo con adhesión a sus criterios, pero sí de conocer –indirectamente quizás- qué ideas son las que forman el contexto epocal de la filosofía de las
ciencias de la segunda mitad del siglo XX y atisbar cuáles de éstas alcanzan el presente siglo. Y esas ideas son las que pueden buscarse en el sentido
propuesto, ya que también significan ciertos criterios respecto al libre al-bedrío en nuestra época actual
La ciencia o el conocimiento empírico ha de pro-
gresar mediante la falsificación de sus enunciados. La falsifica-
ción consiste, en pocas palabras, en la demostración del error y
no en la verificación o confirmación.
Conferencia con motivo del otorgamiento del doc-
tor "Honoris causa" de la Universidad Complutense
de Madrid - España. Me doy cuenta, una vez más, de lo poco que sé, y ello me hace recor-
dar la vieja historia que Sócrates contó por primera vez en su juicio. Uno de sus jóvenes amigos, un miembro del pueblo de nombre Querefon, había
preguntado al dios Apolo en Delfos si existía alguien más sabio que Sócrates, y Apolo le había contestado que Sócrates era el más sabio de todos. Sócra-
tes halló esta respuesta inesperada y misteriosa.
Pero, después de varios experimentos y conversaciones con todo tipo de personas, creyó haber descubierto aquello que el dios había querido de-
cir; por contraste de todos lo demás, él, Sócrates, se había dado cuenta de lo lejos que estaba de ser sabio, de que no sabía nada. Pero lo que el dios
nos había querido decir a todos nosotros era que la sabiduría consistía en el conocimiento de nuestras limitaciones y, lo más importante de todo, en el
conocimiento de nuestra propia ignorancia.
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Creo que Sócrates nos enseñó algo que es tan importante hoy en día como lo fue hace 2.400 años. Y creo que los intelectuales, incluso científicos,
políticos y, especialmente aquellos que trabajan en los medios de comunica-ción, tienen hoy la imperiosa necesidad de aprender esta vieja lección que
Sócrates trató en vano de enseñarnos.
¿Pero, es eso cierto? ¿No sabemos hoy, acaso, muchísimo más de lo
que sabía Sócrates en su época? Sócrates tenía razón, debe admitirse, al ser consciente de su ignorancia: en efecto, él era ignorante sobre todo si lo
comparamos con lo que sabemos hoy en día. Efectivamente, el reconocer su ignorancia fue un gesto de gran sabiduría por su parte. Pero hoy se dice que
nuestros investigadores y científicos contemporáneos no son simples busca-dores, sino también descubridores.
Porque saben mucho: tanto que el gran volumen de nuestro conoci-
miento científico se ha convertido en un grave problema; los nuevos descu-brimientos se publican a tal velocidad que es imposible que nadie pueda es-
tar al día. ¿Podría ser que incluso ahora debamos seguir construyendo nues-tra filosofía del conocimiento sobre la tesis de Sócrates de nuestra falta de
conocimiento?
La objeción es correcta, pero únicamente después de haberla modifica-
do radicalmente mediante cuatro comentarios muy importantes: Primero, la idea de que la ciencia sabe mucho es correcta, pero la palabra conocimiento
se usa aquí, al parecer inconscientemente en un sentido que es completa-mente distinto del significado que se le da a la palabra conocimiento cuando
se usa, con énfasis, en el lenguaje diario. Sin embargo, el conocimiento científico simplemente no es un conocimiento cierto. Está siempre abierto a
revisión. Consiste en conjeturas comprobables -el mejor de los casos-, con-jeturas que han sido objeto de las más duras pruebas, conjeturas inciertas.
Es conocimiento hipotético, conocimiento conjetural. Este es mi primer
comentario, y por sí mismo es una amplia defensa de la aplicación a la cien-cia moderna de las ideas de Sócrates: el científico debe tener en cuenta,
como Sócrates, que él o ella no sabe, simplemente supone. Mi segundo co-mentario sobre la observación de que nosotros sabemos tanto hoy en día es
éste: con casi cada nuevo logro científico, con cada solución hipotética de un
problema científico, el número de problemas no resueltos aumenta; y asi-mismo aumenta el grado de su dificultad; de hecho, ambos aumentan a una
velocidad superior a la que lo hacen las soluciones!
Y sería correcto decir que mientras nuestra ignorancia, nuestra cre-ciente ignorancia es infinita. Mi tercer comentario es éste: cuando decimos
que hoy sabemos más que lo que sabía Sócrates en su época, que nuestro conocimiento conjetural es mayor, esto es probablemente incorrecto en tan-
to que nosotros interpretamos el saber en un sentido subjetivo. Probable-mente, ninguno de nosotros sabe más, en cuanto a almacenar mayor infor-
mación en nuestra memoria; más bien, somos conscientes de que hoy en día se sabe muchísimo más y acerca de muchísimas más cosas diferentes
que en los tiempos de Sócrates.
Tenemos aquí una cuarta razón para decir que Sócrates estaba en lo
cierto, incluso hoy. Porque este anticuado conocimiento personal consiste en teorías que se han demostrado son falsas. Por ello, tenemos cuatro razones
que nos demuestran que incluso hoy, la idea de Sócrates "Sólo sé que no sé nada", es una idea de palpitante actualidad, pienso que aún más que en
tiempos de Sócrates.
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Y tenemos razones, en defensa de la tolerancia, para deducir de la idea de Sócrates aquellas consecuencias éticas que fueron deducidas, en sus
tiempos, por el propio Sócrates, por Erasmo, por Montaigne, Voltaire, Kant y Lessing. Y debemos incluso deducir algunas otras consecuencias. Los princi-
pios que son el fundamento de cada diálogo racional, es decir, cada discu-sión encaminada a la búsqueda de la verdad son, de hecho, principios éti-
cos.
Me gustaría expresar tres de esos principios éticos.
(a) El principio de la falibilidad: Quizá yo esté equivocado y quizá usted ten-
ga razón, pero desde luego, ambos podemos estar equivocados. (b) El principio del diálogo racional: Queremos de modo crítico -pero por su-
puesto, sin ningún tipo de crítica personal- poner a prueba nuestras razones a favor y en contra de nuestras variadas (criticables) teorías. Esta postura
crítica pone a prueba nuestras razones a favor y en contra de nuestras va-riadas (criticables) teorías. Esta actitud crítica a la que estamos obligados a
asumir es parte de nuestra responsabilidad intelectual. (c) El principio de acercamiento a la verdad con la ayuda del debate. Pode-
mos casi siempre acercarnos a la verdad, con la ayuda de tales discusiones críticas impersonales (y objetivas), y de este modo podemos casi siempre
mejorar nuestro entendimiento; incluso en aquellos casos en los que no lle-
gamos a un acuerdo.
Es extraordinario que esos tres principios sean epistemológicos y, al mismo tiempo sean también principios éticos. Porque implican, entre otras
cosas, tolerancia: si yo puedo aprender de usted, y si yo quiero aprender en el interés por la búsqueda de la verdad, no sólo debo tolerarle como perso-
na, sino que debo reconocerle potencialmente como a un igual.
El principio ético que nos guíe deberá ser nuestro compromiso con la búsqueda de la verdad y la noción de una vía para llegar a la verdad y un
acercamiento a ella. Sobre todo, deberíamos entender que nunca podremos estar seguros de haber llegado a la verdad; que tenemos que seguir hacien-
do críticas, autocríticas, de lo que creemos haber encontrado y, por consi-guiente tenemos que seguir poniéndolo a prueba con espíritu crítico; que te-
nemos que esforzarnos mucho en la crítica y que nunca deberíamos llegar a
ser complacientes y dogmáticos.
Y también debemos vigilar constantemente nuestra integridad intelec-tual, que junto con el conocimiento de nuestra falibilidad nos llevará a una
actitud de autocrítica y de tolerancia.
Por otra parte, también es de gran importancia darnos cuenta que siempre podemos aprender cosas nuevas, incluso en el campo de la ética.
Me gustaría demostrar lo anterior por vía de un examen de la ética de los profesionales, la ética de los intelectuales, la ética de los científicos, médicos,
abogados, ingenieros, arquitectos, directores, y, muy importante, de los pe-riodistas y de la gente influyente del mundo de la televisión; también de los
funcionarios, y sobre todo, de los políticos.
Me gustaría proponerles algunos principios de una nueva ética profe-
sional, principios que están estrechamente relacionados con las ideas éticas de tolerancia y de honestidad intelectual. Con este fin voy a describir prime-
ro la antigua ética profesional y, quizá, caricaturizarla un poco, para luego compararla y contrastarla con la nueva ética profesional que deseo proponer
aquí.
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Hay que reconocer que la antigua ética profesional se basó, como también
se basa la nueva, en los conceptos de verdad, de racionalidad y de respon-sabilidad intelectual.
Con la diferencia de que la antigua ética se basó en el concepto de co-
nocimiento personal y en la idea de que es posible llegar al conocimiento
cierto, o al menos acercarse lo más posible. Por esta razón, el concepto de autoridad personal desempeñó un papel importante en la antigua ética
profesional.
En contraste, la nueva ética se basa en el concepto de conocimiento objetivo, y de conocimiento incierto. Esto exige un cambio radical en nuestra
manera de pensar. Lo que tiene que cambiar es el papel desempeñado por los conceptos de verdad, racionalidad, honestidad intelectual y responsabili-
dad intelectual.
Mi sugerencia es que la nueva ética profesional que propongo aquí se base en los doce principios siguientes, con los cuales termino mi discurso:
(a) Nuestro conocimiento objetivo conjetural continúa superando con dife-
rencia lo que el individuo puede abarcar. Por consiguiente: no hay autori-
dades. Esta importante conclusión también se puede aplicar a materias es-pecializadas y a campos específicos de investigación.
(b) Es imposible evitar todos los errores, e incluso todos aquellos que, en sí
mismos, son evitables. Todos los científicos cometen equivocaciones conti-nuamente. Hay que revisar la antigua idea de que se pueden evitar los erro-
res y que, por tanto, existe la obligación de evitarlos: la idea en sí encierra un error.
(c) Por supuesto, sigue siendo nuestro deber hacer todo lo posible para evi-
tar errores. Pero precisamente para evitarlos debemos ser conscientes, so-bre todo, de la dificultad que esto encierra y del hecho de que nadie logra
evitarlos.
(d) Los errores pueden estar ocultos al conocimiento de todos incluso en
nuestras teorías mejor comprobadas; así, la tarea específica del científico es buscar tales errores. Descubrir que una teoría bien contrastada, o que una
técnica usual práctica son erróneas, podría ser un descubrimiento de máxi-ma importancia.
(e) Por lo tanto, tenemos que cambiar nuestra actitud hacia nuestros erro-
res. Es aquí donde hay que empezar nuestra reforma práctica de la ética. Porque la actitud de la antigua ética profesional nos obliga a tapar nuestros
errores, a mantenerlos secretos y a olvidarnos de ellos tan pronto como sea posible.
(f) El nuevo principio básico es que para evitar equivocarnos, debemos aprender de nuestros propios errores. Intentar ocultar la existencia de erro-
res es el pecado más grande que existe.
(g) Tenemos que estar continuamente al acecho para detectar errores, es-
pecialmente los propios, con la esperanza de ser los primeros en hacerlo. Una vez detectados, debemos estar seguros de recordarlos, examinarlos
desde todos los puntos de vista para descubrir por qué se cometió el error.
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(h) Es parte de nuestra tarea el tener y ejercer una actitud autocrítica, fran-
ca y honesta hacia nosotros mismos.
(i) Puesto que debemos aprender de nuestros errores, asimismo debemos aprender a aceptarlos incluso con gratitud, cuando nos los señalan los de-
más. Y cuando llamamos la atención a otros sobre sus errores deberíamos
siempre tener en cuenta que los científicos más grandes los han cometido.
(j) Tenemos que tener claro en nuestra propia mente que necesitamos a los demás para descubrir y corregir nuestros errores (de la misma manera en
que los demás nos necesitan a nosotros) y, sobre todo, necesitamos a gente que se haya educado con diferentes ideas en un mundo cultural distinto. Así
se logra tolerancia.
(k) Debemos aprender que la autocrítica es la mejor crítica, pero que la críti-ca de los demás es una necesidad. Tiene casi la misma importancia que la
autocrítica.
(l) La crítica racional y no personal (u objetiva) debería ser siempre específi-ca: hay que alegar razones específicas cuando una afirmación específica, o
una hipótesis específica, o un argumento específico nos parece falso o no
válido. Hay que guiarse por la idea de acercamiento a la verdad objetiva. En este sentido, la crítica tiene que ser impersonal, pero debería ser a la vez
benévola.
CCOONNOOZZCCAAMMOOSS NNUUEESSTTRRAA HHIISSTTOORRIIAA,, SSII NNOO EESSTTAAMMOOSS CCOONNDDEENNAADDOOSS
AA CCOOMMEETTEERR LLOOSS MMIISSMMOOSS EERRRROORREESS..
DDIIFFUUNNDDAAMMOOSS LLAASS OOBBRRAASS DDEE AAQQUUEELLLLOOSS QQUUEE NNOOSS PPRREECCEEDDIIEERROONN--
UUNN PPAAIISS SSIINN EEDDUUCCAACCIIOONN EESS UUNN PPAAIISS SSIINN FFUUTTUURROO..--
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