17/12/2020 EL PARADIGMA HOLOGRÁFICO

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EL PARADIGMA HOLOGRÁFICO

Publicado 17/03/2017 22:35:52  | 19 - FILOSOFÍA CUÁNTICA

Este artículo está reproducido enel capítulo 9 de la obraFILOSOFÍA TRANSPERSONAL YEDUCACIÓN TRANSRACIONAL

Desde el cambio de paradigma dela física clásica a la cuántica, hancorrido ríos de tinta contra los“místicos cuánticos” procedentesde los cientí�cos ortodoxos. Seabrió así una brechaepistemológica que aún perdura adía de hoy y que deja al Criteriode demarcación cientí�co másdividido que nunca entre losmaterialistas cientí�cos y losmísticos cuánticos.

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Tras más de un siglo de diálogo entre �lósofos de la ciencia ycientí�cos en diversos campos, y a pesar de un amplioconsenso acerca de las bases del método cientí�co, loslímites que demarcan lo que es ciencia, y lo que no lo es,continúan siendo profundamente debatidos. Dichadicotomía cognitiva es un tema apasionante: en Elparadigma holográ�co (Wilber, 1987), eminentespensadores de diversas tendencias afrontan el gran temade la relación entre Cerebro y Mente, Materia y Espíritu. Ensuma, estamos presenciando un inexorable acercamientode la ciencia en las cuestiones espirituales hasta ahora enpoder de las religiones, y que es preciso abordar: en laintroducción de El paradigma holográ�co, Wilber nosofrece una panorámica digna de tener en consideración porla relevancia de su contenido en cuanto a la intrínseca (oposible) relación entre ciencia y religión. Wilber (1987: 7-11). Dice así:

El diálogo histórico, general, entre ciencia y religión seremonta al menos a Platón, Aristóteles y Plotino (aunque eltérmino “ciencia” no signi�caba exactamente lo mismo queahora). Sin embargo, las discusiones se solían centrar antesen torno a las diferencias entre ciencia y religión, suscon�ictos, sus pretensiones encontradas y aparentementeirreconciliables de verdad. Pero he aquí que, de repente, enla década de los setenta, surgieron algunos investigadores ycientí�cos muy respetados, sobrios y cuali�cados -físicos,biólogos, �siólogos, neurocirujanos- y que no hablaban con

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la religión, sino que hablaban de religión, y, lo que aún eramás extraordinario, lo hacían en un intento por explicar losdatos �rmes de la propia ciencia. Los hechos mismos de laciencia, decían, los verdaderos datos (desde la física a la�siología) solo parecían tener sentido si se asume ciertotipo de fundamento implícito, uni�cador, o trascendentalpor debajo de los datos explícitos. (…) Estos investigadoresy teóricos de las “ciencias exactas” decían que sin lasuposición de este fundamento trascendental, a-espacial ya-temporal, los propios datos, los propios resultados de susexperimentos de laboratorio, no admitían ningunaexplicación sólida. Más aún, y aquí estaba lo sorprendente,este fundamento trascendental, cuya existencia mismaparecían exigir los datos cientí�cos-experimentales, parecíaser idéntico, al menos en su descripción, al fundamento a-temporal y a-espacial del ser (o “divinidad”), tanuniversalmente descrito por los místicos y sabios, ya seanhindúes, budistas, cristianos o taoístas.

La investigación pionera del neurocirujano de Stanford KarlPribram con su libro Languages of the Brain se hareconocido ya como un clásico moderno. Los estudios dePribram sobre la memoria y el funcionamiento del cerebrole condujeron a la conclusión de que, en muchos aspectos, elcerebro opera como un holograma. En otras palabras (…), laparte está en el todo y el todo está en la parte, una especiede unidad-en-la-diversidad y diversidad-en-la-unidad. Elpunto crucial es sencillamente que la parte tiene acceso al

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todo. (…) Y según Pribram, este campo podría ser muy bienel dominio de la unidad-en-la-diversidad trascendentaldescrito (y experimentado) por los grandes místicos ysabios del mundo.

Fue aproximadamente por entonces cuando Pribramconoció las obras del físico inglés David Bohm. El trabajo deBohm en la física subatómica y en el “potencial cuántico” lollevó a la conclusión de que las entidades físicas queparecían separadas y discretas en el espacio y en el tiempoestaban realmente vinculadas o uni�cadas de una maneraimplícita o subyacente. En términos de Bohm, bajo la esferaexplicada de cosas y acontecimientos separados se hallauna esfera implicada de totalidad indivisa, y este todoimplicado está simultáneamente disponible para cada parteexplicada. Dicho en otras palabras, el universo físico parecíaser un holograma gigantesco, estando cada parte en el todoy el todo en cada parte.

Aquí es donde nació el “paradigma holográ�co”: el cerebroes un holograma que percibe y participa en un universoholográ�co. En la esfera explícita o mani�esta del espacio ydel tiempo, las cosas y los acontecimientos sonverdaderamente separados y discretos. Pero bajo lasuper�cie, digamos, en la esfera implícita o de frecuencia,todas las cosas y acontecimientos son a-espaciales,atemporales, intrínsecamente unos e indivisos. Y, segúnBohm y Pribram, la verdadera experiencia religiosa, la

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experiencia de la unidad mística y la “identidad suprema”,podría ser muy bien una experiencia genuina y legítima deeste fundamento implícito y universal.

En cierto modo, este paradigma parecía marcar laculminación de una tendencia histórica discernible: desde la“revolución cuántica” de hace cincuenta años, varios físicoshan descubierto intrigantes paralelismo entre susresultados y los de ciertas religiones místico-trascendentales. Heisenberg, Bohr, Schrödinger, Eddigton,Jeans, y hasta el propio Einstein, tuvieron una visiónmístico-espiritual del mundo. Con la gran a�uencia de lasreligiones orientales a Occidente (iniciadas principalmentecon los Essays in Zen Buddhism de D.T. Suzuki), estasanalogías resultaban cada vez más claras y enérgicas. Anivel popular, Alan Watts empezó a utilizar la físicamoderna y la teoría de sistemas para explicar el budismo yel taoísmo. El libro The Medium, the Mystic, and thePhysicist, de Lawrence LeShan, era una aproximación másacadémica. Pero tal vez no hubo libro que ocupase más elinterés de eruditos y laicos por igual que el de Fritjof Capra(2000), El Tao de la Física, que tuvo un éxito enorme.

Otras voces se sumaron a las suyas: Stanley Krippner enparapsicología, Keneth Pelletier en neuro�siología, SamKeen en la “conexión cósmica”, John Welwood en psicología,Willis Harman en la nueva ciencia, John Battista en teoríade la información y psiquiatría, y muchos más. Mención

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especial merecen, sin embargo, las aportaciones de MarilynFerguson y Renée Weber. Marilyn Ferguson (1998), cuyolibro más reciente La conspiración de acuario, supone unaaportación importante a todo este tema, contribuyómaterialmente (a través del Brain/mind Bulletin) a iniciar elpropio diálogo general. Y Renée Weber, además decontribuir con numerosos artículos e ideas, efectuó hábilesentrevistas a Bohm y Capra que ayudaron mucho aclari�car las cuestiones fundamentales.

Uno puede estar de acuerdo o no con el nuevo paradigma, ytanto los argumentos a favor como en contra están bienrepresentados en este libro. Y “el” propio paradigma essusceptible de toda clase de interpretaciones. Algunosinvestigadores han creído necesario introducir dimensionesjerárquicas y evolutivas en el paradigma. Otros no han vistouna identidad estricta entre ciencia y misticismo, sinoúnicamente algunas analogías importantes. Otros, en �n,han cuestionado si un nuevo mapa mental o paradigma, conindependencia de su aparente unidad, puede llevarrealmente a la trascendencia de la mente misma (que es elverdadero objetivo del misticismo genuino). Todos estostemas se debatieron en ReVision, y todos ellos quedanrecogidos en las páginas siguientes.

Mi punto de vista es este: se esté o no de acuerdo con el(los) nuevo(s) paradigma(s), hay una conclusión clara: comomucho, la nueva ciencia requiere espíritu; como poco, deja

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un amplio espacio para el espíritu. En cualquier caso, laciencia moderna ya no niega el espíritu. Y eso es lo que haceépoca. Como ha observado Hans Küng, la respuesta normala la pregunta de “¿Cree usted en el espíritu?” solía ser“Claro que no, soy cientí�co”. Pero muy pronto podría serésta: “Claro que creo en el espíritu. Soy cientí�co”.

Este libro, como la misma ReVision, constituye uno de losprimeros pasos que prepara el terreno para esa segunda, ymás iluminadora respuesta.

REFERENCIAS:

Capra, Fritjof. El tao de la física. Málaga: Sirio, 2000.

Ferguson, Marilyn. La conspiración de acuario. Barcelona:Kairós, 1998.

Wilber, Ken. El paradigma holográ�co. Barcelona: Kairós,1987.

Nota: Para aquellos lectores interesados en profundizar enlas implicaciones �losó�cas derivadas de la física cuántica,recomiendo la lectura de dos libros: El universo holográ�code Michael Talbot y El paradigma holográ�co de Ken Wilber.

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"Sin lugar a dudas, es importante desarrollar la mente de los hijos, no obstante el regalo más valioso que se le puede dar,es desarrollarles la conciencia" (John Gay, dramaturgo inglés).

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