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APROVECHE LA TRADUCCIÓN, PERO CONFÍE EN LA PRÓXIMA: REFLEXIONES ACERCA DE TRADUCCIONES

DE LA ODA I.11 DE HORACIO AL PORTUGUÉS

Rodolfo CARAVANA

Resumen

Horacio fue un poeta y filósofo romano de la época de Augusto cuyas obras son conocidas e influyentes hasta la actualidad. De sus “Odas” (Carminas), proviene una expresión latina muy utilizada: Carpe Diem. Gracias a su notoriedad, ese poema tuvo innúmeras traducciones, en innúmeras lenguas, a lo largo de los siglos. Esa oda latina presenta algunos desafíos al lector de lengua portuguesa. En primer lugar, no es una lengua comúnmente entendida y estudiada. En segundo lugar, no hay hablantes nativos a los cuales se pueda recurrir ante dudas. En tercer lugar, el poema fue escrito hace dos milenios, lo que de por sí solo ya representa una dificultad de entendimiento. ¿Cómo superar, entonces, esas características y traérselo al lector contemporáneo de lengua portuguesa? ¿Cómo traducirlo? Lo que intentamos es analizar algunas de sus traducciones al portugués a la luz de algunos conceptos de la traducción, haciendo apenas un rápido ejercicio reflexivo. Hay diversas interpretaciones sobre qué es o no es traducción: la teoría de la traducción es un campo interesante y provechoso. Todas las traducciones del poema reunidas en el trabajo tratan de lo mismo y, en mayor o menor grado, remiten a sus raíces latinas, al sentido, a la literalidad, a lo poético. Todas las traducciones son tan “correctas” o “buenas” como las otras. Aproveche una traducción, pero también confíe en la próxima.

APROVEITE A TRADUÇÃO, MAS CONFIE NA PRÓXIMA:REFLEXÕES ACERCA DE TRADUÇÕES DA

ODE I.11 DE HORÁCIO1

Rodolfo CARAVANA2

Resumo

Horácio foi um poeta e filósofo romano da época de Augusto cujas obras são conhecidas e influentes até os dias de hoje. De suas “Odes” (Carminas), vem uma expressão latina muito usada: Carpe Diem. Graças à sua notoriedade, esse poema teve inúmeras traduções, em inúmeras línguas, ao longo dos séculos. Essa ode latina apresenta alguns desafios ao leitor de língua portuguesa. Em primeiro lugar, não é uma língua comumente entendida e estudada. Em segundo lugar, não há falantes nativos os quais se possa recorrer com dúvidas. Em terceiro lugar, o poema foi escrito há dois milênios, o que por si só já representa uma dificuldade de entendimento. Como ultrapassar, então, essas características e trazer o poema ao leitor contemporâneo de língua portuguesa? Como traduzi-lo? O que tentamos é analisar algumas de suas traduções, para o português, à luz de alguns conceitos da tradução, fazendo apenas um rápido exercício reflexivo. Há diversas interpretações sobre o que é ou não tradução: a teoria da tradução é um campo interessante e profícuo. Todas as traduções do poema reunidas no trabalho falam da mesma coisa e, em maior ou menor grau, remetem às suas raízes latinas, ao sentido, à literalidade, ao poético. Todas são traduções tão “corretas” ou “boas” quanto as outras. Aproveite uma tradução, mas também confie na próxima.

recepção: 20/01/2014aprovação: 10/02/2014

recepção: 20/01/2014aprovação: 10/02/2014

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Palabras-llave

Horacio; teoría de la traducción; latín.

Quintus Horatius Flaccus, en latín, u Horacio, fue un poeta y filósofo romano de la época de Augusto, cuyas obras son conocidas e influyentes hasta los días de hoy. De sus “Odas” (Carminas), proviene una expresión latina muy usada, incluso en la época contemporánea (gracias a obras como la película El club de los poetas muertos, de 1989, dirigida por Peter Weir): Carpe Diem. En el poema, el decimoprimero del primer libro de las “Odas”, el poeta le dice a Leuconoe que “coseche” el día, no fiándose en el próximo. Gracias a su notoriedad, ese poema tuvo innúmeras traducciones, en innúmeras lenguas, a lo largo de los siglos.

Lo que intentaremos aquí es analizar algunas de sus traducciones, al portugués, a la luz de algunos conceptos de la traducción. No pretendemos agotar aquí ni las traducciones, ni los conceptos, ni el asunto, sino apenas hacer un rápido ejercicio reflexivo.

He aquí el poema, en su original en latín:

Tu ne quaesieris, scire nefas, quem mihi, quem tibifinem di dederint, Leuconoe, nec Babyloniostemptaris numeros. Vt melius, quicquid erit, pati.Seu pluris hiemes seu tribuit Iuppiter ultimamquae nunc oppositis debilitat pumicibus mareTyrrhenum: sapias, vina liques et spatio brevispem longam reseces. Dum loquimur, fugerit invidaaetas: carpe diem quam minimum credula postero.

Esa oda latina presenta algunos desafíos al lector de lengua portuguesa. En primer lugar, aunque él pueda inferir algunas palabras (y también hay ahí una temeridad), no es una lengua comúnmente comprendida y estudiada. En segundo lugar, es una lengua muerta, o sea, no hay hablantes nativos a los cuales se pueda recurrir ante dudas. En tercer lugar, se escribió el poema hace dos milenios, por

Palavras-chave

Horácio; Teoria da Tradução; Latim.

Quintus Horatius Flaccus, em latim, ou Horácio, foi um poeta e filósofo romano da época de Augusto, cujas obras são conhecidas e influentes até os dias de hoje. De suas “Odes” (Carminas), vem uma expressão latina muito usada, inclusive na época contemporânea (graças a obras como o filme Sociedade dos Poetas Mortos, de 1989, dirigido por Peter Weir): Carpe Diem. No poema, o décimo primeiro do primeiro livro das “Odes”, o poeta diz a Leuconoe que “colha” o dia, não se fiando no próximo. Graças à sua notoriedade, esse poema teve inúmeras traduções, em inúmeras línguas, ao longo dos séculos.

O que tentaremos aqui é analisar algumas de suas traduções, para o português, à luz de alguns conceitos da tradução. Não pretendemos esgotar aqui nem as traduções, nem os conceitos, nem o assunto, mas fazer apenas um rápido exercício reflexivo.

Eis aqui o poema, em seu original em latim3:

Tu ne quaesieris, scire nefas, quem mihi, quem tibifinem di dederint, Leuconoe, nec Babyloniostemptaris numeros. Vt melius, quicquid erit, pati.Seu pluris hiemes seu tribuit Iuppiter ultimamquae nunc oppositis debilitat pumicibus mareTyrrhenum: sapias, vina liques et spatio brevispem longam reseces. Dum loquimur, fugerit invidaaetas: carpe diem quam minimum credula postero.

Essa ode latina apresenta alguns desafios ao leitor de língua portuguesa. Em primeiro lugar, embora ele possa inferir algumas palavras (e aí também há uma temeridade), não é uma língua comumente entendida e estudada. Em segundo lugar, é uma língua morta, ou seja, não há falantes nativos os quais se possa recorrer com dúvidas. Em terceiro lugar, o poema foi escrito há dois

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una sociedad que no existe más; lo que por sí solo ya representa una dificultad de entendimiento.

¿Cómo traspasar, entonces, esas características y traer el poema al lector contemporáneo de lengua portuguesa? ¿Cómo traduzirlo?

Una de las formas utilizadas es simplemente la traducción (semi) literal de las frases, tal como adolescentes que estudian en cursos de idiomas que quieren saber tan solo el significado de las canciones que les gustan (quizá en un intento de hacer lo que Schleiermacher llama de “dejar al autor en paz y llevar al autor hacia él”). Una de esas traducciones posibles es:

Tu não indagues (é ímpio saber) qual o fim que a mim e a ti os deuses tenham dado, Leuconoé, nem recorras aos números babilônicos. Tão melhor é suportar o que será! Quer Júpiter te haja concedido muitos invernos, quer seja o último o que agora debilita o mar Tirreno nas rochas contrapostas, que sejas sábia, coes os vinhos e, no espaço breve, cortes a longa esperança. Enquanto estamos falando, terá fugido o tempo invejoso; colhe o dia, quanto menos confiada no de amanhã.

Esa es, sin embargo, una de las formas más criticadas de traducción, especialmente en el caso de obras artísticas (en ese caso, la poesía). El propio Horacio es autor de la frase nec verbum verbo curabis reddere fidus interpres, que se puede traducir como: “ni traduzca palabra por palabra, (como un) fiel intérprete”. O sea, la traducción literal tiene sus críticos desde los tiempos de la antigüedad (lo que también incluye una vasta discusión sobre fidelidad al original que no trataremos aquí).

Yendo en el camino opuesto, tenemos la versión de André Falcão de Resende, que coge su interpretación del poema, o de su mensaje, y lo reconstruye:

milênios, por uma sociedade que não mais existe; o que por si só já representa uma dificuldade de entendimento.

Como ultrapassar, então, essas características e trazer o poema ao leitor contemporâneo de língua portuguesa? Como traduzi-lo?

Uma das formas utilizadas é simplesmente a tradução (semi) literal das frases, tal qual adolescentes que fazem cursos de línguas que querem saber apenas o significado de músicas que gostam (talvez numa tentativa de fazer o que Schleiermacher chama de “deixar o autor em paz e levar o autor até ele” 4). Uma dessas traduções possíveis é:

Tu não indagues (é ímpio saber) qual o fim que a mim e a ti os deuses tenham dado, Leuconoé, nem recorras aos números babilônicos. Tão melhor é suportar o que será! Quer Júpiter te haja concedido muitos invernos, quer seja o último o que agora debilita o mar Tirreno nas rochas contrapostas, que sejas sábia, coes os vinhos e, no espaço breve, cortes a longa esperança. Enquanto estamos falando, terá fugido o tempo invejoso; colhe o dia, quanto menos confiada no de amanhã.5

Essa é, entretanto, uma das formas mais criticadas de tradução, especialmente no caso de obras artísticas (nesse caso, a poesia). O próprio Horácio é autor da frase nec verbum verbo curabis reddere fidus interpres, que pode ser traduzida como: “nem traduza palavra por palavra, (como um) fiel intérprete” 6. Ou seja, a tradução literal tem seus críticos7 desde os tempos da antiguidade (o que também inclui uma vasta discussão sobre fidelidade ao original que não trataremos aqui).

Indo no caminho oposto, temos verso de André Falcão de Resende, que pega sua interpretação do poema, ou de sua mensagem, e o reconstrói:

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A Leucótoe Não queiras saber quandoTerão fim, ó Leucótoe, nossas vidas, Por números contandoAs babilônias sortes proibidas,Quais hão-de ser, se curtas, se compridas; Se o escuro lago AvernoHavemos de ir passar, se tarde ou cedo, Se neste hórrido invernoQue quebra o mar no duro e alto rochedo,E seu rigor nos põe espanto e medo. Será melhor avisoO são vinho gastar e a vã esperança Da vida em festa e riso:E pois que a idade e o tempo faz mudança,Logra o presente e no porvir não cansa.

(André Falcão de Resende)

Apunta Francisco Achcar sobre Resende:

“‘A los poetas del siglo XVI les gustaba interpretar, incluso cuando se proponían traducir’, dice Américo da Costa Ramalho. ‘Interpretar’ debe ser tomado también en sentido teatral, y en ese caso la interpretación es la escenificación del viejo texto en la nueva lengua, en la nova poética y en la nueva ideología”.

José Agostinho de Macedo, escritor portugués del final del siglo XVIII, también hizo su traducción de esa oda. Su poema tiene tres estrofas de seis versos, dos largos y uno corto, al revés de los ocho versos bien largos de Horacio (no creemos que aquí haya necesidad de entrar en términos técnicos específicos, lo que importa es la percepción de métricas distintas). O sea, el poeta portugués creó no una versión de un poema latino, sino un poema portugués (y no solamente en portugués), métricamente igual a un poema que sus contemporáneos podrían haber producido.

A Leucótoe Não queiras saber quandoTerão fim, ó Leucótoe, nossas vidas, Por números contandoAs babilônias sortes proibidas,Quais hão-de ser, se curtas, se compridas; Se o escuro lago AvernoHavemos de ir passar, se tarde ou cedo, Se neste hórrido invernoQue quebra o mar no duro e alto rochedo,E seu rigor nos põe espanto e medo. Será melhor avisoO são vinho gastar e a vã esperançaDa vida em festa e riso:E pois que a idade e o tempo faz mudança,Logra o presente e no porvir não cansa.

(André Falcão de Resende)

Diz Francisco Achcar sobre Resende:

“Os poetas do século XVI gostavam de interpretar, mesmo quando se propunham a traduzir’, diz Américo da Costa Ramalho. ‘Interpretar’ tem de ser tornado também em sentido teatral, e nesse caso a interpretação é a encenação do velho texto na nova língua, na nova poética e na nova ideologia”.8

José Agostinho de Macedo, escritor português do final do século XVIII, também fez sua tradução dessa ode. Seu poema tem três estrofes de seis versos, dois longos e um curto, ao invés dos oito versos bem longos de Horácio (não achamos aqui a necessidade de entrar em termos técnicos específicos, o que importa é a percepção de métricas diferentes). Ou seja, o poeta português criou não uma versão de um poema latino, mas sim um poema português (e não apenas em português), metricamente igual a um poema que seus contemporâneos poderiam ter produzido.

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A LEUCÓNIDISAh! Não procures indagar que termoTenha prescrito o Fado a nossos dias;Vedado é saber tanto;Dos Vaticínios Babilônios deixa,Para aprender a suportar constanteOs acintes da Sorte.Ou Jove te destine mais InvernosÀ curta Idade, ou seja o derradeiro,Este, que ao Mar TirrenoAs fúrias quebra nas opostas Rochas,E nele a Parca inexorável fecheO círculo da vida.Se és prudente, se és cauta, arrasa as TaçasDe doce vinho, apouca as EsperançasEm duração tão breve.Enquanto assim discorro, a Idade foge:Aproveita o presente, e não confiesCrédula no Futuro.

(José Agostinho de Macedo)

En un tono más contemporáneo, tenemos la doble traducción del poema por Paulo Henriques Britto, cuya primera parte sonaría más como la versión de la antigüedad, y cuya segunda parte remitiría al mismo consejo de la bohemia carioca de los días actuales.

ODES I, 11Não me perguntes, pois é proibido,que fim darão, Leocono, a ti e a mimos deuses; nem em adivinhaçõesao modo babilônico confies.Enfrenta o que cruzar o teu caminho.Quer tenhas pela frente ainda muitosinvernos, quer fustigue já a costado mar Tirreno o último que Júpiter

A LEUCÓNIDISAh! Não procures indagar que termoTenha prescrito o Fado a nossos dias;Vedado é saber tanto;Dos Vaticínios Babilônios deixa,Para aprender a suportar constanteOs acintes da Sorte.Ou Jove te destine mais InvernosÀ curta Idade, ou seja o derradeiro,Este, que ao Mar TirrenoAs fúrias quebra nas opostas Rochas,E nele a Parca inexorável fecheO círculo da vida.Se és prudente, se és cauta, arrasa as TaçasDe doce vinho, apouca as EsperançasEm duração tão breve.Enquanto assim discorro, a Idade foge:Aproveita o presente, e não confiesCrédula no Futuro.

(José Agostinho de Macedo)9

Num tom mais contemporâneo, temos a dupla tradução do poema por Paulo Henriques Britto, cuja primeira parte soaria mais como a versão da antiguidade, e cuja segunda parte remeteria o mesmo conselho à boemia carioca dos dias atuais.

ODES I, 11Não me perguntes, pois é proibido,que fim darão, Leocono, a ti e a mimos deuses; nem em adivinhaçõesao modo babilônico confies.Enfrenta o que cruzar o teu caminho.Quer tenhas pela frente ainda muitosinvernos, quer fustigue já a costado mar Tirreno o último que Júpiter

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há de te dar, sê sábio, bebe vinho,e espera pouco. Neste mesmo instanteem que falamos, o invejoso tempode nós já foge. – Aproveita o dia,confia no amanhã somente o mínimo.

Horácio no Baixo(Odes I, 11)

Tentar prever o que o futuro te reservanão leva a nada. Mãe de santo, mapa astrale livro de autoajuda é tudo a mesma merda.O melhor é aceitar o que de bom ou mauacontecer. O verão que agora iniciapode ser só mais um, ou pode ser o último -vá saber. Toma o teu chope, aproveita o dia,e quanto ao amanhã, o que vier é lucro.

(Paulo Henriques Britto)

El sentido, sin embargo, puede no ser suficiente para ciertos traductores, ni la opción de parecer que fue escrito originalmente de la lengua de llegada. Hay los que no están de acuerdo con ese abordaje, como, por ejemplo, Walter Benjamin, en su seminal ensayo “La Tarea-Renuncia del Traductor” (vide bibliografía), en que él dice que

“[...] el mayor elogio a una traducción, sobre todo en la época de su aparición, no es poder ser leída como un original en su lengua. [...] La verdadera traducción es transparente, no encubre el original, no lo saca de la luz [...]”. También que “[...] en la traducción literalidad y libertad deben obligatoriamente unirse, sin tensiones, en la forma de la versión justalinear”.

há de te dar, sê sábio, bebe vinho,e espera pouco. Neste mesmo instanteem que falamos, o invejoso tempode nós já foge. – Aproveita o dia,confia no amanhã somente o mínimo.

Horácio no Baixo(Odes I, 11)

Tentar prever o que o futuro te reservanão leva a nada. Mãe de santo, mapa astrale livro de autoajuda é tudo a mesma merda.O melhor é aceitar o que de bom ou mauacontecer. O verão que agora iniciapode ser só mais um, ou pode ser o último -vá saber. Toma o teu chope, aproveita o dia,e quanto ao amanhã, o que vier é lucro.

(Paulo Henriques Britto)

O sentido, porém, pode não ser o suficiente para certos tradutores, nem a opção de parecer que foi escrito originalmente da língua de chegada. Há os que discordam dessa abordagem, como, por exemplo, Walter Benjamin, em seu seminal ensaio “A Tarefa-Renúncia do Tradutor” (vide bibliografia), onde ele diz que

“[...] o maior elogio a uma tradução, sobretudo na época de seu aparecimento, não é poder ser lida como um original em sua língua. [...] A verdadeira tradução é transparente, não encobre o original, não o tira da luz [...]” 10. Também que “[...] na tradução literalidade e liberdade devem obrigatoriamente unir-se, sem tensões, na forma da versão justalinear” 11.

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Walter Benjamin quiere ir más allá de las palabras (de la imitación y de la creación), y traducir lo “poético”, “[...] liberar la lengua del cautiverio de la obra por medio de la recreación - esa es la tarea del traductor. Por ella, el traductor rompe las barreras podridas de la propia lengua: Lutero, Voss, Hölderin, George ampliaron las fronteras del alemán” [destaque nuestro]. La traducción amplía y fuerza las fronteras de la lengua de llegada, no solamente se conforma con ella.

El concepto de Umdichtung, destacado arriba como “recreación”, sería traducido con más apuro por transcreación, o transpoetización (como lo llama Haroldo de Campos). La poesía no sería destruida y después recreada, pero sí transpuesta a otra lengua, una idea de movimiento.

Augusto de Campos, poeta concreto, también tiene su traducción para Horacio, y en ella podemos percibir lo que, en el “Manifiesto del arte Concreto”, sus poetas definieron como

“funciones-relaciones gráfico-fonéticas (‘factores de proximidad y semejanza’) y el uso sustantivo del espacio como elemento de composición entretienen una dialéctica simultánea de ojo y aliento, que, aliada a la síntesis ideográmica del significado, crea una totalidad sensible ‘verbivocovisual’, de modo a yuxtaponer palabras y experiencia en un estrecho pegamento fenomenológico, antes imposible”.

não me perguntes - é vedado saber -o fimque a mime a ti darão os deuses Leucônoe nem babilônios

Walter Benjamin quer ir além das palavras (da imitação e da criação), mas traduzir

o “poético”, “[...] liberar a língua do cativeiro da obra por meio da recriação - essa é a

tarefa do tradutor. Por ela, o tradutor rompe as barreiras apodrecidas da própria língua:

Lutero, Voss, Hölderin, George ampliaram as fronteiras do alemão” [grifo nosso]12. A

tradução amplia e força as fronteiras da língua de chegada, não apenas se conforma a ela.

O conceito de Umdichtung, grifado acima como “recriação”, seria traduzido com

mais apuro por transcriação, ou transpoetização (como chama Haroldo de Campos13).

A poesia não seria destruída e depois recriada, mas sim transposta para a outra língua,

uma ideia de movimento.

Augusto de Campos, poeta concretista, também tem sua tradução para Horácio, e

nela podemos perceber o que, no “Manifesto Concretista”, seus poetas definiram como

“funções-relações gráfico-fonéticas (‘fatores de proximidade e semelhança’) e o uso substantivo do espaço como elemento de composição entretêm uma dialética simultânea de olho e fôlego, que, aliada à síntese ideogrâmica do significado, cria uma totalidade sensível ‘verbivocovisual’, de modo a justapor palavras e experiência num estreito colamento fenomenológico, antes impossível”14.

não me perguntes - é vedado saber -o fimque a mime a ti darão os deuses Leucônoe nem babilôniosnúmeros consultes antes o que for recebequer te atribua Júpiter muitos invernosquer o último que o mar tirreno debilita com abruptas

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números consultes antes o que for recebequer te atribua Júpiter muitos invernosquer o último que o mar tirreno debilita com abruptasrochasbebe o vinho sabe a vida e cortaa longa esperança enquanto falamos foge invejosoo tempo: curte o dia desamando amanhãs

(Augusto de Campos)

El Movimiento Concreto, que tuvo como algunos de sus exponentes a los hermanos Haroldo y Augusto de Campos, tenía como una de sus banderas una extrapolación lingüística, una nueva manera de lidiar con el lenguaje.

Como dice Augusto de Campos, “Lo que [...] pretende es rejuvenecer el lenguaje y explorar, con mayor flexibilidad de lo que permiten las estructuras entorpecidas de los sistemas convencionales, el universo complejo de la percepción y de la sensibilidad”, usando recursos como, por ejemplo, el método ideográmico, comprendido “como un proceso consecuente de superación de la linealidad lógico-discursiva del verso”.

Una de sus actividades fue la recolecta y la traducción/recreación de “poetas inventores” (no de “cualquier” poesía), como Ezra Pound y E. E. Cummings, muchas veces solamente como ejercicio lingüístico, y no necesariamente poético. Según

rochasbebe o vinho sabe a vida e cortaa longa esperança enquanto falamos foge invejosoo tempo: curte o dia desamando amanhãs

(Augusto de Campos)

O Movimento Concretista, que teve como alguns de seus expoentes os irmãos Haroldo e Augusto de Campos, tinha como uma de suas bandeiras uma extrapolação linguística, um jeito novo de se lidar com a linguagem.

Como diz Augusto de Campos, “O que [...] pretende é rejuvenescer a linguagem e explorar, com maior flexibilidade do que permitem as estruturas entorpecidas dos sistemas convencionais, o universo complexo da percepção e da sensibilidade”15, usando recursos como, por exemplo, o método ideogrâmico, entendido “como um processo consequente de superação da linearidade lógico-discursiva do verso”16.

Uma de suas atividades foram o levantamento e tradução/recriação de “poetas inventores” (e não de “qualquer” poesia), como Ezra Pound e E. E. Cummings, muitas vezes apenas como exercício linguístico, e não necessariamente poético. Segundo Augusto de Campos, “a poesia concreta brasileira deveu muito a Pound, menos como influência poética direta [...] do que como instigação crítica e ético-estética”17. Os “problemas fundamentais”18 da obra poundiana tiveram sua influência na poesia concreta (incluindo aí a tradução/recriação do livro

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Augusto de Campos, “la poesía concreta brasileña debió mucho a Pound, menos como influencia poética directa [...] que como instigación crítica y ético-estética”. Los “problemas fundamentales” de la obra poundiana tuvieron su influencia en la poesía concreta (incluyendo ahí la traducción/recreación del libro “Cantares”, trabajo que fue hecho en equipo).

E. E. Cummings fue un poeta cuyo uso fragmentado de las palabras, o poco usual de la tipografía, puede dar la impresión de desorganización, pero en realidad “no son meras flores de un día o gratuidades”. Lo que él pretendía era ir más allá de lo ortodoxo, dándole nuevos usos a palabras “modificadoras”, “relativas” o “dependientes”, como prefijos y sufijos, y la conversión de partículas en sustantivos. esa “tortografía”, esa intercalación de palabras, esa influencia del ideograma, sirven, en el límite, para una desautomatización del lenguaje, “tan rica en sugerencias”, pero “tan difícil de emprender”, como resalta Augusto de Campos.

Los poetas concretos tenían como características la traducción como (re/trans) creación, técnicas poéticas de montaje del poema y de un mosaico idiomático (el uso de palabras de varias lenguas distintas), el método ideográmico (“la figuralidad de origen pictórico y el pensamiento por analogía”).

Ellos fueron más allá de las restricciones lingüísticas, sea de forma, sea de contenido, vigentes; no hay separación entre forma y contenido. Para ellos, solamente la recreación consigue traducir con el mínimo de “pérdida poética”.

En la propia transpoetización de Horacio por Augusto de Campos podemos ver ese “ir más allá del lenguaje” (quizá una extrapolación extrema de la extrañeza necesaria de la que Benjamin habla), usando la forma y el contenido del poema de forma intrínseca, como un ideograma chino o japonés. En su relación física-visual con la palabra, podemos, por ejemplo, ver la palabra “rocha” como el paredón “rochoso” sobre el cual el mar Tirreno se derrama incólume.

Quizá un intento de traducción recreativa más “equilibrada” (entre la forma y contenido) sea la de Guilherme Gontijo Flores, pues, como él mismo escribe, “[...] intenté recrear el poema con un verso más

“Cantares”, trabalho que foi feito em equipe).E. E. Cummings foi um poeta cujo uso fragmentado das palavras, ou pouco

usual da tipografia, pode dar a impressão de desorganização, mas na realidade “não são meros fogos de palha ou gratuidades”19. O que ele pretendia era ir além do ortodoxo, dando novos usos para palavras “modificadoras”, “relativas” ou “dependentes”, como prefixos e sufixos, e a conversão de partículas em substantivos. essa “tortografia”20, essa intercalação de palavras, essa influência do ideograma, servem, no limite, para uma desautomatização da linguagem21, “tão rica de sugestões”22, mas “tão difícil de empreender”23, como ressalta Augusto de Campos.

Os poetas concretistas tinham como características a tradução como (re/trans) criação, técnicas poéticas de montagem do poema e de um mosaico idiomático (o uso de palavras de várias línguas diferentes), o método ideogrâmico (“a figuralidade de origem pictórica e o pensamento por analogia”24).

Eles foram além das restrições linguísticas, seja de forma, seja de conteúdo, vigentes; não há a separação entre forma e conteúdo. Para eles, somente a recriação dá conta da tradução com o mínimo de “perda poética”.

Na transpoetização de Horácio por Augusto de Campos mesmo podemos ver esse “ir além da linguagem” (talvez uma extrapolação extrema do estranhamento necessário de que Benjamin fala), usando a forma e o conteúdo do poema de forma intrínseca, como um ideograma chinês ou japonês. Na sua relação física-visual com a palavra, podemos, por exemplo, ver a palavra “rocha” como o paredão rochoso sobre o qual o mar Tirreno se derrama incólume.

Talvez uma tentativa de tradução recreativa mais “equilibrada” (entre a forma e conteúdo) seja a de Guilherme Gontijo Flores, pois, como ele mesmo escreve,

“[...] tentei recriar o poema com um verso mais longo, [...] que pudesse recriar o efeito de estranheza que o metro original devia ter gerado num romano, pouco acostumado aos metros que Horácio incorporou dos gregos em suas odes [...]. Além disso, tentei passar um pouco da secura do poema, seu tom austero e moral, sem penduricalhos (ou, como diria Horácio, persicos apparatus)”.

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largo, [...] que pudiera recrear el efecto de extrañeza que el metro original debía haber generado en un romano, poco acostumbrado a los metros que Horacio incorporó de los griegos en sus odas [...]. Además de eso, intenté pasar un poco de la sequedad del poema, su tono austero y moral, sin perendengues (o, como diría Horacio, persicos apparatus)”.

Não perguntes (saber nefasto) o fim que a mim e a tios deuses concederam, ó Leucônoe; Babilôniosnúmeros não procures. Vai, aceita o que vier,mesmo que Jove envie mais invernos, ou só este,que agora contra as rochas debilita o mar Tirreno:vai, sabe, saboreia, coa o vinho e em curto espaçopoda a tua esperança. Se falamos, foge o tempode inveja: colhe o dia, mas não creias no amanhã.

(Guilherme Gontijo Flores)

“Cuál de esas tantas traducciones es fiel? tal vez quiera saber mi lector. Repito que ninguna, o que todas”. A partir de la lectura de los textos, pensando sobre la Teoría de la Traducción, comprendemos que toda traducción puede tanto ser una reescritura literal de las palabras, como una adaptación radical del sentido. La traducción puede involucrar creación; puede hacer una re-creación, una trans (“más allá de”) creación de la obra original, manteniendo no solamente algo de la extrañeza de la lengua del autor, sino yendo más allá, forzando las fronteras de la lengua de llegada.

Concluyendo, hay diversas interpretaciones sobre qué es o no traducción, lo que hace que la teoría de la traducción sea un campo tan interesante y provechoso para las ciencias humanas. Todos los poemas aquí reunidos hablan de la misma cosa, en mayor o menor grado, remiten a sus raíces latinas, al sentido, a la literalidad, a lo poético.

Aproveche una traducción, pero también confíe en la próxima.

Não perguntes (saber nefasto) o fim que a mim e a tios deuses concederam, ó Leucônoe; Babilôniosnúmeros não procures. Vai, aceita o que vier,mesmo que Jove envie mais invernos, ou só este,que agora contra as rochas debilita o mar Tirreno:vai, sabe, saboreia, coa o vinho e em curto espaçopoda a tua esperança. Se falamos, foge o tempode inveja: colhe o dia, mas não creias no amanhã.

(Guilherme Gontijo Flores)

“Qual dessas muitas traduções é fiel? talvez queira saber meu leitor. Repito que nenhuma, ou que todas”25. A partir da leitura dos textos, pensando sobre a Teoria da Tradução, compreendemos que toda tradução pode tanto ser uma reescrita literal das palavras, como uma adaptação radical do sentido. A tradução pode envolver criação; pode fazer uma re-criação, uma trans (“para além de”) criação da obra original, mantendo não só algo da estranheza da língua do autor, mas indo além, forçando as fronteiras da língua de chegada.

Concluindo, há diversas interpretações sobre o que é ou não tradução, o que faz que a teoria da tradução seja um campo tão interessante e profícuo para as ciências humanas. Todos os poemas aqui reunidos falam da mesma coisa e, em maior ou menor grau, remetem às suas raízes latinas, ao sentido, à literalidade, ao poético.

Aproveite uma tradução, mas também confie na próxima.

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Referencias (Referências)

ACHCAR, Francisco. Lírica e Lugar-Comum: Alguns Temas de Horácio e sua Presença em Português. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 1994.

BENJAMIN, Walter. A tarefa-renúncia do tradutor. Trad. Susana Kampff Lages. In: HEIDERMANN, Werner (org.). Clássicos da Teoria da Tradução. Florianópolis: UFSC, 2001. p. 188-215

BORGES, Jorge Luis. As versões homéricas. Trad. Josely Vianna Baptista. In: ______. Obras Completas, I. São Paulo: Globo, 1988. p. 255-260

CAMPOS, Augusto de. Pound made (new) in Brazil. In: À margem da margem. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

CAMPOS, Haroldo de. Paul Valéry e a poética da tradução. In: COSTA, Luis Angélico da (org.). Limites da traduzibilidade. Salvador: EDUFBA, 1996, p. 201-216.

CUMMINGS, E. E. Poem(a)s. Edição revista e ampliada. Campinas: Editora UNICAMP, 2011. Traducción de Augusto de Campos.

FLORES, Guilherme Gontijo. Escamandro poesia tradução crítica. En: <http://escamandro.wordpress.com/2012/06/08/horacios-na-ode-1-11-a-leuconoe/>. Accedido el 16 de enero de 2013.

MAR OCIDENTAL. Manifesto Concretista. En: <http://marocidental.blogspot.com.br/2012/02/o-manifesto-concretista.html>. Accedido el 18 de enero de 2013.

SAID, Fabio M.… nec verbum verbo curabis reddere fidus interpres… . En: <http://fidusinterpres.com/nec-verbum-verbo-curabis-reddere-fidus-interpres/>. Accedido el 18 de enero de 2013.

SCHLEIERMACHER, Friedrich. “Sobre os diferentes métodos de tradução”. Trad. Margarete von Mühlen Poll. In: HEIDERMANN, Werner (org.). Clássicos da Teoria da Tradução. Florianópolis: UFSC, 2001. p. 26-85

WIKIPÉDIA. Carpe Diem. En: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Carpe_diem>. Accedido el 18 de enero de 2013.

WIKIPÉDIA. Horácio. En: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Horácio>. Accedido el 18 de enero de 2013.

Notas

1 Versão em lingua espanhola por Amanda Mesquita.2 caravana@gmail.com Doutorando UFFOrientador: Franklin ALVES (UFF)franklin.alves@hotmail.com3 Todos os poemas e versões, salvo dito em contrário, foram retirados do blog Escamandro: poesia

– tradução – crítica, de Guilherme Gontijo Flores (vide bibliografia).4. Cf. (SCHLEIERMACHER: 2001, p. 45).5. Retirado de (ACHCAR: 1994, p. 88).6. Frase, de De arte poética liber, e tradução retirados do blog Fidus Interpres, de Fabio M. Said

(vide bibliografia).7. Entre eles Walter Benjamin (BENJAMIN: 2001, p. 207).8. Retirado de (ACHCAR: 1994, p. 106).9. Retirado de (ACHCAR: 1994, p. 231).10. Cf. (BENJAMIN: 2001, p. 209).11. Cf. (BENJAMIN: 2001, p. 215).12. Cf. (BENJAMIN: 2001, p. 211).13. Cf. (CAMPOS: 1996, p. 204).14. Cf. Manifesto Concretista, vide bibliografia.15. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 14).16. Cf. (CAMPOS: 1989, p. 102).17. Cf. (CAMPOS: 1989, p. 102).18. Cf. (CAMPOS: 1989, p. 102).19. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 14).20. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 16).21. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 18).22. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 18).23. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 18).24. Cf. (CUMMINGS: 2011, p. 14).25. Cf. (BORGES: 1988, p. 260).

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ENJOY THE TRANSLATION BUT TRUST ON NEXT: REFLECTIONS ABOUT TRANSLATIONS I.11 ODE OF HORACE

Abstract:Horace was a Roman poet and philosopher during the time of Augustus whose works

are known and influential to this day. His “Odes” (Carmina) have a Latin phrase often used: Carpe Diem. Thanks to its reputation, this poem had numerous translations in several languages over the centuries. This Latin poem presents some challenges to the Portuguese speaking reader. First, it is not a language commonly understood and studied. Second, there are no native speakers that can be called upon for any questions. Third, the poem was written two thousand years ago, which itself poses a difficulty for its understanding. How to overcome these characteristics and bring the poem to the contemporary reader Portuguese? How to translate it? What we try here is to analyze some of its translations into Portuguese in light of some concepts of translation, making only a quick reflection exercise. There are several interpretations about what is or is not translation: the theory of translation is an interesting and prolific field. All translations of the poem gathered here speak of the same thing and, to a greater or lesser extent, refer to its Latin roots, its meaning, its literalism, its poetry. All translations are as “right” or “good” as the others. Enjoy a translation, but also trust the next one. Key words:

Horace; translation theory; Latin.