CAMINO INICIATICO INKA

EL DESPERTAR DEL PUMA

Eternamente Machu Picchu Ciudad de Peregrinos

EVIDENCIAS DE ARQUEO-ASTRONOMIA EN LOS ANDES

James Arévalo Merejildo MALLKU

Mallku, artista sensitivo y promotor de la Cultura Andina. Durante la década del 80 colaboró en la coedición de libros sobre medicina natural, en 1997 presentó su libro “Camino Iniciático Inka, el Despertar del Puma”, donde reveló algunos conocimientos esotéricos de la arqueo-astronomía andina. En 1999 rindió homenaje a la ciudad sagrada de Machu Picchu con su libro “Eternamente Machu Picchu, Ciudad de Peregrinos”. Sus investigaciones le han valido reconocimientos como la publicación de su primer libro en Polonia y en Hungría. Mallku, es un conferencista internacional y enseña sobre la cultura milenaria de los Andes, promoviendo la experiencia shamánica como uno de los caminos de liberación para la actual generación.

En su actual libro “Centros de Poder en los Andes, Iniciaciones Solares”, revela importantes secretos del conocimiento iniciático de los sabios amautas, los cuales fueron plasmados en sus templos, palacios y ciudades para testimonio de todos los tiempos. Contacte Mallku en Cusco: Tel: 0051/84-9761007, 9760187, 261419 Son pocos los lugares donde usted se sentirá inundado de paz y belleza, uno

de estos lugares es la ciudad sagrada de Machu Picchu. Su especial arquitectura y la distribución de espacios sagrados, como describiendo un

orden divino son los testimonios del avanzado conocimiento de sus constructores. Machu Picchu representa uno de los Centros de Poder más

fascinantes del mundo y podemos apreciar que el perfil de la montaña Wayna Picchu y el resto de su coreografía geográfica, definen un perfil humano, arte

de la Pachamama y Wiraqocha que realza el sentido de grandeza de esta ciudad, cuna de los sabios andinos.

TITULOS ORIGINALES EN ESPAÑOL:

"CAMINO INICIATICO INKA, EL DESPERTAR DEL PUMA" (EVIDENCIAS DE ARQUEO-ASTRONOMIA EN LOS ANDES)

JUNIO/1997

“ETERNAMENTE MACHU PICCHU, CIUDAD DE PEREGRINOS” (CAMINO ESPIRITUAL)

DICIEMBRE/1999

Por: James Arévalo Merejildo

MALLKU

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS James Arévalo Merejildo - MALLKU NINGUNA PARTE DE ESTA OBRA PUEDE SER REPRODUCIDA O TRANSMITIDA POR NINGUN MEDIO, SEA ELECTRONICO O MECANICO, INCLUYENDO FOTOCOPIADO, GRABACIONES O CUALQUIER SISTEMA DE RECUPERACION Y ALMACENAMIENTO DE INFORMACION SIN AUTORIZACION ESCRITA DEL AUTOR. PUBLICADO POR: SHAMANIC PRODUCTIONS COMPOSICION, ARTE FOTOGRAFICO, DIAGRAMACION, DIBUJOS: MALLKU PINTURAS: GONZALO MEDINA DIGITACION: CARLOS PAULLO RODRIGUEZ TEL: 0051/84-9761007, 9760187, 261419, 9741220 E-MAIL: shamanic@terra.com.pe www.machupicchumagicaltravel.com CUSCO – PERU, 1997 CUSCO – PERU, 1999

a todas las mujeres

del mundo, ellas que llevan en su seno

la virtud de la eternidad

a Jam-aina, Victoria, Dariana-Sai y a Dara-Taí el nuevo ser de luz a mi Pachamama y Wiraqocha

MIS RECONOCIMIENTOS

a Machu Picchu, ciudad sagrada por haberme permitido entrar en su mundo mágico.

a Percy Núñez, por su ayuda en la descripción e identificación de la flora de Machu

Picchu.

a todos los seres de luz, que compartieron el nacimiento de esta experiencia.

a Gonzalo Medina, artista andino, que expresó en vida la magia del mundo que nos rodea; permanecerá entre nosotros a través del lenguaje eterno de sus pinturas.

a Sai-Baba, maestro de seres y pueblos; su nombre lleva las virtudes de lo

masculino y de lo femenino.

ADVERTENCIA

EN ESTA OBRA, NO PRETENDO BAJO NINGUNA CIRCUNSTANCIA, REEMPLAZAR LO DICHO POR OTROS ESTUDIOSOS O LO ESCRITO POR LOS

QUE HAN CREADO DELIBERADAMENTE NUESTRA HISTORIA. TAMPOCO DESEO COMPETIR, ALABAR O MENOSPRECIAR TODO APORTE QUE FUE

NECESARIO PARA CIMENTAR NUESTRA CULTURA. ESTE LIBRO NO ES DE LECTURA COTIDIANA, ES UNA EXPRESION DEL ALMA, CON LA FINALIDAD DE AYUDAR A CADA INDIVIDUO A ABRIR SU MENTE PARA ENTENDER LA

REALIDAD ETERNA QUE NOS RODEA.

EXISTEN, DE SEGURO ESTUDIOS VARIADOS, DESCUBRIMIENTOS SORPRENDENTES; SOLO INVOCO A SUS AUTORES QUE LOS HAGAN

PUBLICOS YA QUE ESTA ES LA ERA DE UNA NUEVA Y LIBRE CONCIENCIA. SALUDO A LOS VALIENTES QUE DEN ESTE PASO Y NO SE ACOBARDEN

FRENTE A LAS CORRIENTES DE LO EFIMERO.

TOCARE SOBRE TODO ASPECTOS POCO CONOCIDOS DEL DESARROLLO ASTRONOMICO-MAGICO

DE ALGUNAS ANTIGUAS CULTURAS HASTA LA INKA.

…...Todo tiene su tiempo y su debida forma. Pero el corazón del mundo no. Es como fue y será. Cada tiempo, como un Amaru, va enroscándose hacia la Eternidad y, en cada una de sus vueltas se oculta un gran poder. Y cada vez, el innombrable retorna. El olvido consume los pensamientos, pero el sabio aprende la lección: que el Inentendible no es ninguno de esos dioses aunque los fue todos. Que siempre vuelve a hablar en los lugares que habitó su voz, cuando haya quién la reciba. De estos sitios saben los que comprenden las luces del cielo. O los que escuchan su propio silencio. Ellos están en el vacío del Eje. Afuera gira incontenible la rueda de la ignorancia. Cuando viste el asalto del Templo al lado de tu padre, un Amaru Celeste mordía su propia cola. Y los sacerdotes sabían algo más: que en el viejo valle que habitó la voz de Irma, un culto exigido por el bramido de la Tierra sería levantado en el nombre menor de Pachakamaq. Sin saberlo, los hijos de los viracochas nombrarán al dios que creyeron destruir. Y el nombre es el Ser. El tiempo de su cumplimiento está próximo y nosotros no hemos vivido más que para que llegue, y anunciártelo. (… Enseñanza de Asunción Acctu , sabio anciano de pachakamaq) EL ORO DE PACHAKAMAQ" de Luis Enrique Tord.

Nanazca, un 22 de junio hace 20 ó 30 siglos.

A la hora exacta un 22 de junio de la antigüedad, Sulka Nanazca, viejo astrónomo de la magnífica ciudad sagrada de Kawachi, subió lentamente a la cima de una imponente pirámide construida en medio del desierto. En un instante, a lo lejos, el sol se embarcaría en la balsa iluminada de la noche, rodeado por los peces míticos que lo conducirían a las tranquilas olas de Ni, el gran mar del Sur. Sulka Nanazca, vestido en su larga túnica de algodón, bordada con plumas de Kolibrí, observa atentamente el ocaso. El gran sacerdote es descendiente del noble linaje de los Cabezas Largas que viven, desde hace cuando menos 5 mil años, en las pampas encerradas entre las montañas andinas y el Pacífico. Desde lo alto de la pirámide, Nanazca observa la caída casi vertical del astro que baña todo el horizonte de fuego. Si su cálculo es exacto, este día será el más corto del año y el sol desaparecerá precisamente en el extremo de una ancha y larga raya de piedras oxidadas que los sacerdotes especialistas en geometría han alineado en dirección a Ni, siguiendo sus indicaciones...Como si estuviera atado a la correa que mantiene en sus manos un gigante invisible, el sol cae de golpe, (precisamente en la punta final de la línea!, la alegría anima los rasgos del mago. Parece que el sol ha seguido el camino trazado con piedras, que lo encadenan a su lugar de reposo nocturno y a la hora prevista la luna surge precisamente en la punta del gran triángulo de Si que Nanazca ha dibujado y comienza a flotar sobre el grandioso valle desértico. El espectáculo animado del cielo fascina al viejo hombre que preside el destino de los orgullosos nazcas. Con voz extasiada, habla con cada estrella, saluda los planetas y dialoga con la brillante Cruz del Sur. No se equivocó. (Los secretos del cosmos le pertenecen! Mañana y siempre, mientras viva el pueblo de los arenas, otras líneas y otros signos grabarán los movimientos perpetuos del sol, del inmenso cosmos y de la marcha inmutable de los astros que dirigen la vida cotidiana pues de ellos depende el bienestar de su pueblo. (Extracto del libro "LES PISTES DE NAZCA" de Simone Waisbard)

INTRODUCCION Este libro nos muestra a través de investigaciones, mensajes, gráficos e imágenes la belleza del territorio andino y de lo que lograron sus constructores. Ha sido de largo aliento reunir este material gráfico así como sus delicadas explicaciones considerando la coyuntura de sus protagonistas: el Imperio de los Hijos e Hijas del Sol. Es imposible para cualquier caminante, que se adentre en el corazón de los Andes, no ser tocado en su interior por esta fuerza mágica de las montañas, en donde la frecuencia de irradiación magnética es altamente femenina. Cada amanecer o atardecer son experiencias únicas en el espectáculo de formas y colores presentados por estas tierras. A lo largo de los años he tratado de aproximarme a la esencia de este mundo mágico de nuestros antepasados y he descubierto que el lenguaje silencioso de una imagen, podrá expresar con mayor autoridad la posibilidad de lo real de un mundo aún desconocido para los ojos del profano. Podría explicar cada fotografía y crear historias o tal vez novelas en torno a cada una de ellas, pero quiero que utilicen su propio soporte mental y viajen imaginariamente al interior de cada uno para conectarse con el lenguaje secreto del alma. La sociedad Inka había llegado a controlar las necesidades básicas de su pueblo en tal grado que ni nuestras sociedades actuales han conseguido este orden. La sociedad Inka y sus predecesores habían conseguido armonizarse con su entorno en el camino más simple del respeto por la tierra que los amamanta, nacían con esta filosofía ecológica y no necesitaban esforzarse por algo que iba en beneficio de su propia evolución. Ellos tenían una base espiritual porque así es la naturaleza, salvaje, ordenada y también mágica, ahora en estos días de confusión los grandes literatos de nuestra historia se empecinan en tratar de entender la historia de nuestros antepasados con una óptica netamente occidental (por occidental, entendemos a lo que nos indígena, también incluyo en esta categoría a todos aquéllos que no tienen cultura propia y no son nada más que híbridos dejándose llevar por la corriente de cualquier marea, y las actuales sociedades de las urbes andinas son el lejano reflejo de la cultura de los Hijos del Sol), apartándose de la esencia de las culturas precolombinas, la cual fue material pero con un sustento espiritual. Recordemos que el hombre actual utiliza entre el 10% al 15% de sus posibilidades mentales, ¿qué podríamos encontrar en el restante 85%?, les aseguro que el mundo científico real aún esta por descubrirse y la experiencia cuántica no es más que sólo el inicio. Dejo en vuestras manos este material, el cual os será útil en momentos de reflexión y de recogimiento espiritual. Académicamente también será importante, porque los tiempos cambian y después de buscar muchas respuestas fuera de nosotros, al final llegaremos a nosotros mismos, ya que somos el centro de este microcosmos–nuestro mundo. El autor

PRESENTACION Y... ¿el tiempo existe, a donde se va el tiempo? En nuestra vida tenemos preguntas y algunas de ellas muchas veces quedarán sin respuesta; como: "las dimensiones del Universo"; ¿dónde comienza el espacio y dónde termina?; ¿arriba o abajo?, etc. No trataré de dar respuesta a estas múltiples preguntas por que a medida que el individuo ha ido caminando en este mundo, muchos de sus conceptos han sufrido cambios y las variadas definiciones que se han dado sobre múltiples aspectos de la vida y del universo han sido categóricamente modificadas. A la llegada de los occidentales a América se rompió el concepto erróneo, que se difundía en mayor grado en el mundo cristiano, "que la tierra era plana, llena de monstruos y abismos profundos". Colón no fue el primero en llegar a América, pero fue quién probó a sus contemporáneos que definitivamente la tierra era redonda y habitada por "criaturas" que no eran descendientes de Adán. En nuestra historia vemos como día a día hechos y evidencias modifican nuestros conceptos y definiciones de nuestro entorno y de nosotros mismos, es así que ninguna cultura o pueblo tiene la última palabra o verdad absoluta en la definición de los múltiples estados del ser y de la naturaleza que lo rodea. Educadores, instructores y maestros han venido repitiendo todos los tiempos la célebre frase de "Conócete a ti mismo y conocerás al Universo", conocer al Universo quiere decir "conocer una sola verdad y su multiplicidad. En estos dos milenios que están por terminar, hemos visto desarrollarse y levantarse culturas dominando e influenciando a otras, así como también opacarse para caer y hasta desaparecer cediendo el paso a otros pueblos en esta interminable evolución. Es en éste último siglo, en el final de la era Cristiana, que el hombre creyó haber alcanzado la llave que abre todas las puertas para comprender los enigmas de la vida; limitó su campo de investigación y determinó que el conocimiento de algo sólo puede pasar por el laboratorio utilizando parte de nuestro ser integral como son los sentidos: la vista, el tacto, el oído, el olfato y el gusto, olvidando que el ser humano es un ser ontológico, es decir ligado a un universo desconocido, donde es él el otro desconocido poseyendo múltiples canales de percepción, también desconocidos y vedados para la gran mayoría de los hombres. No hay que olvidar que civilizaciones anteriores y otras humanidades ya conocían lo que en estos últimos cinco siglos el hombre occidental está redescubriendo. Hace miles de años se sabía que la Tierra era redonda; que el año poseía aproximadamente 365 días, pero antes ya fue diferente; que la Tierra no era el centro del Universo, sino un punto de éste; se sabía del eterno principio "que nada se crea ni desaparece, sólo se transforma eternamente", por que no puede ser eterno lo que tuvo principio y no puede comenzar algo que no tiene fin, es por eso que en los altos centros iniciáticos los maestros concebían la integridad del ser definiendo que "lo de abajo es igual a lo de arriba" y si lo de arriba es infinito y eterno, en esta medida lo de abajo que es el individuo, también lo es. Nuestro racionalismo, tiene que llevarnos a la razón y la (razón! nos dice que no existe un solo camino sino muchos; de que no existe sólo el punto sino también, el

círculo; de que no existe el blanco absoluto o el negro absoluto, sino todas las tonalidades entre ellos; de que el hombre y la mujer no son 100 por ciento diferenciados, sino que hay porcentajes por ellos compartidos; de que una casa no tiene una sola función sino múltiples, no sólo habitar sino también protegerse del medio ambiente, del frío, del calor, del viento, del hombre, de la lluvia de los animales, etc. Nos preguntamos como las culturas precolombinas y otras grandes que han caminado en el mundo podían tener un conocimiento algunas veces exacto sobre manifestaciones astronómicas, conocimientos de medidas planetarias y siderales, sobre el Ser y el Universo, sin poseer toda ésta tecnología que poseemos hoy en día. Creeríamos que estos pueblos tan sólo utilizando los cinco sentidos podrían tener estos bastos conocimientos a tal punto de construir ciudades con una orientación solar, tener conocimientos del Norte geográfico y del Norte magnético, verificar la precesión de los equinoccios la llegada de los solsticios, el paso del sol por el cenit, la inclinación del eje terrestre, etc. Los últimos reportes científicos ya vienen confirmando que nuestro planeta, no tenía el mismo movimiento que hoy día conocemos y su grado de inclinación de su eje tampoco era el mismo. Todo esto nos muestra que hace miles y millones años la duración del día, la noche y las diferencias de estaciones no eran las mismas de nuestros días. Este trabajo de investigación se presenta como una página más en este gran libro de la vida, con la única finalidad de despertar a nuestro Sol interior y tomar mayor conciencia, al saber que somos poseedores de una milenaria tradición donde la última palabra no será talvez nunca dicha.

El autor.

I PARTE

PACHA, EL UNIVERSO LA TIERRA Y EL SER HUMANO

1. ACERCA DEL SER HUMANO, LA TIERRA Y EL SOL NOCIONES DE ASTRONOMIA Se define al ser humano como al "Homo Sapiens", es decir al ser inteligente y pensante quién trata de definirse a sí mismo y también al universo. Es harto difícil tratar de poner el fenómeno "vida" sobre nuestra mesa de observación y luego definirla, sobretodo cuando ella nos presenta una infinidad de múltiples interacciones e interdependencias donde todo está ligado a todo, siendo la vida del individuo tan sólo una línea más de esta gran telaraña universal. Acciones y reacciones están produciéndose a cada instante de nuestras vidas, desde que nace el día hasta el momento en que la luz de éste desaparece sufrimos múltiples cambios e incomprensibles influencias. La naturaleza dirige nuestros movimientos, somos dependientes de ella y nuestras aparentes decisiones están sujetas a miles de factores tanto planetarios como cósmicos. Equivocadamente decimos: (que frío hace!, pero a pocos metros de nosotros veremos una otra persona tan sólo en short o con una delgada camiseta;... las latitudes geográficas y las diferencias de alturas se presentan muchas veces como motivos determinantes en nuestras actitudes. Es el clima y las temperaturas que nos hacen crear hábitos y costumbres, poco importándonos que éstos sean contradictorios y opuestos a los de otros grupos humanos. En una observación ligera de la vida se pensaría que actuamos independientemente de todo, incluso tomando nuestras propias decisiones afirmando que "uno hace esto o lo otro porque así lo quiere". La ilusión del libre albedrío ha hecho que creemos leyes y preceptos que en la medida de lo relativo las hemos aceptado en nuestras sociedades; sobre estos temas filosóficos y existencialistas nunca agotaremos el papel; todos los pueblos, algunos de los dirigentes del mundo y grandes pensadores desde los albores de la humanidad, seguro ya se hicieron la misma pregunta: )quienes somos, de donde venimos y a donde vamos? Hay un principio taoista que dice "EL INDIVIDUO SIGUE LA LEY DEL MUNDO, EL MUNDO SIGUE LA LEY DEL CIELO, EL CIELO SIGUE LA LEY DEL COSMOS, EL COSMOS SIGUE LA LEY DE TAO Y EL TAO SIGUE SU PROPIA LEY", ¡talvez ésta sea la respuesta! Desde el momento en que el hombre percibió que al día le sucede la noche y a ésta el día y así sucesivamente, nace en él, dentro de lo relativo la idea del "tiempo" como medida; en su existencia observa que algunas veces amanece muy temprano

en verano y muy tarde en invierno; a veces el Sol es visible, otras el cielo se encuentra nublado, algunos días llueve y otros cae nieve, encuentra zonas húmedas y otras completamente secas, cerca al mar respira libremente y cerca a una alta montaña con dificultad; pero definitivamente en este mundo a cada noche le sigue un nuevo día. Se quiera o no, veremos que nuestra vida se ve rodeada de influencias cósmicas permanentemente. En las mañanas al dirigir nuestra mirada al Este, veremos el nacer del Sol y por las tardes éste se ocultará por el Oeste, naturalmente participamos del fenómeno de hacerse de día y hacerse de noche. )A que se debe esto?, a que nuestro planeta esta en movimiento, en este caso el movimiento de rotación. Lo interesante en ésta manifestación planetaria es que vemos el nacer y la puesta del sol sucederse en diferentes puntos de nuestro horizonte a medida que pasan los días; diríamos que el Sol se mueve dentro de ciertos límites dependiendo de la posición geográfica del observador. El día y la noche son el resultado de la continua rotación de la tierra, y se calcula en un aproximado de 24 horas el tiempo necesario para que nuestro planeta rote en torno de su eje y complete un ciclo llamado "día". Las diferentes estaciones que experimentamos son el resultado de la inclinación del eje de rotación de la tierra con respecto a la eclíptica o plano de la órbita terrestre, y al recorrido elíptico que realiza la tierra en su movimiento de traslación anual alrededor del Sol. Amigos el trabajo a continuación no pretende ser de una rigurosidad científica extrema; pero presentaré los fundamentos para una comprensión simple y razonable de algunos de los fenómenos de carácter astronómico que ocurren en nuestro mundo. MOVIMIENTOS DE LA TIERRA "Todo está en movimiento, todo vibra" (Axioma hermético) Nuestro Planeta Celeste necesita un aproximado de 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46 segundos para trasladarse en torno del Sol, completando cada vez un ciclo al que llamamos año. En nuestro calendario el tiempo anual es medido por 365 días; tiempo que sufre algunos reajustes cada 4 años. Los años bisiestos no son suficientes para completar el "Año Solar", por eso al final de siglo siempre se hacen algunas adaptaciones. El año 2000 después de Cristo, será un año bisiesto donde el tiempo anual del siglo XX en éste final del segundo milenio será completado. El día y la noche son los efectos de la rotación de la Tierra sobre su eje que pasa por los polos en un tiempo de 23 horas, 56 minutos y 4 segundos, llamado día sideral. Ahora bien la trayectoria que sigue la Tierra en torno al Sol no es exactamente circular sino elíptica, donde en algunos periodos de éste movimiento nos encontramos más próximos al Sol y en otros más distantes. La distancia menor al Sol llamada perihelio es de aproximadamente 146,4 millones de Km. y esto ocurre cuando en el hemisferio Sur estamos en verano; en el afelio que es la distancia máxima de separación estaremos aproximadamente a unos 151,2 millones de km.

El resultado del movimiento de traslación de la Tierra en torno del Sol será la repetición regular de las estaciones; tomaremos en cuenta que la distancia desde la Tierra al Sol es un factor no determinante en la creación de las diferencias estacionales. Precisaré que las estaciones son la consecuencia de la inclinación del eje de rotación de la tierra sobre sí misma respecto al plano de su órbita, ésta inclinación es de 23127'. Ahora bien, ésta inclinación permitirá que la eclíptica que es el plano donde la órbita terrestre traza su trayectoria elíptica en torno del Sol corte oblicuamente al plano del Ecuador formando un ángulo también de 23127'; oblicuidad que hace posible la existencia en la eclíptica de 4 puntos notables: 2 solsticios y 2 equinoccios. SOLSTICIOS Cuando el Polo Norte se encuentra inclinado hacia el Sol, en el hemisferio Norte es verano y en el mismo periodo en el hemisferio Sur es invierno, esto corresponde al afelio que es la distancia máxima de separación entre la tierra y el Sol. Seis meses después será el Polo Sur que se encuentre inclinado hacia el Sol, correspondiendo a verano y en el mismo momento el hemisferio Norte entrará a invierno, aquí nos encontramos en el perihelio que es la distancia menor al Sol. Los solsticios son conocidos como de invierno y verano, siendo en el hemisferio austral el solsticio de invierno el 21 de junio y el solsticio de verano el 22 de diciembre; para el hemisferio boreal será lo opuesto. Ahora, el 21 de junio es el día en el que el Sol se halla encima del trópico de Cáncer, siendo para el hemisferio boreal el día del solsticio de verano. En el hemisferio austral el día en que el Sol estará encima del Trópico de Capricornio será el 22 de diciembre, día del solsticio de verano; de acuerdo a la latitud geográfica y a la condición climatológica, estos días, el calor solar alcanza su mayor intensidad al encontrarse el astro rey en su punto más alto ó mediodía. EQUINOCCIOS Son los días del año donde el Sol aparentemente cruza el Ecuador celeste interceptando a la eclíptica. El resultado de éste movimiento será que el tiempo de duración de los días sea igual al de las noches, desde luego que esto irá de acuerdo al medio geográfico del observador. El 21 de marzo, en el hemisferio Sur se llama equinoccio de otoño y el 23 de septiembre equinoccio de primavera, para el hemisferio Norte será lo opuesto. Diré de una manera simple que el Sol nace exactamente por el Este los días de equinoccio (21 de marzo y 23 de septiembre) y se pondrá también exactamente por el Oeste. El Sol no nace y se pone en el mismo lugar todos los días. Existen diferencias en estos movimientos donde veremos que el Sol en el hemisferio austral, el 21 de junio nace por el Este pero con una tendencia Norte, y con una tendencia Sur el 22 de diciembre (ambos solsticios: de invierno y verano en el hemisferio Sur).

EL CALENDARIO GREGORIANO Es del calendario gregoriano que nos servimos hoy día, éste procede del romano, que está basado en el movimiento anual de la Tierra alrededor del Sol. Julio César para facilitar el conteo de los días en cifras exactas, fijó el año en 365 días y para compensar el retraso anual de un cuarto de día, creó los años bisiestos o años de 366 días cada cuatro años. Estos cálculos no eran exactos ya que la duración de traslación de la Tierra alrededor del Sol no es de 365 días y un cuarto, sino de 365 días -5 horas -48 minutos y 45.98 segundos; cifra esta que nos arroja un desplazamiento de tres días cada cuatrocientos años. En 1582 el papa Gregorio XIII decidió corregir éste desplazamiento suprimiendo un año bisiesto cada cuatro siglos (los que terminan en dos ceros y no son divisibles por cuatrocientos), de acuerdo a este reajuste, los años 1700, 1800 y 1900 no son bisiestos, mientras lo son el 1600 y el 2000. El Sol seguirá siendo nuestro principal indicador para las medidas del tiempo. Sabemos que la duración de los días no fueron siempre los mismos que de estos días, en el pasado ya hubo cambios y seguramente que un futuro lo habrá nuevamente. 1. Inclinación del eje terrestre

El eje terrestre se encuentra inclinado con respecto a la eclíptica o plano de la orbita elíptica de la tierra en 23º27'.

23°27’

PARA EL OBSERVADOR, EL SOL NO NACE SIEMPRE POR EL MISMO LUGAR EN EL HEMISFERIO SUR: 1. EL SOL NACE POR EL ESTE CON TENDENCIA SUR (22 DICIEMBRE).

2. EL SOL NACE EN EL ESTE Y SE PONE EN EL OESTE (21 MARZO Y 23 SEPTIEMBRE)

3. EL SOL NACE EN EL ESTE CON TENDENCIA NORTE (21 JUNIO).

2. Referencia del nacimiento del sol

1. Trayectoria que describe el sol en el solsticio de junio 2. Trayectoria que describe el sol en los equinoccios (23 septiembre y 21 marzo) 3. Trayectoria que describe el sol en el solsticio de diciembre

En las observaciones de nacer y puesta del sol, veremos que el sol nace exactamente por el Este los días de los equinoccios, y se pondrá también exactamente por el Oeste. Ahora, en los SOLSTICIOS tendremos diferencias en el nacer y puesta del sol. Las diferencias ocurrirán, al Norte y al Sur del punto Este u Oeste del horizonte. El 22 de diciembre será la mayor diferencia hacia el Sur y hacia el Norte el 21 de junio.

3. INCLINACION DEL EJE TERRESTRE

23°27’ = 23,5° 23,5° = 23 1/2°

POLE 90°

23°27’

23°27’

EQUADORECLIPTICA

0°

SOLSTICIO DEDICIEMBRE

SOLSTICIODE JUNIO

ECLIPTICA

N

SATARDECER:

SOLSTICIO DE JUNIO

SOLSTICIO DE JUNIO

EQUINOCCIOSSEPTIEMBRE-MARZO

EQUINOCCIOSSEPTIEMBRE-MARZO

SOLSTICIO DEDICIEMBRE

SOLSTICIODE DICIEMBRE

AMANECER:

TROPICO DE CANCERTROPICO DE CAPRICORNIO

N

S

4. Las Estaciones

La tierra sigue una orbita elíptica alrededor del sol. Su punto más próximo en relación al sol será el 22 de diciembre, cuya distancia mínima es de 146,4 millones de kms. (perihelio). La distancia máxima que es de aproximadamente 151,2 millones de kms. (afelio), ocurre el 21 de junio. El 22 de diciembre, es el día del solsticio de verano para el hemisferio austral y de invierno para el boreal. El 21 de junio (distancia máxima), es el día del solsticio de invierno para el hemisferio austral y solsticio de verano para el hemisferio boreal. La distancia de la tierra en relación al sol, no es factor determinante para la existencia de las estaciones, estas son el resultado de la inclinación del eje terrestre con respecto a su plano de traslación alrededor del sol.

5. Elemental sistema para hacer un seguimiento al Sol y marcar las diferentes estaciones. Los SOLSTICIOS y EQUINOCCIOS, eran pues desde antaño bien estudiados.

BASTONESTACA OCOLUMNA

SOLSTICIO DE INVIERNO

EQUINOCCIOS (MARZO-SEPTIEMBRE)

SOLSTICIO DE VERANOSOMBRAS PROYECTADAS

S

EO

N

21 DE MARZOOTOÑO

21 DE JUNIOINVIERNO

22 DE DICIEMBREVERANO

23 DE SETIEMBREPRIMAVERA

151,2MILLONES DE Km

146,4

6. Observatorio solar Maya de Uaxactun en Petén (Guatemala). En este templo Maya se realizaban observaciones para determinar los SOLSTICIOS y EQUINOCCIOS. El punto del observador esta alineado en relación a los templos por donde el sol se manifiesta en las fechas ya mencionadas.

N S

E

W

21 DE DICIEMBRE 21 DE JUNIO

AREA DETEMPLOS

PLAZA

PIRAMIDE

23 DE SEPTIEMBRE21 DE MARZO

7. Templo de Kalasasaya en Tiwanaku En los EQUINOCCIOS, el Sol nacía por el Centro de la puerta Principal. En el SOLSTICIO de INVIERNO el Sol nace a la altura del ángulo del muro en dirección Noreste. El SOLSTICIO de VERANO era marcado por la alineación del ángulo opuesto de orientación Sureste. Estas alineaciones estaban en relación a una wanka ubicada en la parte interior del Templo

SOLSTICIO DEINVIERNO

(21 DE JUNIO) SOLSTICIO DEVERANO

(21 DE DICIEMBRE)

EQUINOCCIOSPRIMAVERA Y TOÑO

(23 DE SEPT. – 21 DE MARZO)

2. TIERRA, PLANETA AZUL, NUESTRA MADRE "Todo lo que le ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra." (Jefe indio Seattle)

Nuestra tierra, Planeta Azul y desconocido, Padre y Madre de nuestros primeros padres, sustentador de nuestras razas. La Tierra es nuestra Madre, entidad mayor y guía de nuestros caminos. La vida no podemos mirarla desde afuera, porque ella se presenta ante nuestros ojos en la primera respiración de nuestros cuerpos y al hálito de nuestro interior. La vida es la experiencia más fascinante y al mismo tiempo tan misteriosa; pero ella no estaba "sujeta" a la existencia, hasta que un día el individuo la observó y cuestionó surgiendo en él la interrogante que tarde o temprano será la misma para cada entidad viviente: ¿Quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos? Las enseñanzas más antiguas de la humanidad siempre nos han encaminado hacia la esencia del Ser, invitándonos a revivir eso que late aún en nuestro interior que es el movimiento primordial que genera vida. Los sabios siempre hablaron de que todo estaba en movimiento, de que todo vibra... ¡todo es vida! Si todo está en movimiento y esto en vibración, entonces la vida está por doquier con variados matices y múltiples manifestaciones, donde algunas veces ésta vida está en movimiento de desplazamiento y en otras en condición estática. La vida no es exclusividad del ser humano, sino también de todo lo que nos rodea, de lo que podemos tocar, de lo que podemos ver, sentir, así como también de lo que no vemos y de lo que se encuentra más allá de nuestra realidad inmediata; la vida lo abarca todo y en éstos términos hablamos también de nuestro planeta como el principal sustentador de todo lo que en él existe. El Gran Jefe Indio piel roja Seattle ya le respondió al hombre blanco.

"... Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo se escupen a sí mismos. El hombre no tejió la trama de la vida; él es sólo un hilo..."

Nosotros somos hijos e hijas de ésta tierra, ella es nuestra madre, ella es quién nos mantiene, es la entidad viviente más próxima a nosotros y quién nos alberga. El ser humano representa el microcosmos de este gran macrocosmos que es nuestro planeta; nuestro mundo azul al igual que el individuo, también tiene: sus órganos, centros vitales, polaridades, cargas positiva y negativa, meridianos, centros energéticos, ciclo de vida, y demás manifestaciones siendo muchas de ellas imperceptibles. El individuo es un ser ontológico, ligado a todo al igual que nuestra Tierra. Son el cerebro y el corazón los centros donde nuestra vida es manifiesta, representando en una unidad energética los polos positivo y negativo, polos necesarios para la armonía

de la unidad, en éste caso el ser humano. Nuestro planeta que no es diferente, también tiene sus centros electromagnéticos localizados en áreas muy precisas, estos centros son la cordillera del Gran Himalaya y la cordillera de los Andes, representando ambos a los polos positivo y negativo; lo que en las enseñanzas de los maestros y sabios fueron explicados como los centros de irradiación magnética masculina y femenina. Es muy sabido que hasta éste siglo los centros de peregrinación, así como los templos y monasterios del Himalaya albergaban en casi su totalidad a seres del sexo masculino, esto no por un acaso sino por el tipo de energía que aún existe y seguirá existiendo, que es básicamente masculina. Lo complementario a éste tipo de energía masculina del Himalaya, es la energía de la Madre que se encuentra en los Andes, ésta energía femenina movió tan profundamente las conciencias de sus habitantes que identificaron a ésta tierra como a su Madre llamándola "Pacha Mama". La espiritualidad para los ojos del mundo viene de Oriente, aún hoy en día al buscar los temas de meditación, salud, medicina, y otros, en lo posible dirigimos nuestra atención a Oriente, porque hasta nuestros días parte de ésta cultura fue accesible al mundo occidental y en parte divulgada. Para nosotros, hijos de la Pacha Mama, esa vivencia espiritual se desarrolla en los Andes y sus alrededores; pero ésta gran sabiduría milenaria que se encuentra aún en sus montañas, valles, planicies y desiertos estuvo descansando por todo un ciclo cósmico llamado Pachakuti; ciclo que fue sellado hace pocos años para dar lugar al inicio de la más grande revolución de conciencias que ciertamente modificará las estructuras de vida de nuestra generación. Esta conciencia del nuevo hombre que se adentra al tiempo del tercer milenio, es la conciencia del jefe y líder indio que nos dijo "ME VOY; PERO CUANDO VUELVA SERE MILLONES". El complemento de ésta gran cultura oriental que tuvo como guardianes tutelares a las sagradas montañas del "Himalaya" que en sánscrito quiere decir "Morada de las nieves", es esta gran cadena montañosa de los Andes que es la más grande del mundo. La cordillera del Himalaya tiene la forma de una media luna no muy pronunciada alcanzando una longitud aproximada de 2,415 km. y oscilando entre los 160 á 240 km. de ancho. En ésta cordillera está el pico más alto del mundo con 8,848 msnm, el monte Everest, nombre dado en honor a Sir George Everest por sus expediciones realizadas entre 1830 á 1,843. Fue descubierto como pico más alto en 1852 y bautizado como Everest en 1865; los "sherpas" o "Tigres de la nieve" siempre reverenciaron al pico como "Sagarmatha" que quiere decir "Diosa del Universo" y los pueblos chinos lo saludaban con el nombre "Qomolangma". La cordillera de los Andes es la más grande del mundo, ésta cordillera volcánica tiene una longitud aproximada de 7,500 km. y su mayor anchura es de 600 á 700 km. entre el Sur del Perú y el centro de Bolivia. La montaña más alta de ésta cordillera es el Aconcagua elevándose a 6,959 msnm. El hombre andino siempre reverenció a las montañas, porque sabía el poder electromagnético que habitaba en ellas, las llamó "Apus", que son los espíritus o entidades mayores que moran en las cimas de las montañas.

8.Los centros electromagnéticos de nuestros planetas están asentados en dos áreas muy bien localizadas, estan son: la cordillera del himalaya y la cordillera de los Andes. Sus picos más elevados respectivamente son el SAGARMATHA o QOMOLANGMA” bautizado como el EVEREST ostentando 8,848 msnm y el ACONCAGUA con 6,959 msnm

Ambos picos, el “SAGARMATHA” y el ACONCAGUA son los picos más elevados de sus respectivos hemisferios. Uno representa al eterno vigilante de Oriente y el otro al guardián tutelares de América.

Es sorprendente la posición geográfica de ambas montañas, se encuentran ambas entre las latitudes 20ª y 40ª (Norte y Sur) por encima y debajo de los trópicos, la cordillera del Himalaya sigue las longitudes de los 70ª a los 90ª (Este) y la cordllera de los Andes entre los 60ª a los 80ª de longitud Oeste

CORDILLERA DELOS ANDES

ACONCAGUA

SAGARMATHA(EVEREST) CORDILLERA DE HIMALAYAN

3. EL HOMBRE ANDINO, HIJO DEL SOL

"Hubo un tiempo en el que todo era bueno. Un tiempo feliz, en el que nuestros Dioses velaban por nosotros". (Pláticas de los Sabios y Ancianos Nahuatl)

De acuerdo a los especialistas el hombre aparece en América entre los años 30 mil a 40 mil A.C. y provino de diferentes lugares utilizando varias vías (terrestre y acuática). Para la historia y vida de la tierra 10 mil años de diferencia, como cálculo en la datación de la aparición del hombre en América no es gran cosa; pero para nuestra vida terrenal, es tiempo de cientos de generaciones. Todas estas teorías a medida que pasan los años están siendo cuestionadas y seguramente algún día nos enfrentaremos a realidades tan sorprendentes, como la realidad que año tras año nos descubre la física cuántica. Hasta que no se demuestre lo contrario y sea hecho público, seguiremos usando las pequeñas evidencias que tenemos entre manos. Hablar del individuo andino, es también hablar del poblador de los entornos geográficos de los Andes y éstos son los habitantes con sus culturas desde la costa del Pacífico hasta las faldas de las montañas en la zona tropical o selvática. Una vez más invocando a los expertos de éstas culturas andinas, llegaremos a encontrarnos con diversos grupos humanos hasta la aparición de las sociedades y culturas que fueron dejando sus semillas, para forjar las culturas más altas de las cuales fueron los "Hijos del Sol". Lo magnífico de éstas culturas andinas es de que en su nacimiento, crecimiento y muerte no sufrieron un rompimiento radical y por ende desaparición absoluta, sino al contrario, ya que la esencia de sus conocimientos fue transmitida y preservada por las generaciones venideras, donde aún hoy día vemos que parte de estos conocimientos y prácticas siguen vigentes adaptándose a los caminos de este siglo. Las culturas más conocidas de estos últimos milenios, sucedidas en diferentes tiempos y espacios y a su vez bautizadas algunas de ellas con nombres nuevos son: SECHIN, MOXEQUE, CHAVIN, KUPISNIQUE, KALUYO, PARACAS, TIWANAKU, NASCA, MOCHICA, PACHAKAMAQ, WARI, CHIMU, COLLA, LUPAKA E INKA. Estas culturas nos han dejado algunas muestras de su paso por estas tierras; hubo culturas más importantes que otras considerando como culturas madres en el Norte andino a Chavín y por el Sur a Pukara y a Tiwanaku. El habitante andino estuvo unido a través de todas estas épocas por un espíritu común y reverenciando siempre a la tierra como su madre; de allí que hemos encontrado en muchos de sus restos materiales, una continuidad simbólica e iconográfica trascendiendo el tiempo y el espacio. Estas semillas que germinaron en diversos pueblos del ande dieron sus frutos para ser cosechados por los hijos e hijas del Sol, quienes a su vez trataron de plantar nuevas semillas al formar este gran imperio del Tawaintisuyu; pero todo esto se vio truncado, ese tiempo acabó a la llegada de ese nuevo dios, el del hombre blanco.

La geografía andina, se diferencia en suma de aquella del Viejo Mundo que es en gran porcentaje lineal u horizontal. Aquí en los Andes fue más diferenciada, llegando muchas veces el hombre a percibir que el horizonte termina en el pico de una montaña, en un valle profundo, en el manto verde de la amazonía, en sus arenas del desierto o en el azul profundo del mar; grandes diferencias donde la evolución del hombre no fue solo lineal, sino ontológica abarcando todo lo rítmico de su naturaleza. La presencia de sus montañas mantuvo ardiendo esa luz que brillaba en su interior, tornándolos hijos del Sol para hacer de su pueblo una cultura solar. La cultura solar de los hijos e hijas del Sol nos enseñó que "el andino representa a la más alta dignidad, que su pensar es el sentimiento del ser y su vida es el camino equilibrado de entender la naturaleza y el grupo social como una gran comunidad de seres libres. Ser andino es respetar a todos los seres vivos de la tierra y tener de madre a ella misma". Estamos en el décimo PachaKuti, tiempo de transición y de gran cambio. Serán nuestros niños y esta generación los artífices en la creación de este nuevo mundo, respetando a cada entidad viviente, elevando la bandera del arco iris para llegar a ser con conciencia el ejemplo de vida de nuestro hermano hombre.

"... NOSOTROS LOS INDIOS, EN ESPECIAL DE LOS ANDES Y DE FORMA GENERAL DE AMERICA SOMOS UNA ALTERNATIVA DE VIDA A CAUSA DE NUESTRO RESPETO AL EQUILIBRIO DINAMICO Y FRENTE AL EMINENTE PELIGRO QUE NOS ACECHA, AQUEL PELIGRO QUE LA HUMANIDAD TODAVIA NO CONOCIO." (TEXTO REDUCIDO. MOVIMIENTO INDIO TUPAC KATARI)

Este nuevo Pachakuti se caracteriza por la marcada presencia de la Madre o manifestación del aspecto femenino del planeta después de 500 años de descanso. No quiere decir que la mujer dominará en el Mundo sino que el hombre tomará cada vez mas conciencia de la necesidad de hacer brotar el sentimiento de “madre” en su corazón. Sólo en este sentimiento de amor podrá reinar la Paz en nuestra Tierra. Esta era de “luz” que ya comenzó marca la convivencia armónica entre el hombre y la mujer; tendremos siempre nuestras diferencias, pero en lo posible trataremos de hacerlas mínimas. El hombre tiene que ceder frente a esta nueva vibración planetaria de la Madre y sentir que el polo o centro de irradiación magnética femenina de nuestra tierra ya se encuentra activo y son las puertas del lago Sagrado Titikaka por donde se manifiesta. Como esta energía de la Madre ya se encuentra activa, entonces toca a todo el mundo, tanto a los que viven en esta tierra como a los que vienen de afuera; es por eso que tarde o temprano al caminar en estas tierras sagradas de los Andes sentiremos la voz de la Pachamama que habla en nuestro interior.

4. PACHAKUTI, CICLO COSMICO

"Todo tiene su tiempo, tiempo del tiempo, un tiempo, dos tiempos, tres tiempos" (Maestro Pluma Blanca)

La vida de las sociedades andinas fue medida por ciclos cósmicos a los que se les llamó INTI o SOL cuya duración fue de mil años. Este INTI contenía a dos mitades de 500 años cada una llamándose Pachakuti o medio INTI, alegóricamente medio día donde cada ciclo, se identificaba bien como la noche o el día (un periodo de oscuridad y otro de luz). El Pachakuti es el periodo divisorio de mil años y también de quinientos. Hubo un rey en la dinastía Inka, fue el noveno; su primer nombre fue Yupanqui y fue el quién vino a cambiar su imperio. Al tomar conciencia de su importantísima y trascendental misión modificó su nombre, creó el descenso de esta fuerza del Pachakuti e hizo de este poder su título. En su tiempo había mucha muerte, hambre, sed, pestilencia y destrucción. Durante varios años los centros solares no anunciaron la lluvia, había muchos llantos y entierro de difuntos; pero él llego para cambiar el mundo tornándose en el Pachakuti que significa "El que transforma la tierra". PACHA. Totalidad, mundo (espacio), tiempo, tierra. KUTI. Vuelta, inversión, transformación, regreso.

PACHAKUTI. "El que transforma la tierra".

Pachakuti vino a ser, una vuelta al mundo; vino a invertir o hacer una transformación renovadora de la tierra, del tiempo y del espacio. Pachakuti es el caos transformador del mundo señalando el inicio de una nueva era, "era" de descanso o de actividad. En 1992 inició "la nueva era" para el mundo andino, en el solsticio de junio de ese año los hijos e hijas del Sol se reunieron para celebrar el inicio de un nuevo ciclo, el cual nos llevará en ésta escala ascendente a la revolución más asombrosa de nuestra historia. Al final del milenio anterior se inició el Octavo Pachakuti que marcó al pueblo andino durante 500 años, tiempo de esplendor y gloria, tiempo en que la Pachamama velaba por nosotros. Esta era del Octavo Pachakuti terminó en el momento que los bárbaros cristianos invadieron éstas tierras en 1492 iniciando el descenso a un periodo de oscuridad que duraría 500 años; es decir hasta 1992, año en el que Wiraqocha tocó los corazones de los hijos del Sol, año en que los sabios y amautas decidieron que ya era el momento de retornar y compartir lo ancestral de su cultura con los hijos e hijas de la Pachamama. El tiempo de poder y gloria del Octavo Pachakuti engendró a uno de los más grandes sabios conocidos; en nuestra historia lo llamamos Pachakutek, el ser hombre-mítico que encarnó a la fuerza de "Pachakuti". Este hombre no fue sólo el estratega, jefe militar y reorganizador del imperio; sino el sabio por excelencia, el iniciado en las artes secretas del conocimiento milenario de los seres solares, fue el visionario de ésta

nueva era y el que plasmó en la piedra su testimonio del paso de su pueblo. Su mensaje estuvo descansando al paso de los siglos hasta que Wiraqocha en el inicio de este nuevo tiempo dejó que su luz brotara una vez más en los corazones y en las mentes de aquellos que estén listos para recibirla. Nuestra historia está renaciendo, no duden que cada uno de ustedes son los llamados a colocar su grano de arena en el engrandecimiento de esta gran montaña hacia la eternidad.

9. EL TAWA-INTI-SUYU (los cuatro cantos del sol), en la época Inka. Habían integrado a su reino a muchas etnias dispersas a lo largo de ECUADOR, COLOMBIA, BOLIVIA, CHILE Y ARGENTINA.

OCEANOP A C I F I C O

EL TAWANTINSUYO

PERU

10. Saludo antiquísimo de los hijos e hijas de Wiraqocha. La mano derecha es llevada hacia el centro cardiaco (el corazón) y la mano izquierda toma asiento en el plexo solar.

5. EL TAWA-INTI-SUYU, TIERRA DE WIRAQOCHA Y DE LA PACHAMAMA La vida del universo es como una interminable telaraña estando todo ligado a todo; en este microcosmos relativo que es nuestro mundo, fue el habitante antiguo el que se unió con todo su entorno, incorporando muchas veces dentro de su experiencia la presencia directa no sólo de la naturaleza con sus valles, ríos y montañas, sino también la dinámica manifestada del animal. El hombre de occidente que llegó en aquella época a la tierra sagrada de los inkas, no entendió que la vida es una continuidad de los otros reinos de la naturaleza, entre los cuales el reino animal es uno de los próximos al ser humano. El andino buscó siempre la convivencia armónica con la naturaleza, la respetó, la reverenció y en ésta medida fueron incluidos también los animales como seres de niveles vibratorios diferentes, la presencia del animal fue incorporada y asimilada no sólo en su estado ideológico sino también práctico. Con gran pena y nostalgia los Amautas del Sol vieron como los cristianos poco o nada entendía de ese respeto por la tierra, confundiendo muchos conceptos e identificando a la cultura de los Inkas como un pueblo primitivo, salvaje, idólatra y politeísta al que se le cuestionaba no poseer un alma y el derecho de ser hijo de Dios; pero "la verdad aflora siempre y allí tenemos para reafirmar su alto e insospechado desarrollo material y espiritual algunas muestras del arte en barro, metal, en piedra, tejidos, etc. que con su voz del silencio nos golpea continuamente presentando a nuestros indios, no como seres bárbaros, sino como poseedores de una milenaria tradición y cultura”. Wiraqocha, era reverenciado en espíritu; se manifestó al hombre por medio de su hijo Inti, nuestro Padre Sol. Inti en contacto con la Pachamama engendró la vida. Inti iluminó los Andes en sus cuatro direcciones y vimos al Kúntur sagrado sobrevolar por encima del Arco Iris y así el Hijo del Sol fue uno con Wiraqocha y la Pachamama. EL TAWAINTISUYU Al final del Octavo Pachakuti los visionarios del imperio del Sol, expandieron el nombre de Wiraqocha hacia los 4 cantos de la tierra, universalizaron un idioma común en todos los pueblos y dejaron su voz eterna en todas las piedras para ser mensaje de las generaciones posteriores. La expansión mayor del imperio comenzó con la presencia del rey Pachakutek, sabio e iniciado que concibió al imperio como un todo integrado, por 4 partes a las que les llamó "suyos", eran los suyos del Sol. TAWA - Cuatro, las cuatro direcciones. Cuatro elementos. INTI - Sol, Padre de vida, Astro rey. SUYU - Terreno, canto. TAWAINTISUYU - "Los cuatro cantos del Sol", "Los cuatro terrenos del Sol".

WIRAQOCHA El Gran Espíritu del Universo y al mismo tiempo ente civilizador y dador de luz al mundo. Al sembrar a la humanidad les ordenó salir por diferentes lugares, sean cerros, lagunas, ríos, cuevas, etc. para convertir a sus lugares de origen en centros sagrados o Pakarinas. Wiraqocha es quién representa al universo con todas sus manifestaciones, estas manifestaciones fueron confundidas y mal interpretadas por el religioso occidental atribuyendo a la espiritualidad andina una concepción politeísta de la divinidad. Wiraqocha es el Gran Espíritu del Universo, su manifestación física para los andinos, fue Inti, el Padre Sol. WIRA - Untu, grasa del animal, energía vital del ser. Espuma, lo que está por encima de las olas. Por acepción lo blanco, transparente. QOCHA- Lago, laguna, el mar. WIRAQOCHA- "La espuma del mar", "Lo que está por encima del agua", "Lo que se mueve por encima del mar o Pakarina, lo que está por encima de los orígenes", "Lo blanco proveniente del mar", "La energía vital del mar". Wiraqocha está más allá del concepto y mentalismo humano, es la esencia de la existencia. LA MADRE TIERRA, PACHAMAMA La Madre Tierra es la que da vida al ser humano, es la divinidad excelsa en nuestro mundo. La Pachamama nos enseñó a amar a todo incondicionalmente, nos mostró el trabajo como una altísima virtud, porque amando todo y construyendo con el trabajo nos tornamos sabios. La Pachamama nos dio éstas enseñanzas de vida para nuestro crecimiento, nos dio el MUNAY, el YANKAY y el YACHAY. El individuo no necesita de otras leyes o mandamientos; porque el AMOR (MUNAY) nos hace concientes del "SERVICIO", que debe ser siempre el "VICIO DEL SER", ya que el Servicio es la conciencia de la reciprocidad o TRABAJO... estén seguros que el AMOR y el TRABAJO (YANKAY) nos llevarán a la conciencia superior del SABER o CONOCER (YACHAY). El invasor que pisó nuestras tierras nos creó leyes y preceptos de vida que eran totalmente contradictorios con los más altos principios de comunidad y respeto por la tierra en la cual vivía el hombre andino. Pusieron en nuestra historia estas tres leyes: "Ama Sua", "Ama Llulla", "Ama Quella" - "No seas Ladrón, No seas Mentiroso, No seas Ocioso". Una ley, mandamiento o precepto se crea para que un grupo social erradique un mal, para que sean controlados los desmandes de una población, etc. A un pueblo que se disputa con su hermano y vecino hay que enseñarle a amar - aunque sea (a su propio dios!; a un pueblo que vive en esclavitud , eterno conflicto, temor y condena hay que enseñarle a no matar y a no desear el bien ajeno... así podemos seguir enumerando las leyes necesarias para una sociedad que vive eternamente en individualismo y conflicto donde su mayor inestabilidad comienza con el rechazo y falta de respeto por la tierra que los engendró.

Que razón tendríamos que buscar para enseñar a una alta sociedad como la andina a "NO ROBAR", si esta sociedad sabe que todo le pertenece a la Pachamama, si esta sociedad vive en el principio comunitario de que TODOS PARA UNO Y UNO PARA TODOS, si esta sociedad vive en el principio del Servicio de HOY POR TI, MAÑANA POR MI; que necesidad de robar hay en una sociedad donde el principio comunitario establece que el niño que nace tendrá su propia tierra de trabajo; que necesidad de robar hay en una sociedad donde el mismo morir de hambre no era posible ni permisible ya que la distribución y preservación de alimentos alcanzaba una organización insospechada. ¿Por qué en una alta sociedad hay que MENTIR y DESCONFIAR? Pueblos en donde en muchas casas ni siquiera había una puerta estable, ni mucho menos sistemas de alta seguridad; porque hay que mentir, si ésta acción no nos engrandece espiritualmente. A una sociedad que construyó toda esta grandeza de piedra sobre piedra, a ésta sociedad que sabe que por el trabajo podrá sobrevivir y ser grande... díganme como podemos decirles, )NO SEAN OCIOSOS?. Pero habría que legitimar todos los ROBOS, MENTIRAS y OCIOSIDAD que el cristiano hizo y engendró en estas tierras. Sabemos que la Pachamama es Madre de la purificación, de la limpieza y talvez del perdón. Hemos comenzado una nueva era y en esta era de luz todos los hermanos y hermanas son bienvenidos; dejemos que Wiraqocha toque nuestro Sol interior y aflore el amor con conciencia para llegar a ser el ser humano del nuevo tiempo.

II PARTE

LA SERPIENTE, EL KONDOR Y EL PUMA 1. CHAVIN DE HANTAR Considerada cultura madre de estos últimos milenios, se asentó en la sierra Norte del Perú y la influencia de su desarrollo llegó hasta el Sur peruano. La influencia de ésta gran cultura llegó incluso a tocar las orillas del Lago Sagrado Titikaka saludando al gran Wiraqocha. La cultura de Tiwanaku preservó ésta línea evolutiva y lanzó sus semillas a los valles del Cusco, para con los Inkas preservar "el silencio en su voz", voz que sale y emana eterna a través de los siglos. Los hombres de Chavín trabajaron esencialmente con su raíz, aprendieron que en el interior de la Pachamama existía una fuerza subterránea movida por el "Gran Amaru"; sabían que éste Amaru un día abriría sus alas de libertad para ascender en un movimiento ondulado y en espiral hasta la casa del "Amaru Tupak". Al trabajar con el "Amaru" o "Serpiente", era necesario sentir su movimiento y ver su camino, éste sendero llevaría a los hijos del Apu más alto de los Andes peruanos, el Waskarán (6,768m), a integrar dentro de su práctica espiritual al Puma como ente de estabilidad; Puma que a su vez proyectaría, el salto del individuo a los planos superiores donde reina triunfante el Ave Madre.

El símbolo por excelencia o animal de poder utilizado por el habitante de Chavín fue el AMARU O SERPIENTE. La Serpiente formó parte importante de su cultura y en su arte encontramos este símbolo SERPENTINO, manifestado en su cerámica, lítica y demás artes iconográficas. La Serpiente identifica a este primer estadio evolutivo en el hombre. La serpiente es la fuerza ígnea que va desde el coxis en una lenta ascensión a lo largo de la columna vertebral hasta llegar a nuestro centro coronario, lugar de éxtasis y conciencia superior. El individuo de Chavín también conoció el movimiento del felino y su metamorfosis. El felino llegaría un día a las cúspides más altas de los Apus y desde allí saludaría con alas de luz al Ave Sagrada del Sol.

11. El Ser Serpiente, Ser Antropomorfo (Chavín)

12. Puma con Cruces Cuadradas (Chavín)

13. WIRAQOCHA, Símbolo del Ser Solar (Tiwanaku)

2. TIWANAKU En las proximidades del Lago Sagrado Titikaka y con la energía de los Achachillas (Apus) de la Cordillera Real, nació la cultura Tiwanaku; civilización del altiplano conocedora del movimiento de KATARI o SERPIENTE, usaron la fuerza magnética de la tierra y llegaron a saludar a los astros y al Sol. Kantataita o estrella del Sol acompañó al hombre y a la mujer en sus destinos y el Mallku Sagrado un día les mostró el camino de Ausangate. Tiwanaku y Pukara, representan a las culturas madres en el Sur peruano; fue el Lago Sagrado Titikaka quien los amamantó, hasta el momento inevitable de su partida a nuevas tierras con la misión de expandir la conciencia de Wiraqocha y su ciencia Solar. Wiraqocha es el ser de la polaridad, quien controla lo de arriba y lo de abajo, lo de la derecha y de la izquierda, lo masculino y lo femenino, es la entidad del tiempo y del espacio. En Tiwanaku representaron a Wiraqocha como a un Ser Solar, quién además de tener la presencia ígnea de la SERPIENTE; manifiesta la estabilidad del Felino Tótem-el Puma; pero fue el KONDOR; quién perennizó al Ave Sagrada. La iconografía Tiwanaku es muy comparable a la Chavín y también a otras grandes culturas andinas, vemos claramente esta continuidad evolutiva ininterrumpida en muchos aspectos de su desarrollo ideológico y de su concepción espiritual. El animal que sobresalió en el concepto ideológico y espiritual de la cultura Tiwanaku fue el MALLKU SAGRADO o KONDOR REAL. El Kóndor es sin duda en contraposición al Q'ente o Picaflor el ave de mayor presencia en las culturas andinas; pero en carácter muy especial para Tiwanaku. El Kóndor es considerada el ave del Sol, que todo lo ve y surca los espacios más distantes de nuestro cielo terrestre hasta llegar a perderse o integrarse a esa unidad mayor que es Wiraqocha.

14. Paka Hake (Hombre Aguila)

15. Mallku Hake (Hombre Kóndor) Motivos en la Puerta del Sol (Tiwanaku)

3. LOS INKAS INTI: Sol, rayo solar KHANA: Luz INKHA (INKA) : Luz Solar. Hijos del Sol Hijos de la Luz Conocidos como los "Hijos del Sol". Pertenecieron a la jerarquía solar y tuvieron como misión integrar a la cultura andina; reunieron en los cuatro cantos del imperio a las sociedades más distantes. La cultura Inka, como una sociedad organizada, llegó a ser dentro de lo conocido, talvez la más alta. No fueron perfectos, sino todavía estarían presentes dirigiendo los destinos de nuestras sociedades. Proyectaron en sus valles y montañas, en la dura piedra, construcciones como muestra de lo que es el respeto a la tierra y su integración plena con el entorno geográfico entendiendo su vitalidad ecológica; el principio ecológico por excelencia, es "la vida armónica con lo que nos rodea", es la práctica del MUNAY, YANKAY y YACHAY. La comprensión del Yankay o trabajo nos llevaba, a que ésta acción sea hecha hasta con cantos y alabanzas saludando al cielo y a la tierra. A la sociedad andina que podríamos enseñarle de "ecología", si ellos ya nacían ecológicos...? Wiraqocha bajó a la tierra y de las espumas de las olas del Lago Sagrado Titikaka levantó a la pareja mítica enviándolos a buscar la tierra propicia para fundar la cuna que más tarde albergaría a los Hijos e hijas del Sol. Mallku Qhapaq (Manko) y Mama Ocllo, siguieron el camino de Wiraqocha, peregrinaron del Sur al Norte reafirmando esta vía iniciática a la que se la conoce con el nombre de "Ruta de Wiraqocha". Esta pareja mítica, Mallku Qhapaq y Mama Ocllo caminaron en la presencia de Wiraqocha y acompañados del Kóndor Sagrado, llegaron a los Valles del Cusco, desde donde comenzaron a crear uno de los imperios más grandes del orbe. Cuando estos maestros y maestras de Wiraqocha llegaron a los espacios del Qosqo, llegaron a las tierras del PUMA, el PUMA que les ayudaría a trascender a los planos más inimaginables. Los ciclos evolutivos hacen que un pueblo se levante hoy y mañana caiga; pero definitivamente esta caída en los ciclos evolutivos no significa un retrazo en el Ser, sino un estancamiento que en el tiempo cósmico es tan sólo un instante, algunas veces es una parada necesaria para recapitular lo ya avanzado. Estos ciclos evolutivos en el mundo andino eran conocidos como Pachakuti. Al inicio del Octavo Pachakuti comenzó a forjarse el nacimiento lento pero determinante de los Inkas. La Mama Qocha (Lago Sagrado Titikaka) preparaba su regazo para junto con las entrañas de la Pachamama ser "Pakarinas" importantes de estos seres solares. Paralelo a estos ciclos evolutivos, cíclicamente los animales Sagrados o animales tótem, iban retornando al igual que un nuevo Pachakuti. Cada ciclo evolutivo marcaba

la presencia de un animal arquetipo; este arquetipo era el símbolo principal en el estado trascendental del desarrollo de una sociedad. Respecto a los arquetipos de una sociedad; no quiere decir que si en la cultura Chavín "el hombre era decorado con serpientes", éste tendría que comer insectos o andar reptando sobre la tierra. El arquetipo del AMARU o SERPIENTE indica el renacimiento, ese desarrollo que el individuo debería experimentar desde adentro, de su interior, desde el Ucku Pacha y erguirse como lo hace la serpiente en un movimiento de control y seguridad. La cultura Tiwanaku se proyectó al cielo, fue ayudada por el Ave del Sol, el KONDOR. Este arquetipo les mostró la infinidad de su espacio y se volvieron amigos de KANTATI URURU (Venus), de WARA WARA ICHAWA con CHAKA SILLTU (constelación de Orión y sus estrellas: Delta, Epsilon y Sigma), de KAURA NAYRA (Ojos de la LLama), la CHAKANA (Cruz del Sur) y demás estrellas y constelaciones. El Kóndor les enseñó a ver a través del espacio y a recorrer las estrellas de nuestro interior. El arquetipo del KONDOR había tomado al de la SERPIENTE y en su camino le dio alas para integrarse a ese mundo del Hanan Pacha. El Kóndor es el ave que siempre voló con los Achachillas (Apus) y algunas veces bajaba hasta Hatun Qocha para dejar sus saludos y en un retorno ascendente era transportado con la ayuda de Wayra hasta los picos mas altos de los andes. En vigencia del Octavo Pachakuti, llegaron a las tierras del Puma, Los Hijos e Hijas del Sol. Los Inkas siguieron el camino de Amaru, vieron el vuelo del Kóndor y por ellos se extasiaron; tremendo espectáculo era tan magnífico que permanecieron en un estado extático y desde allí lentamente desarrollaron la conciencia del DESPERTAR DEL PUMA.

III PARTE

"EL DESPERTAR DEL PUMA, CAMINO INICIATICO"

16. Ciudad Puma. Cusco en la época Inka

1. CUSCO, CIUDAD PUMA Diseñar toda una ciudad donde la distribución de espacios se identifique con los órganos de un animal y además la forma global sea la de un animal en movimiento, demandaba la práctica de múltiples ciencias en sus más elevados conceptos. La construcción de la ciudad del Cusco, representó la síntesis de una gran época, el periodo de oro de la cultura Inka. Su belleza urbanística era una de las expresiones de arte integrada a la naturaleza; su construcción se integró a la colina del Norte de la ciudad, colina-casa de Sacsaywaman que definió la parte superior del animal tótem, es decir la cabeza. Por los lados esta ciudad era magnífica y admirable, al verla el cristiano quedó fascinado y a la vez temeroso por encontrar un pueblo "salvaje" que podía incluso competir con muchas ventajas con cualquier capital europea de su época. Las palabras silenciosas de los Inkas a cada paso de sus muros, nos indicaban que realmente no eran salvajes, sino al contrario una sociedad que el hombre de aquel entonces y el actual no lo entenderían. El arquitecto de la ciudad sagrada del Cusco, no era sólo arquitecto; éste Pachakutek o noveno rey de la dinastía Inka tampoco era sólo el gran estratega o conductor militar de su imperio... (era más y mucho más! Pachakutek, el gran iniciado3, transformador del imperio de los Seres Solares, llegó antes de finalizar el octavo Pachakuti; su llegada propuso el advenimiento del Noveno Pachakuti; y desde luego terminar el octavo ciclo con la llegada del invasor... a tierras del nuevo mundo. La llegada de éste gran iniciado suponía cerrar un ciclo para engendrar otro. Este ciclo cósmico sería marcado por la expansión del imperio Inka; tomando auge sus construcciones como fue el caso de la ciudad del Cusco en el gobierno de Pachakutek. El genio visionario de Pachakutek, cambió la simple urbe de su padre Wiraqocha, en la ciudad madre del imperio -en el corazón de los Andes, y sobre todo esta ciudad simple de antaño devino en la ciudad PUMA; el PUMA se irguió como principal arquetipo de la cultura Inka y no tan sólo como símbolo de poder y expansión, postura que tomó el imperio de los hijos e hijas del Sol para enriquecer sus territorios y llegar a formar el Tawantinsuyu. La ciudad Puma, se alzó riquísima e hizo honor a su estirpe solar cuando el Padre Sol la tocaba cada mañana al levantarse el nuevo día. Este gran sabio Pachakuti como hijo del Sol y de las estrellas conocía sus movimientos y manifestaciones y al diseñar la ciudad Puma, la orientó buscando el camino del Astro Rey y de las estrellas de Wiraqocha.

3 El iniciado, Aquel que vive en armonía con su esencia universal

CUSCO, EL PUMA SOLAR Cusco era la ciudad Puma y el Puma como ente de poder y arquetipo impregnaba con su energía a todo habitante y visitante que pisara su suelo. La gente de esta ciudad y progresivamente del imperio tenía que vibrar como el FELINO TÓTEM y en algún momento de sus vidas llegar a ser el PUMA encarnado. Cada 20 de junio los Pumarunas de la ciudad sagrada del Cusco se preparaban para al día siguiente reverenciar al Sol en su nacimiento. El gran Pachakutek había distribuido cada espacio de la ciudad, donde cada uno de sus templos y palacios recibirían la luz del Sol de una manera ordenada y progresiva. La ciencia solar, si bien es cierto que pertenecía en sus estados más complejos a la elite de los Amautas y Yachacs; por otro lado manifestaciones como el DESPERTAR DE LA CIUDAD PUMA DEL CUSCO eran de conocimiento popular donde hasta los niños participaban y celebraban éste nuevo año solar, que comenzaba cada 21 de junio cuando el Sol se alejaba del punto Este de nacimiento buscando el camino del Norte que nunca llegaría a tocar. Pachakutek al diseñar y dirigir la construcción de la ciudad PUMA, quiso dejarnos un mensaje para este tiempo del Décimo Pachakuti, ya que en éste nuevo tiempo el gran PUMA SOLAR aún sigue despertándose cada año y el día en que el qosqoruna tome conciencia de esta manifestación, será el día en que devendrá en PUMARUNA recuperando su estabilidad y conciencia trascendental. El Puma dará a este nuevo hombre la postura de estabilidad y de armonía con el medio ambiente; el PUMA le dará la intuición de la trascendencia y de expansión de su conciencia para ser al mismo tiempo AMARU, KUNTUR y PUMA. El UCKU PACHA y el HANAN PACHA serán vivenciados en el "aquí y ahora" del KAYPACHA. El plano terrestre del KAYPACHA pertenece a nuestra dimensión, es en ésta dimensión que integramos el UCKU PACHA y el HANAN PACHA.

2. EL DESPERTAR DEL PUMA Simbólicamente llamaré "EL DESPERTAR DEL PUMA" a un sinnúmero de manifestaciones astronómicas sucedidas en templos, wakas y centros de poder a lo largo de los Andes. Muchas de estas manifestaciones solares y estelares aún hoy en día continúan produciéndose. La "ignorancia del invasor cristiano" con respecto a ésta ciencia solar de nuestros antepasados, colaboró a que la sistemática destrucción de templos y wakas realizadas con el sustento de la iglesia no fuera absoluta; es así que allí están parte de las evidencias de nuestra cultura, donde con el amor de la PACHAMAMA y la luz de WIRAQOCHA, este ser del nuevo tiempo asistirá al lento pero determinante "DESPERTAR" de una conciencia Solar. EL DESPERTAR DEL HATUN PUMA A partir de la llegada del rey Pachakutek, Cusco sufre su más grande metamorfosis y deviene en el PUMA SOLAR. El río Saphy serviría como la raíz o el asiento de éste gran Puma que miraría hacia el Noroeste en búsqueda de alguna constelación tutelar o siguiendo el camino sagrado y ritual trazado por nuestros antepasados. La ciudad Puma era el centro del Tawantinsuyu, desde su corazón salían cuatro caminos en dirección a los cuatro cantos del Sol o "suyus". Desde éste corazón se distribuyeron las Panakas y Ayllus; en una alineación electro magnética se visualizaba la presencia de los caminos energéticos de los ceques en donde se distribuían en un movimiento radial los templos y wakas más importantes. El 21 de junio (solsticio), el día más frío del año y también el más corto en manifestación de luz, era el día que convocaba a los señores de los cuatros cantos del Sol los cuales estarían en la gran plaza del Wakaypata acompañados de todos sus séquitos para asistir a la gran celebración del Inti Raymi que marcaba el inicio del año solar. Antes del nacer del Padre Sol, las multitudes estaban acomodados en la gran ciudad en profunda reverencia ya que serían partícipes del advenimiento del nuevo año. Parte de los sabios se encontraban en el Pokenkancha y los otros yachacs en lugares estratégicos en un ordenamiento estelar ya que este era el gran día en que el hombre renovaba su condición de Pumaruna. La gran ciudad permanecía aún en penumbra. El gran pututu de Hatun Qocha en una voz profunda había comenzado a sonar y anunciaba ya, que los rayos de Inti estaban acariciando la cabeza del gran PUMA SOLAR. Wiraqocha mismo susurraba al oído del Apu Sacsaywaman que era ya el momento de despertar, porque en el movimiento sideral de nuestro planeta habíamos recorrido hasta el punto más distante de su centro y había que comenzar el lento retorno para recrear una vez más este ciclo e iniciar el año nuevo solar. Este gran día del 21 de Junio, las montañas no sólo eran los Apus Tutelares de la comunidad; sino también participaban de ésta danza sagrada a Inti y desde lejos y cerca reverenciaban al APU PIKOL, quien en este día tenía el honor de mostrar el camino al Padre Sol, sus pajes los APUS PUKAMOQO y SOCORRO saludarían a los

Hijos e Hijas de los Andes y estarían prontos para ayudar a despertar completamente al Hatun Puma. La posición geográfica y la forma no horizontal de los Apus Pukamoqo y Socorro en relación a la Ciudad Puma, serían los derroteros y guías, en la manifestación lumínica que haría el Sol sobre la ciudad sagrada. Desde la cabeza del Puma-Apu Sacsaywaman, el sonido de los pututus y cánticos ceremoniales comenzaban a ser sentidos; en la lejanía de las faldas de las montañas y en la ciudad sagrada, los peregrinos de todo el imperio estaban en sus posiciones en una actitud meditativa y de recogimiento. El Hatun Puma comenzaba su lento y armónico despertar; desde las partes altas de las colinas y desde la cabeza en Sacsaywaman, con regocijo se observaba como la penumbra que se mantenía en la ciudad se iba disipando y en el momento cierto el Sol tocaría la cola del Puma (PUMAJCHUPAN), en este momento se establecía el contacto directo entre la parte superior del Puma y su extremo inferior. Los sabios entendían que el Sol activaría de esta manera a éste Ente de Poder-el Puma, permitiendo que su luz vaya ascendiendo desde el inicio de su columna-en la cola para encontrarse con la luz ya manifiesta de su centro coronario. Colocando grupos de personas a lo largo de PUMAKURKU (LA ESPINA DORSAL DEL FELINO, COLUMNA ENERGETICA POR DONDE ASCIENDE LA ENERGIA DEL AMARU), éstos asistirían a la digna manifestación del Sol que tocando cada calle de alineación Este, irá despertando al Gran Puma; esta manifestación es tan sorprendente que el Sol irá ascendiendo lentamente, hasta encontrarse nuevamente con la cabeza que fuera ya iluminada al inicio.

17. Desde las tierras del Lago Titikaka hasta las tierras del Norte Andino, el Sol marca su paso por wakas y templos. Cerca al Intiwatana de Copacabana, el 21 de junio (solsticio), el Sol ingresa por este ojo o agujero, permitiendo que un rayo de Luz toque el altar de medición astronómica.

18. Referencia del Nacimiento del Sol en diferentes épocas del año 1. En el solsticio de diciembre a la altura del Ausangate 2. Septiembre y Marzo (equinoccios) por el Pachatusan. 3. En el solsticio de Junio, al margen izquierdo del Pikol. * Referencia Plaza san Francisco

19. El despertar del Hatun Puma

1. Se ilumina la cabeza (Sacsayhuaman)2. Se ilumina la cola (Pumajchupan)3. Muros alineados del Koricancha señalan en nacer del Sol4. La calle Maruri recibe al Sol (Palacio de Tupac Yupanqui)5. La calle inca Roca señala la direccion del nacimiento del Sol6. Hatunrumiyoc se ha iluminado (Palacio de Inka Roca7. Siete Culebras, se despierta. Señala el nacimiento del Sol8. La calle Ladlos, alineada al nacimiento del Sol9. Muros alineados del Colcampata señalan la direccion del Sol10. El Sol se reencuentra con la cabeza. “El Puma se ha despertado”* Referencia: Seguimiento a lo largo de Pumakurku (Columna Vertebral del Puma

Proceso evolutivo de la iluminacióndel Hatun Puma en el Solisticio deInvierno (21 de Junio)

20. Iluminación de la Calle Maruri (Muros del Palacio Pucamarka). 21 de Junio

21. Iluminación del Pasaje Inka Roca (Palacio Inka Roca). 21 de junio

22. Calles ya iluminadas a lo largo de Pumakurku (Sur). 21 de junio

23. Calle 7 Culebras iluminada, Pumakurku al Norte aún sin la presencia del Sol. 21

de junio

24. Nacimiento del Sol el 21 de Junio, Pasaje 7 Culebras. Todas estas alineaciones

marcaban la llegada del solsticio de junio e inicio del "INTI RAYMI”.

Q'ENQO, LA WAKA DEL PUMA Bien es cierto que las informaciones dadas por cronistas e historiadores al respecto de muchos centros arqueológicos a lo largo de los Andes, pecaron algunas veces de ser inexactas e incompletas. En el caso particular de Q'enqo, daré luces en base a las observaciones, medidas y estudios realizados a lo largo de éstos años. Las evidencias de carácter solar son magníficas, veámoslas. Los cronistas hicieron referencias a las observaciones solares que realizaban los pueblos andinos; los historiadores y demás estudiosos coinciden en este punto, pero a lo largo de estos últimos 5 siglos de dominación cultural y física, no se ha podido liberar información, ni tampoco hacer estudios donde se involucren todas las ciencias. En Q'enqo, en la parte superior del gran macizo de caliza existen un par de suqanqas o una suerte de intiwatana (gnomom); éste lugar será nuestro principal centro de estudio astronómico. Nuevamente el 21 de junio se presenta como la fecha más importante para los estudios astronómicos aquí en los Andes y respecto al inicio del año, tenemos dos fechas que se disputan éste honor: el 21 de diciembre y el 21 de junio. El 21 de diciembre, era el día del inicio de la gran ceremonia y festividad del Qhapaq Raymi; éste día marcaba el inicio de una nueva estación y esta estación tenía que ver con lo que estaba germinando en la tierra, lo cual era razón de gran celebración, una estación mas tarde se iniciaría la primera cosecha de estas semillas que transformadas en frutos seguirían alimentando a los pueblos. Definitivamente en éste día se iniciaba un ciclo de vida muy importante para el habitante de las cordilleras, valles y la zona selvática, la vida de estos pueblos estaría acompañada de la presencia del agua con la llegada de la lluvia. En éste día del Qhapaq Raymi comenzaba el nuevo año terrestre, momento en el cual la presencia de las primeras grandes lluvias, renuevan la tierra y las nubes poco a poco iban ocultando las montañas e impedían que los rayos del Sol llegasen a tocar los TEMPLOS Y WAKAS alineadas a lo largo de los diferentes ceques. Este periodo no era el más evidente para hacer observaciones solares por las diferencias de clima en relación a la época de invierno en los Andes que comenzaba en junio. El Inti Raymi era el 21 de junio día del solsticio. Con un cielo azul y límpido, el Sol seguía su curso celeste y a cada segundo los lugares sagrados se sentían tocados y vivificados ya que el movimiento de continuidad de este ciclo solar, evidenciaba por medio de la luz y de la sombra una manifestación de ángulos, medidas y formas de significados diversos. De hecho la mejor estación para hacer observaciones solares podría acontecer en éste periodo en el cual la voz de la lluvia aún no se dejaba oír. Además este día del 21 de junio, tenía que ser importante por muchas razones, algunas de nivel terrestre y otras netamente de carácter sideral. La Tierra se había alejado hasta su punto más distante en relación al Sol y en éste día comenzaba su lento retorno para de una manera simbólica estar amarrada al Sol y en un movimiento elíptico-radial acompañar siempre a Inti.

El habitante andino al igual que pueblos antiquísimos, también construyó lugares que sirvieron para observaciones y mediciones del tiempo. Culturas de otras partes del mundo, crearon espacios específicos para seguir el movimiento del Sol y demás astros del cielo, algunos de estos trabajos fueron muy sencillos, pero otros de una complejidad solo del dominio de sabios e iniciados. Hubo culturas antiguas que se destacaron por sus conocimientos estelares como los Egipcios, Chinos, Indús, Mayas, Aztecas, Griegos, Sufís y otros que se perdieron en el tiempo. El modelo más práctico para conocer los principios básicos de astronomía, en las culturas antiguas fue: colocar un bastón de madera introducido en la tierra ó en un espacio plano de tal manera que éste haga un ángulo de 901 en su posición vertical. Este madero o en otros casos ésta columna instalada en la superficie, especialmente cerca o dentro de los templos, iría proyectando a medida del paso de los días, diferentes sombras. Al tomar una de estas líneas proyectadas, sobretodo las que se encuentran en los extremos (solsticios), comprobaremos que el Sol para producir por segunda vez una de esta sombras extremas (cualquiera de los solsticios), necesitaría un tiempo promedio de 365 días. Esta observación de sombras producidas por columnas o bastones era la práctica más sencilla de ésta ciencia astronómica. Los Inkas y otros pueblos andinos también conocieron éste sistema práctico de medida solar; pero estas observaciones lineales no fueron suficientes para ellos, crearon sistemas más complejos y construyeron lugares específicos para éste fin. Los estudios de astronomía tendrían para ellos niveles tan avanzados y al mismo tiempo insospechados como por ejemplo la red gigantesca de líneas en las Pampas de Nasca donde con sorpresa, a partir del ingeniero e investigador Paul Kosok se fueron descubriendo algunas de las proyecciones de estas líneas, tanto en la superficie como en el espacio. Algunas de éstas líneas se proyectan a volcanes o Apus importantes, otras se proyectaban al punto por donde nace el Sol y por donde éste se oculta, otras nos señalaban el camino de una constelación o de la Luna (Nasca y otros enigmas serán tocados en otro trabajo). Como los Nasca, hubieron otros pueblos andinos; todos estos eran seres solares, por lo tanto tenían que conocer sus manifestaciones. En Tiwanaku el conocimiento astronómico era admirable y aún hoy los pueblos del altiplano se reúnen en días importantes como el 21 de junio para recordar a sus antepasados y ser tocados por el Sol como símbolo de esta continuidad cultural. Q'ENQO, EL DESPERTAR DEL PUMA Hablar que los Inkas sofisticaron sus trabajos para observaciones astronómicas, es hacer un seguimiento a algunas de estas manifestaciones solares donde sus evidencias de luz y sombra no se limitan a una simple proyección lineal, sino que la línea se transforma adoptando formas definidas de seres vivos que a la vez sufren metamorfosis, siendo la iluminación del ser humano su fase última. Q'enqo será el derrotero principal para viajar en este mundo de formas, y bajo la evidencia solar testificar que nuestros antepasados nos mostraron en algún momento la vía de la trascendencia. En 1993 me tocó descubrir como este instrumento solar funcionaba, ahora permítanme compartirlo con ustedes.

El 21 de junio (Inti Raymi), las suqanqas, saywas ó Intiwatana de Q'enqo servirán de medidores del tiempo, cuya manifestación de luz y sombra sufrirá cambios continuos hasta llegar a integrar al hombre con su entorno. La posición del Sol con su grado de tendencia al Norte hará posible que el felino dormido de esta waka vaya realizando su despertar. La pequeña pared pétrea de dirección Nor-Este en relación a estas suqanqas, será la pieza clave para estos juegos de luces y sombras. En ésta misma pequeña pared que fue en parte trabajada y en parte natural, ocurrirán las primeras manifestaciones solares; la pequeña pared en mención es pues la pieza principal en modelar y ordenar la llegada de los rayos del Sol sobre las suqanqas o el Intiwatana. La primera manifestación sobre éste Intiwatana ocurre gracias a la presencia de una pequeña fisura en la pequeña pared ya mencionada, fisura por la cual ingresan los rayos del Sol tocando en una línea la suqanqa de la izquierda en relación al Sol; esta línea definida por la presencia del Sol es el primer indicador de éste fenómeno astronómico; esta línea que fue depositada sobre la pequeña plataforma de la suqanqa de la izquierda, avanzará en su movimiento hasta desaparecer de la plataforma y dejar el espacio para que junto a la otra plataforma se conviertan en los ojos del felino los cuales se irán iluminando progresivamente. Cuando se iluminen por completo ambas plataformas, el felino tótem, el PUMA se habrá despertado, definiendo íntegramente su rostro; paralelo a éste despertar, ocurrirá la iluminación por completo de otro felino menor que se encuentra a unos pocos metros en dirección Oeste. Al tocar el Sol los ojos del PUMA, simbólicamente el "felino tótem" se convierte en un "iniciado" directo por Wiraqocha; entonces el DESPERTAR DEL PUMA será la base del despertar del Ser Superior, el Puma se transforma en un hombre; pero no en un simple hombre sino en el "iniciado", el hombre retoma su condición de PUMARUNA, que es el que integra los tres mundos, este Pumaruna es el AMAUTA que en ésta misma waka será manifiesto a los pocos minutos de este gran despertar.

25. Inicio del fenómeno astronómico, el Sol Ingresa por la fisura, tocando La suqanqa

de la izquierda (21 de junio)

26. Suqanqa de la izquierda iluminada en una línea (21 de junio)

27. "El Despertar del Puma", fenómeno excepcional que ocurre cada año en el día del año nuevo solar, el 21 de junio. Q'ENQO,

WAKA DEL PUMA

28. "El Despertar del Puma". Proyección artística del fenómeno astronómico ocurrida en la Waka del Puma de Q'enqo

29. Paralelo al Despertar del Puma, se produce la iluminación por completo del Felino

menor que esta a unos metros en dirección Oeste (21 de junio). Q'enqo

30. Tres felinos en relieve de los 6 existentes (calle Santa Teresa)

CAMINO INICIATICO. EL SABIO, EL AMAUTA DESPIERTA La connotación de "despertar" está relacionada al estado de CONCIENCIA; la CONCIENCIA es "CIENCIA-CON", ciencia con conocimiento ontológico. Es sorprendente que el hombre actual, el hombre civilizado, el hombre "capacitado" entre comillas, considere su vida en una sola línea de desarrollo: lo que puede ver, sentir y tocar dentro de sus limitaciones. Llegará el día en que ciencias relativamente nuevas como la arqueo-astronomía, la física cuántica, la medición magnética y otras serán parte de la vida común del hombre moderno, éste no se sorprenderá más al estudiar las antiguas civilizaciones, porque evidenciará que nuestros antepasados manejaban pura ciencia y algunas de ellas de las más complejas. Tenemos todo el derecho de cuestionar, pero al hacerlo tenemos más derecho en investigar primero para no caer en la simplicidad y pecar en juicios propios de la ignorancia. En el mundo andino, los grandes conocimientos eran depositados en manos de los Amautas, sabios o maestros. El Amauta en cierto sentido era la voz del Cielo y de la Tierra, eran los sabios que deberían caminar siempre despiertos y con la energía suficiente para ayudar a los seres solares en la dirección de su pueblo. La manifestación solar y su debida exactitud astronómica en el Intiwatana de Q'enqo es digna de mención. Hemos visto como el Sol va produciendo variadas formas en un espacio determinado, formas como resultado de luces y sombras. El 21 de junio en éste Intiwatana, minutos seguidos a la manifestación del DESPERTAR DEL PUMA, asistiremos a la metamorfosis del PUMA en SABIO. Este SABIO o AMAUTA que se irá definiendo por medio de sus luces y sombras, es el culminum de éste estado primario de INICIACION. Los SABIOS construyen en éste mismo espacio circundante toda una suerte de asientos, tronos y escaleras; algunos de estos tronos eran funcionales, usados en estos momentos de alta sensibilidad, para que todo aquel a ser tocado por la energía de Wiraqocha, devenga en un HATUN RUNA o Ser Superior cuyo guía sería definitivamente el HATUN PUMA o PUMA SOLAR. La referencia para entender éstas manifestaciones mágicas del "Despertar del Sabio", no sólo lo encontramos en Q'enqo, sino también en muchos otros lugares como Ollantaytambo, Machu Picchu, etc. En Sacsaywaman cerca al área de la Chinkana Chica en dirección Este, existe una suerte de pequeño anfiteatro donde se tallaron asientos, escalinatas y muros. En un gran bloque de piedra caliza y en uno de sus lados se esculpió siguiendo la forma natural del macizo, un perfil humano al cual se le ha denominado con variados sobrenombres: "el vigilante, el guerrero, el inka, etc."; de hecho ésta pieza lítica que pasa muchas de las veces inadvertida, encierra un significado ideológico y en fechas importantes se somete a las funciones para la cual fue trabajada. El 21 de junio, antes de que el rostro y en especial la altura de su ojo ser iluminado, se ilumina en su parte superior la "mascaypacha" que se halla insinuada. (Ver foto)

31. Perfil iniciático, iluminación del Mascaypacha (solsticio de junio)

32. "El sabio, el Amauta despierta". Solsticio de junio. Q'enqo, Waka del Puma

33. "El despertar del Sabio, del Amauta, del iniciado". Trabajo artístico del fenómeno

astronómico. 21 de junio. Waka del Puma, Q'enqo

34. Equinoccios (primavera y otoño), el Sol deja ingresar sus rayos entre la fisura

produciendo luces excepcionales

3. LA DIVISION DEL MUNDO EQUINOCCIOS: PRIMAVERA Y OTOÑO EN LOS ANDES Ya he hablado al respecto de los equinoccios en la primera parte de éste trabajo. Ideológicamente o en el pensamiento cultural o del lenguaje simbólico llamaré a los equinoccios "la división del mundo". Una vez más pisaremos el suelo de Q'enqo en el área de su Intiwatana (suqanqas o saywas). Se entiende por INTIWATANA: lugar donde el Sol es amarrado, lugar donde el Sol hace un año; estas acepciones simbólicamente son correctas. Primero, "el lugar donde el Sol es amarrado ó donde se amarra el Sol", nos indica de que el Sol siempre retorna o que mejor dicho es la Tierra quién está ligada al Sol. En la segunda acepción un Intiwatana es el lugar donde el Sol necesita hacer el curso de un año para volver una vez más a marcar su paso y el año solar ser verificado. Si consideramos a los solsticios como los puntos extremos de un movimiento en arco hecho por el Sol, sus puntos intermedios serán marcados por los equinoccios. La diferencia en el horizonte del punto de nacimiento del Sol en los dos solsticios está marcada por un aproximado de 471; en los equinoccios ésta medida se hace intermedia y se caracteriza porque tanto el 23 de septiembre y el 21 de marzo, el día y la noche tendrán la misma duración. Vale decir que el tiempo de luz y de oscuridad serán equivalentes; consideraremos que para que éste fenómeno sea objetivo el punto geográfico del observador será importante. El Intiwatana de Q'enqo nos reproduce de una manera fascinante este fenómeno, donde las dos suqanqas hacen la vez de la NOCHE y el DIA, para en su integridad representar a nuestro planeta. El 23 de septiembre y el 21 de marzo desde el momento del nacer del Sol participaremos de estos múltiples juegos de luces y sombras; el Sol, cortejado por la pequeña pared pétrea (que ya fue referida para el solsticio de junio), seguirá una suerte de caminos hasta que definitivamente sus rayos permitan que la mitad de este Intiwatana se encuentre plenamente iluminado y la otra mitad en oscuridad. El día y la noche como partes iguales son manifestados en esta evidencia astronómica del Intiwatana de Q'enqo. Por otro lado, a través de la fisura veremos como el Sol ingresa para en un determinado momento dejar una marca lineal en la base de la derecha, la que sostiene a las dos suqanqas y luego seguir su curso hasta desaparecer. Al atardecer veremos como las estructuras in situ, permiten bloquear parte de la luz, para que este instrumento del Intiwatana se ilumine en una propuesta de partes iguales (igual que al amanecer), para demostrar la llegada de los equinoccios. Los equinoccios están aconteciendo, donde uno de ellos, el de primavera nos estará señalando el camino de la tierra ya que habrá que comenzar a preparar los terrenos para sus próximos cultivos y permitir la continuidad de la vida. El próximo equinoccio, el de otoño nos indicará que el momento de la cosecha de estos frutos de la tierra ya está aguardando por nosotros. De ésta manera nuestros antepasados sonreían en su corazón ya que sus padres no se habían equivocado.

35. El Sol con su proyección de luz divide al Intiwatana de Q’enqo en dos partes iguales (Equinoccios)

36. El mundo dividido en partes iguales (DIA y NOCHE). Al atardecer también se apreciará un fenómeno similar, el de la división en partes iguales. Equinoccios

37. Puerta de doble jamba y construcciones en la montaña de Pinkuylluna en

Ollantaytambo (Valle Sagrado de los Inkas)

OLLANTAYTAMBO, CASA DEL AMANECER Ollantaytambo se caracteriza por ser uno de los lugares más mágicos de los Andes; su expresión de naturaleza genial y de geografía sagrada son excepcionales. No debería llamarnos la atención que esta tierra donde convergen montañas y ríos haya dado semillas para que germinen grandes individuos y pueblos, entre ellos los Hijos e Hijas del Sol. Estos seres conocedores de las grandes verdades del Cosmos y de la Tierra, lo que hicieron fue perpetuar sus conocimientos de ciencias y tecnologías dejándonos todos esos grandiosos monumentos. La voz de los Amautas comenzó recién a dejarse oír desde el inicio del 10mo Pachakuti, 1992 marca la señal de los grandes cambios, cambios en todos los niveles; pero lo que es más importante: "en la aproximación lenta y determinante a una comprensión más exacta de nuestra propia historia, la cual permaneció durmiendo a lo largo de estos últimos 500 años". La dialéctica de la vida nos enseña que todo evoluciona, lo mismo hasta los pensamientos y conceptos del ser humano. En 1992 se produjeron muchas manifestaciones en todos los estratos y niveles de nuestra sociedad; el cultural se vio manifiesto por publicaciones de materiales diversos, pero se enfatizó o bien a la celebración de la llegada del español a América o bien a "la llegada del invasor, destructor de una cultura". Nadie tiene la última palabra respecto a nuestro pasado, el ser inteligente selecciona todo lo concreto, prudencial y evidente para su propio desarrollo. Los hallazgos y redescubrimientos que se vayan realizando en estos años a seguir serán el testimonio de una historia diferente. Fotos realizadas por satélite de ésta parte de los Andes, revelaron simplemente que algunos de sus centros arqueológicos importantes se encontraban siguiendo algunas líneas y en especial una de ellas, a la que se ha denominado "RUTA DE WIRAQOCHA". La "Ruta de Wiraqocha" fue redescubierta por María Scholten D'bneth y los estudios amplificados de esta "Ruta Sagrada" y de su relación con la Cruz del Sur fueron realizados por el arquitecto Carlos Milla Villena y expuestos en su obra "Génesis de la Cultura Andina". Esta "Ruta" es tan sorprendente que las fotos por satélite nos muestran, la alineación que existe a lo largo de cientos de kilómetros de varias ciudades pre-colombinas, que van desde Bolivia hasta el Norte del Perú. Esta "Ruta o Camino Sagrado", enmarca en su trayecto al Santuario de Ollantaytambo. Los pueblos precolombinos construyeron sus ciudades, templos y wakas de preferencia en los puntos de convergencia de corrientes electromagnéticas con la finalidad de que garanticen su más alta vibración. En el observatorio astronómico de Inkamisana en Ollantaytambo, se encuentran unas ménsulas trabajadas en la vertical del muro, son en número de 5 y las cuales proyectan en días importantes del año gracias a la presencia del Sol un juego de sombras de las cuales en los equinoccios aparece la silueta de un rostro insinuándonos la figura de un "músico que toca a la vida con un instrumento de viento...una quena". Ver foto y trabajo artístico.

38. “La ruta del Wiracocha y la Chakana”

MONTETUNUPA

GRAN DIAGONAL NORTE

A CAJAMARCA

VITCOS

MACHUPICCHU

CUSCO

OLLANTAY TAMBO

A PARACAS

A NASCA PUCARA AMANTANl

TIWANAKU

COCHABAMBA

ORURO

POTOSI

39. El Peru and la Ruta del Wiracocha

INVASION BARBARA

CAJAMARCA

CHAN CHAN BRASIL

SALINASDEL CHAO

SECHIN CHAVIN

KOTOSH

VITCOS

WARI

NASCA

PARACAS OLLANTAYTAMBO

CUSCOMACHU PICCHU

PUCARA

AMANTANI

TIWANAKU

ORURO

POTOSI

PACIFC OCEAN

40. Las ménsulas del observatorio astronómico de Inkamisana, proyectan sus sombras coincidiendo con sus aristas (Horizontal y vertical), además las ménsulas centrales producen las sombras de un perfil, que nos insinúa estar tocando su quena (Equinoccios)

41. "El músico de la vida”, representación artística (Equinoccios)

42. Bello Arco Iris enmarcado en la ventana central del recinto las tres ventanas

abiertas (Machu Picchu)

IV PARTE

MACHU PICCHU, CIUDAD CRISTAL

Y DEL ARCO IRIS

43. Machu Picchu, Ciudad Cristal, Ciudad de Paz, Ciudad Luz

1. MACHU PICCHU, VOZ DE LOS SIGLOS Casi 86 años de historia (en 1997), no es aún tiempo suficiente para agotar tinta, papel y la esperanza de algún día poder concebir con mayor exactitud y criterio el significado de la Ciudad Sagrada de Machu Picchu; hay cientos de trabajos editados al respecto y seguramente otros cientos que permanecen en el silencio. En este siglo hemos creado la historia de Machu Picchu, ha habido interpretaciones en líneas muy certeras, así como también las de nivel fantástico e incongruentes. Ya fue dicho como una realidad: "mil hombres, mil religiones"; mil hombres significa a la vez mil maneras de pensar. En el marco de las posibilidades y con respeto a todos aquellos que han ido colocando su grano de arena para dilucidar los misterios de esta Sagrada Ciudad, me uno a ésta bella y rica jornada para tocar algunos puntos aún no referidos o escasamente estudiados. LA GEOGRAFIA SAGRADA Todas las antiguas culturas del mundo han considerado siempre el aspecto sagrado de la naturaleza, fue su principal referencial en la construcción de sus templos, altares y palacios. El estudio de culturas tanto de Oriente como de Occidente, nos muestra su elección por los puntos más altos de sus entornos geográficos; las montañas fueron siempre los guardianes tutelares, donde vivían los espíritus protectores, quienes mantenían el contacto con los individuos por medio de sus sacerdotes y oráculos. La cultura andina coincidió en algunos aspectos con las más antiguas sociedades del mundo; pero se diferenció grandemente sobre todo en sus alcances tecnológicos y su perspectiva constructiva, donde ni los picos más altos, ni los valles más profundos eran impedimento para su crecimiento. La RUTA DE WIRAQOCHA, Camino Sagrado en proyección Sur-Norte es uno de los ejemplos de la alta tecnología en perspectiva arqueo-astronómica de ésta elevada cultura andina. A lo largo de los Andes tenemos ejemplos fascinantes de esta geografía sagrada y de lo que fue en ella creado: Markawasi, las Pampas de Nasca con sus diseños, las Puertas de Kalakhumo al Norte del Titikaka, el Ajayu Marka y la Ciudad Encantada al Sur Oeste del Titikaka, el desierto de Tucume con sus pirámides, las Lagunas de las Waringas en Piura, el Apu Waskarán en la cordillera Blanca, los volcanes y cañones de Arequipa, Ollantaytambo en el Valle Sagrado de los Inkas, Machu Picchu acompañado de sus valles y montañas; así podría enumerar muchos más lugares donde la genialidad de la naturaleza camina junto a la geografía sagrada. El entorno geográfico de Machu Picchu es uno de los más sorprendentes. El Río Sagrado de los Inkas al continuar su curso para internarse en el manto verde de la selva, va describiendo formas que semejan al Amaru ó Serpiente; al llegar al área de Machu Picchu, se adapta a la presencia de sus valles y define una forma muy particular: "la forma de la madre o principio femenino", es la expresión simbólica de la Pachamama quien de una manera espontánea nos indica el mejor lugar para nuestro hábitat y residencia de los iniciados e iniciadas del Sol.

La ciudad de Machu Picchu se encuentra a unos 400 metros por encima del curso del Río Wilkanota y enclavado en un centro rodeado por montañas. Al Este inmediatamente después del Río Wilkanota, se aprecia, que en el lado izquierdo de la montaña Putukusi se repite de una manera silenciosa el símbolo escalonado, constante que en su estado natural se aprecia también en la montaña Pinkuylluna de Ollantaytambo. También podemos ver desde lo alto, que la montaña Putukusi se manifiesta como el corazón de este valle. Ya se realizaron trabajos al respecto de la relación entre los Apus más importantes de la región con la ciudad sagrada. Las alineaciones de los nevados con lugares importantes como templos, altares y espacios de manifestación astronómica son relevantes y es tan sólo en estos últimos años en que el hombre del 10mo Pachakuti comienza a redescubrir. En la época precolombina, la cosmovisión e ideología de vida de éstos pueblos los llevó a integrarse plenamente con su entorno; las montañas hacían la vez de pirámides naturales, por lo tanto espacios de gran concentración magnética, fue este magnetismo o poder el que fue sentido por los habitantes del ande, reconocieron la fuerza energética que residía en sus dominios y los llamaron "Apus" o "Achachillas", los Apus son los lugares donde se reunían y aun reúnen nuestros antepasados. Machu Picchu, es un área que se ve envuelta continuamente de un manto de neblina y un techo de nubes, sobretodo en el periodo de lluvias. Razones geográficas y climatológicas hicieron que el habitante de Machu Picchu, refiriera siempre la presencia de los Apus en sus templos y altares, ésta presencia estaría marcada por esculturas de piedra que se semejarían a sus Apus referidos. Definitivamente esto no sería sólo una expresión de arte; sino una concepción diferente en la proyección a los entes de poder de su entorno geográfico. "POR EL SENDERO DE LOS DIOSES" HISTORIA DE UNA PEREGRINACION A LA CIUDAD CRISTAL "Lo más difícil era siempre dar el primer paso; pero el Osar era la gran enseñanza de los sabios, había que llevar adelante éste impulso interior que nos conduciría inevitablemente a ésta otra realidad que no sería otra que la misma nuestra. Los caminos habían sido trazados siguiendo un plan superior; el sendero que conduce a la Ciudad Luz o Ciudad Cristal, estaba destinado a todos los hijos e hijas de la Pachamama que en tributo a la vida, caminaban en el estado "Tukuy Munayniyoc" o seres de "Puro Amor" o "Amor Incondicional". La Ciudad de Machu Picchu era la Ciudad Cristal, éste Cristal mayor junto con su geografía sagrada, era el lugar de todos los cambios y tarde o temprano los iniciados e iniciadas del Imperio del Sol tendrían que pisar su suelo sagrado y reverenciar a sus Apus en memoria de sus antepasados.

Dar el primer paso en ésta peregrinación sería nuestro primer escalón de ascensión; Willkamayu, el Río Sagrado nos acompañaría con sus múltiples voces enseñándonos a ser como el: "nunca el mismo; pero siempre uno". La voz de Willkamayu (Willkanota) llegaría a nuestras venas y las montañas del Valle Sagrado enviarían al Gran Titi (Puma Sagrado) para caminar junto a nosotros e incorporar su valor, seguridad y confianza en la vida, en especial en éste largo camino hacia la Ciudad Cristal de Machu Picchu. El sendero estaba marcado, pero sería inaccesible para el profano. Sus fuentes y caídas de agua a lo largo del trayecto serían como las luces del recuerdo de las palabras del Gran Amaru o Río Sagrado. Las aves asentadas en los árboles nos repetirían las voces de los Apus. Nuestra espalda calentada por los rayos de Inti, nos recordaba sobre la gran metamorfosis de nuestro ser interior; y la Hoja Sagrada de Qoqa, que ya había quedado atrás en el momento de cruzar al Willkamayu en una estructura hecha "Kintu", por medio de su aroma nos recordaría lo que algún día fue: "Hija Predilecta de la Pachamama", de cuales jugos y néctar nos nutriríamos a lo largo de éste sendero, comprendiendo que era y es el alimento espiritual del ser humano. Junto a la Mama Qoqa, también nos acompañaría la Mama Sara haciendo la vez de alimento físico del Ser, éste maíz hecho tostado nos alcanzaría la energía necesaria para con voluntad y armonía llevar nuestra ofrenda además material a la Ciudad Sagrada. El Ausangate y el Salqantay dirigían nuestro camino y en la oscuridad de la noche, la danza de las estrellas pronosticarían nuestro paso, Llamacñawin junto a la Chakana, con sus ojos erguidos y sus estrellas brillantes serán el derrotero determinante para que éste discípulo de la vida con honor y decisión mientras duren los Hijos e Hijas del Sol, perpetúe esta senda milenaria hacia la iniciación. Después de varios picos, valles y pasos estrechos por donde solo el Puma es capaz de pasar, se habría al final de la tarde el Templo del Agua y del Viento... este lugar Wiñay Wayna o ciudad de la eterna juventud sería nuestro último aposento de ésta peregrinación. En la mañana siguiente y mucho antes de levantarse el nuevo día y antes del canto de los primeros pájaros, éste estudiante de la vida ya estaba en pie y saludando al genio del agua se había postrado en tierra para escuchar las palabras del silencio que tocando su corazón le decían "Hijo mío, el servicio es el Vicio del Ser... sigue tu camino". Ya con el rostro húmedo y el corazón en movimiento se había aproximado a la puerta del Sol (Intipunku) y en una reverencia profunda saludaba a los Apus y con lágrimas en sus mejillas reconocía que no era más que una hoja de éste gran árbol de la vida que se mueve en la Pachamama. Inti, el Padre Sol había surcado el horizonte tocando los techos nevados de sus montañas y en un gesto de humildad gracias a las puertas de estos Apus, su luz y calor susurraba a cada momento de vida y sólo el despertar del Kori Q’ente anunciaría con su canto la llegada de un nuevo Inti Kana o Ser de Luz". La Ciudad Cristal, la Ciudad de Paz, la Ciudad Luz, Machu Picchu será por siempre cuna del Nuevo Ser.

44. El espiritu de las montañas (Los apus o Achachillas). Geografia Sagrada

45. Definición del Río sagrado de los Inkas alrededor de Wayna Picchu y de la Ciudad Cristal de Machu Picchu. Símbolo de la Pachamama

46. El símbolo de la Pachamama envuelve a la Ciudad Cristal de Machu Picchu

RIO WILLKANOTA

MACHU PICCHU

MACHU PICCHU

MACHU PICCHU

RIO WILLKANOTA

RIO WILLKANOTA

47. Las rocas como estructuras de poder y sus Apus protectores (Machu Picchu)

48. La plaza sagrada, los perfiles de las montañas realzan el aspecto mágico de Machu Picchu

49. Machu Picchu, Ciudad Cristal, del Kóndor y del Kolibrí

2. WIRAQOCHA RETORNA, SUS WAKAS DESPIERTAN Si tendríamos que hablar de cada lugar a lo largo de los Andes, seguramente la tinta y el papel serían interminables. Después de hacer el seguimiento a algunas wakas y templos, llegamos a Machu Picchu; ésta Ciudad Cristal o Ciudad Luz y del Arco Iris, es como un libro abierto en el cual cada página es representada por un nuevo muro o pasaje o por una plaza y sus escaleras. Queremos leer éste libro que está escrito con piedras eternas y de esta manera voltear una página más y comenzar un nuevo capítulo, el capítulo del "Ser del nuevo tiempo". Grandes estudiosos coincidieron que la astronomía fue una ciencia muy desarrollada en la cultura andina. La cultura Inka nos dejó una gran evidencia de esta ciencia y en su anhelo de perpetuidad, construyeron la magnífica ciudad de Machu Picchu. El iniciado Pachakutek fue su principal artífice. LA CHAKANA Y LLAMACÑAWIN Conocidas como la "CRUZ DEL SUR" y "LOS OJOS DE LA LLAMA", éstas constelaciones caminan juntas y fueron anunciadoras de los ciclos cósmicos y del advenimiento del agua como símbolo renovador y de limpieza. Estas constelaciones siguieron su sendero especialmente entre los equinoccios o solsticios como antecesores de fenómenos estelares. La constelación de la Cruz del Sur o Chakana es vista en nuestro tiempo en el hemisferio austral. Siglos antes de la llegada de Jesús el Cristo aparecía un poco más al Norte y podía ser observada por el horizonte Sur del Mediterráneo, esto llevó a que los griegos la asociaran a la constelación de Centauro cuyas estrellas Alfa y Beta están alineadas con la Chakana y reciben el nombre de "Llamacñawin" (Ojos de la Llama). La Cruz fue la principal constelación indicadora de las coordenadas; el Sur es la dirección más fácil a ser ubicada, sólo basta trazar una línea desde la estrella superior proyectándola hacia su estrella mas distante u opuesta, ésta proyección nos señala el cielo del Sur. En el siglo XV Vasco de Gama, descubrió a la Cruz del Sur en uno de sus viajes por el Sur de Africa y entró en los catálogos de Occidente a partir de 1603 gracias a la intervención del astrónomo J. Bayer. La constelación de la Llama y de la Cruz precedían las celebraciones del nuevo año solar. El cusqueño Cristóbal de Molina menciona que "al llegar el mes de mayo sacaban procesionalmente dos llamas de oro y dos de plata y que repetían éstas acciones en memoria de un tiempo viejo...", en cierta medida estas fiestas de la Chakana eran la antesala de la llegada del Inti Raymi (solsticio de invierno en los Andes). En el mes de mayo ésta constelación alcanza su mayor altura y parece vertical, llegando cada una de sus estrellas a señalarnos las coordenadas casi a la perfección.

El invasor implantó la fiesta de la cruz de mayo con la intención de desaparecer uno de los cultos mas antiguos, que se celebraba con motivo de la presencia de la CHAKANA que culminaba su trayecto de movimiento ascendente en la primera semana de Mayo....."Para el hemisferio Norte, la principal referencia es la estrella Polar, ésta estrella en su entorno visual aparece solitaria; como única presencia celeste originó el sentimiento individualista y la mentalidad analítica propia del hombre Boreal. En el hemisferio Sur, la presencia visible de las cuatro estrellas de la CHAKANA, determinaron una evolución en el sentido más colectivo y armónico".... (Carlos Milla Villena, "Génesis de la cultura andina"-1983), cuyo horizonte estaba reflejado en todas las direcciones, tornándolos así en individuos de una comprensión ontológica. Machu Picchu, cuna de luz perpetuó en sus piedras el paso y posición de estas constelaciones, sus estructuras y proyecciones de luces y sombras nos mostrarán éstos caminos. MESA DE LA CHAKANA O ROCA DE OFRENDAS Llamada también "¿roca de los sacrificios?", se halla a unos metros del puesto de control, observatorio o atalaya en el sector agrícola alto; prácticamente el camino de los Inkas nos conduce a ésta sección antes de ingresar a la Ciudad Sagrada. Por Machu Picchu en éstos últimos 86 años (1997) han pasado muchos investigadores, gente simple, gente profana y desde luego también los identificados con nuestra cultura, éstos últimos han sido los menos. Ha sido sugerido que muchas piezas líticas han sido extraídas del santuario; otras destruidas; unas cuantas creadas y en algún momento hasta desplazadas sin ninguna razón de contexto cultural e histórico. Espero que el tiempo sea nuestro juez, así como también esperamos que los desplazamientos de algunas evidencias materiales como piedras y muros hayan sido hechas guiados por el impulso subconsciente del protagonista, porque muchas veces es lo desconocido de nuestro interior que nos señala caminos certeros y la intuición necesaria para una mejor acción. Los trabajos en piedras y su disposición geográfica nos indican la maestría que en algún momento tuvieron nuestros antepasados. En 1974 la antropóloga Arminda Gibaja Oviedo realizó excavaciones en el sector de la "Roca Labrada" y en ningún momento encontraron evidencias de que fuera cementerio y al contrario se demostró como lo dice el antropólogo Alfredo Valencia Zegarra que "la presencia de rodados del río y otras piedras de regular tamaño, transportables por una sola persona, sugieren la idea que han sido llevadas hasta ese lugar desde la orilla del río como una especie de rito semejante al de las apachetas, que hasta hoy en día se conserva en nuestra cultura popular tradicional". También añade: "se ha establecido que esta roca, que posee una argolla en su extremo noreste, ha sido transportada hasta el sitio donde se halla actualmente ubicada, por lo que denota un propósito específico, claramente ritual" (Valencia y Gibaja 1992:213), (Apuntes del Seminario-Taller Internacional de Arqueología del Santuario Histórico Nacional y Sitio Patrimonio Mundial de Machu Picchu; Cusco 1993).

Se coincide en que la "Roca Labrada" es de carácter ritual y su orientación Este-Oeste es un indicador más de su importancia a nivel estelar. Las observaciones de luces y sombras en fechas de carácter astronómico nos arrojan sorprendente resultado. El día 2 de mayo es la celebración "cruz velacuy" o "cruz de mayo", fiesta instituida por el invasor, con la finalidad de eliminar un culto antiquísimo que homenajeaba la constelación de la Cruz del Sur al encontrarse en su posición más alta. La señal que aparece en la Roca Labrada o ROCA DE OFRENDAS es la antesala del advenimiento del Nuevo Año Solar que se inicia el 21 de junio, día original del Inti Raymi (Solsticio) que fue movido por los cristianos al día 24 para hacerlo coincidir con la fiesta religiosa de San Juan celebrada en occidente. Al amanecer del día 2 de Mayo (día de la celebración de la fiesta de la CHAKANA) y al ser tocada la Roca de Ofrendas por el Sol en su parte Este, "parte que sugiere la forma piramidal, triangular o de un pico de montaña", se proyecta una sombra en dirección Oeste que al ir retrocediendo encajará perfectamente en su ángulo opuesto, presentando de ésta manera la aparición de una Cruz camuflada formada por las sombras en sus 4 direcciones. En el aspecto ceremonial esta MESA DE LA CHAKANA, es el "ROMBO" que contiene a su ofrenda. Ahora bien ésta sombra proyectada por ésta estructura piramidal de la Roca de Ofrendas en su ángulo opuesto, marca como una aguja oscura el movimiento del Sol y a la vez nos anuncia la próxima llegada del solsticio de junio.

50. El día 2 de mayo esta forma triangular superior, provoca una sombra después del nacimiento del Sol en su mesa. La sombra toma el carácter de una cruz y su punto

extremo marca el ángulo Oeste de su mesa (02 de mayo)

51. Sombra proyectada perfectamente en el ángulo Oeste de la mesa ceremonial de

la Chakana (02 de mayo)

LA CRUZ Y LA LLAMA En la Plaza Sagrada, llamada "El Aukaypata", se encuentra una distribución de espacios, altares y piedras de referencias importantes. Primero, todo el conjunto nos sugiere la forma de una cruz cuadrada, donde el recinto de las 3 ventanas abiertas están en dirección Este, el semi-templete con su altar mayor al Norte, la vivienda de los sacerdotes al Sur y el gran espacio abierto con su torreón semicircular en la proyección Oeste. En el área del recinto de las 3 ventanas abiertas que tenía un carácter astronómico se halla una losa con el símbolo escalonado, este símbolo con sus 3 niveles nos habla de la concepción ideológica del pueblo andino en relación a su universo. Este símbolo escalonado fue el resultado de la evolución del movimiento de la constelación de la Cruz del Sur, ésta constelación sirvió como base en la creación del símbolo escalonado perfecto, que vino a ser la CHAKANA o CRUZ ANDINA. En la posición de dirección Oeste y a un lado del camino de acceso al Usnu del Intiwatana, se encuentra una otra piedra insinuándonos estar saliendo de la Pachamama. Ha sido identificada como la Cruz del Sur; pero frente a una observación rápida y simple, pierde su significado estelar ya que sus puntas que identificarían a las estrellas Alfa, Beta, Delta y Gama Cruz de ésta constelación se encuentran completamente reinvertidas. Observando la posición de esta piedra trabajada que representa a la Cruz del Sur, nos sorprenderíamos al ver que el Norte no sería el Norte y el Sur tampoco sería el Sur; su posición se debe en caso muy especial a un concepto ideológico, ya que en su cosmovisión el habitante andino vio que la CHAKANA estaba siempre acompañada de LLAMACÑAWIN o de la LLAMA SIDERAL. En el mes de mayo, la constelación de la CHAKANA está en su posición más alta y LLAMACÑAWIN la acompaña; al final de octubre, antes de la estación de lluvia ambas desaparecen del horizonte vespertino y sólo las volvemos a ver irguiéndose lentamente a partir de enero-febrero y así de esta manera recrean el ciclo de continuidad. Estas fechas: mayo y octubre son aún hoy en día muy recordadas y celebradas; el mes de mayo es el mes de las cruces y vemos sus ritos en todo el país; octubre ha sido reservado a lugares muy particulares y talvez una de las comunidades que más recuerdan este mes como muy importante anunciador de los mensajes del cielo, es San Pedro de Casta en las proximidades de Markawasi. Hay un mito que nos narra el movimiento de la CHAKANA y LLAMACÑAWIN de una manera muy especial y didáctica. "...LA GRAN LLAMA SIDERAL (YAQANA), CUYO CUERPO ES NEGRO, BAJA A LA TIERRA Y BEBE EL AGUA DE LOS MANANTIALES Y DEL MAR CADA NOCHE, PARA EVITAR DE ESTA MANERA QUE EL NIVEL DE LAS AGUAS SE ELEVE DEMASIADO PROVOCANDO UN DILUVIO. LOS OJOS DE LA YAQANA DE ESTA MANERA HAN SALUDADO A LA TIERRA, JUSTO ANTES DE QUE COMIENCE LA ESTACION DE LLUVIA, ASI BEBIENDO LAS AGUAS DEL OCEANO PERMITE QUE LAS LLUVIAS CIRCULEN

NUEVAMENTE. EN EL MOMENTO QUE LA LLAMA LEVANTA SUS OJOS Y COMIENZA A ORINAR SOBRE LA TIERRA, REINICIA EL CICLO DE LLUVIA PARA BENEFICIO DEL HOMBRE". Esta piedra que representa a la "Cruz del Sur", en las primeras horas de la mañana y después del nacer del Sol irá proyectando por medio de su sombra la silueta casi perfecta de una "LLAMA", que se irá acortando a medida que el Sol avance en su curso. Este fenómeno es una vez más sorprendente debido a su presencia y al acompañamiento simbólico-oculto que ésta LLAMA hace a la Cruz; diría que LLAMACÑAWIN sigue siempre a la CHAKANA. Cada noche límpida que tengamos y sin la presencia de las luces de las ciudades, veremos que por el Sur, al lado izquierdo de la CHAKANA aparece toda una mancha oscura que los nativos la reconocen como LLAMACÑAWIN donde las estrellas Alfa y Beta de la constelación de Centauro hacen la vez de los "Ojos de la Llama". Esta manifestación va paralela a las estaciones de lluvia y seca; en los periodos de lluvia será imposible ver éste fenómeno a la perfección, debido primero a la posición del Sol y segundo a las precipitaciones pluviales que impedirán una observación sistemática. No olvidemos que la Llama Sideral baja a beber el agua de la tierra y tiene que desaparecer por algunos periodos.

52. La "Chakana" y "Llamacñawin". La cara de la piedra que representa a la "Cruz del Sur" se encuentra iluminada y a la vez su estructura proyecta una sombra definiendo casi a la perfección la silueta oscurecida de la cabeza de una "Llama". (Ver "la Cruz y la Llama"), y ver representación artística en siguientes páginas

53. Chakana de tres niveles (Tiwanaku)

55. “La Chacana y Llamacñawin” vista en el espacio sideral.Reproducción artística del fenómeno estelar donde la Llama acompaña

siempre a la Cruz del Sur (Plaza Sagrada Machu Picchu)

56. El mundo del cielo, con sus animales sagrados que guían la vidadel hombre andino

57. Plano estelar de la constelación de la Cruz del Sur y de las estrellas Alfa y Beta de la constelación de Centauro

LA CONSTELACION DE LA CRUZ DEL SUR Y SURELACION CON LAS CORDENADAS CARDINALES

EZCOSMOS 3.0 SKYPLOT - EL CIELO DEL SUR

LLAMACÑAWIN

CRUZDEL SUR

CENTAUROESTE OESTE

SUR

NORTE

3. INTIWATANA, CASA DE LOS INICIADOS "Donde el Sol nos toca en el corazón y el Puma Sagrado se despierta" Después de éste pequeño recorrido por algunos lugares de poder, llegamos a la parte que por su localización, distribución y trabajos pétreos ha inspirado talvez a todos los que han tenido oportunidad de apreciarlo, me refiero al Usno del Intiwatana y lo que lo rodea. Esta estructura pétrea es talvez la más importante del santuario por su dimensión y forma; se han tejido un sinnúmero de interpretaciones al respecto, pero aparte de las interpretaciones domésticas y folklóricas puedo manifestar "que nuestros antepasados no tenían prioridad de controlar su tiempo diario, como consecuencia de la prolongación de fracciones como los segundos propios de un reloj, tan necesarios para nuestra vida compleja actual". Ya me he referido anteriormente a algunas de las funciones de los Intiwatanas; en éste caso en particular ya se ha evidenciado que la mesa que sirve de base para la estructura prismática, estructura que no es más que continuación de la misma mesa, tiene cada una de sus esquinas orientadas a las coordenadas (Sur, Oeste, Norte, Este) y en caso especial la ménsula que sobresale en dirección a la montaña Wayna Picchu nos señala exactamente el Norte. Todo este conjunto donde está el Intiwatana, observado desde los alrededores se presenta como la corona de una pirámide trunca que ha sido completada por un sistema de terrazas; ésta gran estructura del Intiwatana forma parte de tal colina natural y ha sido trabajada in situ. Se ha tratado de interpretar en muchas oportunidades sobre las funciones de este Intiwatana, no habiendo llegado aún a una evidencia mayor, tan sólo la conceptual, que indica el significado por medio de sombras y luces como lo mencionan los cronistas y coinciden los demás estudiosos. Por medio de la proyección de sombras y luces se podría constatar la llegada de los equinoccios y solsticios. Quiero unir al marco de las investigaciones, las observaciones llevadas al cabo de varios años en el período más interesante por su manifestación lumínica.

LA MESA DEL SACERDOTE O DE LA SACERDOTISA Mesa de apariencia insignificante, ubicada al Oeste del Intiwatana y a la cual se llega por la terraza del Suroeste. Se encuentra ligeramente en unos grados inclinada y está adaptada a la gran roca in situ de su derecha. En ésta mesa de apariencia simple he descubierto en 1992, luego de años de estudios una de las más grandes evidencias de carácter astronómico. Regresamos al día más importante del calendario andino, el 21 de junio, día del Inti Raymi y compartan conmigo lo que sucede.

INICIACION SOLAR El sacerdote o la sacerdotisa después de sus ayunos e invocaciones respectivas han recorrido el camino de Amaru y han llegado hasta la parte media de la escalera, que conduce a la MESA CEREMONIAL; el sonido del pututo y el canto de los pájaros ya han comenzado a anunciar que muy pronto otro HIJO O HIJA DE LA PACHAMAMA se transformarán en INICIADOS DEL SOL. En el momento exacto el Sol ha llegado a iluminar la parte superior de la Gran Pirámide, y la Roca Ceremonial del Intiwatana revive una vez más su poder al ser depositada la fuerza del Sol en su centro. En un instante eterno de alta magia, el gran prisma pétreo del Intiwatana deja que parte de la fuerza de Inti sobrepase su techo para iluminar "LA PARTE FRONTAL DEL SACERDOTE O DE LA SACERDOTISA", quien aguarda inmutable por este trascendental momento. El sacerdote ha sido tocado por el Sol en su "CORONILLA", y la fuerza de Inti ha descendido suavemente hasta su parte "FRONTAL", para INICIARLO en los altos niveles del Ser y hacer brotar de su corazón el Munay o Amor Incondicional. El Q'ente Dorado se ha hecho presente y un Halo Iris ya ha envuelto al sacerdote transformándolo en un Lupihake o Intiruna (HOMBRE SOL). En este sueño eterno, el sacerdote entregado a los brazos del Sol asistirá ahora a la INICIACION Y DESPERTAR DEL FELINO TÓTEM que está ya pronto de suceder. La Paz del Sol ha iluminado el rostro del sacerdote y éste calor lo ha sumergido en plena comunión con la Pachamama, lentamente ha comenzado a sentir la respiración del Puma y al llegar la presencia de Inti a su centro "gutural", éste ha sentido la voz de su interior... y le decía "WIRAQOCHA, WIRAQOCHA, WIRAQOCHA". El sacerdote, con sus manos descansando sobre la Mesa Ceremonial, ha comenzado a acariciarla, porque ha sentido que su gran amigo y hermano, el Puma Solar ya empieza a despertarse (los dos pequeños círculos concéntricos que aparecen al Sur de su mano derecha son los ojos) y la hora llega en que camine con su Hermano-Hombre o su Hermana-Mujer ya que juntos realizarán el GRAN PROPOSITO SOLAR. Al fin Inti ha llegado al ROSA del AMOR del sacerdote (el corazón) y en una explosión inconmensurable se ha iluminado la vida. El PUMA se ha despertado y el Padre Sol con la ayuda de sus piedras ha definido un triángulo iluminando sus ojos. Estos dos pequeños círculos que se hallan en dirección Sur en relación a la mano derecha del sacerdote, son iluminados cada 21 de junio. El Sol, gracias a la presencia del prisma del Intiwatana y de la roca de la derecha de la mesa, permiten que se forme una constante triangular sobre los dos círculos, esta constante es una constante sagrada, indicándonos en éste lugar que el Sol necesita hacer un curso de 365 aproximadamente, para retornar nuevamente a éste mismo punto o DOS CIRCULOS CONCENTRICOS. Este fenómeno astronómico es uno de los más sorprendentes debido a su precisión y juego ideológico. Puedo llamarlo fenómeno astronómico de primer orden ya que cada 21 de junio son estos dos pequeños círculos concéntricos los que son iluminados en esta Mesa Ceremonial, dando así muestra del paso y movimiento del Sol.

Paralelo a todos estos fenómenos astronómicos que están sucediendo en diferentes lugares de los Andes en éste día; aquí en Machu Picchu también habrán aún otros altares y templos que fueron trabajados para este fin, como por ejemplo las ventanas del "Torreón Solar" en el área real. En estos momentos del nacer del Sol la VENTANA de éste TORREON de orientación al solsticio de junio, está permitiendo que INTI ingrese a su interior tocando a su "Ente de Poder". Y así, de una manera sincronizada los diferentes Amautas del imperio de los Hijos e Hijas del Sol irían verificando que sus padres no se habían equivocado. Estamos en el quinto año del Décimo Pachakuti (1997) y no nos sorprendamos de todo lo que tenemos que redescubrir sobre nuestros antepasados.

59. Nacimiento del Sol visto desde el Intiwatana (21 de junio)

60. La Sacerdotisa recibe la luz del Sol en su frente, el proceso iniciático ha comenzado. La Iniciación es dada en directo por la Pachamama y Wiraqocha. La

sacerdotisa se encuentra en la quinta escalinata

61. Escalera Iniciática con 7 Niveles que nos conduce a la Mesa Ceremonial del Puma y al Usnu del Intiwatana

62. Iluminación del Ojo del Puma. Los dos pequeños círculos se encuentran enmarcados en un triángulo, el cual representa a un símbolo de la geometría

esotérica

63. La Mesa Iniciática y sus dos círculos iluminados. Al fondo, la Plaza Sagrada de Machu Picchu

64. El Intiwatana alineado con Wayna Picchu

65. Sombra producida por la arista Norte del poliedro del Intiwatana en el ángulo Oeste de su mesa (21 de junio)

66. El Sol ingresa por una de las ventanas del Torreón Solar (21 de junio)

67. Iluminación en el interior del Torreón Solar, esta ventana está orientada al nacer

del Sol el 21 de junio

68. Este bello Arco Iris nos señala la ventana por donde ingresa la luz del Sol el 21 de

junio en el Torreón Solar (solsticio)

HEREJIAS DE LA SANTA INGENUIDAD La existencia, organización y evolución de las culturas andinas, según la crítica oficial siempre ha estado enmarcada con la presencia de sangre, holocaustos y sacrificios ()hasta humanos?). Entendemos que el ser humano representa a la más alta escala de evolución de nuestro planeta, quien dentro de un muy limitado marco puede hacer o deshacer según le parezca; no digo "según le convenga", porque a cada instante hace cosas que no le convienen. Si queremos tomar como ejemplo de vida a algunas sociedades, temprano o tarde llegaremos a la "andina", de la cual su último periodo evolutivo fue mostrado por la presencia de los inkas. La crítica mundial coincide en que la sociedad Inka, fue la más evolucionada que hayamos conocido hasta nuestros días. Los inkas, si bien conocieron los estados de guerra e hicieron desaparecer comunidades de sus lugares de origen a lo largo de su proceso de expansión, utilizaron como medio preferido de conquista el verbo y la "palabra de persuasión". Su mensaje de "persuasión" fue tan convincente que muy pocos pueblos se resistieron y al contrario aceptaron la nueva organización y beneficios presentados por los nuevos señores. Los inkas formaron uno de los imperios más grandes del pasado y desde luego el más organizado que la historia haya conocido. La organización de este imperio llegó a tal grado de armonía, que las necesidades básicas del individuo, o sea: "el alimento y la vivienda", habían sido ya largamente superadas. Se controló el hambre del pueblo hasta el punto que "morir de hambre era imposible", como también imposible "morir abandonado por falta de vivienda". Alguna vez se tildó al Imperio Inka como a una sociedad esclavista; pero vaya que estos )esclavos? considerarían a su esclavitud de condición divina, porque el Sol providenciaría para ellos su pan de cada día y su abrigo para una digna existencia. Si alguna vez los inkas se sintieron esclavos, fue en sometimiento a la tierra, en condición esta de Madre providenciando a sus hijos todo lo que ellos tienen necesidad por derecho. SACRIFICIOS..... )HUMANOS? En los estudios realizados he podido comprobar que la cultura andina y junto a ella los inkas, poseían un conocimiento elevadísimo y exacto acerca de lo movimientos estelares, manifestaciones de clima y otros fenómenos naturales. "Sabían perfectamente cuando era el momento de comenzar a preparar la tierra para los cultivos, ya que el Señor Wayra (el viento) había soplado a los cuatro vientos el camino en que se encontraba Llamacñawin. Sabían que el Sol no se dejaría ver por algún tiempo, ya que Llamacñawin estaba orinando sobre la tierra manteniendo de esta forma la estación de lluvia y alimentando su suelo. Sabían que la Tierra estaba frente al Sol y éste produciría doce horas de luz y doce de oscuridad, y pronto cesarían las lluvias para comenzar las cosechas. Habían visto que Llamacñawin estaba erguida observando a la Chakana y que pronto el PUMA SOLAR se despertaría para con su presencia mantener todo este periodo de frío y sequedad; las lluvias sólo retornarían en su próxima opuesta estación".

Los que vivimos en los Andes sabemos que la estación de lluvia y la estación seca son las opuestas y tienen su tiempo preciso de manifestación. Decimos que las lluvias caminan con diciembre, enero y febrero; pero observamos también su presencia en noviembre y marzo. La ausencia de lluvias es observada definitivamente en junio, julio y agosto; pero a esta época seca acompañan también mayo y septiembre. Hasta el poblador más simple y el campesino más descuidado entenderán estas diferencias de climas: el de lluvia y el seco. En nuestro tiempo, la tecnología y el ritmo de vida que llevamos nos ha hecho retirar un poco nuestros ojos de la naturaleza y ser los grandes dependientes de un sistema al cual no entendemos; pero aun así sabemos que desde la época seca a la de lluvia necesitaremos que transcurran por lo menos 6 meses. Nuestros antepasados sabían perfectamente acerca de estas diferencias, entonces no había razones para luchar contra la corriente, quiero decir que en los sistemas ecológicos y biológicos de nuestro planeta, todo tiene su razón y debido tiempo para ser manifiesto; es por eso que de una manera natural, la época seca permite el descanso de la tierra y así su continua preparación para próximos cultivos. Digamos que nosotros somos los astrónomos y sabios del pueblo, donde año tras año hemos conseguido verificar el paso del Sol por los "intiwatanas" y así hemos comprobado que las estaciones (solsticios y equinoccios) han sido señaladas por medio de marcas, juegos de luces y sombras de los más variados significados ideológicos; de ésta manera científicamente se ha conseguido medir el tiempo, no habrá nada en este mundo que pueda modificar éste movimiento estelar de la Tierra en torno del Sol y por consiguiente TODAS SUS OTRAS REPERCUCIONES; pero nosotros haciendo caso omiso a estos fenómenos, trataremos de una manera ignorante de IR CONTRA EL TIEMPO Y EMBARCARNOS CONTRA LA CORRIENTE QUERIENDO MODIFICAR LO QUE LA PACHAMAMA HA ESTABLECIDO COMO LEY: "EL RITMO ECOLOGICO DE LA VIDA",.....pensando que nuestro pueblo es un ignorante absoluto, mandaremos así como lo mencionan algunos de los ilustres cronistas de nuestra historia: "sacrificaban al Sol y entregaban al sacrificio llamado capaqocha, que enterraban a los niños inocentes, quinientos...quinientos niños, inocentes, y niñas, los enterraban, parados, vivos..." (Guaman Poma de Ayala); ")si los sacrificios servían para garantizar la paz del pueblo, para asegurar un buen tiempo, pronosticar buenos augurios, etc.?". Díganme ¿cual es la razón de construir tantos observatorios solares con la finalidad de estudiar científicamente a los movimientos del Sol y conocer nuestras variantes del clima y otros fenómenos terrestres?, si de una manera ingenua VOY A SEGUIR CREYENDO QUE ASESINANDO A UNA, 100, O MIL VIRGENES O A TODO UN PUEBLO.....¿EL TIEMPO PUEDA CAMBIAR?. DE QUE MANERA 100 VIRGENES SACRIFICADAS AL SOL PUEDEN HACER QUE DICIEMBRE (PERIODO DE LLUVIA) SEA JUNIO Y VICEVERSA; REALMENTE HAY QUE PECAR DE SANTA INGENUIDAD COMO LA IGLESIA PARA CREER QUE UNA CULTURA TAN AVANZADA COMO LA INKA HAYA PREGONADO Y MANTENIDO LA PRACTICA DE SACRIFICIOS HUMANOS. Tenemos que entender que en el desarrollo de una sociedad, no todo es luz y que los procesos de ejecución y matanza que puedan ocurrir en la misma, talvez no sea indicativo determinante de su avance material o espiritual; si fuera así diríamos que los bárbaros cristianos a lo largo de dos milenios han sacrificado a millones de

seres sin causas mayores que la ambición por el poder y riqueza material; si todo esto fuera un ejemplo, nuestro siglo sería la muestra de la mayor barbarie que hayamos hasta nuestros días conocido. Al hablar de sacrificios tenemos que ser muy cautos y conocer todas las variantes de una cultura; si se hace una ofrenda hay que saber porque y para que, hay que saber si el tiempo es el más conveniente o no. Si bien los cronistas, que escribieron parte de nuestra historia nos mostraron de una manera descriptiva algo de lo que vieron, también pecaron en interpretar algunas prácticas de carácter espiritual en su más opuesta dimensión; éste tipo de interpretaciones y escritos por conveniencia son típicos de las culturas clásicas vencedoras. El arquitecto Carlos Milla Villena nos hace una magnífica reflexión sobre éste tema de los sacrificios humanos y nos dice: Esta devaluación de nuestra cultura andina se origina en los extirpadores de idolatría como Bernabé Cobo, quien afirma que la mayoría de estas wakas eran adoratorios donde se sacrificaban continuamente muchos niños a los ídolos. Si nuestros amautas, con tan mezquino criterio y limitada inteligencia, hubiesen escrito la historia colonial de acuerdo con lo visto y oído, habrían narrado lo siguiente: "Tenían los invasores muchos templos oscuros y adornados sus altares con el oro que nos robaron. Las paredes están llenas de imágenes torturadas y escenas masoquistas y su dios era un hombre muerto ajusticiado a quien lo hacían resucitar nuevamente por extraños ritos de hechicería para ofrecerlo nuevamente en sacrificio a su propio padre. En estas ceremonias tenebrosas, entre todos los presentes se comían a la víctima y se bebían su sangre". Por supuesto, una crónica así escrita hubiese sido un reflejo fiel de lo que hubiéramos oído decir a los mismos invasores. (La enigmática etno-astronomía andina. La Paz,1995). Sabemos que no todo fue bueno en la cultura andina; pero estamos seguros que hubo más luz que tinieblas.

V PARTE

Eternamente Machu Picchu

CIUDAD DE PEREGRINOS Camino Espiritual

I. MACHU PICCHU, ENTE DE PODER La ciudad de Machu Picchu y su geografía sagrada, nos describen un impresionante rostro andino; espléndido con los elementos que usamos para interpretar la elevada y misteriosa sabiduría del Gran Espíritu de la Madre Tierra, nuestra Pachamama. Al observar a la ciudad sagrada desde su posición Sur y desde ubicaciones privilegiadas podremos ver que en conjunto con la montaña Wayna Picchu, nos sugiere la forma de un rostro, donde la construcción de la ciudad se suma en esta propuesta intemporal y de magia. La fotografía y el dibujo que grafican a este Ente de Poder (el cual se transforma en el más importante de los Andes), nos invita a entender la poderosa concepción sobre la arquitectura orgánica, la que utilizó la naturaleza, la sabiduría y la belleza en un orden divino para la localización de este centro sagrado. El Río Willkamayu es como la fuente que alimenta a este Ser, al nutrirlo con sus aguas desde su centro coronario o cabeza como símbolo de purificación. Los invito a viajar profundamente por los caminos de los misterios de esta ciudad de poder. Preserven en su mente y corazón los mensajes de vuestro Sol interior, porque esta ciudad los inundará de paz y belleza. El orden divino de su arquitectura nos muestra el avanzado conocimiento de sus constructores, y la grandeza de sus espacios mágicos nos permitirá adentrarnos cada vez en nuestra realidad íntima, que es la propuesta de los seres solares. Los hijos e hijas del Sol no han desaparecido, este nuevo tiempo es el testigo de su legado iniciático, y lo que hago es rendir tributo a la Ciudad del Arco Iris, a la Ciudad Iniciática del Kóndor y del Kolibrí, a la Ciudad de Luz, a la Ciudad Cristal, a la Ciudad de Paz.

1. Machu Picchu, Ciudad del Kóndor y del Kolibrí Las aves siempre han ocupado un lugar privilegiado en la vida espiritual de todos los pueblos, hasta el mundo cristiano llegó a identificarse con una de ellas, la paloma, ave que supuestamente debería crear en ellos un estado de paz interior, estado al que nunca llegaron porque se negaron la posibilidad de crecer internamente y cortaron las alas de las aves de poder encasillándose en una hoja perecible y profana como los testimonios de los hombres que la crearon. Los pueblos más ligados a la naturaleza intuyeron que las aves eran mensajeros divinos, capaces de elevar al hombre hasta las alturas de los dioses. El búho, era el ave de los misterios y de la visión trascendente, capaz de ver en la oscuridad y en la luz, su excepcional visión nocturna al igual que el silencio de su movimiento despertaron en la imaginación del hombre posibilidades para descubrir los estados ocultos de sus mentes, practicaron ejercicios para ir hasta niveles del subconsciente y desde allí levantarse más una vez y seguros de haber encontrado su realidad. En el bello mensaje de Juan Salvador Gaviota, es esta ave la mensajera del cielo y al mismo tiempo maestra dentro de la dimensión terrestre, la perseverancia y la seguridad que los deseos del alma siempre son realizados mostraron que esta gaviota podría transponer sus propios límites y que nunca se encontraría perdida ya que en los confines del universo siempre estaría nuestro dios que no es más que nosotros mismos. Así de esta manera cada ave fue importante en sus propios territorios y los pueblos antiguos tuvieron que respetar lo que la Pachamama les había otorgado como señal de crecimiento. El águila fue el ave de mayor importancia en casi todos los pueblos del mundo, su importancia no sólo fue notable en el aspecto espiritual, sino también en el material involucrando el poder político y militar, la mayoría de los pueblos del Viejo Mundo institucionalizaron el significado del águila hasta llevarla como símbolo principal en sus estandartes e insignias. Como entre las aves del hemisferio boreal ésta representaba la fuerza, la visión, el control territorial, el dominio relativo de las alturas y solemne presencia, entonces fue respetada y hasta idolatrada; en el conocimiento del Viejo Mundo de Europa y de todas las doctrinas filosóficas no existía ave más importante que el Aguila y siempre hubiese sido así, si el nuevo mundo de los Andes nunca hubiese aparecido, pero los pueblos y sus riquezas así como sus habitantes aparecieron como una necesidad de cambio para este planeta y allí comenzó una nueva fase en la historia de la humanidad. Respetamos al Aguila y a todas las aves de nuestro mundo, pero la Pachamama quiso sembrar en estas montañas y en estos valles un soberbio representante del cielo y un puro representante del amor como lo son el Kóndor y el Kolibrí. Déjenme contarles algo, es la historia de las aves del cielo y espero que Uds. sean un día como ellas.

El KONDOR Y EL KOLIBRI El papagayo de los valles amazónicos había insinuado a las aves de su reino que los hombres lo admiraban por la belleza de sus colores y que él era el digno representante de los que surcaban el cielo ya que su plumaje se encontraba hasta en los templos de Wiraqocha y los Hijos e Hijas del Sol comulgaban con los siete rayos divinos que sólo él era capaz de vestir, en definitiva el gran papagayo merecía ser el rey de los señores del cielo. Estas novedades llegaron a oídos de las otras aves, las cuales tomaron las insinuaciones del papagayo como simples intentos de superioridad en sus propias limitaciones, trataron de no dejarse influir por estas palabras y olvidar estos comentarios; pero la semilla de privilegio, orgullo y ego ya había nacido en el corazón de las demás aves y todas ansiaban representar su propia realeza creándose una anarquía donde ni el águila ya conseguía ser respetada. El orden natural del cielo se había roto y ahora las aves volaban por doquier, se alimentaban destruyendo los campos y cazando sin necesidad, nuevas bandas de aliados conseguían hasta oscurecer el cielo sembrando terror e inseguridad, El extremo de la libertad, el libertinaje se había instaurado y las montañas con sus valles se llenaron de tristeza, era momento de invocar a los dioses la llegada de un mensajero divino para que pusiese orden en la tierra, pero los clamores de las sabias aves no se hacían escuchar y el cielo desconoció este pedido. Tendría que haber otro camino para restaurar el orden natural de este reino, pero cuál, y allí se dejó oír el canto del gorrión diciendo que ya era tiempo de elegir un digno representante de las aves que pudiese interceder frente a los dioses del cielo, y como la virtud de las aves es levantarse por encima de los montes siendo el viento y el Sol sus propios sostenedores, el derecho a transformarse en rey de las aves consistiría en demostrar quién volase más alto. Todos estuvieron de acuerdo con esta sugerencia y decidieron que convocarían a todas las aves para que el día designado se presentasen para demostrar sus cualidades de vuelo. Se señaló el día de este encuentro para el sétimo día del sétimo mes a las siete de la mañana, y tendrían que convocar a todas las aves de la Tierra para reunirse ese día, el tiempo era necesario para las prácticas individuales y nadie podría alegar que no fueron comunicados anticipadamente. La gaviota fue la escogida para recorrer los confines de la Tierra comunicando las decisiones de las aves sabias, su misión fue cumplida casi a la perfección a excepción de conseguir ubicar al Kóndor; como no consiguió llegar hasta él, tuvo que pedir ayuda a los señores de la tierra y en el mundo le dijeron que el único que podría dejar un mensaje para el Kóndor sería el zorro, la búsqueda fue difícil y riesgosa, pero al final la gaviota encontró al zorro y le suplicó que fuese a encontrar al Kóndor y comunicarle sobre este encuentro acordado por las aves para elegir a su rey. El zorro ascendió a las montañas para comunicarse con el Kóndor y vio en la profundidad de los acantilados una silueta oscura con unos anillos blancos, era el Kóndor que había bajado a los valles en busca de agua y ya satisfecho estaba retornando a sus espacios inconmensurables. El Kóndor fue elevándose cada vez más y al sobrepasar la superficie vio que cerca de la pradera se encontraba el zorro

quien había terminado de comer y satisfecho tan sólo aguardaba a que el Kóndor sintiese el olor de restos del animal; al ver esto, el Kóndor decidió bajar para estudiar de cerca la escena y sin prestar mucha atención a la presencia del zorro, además de que este ya estaba satisfecho por el gran banquete anticipado; pero que no había conseguido terminar, por el grosero tamaño de su víctima; el zorro se acercó y le dijo que las aves de la Tierra habían convocado a comparecer a todas las de su reino para identificar y elegir a su rey, el Kóndor no hizo caso a lo que el zorro decía y parecía no interesarse. El zorro explicó todos los motivos de esta invitación, y al Kóndor le pareció razonable que las aves del cielo se organicen para su propio orden, pero dijo que al final él no iría a participar ya que él y tan sólo él era el ¨rey de las aves¨ y que ninguna de ellas podría competir con su majestuosidad y capacidad de elevarse ya que nadie podría elevarse por sobre los picos más altos; en definitiva él era el ¨rey de las aves¨ y ¨el que volaba más alto¨. ¨Querido zorro, tú que me acompañas en los momentos de grandes banquetes comunica mis respuestas a las aves y diles que yo ¨ya soy el rey de las aves y soy el que vuela más alto¨ y no necesito competir; entre ellos podrá haber un representante del aire, pero el rey soy yo, podré dignarme en ser el juez de esta competencia si así ellos lo desean, y si fuere así, que te envíen nuevamente hacia mí para informarme¨. Las aves se sintieron menospreciadas por las respuestas del Kóndor, se sintieron limitadas y rebajadas en sus virtudes, pero el único camino que les quedaba era ceder; pidieron al zorro comunicarle al Kóndor que sus respuestas habían sido aceptadas y que por favor se dignase ser el juez de la competencia, que su presencia sería valiosa. El día llegó y antes del amanecer todas las aves se habían reunido en un gran monte aguardando la llegada del Sol, los precalentamientos y comentarios en esta gran concentración eran tan diversos como soberbios y se escuchaba los comentarios y críticas sobre la petulancia y orgullo de algunos; en definitiva todos estaban presentes, hasta el mismo Kóndor. Los primeros rayos del Sol iluminaron las colinas vecinas y se comenzó a sentir un aire helado propio de estos amaneceres y ya algunas aves celebraban el ligero calor que iría aumentando lentamente ya que el Padre Sol ahora se encontraba sobre sus cabezas, el espectáculo era digno de una ficción celestial donde colores, formas y cantos de los más fascinantes se entremezclaban esta mañana; el día había comenzado y la hora de este gran momento iba excitando las emociones de todos los presentes, la presencia del Kóndor imponía respeto y nadie se atrevía a desafiarlo contentándose con que sea sólo el juez de este encuentro. Ya todos estaban listos y en ese momento apareció como salido del aire el Kolibrí, quién acababa de escuchar que el Kóndor no participaría porque se consideraba el ¨rey de las aves y el que volaba más alto¨, comentario que el Kolibrí no encontró justo para alguien de tan impresionante tamaño y poder. El Kolibrí abrió paso con sus delicadas alas y presentándose delante del Kóndor le increpó diciéndole que él también era un ave y que como tal tendría que demostrar lo que suponía y que él mismo dentro de su humildad aceptaba que ¨era el rey de las aves¨, pero que en definitiva, él, el Kolibrí volaba más alto; al escuchar esto las demás aves se sintieron seguras y capaces de insistir en que el Kóndor participase. Tanta fue la presión, que el Kóndor tuvo que aceptar, pero proclamó más una vez que ¨él era el rey y el que

volaba más alto¨, las señales fueron dadas y ahora todas las aves se encontraban dispuestas a partir; el Kolibrí se le acercó por última vez al Kóndor y le dijo ¨tu eres el rey de las aves¨ te admiro por esto, pero yo vuelo más alto, el Kóndor sonrió y le dijo ¨querido Q’ente, Kolibrí de los valles y praderas, tu sola presencia me inspira y tu tamaño me muestra la grandeza de tu espíritu, pero el gran Wiraqocha sembró en mi pecho el poder de reinar en este mundo y soy yo el que vuela más alto¨. El zorro, audaz y silencioso que estaba acompañando ocultamente estos sucesos tuvo que salir y reemplazar al Kóndor dando la orden de partida y en un instante este campo multicolor se convirtió lentamente en un jardín a medida que las aves iban levantando sus alas para erguirse en comunión con el cielo. El Kóndor aguardó la llegada de un ligero viento para impulsarse y en el exacto momento en que se desprendía de la tierra con un movimiento seguro y fuerte de sus alas, el Kolibrí de pecho dorado agitó las suyas y en menos de lo que el ojo puede ver se aproximó al Kóndor y desapareció, las aves ya estaban en su totalidad en el aire y ahora cada una demostraría su capacidad de elevarse para ser coronada ¨rey¨; algunas planeaban de manera genial, otras seguían las corrientes del viento, otras seguían el camino del Sol, algunas rompían sus propias barreras invocando las fuerzas de la tierra, de la querida Pachamama para con vitalidad no defraudar a sus propias familias. Llegaron a los mil metros de altitud y casi todas continuaban parejas; ascendieron a los dos mil metros y ya algunas se encontraban por debajo de las bajas montañas; los tres mil metros fueron más severos y muchas de las aves de los valles y del litoral comenzaron a flaquear por la disminución de oxígeno; cuatro mil metros y muchas de las aves habían desistido por sentir los efectos del mal de altura y se sintieron orgullosas de haber dado este paso tan digno para sus propias familias, ahora sólo iban quedando las más fuertes y las propias de este reino; los cinco mil metros se presentaban con las montañas desoladas y las blancas y eternas nieves se vislumbraban en algunos de los horizontes, las águilas, halcones, gavilanes, cernícalos, alcamaris y otras de estas familias aún señoreaban sobre estos parajes, buhos y lechuzas habían encontrado en estas alturas sus límites y sólo observaban desde su propia introspección los niveles del cielo. Seis mil metros, casi todos habían quedado atrás, a excepción del águila y del Kóndor quien en un movimiento ondulado continuaba elevándose con la serenidad propia de su estirpe, llegaron a los siete mil metros y la belleza del águila se vio opacada por la lejanía ya que su reino se había detenido con algunos de los picos nevados, el Kóndor seguía imperturbable y sonreía interiormente celebrando su presencia en las cumbres más altas de nuestra tierra y junto a la pureza del cielo mirando hacia la tierra y todos sus confines dijo ¨yo soy el rey de las aves¨. En ese mismo instante sintió unos picotazos en su cabeza y sin entender volteó y vio al Kolibrí que por encima de él le decía: ¨tú eres el rey de las aves, pero yo vuelo más alto¨. En el momento del inicio de la competencia, el Kolibrí se había acercado al Kóndor y había desaparecido escondiéndose entre su plumaje haciendo del Kóndor su vehículo hacia el cielo y las alturas de Wiraqocha, la complicidad entre ambos es

presentada en esta historia. Desde siempre el Kóndor estuvo relacionado con el Kolibrí y ambos fueron representados en el simbolismo andino. El Kóndor es definitivamente el ave que sobrepasa los límites de la mente, es capaz de transmutar lo terrenal permitiendo que otros seres se eleven. El habitante de los Andes reconoció en esta ave los designios de Wiraqocha y de la Pachamama, por eso los mitos y leyendas nos hablan de que cuando Wiraqocha decidió bajar a la Tierra, fue al Kóndor a quien trajo y a quien dejó para que guiara a los primeros pueblos. El gran Mallku Qhapaq (primer líder de la dinastía Inka), recibió al ave sagrada y reconoció en ella al mismo Sol (Inti). La envergadura de su cuerpo es tan impresionante que al verlo volar por encima de nosotros, el aliento se nos corta de tanta emoción; claro al percibir que un ave de aproximadamente tres metros de longitud con las alas extendidas, se aproxima de nosotros, el miedo y la emoción serían notables y nuestra sensación de inseguridad sólo encontrarían sostén en el piso que nos sostiene. Las historias del Kóndor son variadas, y su existencia está sujeta a la naturaleza en una muestra de interdependencia y necesidad, el Kóndor necesita de los aires calientes para poder elevarse; las corrientes que ascienden de los valles y cañones hasta las alturas de los picos nevados; pero existe un hecho muy curioso y es que el Kóndor normalmente no sabe volar como la mayoría de las aves de otras especies, planea con facilidad al tener el apoyo de los vientos y las áreas templadas permiten crear al calentar el aire corrientes propias que son la mejor ayuda en el desplazamiento del Kóndor. Esta es la razón por la que él busca siempre la proximidad a los valles o a lugares que presenten esta facilidad de aires templados y por consiguiente vientos. Cuando digo que el Kóndor no sabe volar es porque él no tiene la pericia de sus demás congéneres para remontar o descender en el aire, tiene que aguardar por vientos que le ayuden a desplazarse sin perder el equilibrio, en comparación con el Kolibrí diría que estas particularidades son completamente opuestas a tal punto que el Kolibrí es una de las pocas aves capaces de desplazarse gracias al movimiento de sus alas tanto a la derecha, como a la izquierda y algo muy sorprendente, el desplazarse para atrás, movimiento exclusivo propio sólo de su naturaleza. El Kóndor, por el contrario, antes que volar, prefiere planear y lo hace con elegancia y majestuosidad. La Cultura Andina, y por extensión los Inkas, se identificaron con el Kóndor como el ave ejemplo de las virtudes más altas del hombre y el respeto por su propio espacio. Se podría decir que en el aspecto espiritual es el águila el ave más reconocida en otras partes del mundo, ya que el Kóndor no era conocido y también porque tal vez el águila se encuentra en una posición de selección muy específica, es un ave rapaz, a diferencia del Kóndor que aunque lo es muestra preferencia por alimentarse de animales muertos y hasta descompuestos, convirtiéndose también en carroñero. Este hecho de ingerir cuerpos en descomposición hace del Kóndor dentro del simbolismo andino el ave capaz de transmutar los estados alterados o corrompidos a estados más puros y elevados. Para el Iniciado Andino, no es lo que entra por la boca lo que corrompe, sino lo que nace en el alma sin dirección ni visión interior. El mensaje no es que debemos comer cualquier cosa, sino que debemos transmutar todo lo que no está en armonía con nuestra experiencia de vida y siempre elevarnos en la dimensión de Wiraqocha.

Machu Picchu, Ciudad Luz, Ciudad de Paz, Ciudad del Kóndor y del Kolibrí es el lugar que nuestros antepasados escogieron para construirla en la forma de un Kóndor en vuelo; esta forma se transformaría en una estructura de poder, elevando la frecuencia vibratoria de cada uno de sus habitantes así como de todos los peregrinos del sendero iniciático que se postrasen en esta tierra sagrada. Al llegar a esta magnífica ciudad se quedarán absortos y maravillados por su belleza así como de la magia de su entorno y tal vez ése sea el momento de viajar en el tiempo para evocar a sus grandes arquitectos.

2. Machu Picchu, la Ciudad Cristal Una caminata nocturna en la ciudad sagrada nos permitirá apreciar que existe una ligera claridad, será más iluminada si hay presencia de la Luna, pero con Luna o sin ella para los decididos a disfrutar, pese a la oscuridad se sentirán iluminados por una tenue presencia blanca producto del tipo de piedra existente en Machu Picchu. Todo el territorio donde se encuentra enclavada la ciudad ha sido denominado: batolito diorítico de Vilcabamba. El tipo de piedra que existe en abundancia es el granito blanco y pequeñas cantidades de granito rosa, junto con el granito encontramos la presencia en muchas de las rocas de cristal de cuarzo. Este elemento es el que da a Machu Picchu como ciudad una cualidad muy especial, virtud energética, propósito de elevación y centro de terapias por excelencia. El cristal de cuarzo tiene la virtud de limpiar, de purificar, de transmutar, de tranquilizar, este último efecto hace que todos los que se acercan a Machu Picchu, en algún momento de su visita sientan la necesidad de aquietarse y mantener un estado mental de tranquilidad para dejar que la ciudad les hable y les muestre el camino de comunión con la naturaleza y presentarles las respuestas necesarias que vinieron a buscar para su propio crecimiento. Este deseo de estar solo y en silencio es casi una constante en la mayoría de los visitantes, pero si las condiciones de estadía no permiten de permanecer más tiempo en la ciudad, pidan a sus guías que al menos les otorguen unos quince a veinte minutos de tiempo libre para que cada uno de ustedes puedan disfrutar del encanto y perfección de esta ciudad. Cuando caminen en este suelo, dedíquenle un momento a su alma para permanecer atentos y escuchar lo que tiene para contarles, recuerden que Uds. podrán ser necesarios para continuar escribiendo la historia de estos pueblos, ya que nadie tiene la última palabra sobre el real pasado de Machu Picchu, lo que hemos creado a lo largo de estos 88 años (en 1999) han sido historias de relación y comparación con los pueblos aledaños. Podemos leer en la memoria genética que aún se encuentra en la estática del medio ambiente sobre la vida y práctica de nuestros antepasados, las estructuras que ellos nos dejaron son la evidencia fidedigna de su grandeza y conocimiento ontológico de la vida. Las experiencias místicas nos han referido sobre la existencia de grandes estructuras que se encuentran en el plano etérico de la ciudad sagrada, estas estructuras son como ciudades que albergan a seres de frecuencias más sutiles y son como guardianes que desde ese mundo astral están enviando sus mensajes a todos aquéllos capaces de despojarse de sus ataduras conceptuales y dogmas religiosos; ellos también se encargan bajo la dirección de la entidad femenina de la tierra, de limpiar energéticamente la ciudad de todas aquellas cargas mentales de este tiempo, producto de los cientos de visitantes que pisan su suelo diariamente. En definitiva, Machu Picchu es un vórtex de energía importante para nuestro planeta, haciendo las veces de un catalizador y entregando siempre lo mejor de sí para beneficio de todos. Les aseguro que una visita a esta ciudad cambiará sus vidas en algún momento y si esto ocurriera en el momento menos esperado, busquen la guía de la Pachamama e invoquen su nombre, ella se hará presente como una fuerza interior conduciéndolos a través de grandes desafíos y de grandes

decisiones, si la oportunidad de la vida los trajera nuevamente por estas tierras busquen a los especialistas de estos temas para que puedan compartir con ustedes estas enseñanzas y ayudarles en el crecimiento interior, recuerden, aquí los estaremos aguardando. 3. Machu Picchu, Ciudad del Arco Iris El Sol es el principal aliado en la manifestación de fenómenos naturales y uno de éstos es el juego de colores producido por la refracción de la luz al tocar el espectro de los cristales de agua al descender del cielo, la bella resultante de este fenómeno será la manifestación de los siete colores del Arco Iris; sus tonos violeta-azul, rojo-rosa y amarillo-oro, ayudaron al estado subconsciente de los pueblos de los Andes a elevar su frecuencia vibratoria transmutando todo lo innecesario. Este “arco” sería el signo de protección del cielo, misterioso al mismo tiempo por su forma y colores, creándose en torno a él mitos y leyendas; era tan misterioso que cuando aparecía delante de lluvias simultáneas o cuando la lluvia fuera separada por los vientos o con intensidad diferente, podría verse un bello Arco Iris, donde el color que terminase en dirección de la tierra sería el ¨violeta¨ y aparecer un doble y más suave cambiando el orden de la distribución de colores teniendo en el techo o parte superior del arco esta vez a otro ¨violeta¨. Esta experiencia era tan mágica que el individuo que consiguiese llegar hasta el medio de estos dos arcos podría recibir la iniciación instantánea de este símbolo de Wiraqocha y Pachamama, ya que pasar estos dos Arco Iris era como atravesar un portal hacia el reino de los siete rayos. Su belleza sugirió que fuese símbolo de los dioses y crearon altares y templos para su culto, pero el culto y reverencia no eran hechos a su expresión externa, sino al simbolismo y poder que encierran la esencia de sus colores. Cuando los pueblos andinos construían sus templos no era porque tenían que adorar a sus muchos dioses, sino para rendir tributo a la Madre Tierra, la forma es la parte externa de una estructura de poder, lo más importante es lo interno o lo secreto. Estos seres en comunión con la naturaleza eran expertos en comunicarse con las otras frecuencias o planos existenciales de nuestro mundo; así entendieron la vital importancia del respeto a la tierra y a todo lo que en ella se mueve. Nació la celebración del Arco Iris, traduciéndose como la meditación de los ¨siete rayos¨, era la meditación o el estado de elevación espiritual para construir en nuestro físico y luego en nuestro interior la resonancia necesaria para ser dignos hijos de la luz. Transmito a continuación uno de los ejercicios mentales y físicos para dinamizar los siete rayos en nuestro interior.

La meditación del Arco Iris Busquen un lugar tranquilo, especialmente en la naturaleza donde puedan descalzar vuestros pies y tener el espacio para sentarse durante unos 30 a 40 minutos sin ser interrumpidos. Liberen vuestro cuerpo de pesos, cargas u objetos que puedan distraer vuestros estados de comunión en esta experiencia; retiren los objetos electrónicos y en especial retiren vuestros problemas y conflictos, ahora ya están listos para entregarse a la oportunidad de crecer interiormente. Sentados, al inicio en la posición más confortable, invoquen a la divinidad que mora dentro de vosotros para que los asista e ilumine en estos momentos; pidan a la Madre Tierra su guía y protección; cierren sus ojos y busquen a través de una tranquila respiración la llave de la paz interior, permitan que todo esto sea natural y fluido. La respiración profunda y calmada será la clave de toda esta experiencia, porque producirá un cambio químico en vuestro interior capaz de ir acelerando una frecuencia vibratoria más elevada. Una vez conseguida la calma, tanto física como emocional, dejarán que natural y progresivamente un halo de luz descienda desde el cielo en vuestro alrededor; siéntanse inundados y protegidos por este gran tubo de luz y cuando todo vuestro cuerpo sea saturado por esta luz hasta alcanzar cada célula, sientan que miles de gotas se desprenden desde el cielo cayendo a través de vuestros cabellos, rozando vuestro rostro y recorriendo vuestro cuerpo; dejen que este momento se convierta en eterno para que el Sol que mora en vuestro interior se sienta vivo y trascendente capaz de conectarse con el gran Sol que comienza aparecer encima de Uds. Permitan que este contacto sea posible y que vuestro Sol interior sea activado por el gran Sol celestial; ¨veo en mi corazón que sobre mi cabeza se ha formado un bello Arco Iris, el cual se transforma lentamente en un Círculo Iris el cual va descendiendo en torno a mí hasta llegar a la base del primer centro energético en mi interior¨. A partir de este instante sin tiempo, este Círculo Iris irá ascendiendo en un movimiento circular tocando cada centro energético a lo largo de nuestra columna vertebral; cada uno de estos centros de irradiación magnética se irán impregnando con cada uno de los colores de este poderoso Iris hasta elevar sus frecuencias y establecer el contacto con su esencia dejando que el amor sea la expresión pura e inmutable de este momento. Ahora este Iris ha ascendido hasta la parte superior de vuestro ser y sólo queda la Paz con un aroma de Luz inundando todo lo que en este eterno presente esté a vuestro alcance. En este momento de plenitud, sientan nuevamente vuestra calmada y profunda respiración retornando a cada célula y a cada parte de vuestro cuerpo, sientan el movimiento de vuestra sangre recorriendo vuestras venas en una suerte de peregrinación hasta llegar a vuestras manos y en el instante que esto suceda, lleven la mano izquierda hasta la altura del plexo solar siendo conscientes que es a la Madre Tierra (Pachamama) a quien llevan y ella ahora se instala en este centro de vida, luego lleven la mano derecha a la altura del corazón transportando en este instante al mismo Wiraqocha (Padre Sol) para que despierte por siempre vuestro Sol interior capaz de iluminar sobre la noche más oscura. Antes de finalizar recuéstense sobre sus espaldas entregándose a la fuerza de la Tierra, permitan que vuestro dorso sean las planicies y vuestras piernas ligeramente dobladas sean las montañas y formen los valles profundos donde moran los

espíritus de los ancianos de todos los tiempos, ahora volteen suavemente sus cuerpos entregándose como extendiendo un beso a esta Tierra; liberen una porción de vuestro vientre y dejen que sus ombligos se vuelvan los ombligos de la Pachamama porque a través de ellos fluirá la vida eterna y el camino sagrado de todas las eras. El camino del Arco Iris ha señalado una vez más este sendero y hemos atravesado sus puertas transformándonos en seres de Luz y en Hijos e Hijas del Sol. Cuando necesiten la fuerza de los siete rayos del Arco Iris, vayan a la montaña e invoquen por Wiraqocha para que les mande unas gotas de lluvia y dejen que se forme a vuestro alrededor un bello Halo Iris, en este momento se habrán transformado en hijos del Arco Iris e iniciados en su luz. Machu Picchu es el lugar donde esta manifestación del cielo sucede en ocasiones y tiempos excepcionales, por eso he llamado a esta querida ciudad: ¨La Ciudad del Arco Iris¨. Cuando usted llegue a Machu Picchu, aproveche cada instante y no piense que el momento en el cual ha llegado no es el más apropiado ya que tal vez sea muy temprano, muy tarde, con lluvia, con mucho Sol, etc., porque esta mágica ciudad siempre estará cambiando y estas diferencias le permitirán disfrutar momentos únicos, en el Mundo Andino acostumbramos a decir que ¨el tiempo ahora está diferente¨, pero no ¨¡qué mal tiempo está haciendo!¨, porque tal vez está lloviendo, les aseguro que cuando existe neblina o lluvia, estos momentos pueden permitir celebrar la aparición de uno o más Arco Iris en la ciudad, así como los que tienen en las fotografías geniales en este libro. Hagan que cada instante en sus vidas sea saturado de paz y belleza. 4. Machu Picchu, la Ciudad Luz y Ciudad de Paz Estas denominaciones a la ciudad sagrada son dadas en razón a lo que ella provoca en cada individuo que se le aproxima, les aseguro que si tuvieran el tiempo necesario para disfrutar de esta ciudad como lo era en cierto grado en el tiempo antiguo, ustedes encontrarían una Paz Interior como nunca antes la conocieron. Esto porque todo aquí armoniza para que sea posible, no sólo el hombre al haber creado las estructuras, sino también porque la tierra se presenta como un ser inteligente y vivo señalando sus propios caprichos y diseñando como a ella bien le parece; quiero decir que la naturaleza se presenta de una manera genial que semeja una danza divina donde la belleza es su principal protagonista. Disfrutar de un bello amanecer en esta ciudad es como celebrar el canto de los pájaros en su expresión más pura, hagan el esfuerzo de llegar a ella antes de que el Sol nazca, con seguridad serán recompensados por la belleza del momento y por la Luz que desciende del cielo tornándolos dignos hijos e hijas del Sol e inundando sus corazones de Paz, y así habrán brotado en su ser las semillas de Wiraqocha y de la Pachamama. A partir de ahora vamos a ingresar paulatinamente a esta ciudad para ir descubriendo sus espacios más importantes, así como los energéticamente más activos.

II MACHU PICCHU SUELO SAGRADO 1. Machu Picchu, Espacio Sagrado El territorio donde se encuentra la ciudad sagrada de Machu Picchu es un espacio protegido por la naturaleza en una suerte de sociedad metafísica, donde la vegetación, las montañas, los valles y hasta los animales se confabulan de forma sorprendente tal vez con el único fin de preservar uno de los más sagrados centros de la Cultura Andina. La ciudad sagrada de Machu Picchu, representa el centro de iniciación más completo del Mundo Andino. Si la comparásemos con instituciones de nuestro mundo actual, la relación más acertada sería con la filosofía de una universidad, ya que en la ciudad sagrada se estudiaba el arte y las ciencias dentro de los marcos de evolución que su entorno permitía. La clásica interpretación occidental sobre los avances técnicos de la Cultura Andina, se confunde en un simple análisis doméstico sobre la capacidad creadora de este pueblo. Algunos dudosos expertos de las ciencias sociales indicaron que la controversia en la Cultura Andina nace cuando la evidencia de su grandeza constructiva está en sus centros arqueológicos y se sobrepone frente a cualquier análisis lógico o sistemático ya que una alta sociedad como la Andina, (supuestamente para algunos expertos de las ciencias sociales) no conoció ni utilizó la rueda. La estructura circular como elemento de locomoción es la más natural que existe y hasta las sociedades llamadas por muchos de los académicos como incipientes, conocieron y se valieron de este sistema de transporte para volúmenes menores como para volúmenes y pesos que podrían entrar sólo dentro de la mitología de Hércules y Sansón. Desde luego que las sociedades Andinas conocieron el principio y función de la rueda, la utilizaron en forma de troncos de diferente espesor y longitudes, tallaron piedras con esta forma para el mismo uso, utilizaron piedras menudas como una suerte de rodillos; lo más importante: mucha gente y cientos de cuerdas y estacas para sus propósitos, la perseverancia y paciencia fueron los principales aliados para todos estos grandes logros. Pregunto, ¿qué podrían haber hecho los Inkas con un sistema de transporte personal en Machu Picchu?, a dónde irían, hay que conocer la orografía de Machu Picchu para entender que era más seguro caminar en la ciudad que ir montado en una bicicleta o en un medio de transporte a cuatro ruedas. Fueron expertos en caminos y construyeron miles de kilómetros de ellos uniendo de esta manera casi todo el continente occidental de Sudamérica, lo abrupto de la geografía los obligó a utilizar su cuerpo como medio principal de transporte, así se tornaron resistentes y preparados para sobreponer cualquier barrera geográfica, siendo las montañas más altas sus centros de culto así como lo profundo de sus valles. Pero como dice el dicho popular ¨ojos que no ven, corazón que no siente¨, cuando llegaron nuestros amigos los cristianos y al encontrarse con los pueblos andinos, ellos no vinieron a recibirlos con un carruaje o algún medio de transporte semejante, sembraron en nuestra historia junto a todos los otros que llegaron posteriormente una historia de ficción y argucias que ni ellos mismos eran capaz de imaginarse.

En la Ciudad Luz de Machu Picchu, podríamos identificar centros de preparación en arquitectura, en ingeniería, en matemática, en mecánica, en agricultura, en arte, en astronomía y demás disciplinas, el orden y el respeto hacia la naturaleza formaron parte de sus primeras enseñanzas. Al respetar la naturaleza, construyeron todo en equilibrio y estén seguros que no encontrarán piedras al azar en este centro pues cada muro fue planeado anticipadamente para seguir un ritmo espontáneo y natural tornando todos sus centros en una propuesta de arquitectura orgánica. Machu Picchu, la Ciudad de Paz se encuentra ubicada en la provincia de Urubamba – departamento del Cusco en el Perú y en las coordenadas: 13 9’23’’ de latitud Sur y a 72 32’34’’ de longitud Oeste. La altitud de la ciudad oscila entre los 2400 a los 2450 (parte alta y parte baja), encontrándose a unos 400 metros por encima del Río Willkamayu; su ubicación intermedia entre la región Queswua y el manto amazónico, contribuyen para que su clima no sea ni muy frío ni muy cálido, y a la vez sea piso ecológico ideal para adaptar tanto cultivos de alturas mayores como de los valles profundos. Por su ubicación sería necesariamente un centro autónomo, independiente y al mismo tiempo rigurosamente controlado. Llama la atención que el hombre blanco no haya llegado entonces a esta cima sagrada, hecho que ocurrió tan sólo al inicio de este siglo (siglo XX en su momento). Los informantes aliados a la invasión del Imperio de los Inkas no conocían de la existencia de este preciado centro; gracias al desconocimiento y al celo con el cual guardaron este secreto sus mismos constructores, la ciudad pudo mantenerse casi intacta en sus estructuras básicas. Los constructores de la ciudad escogieron perfectamente el lugar para la planificación urbanística y a las personas ideales, capaces de preservar la ubicación de la misma; las órdenes del Inka eran acatadas con respeto y no saldría bajo ningún pretexto este secreto sobre la existencia de Machu Picchu a oídos del mundo externo. Aspectos que se presentan como muestra de la alianza misteriosa entre el ser humano y la naturaleza los encontramos en Machu Picchu de una manera sorprendente, primero tenemos la forma caprichosa del valle que no es más que continuación del Valle Sagrado de los Inkas. El punto es que este valle y el río que sigue este curso forman al llegar a Machu Picchu casi un círculo sugiriendo una forma ondulada en torno a ella, la esfera representa a la Pachamama en una suerte de protección. Los Inkas, al ver esta expresión mágica se maravillaron, y la emoción iba creciendo al verificar que la naturaleza se aliaba a los dioses, ordenando hasta las montañas para que magnéticamente alcanzaran sus fuerzas al centro sagrado donde estaba destinada la construcción de la Ciudad Luz, a todo esto se sumó la calidad del tipo de roca que habían encontrado para la construcción de sus casas, palacios y templos: el granito, roca de formación intrusiva y compuesta de feldespato, mica y cuarzo. Este último elemento es de cualidades muy específicas e importantes en el significado material y energético de la ciudad sagrada, el cristal de cuarzo tuvo en todos los tiempos funciones de privilegio en lo que respecta a sus virtudes electromagnéticas, y su vigencia continúa en nuestros días al formar este mineral parte de nuestra vida cotidiana de una manera indirecta ya que no vemos sus efectos, mas usamos sus cualidades. Diferentes fraternidades en el mundo utilizan y utilizaron el cristal de cuarzo en sus ritos y terapias de curación ya que habían

comprobado sus beneficios tanto personales como sociales. Los Inkas como expertos ingenieros de la naturaleza identificaron desde el primer momento la zona privilegiada que habían encontrado y decidieron no abandonar este territorio y construir en sus suelos la “Casa del saber¨ como mensaje para el futuro de nuestros días. El capricho en nuestra historia ha hecho que sigamos caminos e ideologías que no son nuestras. Desde que llegó el mundo occidental, ha tratado de imponer la totalidad de hábitos, dogmas y prácticas que estaban en desacuerdo con la naturaleza de respeto e integridad de los pueblos andinos; aún hoy día la muestra de esta imposición la podemos ver en nuestras ciudades y centros arqueológicos. Machu Picchu por encontrarse en una zona protegida no sufrió esta catástrofe cultural a pesar de que la iglesia ya llegó al pequeño pueblo que está en el valle llamado comúnmente como Aguas Calientes, esperemos que éste sea su límite. En estos tiempos deberíamos buscar la conexión con nuestra esencia encaminándonos hacia la paz interior sin prejuicios de castigos divinos por dioses sanguinarios como los de los dogmas religiosos occidentales. 2. Pachakutek, señor del mundo Es muy probable que haya sido el Inka Pachakutek el principal constructor de la ciudad de Machu Picchu, aún encontramos por el estilo y calidad de las construcciones la huella de un periodo importante en la Cultura Inka, periodo al que reconocemos como el tiempo de expansión y gloria donde el estilo en su arquitectura era manifestado por la perfección y el orden llamándola época imperial, denominación que alcanza a su estilo. Sobre los constructores y el significado de Machu Picchu, algunos investigadores nacionales como muchos extranjeros han interpretado: que fue una ciudad satélite de otras sociedades andinas, que fue una fortaleza por encontrarse en una altura relativa en relación al valle, que fue ciudad habitada sólo por mujeres, y muchos de los extranjeros anunciaron que esta ciudad fue uno de los restos de civilizaciones desaparecidas como la Lemuria, la Atlántida y lo más fantástico, que fueron nuestros hermanos del cielo, o mejor dicho sociedades extraterrestres quienes construyeron esta magnífica ciudad. No puedo negar o aceptar la existencia de todos estos otros pueblos, pero puedo decirles con seguridad que ninguno de ellos construyó Machu Picchu, el que conoce el territorio y las condiciones climáticas donde se encuentra la ciudad sagrada, entenderá que ninguna de estas interpretaciones puede seguir los marcos de la “relativa verdad”.

-Primero, la distribución urbanística de Machu Picchu, junto con sus grupos agrícolas como terrazas y campos indican que fue diseñada para una cantidad estimada de 600 a 800 habitantes, de acuerdo a las dimensiones inmediatas encontradas en la ciudad y al número de recintos como viviendas, nos indican que la ciudad podría producir de una manera suficiente los alimentos y materia prima necesaria para su propia sobrevivencia; además se considera como parte del territorio de Machu Picchu a todos los pequeños grupos arqueológicos aledaños, tal vez con ellos la cantidad de habitantes sobrepasaría los mil. Entonces Machu Picchu definitivamente era un centro independiente que mostraba organización y protección para todos sus residentes. No era ciudad satélite, al contrario ella era el centro de otros pueblos y comunidades. -Segundo, el territorio andino es de extensión gigantesca, diría que para la cantidad de habitantes tanto en el pasado como ahora, este territorio sobrepasa largamente nuestros límites y siempre fuimos ricos en relación a la tierra, antes más que ahora desde luego; entonces el imperio Inka en sus fases más elevadas de su desarrollo llegó a ser un imperio del cual sus fronteras se encontraban a miles de kilómetros de su centro, de su capital que fue Cusco. Cualquier imperio al tener un territorio tan vasto como el de los Inkas construiría o dejaría pueblos enteros preparados en las artes de la guerra como lo hicieron en su tiempo, en los puntos más distantes de su territorio para controlar el acceso y aún su fácil expansión si fuera necesario. Esto indica que no habría razón (si aceptamos que Machu Picchu fue construido por su noveno rey, Pachakutek) de construir una fortaleza a menos de cien kilómetros de su capital y más porque era de dimensiones limitadas incapaz de albergar a millares de soldados que sería el caso para una posible defensa. Esto es en lo que respecta a la sociedad Inka como imperio, pero en lo que respecta a Machu Picchu como ciudad-comunidad, debemos entender que el concepto de riqueza material en esos tiempos era muy diferente del europeo; el oro era tan sólo un metal y valía por su significado espiritual más que por su valor ahora económico. El oro representaba en ciertos aspectos al Sol en la tierra así como la Luna era representada por la plata, entonces si las riquezas no tenían el valor que nosotros les damos, por qué tendrían que proteger algo construyendo fortalezas, esto no tiene sentido porque el principio comunitario del Mundo Andino decía que todo es de la Pachamama y en cierto grado todo era de todos compartiendo como la vida lo ha dispuesto, robar o expropiar no era práctica en el Mundo Andino, más aún cuando se tornó en imperio. -Tercero, la mujer representó siempre a la tierra y ahí está su valor divino ya que recayó muy posiblemente en sus manos ser la creadora de los grandes avances del hombre. Fue ella quien con seguridad, descubrió en el tiempo la agricultura y su orden, cuando la necesidad hacía que los hombres se alejasen de sus hogares para ir a cazar y buscar alimento, tal vez pasaron siglos antes de que ocurriera esto, pero la dinámica de la vida lo quiso así. Ella al descubrir la tierra y sus virtudes, comenzó a sembrar al ver repetidamente que las semillas de los frutos que ellos comían se iban reproduciendo en la tierra, y así apareció la agricultura incipiente hasta que otro grupo humano u otras familias observaron que en esta casa alguien podía controlar la tierra y sus virtudes, tornándose por necesidad este pequeño territorio en lugar de debate, hasta estos momentos la mujer era la diosa de la tierra y la que tomaba el control y las decisiones ya que era de su conocimiento los misterios de la tierra. Esto hubiera continuado si no hubieran llegado estos hombres para encontrar a

otros hombres en este hogar que decían tal vez por primera vez, ¨yo soy el señor de esta casa, el amo y su dueño¨, los papeles se habían invertido y hasta ahora es el hombre quien controla la parte externa de este mundo. La mujer colaboró en el ordenamiento del imperio pero fueron los hombres los de las grandes proezas por el hecho de poseer lo que la naturaleza les dio, la fuerza física, necesaria para mover las toneladas de piedra que se utilizaron para la construcción de la ciudad sagrada. Si los hallazgos después de su redescubrimiento indicaron que entre todos los cuerpos encontrados el 75% aproximadamente eran de mujeres, no quiere decir necesariamente que la ciudad era habitada sólo por mujeres, sino que por un acontecimiento de coyuntura en el tiempo en que Manco Inka quería recuperar el imperio a partir de 1536, ordenó que se necesitaría a todos los hombres disponibles para reorganizar su ejército e ir en procura de la libertad de su pueblo, todos los hombres eran necesarios, hasta los dispuestos que poblaban Machu Picchu. Todo esto duró casi 36 años en que los cristianos llegaron al último reducto de los Inkas en Vilcabamba; trataron de recuperar el imperio, pero ya era tarde. Los pueblos y las familias desplazadas de sus linajes ya se habían aliado desde casi los primeros momentos con los invasores y el Sol se había retirado hasta la llegada de un nuevo ciclo en su tiempo eterno. La retirada de los habitantes de Machu Picchu tuvo que ser lenta y seguramente durante estos 36 años de conflictos, sus habitantes fueron muriendo poco a poco, pero definitivamente quedaron hasta el final más mujeres que hombres y allí murieron; no todas porque al final se retiraron dejando a la ciudad sagrada por cuenta de la vegetación y de los animales que ya habían comenzado a mostrar el poder de sus propios reinos, 36 años de guerras fue tiempo suficiente para que por el abandono coyuntural, los Inkas fueran descuidando la agricultura y sus propias construcciones, dejando que la vegetación fuera cubriendo lentamente las estructuras que se ubicaban cerca de los bordes de los precipicios. Así Machu Picchu había desaparecido de nuestro tiempo sólo para retornar triunfante en los inicios de una nueva era Andina, la era de este tiempo. -Cuarto, el filósofo Platón se refirió de una manera muy limitada a la existencia de un continente perdido, que estaba localizado posiblemente en el Océano Atlántico y que era de grandes hombres, esta referencia viaja en el tiempo hasta unos diez o doce mil años antes de Jesús, también hay otras historias que hablan de otro continente desaparecido llamado Lemuria y de que posiblemente las culturas andinas no son más que el resultado de estas civilizaciones desconocidas. Pregunto qué necesidad de construir Machu Picchu tuvieron otras sociedades y hace tanto tiempo, hace tanto tiempo que sinceramente no me acuerdo y pregunto si alguien se puede acordar; podemos viajar con nuestra memoria pero aquél que puede leer lo de hace doce mil años, no necesita estar en esta tierra, porque esa memoria consciente de estos cientos de generaciones podría darle el control de la historia de esta tierra; no obstante respeto a los grandes iniciados de nuestras tierras así como a los de otras que respetándose a ellos mismos prefieren no entrar en estos delicados temas mentales y románticos. Desde luego que esta interpretación acerca de constructores foráneos de esta ciudad sagrada, sólo puede ser imaginada en mentes de individuos que no conocen el espacio geográfico donde se encuentra construido Machu Picchu, lo afirmo porque la ciudad se encuentra ubicada en territorios de inicio de selva y esta región natural por su altura, temperatura y orografía permite el desarrollo de variedad de flora y fauna tan sorprendente que tocando sólo a la flora podemos ver que su desarrollo es casi inmediato y abrupto.

Esto quiere decir que si nos encontrásemos en cualquier punto de la ciudad en este momento y por alguna razón tuviésemos que retirarnos sólo para volver al año siguiente, les aseguro que si no hubiese un sistema de limpieza y mantenimiento territorial, al año siguiente no encontraríamos este mismo lugar porque la vegetación ya lo hubiera cubierto, si dejásemos el mismo lugar por más tiempo como diez años, en el mismo lugar encontraríamos tal vez ya un árbol naciendo, imagínense 36 años, era tiempo suficiente para que algunas áreas de Machu Picchu fueran ya bosques integrándose a la montaña. Podrían imaginarse cien, doscientos o más años, les aseguro que la ciudad estaría completamente cubierta por la vegetación; después de aproximadamente 340 años llegó Hiram Bingham (si consideramos la fecha de 1572 en que los cristianos llegan a Vilcabamba), para redescubrir esta misteriosa ciudad cubierta completamente por la vegetación y destruida en gran parte por la abundante flora. En 1911, Bingham encontró cientos de árboles que habían nacido entre los muros y al mismo tiempo desequilibrado muchas de las estructuras, felizmente que sólo habían transcurrido alrededor de cuatro siglos desde su abandono, este tiempo no fue suficiente para que la destrucción fuese total como lo hubiera sido a lo largo de ni siquiera cuatro mil años sino diez o hasta doce, si fuera ésta su historia les aseguro que aún seguiríamos buscando. No podemos descartar la experiencia humana para sus propios logros y considero que la evolución de los pueblos en algún grado es paralela y si alguna vez llegaron a este mundo los sembradores de vida, entendemos que no sólo la sembraron en Africa y el viejo mundo de Europa, porque todos somos hijos e hijas del Sol. -Quinto, si en nuestro planeta se dieron las condiciones para que la vida sea manifiesta, creo que en otros mundos de este vasto universo, también se debieron haber dado las condiciones para que la vida en conceptos similares al de nuestra Tierra fuera posible. Al eslabón perdido todavía se lo sigue buscando y tal vez nunca lo encuentren, porque los monos continúan siendo monos y el hombre sigue siendo hombre, con esto no quiero decir que la evolución de las especies no existe, o que Dios creo al hombre, ¡no!, quiero decir que la aparición del hombre sobre la Tierra sigue siendo misteriosa, aunque es muy probable que su origen sea galáctico, esto es lo que queda por redescubrir, estoy seguro que aquí está la respuesta; si esto fue así, esto ocurrió posiblemente hace miles de años, tanto que la memoria del hombre no podrá vislumbrar, esto es lo que los mitos y leyendas de muchos de los pueblos lo refieren como algo divino. Si los dioses del cielo en algún momento sembraron al hombre en la Tierra dejándole muchos conocimientos, a lo largo del tiempo ya no era necesario que permanezcan, cumplieron con su obligación y dejaron que los ahora hijos de la Tierra se multiplicasen y construyesen sobre la faz de este mundo su propio hogar. Si esto ocurrió hace miles de años, en la época del último periodo Andino, los señores del cielo ya no necesitaban estar presentes y tan sólo retornarían en la manifestación subconsciente de sus hijos e hijas, para iluminarlos cuando sea necesario. Ahora piensen sobre el alto grado de evolución que necesita poseer una civilización capaz de surcar el cielo, como lo que presupone una sociedad extraterrestre, la cual puede desplazarse en el tiempo y espacio, a la velocidad y distancias como la mente humana no podría aún aceptar; les aseguro que una civilización con tan alta tecnología no necesitaría de ninguna construcción en este plano terrestre, como el caso de Machu Picchu y muchos de los otros centros misteriosos de los Andes, creo que fue el hombre con su memoria genética y su experiencia milenaria quien pudo construir todo lo que nuestros ojos

ven aún hoy en día. Piensen que utilizamos entre el 10% y 15% de nuestra capacidad, y que en el 85% restante es muy probable que encontremos un mundo fascinante que ahora sólo nos parece fantasía; hablar de imposibles después de todo lo que se ha demostrado en los últimos dos siglos es como defraudar a nuestra propia experiencia. Aquí en esta Tierra existen los maestros y también la jerarquía terrestre, son ellos los encargados de velar por la armonía y paz de nuestros pueblos, es así que hasta los mensajeros del cielo tienen que sujetarse a estas reglas no violando espacios que aún están en el proceso de limpieza física, mental y espiritual; cuando sea llegado el tiempo y la jerarquía terrestre así lo estime necesario, bajarán nuestros hermanos del cielo para una vez más comunicarse con los hijos de los hombres. Pachakutek, representó tanto al arquitecto de muchos de los logros Inkas, como al iniciado en diferentes artes, llámese la matemática, la física, la química, la filosofía, la mística, la astronomía, etc., fue su capacidad visionaria como señor del mundo, la que le iluminó, para continuar con la creación de Machu Picchu y escoger a este centro como el refugio sagrado de todos aquéllos puros de corazón que peregrinasen en esta tierra. En Pachakutek reconocemos al Ser Solar, hombre y al mismo tiempo divino, fue el Cristo de los Andes y su mensaje eterno retorna como una necesidad en cada ciclo cósmico del ¨Pachakuti¨, le debemos en parte a este gran visionario las gracias por la existencia de Machu Picchu, ¨Ciudad∗ Cristal¨ y de magia y el que se haya preservado hasta nuestros días, ya que éste era el tiempo de renacer.

∗ Ciudad. Digo ciudad, porque llamar a la ciudad de Machu Picchu: ¨ciudadela¨, es faltarle el respeto a los que crearon esta urbe, ya que la planificaron para ser autosuficiente y a la vez de ser protectora de los conocimientos de sus antepasados. Este centro tiene las características de una ciudad, entonces reconozcámosla como tal.

III MACHU PICCHU CIUDAD DE PEREGRINOS CIUDAD TEMPLO Ciudad de los peregrinos Considero a la ciudad de Machu Picchu el lugar predilecto en la peregrinación de un pueblo, les aseguro que en el transcurrir de los años, volverá a ser el centro espiritual capaz de llenar el espíritu de todos los que a ella se rindan. Este centro de peregrinación mundial tiene la cualidad de liberar al alma y elevar al que lo necesita a las esferas de Wiraqocha, es la Ciudad Templo y como tal hay que respetarla. Reconozcamos algunos de sus centros más sobresalientes. 1. La mesa ceremonial y de ofrendas Por donde quiera que vayamos, encontraremos la evidencia del alto respeto a la naturaleza por parte del mundo Andino. Machu Picchu, no escapó a esto y desde el primer momento de nuestra llegada a esta ciudad, recorriendo sus calles y recintos percibimos que esta virtud del respeto está presente. La llegada a la ciudad sagrada, por el camino Inka, permite el arribo a su parte superior donde se encuentran varias terrazas y sobre ellas una estructura que se asemeja a una casa; y por sólo tener tres muros recibe el nombre de wayrana, y por su ubicación tendría entre otras funciones la de ser punto de observación, punto de control, punto de encuentro y de descanso. Cerca de esta estructura existe una mesa ceremonial en la cual se acostumbraba dejar ofrendas personales y comunitarias, la roca ceremonial de este espacio tiene también funciones astronómicas, de lectura muy difícil, casi imposible de leer si no estamos ligados al simbolismo andino y al arte en sus formas abstractas; hacer el seguimiento a luces y sombras con deducciones y cálculos exactos es como leer un libro en la oscuridad bajo la iluminación instantánea de un fósforo, quiero decir que sin el concurso o la ayuda de otros elementos perceptivos o intuitivos sería sólo una metáfora imaginaria la interpretación de todos estos lugares. Las expediciones a lo largo de los años en esta ciudad han hecho y deshecho teorías y fantasías sobre las prácticas y costumbres de sus habitantes, tenemos que reconocer la labor de la arqueología, pero al mismo tiempo cuestionarla ya que debió ser completa en el sentido de ayudar a redescubrir oficialmente los restos de los pueblos antiguos y conciliar todo esto con interpretaciones que se ajusten a la naturaleza de sus constructores, naturaleza que fue de respeto y capacidad creativa en beneficio de la vida y de sus sociedades. Infelizmente, los encargados de hacer esta faena tan trascendente para llegar a la verdad, no tuvieron como esencia la virtud de la espiritualidad, esto lo digo porque el resultado de muchos hallazgos terminó en interpretaciones nefastas y mezquinas sobre la vida y práctica de nuestros antepasados. Junto a ellos se sumaron, con calidad de autoridades de la mente, los antropólogos, que han confundido en muchos casos con sus propios mentalismos o conceptos las virtudes de los pueblos pasados, es así que en esta confabulación académica, se han descrito lugares con invenciones de lo más fantásticas y absurdas como algunas de las teorías sobre Machu Picchu y otros lugares en los Andes.

En 1974, fueron realizadas excavaciones en torno a la ¨Roca Labrada¨ (Roca Ceremonial o Mesa Ceremonial), que se encuentra en la parte alta de Machu Picchu, los resultados de esta excavación coincidieron en que no era cementerio, ni la roca ni su entorno inmediato, pero que era definitivamente un lugar de ofrendas haciendo la vez de una Apacheta por haber encontrado en su entorno aglomeraciones de rocas pequeñas provenientes de otras áreas, incluso alejadas de la ciudad. Hasta aquí todo está bien, pero se complica cuando las ciencias académicas tomando como referencia algunas de las informaciones inexactas de los cronistas cristianos, quienes escribieron sobre la historia de un pueblo al que nunca entendieron y tal vez nunca lo entenderán – la Sociedad Andina. ¨Guamán Poma de Ayala (tal vez fueron éste personaje y sus escritos una invención necesaria de la iglesia y de España en aquellos tiempos), escribió que los Inkas acostumbraban matar vírgenes para sacrificar sus vidas en honor a un rito llamado ¨Qhapaq Qocha¨, voy a analizar este asunto de los sacrificios, en el que se involucra hasta seres humanos. Esta Mesa Ceremonial, con seguridad fue construida y labrada para propósitos más dignos que la irresponsabilidad de matar maniqueístamente a un individuo, amen la naturaleza y ayuden a preservarla en cuerpo, mente y espíritu. 2. Si fuera Dios para contarte la magia de la Vida La Cultura Andina nos ha dejado la evidencia de su grandeza, y sólo se puede ser grande y eterno, construyendo en beneficio de la propia esencia sin malgastar lo que la naturaleza ha sembrado para nosotros. No quiero idolatrar a las culturas Americanas y entre ellas a los Inkas, quiero que se restituya su posición de pueblo civilizado y con logros que tenían que ser en acuerdo con su naturaleza creadora. El tema de sacrificios∗ humanos, como práctica para complacer a la divinidad, denota en un pueblo el grado primitivo en su concepción espiritual, su falta de respeto por la naturaleza, su limitación filosófica, su retraso y contradicción frente a su realidad material y mental, ect.; esto es comprensible en pueblos nómades temporales como lo fue el caso de los hijos de Israel comandados por Moisés, cuando supuestamente su dios se alegraba al ver la sangre de sus pueblos y se deleitaba castigando a otros que según ellos, no eran los pueblos elegidos caprichosamente por un dios terrenal, como al que llaman Jehová. Esto es sólo una parte de la historia, porque estos hechos de matar gente por un dios al que no entienden, ha continuado en nuestros tiempos y este último milenio ha visto el genocidio realizado por los mismos que calificaron a esta práctica primitiva de sacrificar gente a sus dioses en estas tierras de América; se necesita ser ingenuo para aceptar y justificar actos propios de culturas extranjeras como la Castellana dirigidos por la iglesia, entidad que nunca trajo las buenas nuevas de paz supuestamente encomendadas por Jesús; el pobre Jesús debe sentirse defraudado por la incompetencia demostrada por sus seguidores ya que al igual que en otras tierras del mundo, aquí también sembraron hambre, desolación y destrucción. Esto no ha terminado porque ellos continúan arañando los últimos momentos de poder material ostentado en nuestra tierra, invoco a los dioses que un día puedan ∗ Sacrificios humanos. Ver también el tema ¨HEREJIAS DE LA SANTA INGENUIDAD¨ del mismo libro

perdonar los actos de tanta barbarie cometidos por éstos que se autotitularon los depositarios de las llaves del cielo y de un digno maestro como lo fue Jesús a quien un día ellos mismos sacrificaron para justificar que su muerte agradaría a los dioses y sus pecados fueran lavados y pudieran entrar al paraíso, con seguridad lo único que encontrarán será el fuego eterno por ellos enseñado. Si el acto de sacrificar un individuo supone que la paz de un pueblo se conseguiría, que las cosechas y el hambre terminen, que las lluvias sean las suficientes para conseguir nutrir la tierra, que un terremoto no cause destrucción, que un volcán no haga su erupción, ¡QUE LOS DIOSES SE COMPADEZCAN DE ESTOS MORTALES!, etc., creo que todo esto sería una farsa y siempre lo fue ya que hemos visto que los millones de seres muertos por los cristianos no les ayudaron a conseguir la paz y al contrario han sembrado la más grande miseria en el mundo permitiendo tan sólo su propio enriquecimiento ilícito habiendo robado y profanado los templos antiguos con falsedades de superioridad, considerando que el único ¨indio bueno que existe es el indio muerto¨. Lo peor de todos estos sacrificios humanos por parte de los cristianos era que la iglesia los aprobaba y tenían a Roma y España como los defensores de esta práctica, tal vez esta práctica fuera tan común en estos pueblos, que al llegar a las tierras de los Andes, quisieron que continuase y tergiversaron nuestra propia historia escribiendo que los Inkas ofrecían a sus vírgenes en sacrificio, lo más indicado sería haber dicho que ellos violaban a nuestras propias vírgenes profanando esta condición divina de un ser humano que es el derecho a la vida. Señores, la historia que nos han contado es la que ellos han querido contar y les aseguro que no existe sustento lógico ni científico para que la Sociedad Andina haya perpetuado sacrificios humanos como una condición para acercarse a dios y recibir su protección, porque las grandes evidencias científicas testimonian lo contrario. Además hay que pecar de ingenuidad para creer que matar a alguien puede influir en cambiar el ritmo ecológico del clima y el orden de la naturaleza; quiero indicarles que en el año de 1998, el fenómeno llamado el ¨Niño¨ nos demostró que nuestro planeta es interdependiente y no podemos escapar a su integridad, a tal punto que este fenómeno influyó prácticamente en todos los países del mundo, creando condiciones alteradas en cada uno de ellos. Sería muy imprudente de parte de los científicos de este tiempo, que a alguien se le ocurriese sacrificar gente para impedir que estos fenómenos sucediesen; ahora son nuestros actos de grandes magnitudes químicas–radioactivas las que influyen grandemente en el clima, pero este no era el caso en el mundo antiguo de los últimos cinco mil años por lo menos. Los Inkas en su última fase de presencia sobre los Andes, nos dejaron construcciones que evidencian el alto grado en conocimientos de astronomía y esta ciencia estuvo muy ligada a las decisiones sobre las condiciones de labor y producción de la Sociedad Andina ya que los expertos al conocer las variantes del clima y sus diferentes épocas, podían de esta manera organizar y prever sus necesidades inmediatas y a largo plazo ya que en aquellos tiempos las condiciones climáticas se presentaban más uniformes. Si encontramos la evidencia de todo este conocimiento científico, es improcedente afirmar o especular que los dirigentes y el Estado propiamente dicho hayan incentivado y justificado las prácticas primitivas de matar gente para satisfacer sus propios errores conceptuales de los atributos divinos.

De ninguna manera una sociedad que se dedica a preservar la vida y de esto tenemos el ejemplo al ver que los Inkas al conquistar otros pueblos en los Andes, siempre prefirieron respetar la integridad de cada habitante y persuadirlos con la palabra presentándoles los beneficios de unirse a su gran sociedad y tener la dirección de los Hijos e Hijas del Sol -los Inkas; sólo cuando esto no fuera posible usarían métodos más violentos, pero el primer método nos muestra el respeto por la vida y su devoción hacia el crecimiento al buscar siempre la síntesis o sincretismo con otros pueblos de comunes determinaciones como lo fue el ¨respeto a la tierra¨. Los ¨yachacs¨ (los sabios, los amautas), al conocer los detalles de la tierra y sus múltiples manifestaciones, prefirieron servirse de ella y no luchar en su contra bajo ningún punto de referencia, fuera este material o espiritual, ya que matar bajo cualquier disculpa atraerá en los responsables una reacción de la naturaleza que será también la de ¨causa y efecto¨ o lo que es común decir ¨ojo por ojo, diente por diente¨, reacción que podrá efectuarse en esta vida o en cualquier otra bajo circunstancias físicas diferentes. 3. La Plaza Sagrada o Aucaypata Esta plaza de base rectangular nos presenta estructuras muy particulares y con simbolismos propios del Mundo Andino como lo es la ¨Cruz Cuadrada¨ o Chakana. Encontramos tres recintos con distribución cardinal, de éstos, dos son los más notables: el recinto del ¨altar mayor¨ con su mesa ceremonial perfectamente tallada, en dirección Norte de la plaza y el recinto llamado ¨Templo de las Tres Ventanas¨; pero diría, como ya lo mencionaron otros estudiosos, que este es el ¨Templo de las Tres Ventanas – abiertas¨, porque realmente este recinto tiene en total en su cara Este tres ventanas abiertas y dos cerradas, las cuales hacen la vez de nichos o altares. Estos dos templos son importantes de acuerdo a su arquitectura y ubicación; tenemos un recinto de masonería más simple, ubicado hacia el Sur, espacio que seguramente fue usado por el sacerdote o sacerdotisa para guardar objetos ceremoniales, para descanso en algún momento del día o tal vez como lugar de vigilancia del mismo templo. Entonces tenemos tres recintos de ubicación cardinal, pero para completar la dirección que conduce al Oeste - la que falta, usaremos el espacio abierto donde en su ángulo derecho se encuentra una base semicircular, coincidiendo tal vez con la estructura y función del Templo del Sol (Torreón Solar); las observaciones ordenadas sobre las luces y sombras de cada atardecer seguramente que fueron aquí practicadas. Esta abertura donde se encuentra la base semicircular, señala la dirección del Río Willkamayu y a lo largo del horizonte termina en la Cordillera de Vilcabamba, coronada por la montaña ¨Pumasillu¨ (la Uña del Puma). De esta manera, esta plaza definiría la forma de la ¨cruz cuadrada¨, símbolo estudiado, que en la codificación de estructuras representaba a la constelación de la Cruz del Sur. La forma sugerida de ¨cruz cuadrada¨ está plasmada por los diferentes espacios de esta plaza en el orden siguiente: -Al Sur, por el recinto al que llamamos del sacerdote o de la sacerdotisa. -Al Este, por el ¨Templo de la Llama Trina¨, el Templo de las Tres Ventanas abiertas.

-Al Norte, por el Templo Principal, con su mesa ceremonial, como recibiendo a la montaña sagrada de Machu Picchu por encontrarse abierto en esa dirección. -Al Oeste, por el espacio abierto donde se encuentra la base semicircular de otro posible torreón. En esta plaza todo sugiere estar en relación con el ¨símbolo escalonado, símbolo andino¨ y este símbolo es la resultante del estudio de la constelación más importante del hemisferio Sur y por ende de los Andes. De manera sorprendente encontramos estos símbolos casi escondidos y sin significado trascendente frente a los ojos rápidos del visitante no familiarizado con los íconos andinos, veámoslos: -Primero, frente al ¨Templo de las tres ventanas abiertas¨, se encuentra una loza o plancha de granito, cuyos cortes y progresión ascendente es de tres niveles tanto a la derecha como a la izquierda; los pueblos andinos consideraron que el mundo estaba dividido en tres niveles existenciales que recibieron el nombre de ¨pacha¨, cada ¨pacha¨ representaba una dimensión propia y capaz de contactarse con las inmediatas. Si tomamos la progresión numérica de este símbolo escalonado, definiríamos que el nivel más bajo o inferior es el que representa al mundo de lo desconocido, al mundo de la tierra y de lo que se encuentra dentro, es el mundo de nuestro sub-consciente, es el mundo de nuestros sueños o de la realidad visionaria, éste es el mundo del ¨Ucku Pacha¨ y también de la Pachamama; es ella quien toma nuestros destinos al sumergirnos en sus entrañas y sólo ella puede revelarnos los misterios de nuestro origen porque es nuestra madre. El mundo del ¨Ucku Pacha¨ ha sido entendido externamente como el mundo de los muertos y hasta del castigo; pero la muerte como final de la existencia es sólo una quimera, ya que el ¨Ser¨ es eterno amoldándose a las vestiduras prestadas en cada experiencia terrenal; encaren a su propia muerte interior y elévense sin temor para encontrar el regazo de la Gran Madre de la Tierra y si en algún momento tuvieran temor o miedo a este mundo, desconocido pero posible, invoquen la letanía sobre el miedo pronunciada por un gran visionario* (*me refiero al iniciado Frank Herbert, autor del famoso ¨best seller¨: ¨Dune¨. Esta obra revela la ficción del hombre en marcos tan sorprendentes, diría que cuenta la historia de la humanidad en una perspectiva cósmica) de nuestros tiempos, ella dice así: .....No tengo miedo. El miedo mata la mente. El miedo es la pequeña muerte, Que conduce a la destrucción total. Afronto mi miedo, permito que pase sobre mí, a través de mí. Y cuando pase Giro mi ojo interior para escrutar su camino. Allá donde haya pasado el miedo Ya no habrá nada. Sólo estoy yo.....

Este mundo del Ucku Pacha o este plano dimensional es representado por la Serpiente o el ¨Amaru¨, los invasores quisieron entender en este símbolo mágico, el mundo negativo y de destrucción, no pudieron nunca elevarse de sus limitaciones conceptuales y aprovecharon este símbolo para justificar sus violaciones y asesinatos en presencia de su dios; destruyeron sistemáticamente en otras ciudades otros íconos representantes de estados más elevados del orden divino, como los pumas, los kóndores, águilas y otros para tan sólo dejar la presencia de serpientes, animal que según su dogma religioso representaba al mismo diablo; desde luego que si el pueblo andino representaba a este animal hasta en sus propios templos, significaba para la escasa comprensión mental de los cristianos, que era el mismo diablo quien los guiaba. Utilizaron de esta artimaña para justificar su propio fanatismo e imposición ideológica. La Serpiente o ¨Amaru¨ representa, en los círculos iniciáticos, al animal capaz de ascender a las alturas de lo divino siguiendo un orden sagrado y que no es otro que el de tocar nuestro templo que es nuestro cuerpo con todos sus centros vitales y energéticos, como son los ¨Chakras¨ o centros de irradiación magnética que existen a la largo de nuestra columna vertebral. La manera cómo esta energía se desplaza o se ubica en los seres de conciencia despierta a lo largo de su espina dorsal, es como la de una serpiente luminosa, la cual se divide en dos y asciende como reptando hasta llegar a la coronilla o centro de comando del ser humano. En las prácticas shamánicas y esotéricas, el propósito del discípulo es aprender a elevar esta energía vital hasta las alturas de Wiraqocha, la mística oriental ha llamado a esta práctica, el ¨despertar de la fuerza kundalini¨, esta fuerza tiene que ver con la presencia de la serpiente. En esta misma progresión numérica avanzamos para llegar al segundo nivel, este plano identifica al mundo del medio, al mundo presente, al mundo llamado de los vivos y donde los animales terrestres reinan. Este plano o dimensión es el ¨Kay Pacha¨, es donde el hombre aprenderá a desarrollar su vida, donde caerá en las tinieblas mentales o donde se elevará hasta transformarse en dios; no podemos evadir este plano por más espirituales o materiales que pretendamos ser. Este mundo es gobernado por el ¨Puma¨ (Titi Sagrado), es él con su enseñanza y experiencia quien nos recogerá de los límites de la serpiente, cuando este reptil se haya elevado, en el camino de la Pachamama aparecerá el Puma y con la estabilidad que lo caracteriza se posicionará de nuestra alma para llevarnos a los reinos de los cuatro vientos y desde los picos más encumbrados aguardar por nuestro momento de elevación, allí en ese lugar estará alguien más esperándonos con las alas de la libertad. Entre los cuadrúpedos, los Inkas no podían haber escogido otro animal que representase este mundo intermedio, porque el Puma, felino de poder (León Americano), es el animal que en su reino se enseñorea y su dinámica hace que sea el felino con mayor desplazamiento en el lapso de un día; los Inkas tuvieron que ser como él para ganar su territorio y tener un control mayor de sus propios límites. Las cualidades del Puma han sido largamente estudiadas y lo sorprendente es que puede encontrarse en habitats tan variados, desde los valles profundos hasta las alturas de las nieves sobre los 4500 msnm, esta variedad de climas y medios geográficos condicionan su vida, su estructura anatómica y le permiten un desarrollo en ventaja sobre sus congéneres. El Puma representa la sutileza, la ubicuidad, la expansión de conciencia, el control, la fuerza, la voluntad, la intuición, etc., estas cualidades fueron aprendidas en la práctica por los Inkas y consiguieron expandir su imperio en orden y respeto como no lo consiguió ninguna cultura del mundo.

El día en que el hombre retorne a esta conciencia del Puma dejará de ser un simple ¨runa¨ y se convertirá en un ¨Puma runa¨, capaz de dirigir y expandir su propia conciencia, siendo él la puerta para otra realidad. Preserven el siguiente mensaje: Retiro el odio de mi Ser Para abrir mi corazón Hago del pasado no una barrera Sino un trampolín La puerta está abierta..... Prepárate y ven Tu eres el Ser de luz, lo fuiste y siempre lo serás En la última fase de este orden energético del mundo, está el que es coronado por las alturas de Wiraqocha, este plano es el de la dimensión de los dioses, es el universo infinito y el camino del Sol, es el mundo identificado como ¨Hanan Pacha¨. Las historias del cielo son fascinantes, aquí en los Andes a los señores de este reino los representan los Apus, en sus alturas moran los grandes espíritus, quienes son los guardianes tutelares del mundo terrestre y de todo lo que en él habita. El Hanan Pacha es representado por el Kóndor, esta ave es, como la historia lo dice, ¨el Rey de las Aves¨, es el señor del cielo capaz de procesar, transmutar, elevar, divinizar lo que se encuentra en el plano mortal. Este mundo es la casa de lo sagrado y el Kóndor es el representante de Wiraqocha. Machu Picchu fue diseñado con la forma de Cóndor y también de Kolibrí, en la propuesta de elevar a cada uno de sus habitantes a los planos más sutiles de percepción. Después de que el Puma Sagrado nos conduzca a los reinos del control interior, allí se manifestará el Kóndor para recibir nuestra alma y transformarnos al igual que el Kolibrí en un Ser de conciencia despierta y de amor incondicional. Dejo junto a esta invocación humana, un puente o una ventana abierta para que a través de su ojo interior puedan acceder a vuestra propia realidad y rescaten a través de vuestra propia intuición el pasado de los maestros andinos. En esta ¨Plaza Sagrada¨, cada año, en el día del solsticio de junio se celebra el día del inicio del año nuevo solar, acompañan a estas celebraciones, la manifestación de fenómenos astronómicos como testimonio de que esto también era real en el tiempo antiguo. 4. El recinto de meditación y de resonancia interior Inmediata a la Plaza Sagrada o Aucaypata, se encuentra una pequeña habitación que nos muestra una masonería ordenada y casi perfecta, todo en este pequeño recinto guarda armonía, desde su plataforma haciendo la suerte de asiento grupal o lecho de descanso interior, su puerta orientada al Oeste como buscando a la

montaña sagrada del Pumasillu y marcando el paso del Sol en cada atardecer, hasta la distribución de sus nichos en números cabalísticos, como son los cinco en dirección Este, y los pares de alineación Sur-Norte, tenía sólo un acceso, la puerta de Occidente, permitiendo que este lugar fuera privado y de características arquitectónicas únicas resaltando su importancia. Este espacio por ubicarse entre la Plaza Sagrada y la Pirámide del Sol, jugaba un rol importante en la preparación ceremonial y recogimiento interior de los sacerdotes y sacerdotisas de Machu Picchu. Las características de este espacio al describir una cuadratura en relación a los puntos cardinales nos muestra el alto grado iniciático de sus constructores, quienes buscaron la elevación de consciencia a través de la resonancia, la particularidad del sonido es que puede crear en el individuo estados emocionales diversos, siendo algunos de ellos de frecuencias elevadas capaces de sustraernos de la realidad temporal en la que nos encontramos para conectarnos con la esencia universal del Ser. La músico-terapia tiene por cualidades equilibrar los estados mentales y conseguir una actitud psíquica positiva, todo esto predispondría al ser íntegramente para actuar de una manera consciente y ordenada en las decisiones y prácticas de autocura, los sonidos armónicos, las invocaciones, los cantos sagrados, la música ritual, las melodías shamánicas y las palabras de poder (mantrams), forman parte de toda una disciplina energética tan eficiente que durante muchos milenios fue común en la mayoría de pueblos ligados a la tierra. Esta práctica todavía forma parte de las diferentes disciplinas de crecimiento en las escuelas espirituales. En nuestros días la tecnología nos ha regalado instrumentos capaces de reproducir altas frecuencias en resonancias con efectos terapéuticos únicos, uno de estos instrumentos es el producido con silicatos de cuarzo (cristales de cuarzo), este instrumento que recibe el nombre de ¨bolo o tazón de cristal¨, tiene la forma de una taza o de un tazón por su tamaño, cuya estructura se semeja a los bolos o tazones ceremoniales hechos de metales, hasta de siete metales; donde al ser usados, la resonancia producida serviría para equilibrar las energías electro-magnéticas. Este instrumento es uno de los utilizados en experiencias de meditación y de cura, su eficacia ya ha sido comprobada y cada día se difunde más su práctica. Hablo de esto porque en la ciudad sagrada de Machu Picchu tenemos un espacio con esas cualidades, la diferencia es el tamaño; un bolo, tazón de cuarzo o de metal lo podemos cargar y sostener en nuestras manos, pero el espacio en mención es imposible de sostener ya que él sólo puede contener a unas 20 personas juntas, este lugar no sería un tazón de cristal, sino una habitación de cristal, su tamaño y la concentración de cristales de cuarzo permiten que su resonancia sea expandida y capaz de elevar la consciencia del individuo a estados propios de los dioses. Les aconsejo experimentar sus efectos al amanecer o al atardecer, pero con respeto permitiendo que la frecuencia de ¨Pachamama y Wiraqocha¨ como palabras de poder sean los sonidos en la egregora de este lugar, estos nombres son mantrans de altísima frecuencia vibratoria y son los que los maestros de los Andes usaban en sus momentos de interiorización. Invoquen en tres tiempos después de tres respiraciones profundas cada uno de estos nombres sagrados, con seguridad que la Pachamama sostendrá vuestros pasos y Wiraqocha iluminará vuestro sendero.

Este cuarto o recinto de cristal es el que precede a la Pirámide del Sol donde se encuentra el Intiwatana, los sacerdotes y sacerdotisas se sumergían en estados profundos de meditación antes de ascender al tope de esta Pirámide, lugar coronado por otras estructuras de poder. Este recinto recibe también el nombre de ¨Cámara de los Ornamentos¨ y en su puerta principal encontramos la construcción de un bloque fascinante de piedra granítica con incrustaciones de cristal lechoso, pieza única de 32 ángulos, número que realza tal vez parte de su simbolismo pero sobre todo la perfección arquitectónica en el arte de sus constructores. La concepción occidental ha bautizado este recinto con un nombre impropio: el de ¨sacristía¨; quiero invocar a la cultura contemporánea para recapacitar sobre los atropellos cometidos aún en nuestro tiempo contra la autenticidad de nuestros antepasados. Digo que sería impropio llamar en el Vaticano, ¨waka¨ a cualquiera de sus espacios. Respetemos la naturaleza de cada cultura ya que estas dos, la cristiana y la Andina son antagónicas por naturaleza. Felizmente, los invasores territoriales-los españoles y los invasores religiosos-los cristianos nunca llegaron a Machu Picchu, sino ahora encontraríamos una cruz cristiana en esta ¨Ciudad de Paz¨ como muestra de su dominio y pecados y una plaza de armas para definir su poder temporal. No sugiero revanchismos de ninguna clase, sólo el respeto por cada una de ellas. 5. La Pirámide del Sol Después de atravesar la Plaza Sagrada o Aucaypata, llegamos al Recinto de Resonancia y Meditación, continuando inmediatamente en dirección Norte, alcanzamos las primeras gradas que permiten la ascensión hasta el espacio del ¨Apu¨. Esta gran roca que se encuentra sobre el recinto de la resonancia y meditación y a la derecha de las gradas que conducen al Intiwatana, tiene la forma de un pico o de una montaña, es el lugar de comunión con el espíritu de la montaña; aquí existen siete líneas en dirección Sur-Oeste (la Montaña de los Siete Rayos), representando los diferentes planos existenciales que existen en el cosmos e invitando a cada discípulo a laborar en la elevación de sus centros energéticos que se encuentran alineados a lo largo de la columna vertebral; después de comulgar con la montaña, el discípulo está listo para continuar ascendiendo por unas graderías describiendo una forma serpenteante o de zig zag como sugiriendo la forma de una serpiente. En la parte alta de esta pirámide trunca encontramos rica arquitectura integrada a la naturaleza y de simbolismo esotérico; antes de llegar al puesto del guardián de esta área encontramos a la izquierda y en dirección Oeste una terraza que conduce por otro acceso a la parte superior del usnu ceremonial del Intiwatana; a la derecha después de franquear las tres gradas esculpidas en un solo bloque de piedra (lugar que sería previsto para controlar el ingreso de los peregrinos y resguardarlo), encontramos una plataforma de dominio visual de casi todo el entorno de la ciudad. Espacio que recibiría a los grupos de estudiantes de la vida y de sus misterios, estos permanecerían aquí aguardando por el momento propicio antes de ingresar al ¨usnu¨ (altar). La fecha más conmemorativa por su importancia estelar sería la del 21 de junio, fecha que marcaba el inicio del año nuevo solar, era la fecha de las grandes iniciaciones, momentos donde uno se convertía en Sol para poder irradiar esta energía vitalizadora a todos aquéllos alejados del sendero de paz interior.

Junto a esta plataforma, en dirección Norte se aprecia una afloración de la roca viva de granito, cuya forma final sugiere la representación de algunos picos o montañas, convirtiéndose en una pequeña maqueta, diría que ellos sólo completaron el significado de estas pequeñas montañas al tallar en la parte inferior una grada, pedestal o hasta asiento. Si estos pequeños picos representan las montañas, entonces el discípulo podría acercarse a los ¨Apus¨ sin necesidad de estar físicamente en ellas ya que en estas piedras se encontrarían ellas representadas; el entorno de Machu Picchu, se encuentra cubierto de nubes por algunos meses, especialmente durante todo el periodo de lluvias (noviembre-diciembre a marzo-abril), era necesario tener la representación de las montañas en una suerte de ¨illas¨ (ofrendas o regalos de la Pachamama), para poder rendirles culto en cualquier época del año. El otro acceso al ¨usnu del Intiwatana¨ es por la terraza de orientación Oeste, y nos conduce a la mesa ceremonial del iniciado o iniciada, la ascensión a esta mesa es hecha por siete gradas, el número siete como constante sagrada lo volvemos a encontrar aquí; lo fascinante de esta mesa y sus gradas, es que el Sol produce de una manera ordenada iluminaciones que hasta hace algunos años eran sólo de conocimiento secreto de algunos pocos y ahora ya es de dominio general. En el solsticio de junio de 1992, descubrí importantes fenómenos astronómicos en este lugar, permítanme compartirlo con ustedes. Estas iluminaciones solares, después de tocar el poliedro, el prisma del Intiwatana, y al continuar el Sol su lenta ascensión, permiten que su luz toque la frente o el lugar de percepción llamado ¨tercer ojo¨, del sacerdote o sacerdotisa que se encontraba en el quinto nivel (quinta grada de las siete antes de llegar a la base del usnu); este momento es comparable a los grandes estados de iniciación de un individuo en las esferas más altas del plano terrestre, aquí el discípulo se convertía en un iniciado, aquí el discípulo despertaba de su aletargado sueño, este momento era único y era sólo uno el elegido cada año para recibir este digno honor de transformarse en un Hijo o Hija de la Luz, en definitiva era Wiraqocha quien ponía su sello de poder para marcar a un nuevo Ser Solar. El fenómeno es completo porque a medida que el Sol continúa ascendiendo, irá lavando no sólo las vestiduras físicas del ahora iniciado, sino también irá purificando su alma hasta transformarlo en un ¨tukuy munay niyoc¨ (el ser que irradia amor incondicional); al llegar el Sol a la altura de su corazón, dará la posibilidad de despertar al animal sagrado que está representado en esta mesa ceremonial. Desde el ángulo Sur-Este el animal representado es un ¨cuy¨ (conejillo de las Indias), este roedor forma parte también de la ritualística Andina en el aspecto de curaciones o diagnóstico medicinal; desde el ángulo Nor-Oeste el animal que aparece es un felino cuya frecuencia o sugerencia es la de un Puma, de esta manera esta mesa recibe el nombre de ¨Mesa Ceremonial del Puma Solar¨; dicha denominación está sujeta al fenómeno astronómico en que el Sol después de iluminar al discípulo en su corazón, comienza a reproducir un forma triangular sobre dos pequeños círculos que se encuentran en el margen de la derecha de esta mesa en relación a la posición del sacerdote solar. Estos dos círculos hacen la vez de los ojos del felino de Poder, pero independiente de los dos círculos, el Sol diseña un triángulo en la

parte de la cabeza de este animal abstracto, sólo este hecho ya es remarcable, así como el primer fenómeno de iluminación en la frente del individuo que apueste por un nuevo nacimiento. El usnu (plataforma ceremonial), de esta pirámide trunca, está llena de misterios al igual que la misma estructura del Intiwatana (lugar donde se amarra el Sol o lugar a donde el Sol retorna después de un año). La enigmática forma de este tallado en la roca viva ha despertado ambición o empequeñecimiento en los muchos que la han interpretado. Es común leer en muchos de los informes sobre Machu Picchu que esta estructura es llamada de ¨reloj solar¨, denominación sujeta una vez más a una concepción occidental del tiempo, desde luego que era menester de los pueblos antiguos conocer las estaciones y sus múltiples variantes durante todo el año para poder prever las actividades necesarias de siembra y cosecha. Hasta nuestros días se ha continuado con estudios computarizados para saber las funciones de esta abstracta estructura de lectura esotérica, acredito que el tiempo será nuestro mejor aliado en descifrar los detalles de este Intiwatana, pero en definitiva la manera más exacta de leer esta estructura será a través de sus luces y sombras proyectadas en diferentes ángulos en los días del año, sus cuatro ángulos son notables coincidiendo con la alineación cardinal, con seguridad que esta orientación fue conocida y hasta estudiada como delimitación de espacios; los puntos cardinales tienen una lectura tan natural y diría hasta inocente al ver cada mañana por dónde nace el Sol y por dónde se pone, si estamos en posición frontal al Sol en cada amanecer; diríamos que hay un camino a la derecha (Sur) y otro a la izquierda (Norte), entonces la alineación Sur-Norte y Este-Oeste la tendríamos sobrentendida. Otros estudiosos ya han encontrado que esta pirámide con su estructura superior se encuentra alineada con montañas específicas del entorno como son de Sur a Norte: el Salkantay (la segunda montaña más alta del departamento de Cusco con 6271 msnm), el Intiwatana y su proyección a la montaña de Wayna Picchu (Montaña Joven, sobre los 2700 msnm). De Este a Oeste: el Waqaywillka (5361 msnm), el Intiwatana y su proyección a la montaña Viscachani.

Representación gráfica que nos muestra la ¨iniciación solar¨ realizada por Wiraqocha cada 21 de junio en esta mesa ceremonial. Esta es la verdadera iniciación ofrecida por el Sol. Proceso iniciático del sacerdote o sacerdotisa hecho por el mismo Wiraqocha; el Sol toca en la parte frontal del iniciado como bautizándolo con fuego (21 de junio)

Mesa ceremonial en el ¨usnu¨ del Intiwatana, aquí se suceden fenómenos astronómicos de primer orden por la sutileza de su manifestación como verán en las otras imágenes. Esta mesa es identificada también como la mesa del ¨Puma solar¨.

Dibujo que muestra la marca triangular, hecha por el Sol el 21 de junio sobre los dos pequeños círculos que se encuentran sobre la mesa; de esta manera el Sol despierta al ¨Puma de Poder¨ de este espacio ritual y evidencia la marca hecha por el Sol en la fecha más importante del calendario andino, el 21 de junio

Foto de la ¨mesa ceremonial¨, que muestra la posición echada del ¨Puma Solar¨, ésta es la mesa del sacerdote o sacerdotisa, quienes preparan los eventos más importantes sobre el ¨usnu¨ del Intiwatana, vean la abstracción de forma que nos sugiere un Puma descansando

La ¨mesa ceremonial¨, desde otro ángulo nos sugiere la forma de un conejillo de indias (cuy), animal que también formó parte en los rituales andinos, especialmente en casos de curación, la importancia de este animal en las actividades de curación, es vigente en los Andes y en el tiempo antiguo representaba a uno de los animales predilectos de la Pachamama, a este se lo identifica con el pueblo

Dibujo que representa la iluminación del ojo, fenómeno astronómico que sucede cada 21 de junio. Iluminación del ojo, desde el ángulo Sur de esta mesa ceremonial

Montaña o Apu de los Siete Rayos, esta roca que representa a un Apu, se encuentra sobre el ¨Recinto de Meditación y de Resonancia¨ en la parte inferior de la Pirámide del Sol, podemos ver que en el margen derecho de la roca tallaron siete niveles o ¨siete rayos¨, número y elemento iniciático del mundo andino

En la posición Este de la Pirámide del Sol, parte de la estructura pétrea que sostiene al usnu del Intiwatana nos sugiere la forma de un rostro, tal vez momia o ser telúrico que observa en dirección del Sol y de la plaza mayor de Machu Picchu

6. El Taypikala, la Piedra del Centro, Wanka Solar La ciudad de Machu Picchu estaba dividida en dos partes muy bien definidas, siendo la sucesión de plazas los espacios divisorios, si observamos la ciudad desde el Sur veremos que desde la plaza inferior y de menor tamaño ascendemos pasando por la plaza que se encuentra en relación del Templo de las Tres Ventanas, siguen dos pequeñas plazoletas en forma de ele como terrazas e inmediatamente después llegamos a la plaza mayor en cuya área central se encuentra ahora una roca alargada y sin forma definida. Esta roca es una de las que han sido atropelladas por la generación actual al haberla desplazado de su contexto histórico, el atropello mayor fue con seguridad el haberla desplomado para que los helicópteros puedan aterrizar. No puedo imaginar la barbarie de los que tuvieron en sus manos el control de Machu Pichu en aquellos años cuando sucedió esta violación y profanación de la ciudad sacra; aquí pregunto como una invocación, dónde están y dónde estaban los que se vanaglorian de preservar y proteger nuestro suelo como las instituciones de aletargado sueño y torpeza espiritual.

Foto antigua de Machu Picchu, donde apreciamos la Gran Wanka, Taypikala o Roca Central de la plaza mayor. Espero que un día retorne a su posición original

Espero que un día, podamos restablecer el derecho a la vida de nuestros antepasados y las autoridades que aún permanezcan en la dirección institucional, tomen consciencia sobre la importancia material y espiritual de los Andes, cuando llegue este día podremos decir que los Hijos e Hijas del Sol están retornando y que sus dirigentes volverán a tener la calidad de los Amautas de la Pachamama. Esta Roca del Medio, Obelisco o Wanka, cristalizaba las fuerzas del cielo al hacerlas converger en su centro y cuya lectura al sembrarse como un obelisco permitiría tener el control del cielo y del Sol en las diferentes épocas del año. Existen fotos antiguas donde se puede apreciar la verticalidad de esta Wanka, si ustedes hicieran alguna geometría sagrada verían que esta ¨Piedra del Medio¨ o Taypikala se encuentra alineada con otros espacios rituales de la ciudad, formando un mandala (estructura o forma de poder energético) y proyectándose al cielo como una estrella. Esta Wanka, con seguridad tubo funciones astronómicas, los resultados de luces y sombras debieron ser observadas en el amanecer y atardecer de cada día. Este sistema de estudiar el movimiento del Sol fue tan antiguo que muchas de las culturas del mundo lo practicaron; al revisar documentos históricos sobre astronomía encontramos que la manera más fácil de estudiar los movimientos estelares, era considerando la estabilidad de objetos de posición vertical o angular, ya que estos al ser iluminados proyectarían sombras definidas y capaces de ser medidas a lo largo de los días y por consecuencia de los meses. Entonces esta wanka, taypikala u obelisco sería un punto importante en la lectura astronómica e ideológica de Machu Picchu. 7. La Roca Sagrada y su Plaza Ritual Al extremo Norte de la ciudad sagrada, dirigiéndose hacia la montaña de Wayna Picchu, se encuentra una gran roca, que de estar aislada hubiera perdido su importancia; el hombre que habitó este suelo incorporó a esta roca, elementos que complementarían su concepción ideológica de los espacios sagrados; las formas de la naturaleza nos sugieren siluetas perfectas o caprichos de una inteligencia ignota. Los hijos que nacieron en estas tierras también se impregnaron de esta visión primigenia y saludando a cada montaña, a cada valle, a cada lago, a cada río se unieron con los designios de la tierra hasta casi desaparecer y mimetizarse creando un todo integrado. La forma de la roca que se encuentra en esta pequeña plaza, que precede al acceso a Wayna Picchu, es en definitiva la de una montaña, la cual toma importancia al haber los Inkas añadido una plataforma -que es altar; de esta manera la roca se integra al mundo espiritual del habitante andino, ya que incorpora la carga magnética de lo que ellos quisieron representar. Presento a continuación fotos, diseños y dibujos que muestran las formas sugeridas en esta roca. Comenzamos por la forma de montaña, en el entorno inmediato a la ciudad y a la montaña de Wayna Picchu; la montaña tutelar es sin duda el Apu Machu Picchu, montaña en cuya cima existen plataformas y miradores especiales, como integrando la geografía circundante de este centro.

La Roca Sagrada y su Plaza Ceremonial, esta roca cierra el círculo energético de la ciudad de Machu Picchu para permitir el acceso a la montaña de Wayna Picchu Si Machu Picchu es la Montaña Vieja, la Montaña de la Experiencia y Wayna Picchu es la Montaña Joven, la Montaña del Aprendizaje, entonces cualquier acto que sea realizado en este suelo tiene que estar regentado por esta montaña mayor - esta ¨Montaña Sabia¨ y cargada de ¨Experiencia¨; si queremos establecer relación con la Montaña Menor de Wayna Picchu, hay que pedir el consejo, guía y protección del que conoce y tiene la experiencia: el Apu Machu Picchu. Esta roca a la que se llama ¨Roca Sagrada¨, se encuentra justo a las puertas de Wayna Picchu y lo más sorprendente es que si calcamos el perfil de la montaña de Machu Picchu y la trasladamos como un reflejo invertido sobre esta Roca Sagrada veremos que sus formas son muy semejantes, entonces antes de ascender a la ¨Montaña Joven¨, hay que pedir autorización a la ¨Montaña Vieja¨, que debe ser lo correcto. La Montaña o Apu Machu Picchu se impone territorialmente, no por ser la más alta sino por anteceder la culminación de una sucesión de montañas, donde terminan en las faldas Nor-Orientales de Wayna Picchu para permitir que sea el Río Sagrado su límite y a la vez nutriente; desde los picos más altos en los entornos de Machu Picchu, podemos apreciar su cima que termina casi en punta y con un ¨usnu¨ como dirigiendo a la Montaña Joven de Wayna Picchu; Machu Picchu no desaparece ni pierde su identidad y presencia geográfica, es como si fuera independiente y ustedes la podrán apreciar desde puntos más altos sea desde el Este, el Oeste, el Norte y hasta del Sur. La representación más probable de la Roca Sagrada es con seguridad, la Montaña de Machu Picchu y no la montaña que ha recibido el nombre de Yanantin, de orientación Nor-Este en relación a la ciudad. Si esta montaña del Yanantin es importante, pierde esta cualidad al desaparecer del espacio visual y referencial cuando nos elevamos a alturas mayores a las de su pico visual inmediato

a Machu Picchu; cuando ustedes se alejan a distancias prudenciales de la ciudad sagrada y como ejemplo tomaremos la ¨Puerta del Sol¨ (Inti Punku), esta montaña llamada Yanantin comienza a desaparecer y su aspecto físico se transforma ya que tan sólo es la última parte de otra montaña, que se encuentra en la parte posterior de la misma (tal vez sea esta otra montaña a la cual algunos estudiosos han querido llamar como Yanantin y no a la que se refieren en muchos de los libros publicados, porque si es a este primer pico visual al que se refieren están completamente equivocados; el Yanantin como concepto andino representa a la ¨pareja¨, por analogía a los opuestos necesarios, ver glosario); entonces la referencia hecha por las informaciones arqueológicas o antropológicas sobre esta montaña es tan sólo una fantasía, ya que como presento a continuación por medio de gráficos verán que realmente esta montaña que sugiere aparentemente la forma de la ¨Roca Sagrada¨ no existe. Es más en la última parte del camino Inka que es desde Phuyupatamarka y Wiñay Wayna, el Apu Machu Picchu se yergue impresionante proyectando un perfil que es casi idéntico a la ¨Roca Sagrada¨ en mención, la montaña Yanantin desde estos parajes sólo queda en la quimera; no desestimo esta posible forzada similitud que bien pudo haber representado otras rocas ceremoniales en la misma ciudad, pero en la relación de polaridad y entorno sagrado el pico de Machu Picchu fue y es sin duda más importante. Por otro lado, si viajamos con nuestra mente reconstruyendo las formas de la naturaleza y semejándolas con nuestro mundo conocido, podría sugerir que la Roca Sagrada no sólo representa la forma de una montaña, sino también de algunos animales como: un cuy, un pez, un rostro y hasta un felino, en horarios de la tarde cuando el Sol transpone la posición más alta y cae con cierta inclinación sobre esta roca, define el relieve de unas líneas que llegan a formar triángulos o formas piramidales en sucesión. Dejo a continuación algunos dibujos y fotos sobre estas posibles formas que antes de ser ciertas, fueron reales en nuestra mente. Las formas de cuy y de felino por estar ligados a la ideología andina, son las más estudiadas y recuerden que para ascender a Wayna Picchu, deben tener la seguridad y vitalidad de un Puma, como sugiere la roca que tal vez lo representa.

La Roca Sagrada nos sugiere formas diferentes, dependiendo del ángulo de donde la observemos, en este caso presento la similitud con un felino: gato o puma

Este dibujo muestra la similitud de la Roca Sagrada con la montaña Machu Picchu, si la observamos como se observa en un espejo, quiero decir al revés (el Apu más importante del entorno de la ciudad sagrada es Machu Picchu, este nombre también es dado a la ciudad)

La Roca Sagrada, representa a la montaña Machu Picchu como lo muestra el dibujo anterior. De acuerdo a la posición del Sol, sobre la fase frontal de la misma roca aparecen líneas definiendo formas triangulares que sugieren estructuras piramidales

La Roca Sagrada y su similitud con la montaña Machu Picchu. Aparecen también en esta foto diversas líneas definiendo formas triangulares o símbolos piramidales

La Roca Sagrada desde el ángulo posterior representa a un ¨cuy¨ o conejillo de

indias, ya fue explicado su importancia ritual en la comunidad andina

Representación de un ¨cuy¨, acompaña a la Roca Sagrada su mesa ceremonial, como se ve en el dibujo

Dibujo que presenta desde otro ángulo la forma de ¨cuy¨ (Cavia cobaya), la dirección que señala su cabeza, es como buscando el lugar por donde nace el Sol en el solsticio de diciembre

Foto que muestra desde otro ángulo la forma del ¨cuy¨ sentado sobre su plataforma ceremonial

Peregrina ofrendando un ¨kintu de qoqa¨ al espíritu de la Roca Sagrada, roca que representa a los animales de poder y a la montaña

Dibujo que muestra esta ofrenda y el espíritu de la Roca Sagrada representada por un ¨cuy¨

El Apu Machu Picchu visto desde Wiñay Wayna, vean la similitud con la Roca Sagrada y el detalle sugerido de su plataforma. Sin duda, esta roca fue la fiel representación de este Apu

Copia fiel de la montaña llamada por error ¨Yanantin¨, la cual desde otros puntos geográficos desaparece como lo muestra este dibujo. El verdadero ¨Yanantin¨ se encuentra atrás de estas últimas montañas y tal vez esté por descubrirse su verdadero significado

8. La Mesa de los Apus y de los Tres Mundos En el área reconocida como industrial y de alineación Oriental existe una gran formación rocosa, la cual ha sido magistralmente pulida impregnando en su corte y talla la presencia de los Apus (Espíritus de las Montañas) y de los mundos energéticos de la Cosmovisión Andina; este lugar ha sido poco estudiado, posee en la parte interior un pequeño recinto labrado en la misma roca, lo cual sugiere importancia ritual en paralelo con las chinkanas o recintos internos de otros lugares en la misma ciudad. En la parte superior, como expuesta al plano terrestre están esculpidos tres pequeños picos representando a las montañas de: la más pequeña y casi al centro entre el perímetro y los dos picos de dirección Este, a la ciudad de Machu Picchu, a la izquierda del pequeño pico estaría representada la Montaña de Wayna Picchu y a la derecha el pico del Apu Machu Picchu. Este sería un espacio de culto a los Apus y de entrenamiento esotérico por estar en relación a los Tres Mundos de la concepción espiritual andina. Tenemos también las tres gradas o niveles que indican la relación del mundo interno, el mundo temporal y el mundo espiritual, esta propuesta la encontramos de una manera ordenada y de estructura piramidal expresando el simbolismo sagrado; los tres niveles por su corte y relieve con seguridad que tuvieron funciones astronómicas al proyectar sombras en cada amanecer, falta estudiarlos y espero que el tiempo sea mi mejor aliado para conseguir este propósito y acercarne más a su significado global. Existen también dos pedestales dobles de orientación Este, los de la izquierda están en relación a las ofrendas y experiencias iniciáticas del solsticio junio y los de la derecha están alineados al nacer del Sol en el solsticio diciembre, anunciando la llegada de las lluvias e imposibilitando desde ese momento sus completas observaciones solares por la naturaleza del clima húmedo y nublado. La gran mesa ceremonial que acompaña a este espacio indica su importancia ritual, en esta mesa se debieron haber preparado las ofrendas o los objetos de celebración. Esta gran mesa es también un lecho de descanso interior para irradiarse con la vitalidad de las montañas y con la proyección de los tres mundos.

Esta roca labrada nos muestra la duplicidad del concepto de la trilogía andina. En el lado derecho de la foto pueden apreciar tres niveles perfectamente tallados, los cuales proyectan sombras al amanecer. En la parte izquierda de la misma se puede apreciar en un relieve pequeño, tres formaciones semejándose a montañas, detalle donde se representan a los ¨apus¨.

Foto de aproximación de lo descrito anteriormente, se aprecia la definición de tres pequeños picos, los cuales representan: el de la izquierda-inferior con sombra proyectada al Apu Wayna Picchu; el del medio de la foto, más pequeño y con una iluminación en su pico, a la ciudad de Machu Picchu y por último en la parte superior-media, el pico mayor que representa al Apu Machu Picchu

Dibujo de representación de los tres picos que aparecen en la mesa ceremonial de los ¨apus¨ y de los ¨tres mundos¨: a la izquierda el Apu Wayna Picchu, al centro la ciudad sagrada de Machu Picchu y a la derecha el Apu Machu Picchu.

9. La Roca Piramidal y del Mundo Interior Por el camino de la derecha, inmediato a la Roca de los Apus y de los Tres Mundos, un camino angosto nos lleva a la base de una afloración rocosa la cual termina en su cúspide en una forma piramidal con tallas de asientos o de una gran mesa alargada. Esta área es poco visitada, tal vez por lo desapercibido que pasa el camino de ascensión que conduce hasta sus puertas. Junto a esta gran Roca Piramidal y hacia el Sur, tenemos un pequeño grupo de terrazas que pueden ser las más bellas por su ubicación y permiten una visión panorámica frente a otros espacios de la ciudad. Esta gran roca es también una suerte de reflejo de la montaña más atrayente del valle de Machu Picchu, la Montaña del Putukusi -un corazón invertido que emerge del cañón como un grito de majestad, es tan mágica que muchos de los que llegan a la ciudad se ven atraídos irresistiblemente por su forma, belleza y energía. Encontramos en ella la expresión simbólica de los tres niveles existenciales en su margen izquierda lo que la relaciona a la geografía sagrada y a la ideología andina por entender estas formas naturales como designios de la Pachamama. Experiencias extrasensoriales han mostrado que esta gran roca es una de las puertas al mundo interior de la ciudad sagrada y los estados de meditación nos permiten leer en el tiempo y en el espacio recuperando algunas de las experiencias mágicas de esos pueblos, a través de la memoria genética que está aún plasmada en la estática de su medio ambiente.

Esta roca sugiere las formas piramidal y de la montaña que se encuentra en su parte posterior, el Apu Putukusi, apu importante y enclavado en el corazón del valle

La ¨Roca piramidal y del mundo interior¨ con el Apu Putukusi en la parte posterior, vean la semejanza entre ambas. Esta roca en ejercicios espirituales permite conectarnos con el mundo interior de Machu Picchu

Representación gráfica de la ¨Roca piramidal y del mundo interior¨ y su relación con el Apu Putukusi

10. Inti Machay, la Cueva del Sol Al Nor-Este del Templo del Kóndor, después de ascender por un conjunto de escalinatas y trasponer inmediatamente una gran roca tallada con un gran asiento alargado y sugiriendo en su respaldar la forma de una cadena de montañas, encontramos otras escalinatas que bajan para llegar a un recinto de masonería exquisita, fue perforado parte de la roca madre y sus constructores adaptaron piedras talladas para hacer encajar una ventana por donde el Sol ingresaría en las mañanas del solsticio de diciembre como para marcar el inicio de un nuevo tiempo o el inicio del año nuevo terrestre, día de la celebración del Qhapaq Raymi. Algunos de estos fenómenos ya no son de observación perfecta en nuestros tiempos, pero la inclinación y ángulo de iluminación nos sugieren la importancia que estos lugares tuvieron en la época antigua. La puerta de ingreso a esta Cueva del Sol junto con el muro de la ventana sugieren la estructura de doble jamba, y su techo está formado por otra gran roca en una propuesta orgánica. Para iluminar el interior de este recinto, debieron haber utilizado reflectores metálicos, y en un juego de movimientos dirigir los rayos del Sol hasta los puntos más oscuros.

El ¨Inti machay¨, ¨caverna, cueva o recinto del Sol¨; espacio casi secreto por encontrarse ligeramente desviado del camino usual de los visitantes, pasa desapercibido, es importante por la manifestación solar que se produce y por su integración a la roca madre

Esta cueva o recinto adosado a la roca madre cumpliría funciones similares a las del Altar de la Pachamama ubicado en la parte inferior del Torreón Solar, a las de la Gran Caverna de la Pachamama (Templo de Luna) que se encuentra en la parte posterior de Wayna Picchu y de otras cavernas, grutas o recintos interiores de otros lugares en los Andes, las cavernas o cuevas son también ¨pakarinas¨. Quiero indicar que los nombres utilizados para describir los diferentes espacios de Machu Picchu han sido creados en nuestros días, algunos son certeros y otros sólo de denominación romántica; en el caso de este espacio denominado Inti Machay, parece que por la presencia del Sol en días importantes del año, podemos justificar su nombre: ¨Inti¨ toma relevancia y ¨machay¨ diríamos que es el recinto donde el Sol deja su huella.

La ventana del ¨Inti machay¨, por esta ventana la luz del Sol ilumina tenuemente el interior de su recinto, próximo al solsticio de diciembre

Dibujo que muestra el efecto de iluminación de la ventana del ¨Inti machay¨

11. El Templo del Kóndor Usted podría decir que los andinos, tenemos una mentalidad fantasiosa para explicar el mundo físico y la arquitectura de nuestros antepasados, pero creo que nuestra manera de leer la naturaleza y de inventar sus formas tiene un sustento y descansa en las mismas formas sugeridas por el pueblo de los Andes. Ellos sugirieron infinidad de formas en sus construcciones y aquí en este espacio al que se le llama el ¨Templo del Kóndor¨, encontramos el arte expresado en formas abstractas, contornos y relieves que convencerían hasta al más incrédulo de que lo que ellos quisieron plasmar era un Kóndor desplegando sus alas. Si el Kóndor representa al mundo divino, al Hanan Pacha, al cielo cósmico, entonces relacionar a este Templo del Kóndor con los -castigos y puniciones propios de una prisión es un error. La cultura occidental tuvo una manera muy original de interpretar nuestros propios lugares y templos, ustedes verán que en la parte superior, en donde el conjunto sugiere con las dos rocas angulares las alas de un ave, se construyeron una suerte de asientos o nichos con orificios a ambos lados de sus muros, a los cuales precede un altar de ofrendas como lo demuestra el corte en la piedra madre. La mente occidental supuso que por estos orificios el prisionero pasaba sus manos para ser amarrado y de esta manera castigarlo, esta interpretación no encaja con la alta ideología de la ciudad sagrada y tuvo con seguridad funciones muy diferentes, como las de guardar objetos ceremoniales o bebidas sagradas como la chicha o serviría de asientos algunas veces para los que se prepararían a elevarse a las altas esferas del Kóndor o para guardar algunas de las momias de sus líderes espirituales ya que estarían en contacto con el mundo del Hanan Pacha. Los hallazgos de las excavaciones en este recinto aún no han sido hechos públicos en su totalidad por los responsables, con seguridad que lo poco encontrado en su subsuelo como objetos ceremoniales y ofrendas denotan la relación del ave de poder de interceder y guiar a los mortales. Retorne a las previas páginas, para recordar la historia de las aves, y del Kóndor como rey, disfrútenla. Las fotos nos muestran, cómo a través de la abstracción de formas, los inkas nos sugirieron en sus esculpidos las representaciones de seres míticos y divinos. La representación del Kóndor en este espacio sagrado (el cual es su templo), es digna de ser exhibida, en cualquier museo de arte moderno del mundo por la sutileza de su propuesta y la adaptación a lo que llamamos arquitectura orgánica.

Esta foto nos muestra, como a través de la abstracción de formas, los Inkas nos sugirieron en sus esculpidos las representaciones de seres míticos y divinos. La representación del Kóndor en este espacio sagrado (el cual es templo), es digna de ser exhibida en cualquier museo de arte moderno del mundo por la sutileza de su propuesta y la adaptación a lo que llamamos arquitectura orgánica

Aquí apreciamos casi en su totalidad la representación del ave mítica, el Kóndor en su templo: la cabeza se encuentra en la parte inferior, su cuerpo es la losa o mesa triangular, sus alas están representadas por la roca viva y en ellas soporta a nuestros ¨mallkis¨ (los desencarnados o sus espíritus)

El Kóndor de los Andes (Vultur gryphus Linneo. Sarcorhampus gryphus Linneo), Es un regalo de los dioses poder apreciar un Kóndor sobrevolando en la ciudad sagrada, en los últimos tiempos han estado ofrendando con su vuelo a todos los visitantes que se dignaban pisar este suelo sagrado.

Kóndor adulto, podemos apreciar la definición en el color de su plumaje, el color blanco en sus alas como en su collar ya son notorios.

12. El Templo del Sol (Torreón Solar) Esta estructura cuenta con dos espacios importantes por la riqueza de su arquitectura y otras dos áreas como complemento ideológico por su simbolismo. Se llama torreón porque su estructura es como la de una torre, la parte superior es de forma circular con dos ventanas orientadas al Este y una tercera de mampostería mayor y con orificios inferiores, cuya dirección busca al Norte; en la parte inferior e interna encontramos un recinto adosado a la roca madre en una suerte de comunión eterna, este espacio por la riqueza de su arquitectura y simbolismo ha recibido el nombre de ¨mausoleo real¨, su forma de caverna o gruta invita a adentrarnos a un mundo ignoto y de frecuencias telúricas donde nuestros antepasados acostumbraban guardar a sus momias o preparar al individuo para los viajes eternos a Wiraqocha desde el seno de la Pachamama, era costumbre de los pueblos de los Andes colocar a sus ¨mallkis¨ (muertos), en cavernas, en nichos, en torres, en recintos en el subsuelo y otros espacios como las montañas y los valles. La riqueza en su arquitectura interior y la cavidad que sugiere la caverna, no le dan necesariamente la categoría de ser tumba real, ésta podría ser una de sus funciones; los informes arqueológicos al respecto han sido insuficientes, sólo los ojos de los muertos, son los únicos capaces de leer los mensajes del pasado. Es necesario enterarnos de los hallazgos materiales de la ciudad sagrada, sería de gran ayuda en la interpretación más acertada sobre la práctica social y ritual de sus habitantes. El estudio global de esta área ha mostrado que existe una clara relación entre el simbolismo mágico y fenómenos astronómicos. En la parte superior de esta torre existen dos ventanas orientadas al Este y adornadas de cuatro ménsulas o prominencias cada una, con seguridad que esta distribución no fue al azar y el dígito cuatro, como constante del simbolismo sagrado nos sugiere la presencia de los cuatro elementos de la naturaleza, elementos que en el área del Templo del Sol se encuentran emplazados en un orden ritual por jerarquía, veamos el detalle. El 21 de junio, día del solsticio de invierno en el hemisferio Sur, al amanecer, el Sol ingresa por la ventana que se encuentra a la izquierda en relación al Este, permitiendo de esta manera una iluminación lineal sobre una suerte de grada, asiento, o sobre el lecho del lomo de un animal de siluetas abstractas, la forma de dicha estructura en el interior de esta torre presenta cortes diversos y aparentemente en desorden, podemos imaginar entre sus formas la de un animal sacando su pequeña cabeza triangular por el muro de dirección Sur. Algunos astrónomos y estudiosos ya verificaron la realidad de este fenómeno, es sorprendente por la intensidad de sus luces y sombras, así como por su precisión y belleza. La astronomía fue una ciencia importante para los pueblos andinos, era necesario tener conocimiento de los movimientos estelares, ya que éstos estaban ligados a la tierra y a su producción, la agricultura y la vida social en los Andes fue dirigida por los sabios y los astrónomos representaban a los mensajeros del cielo ya que podían predecir y vaticinar el lenguaje del clima anunciando beneficios o calamidades.

Paralelo a este fenómeno del 21 de junio, también sucede otro fenómeno solar, pero no tan preciso y perfecto como el anterior; por la ventana de la derecha en relación al Este, ingresa el Sol el 22 de diciembre marcando el inicio del solsticio de verano (en el hemisferio Sur). Estos dos fenómenos estaban íntimamente ligados a sus creadores; en el sentido que los sabios crearon estos espacios para, en los días más importantes del calendario andino, poder producir ¨iniciaciones solares¨, capaces de conducir al supremo sacerdote a estados de consciencia superior y así tener las bendiciones de Wiraqocha para perpetuar su linaje y dirección espiritual en sus comunidades. Los ¨Cuatro¨ elementos de la naturaleza están expresados en esta torre de la siguiente manera, ya vimos que en la parte superior, el Sol ingresa para sentarse en su trono a través de sus dos ventanas, el Sol es la representación directa del ¨fuego¨, sólo que en este caso es el ¨Fuego Sagrado¨ (Willka Nina), que estaría actuando por encima de toda dimensión terrestre. Al estar en la parte interior de la torre, en dirección Norte encontramos una ventana o puerta con algunos orificios, la cual recibe el nombre de ¨ventana de las serpientes¨, ésta se encuentra en contacto con las fuentes ceremoniales, cuya belleza y armonía en su distribución ritual permite el descenso del líquido elemento a través de sus 16 fuentes y terminar por unirse al Río Sagrado estableciendo de esta manera un nexo con el ¨Mayu Cósmico¨ (Río Celestial), encontramos entonces aquí el agua como segundo elemento. El tercer elemento, el ¨aire¨, lo encontramos de una manera simbólica en los espacios abiertos de esta torre y en especial en la estructura llamada wayrana (construcción de tres muros), en su parte interior encontramos un asiento alargado como para permitir descansar o meditar a varias personas al mismo tiempo y comulgar con la esencia de este templo y con las montañas sagradas. Continuando nuestro descenso por las escalinatas a los de las fuentes, encontramos a pocos metros de la wayrana un ingreso a la derecha para llevarnos a un pequeño patio, y hallar allí una de las estructuras más misteriosas de todo el santuario, su masonería y corte perfecto es muestra de la apoteosis humana en la abstracción del pensamiento. Una cultura que codifica sus estructuras y hasta su misma manera de plasmar sus conocimientos en uno de los materiales más duros como la piedra, denota su alta evolución. Descifrar los códigos numéricos de este recinto o de esta caverna, es labor de interiorización más que de cálculo, ya que los números están por doquier y alguien ya dijo, ¨todo en el universo es número¨. En definitiva este espacio interior identifica a la presencia de la ¨tierra¨, como cuarto elemento, es así que es la Pachamama quien protege y dirige este suelo, lo llamaría mejor como templo a la Pachamama o a la Madre Tierra. Los cuatro elementos vitales de nuestra dimensión, se encuentran representados en esta torre y su entorno: el fuego, el agua, el aire y la tierra. La caverna, cueva o recinto de la Pachamama, nos cuenta la historia de un tiempo antiguo en que Wiraqocha envió a los hijos de los hombres a ingresar a la tierra para salir por los machays o cavernas, transformándolas de este manera en ¨pakarinas¨ o lugares de origen siendo la tierra quien sigue el orden de parirnos desde sus propias entrañas; ascender por la roca viva de su techo hasta llegar al suelo sagrado del Sol es la misión de cada peregrino de luz para transformarse en un Hijo e Hija del Sol.

El hombre debe elevarse desde la oscuridad de sus pensamientos a la luz de su propio corazón, como el corazón tallado en la madre roca de este templo de la Pachamama que nos guía como mensajero del amor incondicional hacia la libertad.

El ¨Templo del Sol¨ al amanecer. Bella estructura que muestra la perfección en la masonería Inka y la distribución de espacios para cálculos y medidas astronómicas

El ¨Templo del Sol¨ visto desde el Sur-Este, podemos apreciar la ventana por donde ingresa el Sol en el solsticio de diciembre. Antecede al templo una secuencia de gradas en número de siete talladas en un solo bloque de piedra

En el solsticio de junio, el Sol marca este momento al ingresar por esta ventana y permitiendo que su luz toque a la estructura misteriosa que se encuentra en el interior de la torre.

Wiraqocha ilumina el interior del Templo del Sol, el Kóndor mítico acompaña este momento y celebra en el dominio de los dioses

El símbolo escalonado en la parte inferior del Templo del Sol, esta estructura es aún misteriosa como lo que se encuentra en su interior, la Pachamama está guardando estos secretos para revelarlos en otros momentos

Machu Picchu es la ¨Ciudad del Arco Iris¨ y la conexión con los siete rayos a partir de este recinto de la Pachamama es un regalo divino, porque en estos momentos se establecen puentes hacia Wiraqocha

En la arquitectura orgánica de Machu Picchu encontramos no sólo tamaños y formas geométricas en el corte de la piedra, sino también formas que nos hacen viajar con la imaginación para aproximarnos a lecturas de lo posible, como la forma de ¨corazón¨ que apreciamos en la parte interior del recinto de la Pachamama en la parte inferior del Templo del Sol

En la parte interior del recinto de la Pachamama se encuentra una estructura similar a la del Intiwatana sobre la ¨Pirámide del Sol¨; quiero imaginar que la lectura de esta estructura es semejante a la del Intiwatana referido, espero que un día la Pachamama nos revele estos secretos

IV WAYNA PICCHU MONTAÑA DEL KOLIBRI ENTORNO SAGRADO Y ESTRUCTURAS DE PODER, FLORES, MAGIA DEL COLOR Y DE LA FORMA 1. Wayna Picchu, montaña del Kolibrí La cadena de montañas, en la cual se encuentra Machu Picchu, termina en la impresionante montaña de Wayna Picchu, cuyas faldas se unen al Río Sagrado como nutriéndose de él mismo. Se traduce el nombre de esta montaña como ¨Montaña Joven¨ en contraposición a la ¨Montaña Vieja¨ de Machu Picchu; consideremos que una cosa es la ciudad de Machu Picchu y otra la montaña que lleva el mismo nombre y a la cual se la reconoce como Apu importante. Es interesante la relación que existe entre ambas montañas, ¨la vieja-experimentada o sabia¨ (Machu Picchu) y ¨la joven-dinámica o aprendiz¨ (Wayna Picchu); afirmo lo anterior porque además de estos adjetivos, ambas montañas están relacionadas a la parte mágica y simbólica donde Machu Picchu, Apu mayor, representa a las alturas del cielo y el ave que representa esta esfera es el Kóndor cuyo simbolismo es expresado en su ciudad, la cual fue a la vez diseñada como un Kóndor y también como un Kolibrí. Esta última por su belleza y tamaño representa al alma del Kóndor, y al amor de la tierra -está relacionada directamente con la montaña de Wayna Picchu. Las experiencias sensitivas nos han enseñado que la montaña joven de Wayna Picchu es habitada por un sabio anciano, aunque de joven y dinámica apariencia. Entre las montañas más atrayentes por su belleza y frecuencia geo-magnética, se encuentra sin duda Wayna Picchu, cuya altura es de 2700 msnm. No fue una montaña aislada para la Cultura Andina, en ella también dejaron sus huellas arquitectónicas, con destreza y desafío a las alturas como una suerte de comunión con el cielo y con las aves de poder que lo dominan. La presencia material sobre esta montaña la encontramos desde su inicio al despedirnos de la ciudad de Machu Picchu en su extremo Norte, prácticamente el límite arquitectónico de la ciudad es la ¨Roca Sagrada con su plaza ritual¨. Inmediatamente a este límite encontramos otra pequeña formación montañosa que por la presencia de sus tres pequeños picos nos proyecta en la imaginación la presencia de un Ave en posición de descenso o de inicio de vuelo, ya que sus alas no están desplegadas como para planear, posición característica del Kóndor cuando se desplaza. El hecho de que estos picos semejen al ave sagrada en posición de descenso o ascensión es tan simbólico como el mismo hecho de planear; la llegada o descenso nos indica su presencia en la ciudad sagrada y la partida o elevación nos indica el deseo de tomar la ciudad sagrada y lo que en ella se encuentra, en sus garras para sostenerla o en sus alas para transportarla. Desde la ciudad sagrada, percibimos que esta forma sugerida por la naturaleza es fascinante y que el habitante de aquellos tiempos no hizo más que reconocer la fuerza y lenguaje de la naturaleza; se rindió ante ella y con sus manos construyó caminos de acceso hasta sus partes vitales. En la parte de la derecha de lo que sería la cabeza del ave de poder, encontramos un altar que simula la forma fálica, a no ser por la loza de granito aplanada que forma una suerte de cama, mesa o altar;

sin duda prácticas shamánicas con los animales del cielo, como el Kóndor, eran llevadas a cabo en este espacio. De esta manera, encontramos en la ciudad sagrada y sus entornos, la representación de muchos símbolos que en la mística andina eran reconocidos y respetados. Al pasar por la parte inferior de estos tres pequeños picos y continuar por el acceso de graderías, vislumbramos el camino serpenteante de ascensión; la subida en estos tiempos es todo un reto, pero en el tiempo antiguo era parte de la rutina del habitante de las montañas, ya que ellos eran los ¨puma runas¨ (hombres puma) y ahora no somos más que ¨runas¨ (hombres en busca de lo trascendente). La experiencia ritual y ceremonial me ha enseñado que antes de ascender a cualquier Apu, hay que pedir permiso y presentar nuestra ofrenda, la cual puede ser energética o material; antes de comenzar el camino hacia estas alturas encontramos en su base una suerte de rostro que se diseña con las sombras, este perfil es como si encarnara al guardián de este camino, a quien hay que pedirle autorización y guía. Sobre su cabeza como siendo coronado por la Pachamama se encuentra una mesa ritual de características muy especiales (ver dibujo), ya que su forma casi cuadrangular nos muestra sus lados alineados a los cuatro puntos cardinales y por su ubicación además de ser punto intermediario entre Machu Picchu y Wayna Picchu, sino que también es como el punto de concentración de los seres de los cuatro cantos del Sol o de los seres de los cuatro vientos, vientos necesarios para el vuelo del Kóndor y del Kolibrí. Esta mesa ceremonial es el lugar para ofrendar el ¨Kintu sagrado o Qoqa Kintu¨ (ofrenda de tres hojas de qoqa a los apus de Wiraqocha y de la Pachamama), desde luego que no aconsejo a hacerlo en este plano físico, por la dificultad de acceso y el peligro que encierra al encontrarse al borde del precipicio. Después de comulgar en este lugar con la montaña joven y con los apus, estamos listos para ascender, el camino es como un zig zag que nos conducirá a dos lugares importantes, uno en definitiva es la cumbre de la montaña donde encontramos delicadas estructuras de terrazas de soporte y ornamentales, algunos recintos, plataformas de observación y los altares naturales para prácticas energéticas definidas en la ritualística andina; también encontramos algunos pequeños túneles. Desde esta parte superior alcanzamos el camino de descenso por una vía paralela, que luego encuentra el camino original; pero si usamos el sendero al Norte, éste nos conducirá por unas graderías vertiginosas a un lugar mágico y misterioso que ha recibido el nombre de ¨Templo de la Luna¨; este incógnito espacio tiene que ver con la frecuencia que llamamos Pachamama (Madre Tierra); son dos cavernas casi continuas, en las cuales los individuos que las conocieron incorporaron muros sugerentes de contención, nichos de masonería muy fina y altares de ofrendas; en la parte exterior construyeron recintos con puertas trapezoidales y de doble jamba; sobre la roca viva incrustaron mas estructuras y se integraron al medio ambiente transformando todo esto en algo orgánico como lo es la naturaleza. Estas cavernas representan al ¨Templo de la Pachamama¨, al “Templo de la Luna” ,centros primordiales en la iniciación shamánica y espacio de ¨Luz Interior¨, capaz de conducirnos a los centros sagrados de esta montaña donde el ave de poder es el Kolibrí, el día en que esta bella ave se acerque a uno de ustedes para depositar su néctar en vuestras cabezas o para tomar el néctar que cada uno posee, ese será el

gran momento en que se transformen en ¨seres irradiando puro amor e incondicional¨, es decir serán ¨seres de luz propia¨ habiendo alcanzado el estado de ¨Tukuy munay miyoc¨.

Antes de la ascensión a la montaña sagrada del Kolibrí, el sacerdote o la sacerdotisa presentaban sus ofrendas a los apus desde la mesa ceremonial encima de la cabeza del guardián como se puede ver en este dibujo, esta mesa está orientada a los cuatro puntos cardinales

Ofrenda con las Hojas Sagradas de Qoqa (Mama kuka), grito de libertad a la ciudad Kóndor de Machu Picchu desde Wayna Picchu

Gran caverna inferior de la Pachamama en la parte Norte del Apu Wayna Picchu, rituales de alta magia eran llevados a cabo en este mundo interior. Simbólicamente está formado por dos partes: la inferior donde está la caverna (¨urin¨) y la estructura superior, espacio de los sacerdotes (¨hanan¨)

Parte interna de la caverna superior de la Pachamama, los nichos y plataformas fueron adaptados a la roca madre como una suerte de refugio energético y al mismo tiempo de comunión con la tierra. Esta caverna era importante en la parte ritual, su aspecto es mágico

Puerta y dos ventanas de la caverna inferior de la Pachamama, en estas cavernas se rendía culto a la Luna y al Sol.

2. Estructuras de Poder y Montañas Mágicas El estado creativo en todas las culturas del mundo siempre estuvo ligado en algún aspecto a visiones mágicas y míticas; en este entendimiento, en lo que respecta a las estructuras creadas en el Mundo Andino, muchas de ellas estuvieron en relación a lo sagrado y a lo simbólico. Hablar de símbolos es plasmar las diferentes concepciones de un pueblo en un sistema codificado y hasta abstracto, el hecho de abstraer algo de la realidad es la muestra del complejo estado mental de sus creadores; puedo decir que mucha de la evidencia material del hombre de los Andes se sumergió en el simbolismo y la manera de entender la naturaleza fue bajo patrones energéticos más que visuales, es así que su arte pasó por diferentes etapas, pero prevaleció el que sugería estados cotidianos y el de la naturaleza desparramada en un orden incomprensible para los ojos del profano. La cultura actual peca en tratar de entender a sus predecesores bajo una óptica completamente material; el hombre contemporáneo es el crítico, creador y juez de la mágica vida de nuestros antepasados, es quien la interpreta y la hace pública; pero con una gran limitación, la de subestimar la capacidad del hombre antiguo, así como la mezquindad de comprensión por lo sagrado y su miopía ideológica. En el entorno geográfico de Machu Picchu, tenemos una trilogía de montañas importantes, a las cuales llamamos apus (espíritu de las montañas, donde viven nuestros antepasados), estas montañas son: el Apu Machu Picchu, montaña cuyo pico llega a los 3050 msnm con construcciones de graderías, plataformas y usnus (centros ceremoniales y de ofrendas). Estar en esta cima es como estar en el cielo y en contacto con los dioses, la vista domina todo el entorno y el espíritu nos invita a volar, con seguridad ritos de alta magia sucedían en esta montaña. El segundo Apu importante es la montaña de Wayna Picchu, en la cual también encontramos estructuras simbólicas, éstas ya fueron descritas anteriormente, este pico está sobre los 2700 msnm. En último lugar, tenemos a la montaña que para muchos es la más mágica y misteriosa, es la del Apu Putukusi, montaña que representa al corazón del valle y cuya atracción es única. Al presentar esta realidad paralela del mundo mágico de nuestros antepasados, mi intención es que no sólo viajen imaginariamente en esta posibilidad de los hechos subconscientes, sino que intenten entender las estructuras y la naturaleza en una lectura simbólica; ya que la Cultura Andina estuvo muy ligada al símbolo y la presencia genial de las montañas, envolvió a nuestros antepasados en estados subliminales y de expansión de conciencia únicos, capaces de encontrar en la abstracción de formas un lenguaje divino y universal.

El Intiwatana, es una de las estructuras de poder más fascinantes de la producción esotérica andina, su belleza y misteriosa forma han creado en las mentes de millones de seres la posibilidad de encontrar las fuerzas de su interior

El artista sensitivo Gonzalo Medina plasmó en esta obra de colores y símbolos el arte de leer en la naturaleza los mensajes eternos de lo que es Machu Picchu y sus estructuras de poder

3. La Pirámide del Sol, el Intiwatana – Pirámide y Casa del Puma Solar Esta pirámide ya fue descrita en páginas anteriores, y también lo fueron algunos de los fenómenos astronómicos que ocurren en ella. Esta pirámide trunca no dejará de sorprender al que la vea por todo el simbolismo expresado en ella, desde su base hasta la parte superior donde se encuentra el Intiwatana, encontramos estructuras abstractas de lectura esotérica. Al observarla desde diferentes puntos de percepción, cambia de formas y sufre metamorfosis ligadas a la alta ideología andina, una de ellas es el Puma; la cual es una muestra de la capacidad creativa del habitante andino donde las formas se unen a la naturaleza para definir estructuras específicas. Ahora bien, si observamos la pirámide desde el Este o Nor-Este, encontraremos a este mismo Puma descansando; en los círculos iniciáticos identificarían en esta postura al guardián silencioso de la ciudad, el que al mismo tiempo recibe en su centro coronario al ¨usnu¨ o altar ceremonial, en el cual se realizan las observaciones solares más importantes del año, como las que ocurren en el solsticio de junio, las cuales ya fueron descritas. La perfección de amoldar las posiciones anatómicas de este Puma con la estructura base son sorprendentes, verán en el dibujo que representa a este espacio que en la parte de la cabeza, el ojo está formado por una protuberancia natural situada en la parte superior y siguiendo el acceso normal del Intiwatana. Es allí donde se encuentra la maqueta que representa a los apus del entorno, como son: el Apu Wayna Picchu, la ciudad sagrada, el Apu Putukusi y el Apu que está en el valle del mismo. Este Puma Solar mira en dirección al Sur como preconizando el advenimiento de los hijos e hijas de Wiraqocha, que encontraron en el Sur el camino de la liberación. La parte que corresponde a su cola, en esta posición, permite el acceso a la pequeña plaza sagrada con su Roca Ceremonial, por todos sus ángulos esta estructura piramidal es importante y lo que se presenta aquí es tan sólo alguno de los aspectos diversos de sus funciones y lectura genial. Esta forma del Puma Solar podrá ser observada desde diversos ángulos, hecho que denota su importancia telúrica e ideológica.

La Pirámide del Sol, desde la posición Este se transforma y adopta la forma de un Puma observando al Sur, el conjunto de terrazas forma el cuerpo y la roca madre donde se encuentra el Intiwatana forma la cabeza del felino de poder, ver los detalles de esta foto y de las siguientes

La misma Pirámide del Sol en horarios del atardecer. Vean como la pequeña maqueta que representa a los apus y se encuentra antes de llegar a la estructura del Intiwatana por el camino del Sur (parte izquierda de la foto) calza exactamente en la altura del ojo del Puma

La Pirámide del Sol vista desde la montaña Putukusi, esta pirámide se transforma en un Puma Solar, esta estructura en conjunto es tal vez la más importante de la ciudad sagrada

Representación gráfica del Puma Solar, vean como la pequeña maqueta de los apus es representada en su ojo; sobre su cabeza se encuentra la estructura más simbólica de la ciudad sagrada y la escalinata que conduce hacia la Roca Sagrada en dirección de Wayna Picchu forma la cola del felino tótem

4. El Despertar de Machu Picchu La ciudad de Machu Picchu al igual que otras como Cusco, Ollantaytambo, Pachakamaq, Tiwanaku, etc. fueron planeadas siguiendo un orden arqueo-astronómico y geo-magnético; en la primera parte de este libro, se describe el proceso evolutivo de la iluminación solar, en diferentes épocas del año y en los días del solsticio de junio y su gravitación en las actividades sociales y espirituales de sus habitantes. El libro ¨Intiwatanas y números¨ describe otros fenómenos lumínicos ocurridos en Cusco. El libro ¨Génesis de la Cultura Andina¨, toca con maestría otros fenómenos de la arqueo-astronomía en las culturas pre-inkas; de esta manera podría enumerar otras investigaciones sobre el tema. Permítanme revelar algunos otros fenómenos que se producen en la ciudad sagrada de Machu Picchu, éstos son parte de un todo integrado y podemos observarlos cada 21 de junio, la fecha más importante del calendario astronómico andino. Si nos ubicamos este día en la parte superior de la ciudad, donde se encuentra la ¨wayrana¨, casa del vigilante o atalaya, veremos con asombro que la iluminación del Sol en la ciudad va describiendo un orden sorprendente. Digo esto porque en los estados sensitivos y en la concepción ideológica del Mundo Andino, existe relevancia cuando el Sol va tocando los lugares más importantes de un determinado centro. En este caso ustedes verán en imágenes a lo largo de este libro cómo sucede esta evolución; todo esto realza la importancia de este centro iniciático, donde no sólo permanece en el estado transitorio de lo místico, sino que se transforma en un centro de irradiación cultural al nivel, o por encima de cualquier templo terrestre. El 21 de junio, el Sol nace y cuando se aproxima a los entornos de Machu Picchu, ilumina al Apu Wayna Picchu, como despertando al joven durmiente; luego el Sol continúa su curso inalterable hacia el cielo y comienza a tocar el grupo de picos los cuales describen la forma del Ave de Poder, en el lado derecho de la cabeza del Ave de Poder existe una loza ceremonial como una suerte de lecho. Hasta aquí el fenómeno ya es impresionante; pero lo realmente mágico ocurre cuando el Sol antes de iluminar a la ciudad sagrada, comienza por iluminar el ¨usnu¨ ceremonial del Intiwatana donde producirá otra escala de fenómenos ligados a la experiencia iniciática, es aquí en esta plataforma donde el sacerdote o la sacerdotisa son iniciados por Wiraqocha en los misterios más altos del alma. Luego de este juego de luces, el Sol asciende hasta iluminar la ¨Plaza Sagrada¨, donde se encuentra el ¨Templo de las tres ventanas abiertas¨; es aquí en esta plaza donde los peregrinos de este tiempo se reúnen consecutivamente desde hace siete años y este año (1999), el último de este milenio, con seguridad que allí estarán una vez más para danzar con el Sol de junio y celebrar el último solsticio. Este año 1999 es muy importante, no por su trascendencia astronómica sino porque habrá mas de cinco mil millones de seres creando con sus estados mentales la posibilidad de momentos llenos de paz, prosperidad y de luz; sólo esta carga energética puede ser suficiente para modificar y eliminar muchos de los conflictos del hombre en esta tierra; son mis deseos que sean los menos los que se opongan a esta gran transición hacia Wiraqocha y la Pachamama.

Luego de estas iluminaciones, el Sol continúa en su proceso de despertar a las ¨wakas¨ de Machu Picchu, allí tenemos el área donde se encuentra el ¨Templo del Sol¨, estructura que en su parte superior tiene dos ventanas, permitiendo que por una de ellas el Sol ingrese para tocar a su animal de poder y a su altar; después de toda esta danza, el Sol iluminará a toda la ciudad sagrada y alrededores. De esta manera tenemos el ¨Despertar de la ciudad de Machu Picchu¨, ciudad que representa al Kóndor. Las fotos revelan la evolución en el proceso de iluminación de la ciudad sagrada en los días del solsticio de junio. Este fenómeno astronómico y de magnitudes colosales nos muestra una vez más el alto conocimiento en las artes y ciencias de los inkas y de los pueblos andinos; sólo este fenómeno es tan importante que su estudio merecería obras en diversas disciplinas para entender la dimensión en la que se movían los iniciados y sabios, es por esto y otros aspectos que ellos fueron llamados ¨hijos e hijas del Sol¨.

Evolución en el proceso de iluminación de la ciudad sagrada en los días del solsticio de junio. Este fenómeno astronómico y de magnitudes colosales nos muestra una vez más el alto conocimiento en las artes y ciencias de los Inkas y de los pueblos andinos; sólo este fenómeno es tan importante que su estudio merecería obras en diversas disciplinas para entender la dimensión en la que se movían los iniciados y sabios, es por esto y otros aspectos que ellos fueron llamados hijos e hijas del Sol

El 21 de junio, peregrinos de todo el mundo se reúnen en la ¨Ciudad Luz¨ de Machu Picchu; ellos aguardan la llegada de los primeros rayos enviados por Wiraqocha para ser iniciados en los misterios del alma. Aquí se muestra este proceso evolutivo del fenómeno solar donde el Apu Kóndor ya se encuentra iluminado y la parte superior de la Pirámide del Sol comienza a recibir los primeros rayos; en la Plaza Sagrada un grupo de peregrinos aguardan aún por la presencia de Taita Inti

El Sol ya ha iluminado la ciudad sagrada y los peregrinos de los cuatro cantos del mundo celebran en comunión por estos momentos únicos de alta frecuencia, ha comenzado el Nuevo Año Solar

5. Las Flores, una expresión de geometría y colores El área de Machu Picchu es reconocida por su riqueza cultural, su mágica geografía, pero también por su belleza en colores y geometría; esto último se llama aroma y flor. La Ciudad Sagrada y su entorno reúne una variedad en flora y en fauna; son pocos los libros especializados en esta materia, pero ya los hay; mi participación es sobre todo para presentar aspectos poco tratados de la Cultura Andina, en lo que respecta a su mística y a aquello que fue considerado por un tiempo como esotérico, desde el momento en que se revelan algunas cosas éstas se transforman en públicas y por ende en culturales. Aprecio la belleza de las formas, sus manifestaciones sobresalientes y su expresión de arte; la naturaleza nos ha enseñado que todo es movimiento, vida, número y geometría y en honor a lo que este suelo nos ha ofrecido quiero rescatar a través de la variedad de las formas y estructuras naturales la paz y armonía que una flor nos puede transmitir. La variedad de familias en la flora de Machu Picchu es sorprendente, el símbolo decretado naturalmente para representar a este reino en el entorno de la ciudad sagrada, es sin duda el género de las orquídeas. Prometo en una próxima obra, presentar algo más de este reino de las flores con sus atributos.

Machu Picchu no sólo es importante, bello y casi perfecto por la cultura que se desarrollo en sus suelos, sino también porque a esta belleza geográfica y humana, acompañaron la belleza de su fauna y flora, dejo a continuación unas imágenes que expresan la belleza de las formas y colores

Sobralia dichotoma (Orchidaceae), planta que puede alcanzar los cuatro metros de altura y crece en suelos ricos, su bella flor mide cerca de 8 cms y posee un perfume muy agradable

Epidendrum crassilabium (Orchidaceae) de color rojo-naranja, conocida como Wiñay Wayna (Eternamente joven), su belleza y abundancia tal vez inspiraron a los redescubridores del Ttemplo de Wiñay Wayna para bautizarlo con este mismo nombre. Su flor llega a los 2 cms y al observarla detenidamente nos muestra en su flor un rostro humano.

Epidendrum funckii (Orchidaceae) de color rosa, conocida como Wiñay Wayna (Eternamente joven), es muy popular en el ambiente de Machu Picchu y alrededores. Florece varios meses al año y su flor llega a los 2 cms. aproximadamente

Oncidium zebrinum (Cyrtochitum), bella flor de color naranja a tonalidades marrones con franjas amarillentas, florecen hasta en número de seis y bajo las sombras de los árboles, es difícil de observar y llega a medir 5cm.

Hesperexiphion peruviana (Iridaceae), flor de tonos delicados, nace en muros y pasadizos, por la forma de su flor, es llamada popularmente michi michi (gato gato), por las noches guarda sus pétalos para abrirlos nuevamente en cada mañana a la llegada del Sol, llega a unos 7 cms de tamaño

Gloxinia sylvatica (Gesneriaceae), exótica y bella flor, pasa desapercibida pero al observarla vemos que sus colores y forma son puro poema y expresión de armonía, en sus pétalos encontramos un juego punteado como si fueran las manchas de un animal mítico como el jaguar, llega a unos 7 cms

Passiflora trifoliata (Passifloraceae) (Passionflower), flor que evoca la pasión no sólo de Jesús el Cristo, sino de cualquier ser que se despoje de sus preconceptos y limitaciones para ser uno con la belleza de la vida; puede llegar aproximadamente a 10 cms.

Lycaste longipetala, su simplicidad e inocencia rescatan su belleza y misterio; nace en bosques y bajo los árboles, es difícil de observar porque se confunde con la vegetación, su tamaño puede llegar a los 8 cms y puede demorar hasta años para florecer.

Altensteinia fimbriata, diminutas flores que en mazorca llegan a medir 10 cm, crecen en espacios abiertos e irradian en su forma el principio de la fertilidad

Tillandsia (Bromeliaceae), flor sutil de colores suaves e inocente forma, aproximadamente 8 cm de tamaño

Calceolaria hertzogii (Escrophulariaceae), llamada también ¨Aya Zapatilla¨, crece en zonas húmedas y las más grandes pueden llegar a medir hasta 5 cm; de forma simple y relacionadas con la forma de un zapato

Cavendishia (Ericaceae), de color rojo vivo, terminando en un tono verde agua, impone su presencia en los caminos de los Inkas

EPILOGO DEL PUMA Nuestra cultura, la cultura andina, aún es la más de las desconocidas. Nuestro tiempo actual nos ha envuelto tanto, que ya no podemos ver ni siquiera al mismo Sol. Estoy seguro que desde las entrañas de la tierra, la Pachamama invocará su voz y el hombre y la mujer serán los Seres de Libertad, de Amor y de Luz. Conocemos que todos los caminos conducen tarde o temprano a la Luz y que si nosotros no vamos a la Luz, ella vendrá por nosotros. Hace unos días se concluyó que los pueblos precolombinos, habían conocido el principio de la "electricidad". Señores estamos frente a las revelaciones más grandes de nuestro tiempo, sin duda estas revolucionarán sin precedentes toda nuestra historia. Sobre la cultura andina tendremos todavía mucho que hablar y el día en que sus habitantes tomen conciencia de que no son de un lado, ni de otro y que al contrario son hijos de ésta tierra, de ésta Pachamama, su vida será diferente y se tornarán Hijos e Hijas del Sol. Tenemos que comprender nuestra cultura, para saber valorarla y darle su más alto nivel; ella no fue perfecta, pero si la más completa. Este aletargado sueño que hemos tenido ya terminó, el 10mo Pachakuti está marcando el inicio de un nuevo ciclo o ERA DE LUZ.

EPILOGO DE LA ESPERANZA MACHU PICCHU BAJO EL FUEGO El fuego, en todas las tradiciones del mundo, representa al elemento natural más importante; su presencia es mágica y relacionada a lo sagrado. El fuego tiene por características dividirse naturalmente en tres colores (vean una flama): el azul púrpura que soporta al mismo, el rosa violáceo que le sucede y el amarillo dorado-expresión de espiritualidad y crecimiento interior; estos colores están descritos en tradiciones milenarias como representantes de las diferentes dimensiones terrestres y sus manifestaciones energéticas. El azul representa: el poder de transmutar, de elevar todo a una frecuencia más sutil; es el poder del cielo en la tierra, es la voluntad de Wiraqocha expresada por los sabios. El rosa irradia el lenguaje del corazón, esta frecuencia de emociones puras transmite el ¨amor¨ de la tierra, el individuo tiene que aprender desde su realidad a manifestar el ¨munay¨ o amor incondicional. El dorado-amarillo, expresa la libertad de espíritu y de desarrollo interior. En síntesis, la ¨flama sagrada o llama trina¨ actúa en todo lo que tiene que ser transmutado, limpiado, liberado, elevado a otra frecuencia vibratoria; lo ocurrido en la ciudad sagrada de Machu Picchu como un proceso natural es tal vez procesado o aceptado; pero si fue obra del hombre poniendo en riesgo la integridad física de la ciudad-templo, no habrá justificación ni divinidad que pueda redimir y aceptar este atropello de incendiar el entorno sagrado, agrediendo a la misma ciudad. Quiero que este hecho sea ejemplo para que ahora y siempre defendamos lo que nuestros antepasados con tanto amor nos ofrecieron. Espero que estas voces sean oídas, espero que los hijos de esta tierra enarbolen las banderas del Arco Iris en sus cuatro direcciones para comulgar una sola verdad. Las fotos existentes de Machu Picchu después del incendio de 1997, nos muestran un cuadro de desolación y tristeza. Invoco a todos los seres de Luz que se unan para proteger la Ciudad Sagrada de manos del profano. En septiembre de 1997, la ciudad sagrada de Machu Picchu estuvo a puertas de ser destruida por un voraz incendio. Este tipo de accidente natural o humano nos ha dejado una herida que desde el fondo en nuestro interior todavía clama por sanar. La catástrofe fue una prueba a la fe de lo imposible, la ¨Ciudad de Paz¨ no podría desintegrarse por actos de simples mortales y tampoco estaría en manos del hombre controlarlo. Los vientos y la sequedad del ambiente parecían amigos en este desenlace caótico del fuego; las hojas y flores de los árboles estaban grises por el humo; las aves y demás animales ya habían preparado el camino definitivo para retirarse del lugar que un día fue su paraíso. Los días se hacían interminables y la poca cantidad de agua usada para apagar el fuego mostraba la limitada perspectiva humana en previsión así como el desorden emocional provocado por la impotencia e

inseguridad; el fuego había mostrado una vez más su poder y sus flamas ya estaban al borde de la ¨Ciudad Luz¨. Machu Picchu era la plegaria en miles de bocas en todo el mundo, pero el tiempo no detenía su paso y el fuego pronunciaba sus últimas advertencias: Machu Picchu estaba en su reino y se encargaría de elevarlo en sus llamas hasta las alturas del cielo. Las estrellas en la noche y el Sol en el día habían desaparecido, los habitantes del valle y de sus quebradas jamás se imaginaron vivir esta odisea. El tiempo se había reinvertido y la mano de las tinieblas trabajaba por retomar un poder temporal. Plegaria a Wiraqocha ¨Parayquita apachimuayqu Taytay¨ (Señor de los Cielos mándanos tu agua y tu lluvia), invocaron los sabios de la tierra, Wiraqocha escuchó en su corazón y recordó tiempos del Primer Sol cuando sembró al hombre en la tierra, su memoria viajó y sonrió en su interior, vio cuando en la oscuridad del vacío mental abría sus ojos y tanto arriba como abajo, tanto adelante como atrás estaba él, sólo él, su forma era inconmensurable, tal vez como un globo o como un disco donde la totalidad se perdía en los límites de su propia continuidad, Wiraqocha tocó su corazón para amar y una corriente eléctrica creó ¨lloq´e y paña¨ (derecha e izquierda), de la derecha salió el TITI (Puma Sagrado) y de la izquierda KUNTUR (Kóndor Sagrado), Wiraqocha corrió y voló con ellos, celebró su propia danza, pero allí quedo él y al volver a su corazón se preguntó a sí mismo: ¨Qué es esto, soy Pachakamaq (El que controla el Universo), el absoluto, eterno e infinito, haré de esta esfera inconmensurable el mundo y sembraré en él al hombre con mi esencia y semejanza interior , dejaré que crezca y que camine en este suelo¨. Pero al final, después de todo, allí estaba Wiraqocha contemplando el mundo oscuro y al hombre que en él se escondía, se sintió triste e incompleto, decidió mudar su propio espacio y tiempo, con una señal llamó al ¨Titi sagrado¨ (el Puma), vino a postrarse a su derecha y Wiraqocha le preguntó qué necesitaba el universo, Titi le respondió que el movimiento dinamizaría su propia continuidad y la presencia de esferas sería la muestra de su expansión, entonces el ¨Titi sagrado¨ acercó su rostro a Wiraqocha y él lo tocó con una mano en su frente cerrándole los ojos y dijo en plena comunión ¨que se liberen los mundos y las estrellas¨, y de los ojos del ¨Puma sagrado¨ salieron millones de chispas transformándose en mundos y estrellas ordenándose en un movimiento de espiral, el ¨Titi¨ sonrió y en sus ojos se reflejaban millones de puntos en una suerte de danza, pero aún así el universo seguía su propia ley y Wiraqocha sintió que necesitaba algo más. Llamó al ¨Kúntur sagrado¨ quien llegó para postrarse a su izquierda y Wiraqocha le preguntó sobre este universo y de su juicio, Kúntur le respondió que necesitaba equilibrar la oscuridad para que el cielo se ilumine, Wiraqocha tocó su frente y sus ojos de un ópalo transparente se transformaron en un círculo con su centro, donde un dorado y blanco plateado fueron notables saliendo de sus ojos la Madre Killa (la Luna) y el Padre Inti (el Sol), ahora el Sol, la Luna, planetas y estrellas estaban en el firmamento. Wiraqocha saludó al Kóndor y al Puma sagrado y los invitó a dar una vuelta por la Tierra para ver a sus hijos los hombres, en la

tierra todos celebraban, cantaban y danzaban elevando sus plegarias a Wiraqocha, ahora la luz estaba sobre la tierra y los hombres no tendrían más necesidad de ocultarse, Wiraqocha viendo a todos sus hijos se sintió feliz, los amó y de sus ojos salieron lágrimas de alegría, inundando valles, planicies y picos, las montañas concentraron la humedad y los vientos trajeron las nubes para descargar sobre la tierra el precioso líquido elemento originando la vida y fertilizando para siempre el suelo de la Pachamama (Madre Tierra). El mundo estaba en equilibrio y Wiraqocha decidió dejar sobre la tierra al precioso ¨Puma¨ y al ¨Kóndor¨ para guiar los destinos de estos nuevos hombres. Sólo las invocaciones de los sabios llegaron a oídos de Wiraqocha, pero esta vez él no lloró de alegría, sino de tristeza dejando caer sus lágrimas celestiales convertidas en lluvia para apaciguar a este fuego descontrolado que luchaba por ser eterno. Un manto infinito de gotas de agua cayó sobre la ciudad sagrada de Machu Picchu y sobre sus montañas apagando el fuego y sembrando una nueva esperanza de renacimiento, el cielo había hablado y ahora sólo los hombres quedarían para entender este mensaje de Wiraqocha y de la Pachamama. El incendio había terminado. Han pasado casi dos años desde estos acontecimientos (1999) y en este tiempo ha nacido un proyecto para preservar Machu Picchu. Es el deseo de cada uno de los hijos e hijas de esta tierra que este centro iniciático sea elevado a la condición de eterno, porque estamos seguros de que su fuerza y vitalidad serán la base del mañana; nuestros hijos querrán ver lo que sus abuelos construyeron y no lo que nosotros destruimos. Mi corazón, después de aquel incendio, se llenó de tristeza mas hoy día está feliz porque este proyecto de mostrar a nuestra querida Ciudad de Paz en otra dimensión, se está haciendo realidad. Este nuevo libro estaba destinado a titularse “Andes Tierra de los Dioses”, pero el mensaje de Wiraqocha y de la Pachamama fue tan fuerte que era necesario luchar por mostrar no sólo el arte de la Cultura Andina, sino también su belleza natural. El proyecto está cristalizándose y mantendrá su propuesta original de Andes Tierra de los Dioses, pero con especial dedicación a la ¨Ciudad Luz¨ en una proclama de ETERNAMENTE MACHU PICCHU.

Vista parcial de Machu Picchu después del incendio de 1997, cuadro de desolación y tristesa. Invoco a todos los seres de Luz que se unan para proteger la ciudad sagrada de manos del profano

GLOSARIO Achachilla: Nuestros abuelos, los ¨Apus¨, se traducen también en algunos casos como ¨apacheta¨ (lugar de ofrendas) Aklla wasi: Casa de las escogidas, lugar donde habitaban las vírgenes del Sol. Alqamari: Zoo. (Polyborus chima chima. Phalcoboemus albogulares. Sacre), ave de la familia falconidae, de cuello y cabeza blancos con cuerpo negro brillante y patas rojizas. También existen de color marrón llamados ¨c’hunpi alqamari¨. Allpaqa: Zoo. (Lama pacos Linneo), alpaca, paco, paku, paQocha. Familia de los camélidos sudamericanos; produce lana finísima de hasta 70 cm de largo. Es animal muy querido y respetado por los pueblos andinos. Amaru: Serpiente, culebra; por extensión los ríos, por tener una forma serpenteante. Anka: Zoo. (Gerancaetus melanoleucus Veicillot), gavilán, águila. Ave con cabeza y cuello cubiertos de plumas. Anti: Región selvática del área andina, región por donde nace el Sol. Esta palabra dio origen posiblemente a la denominación de ¨Andes¨, la cordillera más extensa del mundo. Antisuyu: Una de las cuatro regiones o ¨suyus¨ del Imperio del Tawantinsuyu de los inkas, corresponde al Este o ¨Anti¨. El Rey Pachakutek se dedicó a incursionar en esta área, conquistándola parcialmente. Apacheta: Apachita, lugar de montones de piedras hechas ofrenda y colocadas en las abras o en las partes altas de las montañas. Por extensión llámase también ¨Achachilla¨. Apu: Espíritu protector o dios tutelar de la comunidad; habita en las montañas y también en alguna ¨waka¨ importante. Atoq: Zoo. (Pseudalopex), zorro. Mamífero canino de cabeza prolongada, cinco dedos en las patas anteriores y cuatro en las posteriores, de color crema anaranjado. Su habitat son las punas andinas. Se lo reconoce por su astucia y por seguir casi siempre al Kóndor. Ausangati: Awsanqati (Aswan aswan qatiq: el que sigue; aswan qatiq: el que puede), bello nevado y Apu principal de la región del Cusco, llega a los 6372 msnm., se encuentra al Sur-Este del Cusco. Awki: Espíritu protector, personaje mítico que habita en las altas cumbres; ser protector encarnado en los montes, el alma de los cerros elevados. Ayawaskha: Bot. (Banistería metallicolor Jun), se traduce como ¨soga o llana de la muerte¨. Es utilizada en las experiencias shamánicas en la selva. Planta mágica y de Poder. Ayni: Retorno, recompensa, préstamo, mutualidad, correspondencia, retribución, intercambio de acciones o actividades. En el Mundo Andino, sobrevive esta práctica y está sustentado en la reciprocidad. Chachakomo: Bot. (Escalonia resinosa R. et P.), chachakuma, árbol de la familia saxifragácea de tronco retorcido, se utiliza en ebanistería y en las alturas también como combustible. Chakana: Cruz cuadrada o Cruz Andina; símbolo estelar que fue recuperado del cielo, teniendo como base la constelación de la Cruz del Sur vista en el hemisferio Sur. Chinkana: Tunel, laberinto. Choqe: Metal. (del aimara), oro fino; todo metal precioso.

Enqa: Talismán, roca o piedra de forma antropomórfica o zoomórfica considerada como tótem. Eqeqo: Representa a un legendario maestro de los Andes, sabio instructor e itinerante, recorrió el mundo instruyendo y transmitiendo el mensaje de Wiraqocha, se lo reconoce también como Tunupa Wiraqochan. El punto de partida en su misión fue el altiplano donde se encuentra el Lago Sagrado Titikaka. Hanan Pacha: El mundo del Cielo y de las divinidades; el mundo de arriba, de las alturas azules y blancas donde habitan los seres espirituales. Este reino es representado por los Apus o espíritus de las montañas y es el Kóndor, ave de Poder que enseñorea este plano de Luz. Huchas: Delito, transgredir la ley. Illapa: Fuerza telúrica representada por el rayo, el trueno y el relámpago. Luz o fulgor del rayo producido por la descarga eléctrica en la atmósfera. Inka: Monarca, rey, emperador, soberano, jefe supremo del Imperio del Tawantinsuyu. Líder, guía espiritual. Hijo del Sol. Inti: El Sol, el astro rey. Inti Raymi: Fiesta del Sol; en el tiempo antiguo se celebraba esta reunión espiritual el día 21 de junio, a la llegada de los cristianos, esta fecha de trascendencia astronómica fue vulgarmente prostituida al día 24, fecha de conmemoración católica en honor del religioso llamado Juan. Intiwatana: Donde se amarra al Sol; lugar donde el Sol hace un año, simbólicamente el punto que marca el año solar. Observatorio solar. Kay Pacha: El Mundo Presente, del ¨ahora¨, de los seres vivos, de lo tangible y de todo lo que se mueve sobre la tierra. Este reino es representado por el Puma. Kuntisuyu: Qontisuyu. Región occidental del Imperio de los Inkas. Kuntur: Zoo. (Vulturs gryphus Linneo. Sarcorhampus gryphus Linneo). Kóndor; familia falconiformes. La mayor de todas las aves voladoras, de plumaje negrusco y los adultos de cuello blanco. Se alimenta de animales muertos, pero cuando está hambriento puede atacar a los vivos. Lloq´e: Izquierda, complemento ritual en la distribución de espacios sagrados en la Cultura Andina. Paña: Derecha, complemento ritual en la parafernalia andina. Pachakamaq: Pacha: tierra, mundo, tiempo; kamaq: el que ordena, el que controla, el modelador. Ser Supremo, Señor del Universo. El que controla los movimientos sísmicos y gobierna todas las cosas. Pachamama: Madre Tierra. Q’ente: Zoo. (Kolibrí coruscans Gould y otras especies). Picaflor, Kolibrí. Pájaro tronquilido de cuerpo muy pequeño, plumaje verde brillante, pico delgado alargado; pero variable de forma, longitud y colores. Qoqa: Bot. (Erythroxylon qoqa Lam.) (Etimol. Qoqa, nombre aimara: planta divina o planta por exelencia). Ha sido usada desde el tiempo antiguo por sus virtudes alimenticias como también por su significado y efecto mágico, se la reconoció como el alimento espiritual de los hombres. Ukhu Pacha: El mundo interior, de las cavernas, de los agujeros terrestres y profundidades del sub-suelo; por extensión el ¨reino de los muertos¨, o el reino donde la Pachamama (Madre Tierra) nos recibe para limpiar todas nuestras ¨huchas¨ o delitos. Waka: Waka; adoratorio, templo, local sagrado, espacio de culto, por extensión el

lugar donde está el espíritu de lo sagrado. Willka: Sagrado, divino. Willkamayu: Willkanota. Río Sagrado de los Inkas. Nace en el nudo de Vilcanota (Willkanota), en la zona de la Raya a 5846 msnm, este es el punto divisorio entre los departamentos de Puno y Cusco. Recorre el Valle Sagrado de los Inkas hasta internarse en la Selva, donde cambia de nombre a Alto y Bajo Urubamba. Wiraqocha: Dios supremo de los Andes, creador de toda la realidad humana, Señor del Cielo y de la Tierra. Es representado como el Ser Solar de dos báculos. Yanantin: Pareja de novios. Pareja de amantes o convivientes; por extensión se les llama así también a algunas montañas que semejan estar dos en una, como si fueran una pareja.

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