El Hombre Noble

8/6/2019 El Hombre Noble

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EL HOMBRE NOBLE





EL HOMBRE NOBLE

Fundación de Estudios Tradicionales, A. C.

EL HOMBRE NOBLE

MAESTRO ECKHART



MAESTRO ECKHART



EL HOMBRE NOBLE

Nuestro Señor dice en el Evangelio: «Un hombre noble se

fue a un país lejano para ganar allí un reino y volver des-

pués». Con estas palabras Nuestro Señor nos enseña toda la noble-

za innata y natural del hombre y hasta qué punto puede divinizarlo

la gracia. En estas palabras se toca igualmente una gran parte de laSanta Escritura.

En primer lugar hay que saber, y la Revelación además nos lo

enseña, que en el hombre hay dos naturalezas: el cuerpo y el espíri-

tu. Es por lo que se dice en la Escritura: «Quien se conoce a sí

mismo conoce a todas las criaturas; pues todas las criaturas son o

cuerpo o espíritu». También la Escritura dice al hablar del hombre,

que hay en nosotros un hombre exterior y otro interior.



MAESTRO ECKHART

Del hombre exterior forma parte todo lo que, aunque inheren-

te al alma, está unido y mezclado a la carne y actúa en cooperación

corporal con cada miembro, ojo, oído, lengua, mano, etcétera. Y a

todo esto la Escritura lo llama el hombre viejo, el hombre terrestre,

el hombre exterior, el hombre enemigo, el hombre esclavo.

El otro hombre que hay en nosotros es el hombre interior; a

éste la Escritura lo llama el hombre nuevo, un hombre celestial, un

hombre joven, un amigo, un hombre noble. Y es de éste del que

habla Nuestro Señor al decir que un hombre noble se fue a un país

extranjero, conquistó un reino y volvió a su casa. Es en esto tam-

bién en lo que tenemos que pensar cuando san Jerónimo expone laenseñanza común de los maestros, según la cual todo hombre, por

el hecho de serlo, tiene un espíritu bueno, un ángel, y un espíritu

malo, un demonio. El ángel bueno nos aconseja y nos atrae sin

cesar hacia lo que es bueno y divino, lo que es virtuoso, celestial,

eterno. El espíritu malo aconseja y atrae sin cesar al hombre hacia lo

que es temporal y perecedero, lo que es pecaminoso, malo y diabó-

lico. Este espíritu malo está siempre en coquetería con el hombre

exterior, por mediación del cual acecha constantemente al hombre,



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Adán. El hombre interior es Adán, el hombre en el alma. Es él el

buen árbol del que habla nuestro Señor, que siempre y sin cesar

produce buenos frutos; asimismo es el campo donde Dios ha plan-

tado su imagen y semejanza y donde echa la buena semilla, la raíz de

toda sabiduría, de todo arte, de toda virtud, de toda bondad, semilla

de naturaleza divina. ¡Esta semilla es el Hijo de Dios, el verbo de

Dios!

Al hombre exterior le es hostil y ha sembrado y echado en él

malintencionadamente la cizaña. De él es de quien san Pablo dice:

«Encuentro algo en mí que pone trabas y contraría lo que Dios me

ordena y aconseja», lo que Dios ha ordenado, lo que ha dicho y diceaún en lo que hay de más noble, en el fondo de mi alma. En otro

sitio se lamenta y dice además: «¡Desgraciado de mí, infortunado!

¿Quién me liberará de mi cuerpo que me trae la muerte?» Y en otro

pasaje escribe que el espíritu y la carne del hombre están siempre en

lucha el uno con el otro. La carne aconseja el vicio y el mal, el

espíritu de Dios aconseja el amor de Dios, la paz, la alegría y todas

las virtudes. El que obedece al espíritu y vive según sus consejos,

pertenece a la vida eterna; pero aquel que obedece a la carne, mue-



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re. El hombre interior es aquel del que Nuestro Señor dice que un

hombre noble se fue a un lejano país; igualmente es el buen árbol

del que Dios dice que da buenos frutos y nunca malos; pues quiere

el bien y busca el bien y está suspendido del bien mismo, insensible

a esto o aquello. El hombre exterior es el mal árbol que nunca pue-

de dar buenos frutos.

Refiriéndose a la nobleza del hombre interior y espiritual y de la

vulgaridad del hombre exterior y carnal, los maestros paganos Ci-

cerón y Séneca dicen también que ningún alma racional está priva-

da de Dios. La semilla de Dios está en nosotros. Si encontrara siem-

pre un cultivador hábil y un jardinero diligente, crecería mucho mejory subiría hacia Dios, del que es su semilla, y su fruto se convertiría

igualmente en una naturaleza de Dios. La semilla del peral crece y se

convierte en peral; la semilla del nogal crece y se convierte en nogal;

¡es la semilla de Dios la que sube hacia Dios! Pero si la semilla en-

cuentra a un sembrador y a un cultivador locos y malos, la cizaña se

mezcla allí, cubriendo y ahogando a la buena semilla, de tal modo

que ésta no puede ver el día ni llegar a la madurez. Pero Orígenes,

un gran doctor, nos dice: «Como es el mismo Dios el que ha sem-



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brado en nosotros esta semilla, el que la ha impreso en nosotros y la

ha vuelto connatural a nosotros, por mucho que se la cubra o es-

conda, no se llegará nunca a destruirla totalmente ni a apagarla; ella

continúa ardiendo y brillando, sin cesar luciendo y resplandeciendo

y tiende siempre a elevarse hacia Dios».

El primer grado del hombre interior, del hombre nuevo

—como dice san Agustín—, es que vive a imitación de hombres

buenos y santos, pero que aún anda agarrándose a las sillas y a las

paredes y todavía se alimenta de leche.

El segundo grado, es que en lugar de tener los ojos fijos única-mente en sus modelos o en hombres buenos, corre y se apresura

hacia las enseñanzas y los consejos de Dios y de la Sabiduría divina,

vuelve la espalda a los hombres y la cara hacia Dios, deja el regazo

de su madre y sonríe a su Padre celestial.

En el tercer grado, el hombre se sustrae cada vez más a la in-

fluencia de la madre y se aleja sensiblemente del seno materno, es-

capa a la solicitud y rechaza todo temor. Incluso, aunque tuviera la



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posibilidad de hacer el mal o de hacer daño a alguien sin recibir

ningún perjuicio por eso, no tendría sin embargo ganas de ello; en

efecto, está atado por el Amor y confiado a Dios en un constante

celo, hasta que Dios lo haya colocado y establecido en la alegría y la

dulzura, allí donde le repugne todo lo que es desigual y extraño,

todo lo que no conviene a Dios.

En el cuarto grado, el hombre crece cada vez más y echa raíces

en el amor de Dios, hasta el punto de estar dispuesto a asumir siem-

pre, de buen grado y de corazón, ávidamente y con alegría, toda

clase de tribulaciones y pruebas, de problemas y dolores.

En el quinto grado, el hombre vive siempre y espontáneamente

en la paz, sereno y tranquilo en la riqueza y el goce de la más alta e

indecible Sabiduría.

En el sexto grado, el hombre se despoja de sí mismo y se reviste

de la eternidad de Dios, llegando a la completa perfección; ha olvi-

dado la vida temporal con todo lo que tiene de perecedero; ha sido

conducido y transformado en una imagen divina; se ha vuelto un



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niño de Dios. No hay otro grado, no hay grado superior; ahí está el

eterno reposo, la beatitud. Pues el último fin del hombre interior,

del hombre nuevo, es la vida eterna.

A propósito de este hombre interior, de este hombre noble, en

el que está impresa la imagen de Dios y sembrada la semilla de

Dios, de cómo esta semilla y esta imagen de la naturaleza divina y de

la esencia divina que son el Hijo mismo de Dios, se revelan en él y

de cómo se toma conciencia de ello; de cómo ocurre a veces que

todo esto está escondido, el gran maestro Orígenes nos lo expone

en una parábola: «El Hijo de Dios —dice—, imagen de Dios, está

en el fondo del alma como una fuente de agua viva. Cuando se echatierra en ella, es decir, deseos terrestres, está recubierta y escondida

de forma que no se la conoce ni se la ve siquiera. Pero ella permane-

ce viva en sí; en cuanto la tierra que la cubre se retira hasta la super-

ficie, reaparece y se la vuelve a ver». Y dice también que esta verdad

se encuentra indicada en el primer libro de Moisés, donde está es-

crito que Abraham había cavado en su campo pozos de agua viva,

pero que gentes malintencionadas los habían llenado de tierra; pero

cuando sacaron la tierra, las fuentes volvieron a ser vivas de nuevo.



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Sobre este tema existen aún otras parábolas. El sol luce sin ce-

sar; pero cuando una nube o una bruma se interpone entre noso-

tros y el Sol, no percibimos ya su luz. Del mismo modo, si el ojo

está enfermo e inválido de por sí, la claridad le es desconocida. A

veces yo también he recurrido a una comparación sorprendente:

cuando un artista hace una estatua de madera o de piedra, no la

introduce en la madera; sino que quita las astillas que escondían y

cubrían la estatua. No añade a la madera, le quita algo, hace caer

bajo su cincel todo el exterior y hace desaparecer las rugosidades, y

así puede resplandecer lo que se encontraba escondido dentro. Este

es el tesoro enterrado en el campo del que habla Nuestro Señor.

Cuando el alma del hombre —dice san Agustín—, se vuelve

completamente hacia la eternidad, allá arriba, solamente hacia Dios,

la imagen de Dios aparece en ella y se vuelve brillante, pero cuando

el alma se vuelve hacia el exterior, aunque sea en ejercicios exterio-

res de virtud, la imagen está completamente escondida. Así es como,

según la doctrina de san Pablo, las mujeres deben tener la cabeza

cubierta y los hombres descubierta; pero esta parte del alma que

tiende hacia abajo busca el objeto hacia el que se vuelve: un velo, un



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pañuelo de cabeza; pero esta otra parte del alma que se eleva, se

desnuda con el fin de recibir la imagen de Dios y que Dios nazca en

ella; Dios está sin velo y sin coacción en el alma pura del hombre

noble. Así también la imagen de Dios, el Hijo de Dios, la semilla de

la naturaleza divina, no se destruye nunca en nosotros, aunque pue-

da estar escondida. David dice en uno de sus salmos: «Aunque cai-

ga sobre el hombre mucho vacío en forma de dolor y desolación,

permanece en la imagen de Dios y la imagen en él». La verdadera

luz brilla en las tinieblas, aunque no se la vea.

Se dice en El Cantar de los Cantares: «No prestes atención a mi

negra tez; no por eso soy menos bella o estoy menos bien hecha, essólo el Sol que me ha bronceado. El Sol es la luz de este mundo;

significa que todo lo que hay de elevado, de bueno en la creación,

cubre y decolora en nosotros la imagen de Dios». «Quitad la he-

rrumbre de la plata —dice Salomón—, y entonces luce y brilla el

más puro vaso, la imagen de Dios en el alma».

Y es esto precisamente lo que Nuestro Señor entiende cuando

dice que un hombre noble se fue. En efecto, es preciso que el hom-



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bre salga de todas las imágenes y de sí mismo, que se vuelva com-

pletamente extraño y desigual a todas las cosas, si verdaderamente

quiere convertirse en el Hijo de Dios y recibir la filiación en el seno

y el corazón del padre. Pues toda mediación es extraña a Dios.

Dios dice: «Yo soy el Primero y el Último». No existe ninguna

diferencia ni en la naturaleza de Dios ni en las personas divinas,

consideradas en la unidad de su naturaleza. La naturaleza divina es

Unidad y cada persona es igualmente Unidad, esta misma Unidad

que es su naturaleza. La distinción entre esencia y existencia es re-

absorbida aquí en la Unidad: son unidad e identidad. Solamente

cuando la Unidad cesa de reposar en ella misma es cuando poseeuna distinción y cuando opera por esta destrucción. De la misma

forma, en la Unidad se encuentra a Dios y aquel que debe encon-

trar a Dios debe convertirse en unidad. Nuestro Señor dice: «Un

hombre se fue». En lo que implica destrucción, no se encuentra ni

Unidad, ni Ser, ni Dios, ni descanso, ni felicidad, ni satisfacción. ¡Se

es unidad, a fin de poder encontrar a Dios! En verdad, si fueras

completamente unidad, permanecerías siendo uno en la distinción,

las distinciones se volverían unidad para ti y cesarían de ser un obs-



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táculo. La Unidad continúa siendo unidad, tanto en millares y milla-

res de piedras como en cuatro piedras y mil veces mil es verdadera-

mente un número tan simple como cuatro.

Un maestro pagano dice que la unidad ha nacido del Dios su-

premo. Su propiedad es ser unidad en la unidad. El que busca esta

unidad por debajo de Dios, ése se embauca a sí mismo. El mismo

maestro (a quien puedo referirme aquí por cuarta vez) señala tam-

bién que esta unidad sólo está unida por amistad con espíritus vír-

genes y castos. San Pablo dice, además: «Como vírgenes castas yo

os he desposado con el Uno». Y de la misma manera sólo cuando el

hombre está unido al Uno, puede ser Dios.

«Un hombre se fue», dice Nuestro Señor. ¡Un «hombre»! Si

tomamos el sentido propio de la palabra latina, este término desig-

na, al menos según una cierta interpretación, a alguien que se some-

te completamente a Dios, con todo lo que tiene, que levanta los

ojos hacia Dios, en vez de bajarlos hacia lo que es suyo y que sabe

estar detrás de él y debajo de él; he aquí la perfecta, la verdadera

humildad. Su nombre proviene de la tierra (no diré más de él aquí).



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Pero la palabra «hombre» significa igualmente algo que está por

encima de la naturaleza y del tiempo, de todo lo que es espacio o

materia, de todo lo que está sometido al tiempo y lleva el sabor de la

inestabilidad, ya que es espacial y corporal.

Pero, cuando ha progresado aún más, el hombre ya no tiene

nada en común con el vacío. Ante todo, en el sentido de que él no

está formado según tal o cual modelo, que no se le parece, que en

total, ya no sabe nada del vacío, es perecedero, que no se encuentra

ya en él la menor huella del vacío, que está tan totalmente despoja-

do del vacío que sólo se nota en él ser puro, verdad, bondad. Y él,

que está hecho así, sólo él, es un hombre noble y nadie más que él.

Hay aún otra forma de comprender y de enseñar lo que Nues-

tro Señor entiende por «hombre noble». Hay que saber, de hecho,

que los que conocen a Dios sin verlo, conocen al mismo tiempo a la

criatura. Si el conocimiento es la luz del alma, hacia lo que todos los

hombres naturalmente tienden, es seguro que no hay nada mejor.

El conocimiento es un bien. En consecuencia, los maestros nos

enseñan esto: cuando se conoce a las criaturas tal y como son en sí



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mismas —lo que llamaré un conocimiento de tarde—, sólo se ve la

creación en imágenes distintas. Pero cuando se conoce a las criatu-

ras en Dios —lo que yo llamaré un conocimiento de mañana— se

ve a la criatura sin la menor distinción, sin ninguna de las imágenes

que la representaban y sin semejanza absolutamente con nada, en la

Unidad que es Dios mismo. Y esto es lo que Nuestro Señor entien-

de cuando dice que un hombre noble se fue. Noble, porque es uno

y porque en la Unidad conoce igualmente a Dios y a la criatura.

Voy a interpretar aún en otro sentido la doctrina del hombre

noble diciendo esto: cuando el hombre (alma, espíritu) ve a Dios,

tiene conciencia de esta visión y se conoce igualmente como serque conoce; es decir, que él conoce su propia contemplación y su

propio conocimiento de Dios. Ahora bien, algunos han creído

poder figurarse —lo que parece por demás completamente cier-

to— que la flor y el uso de la bienaventuranza reside en el conoci-

miento, allí donde el hombre tiene conciencia de conocer a Dios.

Por mucho que poseyera, dice, todas las felicidades del mundo,

pero sin tomar conciencia de ellas, ¿de qué me serviría esto, en

qué medida podría aportarme esto felicidad? No puedo adherir-



MAESTRO ECKHART

me a esta forma de ver. Aunque fuera cierto que el alma no puede

ser feliz si no tiene conciencia de su felicidad, sin embargo no es

ésta en absoluto la condición de su felicidad; pues el primer fun-

damento de la bienaventuranza espiritual, es que el alma contem-

ple a Dios sin velos; de ahí le viene todo su ser y toda su vida; de

ahí es de donde coge todo lo que es, del mismo fondo de Dios y

no sabe nada del saber ni nada del amor, ni absolutamente nada

de nada. Se apacigua completamente en el Ser de Dios; todo lo

que sabe es que ella está allí y que sólo conoce a Dios. Sin embar-

go, toma conciencia de la visión de Dios, de su amor y de su saber,

y la vemos recaer enseguida y lanzada al más alto grado de la jerar-

quía natural. Pues nadie que no sea realmente blanco se sabe blan-co. Lo mismo que el que se sabe blanco añade ya una superestruc-

tura y algo a la esencia de su blancura; su saber, en efecto, no le

viene inconscientemente y sin mediación del color, sino que el

alma recibe este conocimiento y este saber de algo que actual-

mente es blanco; no toma su conocimiento únicamente del color

tal como es en sí, sino que coge este conocimiento y este saber en

algo que ha sido coloreado y se ha vuelto blanco y así es como ella

se conoce como blanca. Saberse blanco es inferior y mucho más



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extrínseco que ser blanco. El muro difiere totalmente de los ci-

mientos sobre los que está construido.

Los maestros enseñan que una es la potencia por la que el ojo

ve y otra la potencia por la que conoce lo que ve. El primer hecho,

el de ver, viene al ojo pura y simplemente por el color y no por lo

que está coloreado. Poco importa, pues, en sí, que lo que está colo-

reado sea piedra o madera, un hombre o un ángel: lo único que

importa es que el objeto esté coloreado.

Así, digo yo, el hombre noble coge y extrae todo su ser y toda

su vida, toda su bienaventuranza, únicamente de Dios, por Dios ysólo en Dios, pero no en el conocimiento, la contemplación y el

amor de Dios, etcétera. Es por esto que Nuestro Señor dice muy

bien que toda la vida eterna consiste únicamente en conocer a Dios

como el único y verdadero Dios y no en conocer que se conoce a

Dios. ¡Cómo podría conocer el hombre su conocimiento de Dios,

si ni siquiera se conoce a sí mismo! Una cosa es cierta: si el hombre

se vuelve bienaventurado, si es bienaventurado hasta la raíz y la base

de su bienaventuranza, ya no se conoce en forma alguna a sí mismo



MAESTRO ECKHART

ni conoce nada; no conoce más que a Dios solo. Pero desde que el

alma sabe que conoce a Dios, tiene conocimiento de Dios y de sí

misma. Ahora bien, la potencia por la que el ojo ve es, como acabo

de explicar, otra potencia que aquélla por la que el ojo sabe y reco-

noce que ve. Además, es cierto que por el momento y aquí, la po-

tencia que produce en nosotros la conciencia de nuestra visión es

más noble y más alta que la que produce la visión misma; pues la

naturaleza comienza su obra por lo más ínfimo. Pero Dios comien-

za su obra por lo más perfecto. La naturaleza hace salir al hombre

del niño y al pollo del huevo, pero Dios hace al hombre antes que al

niño y a la gallina antes que al huevo. La naturaleza empieza por

hacer que la madera se vuelva caliente y ardiente y solamente des-pués le hace prender fuego. Pero Dios comienza por dar el ser a

toda criatura y sólo después le da, en el tiempo, pero a la vez fuera

del tiempo y sin nada que pertenezca al tiempo, todas las propieda-

des acordes a su naturaleza temporal. Igualmente Dios da el Espíri-

tu Santo antes de dar los dones del Espíritu Santo.

Del mismo modo yo digo ahora: Ciertamente no hay bienaven-

turanza sin que el hombre tome plena conciencia de que ve a Dios



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y conoce a Dios; pero en manera alguna quiere Dios que ésa sea la

base de la bienaventuranza. El que prefiera otra cosa, que se las

arregle como pueda; a mí me da pena. El calor del fuego y la esencia

del fuego son dos cosas muy dispares, es un milagro ver cuán lejos

están estas realidades una de otra en la naturaleza, aunque en el

tiempo y en el espacio estén muy cercanas la una de la otra. La vista

de Dios y mi vista son totalmente lejanas y diferentes una de otra.

Es por esto por lo que Nuestro Señor se fue a un país lejano

para ganar un reino y se volvió a casa. Pues el hombre debe ser uno

en sí mismo; esta unidad tiene que buscarla en sí mismo y en la

Unidad; es necesario que la reciba en la Unidad y, por consiguienteúnicamente debe contemplar a Dios. Después debe «volver», es

decir, saber y conocer que conoce a Dios, que sabe algo de Él.

Todo lo que yo he dicho aquí el profeta Ezequiel lo ha indicado

ya en estas palabras: «Un águila poderosa con grandes alas de múl-

tiples plumas vino hacia la montaña pura, atrapó el corazón y la

médula del árbol más alto, levantó la cima y la dejó caer». Al que

Nuestro Señor llama hombre noble, el profeta lo llama una gran



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águila. ¿Hay alguien más noble que aquel que ha nacido de lo más

alto y mejor de la creación y al mismo tiempo en el subsuelo de la

naturaleza divina y de su soledad?

Nuestro Señor dice por la voz del profeta Oséas: «Conduciré a

las almas nobles a un desierto y allí hablaré a sus corazones». ¡La

Unidad con la Unidad, la Unidad saliendo de la Unidad, la Unidad

en la Unidad y, en la Unidad, la Unidad eternamente.



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EL HOMBRE NOBLE

01 MARCO PALLIS¿Los Hábitos Hacen al Monje?

02 FRITHJOF SCHUON

Del Sentimiento

03 TITUS BURCKHARDT

El Amor Caballeresco

04 MAESTRO ECKHART

El Hombre Noble

05 A. K. COOMARASWAMY

El Vedanta y la Tradición Occidental

06 R ENÉ GUÉNON

Sobre el Esoterismo Islámico y el Taoísmo

07 H. SADDHATISSA

Introducción al Budismo

08 J. C. COOPER

Lo Natural. El Arte.

09 V ALMIKI

Historia de la Reina Chudala

10 S EYYED HOSSEIN NASR

¿Qué es Tradición?

11 SRI R AMAKRISHNA

El Hombre y el Mundo

12 TITUS BURCKHARDT

Psicología Moderna y Sabiduría Tradicional

13 TITUS BURCKHARDT

Cosmología Perennis

14 FRITHJOF SCHUON

Tener un Centro

15 I NAZO NITÖBE

El Bushido

16 JAKOB BOEHME

Teosofía Revelada17 MARTIN L INGS

¿Qué es el Sufismo?

18 FRITHJOF SCHUON

Pilares y Estaciones de la Sabiduría

19 R ENÉ GUÉNON

El Sagrado Corazón y la Leyenda del

Santo Graal

20 FRITHJOF SCHUON

El Problema de la Sexualidad


El Redescubrimiento de lo Sagrado

22 A RTHUR OSBORNE

Las Enseñanzas de Bhagavân Srî Ramana Maharshi23 S EYYED HOSSEIN NASR

¿Quién es el Hombre?

24 FRITHJOF SCHUON

Comprender el Esoterismo

25 FATIMA JANE CASEWIT

El Feminismo Moderno a la Luz de los Conceptos

Tradicionales de la Feminidad

Títulos Publicados:

26 La Enseñanza de Buda:

El Dharma

27 La Enseñanza de Buda:

El Camino de la Práctica

28 R AMA P. COOMARASWAMY

El Bhagavad Gîtâ;

Introducción para el Lector Occidental29 FRITHJOF SCHUON

El Esoterismo Quintaesencial del Islam

30 V LADIMIR L OSSKY

La Vía de la Unión

31 MARCO PALLIS

Anatta (La Divinidad Inmanente)

32 FRITHJOF SCHUON

Principios y Criterios del Arte Universal

33 A NÓNIMO

Relatos de un Peregrino Ruso I-II

34 A NÓNIMO

Relatos de un Peregrino Ruso III-IV

35 MAESTRO ECKHART

La Imagen Desnuda de Dios

36 MAESTRO ECKHART

Dios y Yo Somos Uno

37 A NANDA K. COOMARASWAMY

La Filosofía del Arte Cristiana

Oriental o Verdadera

38 EVAGRIO PÓNTICO Y OTROS

La Filocalia de la Oración de Jesús

39 TITUS BURCKHARDT

Reflexiones sobre la Divina Comedia de Dante,

Expresión de la Sabiduría Tradicional

40 FRITHJOF SCHUONModos de la Oración


Algunos Principios Metafísicos

Pertenecientes a la Naturaleza

42 ELIZABETH COATSWORTH

El Gato que Fue al Cielo

43 FRITHJOF SCHUON

Racionalismo Real y Aparente

44 FRITHJOF SCHUON

De las Virtudes Espirituales

45 A NANDA K. COOMARASWAMY

El Budismo

46 Titus BurckhardtCiencia Moderna y Sabiduría Tradicional

47 R ENÉ GUÉNON

El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos

48 R ENÉ GUÉNON

Ciencia Sagrada y Ciencia Profana

49 TITUS BURCKHARDT

El Origen de las Especies

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