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EL JUEGO DE LA EVOCACIÓN O DE LA CONSTRUCCIÓN DE ESCENARIOS
POSIBLES DE LA MEMORIA COMUNITARIA1
¿De qué hay recuerdo? ¿De quién es la memoria?
Paul Ricoeur
Laura González Morales 2
Universidad Nacional Autónoma de México, FES Acatlán
Guilebaldo López López 3
Universidad Autónoma de la Ciudad de México
1 Este trabajo forma parte del programa de investigación Comunicación como valor de desarrollo desde la
Cibercultur@ (KC@) que hemos venido desarrollando desde 2012
http://www.razonypalabra.org.mx/N/N80/index80.html.
2 Maestra en Sociología por la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM. Licenciada en Periodismo y Comunicación Colectiva por la UNAM ENEP ACATLÁN. Con Diplomados en Comunicación y Cibercultur@. Profesora en la Universidad Anáhuac en el área de Teorías de la Comunicación e Investigación. Responsable del Módulo Levantamiento de Datos del Seminario Extracurricular de Titulación La Opinión Pública que se imparte en la UNAM FES Acatlán. Participante en el proyecto de Investigación Comunidades Emergentes de Conocimiento Local coordinado por el Dr. Jorge González del Laboratorio de Comunicación Compleja en el Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades de la UNAM. Miembro del Instituto de Altos Estudios sobre Deporte, Cultura y Sociedad (INDECUS). Con diversas participaciones en congresos nacionales e internacionales. Ha publicado artículos académicos en diferentes revistas nacionales e internacionales. Sus temas de interés son Cibecultur@, Comunicación para el desarrollo, Gestión Cultural, Tecnologías de Información y Comunicación y Comunicación Educativa. 3 Maestría en Comunicación por la Universidad Iberoamericana, Ciudad de México; Licenciatura en Ciencias y Técnicas de la Comunicación por el Instituto de Estudios Superiores de Oaxaca; Diplomado en Estrategias para la Planeación y Contratación de Medios, Universidad Iberoamericana, Ciudad de México. Es Profesor Investigador de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM). De 2005 a 2011 Profesor de asignatura en el Área de Investigación de la Universidad Iberoamericana, Ciudad de México. Miembro del Instituto de Altos Estudios sobre Deporte, Cultura y Sociedad (INDECUS). Ha participado como conferencista en diferentes congresos nacionales e internacionales. Ha publicado artículos académicos en diferentes revistas nacionales e internacionales, como Razón y Palabra, Revista Iberoamericana de Comunicación, Diálogos de la Comunicación, entre otras. Sus temas de interés son Comunicación para el desarrollo, Gestión Cultural, Deporte y Comunicación y Comunicación Educativa.
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Resumen
En este trabajo presentamos el diseño de un taller sobre memoria comunitaria
orientado a la reflexión de los participantes (niños) sobre su historia individual a partir
del reconocimiento de sus relaciones con los miembros de su comunidad con el
propósito de formar sujetos históricos (Zemelman) que contribuyan en los procesos de
autoderminación de su comunidad. En este proyecto la fotografía es considerada un
dispositivo para evocar momentos significativos en la vida de los participantes y de la
comunidad de la cual forman parte. El taller consiste en ejercicios orientados a la
recolección de fotografías tomadas en diferentes épocas por los miembros de la
comunidad de diferentes generaciones (hijos, padres, abuelos) y a la socialización
intra/inter comunitaria. Mediante la fotografía se estimulará la memoria para dialogar
sobre el contenido del espacio visual, que refiere prácticas y acciones de sujetos,
miembros de la comunidad, que comparten espacios comunes y determinan de manera
simbólica su prestigio y el respeto frente a los demás, es en este contexto desde donde
se organizan, comparten y difunden sus prácticas culturales y su cosmovisión.
Palabras clave: Memoria comunitaria, Sujetos históricos, Sentido Comunitario,
Comunidad, Mecanismos de Reconfiguración Social.
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EL JUEGO DE LA EVOCACIÓN O DE LA CONSTRUCCIÓN DE ESCENARIOS
POSIBLES DE LA MEMORIA COMUNITARIA
¿De qué hay recuerdo? ¿De quién es la memoria?
Paul Ricoeur
Laura González Morales
Guilebaldo López López
DE LA FORMACIÓN DEL SUJETO HISTÓRICO
Para empezar a reconocernos como sujetos históricos, es importante trabajar nuestra
memoria colectiva, para ello es necesario que aprendamos a trazar nuestra genealogía
personal y comunitaria. Estas son algunas condiciones que nos permitirán guiar el
ejercicio de narrar la historia local, como parte de un re-conocimiento en el que los
miembros de la comunidad se sitúan en tiempo y espacio para re-construirse en en un
común colectivo.
Cuando nos referimos al sujeto histórico, estamos hablando de una condición y
situación en la que los sujetos participan, forman parte y valoran las circunstancias que
los rodean, es decir se trata del re-conocimiento de cómo es y cómo se ha configurado
su contexto histórico. Hugo Zemelman señala que en esta acepción está implicado el
acto de pensar sobre nosotros, como sujetos concretos, al referirse a esta categoría,
especifica “no estoy hablando de individualidad, estrictamente, de los eventuales
componentes, integrantes o militantes de movimientos políticos, sino que estoy
aludiendo a un proceso que vamos a llamar de conciencia frente a lo ocurrido…”
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(Zemelman, 2012:23). Es decir, que los sujetos puedan transitar del qué sucedió al por
qué sucedió.
Sujeto histórico es aquel que es capaz de ubicar al conocimiento que construye
en tanto parte de sus opciones de vida y de sociedad. Esto implica tener que
romper la tendencia a dosificar la realidad como simple externalidad, que
envuelve a los sujetos de manera inexorable, para concebirla como una
constelación de ámbitos de sentidos posibles. (Zemelman, 2002: 9)
En este sentido, el hecho de tomar conciencia de la historia a partir del papel del sujeto
y su posibilidad de estar en el mundo y con el mundo (Freire, 2009), lleva a asumir una
actitud reflexiva sobre nuestra historia que implica procesos de reconocimiento de
diferentes situaciones que van determinando una posición respecto a determinados
hechos o sucesos. En el caso concreto que nos ocupa en este trabajo, implica la
relación y el reconocimiento que establecen los sujetos con el contexto histórico y
cultural como mexicanos, como oaxaqueños y como habitantes de la Nación de la
Lluvia.4
En estos procesos de tomar conciencia, consideramos que trabajar la memoria colectiva
es una posibilidad para empezar a reconocer la naturaleza social del sujeto a través de
la acción de observarse, conversar, preguntarse a niveles intra e inter colectivos, con el
objetivo de encaminar procesos de conformación de sujetos históricos.
La memoria5 es un recurso con el que contamos para dar sentido y significado a
nuestro estar en el mundo y con el mundo, nos permite significar el carácter pasado de
4 Conocido como Mixteco, en lengua originaria la denominación es Ñuu Savi.
5 Desde la perspectiva de la cibercultur@ (KC@), “es sólo mediante el desarrollo de una cultura de
información que podemos avanzar sólidamente en direcciones alternas, que nos permitan desocupar y
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aquello de lo que declaramos acordarnos. Dice Paul Ricoeur que “la memoria colectiva
supone la reparación de un olvido. La memoria en este marco, es el vínculo
fundamental con el pasado, al igual que la esperanza es el gozne que nos une al
futuro.” (Ricoeur, 2004).
En el contexto en el que desarrollamos la propuesta el carácter comunitario aglutina
ciertos atributos y ejercicios de las formas internas de organización y participación
entre los integrantes de una localidad, lo que les permite tomar decisiones para la
realización y ejecución de diferentes actividades que competen a la propia comunidad.
Esto también genera el sentido comunitario como parte de un ejercicio de la
construcción identitaria, socializando las experiencias personales o individuales a una
situación más extensa, hacia la comunidad a través de ejercicios de la tradicional oral y
de la narración de la imagen fotográfica como dispositivo para dar cuenta de un
nosotros colectivo.
La historia es una configuradora de nuestro pasado y de nuestra percepción de la vida
contemporánea, en este sentido, una sociedad al rememorar su historia se enfrenta a
dos contradicciones, una discursiva que enaltece el nacionalismo y el patrioterismo pero
no hay un re-conocimiento del sujeto y de su historia y otra de acción, en la que la
sociedad se define por la modernidad y por el consumo. Por lo tanto, la sociedad
contemporánea se caracteriza por darle poca importancia a la historia.
Sin duda la historia está estrechamente relacionada con la memoria, pero frente a esta
realidad, Paul Ricoeur dice que: “para que la transmisión de la memoria – en cualquiera
de sus modalidades- pueda colaborar a la construcción de la historia, tiene que vencer
reocupar progresivamente esos “territorios”, en los que el sentido de lo que somos y vivimos, está
determinado por fuerzas que no sabemos de dónde vienen ni a quiénes pertenecen, ni a qué voluntad
obedecen.” (González, 2006: 429).
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dos problemas principales: en primer lugar, el de la comunicación, puesto que la
transmisión no solo exige una acción positiva inicial, sino que supone también
recepción y acogida, lo que implica voluntad de comprender el pasado y hacerle
justicia. En segundo lugar, el de su relación con la verdad, como única forma de
conjurar el peligro de una instrumentalización que la desvíe de sus fines propios”.
(Ricoeur, 2007: 72).
Sin embargo, lo que menos importa es recordar, saber de la historia. Nuestra historia es
contemporánea, no es lo que nos sucede como sociedad, sino lo que el sistema nos
dice que nos sucede, el que determina la pauta social global homogenizada. En este
contexto, nuestra historia es una reproducción de este sistema colonizado de pensar,
la de los vencedores y los vencidos, nuestra herencia colonial nos persigue y se
reproduce en los procesos del saber en diferentes regiones del país.
Una sociedad determinista, que predice su futuro a partir de su condición de clase, una
sociedad que legitima su condición por la modernidad a través de las industrias culturales
y de sus prácticas culturales, por eso el pasado es historia, solo existe como discurso
institucionalizado. Una de sus características es la herencia colonial del poder que se ha
ido reproduciendo y legitimando a partir de las prácticas sociales y políticas, de una
minoría, a lo largo de la historia de los últimos 200 años6.
DE LOS PROCESOS DE COLONIZACIÓN
Los procesos de la colonización en la Nueva España ideado por los franciscanos,
mediadores entre los indios y la Corona de España, estuvieron basados en cinco reglas
de evangelización: la empatía; la lengua materna; el sincretismo; el intermediario indio y
6 En el siguiente apartado Del contexto tiempo y espacio se hará una ubicación en del Estado de Oaxaca
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la innovación cultural, todas de gran importancia como estrategias para una nueva
socialización con la cultura natural. La primera tiene ver con la empatía, los
evangelizadores se dan cuenta que requieren mantener una relación de armonía y de
raport con esa población: “Los franciscanos se hacen indios con los indios; descienden
al nivel de la pobreza y de la simplicidad de la población vencida para conocer cuáles
son los patrones culturales que la rigen”. (Aguirre, 1993: 38).
En tanto que la segunda regla del método franciscano consiste en el uso de la lengua
con la que los franciscanos, dominicos y agustinos se comunicarán y transmitirán
conocimientos y nuevos valores a la población indígena, mecanismo que se justifican
por dos razones:
La primera es la necesidad que hay de aprender el idioma de la población a la cual se
pretende educar para enseñarle los conocimientos y habilidades que se consideren
pertinentes. No se puede implementar la enseñanza en la lengua de los conquistadores
antes de que la población vencida, pero mayoritaria, aprenda la lengua imperial…Pero
hay una segunda razón que mueve a los franciscanos a elegir las lenguas vernáculas
como vehículo de enseñanza y esta es la barrera que las propias lenguas representan. El
desconocimiento que de ellas tienen, por regla general, conquistadores y pobladores,
limita en gran manera la comunicación entre vencidos y vencedores, y precisamente la
segregación de una y otra repúblicas es, según se hace notar, uno de los propósitos de
la política educativa misionera. (Aguirre, 1993: 38).
La tercera regla es el sincretismo, los franciscanos aprovechan las ideas, las prácticas y
valores de las culturas indígenas como instrumentos de la transmisión de las
innovaciones que requiere el proceso de evangelización. La cuarta regla consiste en el
intermediario indio, es decir, se apoyan de los indios que sirven de intermediarios para la
extensión y multiplicación de los conocimientos que imparte el maestro. La última regla
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se refiere a la enseñanza técnica, es decir, establecen talleres para la enseñanza de
oficios manuales a los indios.
El proceso de colonización tiene como elemento configurador a la lengua materna,
como instrumento de dominio, que los misioneros estarán obligados a conocer y
aprender, pero también a difundir, “El Concilio General de Trento, al enfrentarse a lo
insólito, resuelve que la evangelización, esto es, la educación religiosa, se lleve a cabo
en la lengua materna de los indios y la Corona acepta el ordenamiento apostólico. Los
concilios mexicanos obedecen la resolución y exigen a los curas el aprendizaje de la
lengua parroquial y su uso en la enseñanza. A solicitud de los mendicantes, Felipe II, en
cédulas numerosas que corren antes y después de 1580, dispone la obediencia al
pronunciamiento tridentino con reiterado acento, y para facilitar su observancia ordena
a la Real Pontificia Universidad de México la instalación de cátedras en nahua y otomí,
por ser las lenguas más difundidas en el centro de la Nueva España”. (Aguirre, 1993: 43-
44).
La cosmovisión de los indios se configuró por la relación con el entorno (naturaleza) y
por la visión de los franciscanos que en su papel de mediadores encabezaron el
proceso de evangelización, con la cruz y la espada, en el área cultural denominada
Anáhuac7, una forma de mirar el mundo, que a pesar de ser distinta marcó y definió la
aspiración de la civilización y la modernidad, luego de la caída de la ciudad de México-
Tenochtitlán, “en una fecha1-Serpiente, del año 3-Casa, que corresponde al 13 de
agosto de 1521”. (León, 1992:15), hasta nuestros días.
7 El área denominada Anáhuac abarcaba desde el noroeste de lo que hoy es la República Mexicana
llegando hasta Centro América. En esta área existían diversas naciones, cada una con su cultura, historia,
territorio, religión, lengua, filosofía, arte, ciencia, etcétera. (Tatyisavi, 2013).
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El artefacto que modifica la sociedad nativa es la misma lengua materna que aprenden
los evangelizadores para intervenir la cosmovisión con la cual también se modifican las
prácticas culturales. Gonzalo Aguirre Beltrán llama a este proceso, endoculturación8
que consistió como hemos visto de un fuerte trabajo de evangelización para conocer la
lengua, la cultura y para educar a los indios.
El interés por llevar la escuela a los pueblos y parcialidades de indios deriva del
propósito de racionalizar la explotación colonial para extraer los mayores frutos. Este
objeto difícilmente alcanza un feliz término porque persiste la vieja división colonial en
dos repúblicas –la de indios y la de españoles- como manifestación de la estructura de
castas. La república de indios, segregada en sus regiones de refugio, poco contribuye a
través del tributo y de sus excedentes escasos, a la producción colonial. En el
mantenimiento de esta situación concurre, en gran medida, la conservación de las
lenguas vernáculas y la persistencia de las culturas que ellas expresan. (Aguirre, 1993:
67).
DEL CONTEXTO TIEMPO Y ESPACIO
Frente a estos procesos de relaciones sociales y de poder, es importante tomar en
cuenta el principio de realidad. El Estado de Oaxaca, es una de las entidades con el
mayor número de municipios en el país, con un total de 570 y alrededor de 2563
localidades, del total de los municipios 418 se rigen por usos y costumbres. En el
territorio oaxaqueño conviven 18 grupos étnicos de los 65 que hay en México. Oaxaca
es considerada una de las entidades con la mayor diversidad étnica y lingüística.
Pero junto con otros estados del sureste como Guerrero, Veracruz y Chiapas cuenta
con los municipios de más alta marginación; es la entidad federativa con alto grado de
8 Tal proceso fue designado por Herskovits como un nuevo término, el de endoculturación, que englobó
los procesos de crianza, socialización, escolarización y, en lo general, todos aquellos por medio de los
cuales el niño es condicionado a las formas de vida de su grupo social. (Aguirre, 1992:14).
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intensidad migratoria a Estados Unidos, los municipios del centro y noroeste de
Oaxaca, son consideras zonas expulsoras de migrantes; además ocupa el segundo
lugar en rezago educativo.
Según datos del Consejo Nacional de Población (CONAPO) del 2013, El Estado de
Oaxaca cuenta con una población de casi 4 millones de habitantes, de los cuales, más
de un millón son menores de 15 años, 30 por ciento de la población total. De acuerdo al
censo de población del 2010 del INEGI, los datos indican que alrededor de 800 mil
infantes entre 6 y 14 años asisten a la escuela. Aunque el porcentaje de analfabetismo
de personas de 15 y más años es del 16.3 por ciento, es decir que 16 de cada 100
personas no saben leer ni escribir9.
La historia del poder en Oaxaca es interesante por la forma en la que se va
construyendo, durante el siglo XIX las clases sociales se fortalecen a partir sus prácticas
sociales y políticas, cuyos intereses están estrechamente definidas con el poder.
Al conjuntar prácticas antiguas como las relaciones trasnacionales de negocios y los
matrimonios entre las familias de la élite con los acontecimientos culturales y
mediáticos modernos tan diversos como jugar baseball, comprometerse con el turismo
y leer periódicos, las élites dirigentes de la ciudad fueron más allá de los métodos
coercitivos para asegurar sus posiciones de privilegio en la ciudad porfiriana.
(Overmyer-Velázquez, 2010: 41).
La composición del poder y de las clases sociales en Oaxaca condicionan y marginan a
la mayoría de participar, no solo del poder, sino en la toma de decisiones, esta práctica
se reproducirá con el poder económico y político y actualmente con el poder cultural.
9http://cuentame.inegi.gob.mx/monografias/informacion/oax/poblacion/educacion.aspx?tema=me&e=20
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A comienzos del porfiriato, una pequeña pero influyente combinación de individuos
procedentes de los sectores de clase alta y de clase media alta conformó la clase
dirigente de la ciudad capital. Este grupo, instrumental en la configuración del
encuentro de la ciudad con la modernidad, incluía comerciantes (con lazos que databan
desde la era colonial), políticos liberales, así como dos oleadas de inmigrantes europeos
y estadounidenses. (Overmyer-Velázquez, 2010: 51).
Las relaciones sociales, de negocios y de la política, sin duda, van a definir la vida
política y el poder en Oaxaca.
Arrastrados por la lucrativa tinta de la cochinilla y el comercio de textiles, los
negociantes extranjeros y mexicanos llegaron a la ciudad de Oaxaca en el
periodo colonial y durante el siglo XIX. El ejército victorioso y las figuras
políticas, que surgieron de la era de las reformas liberales y de la secularización
gubernamental promovidas por Díaz, poblaron todavía más la burocracia
porfiriana de la Ciudad Esmeralda. Finalmente, los extranjeros, que llegaron en
dos oleadas durante las décadas de 1830 y 1890, ocuparon las filas de la clase
gobernante de la ciudad. Aunque predominantemente llegaron de España, los
inmigrantes extranjeros también lo hicieron de Alemania, Inglaterra, Francia,
Italia, Canadá y Estados Unidos. (Overmyer-Velázquez, 2010: 51-52).
Oaxaca es más complejo de lo que el folclor muestra, otros sectores, como las clases
populares y los indios reproducen las mismas prácticas de las élites, la filosofía de los
primeros es aspiracional y la de los otros vivir de la cultura de la victimización.
En un Estado de contrastes, podemos promover la participación de sujetos interesados
en actuar para transformar la realidad a través de procesos de organización colectiva y
así evitar guardar silencio y mantenerse en un estado de confort. Se trata de un
escenario en que se formen sujetos históricos, es decir, sujetos que tomen con
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conciencia de un nosotros para intervenir sus espacios a través de proyectos colectivos,
comunitarios y locales.
DE JUEGOS10 DE ESTRATEGIAS Y POSIBILIDADES
De acuerdo a los datos del censo de población de Oaxaca indican que el 30 por ciento
de la población son menores de 15 años, lo que permite identificar que existe un perfil
que facilita la posibilidad de diseñar un proyecto para trabajar de forma conjunta con
este sector en proyectos sobre la memoria colectiva de sus comunidades.
El objetivo es formar una comunidad emergente de investigadores comunitarios11 con
niños de Oaxaca, particularmente del municipio de Santa María Yucuhiti, ubicado al
suroeste del Estado que pertenecen al grupo étnico Ñuu Savi (Nación de la Lluvia), con
aproximadamente siete mil habitantes. Es una localidad que presenta un flujo
importante de migración hacia Estados Unidos, una de las razones es que es
considerada de alta marginación, además carece fuentes de generación de empleos, de
infraestructura básica en materia social y económica, a pesar de ser una zona
productora de café.
La formación de investigadores emergentes comunitarios, niños del estado de Oaxaca,
sería a través de un taller de memoria visual para re-prensar la historia individual y
10 El juego posee la capacidad de afectar y ser afectado a su vez por el mundo externo y por los valores
de quien juega.
11 "Una Comunidad Emergentes de Conocimiento es un grupo de agentes sociales que se organizan con
el objetivo común de generar conocimiento sobre su entorno para identificar problemas, plantear
preguntas y generar respuestas de conocimiento para la solución de dichos problemas. (Maass y et al,
2012:52) Las CEC trabajan con tres perfiles: el gestor comunitario, el investigador y el responsable
tecnológico. La idea es promover la formación del espíritu de investigación en niños que comiencen a
significar el valor de sus comunidades, de la región, del país y del mundo.
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colectiva a partir de la recolección de fotografías tomadas en diferentes épocas por los
miembros de la comunidad de diferentes generaciones (hijos, padres, abuelos).
La fotografía es una posibilidad para que los propios sujetos se acerquen a un pedazo
de su historia, a través del recuerdo y de la memoria, individual y colectiva,
estrechamente vinculada con la técnica de historia oral y la historia de vida, pero
también con las historias vividas, en ese sentido las imágenes, como las fotografías
significan y dan sentido e identidad a quienes en ellas participan. Como dice Lourdes
Roca “las historias vividas sólo dan sentido a las identidades culturales cuando son
contadas, escuchadas y reproducidas”. (Roca, 2001: 37).
El proyecto del taller se sustenta en la estrategia metodológica de la Cibercultur@, que
trabaja con el cultivo y desarrollo de tres culturas: cultura de información, comunicación
y conocimiento; tres procesos: estimulación, conectividad y consistencia; y tres
condiciones: nosotrificación, reflexividad de segundo orden y trabajo colectivo
(González y López, 2012) en diálogo con lo que denominamos mecanismos de
reconfiguración social que se obtienen a partir del análisis de los mecanismos de
evangelización para facilitar procesos de reflexión y creación de escenarios diacrónicos
y sincrónicos a través del diálogo entre los miembros de una comunidad.
Los cinco mecanismos de reconfiguración social son empatía, lenguaje, hibridación
cultural, mediación y conocimiento. En el siguiente cuadro se muestran estos
mecanismos.
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Empatía
Mediación (extensión
y multiplicación de los
conocimientos)
Conocimiento de su historia
Lenguaje
Hibridación Cultural
(Ideas, prácticas, valores)
MECANISMOS DE RECONFIGURACIÓN SOCIAL
Mecanismos de reconfiguración social González y López, 2014
En el caso de la empatía como capacidad cognitiva que permite a un sujeto reconocer y
comprender los sentimientos, las actitudes de las personas, así como las circunstancias
que los afectan en un momento determinado consideramos que puede ser un
elemento articulador entre los miembros de una familia que son parte de una
comunidad. Con ello generar condiciones para el cultivo de la cultura de comunicación.
El segundo mecanismo es el lenguaje, no podemos salirnos de una determinación que
tenemos como especie: conocemos objetos y ello sólo podemos hacerlo, por medio de
mediadores lingüísticos que aprendemos a utilizar en el curso de la vida (González,
2007), a través del lenguaje coordinamos acciones, conocemos el mundo, transmitimos
conocimiento, valores, tradiciones, es decir la cosmovisión de una época. Es por ello
que es el recurso a través del cual se trabaja la cultura de información y con ello se
potencia la cultura de conocimiento.
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El conocimiento de las ideas, las prácticas y los valores de la cultura de una época es
otro de los mecanismos de reconfiguración social que permite identificar lo que es
significativo para un grupo social, y con ello la posibilidad de reconocer, valorar y/o
cambiar elementos que mantienen unido al grupo bajo una lógica de tiempo anterior,
tiempo presente y tiempo futuro. Por lo tanto, la idea es que a través de este
mecanismo los miembros de un grupo puedan reconocer sus ideas, sus prácticas, sus
valores sobre ellos, su familia y la comunidad, el país, el mundo.
La mediación es un proceso que está orientado a la extensión y multiplicación de los
conocimientos, a través de procesos de interacción en situaciones de confianza,
respeto y participación en contextos específicos. Lo que permite a los miembros del
grupo, reestructurar sus modelos mentales para guiar, el pensamiento, la valoración
y/o la acción, este es el cuarto mecanismo de configuración social.
El conocimiento de la historia es el último mecanismo de reconfiguración social, el cual
está orientado a la identificación de la historia porque a través de ella, los miembros de
una comunidad pueden definirse así mismos como seres que forman parte de una
sociedad que posee una “cultura” e “historia” específica, única e irrepetible. Las
características que determinan nuestra cultura nos sirven para construir nuestra
identidad, y los principales acontecimientos de nuestra historia nos revelan nuestros
orígenes, es decir a través de la historia podemos comprender quiénes somos.
Cada uno de estos mecanismos aportan a la Cibercultur@ elementos para el diseño de
actividades para el Taller Memoria y Construcción del Sentido Comunitario. En el
siguiente esquema se muestran las bases de la estrategia metodológica de este taller.
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Cibercultur@
Empatía
Conocimiento de su
historia
Lenguaje
Mediación (extensión y multiplicación de los
conocimientos)Hibridación Cultural
(Ideas, prácticas, valores)
Cultura de información Cultura de
comunicación
Cultura de conocimiento
CK@
Cultivo de la memoria y las
formas de organización
Cultivo de las formas de reflexión
Cultivo del diálogo y la coordinación
de acciones
Mecanismos de reconfiguración
social
Bases de la estrategia metodológica González y López, 2014
El taller trabajará 3 niveles de valoración del sujeto, en sí mismo, con relación a la
familia y a la comunidad, orientados al Auto-reconocimiento; encaminados a fortalecer
la memoria colectiva, ya que a partir del planteamiento de la Cibercultur@
consideramos que la historia es una zona para promover los procesos de reflexión de
los miembros de un grupo social.
Conservar la memoria y la historia de los miembros de una comunidad, como parte de
una historia viva, hecha por sujetos que configuran el mundo, con haceres, sentires y
pensares, necesitan construir su propia historia para afirmar su identidad y encontrar
su lugar en la comunidad humana.
El no recordar, el perder la memoria, implica perder buena parte de los recursos con los
que contamos para hacer frente a la realidad, en otras palabras, perder nuestra
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memoria, es perder la posibilidad de imaginar, por nosotros mismos, un futuro
diferente. (Marañon, 2011).
La propuesta de la Cibercultur@ para el desarrollo humano consiste en una labor
orientada al trabajo de reflexión de abajo hacia arriba, con interés específico en las
características locales, pero con una visión global construida comunitariamente y con
una clara voluntad de tejer con otros (Maass, 2006).
Trabajar la memoria viva colectiva es una actividad que genera dinámica en las estructuras
y esquemas de percepción anteriormente funcionales, que tienen la posibilidad de reorganizar
los modelos mentales para guiar la acción, la valoración y/o el pensamiento de los sujetos
participantes.
La re-construcción de la memoria, es un acto necesario para pensar el cambio y hacerlo
posible, significa entre otras cosas, la posibilidad de construcción la identidad y/o el
refuerzo de la misma, reflejado en el sentido de pertenencia, de valoración y de orgullo
a un grupo social.
La memoria viva se irá construyendo a partir del registro de la experiencia compartida
entre los miembros de un grupo social sobre diversos aspectos como acontecimientos,
hechos y elementos relevantes para el grupo, su cultura popular tradicional constituida
por leyendas, costumbres, fiestas, canciones, mitos, bailes populares, tradiciones, que
caracterizan la vida de la comunidad en su desarrollo histórico desde su surgimiento.
Para hacer esto posible, es necesario formar un equipo de trabajo que parta de la
voluntad de tejer en colectivo a partir del diálogo y la reflexión permanente, que vaya
aumentando el grado de consistencia en cuanto al fortalecimiento del vínculo y de la
valoración del grupo del cual forma parte.
La lógica de la investigación es distribuida, parte del sujeto y hace partícipes a los
propios miembros del grupo familiar al que pertenece y de la comunidad de la cual
forma parte.
Un proceso de desarrollo colectivo de inteligencia distribuida implica que un grupo sea
capaz de integrarse de tal modo que aumente considerablemente su capacidad para
resolver problemas concretos en situaciones determinadas mediante el uso de
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diferentes artefactos culturales que potencian su intelección y especialmente su
capacidad para imaginar y plantear preguntas y la habilidad para encontrar respuestas.
(González, 2007).
La intención es lograr la expansión de la zona de desarrollo próximo (ZDP) de cada uno
de los integrantes tanto del proyecto, como de los miembros del grupo social y
comunitario del cual forma parte. Esto además permitiría que se vaya fortaleciendo y
generando consistencia en la capacidad de nombrar y de relacionar entre sí las
experiencias y con ello, encaminarse hacia la reflexividad de segundo orden, es decir,
“mirarse mirando”.
El Taller Memoria y Construcción del Sentido Comunitario trabajará con la fotografía
como dispositivo de auto-reconocimiento en cuatro niveles. La idea de este taller es
promover procesos orientados a la reflexión sobre la historia individual y colectiva y
que puedan transitar de la de la memoria viva (Individua/Colectiva) a la historia de la
comunidad; para afirmar su identidad que les permita encontrar su lugar en la
comunidad humana e imaginar, por ellos mismos, un futuro diferente, resultado del
diálogo entre diferentes generaciones (hijos, padres, abuelos).
Para reconocernos como seres históricos, es necesario reconocer el trazo de nuestra
genealogía personal y familiar, los niños con los que pretendemos trabajar pertenecen
a la generación del principio del siglo XXI, su percepción del mundo se ha ido
construyendo por el presente, una sociedad de la incertidumbre, para esta generación
la historia es sólo pasado contado institucionalmente. Los padres de estos niños
pertenecen a la generación del 68 y de la década de los 70, nacen condicionados por las
crisis económicas y por los movimientos sociales que están emergiendo, como
movimientos estudiantiles, de maestros, de sindicatos, de obreros, de campesinos, etc.
Los abuelos de esta nueva generación tienen entre 50 y 70 años, una generación que
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mantiene presente y viva sus prácticas culturales, la lengua, la guetza, el tequio, la
mayordomía y el sistema de cargos por usos y costumbres.
A continuación se especifican las cuatro fases de la estrategia del Taller Memoria y
Construcción del Sentido Comunitario.
FASE CUATRO Imaginar, por ellos mismos,
un futuro diferente
MEMORIA Y CONSTRUCCIÓN DEL SENTIDO COMUNITARIO
ESTRATEGIA
FASE UNOTrabajar la memoria
viva Individual/Colectiva
FASE DOS Transitar de la de la memoria viva (Individua/Colectiva) a la historia
de la comunidad
FASE TRES Afirmar la identidad, para encontrar su lugar en la
comunidad humana
Estrategia del Taller Memoria y construcción del sentido comunitario
González y López, 2014
La fase uno, se denomina Primer Nivel de Auto-reconocimiento y está orientada a que
el sujeto individual reflexione sobre la pregunta ¿quién soy? Esta fase está conformada
por tres actividades:
Actividad 1 A través de cinco fotografías contestar a la pregunta ¿quién soy? cada
participante deberá tomar sus propias fotografías, sobre sí mismo.
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Actividad 2 Conversar en equipo sobre las imágenes y sacar una conclusión sobre
quiénes son los niños de la comunidad.
Actividad 3 Compartir con el grupo las conclusiones de cada equipo, sobre quiénes son
los niños de la comunidad.
La fase dos, se denomina Segundo Nivel de Auto-reconocimiento y está orientada a
que el participante se ubique como parte de un grupo social, primero a nivel familiar y
luego comunitario.
Nivel familiar. La pregunta que guía la actividad es ¿Quién es mi familia? Esta fase está
conformada por tres actividades:
Actividad 4 Los niños solicitan a sus padres 10 fotografías familiares y a partir de ello
hacer un ejercicio de clasificación
a) ¿De qué época son?
b) ¿Quiénes aparecen ahí?
c) ¿Qué actividades están realizando
d) ¿Qué lugar es?
e) En qué situación se encuentran?
f) Qué objetos hay ahí?
Actividad 5 Conversación por equipos de sus hallazgos sobre cómo son las familias de la
comunidad.
Actividad 6 Compartir con el grupo sus conclusiones sobre cómo son las familias de la
comunidad.
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Nivel Comunitario. La pregunta que guía la actividad es ¿Cómo era y cómo es ahora mi
comunidad? Esta fase está conformada por tres actividades:
Actividad 7 Solicitar a los padres, abuelos, vecinos, fotografías de la comunidad para
conversar sobre cómo era y cómo es ahora la comunidad y platicar con su familia
(padres y abuelos, tíos)
a) ¿De qué año son?
b) ¿Quiénes las personas que aparecen ahí?
c) ¿Qué actividades están realizando?
d) ¿En qué espacio se encuentran?
e) ¿Para qué realizan esa actividad?
Actividad 8 Dialogar con los miembros del equipo sobre la experiencia de conversación
con la familia.
Actividad 9 Compartir la experiencia a nivel grupal sobre cómo era y cómo es ahora la
comunidad?
La fase tres se denomina Tercer Nivel de Auto-reconocimiento y se orienta al
fortalecimiento de los miembros que conforman a la comunidad, y a la comunidad en sí
misma, y con ello afirmar su identidad, para encontrar su lugar en la comunidad
humana. Esta fase está conformada por una actividad:
Actividad 10 Cuál es la identidad (prácticas culturales: alimentan, educan, viven la
religiosidad, la salud, el ocio, el abasto) de la comunidad de la que formamos parte.
Para ello se van a organizar por equipos y van a seleccionar de todas las fotografías 10
que les parezcan más importantes. Con las fotografías van a contar la historia de la
comunidad para conocer la identidad, pero a través de conversar con la persona que les
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proporcionó la fotografía o la que pueda compartir otros datos de la misma. Luego de
hacer esta reconstrucción, las van a organizar para presentar la identidad de la
comunidad en los espacios públicos con la comunidad y la autoridad de la misma.
La fase cuatro se denomina Cuarto Nivel de Auto-reconocimiento y se orienta a la
realización de un ejercicio de imaginación, por ellos mismos para soñar un futuro
diferente. Esta fase está conformada por dos actividades:
Actividad 11. A partir del reconocimiento de la comunidad (Actividad 10), los
participantes se plantearán en colectivo, entre sus pares la siguiente pregunta, ¿Cómo
nos gustaría que fuera nuestra comunidad? Y generarán un texto puede ser lingüístico
(cuento, novela, ensayo, carta, declaratoria) visual (video) o auditivo (grabación) cuyo
destinatario sea los miembros de la comunidad, familias, autoridades, consejos.
Actividad 12. Presentar a la comunidad la experiencia.
Así, el taller está conformado por 12 actividades que se irán desarrollando con la idea de
que esta nueva generación pueda transitar del reconocimiento de quien soy (individual
y colectivo) a la propuesta de construcción de mundos posibles. El reconocimiento de
nuestro ser comunitario abriría camino a la reflexión y con ello potenciaría los trazos de
un futuro posible para quienes habitamos el espacio narrado por otros y vivido por
nosotr@s. “Necesitamos limpiar nuestro pensamiento, no sólo para exponerlo con
claridad y firmeza sino para no quedar presos en el pensamiento que se crea fuera de
nuestros pueblos y que se nos impone”. (Martínez, 2013: 250).
Abril 2015
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