EL MUNDO DEADENTRO

en el ciclo vital del AymaraXavier Albo

Introduccion

El eslablecimicnto liasta hoy de una sociedad hibrida colonial, situa-cion solo parcialmente accptada por el pueblo aymara, Ivi permitido

el mantenimiento y dcsarrollo relativanienle atitonomo de muclias "pe-queilas tradicioncs locales", pero en cambio Iia dificultado la persislen-cia y creeimiento de una "gran tradieion" que aglulinc y de sentido decohcrencia total al sistema. En suslitucion de la "gran tr.idicion" andi-na, se prelcndio introducir el "cristiauismo" de los conquistndorcs y co-lonizadores. Sin embargo, este no podia scr un sustituto de igtial peso ycoherencia que la antigiia "gran tradicibn" a la que dio gucrra y pcrse-cucion. La nueva matriz "crisliana" —que represeiHaba no solo una fesino lambicn todo un nuevo sistema simbolico y cultural, que ademas seligaba a la sociedad colonial dominadora— logrb a lo sunw la creaci6ndc nuevas fomias religiosas sincr^ticas, muy variadas entre si, comoconsecuencia de la diversidad ya existente entre las "pequefias tradicio-nes locales" y de ios inipactos difcrcnciados que tuvo y sigue teniendola experiencia colonial a lo largo y aiKho del mundo andino y aymara.

Cada variante es como una reproduccion, mas o menos modificada ycon ciertas carencias y mutilaciones, de una misma imagen antigua yvenerable. Es como si en cada lugar la misma esctilttira hubieni sido he-cha aitieos y vuelta a reconstruir, pero en el proceso algunas piezas deloriginal se consen aron niejor en unos lugarcs. unas lu^s en otros y losvacios se llenaron dc diversa fonna en eada lugar. de acuerdo con lacreatividad local y tambi^n con el nuevo modelo tniido por quienes qtii-sicron destruir la estatua original.

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En este proceso de pemianente rcconstniccion. dentro de cada co-munidad pesa lo andino, la tradicion local y tambicn lo cristiano. Nomayor peso especifico que tiene el n;ceptor. que en nuestro caso es ob-viamente el Pueblo Aymara. EI viejo dicho latino quidquki reciptur admodum recipienlis rectpitur (lo que se rccibe sc adiipta al modo de serde quicn lo rccibe), tiene aqui plena aplicacibn.

Aunque Iviblamos de la vivencia religiosa de un pueblo que dcsdehace cuatro siglos se llama cristiano y que ha incoipomdo en su expe-riencia religiosa niuchos elementos simbolicos y eticos de origen cris-tiano. hasta boy podemos seguir hablando de una autentica religion ay-mara, parte expresada publicamente y parte cultivada en forma clandes-tina. Sin embargo, es tal vez mas artificial que real preguntarse si enrealidad se trata de una religion aymara baniizuda de terminos y sinibo-los cristianos o, al reves, de una religion cristiana en la que subsistenmas 0 menos elementos de la tradicion andina. Decidir que es bamiz de-pcnde en gran parte de la coiicepcion mas rigida o mas elastica que ten-ga cada uno con referencia a los dos temiinos en ctiestion.

En el Altiplano, a 4 000 metros de altura, la actividad agropecuariase encuentra plagada de riesgos naturales por la sequia, la lielada (quepuede ocurrir en cualquier mes del aAo), el granizo o, cerca del lago, lasinundaciones. En medio de uno de los paisajes mas agrestes e imponen-tes del planeta, entre cumbres nevadas, altiplanicies inacabables y vallessin fondo, el aymara ha desarrollado una relacion sagrada con este uni-verso. Lo ve lleno de \ Ida. penetrado de seres poderosos y extraordina-rios, tan reales como el, con los que debe aprender a relacionarse y con-vivir amistosamenle, a los que debe tener presenlcs en todas sus activi-dades. Ellos protegen su existencia y le otorgan sus dones, siempre quese sientan debidamente reconocidos y atendidos. Empero, si son ignora-dos o no se les dan los "cariflos'" que mertcen, pueden reaccionar comocualquier viviente y retirar sus dones y proteccion o enviar incluso suscalamidades.

Los abuelos ayudaton al aymara a orientarse dentro de este universosagrado. Los hombres baibudos que posteriormenie llegaron desde mdsalia del mar, no le uajeron altemativas tan convincentes que le llevarana abandonar definilivameiue sus viviendas anteriores- El imasor, pese asus intentos, unas veces con la palabra explicativa, otras con la espada yla hoguera, solo impuso nombres y simbolos nuevos a la realidad anti-gua de siempre; en otros consiguio auteniicas transformaciones o la in-clusion de nuevas claves de interpretacion y acercamiento a lo descono-cido y sagrado.

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Sin embargo, estos nuevos roslros de Dios no eclipsaron los anlerio-res; a lo mds, los complementaron. Y el aymara se sientc hasta hoy ro-deado de un universo extraordinario, sagrado y lleno de vida, presenteen cada una de sus actividades.

Ell estas paginas inlentare mostrar algo de dicha experienda religio-sa, lai como lo maniilesta el aymara de hoy. Para ello presentar^ el de-sarrollo de esta experieneia a lo largo del cicio vital, con ^nfasis en lapersistencia del "mundo de adentro", el que mejor refleja la continui-dad con la vivencia ancestral, y privilegiando aquellas experiencias mdsdirectamente expresadas en el c6digo simb61ico religioso. Dentro de lagran gama de variaci6n existenle en la actualidad, me centrare principal-mente en lo que ocurre en comunidades tradicionales del altiplano; lamayoria de los datos provienen del altiplano none tanto peniano comoboliviano. No obstante incluyo algunas infomiaciones complementariasdel altiplano sur, mas tradicional; Omro, Potosi y Norte de Chile.

La llegada a este mundo

El nacimiento es un momento clave para fljar las relaciones del nuevoser traido al mundo y de quienes lo cobijan con todo el universo sagradoen que el reci^n nacido viene a insertarse.

Nacemos hijos del achachilaEl parto ya es objeto de cuidados especiales. La madre recibe alimen-

tos especiales y, por cierto, sin sal, quizas como referencia a su mayorexposici6n a las fuerzas de la naturaleza. Los asistentes rezan y preparanademas una ofrenda especial para este momento, llamada alta misa, quese dirige a todos los seres ancestrales para cuidar la salud de la madre.Cuando ya ha nacido la criatura son tambien varias las previsiones quesubrayan la sacralidad y a la vez peligrosidad del evento: nadie debe mi-rar la puerta del lugar donde esta la "enferma". ni gente ni animales; elcordon umbilical se corta con ceramica o vidrio, no con objetos metAli-cos, para que el bebe no sea asesino ni sea asesinado; la placenta, llama-da "jakafia", como la vida, se lava para que la '"wawa" (niflo/a) sea lin-da. se observa con detalle en busca de augurios sobre el futuro del re-cien nacido, se adoma con flores y mistura, e incluso a veces se aderezacomo si fuera un plato exquisito y unos dias despues se entierra en elpatio 0 se quema y las cenizas se arrojan al techo de la casa.

Lo anterior muestra la proftinda rclacion entre el nacimiento y lasfuerzas ancestrales y sagradas de la naturaleza. Aqui surge precisamenteel dilema. El nirio pertenece a este mundo ancestral: al nacer es del"achachila", el "abuelo" o "antepasado", que a su vez significa tam-bidn los cerros mas importantes del contomo. Le pertenece; si se muere

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en tal estado, hay que entregarselo: llevarlo ritualmente a la punta delceno 0 al nienos ftiera de los lindcros de la comunidad para que. si ocu-rre algo, no daile su territorio. De lo contrario el "achachiia" lo reclamaenviando una granizada grave, y las autoridades comunales averiguanquien transgredid esta obligacion sagrada. Si es preciso buscaii casa porcasa hasla dar con la miijer cuyos senos indiquen que tuvo parto. peroque no esta criando ningun bebe. La culpable debe reconocer donde en-teirb a la criatura (o quiz^ al feto), para Uevarla entre ritos al lindero oal ceriD del achachila. a quicn perteneee, para asi restabiecer el equili-brio.

Mientras el niflo siga en esta situacion es "muru wawa''' (bebemoro), y si muere asi es '^"linipu" (limbo), pjilabras ambas cspaiiolaspero reinterpretadas conio seres pertenecicntes al mundo ancestral. Solocon el bautismo la ""wan'a" entra en el mundo social y cristiano.

Chstianos y con nonibreCuando se ha logrado la aceptacion de unos padHnos adecuados. a losque el nifio con los affos pueda asemejarse, estos lo conduccn a la igle-sia y al sacerdote —quizas localizados a muchas leguas de distancia—para que alii se le imponga sal, oleo, agua y sobre todo un nonibre cris-tiano, probablemente el que seiiale el almanaque para el dia de su naci-miento.

El bautismo, de esta forma, introduce al nifio en el mundo social, a lavez que frena e! poder oninimodo del "achachila'^ y otras fuerzas an-cestrales, equilibrandolo al menos con el poder de Dios. Con ello, almismo tiempo, tanibicn la comunidad queda protegida. Por esto el bau-lismo pasa a ser un rito escnciai de entrada en el mundo y la sociedad.Si es preciso, incluso se hace bautizar a felos ya muenos para arrancar-los del ^'achachila'\ El sacerdote Monasl relata casos en que los padri-nos recorrieron mas de cien kilometros en busca del bautismo. Enemergencias los familiares se animan a hacer lo minimo; por ejemplo.dan al reei^n nacido un poco de sal condimento y, como tal, si'mbolo delmundo social contrapuesto al mundo natural, y dicen "ya es cristiano".No obstante, otros elementos, particularmente el oleo, que con frecuen-cia dan nombre al mismo rito del bautismo, suelen ser incumbencia delministro oficial de la iglesia.

Vivicndo con los de abajo y los de arriba

La entrada misma a la vida ya ha venido marcada por la presencia dedos mundos: uno ancestral, m is cercano pero pcligroso, que a veces sellama manqha pacha, el mundo de abajo y de adenlro; y otro mas ligadoal onden establecido, controlador del anterior, que suele denominarse

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alax pacha, el mundo de arriba. Quienes vivimos en este mundo (akapacha) estamos permanentemente expuestos a las fuerzas de arriba y deabajo. por lo cual debemos aprender a convivir respetuosamente conambas.

Los htos actuales de entrada a esta vida muestran cierto nivel de ^xi-to en los esfuerzos de los misioneros coloniales para garantizar el bau-tismo y para relegar las fueizas ancestrales al mundo de los malignos.No obstante, el bautismo no es lo definitivo sino que solo el principio deuna larga vida llena de nuevas y complejas experiencias religiosas queseguiran involucrando hasta el final tanto a los de abajo y de adentrocomo a los de arriba, de una manera mas complementaria que contradie-toria.

El paso a nifio responsableEl siguiente salto social, entre los tres y cinco afios, es el primer cortede cabelio. El cabello. como las ufias o el sudor, es algo importante y ala vez peligroso. Por ser parte desprendida del propio organismo. puedeser objeto de manipuleos daflinos, Durante los primeros afios de vida lacabellera del nifio anda suelta y libre, fonnando a veces nudos espesoscomo si se tratara de lana, sin ser cortada ni arreglada.

Cuando llega a cierta edad, se prepara para una ceremonia especial.Se nombra a una pareja de padrinos, que pueden ser los mismos delbautismo u otros, preferentemente de buena posicibn social. El dia sefia-Iado los padres invitan a los padrinos y a todos los amigos, ofreciendo-les buena comida y bebida. Despues el nifio o nifia es colocado sobreuna mesa u otro lugar prominente, rodeado de simbolos de abundancia,y se inicia el rito para pedIr permiso a los diversos seres protectores: losachachila, la Madre Tierra, los espiritus del hogar, nuestro Padre Dios...En seguida, "con mucbo respeto religioso, pero al mismo tiempo entrebromas", se invita con un trago, primero a los padrinos y despues a losdemas asistentes, a ir cortando cada quien un mechon de cabello, en unoo varios tumos. Al cortar el mecbon, estos lo depositan con cuidado enun plato junto con un regalo, en dinero o en especie. Al final el festeja-do es vestido con ropas nuevas, regalo de sus padrinos. y la madre guar-da el cabello en un lugar especial,

Todos los obsequios constituyen el capital inicial para la vida real delnifio 0 nifia. que asi deja una infancia sin obligaciones para entrar a seruno mas en las tareas nitinarias de la casa y, con el tiempo, de !a comu-nidad. En esta ceremonia, que marca un nucvo paso en la insercion so-cial, ya no hay eontraposiciones entre el mundo cristiano y el ancestral.

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Los protectores del hogarA medida que se va entrando en el uso de la raz6n, el jovencito empiezaa descubrir un mundo complejo en tomo suyo, tanlo en el hogar comoen las sementeras y en los lugares de pastoreo.

Una de las primeras verdades que el nifto o nifla aprende guiado porsus padres es que su propia casa —y el espacio que la rodea—• tiene mu-cho de tempio, en cuanto cobija a sus seres protectores, los uywiri (cui-dadores). En conereto, el nifio aprende a invocar y respetar a un protec-tor masculino, Uamado Kuntur Mamani "C6ndor Halc6n", o. entre lospastores de P*uno, Maliku "Jefe", y a una protectora femenina Uamada aveces Qhih Awicha; el primero sc asocia mas con el techo, la parte altade la casa; la segunda, con la cocina u hogar. propiamente dicho. El pa-tio y los corrales. que complcmentan el conjunto domestico, son tam-bi^n objeto de muchas practicas religiosas dirigidas a estos y otros pro-tectores. En el centro del patio suele haber incluso la misa qaln "piedrade las ofrendas". Generalmente en la pared o sobre la mesa hay ademasalguna cmz, cuadro o imagen del santo que tambien protege el hogar;llegado su dia, se le Ueva a oir misa en la iglesia y despu^s es objeto deuna fiesta familiar. •

Todo el paisaje viveUna de sus primeras lareas productivas es probablemente acompafiar aquienes llevan ios rebafios a pastorear. En esas andanzas por todo el te-rritorio comunal aprende rapidamente Ios nombres de numerosos seresy lugares sagrados.

Sabra cu^es son los cerros mas sagrados, mas conocidos como aclia-chila o "abuelos". Descubrira que ademas estan las awichas o "abueli-tas", principalmente por las quebradas. Escuchara hablar tambien confrecuencia de la Madre Tiena, con el nombre de Pacha Mama o Wirjina(Virgen). A ella se le dedican libaciones constantemente, en cualquieroportunidad en que se comparta bebida y en todos los ritos del cicloagricola; se le temera tanibicn cuando se transite por parajcs solitarios.Al cnizar entre dos cumbres, cuando se cambia de un paisaje y territo-rio a otro, le hablan de la apachila, venerada por caminantes, camione-ros y por todos los viajeros: en la apachita todo el mundo saluda y me-ga al espiritu de! lugar para tener buen viaje, frota su cuerpo con unapiedra para transferir el cansancio y tener fiierza; deja la piedra alH, enun monton, arraja la coca que estaba mascando y asi abandona el mun-do, dejado atras para enirar al nuevo que se le presenta; anies de seguir,todos saludan a los demas como si recien se encontraran.

Otros lugares, que podrian pasar inadvertidos a cualquiera, quizas enmedio de la pampa o en el extremo de un euUivo, son sagrados por otrosmotivos: porque alii hay alguna piedra especial, quiza oculta, que tam-

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es achachila (protector o wak'a), o ponque alii cayb el rayo, el"respirar" de la Madre Tierra, que ha llegado hasta la "gloria" de arribay, por tanto, es lugar privilegiado en los contactos entre el mundo dcarriba y el de abajo: alii pueden haber surgido diversos tipos de seresduplicados, niellizos cenos, productos, animales, gente o incluso yati-ris, "los que saben, los maestros" (chamanes o sacerdotes de la religibnaymara), precisamente por haber sido tocados por el rayo y haber sidovueltos a la vida gracias a ^ste.

Sin embargo, los jovencitos que van descubriendo la vida y sacrali-dad de todo el paisaje que les rodea quedan aun mas impresionados alescuchar que hay ciertos lugares muy peligrosos, a veces al lado mismode la casa, que son phiruni (fieros) porque alli hay "diablos" de todotipo: saxra. Honqha, supaya, anchanchu... o pwrque alli hay restos degente muy antigua, del tiempo de los chuUpa, que vivieron antes de queexistiera el Sol, o de los Jintila, tos "gentiles", que no llegaron a sercristianos. Incluso el viento que llega de esos lugares puede ser dafiino.Otros seres son peligrosos por otros motivos: por ejeniplo. los "conde-nados", almas de muertos que en vida cometieron un delito grave y nopueden descansar en paz, o el kharisih, un cura u otra persona asociadaa el que saca la grasa de sus victimas para utilizaria despu^s como 61eoen el bautismo.

En realidad, todos los seres y lugares resefiados en esta larga (peromuy abreviada) lista, Uenen algo de ambigiiedad: son peligrosos y exi-gen, por tanto, ser tratados eon el debido respeto y recibir ofrcndas delos hunianos. Empero, a la vez, ninguno de estos seres es totalmentemalo. Todos tienen mucha "hambre" y deben ser bien atendidos paraque no tomen por su cuenta lo que necesitan, provocando enfermedades,muertes y desastres naturales. Cuando se les atiende bien, brindan pro-teccion con sus dones extraordinarios y dan los "avios" o provisionesnecesarias. Los achachilas y la(s) pacha mama(s) son particularmenteprotectores de la comunidad. Sin embargo, de una u otra forma, todospueden contribuir al bienestar del conjunto. Incluso los mas identifica-dos como diablos y malignos tienen el control de ciertos bienes. comola riqueza, los minerales y la musica. En realidad, la frontera entre dia-blo y ptxjgenitor, entre peligroso y protector, se hace cada vez mas difu-sa a medida que vamos entrando en este mundo: lo caracteristico es m ^bien el rol doble de cada uno de los seres que le dan vitalidad.

Los proteclores y los espiritus de la produccionLa actividad principal del aymara, cuando deja la niifcz, es la agrope-cuaria, en mayor medida en los cultivos o el pastoreo, segun las condi-ciones ecol6gicas de eada lugar. Sin embargo, como indicabamos alprincipio de estas paginas, las actividades esenciales.de subsistencia es-

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t ^ Uenas de riesgos, particularmente en el Altiplano, Una helada puedecortar en una noche los esfueizos de largos meses, una ncvada fuerte escapaz de acabar con las crias del afio y una sequia prolongada causargrandes angustias, obligando a muclias familias a emigrar temporalmen-te por haberee quedado sin productos ni reservas.

Por eso el agricultor aymara esta pendiente de los mas pequefios sig-nos de la naturalcza para prever el futuro y organizar sus actividadesagropecuarias. En esta mezcla de ansiedad y confianza las tecnicas an-cestrales 0 modemas deben complementarse con el pennanente dialogocon los seres sobrenaturales, que manejan el clima y las fuerzas de lanaturaleza mejor que ei hombre, Los achachilas son los duefios de lasnubes, el agua, la nieve y el granizo. Nuestro Padre, que esta en el cielo,regula las estaciones y el Sol da el calor necesario para la vida. Esta bro-ta de la tierra y, por tanto, una vez m^, el gran interiocutor de la pro-duccion es la Madre Tierra. La Pacha Mama es una y multiple: esta pre-sente en todas partes, incluso en los lugares agrestes y peligrosos, aun-que diferenciada de una manera muy personal y particular en cada par-cela concreta, como uywiri, o cuidador de la familia que la trabaja. Pue-de ser personificada, ademas, por alguna imagen de la virgen en la capi-Ua local.

Junto a ella se encuentran todos los espiritus generadores de los di-versos animales y productos, Ellos, al ser llamados y atendidos con cari-flo en los momentos cumbres del ciclo anual, son los que aseguran la fe-cundidad abundante de las parejas, tanto de animales como de plantas eincluso del dinero y de las personas.

Estos espiritus reciben diversos nombres, segiin el producto y los lu-gares. Uno de los nombres mas frecuentes es ilia o mama ilia, referidoprincipalmente al espiritu multiplicador del ganado. Su nombre posible-mente se relaciona con illapa "rayo", que como vimos tiene poder du-plicador de los seres y aparece en e! nombre de algunos de los nevadosmajestuosos del Altiplano, como e! Illimani y el lltampu, fuentes de ra-yos y lluvias. Mas los ilia no son espiritus exclusivos del ganado, Loshay tambien para otros bienes que hacen posible la vida del hogar, comola ropa, el dinero y, por supuesto. los productos agricolas. Otro nombresugerente es Mama Ispalla (ispa mellizo, e ilia). Se aplica sobre todo alespiritu de la papa.

En realidad, el aymara ve en cada producto agricola y en cada animala un ser vivo y venerable con el que establece dialogos, lo adoma, ofre-ce coca y tragos para que se sirva y al que besa reverenctalmente. Enocasiones rituales, mas vinculadas con el espiritu de la produccion, cadaespecie animal y agricola tiene su propio nombre.

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La papa es mama jatha, "seifora seniilla, gemiinadora", o imilli t'a-lia, "muchacha, esposa del jcfe comunal".

La cebada es phisqa quncjur tutu, "grano con cinco rodillas" o wa-rang ispilan rnaliku, "jcfe con mil espigas".

La oveja es nifln Luisa o kuinpitisa (confiles).La llama es lala o mama suUa, "scfior(a) rocio"...

Ispallas, illas y olros espirilus semcjantcs se concretan ademas,como antes vimos con la Pacha Mama, hecha imagen de la Virgen, enobjetos detemiinados como una papa de forma y tamailo excepcionales;piedritas vistosas a las que se ve caminar por las pampas; e incluso amu-lelos elabonidos artificialmente en fonna de animales, de una mano queteje, de una pareja haciendo el amor, de una casa surtida con todos losbienes, etc. Todo ello. conio las imagenes, recuerdan a los santos, ayu-dan al aymara a recordar la pcrnianente presencia y accion de estos espi-ritusgerminriles.

Los siguientes fragmenlos de rezos durante el rito de la Mamata (oMama Jatha, *'sefiora semilla", gerniiradora) en la region de Puno, ex-traclados de la dcscripcion de Llanque (l'-)72), nos dan e! sabor de la re-lacion tan personificada con los seres sobrenaturales involucrados en laproducci6n:

(a la Pacha Mama)Lugar, Uywiri, Satita Tierra,Nido de Oro, Nido de Plata: con tu licencia.Santa Tierra de ia ladera,Santa Tierra de la colina,Santa Tierra de la panipa.

Pacha Mama, Tierra Virgen, Santa Tierra.Seflor gencroso (lit.: "que d^spayUa, regalo de productos"),Enviamos con abiindaiicia este afk) y en todo tiempo.Gracias a ti soy persona ijaqui)."

(a las papas y, en especial, a la Mamata o semilla germinal:)Jawillajawilia {"ven, bienvenida, ven").Si estas por este lado, si estfe por aquel lado, ven a mi.Si estas arriba, si estas abajo, si estas adentro, ven a mi.

Mamata, Madre Semilla.Gracias a ti soy persona, no me vayas a dejar.Si alguien te ha llevado. ven ya. Trae mucho contigo.Por este alimento podemos hablar en voz alta.

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Jawilla, Jaw ilia (ven, bienvenida, ven)Si estas en el cerro, si estas en la pampa,Si est^ en el camino, ven a mi.Si te han llevado lejos, si te han hecho sufrir, ven a mi.

Jawilla, jawilla, JawillaKfamata, ^te ha llevado el viento, ^te ha llevado el ladron?Jawilla, JawillaNo nos vas a dejar, Mamata. Yo soy tu nodriza.Jawilla, Jawilla.

El aAo agricola y ceremonial

La produccibn no s61o tiene que ver con iugares, espiritus y semillasltenos de vida. Es tambien un proceso en el tiempo, Por eso hay unaestrecha rclacion entre los ciclos agrario y ceremonial anual, Cada dia,cada epoca, tiene su mensaje y exige determinadas conductas religiosas.

El aHo nuevo aymara en realidad no empieza en enero sino en agos-to, cuando ya ha culminado el aHo agricola anterior y se realizan los pre-parativos m ^ inmediatos para el siguiente. Se dice que a principios deagosto la tierra se abre y los "diablos" entregan sus tesoros. Es un mesventoso en que los espiritus andan sueltos. El mes en que se inician tosnuevos _vfl//W5, o especialistas religiosos de las comunidades- Sus prime-ros dias ofrecen signos de lo que ocurrira a lo largo de todo el nuevo ci-clo agrieola. En este mes se realizan ofrendas especiales en los cerrosmas sagrados "para dejar alii todo lo malo de la comunidad y para lobueno pedir perdon".

Otro momento culminante es el mes de noviembre, cuando cmpiezanlas primeras lluvias y con ellas las gmndes siembras anuales. Con TodosSantos, dia de muertos, fiesta a la vida , se inicia la epoca a la vez mAspcligrosa, mas laboriosa y mas productiva del ailo. Durante ella se man-tiene mucho mas contacto con los poderosos seres generadores de la tie-rra; se les dedican ayunos, ofrendas y otros festejos relacionados con lafertilidad. Hay una musica propia de esta epoca. Tal etapa culmina encamaval, Uamado a veces "medio afio", o en otros lugares inmediata-mente antes de Pascua.

A continuacion empieza la otra parte del afio, mucho mas alegre yfestiva, caracterizada tambien por su propia musica. En ella ocurren ee-lebiaciones muy importantes, como la fiesta a la cosecha en Pentecos-tes, varias fiestas para los animales, como San Juan al fin del periodo deparicion de las ovejas, y especialmente las fiestas patronalcs de cada co-munidad, que se concentran mayormente en esta epoca sin lluvias,

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cuando se gozan los frutos de la cosecha. La buena celebracion dc lafiesta del santo o santa titular de cada lugar atrae im gran apoyo de esteprotector para obtener una buena produccion en el futuro inmediato,

Aparte de los grandes hitos sefialados, otros santos y santas del alma-naque chstiano se insertan en este mismo tnarco referencial. Tata SanAndres, por ejemplo, conmemorado a fines de noviembre e identificadoa veces como "diablo", tiene poder sobre la Iluvia. tan necesaria en esaepoca del afio. Mama Candelaria, el 2 de febrero. se asocia con el creci-miento de las plantas.

Los dias en que el almanaque sefiala un santo papa son buenos paratrabajar el producto del mismo nombre; no asi los dias en que hay unsanto martir. La fiesta de Corpus Santisimo o Nostramo se relaciona. encambio, con el Padre Sol en una epoca cercana al solsticio de inviemo,Y asi podriamos multiplicar los ejcmplos,

Dios, Cristo y los santosTanto en las celebraciones dedicadas al santoral, como en otras nuicbasdirigidas prcponderanlenicnte al panleon autoctono, los devotos ayma-ras hacen referetKia y dirigcn sus oraciones tambien a alguien menos vi-sualizado al que invocan como Tatitu o Tatala, "Sefior" (con diminuti-vos que connotan carifio y suplica). Suma Awki, "Padre Bueno", y Tiyu-sa. "Dios" (del castellano). Son otnis tantas referencias al Dios Supre-mo cristiano incorporado al mundo andino desde la conquista. Se le aso-cia ya no con este mundo de arriba, al que perteneccn lambien el sol, laUina. las estrellas y parte de los santos Este Dios Padre es providente y,en alguna forma, superior a los demas seres prolectorcs. Hay tambien unmito muy corrientc, de raices precoloniales, segun el cual Dios Padre sepresento en una fiesta vestido de niendigo. La genie no lo reconocio niatendio, por lo que el lugar fue destmidoLa existencia de muchas minasde pueblos abandonados son explicadas con base en esta hisloria.

Por las regiones de Oniro y Potosi es tambien frecuente la identifica-cidn entn; este Padre Bueno y el Sol, cuya pareja es la "Santisima Ma-dre Luna". Los Uamcros dc K'ulia (Oruro) cuentan hasta hoy un mitode origen que opone este mundo de arriba. venccdor, y el de abajo omundo de los chullpas, que vivian en la penumbra antes del Sol (Dillon-Abercrombie. 1984; reproducido por Albo, 1989). Mitos scmejantes so-bre el fin de la era de los chullpas con la llegada del Sol son corrientesen el mundo aymara. Sin embargo, en mucbas partes. sobre todo mas alnorte. por el lago Titicaca. solo quedan huellas indirectas de esta rela-cion Dios-Sol, por ejemplo e! cuidado de dirigirse al Este en ciertas ora-ciones y suplicas al SumaAwki, identificado como Dios,

Las referencias explicitas a la persona de Jesucrislo, aunque las hay.son mas escasas. Oraciones cristianas como el Padrenuestro y el Credo

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forman parte habitual de los rezos aymaras, incluso en muchos ritos di-tigidos a los seres ancestrales. Lo mismo ocurre con la seiial de la cniz,omnipresente en los ritos, en las casas, capillas y calvarios de los cenos.Incluso al servirse la primera coca sc hace primero la serial de la cruz.No obstante se recucrda poco a la persona historica de Jesucristo, salvoentre quiciKis han esUido ullinianienle nuis expueslos al estudio de la Bi-blia por su rclacion habilual con curas o pastores. La comiienioracion desu nacimiento en la Navidad, taii central en las ciudadcs adonde loscampesinos aymaras sicnipre viajan, casi pasa iiuidvertida en el campo.La Semmia Santa es el moniento del aiio en que luiy mayores celebra-ciones expllcitamenle rclacionadas con e! niisterio de su muerte y resu-rreccioa Sin embargo, aun entonces es mas frecuenle una referencia ge-nerica a la niueile de Dios, de uivi manera que podria reinterpretarsecosmicainente, como en los initos amba aludidos [Jorda, 1981: 333 yssj. Cuando el nombre de Crislo se invoca al lado del de otros santos yde los dioses ancestrales, o ciiando en las iglesias se le rcpresenUi y fes-teja en alguna de sus nuiclias ad\ocaciones de nianera semejante a losdemas santos. suele ser percibido como uno o varios mas, dentro de cslevasto panieon por el cual el aymara se acerca a las raices miis proftindasque dan sentido a su vida.

La persona madura:Relacion sagrnda con su comunulad

El creciinienio dc la persona es tanibicn su incorporacion cada vezmayor al mundo que lo rodea. Esta empieza por la familia, pcro despucsva abarcnndo a la comunidad, la socicdad y. como ya liemos submyadotanlo Imsta aqui. la conuinioii con esla gran colcctividad cosniica quevive abajo y arriba. El proceso de incorporacion a la vez sacral y socialIlega a su plenitiid con el malrimonio, cuando se pasa del estado dc"•muchacho(a)" al de "persona" (Joqiii) en su pleiutud de pareja y contodas sus obligaciones comunales.

Un cambio tan importante implica un largo proceso ritual, con fre-cuencia dc vados anos, en el cual aqui no podemos entrar . Su culnii-nacion no es el niatrimonio, propiamente dicho, sino el establecimientodefinitivo del nuevo liogar. Este ocurre al completar la vivienda propiatechada, ceremonial y competitivamenie, por los parientes de el y ella,asi como con el nacimiento e incorporacion titiial del primer hijo, quesuele tener por padrinos a los mismos que cumplieron este rol en el ma-trimonio.

Cuando por medio del pnDceso mairinionial una nueva pareja llega aserjaqui, "personas", es como si volvieran a nacer. Por eso necesitan

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nuevos padres, los padrinos, llamiidos "gran padre" y "gran madre",quienes durante la cclebracion acompailan y ayudan a sus ahijados entodo: los conducen al templo como si volvieran a bautizarse; les ofrecenun trago especial al que Ilaman puqui, "calostro o leche primeriza"; lesenseftan a bailar, incluso tienen que acompaflarles cuando !os ahijadosdeben salir de la fiesta para hacer sus necesidades.

La comunidad, a su vez, acoge tambien a la nueva parcja Jaqui, ase-gurandole acceso a las parcelas de tierra que necesite la Virgen, Madre,Santa Tierra.' En reciprocidad, la nueva pareja entra en su largo thaki,0 "caniino" de crecientes ohligaciones con la comunidad. que cumpliracomo algo sagrado. El sello caracteristico de cada cargo debe ser la ge-nerosidad hacia los demas micmhros de la comunidad durante el afto decumplimiento. En algunos lugares, al que cumple su cargo se Ic llamainclusoyi/c/ia«/, "el que carga et pecado", tal vez porque con su dedica-cion y empobreciniiento temporal —para cumplir celebracioncs comu-nales— asume cierto rol de chivo e.xpiatorio y asegura asi las bendicio-nes para toda la comunidad. Para cumptir su cargo los diversos pasantesdeben desarrollar un sinfin de vinculos de reciprocidad, que van liacien-do cada vez mas tupida la red de soUdaridad comunat.

Como resultado final, la comunidad, y de modo particular la familiapasante, recibc la "bendicion" (anto despues de haber cumplido un im-portaiUe cargo amial. como al final de su largo "caniino". Esta bendi-cion es simbolizada en muchas partes cubriendo de panes y frutas a lasautoridades cesantes, que bailan sin descanso asi cubiertos de abundan-cia. Cumplida su ultima etapa la pareja jaqui entra al grupo de los "pa-sados". Son los mas respetados de la comunidad, porque le han dado sutiempo y sus ahorros para que llegue la bendicion a todos y, de paso, ce-lebren, coman y beban bien en los momentos festivos de maxinia convi-vencia comunal.

Cumplir el servicio de ser autoridad no significa solo responder enreciprocidad a la generosidad que la comunidad ha tenido con la parejapasante. Implica ademas una relacion muy particular con todos los seresque protegen o amenazan la vida comunal. Espccialmente en el Altipla-no sur, uno de los principales simbolos de la autoridad comunal es lavara. baston de mando con incrustaciones de plata. ' Esta vara se en-cuentra liena de connotaciones religiosas. Se le llama, segun las regio-nes, "Tres Reyes", "Papa Santo Roma" o "Nostramo", nomhres caste-llanos y cristianos que a su vez indican autoridad y vinculaci6n con elmundo ordenado de arriba. El ultimo titulo, por ejemplo. se aplica aDios, al Santisimo Sacramento y al Sol. Hay varas masculinas y femeni-nas; pueden llegar a representar todo un linaje; son objeto de ntos y li-baciones especiales; se las lleva a oir misa, y a veces se les guarda en un

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lugar privilegiado dentro del hogar, como a un santo. En resunien, llegara ser una autoridad no cs una ambicion, sino obligacion dura pero sagra-da a !a que va entrandose por tumo y de la que se sale con la beiidicion,tanto para el cesante como para la comunidad.

Superar la crisis

A lo largo de la vida ocurren crisis imprevisibles, grandes o chicas,como una enfemiedad, un delito grande dentro dc la comunidad, unagrave inundacion, un deslizamiento de tierra o una guerra. En estassituaciones, ante la mayor dificultad para encontrar solucionesrutinarias, aumenta la necesidad de recurrir a todos los mediosdisponibles dentro del niundo sobrcnatural. Se pide el apoyo dc quienestcngan mayores conociniientos e influcncias en este canipo, como lasmuchas clases de yatiris, "los que saben" o sacerdotes de la religionaymara [Huanca. 1989], iiamados a veces desde lugares muy lejanos.Igimlmente se piden las bendicioncs del sacerdote, por su influenciaespecial con el mundo de arriba, para que con sus ritos y su aguabendita contrapesc el poder desatado de los "diablos".

Lo que por uno u otro nicdio se busca es la manera mas eficaz pararestablecer el equllibrio pcrdido. Hay que avcriguar la causa por la cualse perdio. posiblemente algiin delito serio o e! no hnber cumplido ade-cuadamente ciertas oblignciones con los seres superiores. Sin embargo,ademas se debe buscar la manera de compensar el dano ya hccho. Porello un conccpto clave es el de h/ii, "\'uclta al lugar de pariida". Se uti-liza. por ejemplo, para ilamar al espiritu que abandona a algunas perso-mis; 0. si se trata de una cnfermedad. puede consistir en frotar el mal ytransferirlo a un determinado animal. Es un concepto implicito en mu-chas mas ocasiones: en tantos ritos que se hace algo "al rev^s" (trenzarhiios por la izquierda, ponerse la ropa al reves, etcetera); en la necesrdaddiaria de retomar un favor (o agravio) por medio del ayni ("tu me das,yo te doy"); y tambien en las relaciones con e! mundo sobrenatural encasos mas extraordinarios.

Con 0 sin necesidad de restablecer el equilibrio perdido, una de lasofrendas mas significativas para situaciones espccialmente graves es elsacrificio de animales, Ilaniado wilancha (de whila, sangre). No es algoexclusivo para los momenios de grave crisis, pero resulta ideal para ta-lcs ocasiones. El animal o animnles escogidos para el sacrificio son tra-tados con gran carifio. Sc les llena de mistura y serpentinas; se les dacoca y alcobol hasta emborracharlos; se les habla para pedir disculpas yhacer suplicas relacionadas con la ocasida Al mismo tiempo, se reali-zan ruegos y libaciones en honor de todas las divinidades. Tras el

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degtiello del animal, la sangre la recogen inniediatamcnte los asisteniesen vasijas especiales y con ella se ch 'alia o asperja todo cuanio se deseebendecir: et ganado, las sementeras. las paredes y los cimientos de lanueva constniccion; incluso a veces a los asistentes. Los huesos. algu-nas visceras selectas y en especial el corazon lodavia palpitanle, se re-servan como ofrendas a los seres a quienes se invoca, para que ellos enreciprocidad sean generosos con los oferenles.

Puede habcr situaciones tan e.vlremadamente graves que e.xij n inclu-so victimas humanas. Hay dos principales motivos: para expiar un de!i-to suniamenie serio o porque el peligro de los seres de abajo es realmen-te extraordinario.

Cuando ciertos coniportamienlos delictivos se convierten en nnaamenaza insuperable, la linica solucion para restabicccr el cquilibrio esla muerte o, quizas. la expnlsion dcfinitiva de ios culpablcs fuera de iacomunidad. Sin embargo, en estc ultimo caso cabe otra solucion altema-tiva, a veces preferida por los transgrcsorcs: estos piicdcn pennaneceren su comunidad, pero solo en el estado siguiente del intenninable pro-ceso vital: como piirte del misterioso mnndo dc los muertos, quienes. asu modo, siguen participando en la vida de la comunidad.

El otro motivo es que los seres del mundo de adentro exijan mas delo habitual. Aunque nunca he tenido evidencia directa de talcs sacrifi-cios humanos, son frccuentes las refercncias a ellos como ultimo recur-so impKcralorio en crisis extenias. Ocurran o no en el mundo real, lo im-portante es que en el universo de las vivencias religiosas no se excluyeesta posibilidad. Los casos mas cilados son para poner fin a accidentcsque ya han costado niuclias vidas; el achachila tiene dcmasiada hambre,por ejemplo en construcciones cspeciaimcnte dificiles (puentes sobredos con permanentes dcrmmbes. grandes lemplos o rascacielos) o enlos peligrosos socavoncs dc las minas. La victima escogida es algiinapersona asocial, como algiin borrachin consnetudiairio sin familia o al-gun loco- Como toda victima sacrificial, esta debe ser tratada con espe-cial carifio, con abundante comida y bebida, hasta el momento en que yainconsciente y ante pocos testigos sea enterrada para enlregaria al mun-do entero. Entonces, si. se restablece el equilibrio y los seres de abajodejaii de amenazar, volviendose bienhccliores.

De manera mas implicita, ta! posibilidad de ofrendar sangre hutnanase encucntra sienipre presente cuando en las peleas rituales. Uamadastinku, 0 en otros tipos de conflictos contra otro grupo Ilega a ocunir al-guna muerte violenta. Asi se comprende por que, si en un tinku ha ocu-nido alguna muerte, se dice que aquel afio habra bucna cosecha.

Las ofrendas sacrificiales fueron tambien importanles en las luchaspor la liberacion del pueblo aymara, principalmente antes de la llegada

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al campo de tos sindicatos y partidos politicos, de corte mas occidental.Tradicional mente, en estas luchas ha habido fuertes referencias religio-sas, dentro de esquemas semejantes a los sefialados para otras gravescrisis. En tales ocasiones se realizan ofrendas a los seres ancestralespara garantizar su apoyo. Hace poco un dirigente y a la vez yatih delnorte de Potosi nos daba las siguientes explicaciones a proposito de sa-chficios efectuados con motivo de la lucha de su ayllu por la tierra y laescuela contra los q 'aras:

"Sacrificamos una Mama en el cerro para que el Urqu I o achachilaeste comiendo la ofrenda que le preparemos, con la came, los huesos,vino, incienso y copal. En el sacrificio la sangrc es muy importante. Hayque ecliar la sangre de la llama. Es como un escudo. Para que la lucha sehaga de todo corazon en la ofrenda ponemos el corazon de la llama, ycon eso ya son la Pacha Mama y el Vrqu los que actuan y nos dan fuer-za en la pelea, Nosoiros por el norte de Potosi, cuando liacenios ofrenda,sicmprc ilevamos ofrenda, siemprc llevamos ilama. Por eso seguimossiendo ftiertes y somos todavia dueffos de la tierra." [...]

"Por la misma causa tomaron preso y mataron a Apolinar Qalani.Los q 'aras se bebieron su sangrc para hundira la comunidad. Cuando lasangre del hcimano muerto en la lucha se derrama sobre la tierra es ungran beneficio para toda la comunidad. Mas si el q 'ara se la bebe, esuna desgracia. Cuando bcben nuestra sangre nos sentimos sin fuerza ycon miedo; el coraje de luchar esta hundido. Sin embargo, esta sangre serecupera: sacrificando una llama se puede hacer kuU. Se derrama la san-gre de la llama en el lugar diciendo a la Pacha Mama y el Urqu: "Novoy a quedar enterrado. Devudlveme la fuerza. Devuelveme el espiritii.Til me conoces". El cuerpo no resucita pero la comunidad si. se levantacon una fuerza increible. Y al que se tomo la sangrc, dondequiera queeste ya le pasara algo. La Pacha Mama, que es una sola en este mundo,se bebera su sangre".''

Este relato refleja un tipo de experieneia que, segiin diversas fuen-tes , estuvo muy presente en las casi permanentes luclias y rebelionesaymaras desde la epoca colonial.

lnciuso, las victimas enemigas muertas en combate pueden ser obje-tos de ritos especiales. Por ejemplo, en una sublevacion contra un patronpasivo, en 1927. este no acabo simplemcnte ajusliciado sino innioladoen la cumbre de un cerro sagrado, que a la vez era lindero entre los ay-llus que reclaniaban sus terrenos.'

Por otra parte, si la sangre derramada por causas justas fecunda latiena, las guerras injustas traen calamidades- Dos de las mayores se-quias de este siglo en el Altiplano se atribuyen a la cantidad de muertos

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insepultos en dos guerras de los mismos afios: la del Chaco (1932-35) yla de las Malvinas (1982).

La experiencia suprema de la muerte

Llegamos asi a la etapa culminante de la canera y la experienciareligiosa del aymara: la muerte. Como el nacimiento, es un momentoIlmitc y marginal. Como tal esti particularmente expuesto a la accion delas fuerzas sobrenaturales que tanto influyen en los hunianos; pero porser la culniinaci6n de la vida humana, la intensidad religiosa de estemomento es mucho mayor que en el caso de la llegada a la vida.

EI cambio de viviente a "alma", a muerto, es mucho mas serio ycompiejo que los canibios anteriores, como el paso de "nioro" a cristia-no 0 el muchachoyrtf?/, pareja y pleno miembro de la comunidad. Si esteultimo cambio implicaba un largo proceso matrimonial Iiasta consolidarel nuevo estado, mayor es aim el proceso ritual requerido para que eljaqi pase a ser "alma", y con los afios incluso achachila, sin crear peli-gros permancntes a los vivientcs.

Ademiis del dolor y condoiencias que provoca la muerie de un sercercano, sobre todo si ha sido una persona respetada y querida, esteacontecimiento enfrcnta inevitablemente a los presentcs con los del masalia, de cuya realidad no tiene ninguna duda. '.Como enfrentar dichareaiidad? Quizas las preocupaciones que han quedado mas clanimentecodificadas en las respuestas culturales aymaras a este misterio son lastres siguientes: la necesidad de dejar claramente la linea divisoria entreel nuevo muerto y quienes lo sobreviven; dedicar al difimto todos loscuidados rituales para garantizar su agradecimicnto y bieneslar futuro,evitando asi que se convierta en un pcligro para los vivientes; y por ulti-mo, buscar indicios y sefiales para ver a quien mas llegara la muerte.Para los fines de nuestro tema central, me centrarc principalmente en lasdos primeras.

La necesidad de marcar la diferencia entre el muerto y los vivos semanifiesta en numerosos detalles: para los principwles cuidados queocupa el cada\ cr desde su falleclmienio hnsia su entierro. se busca a losque no son parientes, porque ios mas allegados corrcn mucho pcligro.Al retomar del cementerio, si lo hay, la gente busca otro cainino, dis-tinto del de la ida; en algunos lugares poncn espinos. para eviiar que elalma regrese, sacuden la ropa para que en ella no quede algo del espiritudel muerto; en el norte de Potosi Ios cementerios estaii en lugares dis-tanlcs, preferentementc ios cerros, y cl coriejo funcbre lo llevan a todavclocidad conio para librarse del peligroso difunto. En los siguientesdias se realizan varios ritos purificaiorios para garantizar que no queden

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restos del espiritu del difunto en la casa: se bonan las huellas y se lim-pian todos los huecos, a los que algunos llaman "sepulturas", de la ha-bitacion donde 6ste ha muerto; se Ueva a cabo el "lavatorio" de su lopapara que no quede parte de su anima en e! sudor, y se quema la mis usa-da. En el norte de Chile incluso ahorcan al perro del difunto y, para re-cuperar la ropa del finado que sigue en buen estado, se hace la ficcionde que la venden a viajcros negociantes.

La raiz de estas conductas reside en que el muerto es peligroso porpertenecer de suyo al mundo de abajo/adentro. No es casual que tamo elcadaver del recien fallecido como el cuerpo del recien nacido se bafiencon agua de romero: ambos pertenecen al mundo de achachila.

Este peligro explica, a su vez, la segunda preocupacion: dedicar alnuevo muerto todos los cuidados rituales iKcesarios jxira dejarlo satisfe-cho. Si no se efectuan, anda como "alma" molestando a Ios vivos. Poreso se impone realizar cuanto sea necesario. Estos ritos incluyen la misade ocho dias (si tienen a la inano a un sacerdote) y la atcncion ai almadurante los tres aflos siguientes, cuando retoma en los prinieros dias denoviembre para servirse Ios alimentos que le preparan. Es significativatambien la importancia dada a las "mundo almas", es decir, al conjuntode ios predecedores, sobre todo a los de la misma comunidad, que hacenposible nuestra vida actual. En varios lugares en el tiempo de difuntos,como simbolos de ella, la comunidad escoge dos calaveras, las colocaen un lugar prominente y les rirale cuUos especiales.

tQue pasa a los muertos en el futuro? No hay rcspuesta unanime. Sehabla de cielo o de infiemo. No obstante, se dice tambien que los muer-tos van al Oeste, al lado en que desaparece el Sol, donde con la ayudade un perTO tienen que atravesar un lago hasta Hegar a su mundo.

La creencia de que a la larga cl difunto adectiadamente atendido pasaa ser un protector mas de los vivientes esti igualmcnte arraigada. Algu-nos, los mas viejos y respetados, pasan a ser achachilas. Varios cerrosprominentes del Altiplano tienen nombre de personas antiguas cuya his-toria se cuenta hasta hoy. Uno de los casos mas celebres es el de TataSabaya, en el Altiplano de Omro y norte de Chile: la tradicion actual se-fiala aun el lugar de su antigua vivienda; se relatan sus andanzas comoautoridad. sus relaciones conflictivas con el cura y tambien como al mo-rir las diversas panes de su cuerpo dieron origen a los principales pue-blos y ayllus de la religion, y eomo despues. convertido ya en volcan,tuvo peleas con otros cerros.

El retomo de los muertos a principios de noviembre solo en parte selimita a los dias uno y dos. En cierta medida Ios muenos siguen presen-tes durante todo el tiempo lluvioso hasta el periodo de camaval (o a ve-ces Semana Santa). En varios lugares se habla formalmente del Cama-

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val achachila y se va de nuevo al cementerio, como en Todos Santos.Los muertos tienen que ver, por tanto, con toda la estacion productiva.

Mas aun. los muertos son el gemien del futuro de toda la sociedadandina oprimida. No solo el mitico Tata Sabaya a! morir fue sembradorde nuevos pueblos y ayllus. Es muy conocido tambien el mito de que elInka Rey (Inkari), convertido alwra en el gran simbolo de la poblacionandina, esta recomponiendo su cuerpo esparcido por diversos lugaresbajo la tierra. Tupaq Katari, el gran lider anticolonial de 1780, constitui-do hoy dia en simbolo principal de la peniianente resistencia del puebloaymara, fue igualmente ajusticiado y descuarti/ado: por orden de los es-pafloles los miembros principales de su cuerpo desecho fueron dispersospor lugares apartados, para su perpctua ignominia y escamiicnio, Mashasta hoy la memotia y esperan/ T populares dan otra interpretacion desu martirio. Por todas paries, en las principales acciones reinvindicativasdel pueblo aymara se repilen sus ultimas palabras, histoticas o no, es lode nienos: "VoKere hecho millones". Esta esperanza arraiga en la con-viccion de que !;i muerte no solo es el fin de la vida individual, sino queademas el mundo de los muertos, de los achachilas, contiene la semilladel futuro. Cuando acabe ia epoca actual ocurrira un nuevo cambio im-pulsiido dcsde el niundo de los muertos.

Estudiosos dc la religion andina en la epoca precoloniai nos mues-tran que muchos seres que alwra se consideran "diablos malignos", an-tes de la predicacion ctistiana se les identificaba con los muertos fDu-viols, 1978, Taylor, 1980], Esta identificacion ya seborro. Sin embargo,la idea de que los "'diablos" no son tan malos sigue viva. La maximaexpresion de ellos es tal vez el Camaval de Omro, cuando la ciudad seUena con miles de dan7*intes diablos, saltatines y alegres. Es comun laliberacion dc la Conquisia y una esperanza de que este mundo actual,ahora al revcs y sin el debido cquilibrio, algiiii dia se de la \'uelta y, enun nue\ 0 Kuft o pacha hilyin. lo que ahora esta abajo oprimido y aden-lro clandcstino \olvcra arriba de unn niaiicra palente. "'hecho millones".

Esto parece ser tjinibicn ei scniido simboUco de un discno de teji-10

do que se llama cabalmente jiwiri, "el que muere": descieiKle al mun-do de abajo, pcro para convertirse en un principio de nueva vida en elfuturo, de manera que entre la vida actual y la venidera hay un pcrma-nente paralelismo y contrapunteo.

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Conclusiones

A traves de este r^pido analisis de la experiencia religiosa a partir de lasritualizaciones en el ciclo vital del aymara rural del Altiplano, sin dudael mas tradicional, he mostrado cuan viva sigue la experiencia del"mundo de abajo/adentro", el que mejor refleja la vivencia mas ances-tral y propia del aymara hasta hoy.

Este analisis nos ha mostrado, al mismo tiempo, cuales son Ios luga-res y momentos mas fliertes de dicha vivencia. Resumamos las instan-cias mas significativas.^'

* EI propio hogar, lleno de protectores, y a travds de el la familia,con todo lo que hace posible su estabilidad y sobrcvivencia.

* El trabajo agricola y ganadero y, a traves de el, la relacion intiniay personalizada con la tierra, el paisaje. los animales. las plantas y sussemillas. Por lo mismo, esta es una de las actividades m^s ritualizadas alo largo del afio.

* Todas las instancias asociadas con la fecundidad y la multiplica-cion de la vida, tanto de las plantas y los animales como de los hunianose inciuso de otros bienes, como las vetas de mineral y el dinero, igual-mente percibidos como llenos de vida. En la sociedad y en el cosmos, loque no es pareja y no se reproduce, no esta dentro de tal dinamica.

* La salud o su cuidado, como otra expresion dc la misma centrali-dad de la vida. Fomenta mucha ayuda entre familiares y comunarios,ademas de ser ocasion para recurrir a los seres protectores y a las mis-mas plantas a fin de solicitar o agradecer su ayuda.

* La comunidad en todas sus dimensiones: su temtorio, marcado yprotegido por los abuelos ancestrales, bechos parte del paisaje; su oi^a-nizacion, sus autoridades y cargos de servicio; su asamblea deliberativa;sus trabajos colectivos; sus luchas; sus celebraciones festivas en tomo altempio y al santo patron. El coniportamiento de cada miembro de la co-munidad repercute en el bienestar o problemas de la comunidad en suconjunto. instancia privilegiada de la accion divina.

* El pobre y necesitado. Una de las iniagenes predilectas del Diosaymara es la del mendigo. para ponera prueba la solidaridad humana desus hijos. Quienes, aun sin reconocer que es El, ayudan a Ios mas ne-cesitados. son colmados de bendiciones; quienes le ignoran. pueden sercastigados. Por eso. por pobre que alguien sea en la comunidad no haymcndigos ni pobres de solemnidad. Cuando algiino pierde su familia osu tierra, de alguna fomia queda reconocido por otra familia y por la co-munidad.

* ha fiesta en todos sus niveles: en la familia y entre familias, en tor-no a la produccion, en la comunidad, en el lugar de peregrinacion. En la

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fiesta la experieneia religiosa se expresa con su completa riqueza senso-riai: con la nuisica, canto y baile, la vistosidad de los vestidos y disfra-ces, el humo y el olor dc incienso, el sabor de la comida y bebida, lacoca y el trago,.. todo aquello comparlido con gran densidad de inter-cambios entre los participantes. En ella, como en cada uno de los ritos,un sigtx) privilegiado es el ofrecer y compartir comida y bebidla abun-dante entre los participantes, muchas veces como complemento de lasofrendas hechas a los seres prolectores.

* Las crisis: enfermedad, muerte, calamidades naturales y climaticas,confiictos sociales. Son llamadas de atencion que exigen revisar la con-ducta de la gente entre si y con los seres sagrados que lienan el cosmos.

* La lucha reivindicativa suele comhinar varias de las instancias yaseflaladas: la defensa de la tierra y de la vida. la solidaridad comunal eintcrconiunal. la crisis.

Por otra parte, a traves de las instancias arriba mencionadas (y mu-chas otras) se desamolla un sistema de valores religiosos y humanos. AJanalizar tales valores se ailaden nuevas resonancias andinas a virtudestan universales {y cristianas) como la justicia, el amor, la comuni6n y elperd6n, ordinariamcnte conccptualizadas en otros contextos culturales.Sin ninguna pretension de ser exhaustivo, destacare lo siguiente:

* Solidaridad siendo distmtivos. La familia y la comunidad son sa-gradas y las obligaciones contraidas con ellas no deben soslayarse. Laculturay la lengua aymara tienen sumamente desarrollado un sistema detiato social con mil matices de respeto y etiqueta. Sin embargo, la formade solidaridad aymara presenta ademas dos rasgos importantes. Prime-ro, dentro de ios circulos crecientes de solidaridad el individuo y lasunidades inferiores nunca quedan eliminados por el nivel superior. In-eluso, el modelo de "persona" es la pareja. No obstante, en ella la espo-sa no pierde su apellido ni sus bienes. La forma de comuniony solidari-dad es dialectica, de modo que cada parte es respetada y, como tal, man-tiene su identidad y aporte especifico, Segundo, la solidaridad es funda-mentalmente con quienes se comportan como gente (jaqi), no con losabusivos que desarrollan actitudes prepotentes, q 'ara , mientras persis-tan en su actitud.

* Reciprocidad. Es la base de las relaciones humanas y sociales. Paraaplicar este valor el pueblo aymara ha desarrollado tambien numerososmecanismos culturales, Por eso misnio el modelo no es ni e! individuo,ni el sefior absoluto, ni solo el grupo colectivo, sino la pareja, una vezmis. Cada miembro del par tiene aporte y, a la vez, supone un controlfrente a los posibles excesos de la contrapaile, Podriamos decir que esiareciprocidad no es un equilibrio estatico, cielieo o esteril, sino que pro-yecta lo que Temple |1986] llama dialectica del don. Si una parte tiene

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la iniciativa de dar, la otra devuelve con un don todavia mayor, y asi su-cesivamente. Se genera entonces una dinamica no para un lucro acumu-lativo de uno, sino para la abundancia compartida y creativa de todos.La plenitud de la justicia (o reciprocidad) es el don, la generosidad cadavez mayor. El ideal de solidaridad y de comunidad emerge precisamentede este tipo de relaciones.

* Reconciliacion. La reciprocidad tiene dos caras: la positiva es de-volver con creces al que me ha dado; la negativa es restablecer el equili-brio roto. Toda culpa exige, por tanto, una feparacidn. Por eso mismolos ritos, muchas vcces orientados a restablecer el equilibrio perdido,acaban con una ceremonia de perdon y un abrazo de paz entre los parti-cipantes. De manera semejante, en los conflictos y peleas la palabra cla-ve nunca es "aniquilar", sino "igualar" o "nivelar" (khiiskachai^a), esdecir, restablecer el equilibtio perdido por el abuso de alguna de las par-tes, respetando siempre la identidad del culpable y posibilitando su re-cuperacion.

* Comunion con el universo. La solidaridad, la reciprocidad y la re-conciiiacion no se dan solo entre humanos, sino con el cosmos y concada uno de los seres que lo componen. Nada queda cosificado como sifuera desechable. Todo recibe trato de ser vivo al que hay que liablarcon respeto y cariflo. "Hasta la piedra o el gusano." Debe caminarsecasi sin pisar, sentarse sin apoltronarse, cultivar conversando con la tie-rra y besando la semilla, sin provocarles sustos ni daiios. De alguna ma-nera, todo participa de esta vida en expansion que hay en el universo.Francisco de Asis se encontraria a sus anchas entre sus hermanos ayma-ras.

* Respeto a los seres sobrenaturales y confianza en ellos. Como par-te fundamental de tal comunion con el universo, hay que mantener unarelacion de respeto tanto con Nuestro Buen Padre (Tatiiu, Suma Awki)como con los demas seres sobrenaturales, incluidos los muertos y aiite-pasados. Con todos ellos dcbe tenerse la iniciativa de hacer dones yofrendas generosas, con la seguridad de que su respuesla sera todaviamas generosa. Si a veces son tambien "peligrosos" se debe a que nosolvidamos de darles y quieren llamamos la atencion.

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Notas y referencias bibliogr^ficas

1. Este texto recoge paile de otro mfis amplio [AIb6,1989] sobre la experienciareligiose aymara, pueblo con el que he tenido el privilegio de conipartircasi veinte afios de trabajo y convivencia en diversas regiones. Para surcdaccion me fueron especialmente iitiles diversos debates y seminariosde religion aymara organizados en La Paz por el Centro de Teologia Po-pular desde 1986, parcialmente recogidos en la revista Fe y Pueblo.Agradezco especialmente los comentarios de Franz Damen, Olivia Ha-rris, Diego Iranazaval, Domiiigo Llanque, Manuel M. Marxal y CalixtoQuispe. Para uii acercamiento mas global al pueblo aymara y su cultura,ver la obra colectiva AIb6 [ed. 1988] y en el a^)ecto especlficamente reli-gioso Berg (1985.1989).

2. Carter-Mamani [1982]; Boletin del IDEA, passim; Allen [1972].3. Monast [1972] muestra la reaccion de un misionero que descubre el universo

religioso aymara, para el que no habia sido preparado. Ver vivenciascomparables con su evolucibn dia a dia en el diano personal de Garcia[1983] entre los qiiechuas del Cuzco.

4. Este enfoque \o ha desarTollado principalmente Harris-Bouysse [1988], sobretodo con base en sus datos del norte de Potosi.

5. Palacios [1982] tiene una exceleiite descripcion del simbolismo de la casa en-tre los pastores de Puno. Ver Martinez [ 1976] sotwe el altiplano chileno.

6 El diccionario religioso de Hans van den Berg [ 1985] cita 89 seres sobrenatu-rales de tradici6n andina y, sin duda, se queda corto al cubrir insuficien-temente las regiones mas tradicionales de Orxiro y Potosi. En una comu-nidad de Oniro y en el curso de s61o una ceremonia para el ganado enuna familia particular, Abercrombie [1986:169-170] anoto 60 libacionesa otros tantos seres protectores, lncluidos los protectores directos del ho-gar. los espiritu del ganado e incluso de su estierco! —anibos organiza-dos segun parentescos—, los diversos altares y cunibres; la mayoria eraninvocados por parejas, por ejemplo, "el padre delantero del rebaflo y des-pues su yanani. su par".

7. Ver ilustraciones de ilia y otros objetos rituales complementarios (mullu,chiwchi, misterio, etcetera) en el diccionario de Berg [1985]. Este autors61o subraya su rol como ainuletos y no el de espiritus gemiinales.

8, Berg (1989) tiene el recuaito mas completo de ritos agricOlas aymaras en eltiempo y por regiones La correlacion entre ciclo agricola, ceremonial ymusical lo muestra Mamani [1988] en el Altiplano norte, y Harris [1983]en el norte de Potosi.

9- Ver recuentos sobre el cerro Pachjiri, junto al lago Titicaca, en Fe y Pueblono. 13 (Ne\vpower)y 18.

10. Berg [1987, 1989]. Harris [1983] destaca el rol de los muertos en el periodoproductivo de lluvias.

11. Ver los capitiilos de Carter y de Albo, ambos sobre el Altiplano de La Paz,en Mayer-Bolton [ 1980]. Para los ritos de techado ver Ochoa 11976 n.36;Puno] y Platt [1976; norte de Potosi].

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12. Por mucho que en la pr^ctica se trate de una porcion de la herencia familiary a pesar de que la reforma agraria de 1953 foment6 la porcion parcelariafamiliar, la comunidad suele manlener el control ultimo de acceso a latierra.

13. En al Altiplano norte prevalece como simbolo el chicote con incrustacionesde plata. Es tambien un objeto de ritos, pero no tan elaborados como enel Altiplano sur. Ver Rasiiake [1982] para e! papel central de las varas enel universo simbolico de los Yum, un grupo aymara hoy quechuizado enPotosi.

14. Garcia 11983: 74-76], en su diario de cura rural por las comunidades que-chuas del Cuzco, relata una vivencia de este tipo: un comunario Iadr6n,pese a todo, decidio regresar a la comunidad que lo habia expulsado y aliiefectivamaite fiie sacrificado. Comenta Garcia: "^No era lo que el, el la-dr6n, ya sabia y buscaba? lUo era esa su redencion? De viielta perteneciaa sii comunidad, dcsdc la madre tierra y a traves del casligo rq^arador".La trama de "La nacioii clandeslijia", la ultima pelicula del laiireado ci-neasta boliviano Jorge Saiijiiies, gira en tomo a esta misma idea.

15. Teslimonioy reJJexidn Aymara, Fey Pueblo, no,, 18, 1988.16. En el alzamiento general de 1780-83 ocumeron muchos casos semejantes,

recogidos por Hidalgo 11982]. En Chucuito, por ejemplo, se exlrajo elcorazon de todos los blancos y victiinados. Personalniente he escuchadotambien relatos de wilanchas en otras rebeliones que, como la de nuestracita, ocumeron en los aflos iiunediatamente anteriores a la refonna agra-ria de 1953,

17. Platt[1982: 145-146]. Vcr el contexto mayor de este episodio de la subleva-ci6n de Chayanta en Hams-Albo [1984: 59-71], basado ai buaia [larteen otros datos no publicados de Platt,

18. Los "angelitos" o niflos difuntos tienen otro tipo de sinibolismo, m^s ligadoal "cielo".

19. En vadas partes del tenritorio aymara se sigue enterraiido a los muertos jun-to de la casa, preferentemente aledafios a los ten^euos de cullivo. Harris-Bouysse (en prensa) conientan que los cementcrios crislianos piiedcn ha-ber implicado para los andinos la concentracion de mucho poder peligro-so en un solo lugar.

20. Comunicacion personal de Ver6nica Cereceda.21. En este resumen y el siguiente incorporamos algunos elementos no desan"o-

Ilados en el presente texto por razones de espacio, por ejemplo sobre lavivencia religiosa aymara en lasmiiias. Ver Albo,1989.

22. El tema ya aparece en los relatos tradicionales sobre Kiuiiraya en el manus-crilo de Huaruchin, de fmes del siglo XVI [Avila, 1598].

23. Kuskachasifia, "igualar", se explica en Fe y Pueblo, no. 13, p. 10 y en Platt[1988].

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