Upload
lyanh
View
245
Download
0
Embed Size (px)
Citation preview
“El Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras y Su Derecho a una Educación Integral”
Índice de Marco Teórico
1 El Pueblo Negro de Habla Inglesa y su derecho a una Educación
Integral. 1.1 Definición de Pueblo 1.2 Conceptualización de Pueblo Negro de Habla Inglesa
1.3 Concepto de Derecho 1.4 Concepto de Educación
1.4.1 Fines de la Educación Hondureña 1.5 Definición de Educación Integral
1.5.1 Características de una Educación Integral
1.5.2 Análisis de las características de una Educación Integral.
2 Descripción socio-cultural, educativa y geográfica del Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras.
2.1 Situación Socio-Cultural e Histórica 2.2 Situación Geopolítica 2.3 Situación Educativa
3 Resultado de la investigación sobre las practicas pedagógicas empleadas en el primero, sexto y noveno grado de la educación
básica en centros educativos privados y públicos en atención al Pueblo Negro de Habla Inglesa.
4 Aspiraciones educativas del Pueblo Negro de Habla Inglesa.
5 Conclusiones de marco teórico
MARCO TEÓRICO
El Pueblo Negro de Habla Inglesa y su derecho a una Educación
Integral
En este primer segmento del Marco teórico, se procurará establecer las
definiciones de Pueblo, Pueblos Indígenas, y Pueblos Afrohondureños; así
también los términos de Derecho, Educación y Educación Integral.
En palabras de (Gómez y Johnson, 2009, pág. 5; material en
preparación) Pueblo ―es la población que comparte un mismo idioma,
cultura y destino en regiones afines, creando una identidad común que es
transmitida de generación en generación‖. Por otro lado el (Convenio No.
169 de la OIT, en su artículo 1, inciso a), reconoce el término Pueblo como
aquellas ―personas cuyas condiciones sociales culturales y económicas les
distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos
total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una
legislación especial‖.
―Coexisten en el territorio hondureño, 9 pueblos, de los cuales 7 son
indígenas y 2 afrohondureños. Entre los pueblos indígenas se menciona: el
Pesh1, Tawahka, Miskito, Lenca, Nohua2, Ch’orti’3, Tolpan4; y entre los
afrohondureños: el Negro de Habla Inglesa5 y Negro Garifuna‖. (Gómez y
Johnson, 2009, pág. 5)
1 Pueblo antes conocido como Pech, pero ahora cambiado a Pesh, por no encontrar dentro de la estructura
gramatical de su lengua la letra Ch, según representante de éste pueblo en PRONEEAAH. 2 Escritura dada por representante de este pueblo en PRONEEAAH.
3 Pueblo conocido como Chortis, pero según representante de este pueblo en el PRONEEAAH, se escribe Ch’orti’. 4 Pueblo conocido como Tolupanes, pero según representante de este pueblo en el PRONEEAAH, se escribe
Tolpan. 5 Conocido también como Creole o Isleño, pero este pueblo se ha autodenominado como aparece en el
texto.
Según (Gómez y Johnson) Pueblos Indígenas, ―son las poblaciones que
habitaban América en sus tierras antes de la llegada de los españoles‖; y
Pueblos Afrohondureños como ―aquellos que se formaron después de la
llegada de los europeos (ingleses y españoles en su mayoría) y con la
consecuente extracción de estos de sus comunidades de origen africanas
para instalarlos en suelo hondureño‖.
Entonces habar del Pueblo Negro de Habla Inglesa, es hablar de un
pueblo que tiene sus raíces en África, que fue extraído y establecido en
suelo hondureño por los ingleses; quienes colonizaron las Islas de la Bahía
durante el siglo XIX. ( Isaguirre, Gerke, Rocklin, 2003; Gómez y Johnson,
2009)
Ahora hablemos del término Derecho; por un lado, ―Es la facultad de
hacer o exigir‖ (Diccionario Básico Escolar, 2005); por otro lado y
enmarcándonos en el ámbito de los Derechos Humanos, podemos hablar
de una concepción tridimensional: como valor, como norma y como hecho
social. Como valor, enfatiza la justicia como fin del derecho teniendo como
contenido básico el desarrollo integral de la persona humana; como norma,
enfatiza la traducción de los valores de dignidad, libertad, igualdad y la
relación persona humana-necesidades como norma jurídica; y como hecho
social, enfatiza la implicación que tiene la misma para la persona, la
sociedad y el Estado. (Peces-barba, 1980, p.82 citado en el manual de
derechos humanos para docentes, U.P.N.F.M., 2009)
En pocas palabras, Derecho se traducen en valores, condiciones,
cualidades etc., que le pertenecen a la persona o bien a un grupo de
personas, por el simple hecho de serlo; y los mismos son inalienables,
imprescriptibles, irrenunciables, inviolables etc.
Continuamos ahora con el término Educación. Viene del latín ―educere
"guiar, conducir" o educare "formar, instruir"; puede definirse como: El
proceso multidireccional mediante el cual se transmiten conocimientos,
valores, costumbres y formas de actuar.
El Currículo Nacional Básico en su página 16, establece como fines de
la educación nacional los siguientes:
a) Formar de manera integral al hondureño y a la hondureña, para que pueda realizar -por decisión propia su proyecto de vida y contribuir a la
formulación de un proyecto de país, que permita la superación de las condiciones socioeconómicas y culturales, personales, regionales y nacionales. b) Contribuir al fortalecimiento de la democracia, al desarrollo sostenible del país y al mejoramiento de la calidad de vida de la población. c) Fomentar una cultura de responsabilidad, tolerancia, solidaridad, justicia, libertad y equidad social y de género en torno a la comprensión de la diversidad de la cultura humana, y el respeto por la convivencia pacífica de y entre los pueblos. d) Fomentar, enaltecer y conservar los valores de la hondureñidad.
Siguiendo con el concepto de Educación Integral, debemos de
entenderla como una educación conformada de diferentes elementos entre
ellos: pertinencia y calidad, en otras palabras que sea ajustada a la
realidad y a las necesidades de la población beneficiaria. Una educación
que parte desde las particularidades de la población específica
(PRONEEAAH, 2006).
Abordando la palabra Integralidad, ella supone un hecho, situación o
proceso completo, abarcadora que responde adecuadamente a su
demanda; por ejemplo: hablar de una salud integral, supone una atención
al niño o niña desde su nacimiento hasta…; esto con el propósito de
asegurar el fortalecimiento del sistema de defensa corporal de los recién
nacidos y nacidas.
El Estado, a través de la secretaría de Educación, a lo largo de los años
ha venido buscando mejorar el proceso educativo, aspirando alcanzar la
integralidad en este proceso, tanto en lo referente al sistema educativo,
como a la formación de cada hondureño y hondureña; poniendo ésta,
como meta última, en los cambios más recientes emprendidos —Escuela
Morazánica (1994-1997), Rendimientos Básicos y Estándares Educativos
(1998-2003) — y Currículo Nacional Básico (CNB) 2003 en adelante.
(UNESCO-Informe sobre Educación; La Educación Básica en Honduras,
junio 2002; Currículo Nacional Básico, 2003)
Aún con sus intentos, nuestro país no ha podido alcanzar ese tan
anhelado proceso educativo, —un proceso integral— una de las razones
fundamentales de esto, es la desarticulación que prevalece en ella; un
ejemplo de ello: La Escuela Morazánica, enfoca el mejoramiento de la
calidad educativa centrándose en los aprendizajes significativo,
socialmente relevantes y culturalmente pertinentes; Luego entra en
vigencia los Rendimientos Básicos y Estándares Educativo,
fundamentándose en la coherencia, la flexibilidad, la diversificación, la
adecuación y la integralidad; dejando por un lado las aspiraciones del
modelo anterior; algunos podrán decir ¡pero se sobre entiende! o ¡va
implícito!; pero no, yo no estaría tan seguro de estas afirmaciones, porque
no todos y todas lo interpretaríamos de la misma manera, ¡deberíamos de
hacerlo! Un ejemplo claro de la variedad de interpretaciones a que se
puede prestar determinada situación es, cuando se le dice a los maestros,
que deben de contextualizar la educación, utilizando los elementos que
puede aportar la comunidad como decoraciones con hojas y otras cosa de
la comunidad, utilizar piedras y maíz para la enseñanza de las
matemáticas, utilizar las frutas que existen en la comunidad cuando se
está abordando el tema de alimentos etc., un maestro pueda interpretar
esta situación como un mecanismo para economizarle el trabajo o que le
evite estar haciendo peticiones de materiales, cuando otro lo puede ver
como la oportunidad de que sus alumnos se identifiquen con su entorno,
con su cultural étnica y por ende fortalecer su identidad. (UNESCO-
Informe sobre Educación; La Educación Básica en Honduras, junio 2002;
Currículo Nacional Básico, 2003)
Ahora, con el CNB, se busca la formación integral de los hondureños y
hondureñas, tomando como principios: la calidad, la equidad, la identidad,
la autonomía, la unidad, la participación, la universalidad, la integralidad,
la interdisciplinariedad, la flexibilidad, la relevancia y la inclusividad. Con
cada uno de estos principios y su respectiva conceptualización, se observa
un proceso más integrado; pero aún no se logra superar el detalle de la
interpretación; tálvez no sea tanto por falta de conceptualización ni
claridad en ellos; sino que no lleva el respaldo adecuado de una política de
Estado, congruente con ésta realidad.
Será que no habrán entendido nuestras autoridades del campo
educativo la palabra integralidad en la formación de los hondureños y
hondureñas, no, no los subestimaría tanto. Esto responde definitivamente
a políticas mayores; tal es el caso de la ―Política del Estado para ejercer su
soberanía sobre la totalidad del territorio nacional y su población‖, la cual
consistía en tener dominio absoluto sobre el territorio nacional
centralizando el poder y homogeneizar el idioma nacional; castellano para
todo mundo; aparentemente en 1998, el Congreso Nacional aprobó una ley
aboliendo dicha política, bueno por lo menos en teoría porque en la
práctica aún deja mucho que decir. (Barahona, 2005 pp. 33-44; Bay
Islands Voice, octubre 2006)
Bajo ésta política, los pueblos indígenas y afrohondureños, sufrieron la
prohibición de usar su idioma materna o idioma nativa, en el centro
educativo y en todo el estrato social que les rodeaba; obligando en muchos
casos la perdida de dicha idioma y creando en gran parte de ésta población
actitudes negativas y despreciables hacia su cultura, sobre todo en el uso
de su idioma nativa; de los padres de familia se escuchaba frases como ―yo
no quiero que a mis hijos se les enseña eso (su idioma nativa) en la
escuela, porque eso no le va a ayudar para salir adelante‖; situación que
no ha cambiado hasta la fecha.
Bien, analicemos ahora, rápidamente, la palabra integralidad; lo cual
se puede hacer desde diferentes puntos de vista, sin embargo, sólo la
haremos desde dos: desde la Pertinencia y desde la Calidad; considerando
ambos términos indispensable para que sea completo nuestra palabra de
análisis.
Hablar de pertinencia en el campo educativo, supone una educación
ajustada a la realidad de los niños y las niñas que atiende, que fortalece su
identidad personal, étnica y nacional, creando en ellos la conciencia y la
determinación de valorar, cuidar y proyectar lo que los caracteriza como
persona o como pueblo. (PRONEEAAH, 2006)
Según (Joe, 1994, citado en Treviño, 2006 pág. 242) ―Las Escuelas en
su sentido tradicional, no son culturalmente relevantes para los pueblos
indígenas (…)‖, en otras palabras, no ayuda al niño a ubicarse dentro de
su realidad étnica y cultural; ejemplo de ello: en todos mis años de escuela
en Roatán, Islas de la Bahía; nunca se me enseñó a que grupo étnico
pertenecía, tampoco se me enseñó nada en relación a mi cultura, de donde
vengo, mis raíces africanos, mis ancestros etc., por lo tanto no se puede
hablar de pertinencia. También viví la prohibición de no usar mi idioma
nativa dentro del aula de clase, cuando en palabras de (Treviño, 2006 pág.
240), ―El lenguaje se constituye en el principal vehículo para producir y
crear aprendizajes‖. Aunado a esto, señala (Azmitia, Guoron, Recancoj y
Rocal), que el idioma materno de las personas debería ser el medio
principal del proceso educativo, sin menoscabar el aprendizaje de uno
segundo idioma. Pero lamentablemente en nuestro país, aún se percibe y
se defiende la homogeneidad del castellano dentro de las escuelas.
Tradicionalmente y en la actualidad, el sistema educativo, a través de
la escuela —lejos de cumplir su función— ha servido para justificar la
dominación de la cultura oficial sobre las demás culturas, atendiendo los
intereses de los y las políticos y políticas y a los países poderosos;
convirtiéndose así la escuela, en un medio efectivo —por excelencia— de
invasión ideológica y cultural. (Azmitia, et al.)
Ya para finalizar, veamos lo que pasa en relación al término Calidad, la
cual supone preparar al niño y/o niña, para enfrentar su realidad, no para
rechazarlo e ir en busca del sueño americano, sino para valorarlo y decidir
mejorarlo si sea necesario; como dicen en el (CNB, 2003), ―prepararlos
para que por sí solo diseñen y ejecuten su proyecto de vida‖.
Honduras, ―tanto en las pruebas nacionales como internacionales en la
que el país ha participado, los alumnos sólo alcanzan un poco más de la
mitad del logro esperado y se ubican en los últimos lugares en el
continente‖. (PNUD, Estado de la Nación en Desarrollo Humano
Sostenible, Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica,
2000, citado en Azmitia et al. pág. 91). Si bien es cierto, hemos avanzado
de alguna manera después de la publicación de éste informe, pero los
indicadores de ésta situación siguen latentes en nuestro sistema educativo
(escuelas monologues completos, imposición de la cultura dominante,
altos índices de deserción y repitencia etc.).
Difícilmente, Honduras podrá avanzar educativamente bajo estas
condiciones, es necesario revisar las actuales prácticas pedagógicas que se
están implementando en nuestras escuelas; hacer una reorganización
completa de ellas y cambiar las que definitivamente están obsoletas.
Nuestro querido país, necesita atender equitativamente a toda su
población para poder hacerle frente al reto de la globalización, de lo
contrario haremos lo que se ha estado haciendo desde siempre, depender
de otros para salir adelante.
Descripción Geopolítica, Socio-cultural y Educativa del Pueblo
Negro de Habla Inglesa de Honduras.
Situación Socio-Cultural e Histórica
En Honduras, existen dos pueblos afrodescendientes (conocidos
también como afroantillanos, afrocaribeños o afrohondureños), uno es el
pueblo Negro de Habla Inglesa o Isleños y el otro es el Pueblo Garifuna. El
mayor de ellos en cuanto a población es el pueblo Garifuna. (Griffin, 2004;
Secretaría de Gobernación y Justicia, Unicef, Pueblos Indígenas y Negros
de Honduras, Estudio Introductorio)
Estos pueblos, encuentran sus raíces en África, los antepasados de
éstos pueblos, fueron víctimas —como tantos otros negros y negras
Africanos y Africanas— del mal llamado Esclavitud que sin lugar a duda,
se constituyó en la puerta de introducción de los Negros en las Américas;
los antepasados del Pueblo Negro de Habla Inglesa fueron extraídos como
esclavos del África Occidental, de los países de Sierra Leona, Gambia,
Costa de Marfil, Ghana, Camerún, Congo y Nigeria; sobre embarcaciones
inglesas; y los del Pueblo Garifuna de los países de Mali y Sahara sobre
embarcaciones francesas, españolas y portuguesas; de allí la composición
de la lengua de éste pueblo. (PRONEEAA, 2008; Estudios Etnográficos)
El Pueblo Negro de Habla Inglesa se diferencia del Pueblo Garifuna
principalmente por la mezcla que se lleva acabo ya introducidos los negros
y negras en las Américas; en el caso del Pueblo Negro de Habla Inglesa, su
cruce se efectúa con los ingleses —sus dueños en la mayor parte de los
casos— de allí adoptan la lengua inglesa y algunos elementos culturales.
Por el otro lado los Garifunas, se cruzan con los Arawakos rojos de la Isla
de San Vicente. (Suazo, Salvador, 2002; Thomas, Milthon, 2007 material
no publicado)
Durante el período colonial 1502-1821, las islas de la bahía
fueron el escenario de constantes enfrentamientos para su
control por los gobiernos imperiales de España, Holanda e
Inglaterra, quienes las utilizaron como bodega de negros
esclavos, presidio y sitio estratégico para realizar actividades
relacionadas con la piratería. (Secretaría de Gobernación y
Justicia, pág. 21)
El proceso de colonización de las Islas de la Bahía y partes de la
Costa Atlántica de Honduras, inicia durante el siglo XVII, con la
llegada de los ingleses, con el propósito de establecerse y hacer
contacto comercial con el Pueblo Miskito cerca de Cabo Gracias a
Dios. (Naylor, 1989 citado en Griffin, 2004)
La presencia de ellos era inestable durante el período colonial. La
primera fortificación elevada en las Islas de la bahía se registra en
1612 por piratas ingleses. Inglaterra mantuvo una fuerte presencia en
las Islas de la Bahía durante el Siglo XVIII, tomando posesión forzosa
de ellas y colonizándolas en 1762. (Isaguirre et al. 2003 citado en
Griffen, 2004)
La presencia de los Negros de Habla Inglesa fue incrementada con
el fortalecimiento de las relaciones comerciales entre el Pueblo Miskito
y los ingleses; estos últimos se equiparon de negros esclavos para
hacer la tala de madera en Gracias a Dios; los indios Miskitos y los
Negros de Habla Inglesa, constituían la fuerza motora de ésta
importante actividad de los ingleses. (Griffin, 2004)
Los Negros de Habla Inglesa, ―por su ubicación insular mantienen
un nivel de vida y relaciones con el exterior muy diferente a las otras
comunidades, a la vez que tienen unas oportunidades y
potencialidades superiores a la mayoría‖ (Secretaría de Gobernación y
Justicia, pág. 22); para el caso, las entradas y salidas frecuentes de
los Estados Unidos, Gran Caimán y Belice.
El Pueblo Negro de Habla Inglesa, se desempeño en diferentes áreas de
trabajo, buscando su sobre vivencia; a finales del siglo XVII, durante el
siglo XVIII y buena parte del siglo XIX trabajaban la tala de madera en
zona Miskita, hoy el departamento de Gracias a Dios; para las últimas
décadas del siglo XIX y buena parte del siglo XX se dedicaron a la
agricultura, exportación de cítricos, banano, coco sus derivados (Aceite y
Copra6) y la pesca para uso interno; a mediados del siglo XX iniciaron el
trabajo a bordo de barcos pesqueros, camaroneros, langosteros y cruceros,
este siglo también marca el levantamiento de la industria pesquera en las
Islas de la Bahía; por otro lado, había un considerable número de
miembros de éste pueblo trabajando en la costa norte de país en la
compañías bananeras, hasta inicios de los años treinta, que fueron
deportados en su mayoría para las Islas de la Bahía, por el gobierno del
presidente Carias; en las últimas décadas del siglo XX e inicios del siglo
XXI, se reduce considerablemente la industria pesquera y el trabajo sobre
embarcaciones pesqueras y cruceros; inicia la industria del turismo y
predomina actualmente.( Isaguirre et al. 2003; Griffin, 2004; Secretaría de
Gobernación y Justicia)
Durante el siglo XIX y a principios del siglo XX, la población de éste
pueblo era muy pobre, se dedicaban a las actividades de la pesca y la
agricultura; durante este tiempo, ellos no compraban jabón, lo elaboraban
de la grasa de animales; así mismo elaboraban vinagre, sal y el aceite de
coco, éste último, lo utilizaban como gas para sus lámparas, con los que
alumbraban sus casas; lo único que debían comprar era harina y tela,
6 Secado de la Carne del Coco
para lo cual iban en pequeños botes llamados ―dory‖ a Belice y hacían esta
compra. (Griffin, 2004)
Durante las primeras décadas del siglo XX, la mayor parte de los
puestos de oficinas públicas, estaban ocupadas por los nativos (Negros de
habla Inglesa), diputación, alcaldía, migración, incluyendo puestos de
maestros y maestras etc.; con el avanzar de los años y la influencia de los
partidos políticos, gran parte de estos puesto iban siendo ocupados por
inmigrantes de tierra firme (diferentes partes del país), hasta tal grado que
algunos de dichos puesto están totalmente dominados por estos
inmigrantes, en especial el sistema educativo. Por otro lado, los grades
hoteles y negocios fuertes de la zona, son adueñados por extranjeros.
(Griffin, 2004)
Este pueblo cuenta con una población aproximada de 80,000
habitantes, entre ellos predomina la religión protestante en sus diferentes
denominaciones. Algunas de las prácticas culturales en ésta área son:
1)Wacth Night Service: consistente en una celebración dentro de la iglesia
en la noche 31 de diciembre; 2) Harvest Service: una celebración en donde
miembros de la comunidad se reúnen en la iglesia a presentar porciones
de su cosecha a DIOS, los niños, niñas, jóvenes y adultos recitan y
declaman; 3)Thanks Giving Service: celebración de acción de gracias a
DIOS preparando una variedad de comidas y bebidas; 4)Easter Sunday:
celebración de la resurrección de Cristo; 5)Sunday School Treat: una
celebración especial para los niño niñas y jóvenes de la comunidad hecha
por la iglesia a través de los maestros y maestras de la clase dominical, en
donde los niños, niñas y jóvenes jugan diferentes juegos llamados Ring
Plays; 6)Christmas Program: celebración del nacimiento de Cristo,
realizada durante la temporada navideña, niños, niñas, jóvenes y adultos
dramatizan el nacimiento, recitan y declaman; 7)Revival Services: especie
de retiros espirituales. ( Griffin, 2004; Johnson, 2005 no publicado)
Otros elementos de la cultura de este pueblo son: En cuanto a bailes
tradicionales: 1) Moonlight Hops: consistente en realizadas juegos y bales
tradicionales llamados ring plays (Penina Weep, One August Night, and
Bobby Sheffield), esto se hacía de noche durante temporadas de luna llena
sólo los adultos; 2) Plat Pole: baile tradicional consistente en entrenzar un
palo contando con un mínimo de 8 a 10 parejas, ya sea de jóvenes o
adultos; 3) May Pole and June Pole: Consiste en cortar un árbol pequeño
replantarlo y decorarlo con diferentes premios, colocando en la cima, el
premio mayor, se lleva un tiempo danzando alrededor de ella, al ritmo de
música tradicional con los ring plays (Obeah Man, I like a boy y Shake it
Senorita) únicamente por niño, niñas y jóvenes, para luego intentar cada
uno de las personas presentes tratar de alcanzar un premio, sólo se hace
durante los meses de mayo (may) y junio (june); 4) John Canoe: un hombre
de la comunidad se vestía y se adornaba de plantas y bailaba; otra verson
de esta misma, es que se vestían en ropa vieja y se disfrazaban,
recorriendo de una comunidad a otra asustando los niños y jóvenes( es
perecido al mascaro del pueblo Garifuna); 5) Plantation Dance: consiste en
vestirse de ropa trabajar la tierra (los hombres) y ropa para trabajar en
casa (las Mujeres), decorar la casa con hojas y plantas de siembra, el
hombre con su machete y la mujer con su rayador; la última vez que se vio
realizar éste baile, fue en la despedida por jubilación del profesor Arnold
Auld (hijo) (uno de los primeros maestros de éste pueblo). En cuanto a las
comidas típicas: 1)McCoy: es un tipo de tapado, hecho a base de leche de
coco, iguana, gallina india y pescado como carnes, con guineo verde y
dumplen (especie de bolas de harina). 2) Guana Dinner: Plato de iguana
con aceite de coco, con beans and rice (gallo pinto) y guineo verde cocido;
3) Pick Crab Dinner: Plato de cangrejo desmenusado hecho con aceite de
coco, con beans and rice (gallo pinto) y guineo verde cocido; 4) Minst Fish:
Plato de pescado desmenusado con arroz blanco y guineo verde cocido; y
una variedad de platos más, hecho con mariscos, entre ellos: Shrimp
Salad (ensalada de camarones), Lobster Salda (ensalada de langosta) etc. (
Griffin, 2004; Johnson, 2009 no publicado)
En cuanto a los Panes tenemos: 1)Coconut Bread (pan de coco);
2)Journey Cake (pan de viaje); 3) Casava Cake (pan de yuca); 4) Coco Cake
(pan de malanga); 5) Sweat Potetoe Cake (pan de camote); 6) Flour Cake
(pan de harina); 6) Pumpkin Cake (pan de ayote); 7) Banana Cake (pan de
banano); 8)Chata Cake (pan de chata); 9) Corn Custad (Pan de Elote) etc.
En cuanto a las Bebidas Típicas se pueden mencionar: 1)Fevergrass Tea
(te de sacate limón); 2) Sage Tea (otro tipo de te); 3) Lime lief tea (te de hoja
de limón); 4)Sinnamon Tea (Te de canela); 4)Berry Wine (vino de uvas); 5)
Cashu Wine (vino de marañón); 6) Hug Plum Drink (jugo de ovo); 7) Grape
Fruit Drink (jugo de toronja); 8)Cooling (bebida medicinal); 9) Sour sea
(Bebida medicinal); 10) Strong Back (bebida medicinal para hombres); 11)
Contribo (bebida medicinal) etc. ( Griffin, 2004; Johnson, 2009 no
publicado)
Dentro de los instrumentos musicales encontramos a comb (peine), a
drum (tambor), maracas, guitar (guitarra), ―claves‖ two round sticks that
are beaten together, an instrument of African origin (dos palos redondos
que se golpean sobre sí), and a coconut or yuca ―grater‖ (rayador) (Griffin,
2004).
En cuanto al vestuario, durante las primeras décadas del siglo XX, los
hombres y las mujeres usaban ropas hechas de flour sack cloths (brendas
hechas de los sacos de harina), pero en ese tiempo, estos sacos no eran
como los de hoy, sino eran de tela; también usaba los hombres,
pantalones, camisas y sus tirantes (estilo inglés), igual que las mujeres,
con sus vestidos elegantes con gorras muy frondosas; estos últimos, aún
se conserva hoy. (Griffin, 2004; Johnson, 2009)
En relación a la elaboración de artesanías, este pueblo fue muy
talentoso para trabajar con el tallado de la madera; muchas de las casas y
sus elementos (puertas, muebles de cocinas y muebles en general) eran
elaboradas por hombres de la comunidad; por otro lado las mujeres
trabajaban la elaboración de Croshey (croché) para la decoración de la
case. También se trabajaba con piel de animales para hacer vestido y
blusas, camisas; con los cuernos y cascos de los pies de las vacas se hacía
diferentes tipos de artesanías. Por otro Lado, los hombres construían y
construyen aún hoy de la madera, los botes pequeños (dory). (Griffing,
2004)
La lengua que domina éste pueblo, es el Inglés; no es el inglés estándar
sino una combinación del inglés británico junto con el inglés norte
americano; ellos lo han autodenominado Bay Island’s English, (ingles
isleños). (Secretaría de Gobernación y Justicia; Griffin, 2004; Lara Pinto,
2002)
Hoy en día, muchas de las prácticas culturales de éste pueblo se han
perdido; los jóvenes de hoy desconocen esta riqueza cultural de su pueblo
y poco o nada se está haciendo para recuperarlo.
Situación Geopolítica
El Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras, se encuentra ubicado
en los departamentos de: Islas de la Bahía (alberga a la gran mayoría de
los miembros de éste pueblo); Cortés, en el municipio de Puerto Cortés;
Atlántida, en los municipios de Tela (Bo. La Curva y en Nueva Tela), La
Ceiba (Bo. Inglés y Bo. La Julia) y Colón en el municipio de Trujillo,
comunidad de Puerto Castilla. (Secretaría de Gobernación y Justicia;
Griffin, 2004)
El departamento de islas de la bahía, está dividido en 4 municipios que
son: Roatán, José santos Guardiola, Utila y Guanaja. En el municipio de
Roatán, conocido en tiempos pasado como Ruatan; cuentan con las
siguientes comunidades: 1)Coxen Hole, 2) Lazy Point, 3)Spring Garden,
4)Consolation Bight, 5)Gravel Bay, 6)Pensacola, 7)Jobs Bight, 8)Cohoone
Ridge, 9)Flowers Bay, 10)West End, 11)Gibson Bight, 12)Sandy Bay,
13)Corozal, 14)Mud Hole, 15)Hottes Sparrow, 16)Red Hill, 17)Wild Kane,
18)Man Trap, 19)Dixon Cove, 20)Brick Bay, 21)French Harbour, 22)First
Bight, 23)Big Bight y 24)Crawfish Rock; En el Municipio de José Santos
Guardiola, antes conocido como Blue Lagoon; Cuentan con las siguientes
comunidades: 1)Polly Tilly Bight, 2)Milton Bight,3)English Town (Bo.
Inglés), 4)Oak Ridge, 5)Diamond Rock, 6)Camp Bay, 7)Helene y 8)
Calabash Bight. En el Municipio de Guanaja, conocido como Banaka (que
comprende la Islas con el mismo nombre) tenemos: 1)Bonacca Key, 2)
Savanna Bight; 3) Mangrove Bight; 4)Brisas Mitch, 5)Armadores, 6)
Soldado Bay, 7)East End, 8) Sandy Bay y 9) South West Key; En cuanto al
municipio de Utila, conocido como Utilla, encontramos: 1) Utila Town,
2)The Keys, 3)Turtle Harbour, 4) Rock Harbour, 5) Pumpkin Hill y 5)
Oyster Bed Lagoon. (Johnson, 2008 no publicado; Secretaría de
Gobernación y Justicia)
En total el departamento de Islas de la Bahía, cuenta con 46
comunidades pertenecientes a éste pueblo.
En el año 1994, líderes del Pueblo Negro de Habla Inglesa tomaron la
iniciativa de organizarse creando lo que conocen como Native Bay
Islanders Professional and Labourers Association (NABIPLA), para hacer
frente a las injusticias sociales y la defensa de sus derechos; Actualmente
NABIPLA cuenta con representación en la Secretaría de Educación, en el
Programa Nacional de Educación para las Etnias Autóctonas y
Afroantillanas de Honduras (PRONEEAAH), de donde se gestiona y
desarrollan programas en el campo educativo en beneficios de su pueblo.
(Secretaría de Gobernación y Justicia; Lara Pinto, 2002; Griffin, 2004)
Hay otras organizaciones sociales de éste pueblo que al pasar de los
años se han ido formando, entre ellos: a) Pearls of the Bay (Perlas de la
Bahía, Asociación de Mujeres), b) Cultural Heritage Committee (Comité de
la Herencia Cultural), c) Bay Islandas Aliance for Social Justice (Alianza
Isleña para la justicia social) y d) Native English Speaking Students
Association of the Bay Islands-NESSAABI (Asociación de Estudiantes de
Habla Inglesa Nativos de Islas de la Bahía). En momentos necesarios,
todos ellos aúnan esfuerzos y atienden las demandas sociales de la
población, defendiendo y promoviendo la defensa de los derechos de éste
pueblo.
Situación Educativa
Desde el año 1882, a través de la creación de la ―Comisión Especial‖
por parte de la Gobernación de Trujillo, para educar, evangelizar y tutelar
los pueblos Indígenas y Afrohondureños del país, estos pueblos han
enfrentado ataques discriminativos y continuos desde el Estado, con el
propósito homogeneizar la cultura y el idioma nacional. (Griffin, 2004;
Barahona, 2005; Bay Islands Voice, 2006)
El Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras, no era la excepción a
estas pretenciones del gobierno; el Profesor Arnold Auld, miembro de éste
pueblo, formado en Tegucigalpa como maestros a principios de los años
30s, asistía a su padre —del mismo nombre (Arnold Auld)— en el
desarrollo de las clases en español; su padre era el maestro contratado por
el gobierno para impartir clases en Flowers Bay, Roatán, en la escuela
pública, era de origen jamaiquino. Arlnold Auld (hijo), relata que era
terminantemente prohibido que los maestros le enseñara a sus alumnos
en inglés; aún las comunidades isleñas con nombre en inglés se tenían
que traducir al español; por ejemplo: Flowers Bay (Bahía de la Flores),
Sandy Bay (Bahía Arenosa) etc. Esta situación, según él, era bien
complicada, ya que los alumnos isleños no hablaban en lo más mínimo el
español, por lo que él y su padre, debían educar desde los textos en
español traducidos al inglés. (Griffin, 2004; complementado por el señor
Lunsford Johnson, alumno del profesor Auld padre)
Ante esta opresión, los padres y madres de familia diseñaron la
estrategia de ―English School‖, la escuela en inglés, que consistía en enviar
a sus hijos e hijas a la escuela en inglés, con un anciano o anciana de la
comunidad, quienes usaban los libros ―Royal Reader‖ de Belice; esto era
una vez terminada la jornada en español; según el señor Lunsford
Johnson, a ellos le tocaba estar todo el día en la escuela cumpliendo un
jornada de 8 am - 12m en la escuela pública, luego de 2pm – 4pm,
nuevamente en la escuela pública y terminaban con la jornada de 6pm. –
8pm en la escuela en inglés que era pagado. También las iglesias jugaron
un rol importante en la conservación de la lengua de éste pueblo. (Relato
de señor Lunsford Johnson)
Durante las décadas de los 30s, 40s, 50s, 60s y buena parte de los 70s;
pese a la política del gobierno de homogeneizar cultural y lingüísticamente
la población hondureña; los miembros del Pueblo Negro de Habla Inglesa,
terminaban sus estudios primarios y dominaban poco o nada el español,
como idioma oficial; una situación que contribuyó a ello era que la mayoría
de los maestros y maestras de las escuelas públicas eran del mismo
pueblo; Ahora, a finales de la década de los 70s, los 80s y 90s, con la
jubilación y retiro de los maestros y maestras nativos, los espacios en las
escuelas públicas se fueron rellenado con maestros traídos de tierra firme
(resto del país), quienes no dominaban, ni aún hoy dominan, la lengua
nativa de éste pueblo; esto vino a fortalecer increíblemente los muros de la
barrera lingüística que se venía impulsando por parte del gobierno desde
los años 30s. (Griffin, 2004; Bay Islands Voice, 2006; Relato de señor
Lunsford Johnson)
A pesar de la situación educativa que vive éste, el 96 % de su población
es alfabeta, teniendo sólo el 4% analfabeta; ostenta el primer lugar en
cuanto a población con más alfabetas; este promedio supera al promedio
nacional que es del 80%. En cuanto a los niveles educativos de primaria y
secundaria éste pueblos tiene el 59.03% situándose en uno de los lugares
más altos en relación al resto de grupos poblacionales. En el nivel superior
y Post-Grado Universitario, cuentan con porcentajes bastante bajos. Pero
en conclusión el pueblo Negro de habla Inglesa comparados con el resto de
grupos poblacionales, presentan niveles superiores de educación.
(Instituto Nacional de Estadísticas, 2001)
El anhelo de éste pueblo, es lograr transformar el sistema educativa
completamente, introduciendo el modelo Educativo Intercultural Bilingüe,
como eje transversal del proceso; implementando la enseñanza del inglés
como primera lengua (L1) y el español como segunda lengua (L2), desde los
niveles de preescolar hasta los niveles más altos del sistema educativo.
(PRONEEAAH, 2006; PRONEEAAH, 2009 en preparación)
Bibliografía
1. Azmitia, Oscar; Guoron, Pedro; Recancoj, Mario; Roncal, Federico;
Hagamos Educación, Pero con los Pies sobre la Tierra; Sistemas educativos adecuados a la realidad centroamericana, editorial Saqil Tzij.
2. Barahona, Marvin; Honduras en el siglo XX. Una Síntesis histórica;
primera edición, julio 2005.
3. Bay Islands Voice, October 2006.
4. Convenio nro. 169 de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT), sobre Pueblos Indígenas y Tribales, en Países Independientes 1989.
5. Currículo Nacional Básico, Tegucigalpa, M.D.C., Honduras, C.A. Año 2003.
6. Diccionario Básico Escolar de la Lengua Española, (2005).
7. FEREMA-PREAL; La Educación Básica en Honduras, Avances, Limitaciones y Desafíos, Tegucigalpa, M.D.C, Honduras, junio 2002.
8. Gómez Merlo, Delia y Johnson McBride, Kartlee Y.; Texto Paralelo sobre Pueblos Indígenas y Afrohondureños, pág. 5, (material en
preparación).
9. Griffin, Wendy (2004); the History and Culture of Bay Islanders and North Coast English Speakers of Honduras.
10. http://es.wikipedia.org/wiki.
11. Instituto Nacional de Estadísticas (2001); Características Generales del Negro Inglés, Conforme a los Resultados del XI Censo Nacional y V de Viviendas, Año 2001.
12. Isaguirre, Ramón; Gerke, Charles; Rocklin, Cookie, History of The
Bay Islands 1858 - 1895, 2003.
13. Lara Pinto, Gloria (2002); Perfil de los Pueblos Indígenas y Negros de
Honduras; Tegucigalpa M.D.C., Honduras; Unidad Regional de Asistencia Técnica (RUTA). 153 pág.; 21.59 x 27.94 cm.
14. Manual de Derechos Humanos para Docentes, Universidad
Pedagógica Nacional Francisco Morazán, 2009.
15. Suazo, Salvador (2002); Conversemos en garífuna: Gramática y manual de conversación /Salvador Suazo. 3ª ed., Tegucigalpa; Guaymuras 2002.
16. Secretaría de Educación, Programa Nacional de Educación para las
Etnias Autóctonas y Afroantillanas de Honduras (PRONEEAAH), Modelo Educativo Intercultural Bilingüe (2006)
17. Secretaría de Gobernación y Justicia, Unicef, Pueblos Indígenas y Negros de Honduras, Estudio Introductorio.
18. Treviño Villarreal, Ernesto (2006) Evaluación del Aprendizaje de los Estudiantes Indígenas en América Latina, Desafíos de medición e interpretación en contextos de diversidad cultural y desigualdad social. (RMIE, ENERO-MARZO 2006, VOL. 11, NÚM. 28, PP.225-268)
19. UNESCO, Desarrollo de la Educación, Informe Nacional de Honduras.