El Sendero de Los Maestros

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

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EL SENDERO DE LOS

MAESTROS

La ciencia del Surat Shabda Yoga

SANTÓN Kl SHIKSHA

Una clara exposición de las Enseñanzas de los Grandes Maestros o Luminarias Espirituales del

Oriente. Y también un bosquejo de su sistema científico de ejercicios por medio del cual

alcanzan el más alto grado de desarrollo espiritual.

LA YOGA DE LA CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA

Por el Dr.

JULIÁN JOHNSON, M. A., B. D., M. D.

en el

RADHA SOAMI SATSANG, BEAS

Después de haber vivido casi siete años con uno de los Grandes Maestros.

TRADUCIDO POR PABLO CHACÓN T.


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DEDICATORIA:

A SARDAR SAWAN SINGH MAHARAJ Jl

Hay cierta historia, que relata que poco antes del asesinato del Presidente

Lincoln, vino a él un negro, trayendo consigo a su hijo, un muchacho de unos

doce años. Con lágrimas rodándole por las mejillas, el negro cayó de rodillas

ante el gran Emancipador, y dijo: "Massy Lincoln, soy tan sólo un pobre

negro, y todo lo que tengo es este hijo mío. Pero mi corazón está lleno de

amor y gratitud por todo lo que habéis hecho por mí y por mi pueblo. No

es mucho lo que puedo ofreceros, pero quiero daros a este muchacho y a

mí mismo, como vuestros siervos de por vida. Os serviremos gustosamente

como vuestros esclavos, atados a vos solamente por los lazos del amor".

Mi caso es similar. Todo lo que tengo es esta criatura mía, este libro, y

yo mismo. Pero os lo ofrezco ambos a vos, mi amado Emancipador.

Julián Johnson


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PREFACIO

Nadie es pobre. Oh Bhikha;

Cada cual tiene rubíes en su atado

Pero desatar el nudo

No sabe cómo,

Y, por lo tanto, es un mendigo!

El hombre jamás ha enfrentado un problema de mayor

Importancia que el posible despertar de su propia conciencia,

el profundo significado del lugar que ocupa en el esquema del

mundo, y el propósito que debe primeramente descubrir, y

luego seguir.

"Esta conciencia del SER (llamada Super Ser por

Brunton, y Yo, por Graham Howe) es la experiencia metafísica

primaria, la cual al hacerle penetrar a uno en su más recóndito

Ser, es causa' de que penetre uno en el Universo. No

podemos contemplar este Universo como lo haríamos con un

espectáculo que se desarrolla ante nuestros ojos, porque

somos nosotros mismos, parte de él; ayudamos a su

formación; somos coactores en una especie de drama, cuyas

variaciones dependen de nuestra vida subjetiva que expresa

sus múltiples incidentes. Nuestros estados afectivos no

pueden considerarse como meros accidentes sin interés más

que para nosotros, ante los cuales el Universo permanece

impasible, ya que, por medio de ellos, penetramos en su

intimidad y participamos en el más recóndito modus operandi

de su vida, y ganamos la revelación de sus misterios".

(Lavelle).

La ciencia humana es periférica y esencialmente

centrífuga; estudia la parte visible del mundo sensible, la

superficie sobre la cual... por así decirlo... el pensamiento se

refleja a sí mismo sobre sí mismo. La Ciencia Espiritual es

esencialmente centrípeta; estudia el pensamiento interno,

desde los planos internos, acercándose a medida que pasa

por los planos más profundos, al Absoluto, de quien proviene

toda la vida y el cual es la única Realidad.

Nos corresponde a nosotros, envueltos como estamos,

por decirlo así, en una especie de helada inmovilidad, no huir

de los temblores de nuestro ser individual, en nuestros

esfuerzos para percibir un mundo del cual debemos ser

exiliados, y cuya contemplación es posible sólo por medio de

una inteligencia impersonal. Por lo contrario, es el esfuerzo

mismo de nuestra lucha diaria por adquirir una conciencia

más aguda de este eterno debate con nosotros mismos, en el

cual nuestro -YO- se constituya a sí mismo, el que nos

impulsa hacia el corazón mismo de esta Realidad.

Nosotros los modernos estamos tan ocupados

estudiando el mundo externo, que hemos olvidado en gran

parte el estudio del mundo interno. Nos preocupamos de

curar nuestros dolores, nuestro asma, nuestro reumatismo, y

no pensamos en curar nuestros afiebrados deseos e innobles

ambiciones.

Es verdaderamente extraño de que a pesar de que

todos estamos recorriendo el camino de la vida, sean tan

pocos los que saben a dónde están yendo!

¡Cuan poco sabemos lo que somos!

¡Cuan menos lo que podemos ser!

(Byron)

Vagamos de la cuna a la tumba y, sin embargo, no

sabemos que nuestro destino no es la tumba, sino el

descubrimiento del Super Ser.

Durante edades incalculables hemos aceptado la

tradición de la existencia de dos mundos: el mundo de las

apariencias y el mundo de las existencias, y hemos asumido

la creencia de que, como el conocimiento de las cosas

significa siempre el unirlas a nuestro Ser, sólo las apariencias

nos son accesibles. Pero es un error imaginar que tras esas

apariencias, hay cosas verdaderas percibibles por una mirada

más penetrante; porque un espectador sólo puede percibir la

cosa que contempla, desde afuera. Por lo tanto, todo es


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necesariamente una apariencia. En efecto, la Realidad sólo

puede alcanzarse dentro y no fuera de nosotros mismos. El

hombre debe dirigir su mirada hacia adentro, con el objeto de

empezar la más maravillosa de las exploraciones, ya que la

felicidad sólo proviene de adentro.

El "acorde divino" resuena por todas partes en nuestro

alrededor y, sin embargo, somos, de una naturaleza tan

burda, que no podemos escucharlo. Sólo entrando en el

Divino Silencio, y cerrando nuestros oídos al mundo de las

ilusiones, podemos captar la Celestial Melodía. De otra

manera estamos sólo cediendo a las ilusiones de nuestra

imaginación, y cosechando amargo desengaño.

El descubrimiento del SER, es, primordialmente, un

acto de retiro interior; es lo que se llama "ir hacia adentro".

"Penetramos entonces -dice Lavelle - en un mundo invisible;

pero este descubrimiento causa angustia, y es temerario el

marchar a la conquista de este mundo interno, sin una

dirección bien definida, consejo bien preciso.... De aquí la

absoluta necesidad de un Maestro. Quien quiera que inicie un

peregrinaje, necesita un guía para el camino, sea éste un

Hindú, un Turco o un Arabe (Maulvi Rum).

Entonces el Universo exterior retrocede y se desvanece,

como sucede con el más hermoso escenario, cuando la obra

es demasiado dramática, pero pronto experimentamos la

alegría de la revelación; el universo ya no es un objeto fuera

de nosotros, un enigma que resolver; ya no lo contemplamos

desde afuera, sino desde dentro. Su secreto es nuestro

secreto. Este descubrimiento, lejos de producir una sensación

de angustia, se convierte en una fuente de confianza y de luz,

y pronto empezamos a sufrir cuando no podemos extraer el

agua de ese pozo! De manera que después de haber vivido

largo tiempo como extraños en el mundo, aquél que se

refugia en la soledad percibe un mundo nuevo que le da la

bienvenida y, poco a poco, obtiene una percepción directa en

los planos superiores.

En el misterio de la intimidad solitaria -MAGNA

SOUTUDO-el individuo y el Ser Supremo se contemplan cara

a cara, porque el primero retorna a su Ser original. "Es -dice

Hegel- en el corazón mismo de mi subjetividad, que descubro

la verdadera Realidad, y no en el abigarrado espectáculo que

se despliega ante mis ojos. Es contradictorio el buscar la

existencia fuera de mí mismo, ya que fuera de ese Ser, sólo

puedo encontrar una apariencia; debo buscarla en la mayor

profundidad de mi Ser, ya que por lo menos participo en

existencia".

El entender esta verdad, no requiere violencia; sólo se

necesita una reverencia interior y un "oído" pronto. La Verdad

se revela a sí misma, Sólo a aquéllos que la buscan y la

aman. -El gran propósito del entrenamiento Espiritual, es la

absoluta unión con el Ser Supremo y Primordial.

Esta regeneración, este SEGUNDO NACIMIENTO es lo

que los teólogos Cristianos han llamado el "descenso del

ESPÍRITU SANTO". La iluminación interna va unida a un

amor infinito por lo Divino. Esta llama interior, este amor y

conocimiento simultáneo cuando ha nacido, crece y se va

hasta que finalmente, a través de una especie de éxtasis

impersonal, inflama todo nuestro Ser con un deseo supremo

de "unión". (Llamamos "impersonal" a ese estado de intuición

en el cual nuestro pensamiento ya no se encuentra dividido

entre un sujeto pensante y el mundo externo, sino que, más

bien, el mundo externo se encuentra abolido por su

integración en nuestra conciencia personal. Nuestra

conciencia personal no se nulifica en absoluto. Nirvana no es

la abolición de la personalidad, por el contrario, es la plenitud

de la personalidad).

"El sumun de la Realidad sólo puede realizarse dentro

de uno mismo" dijo Buda. Un gran Maestro Sufí, agrega que,

"La fuente de la Verdad está dentro, y que El mismo es el

objeto de esa realización"; y Shopenhauer manifiesta que,

"LO ESENCIAL PARA LA FELICIDAD DE LA VIDA RESIDE

EN LO QUE UNO TIENE DENTRO DE SI MISMO" En


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realidad la fuente principal de felicidad humana viene desde lo

interior, de las profundidades de nuestro propio Ser.

No podemos esperar la posesión de otras riquezas más

verdaderas, que las que ya poseemos dentro de nosotros

mismos, y deberíamos usarlas, y no descuidarlas, pero

desgraciadamente, nos son tan familiares que no les

concedemos ningún valor, y perseguimos otros castillos de

relumbrón, cuya posesión nos es negada. Somos tan débiles

que muchas veces el mundo se ve obligado a rechazarnos

para enseñamos a desprendernos de él. El "Reino de los

Cielos" está en el corazón de aquéllos que realizan a Dios, y

todo el propósito de la vida es el de hacer de Dios una

realidad. En verdad, es más fácil encontrar un camino hacia el

Cielo que encontrar nuestro camino en la Tierra. (Inayat

Khan). Y cuan verdadera es esta frase de la Biblia: EL REINO

DE LOS CIELOS ESTA DENTRO DE TI

Pero ¿cómo descubrir este Reino? ¿No es, acaso, el

tema principal tanto de la Filosofía, como de la Religión? La

primera, desgraciadamente, a pesar de las muchas cátedras

desde donde se la enseña y los innumerables libros escritos

por los grandes filósofos, no ha resultado ser la fuente donde

el buscador pueda saciar su sed. En primer lugar, la Filosofía

es el patrimonio de una "élite" y dirige su llamada más bien al

intelecto, a la mente. Es un tema árido. Además, la Filosofía

ha estado en proceso durante edades. Mil y un argumentos y

teorías han sido presentados, pero éstos son solamente de

los labios para afuera, como dicen los Santos Indios, porque

no tienen vida, y porque nuestro conocimiento de Dios no ha

avanzado una sola pulgada! Pero tenemos a la Religión.

Desgraciadamente, en lo que respecta a esta última, estamos

completamente de acuerdo con la opinión de Kerneiz: "¿a

Religión, para las masas, es uno de los más temibles

instrumentos de esclavitud para la mente humana, y la

fundación de una nueva religión, no importa cuan excelente

pueda ser ésta, es solamente fundar una nueva prisión en la

cual confinar e! espíritu". Los consuelos que la religión ofrece,

son más Platónicos, y el número de aquéllos que ya no

pueden creer o encontrar satisfacción en la religión, crece

cada día, debido a la falta de pruebas manifiestas, y a causa

de la flagrante hipocresía de tantos falsos profetas y sus

seguidores militantes.

Sin embargo, la existencia de esta ciencia de lo

desconocido, esta ciencia del Alma, podríamos decir, es una

realidad y, tarde o temprano, la ansiaremos. Algunos

individuos avanzados, pretenden tener un conocimiento de

ella, pero a medida que uno avanza en su descubrimiento, se

da cuenta de que es el patrimonio de unos pocos.

Hasta el momento, el Occidente no había tenido el

privilegio de recibir la revelación de los sabios de este mundo

en lenguaje corriente. Por lo tanto, las enseñanzas filosóficas

y espirituales estaban veladas, y ese es el motivo por el cual

tales enseñanzas se calificaban como ESOTÉRICAS, cuyo

conocimiento era limitado sólo a unos pocos iniciados. Esta

iniciación se ganaba a través de revelaciones secretas,

escritos simbólicos y alegóricos, cuyo conocimiento e

interpretación era posible sólo para aquéllos que poseían la

llave y la enseñanza directa del Maestro al discípulo. Los

mortales no iniciados eran incapaces de penetrar al arcano,

de manera que solamente las almas espiritualmente

avanzadas podían captar las imágenes del lenguaje, y cuya

divulgación estaba terminantemente prohibida.

Raros son, ciertamente los "Occidentales" que poseen

el "conocimiento"; y esto está bien, porque los Sabios de este

mundo consideraron inútil el "echar perlas a los cerdos", y

entregar las elucubraciones de discusiones estériles de este

"niño terrible" llamado "mente" a egos no preparados,

direcciones, consejos, preceptos, verdades y lineas de

conducta para el ascenso espiritual. Por lo tanto, era

privilegio de una clase particular de la sociedad, el penetrar

en los secretos espirituales. Sin embargo, tal conocimiento

tiene sus graduaciones, y empieza desde el más simple

consejo para alcanzar la más profunda verdad, capacitando


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así al discípulo para captar la Verdad a través de su propia

experiencia personal: es, sin embargo, verdad que los

primeros pasos, y ciertos grados más avanzados, conocidos

ya por el sacerdocio, eran salvaguardados en forma velada,

en los libros secretos de las distintas religiones del mundo.

La vida se niega a entregar sus más sublimes secretos

al negligente. Si queréis descubrir la profundidad de su

significado, entonces debéis romper la tierra sin cultivar y

prepararos para la búsqueda, y el lugar donde buscar es

dentro de vosotros mismos porque sus tesoros jamás serán

encontrados fuera de uno mismo, ni pueden los cinco

sentidos captarlos.

¿Entonces los métodos de los Yoguis son ocultos?

¿Habéis visto a un Raja que exponga sus joyas a la vista de la

multitud arrojando 35 al camino público? No, las esconde en

las profundidades de sus cámaras del tesoro, en las entrañas

de su palacio. El conocimiento de la Ciencia del Ser, es uno

de los más grandes tesoros que hombre puede descubrir y

poseer. ¿Creéis que deba exponerle el los bazares a la vista

de todo el mundo? Todo aquél que desee alcanzar y poseer

este tesoro, debe primeramente ansiarlo ardientemente y,

luego, buscarlo. Esta es la única forma, y la forma correcta de

hacerlo. El conocimiento está escondido con objeto de

desanimar al curioso superficial, al mentalmente no preparado

y posiblemente, al espiritualmente indigno (Brahma).

Los siguientes temas y tópicos, se presentan y explican

en este libro, en un lenguaje claro, simple y moderno:

¿Qué es religión? ¿Cuáles son sus promesas y dones?

Monoteísmo, Politeísmo, Panteísmo. La exposición de

lo Referente a los principales movimientos religiosos de

Oriente y del Occidente.

El valor de los ritos y ceremonias, y de los libros

sagrados. ¿Qué es Dios? ¿cuáles son sus nombres? Las

grandes jerarquías espirituales.

Los Planos Superiores y las altas regiones. Los guías

espirituales de tiempos pasados y presentes. El papel de los

Maestros. Verdadero y falso Gurú: cómo reconocerlo. La

forma de realizar la unión con el Ser Supremo. Las varias

etapas a través de las cuales tienen que pasar aquéllos que

quieren recorrer el Sendero de los Maestros.

¿Cómo convertirse en discípulo? Ascetismo. La

constitución esotérica del ser humano. Los Chakras,

Kundalini. El problema del deseo. Las cinco perversiones o

pasiones y sus antídotos. Los diversos Karmas.

Reencarnación y metempsicosis. Muerte después de la

muerte. Los varios Yogas. La importancia de la Corriente

Audible de Vida. En resumen, todo lo que se refiere a la

Ciencia de los Maestros.

El autor se ha atenido muy satisfactoriamente a la regla

de Aristóteles, a saber: "Hablar bien, expresarse en el

lenguaje común de las gentes, pero pensar como un sabio".

Aquí hay una colección de riquezas espirituales del Oriente,

reveladas a los deslumbrados ojos de Occidente. No se trata

aquí de promesas vanas como las hechas en la mayoría de

las llamadas Sociedades Filosóficas, y en tantos libros que no

conducen a ninguna parte ni a nada; ni tampoco escuchamos

cuando nos estamos acercando a tan ansiada meta: "Oh,

esto no es para ti, no estás lo suficientemente adelantado aún,

es un secreto", y donde "El Alma vuela y se aleja, justamente

en el momento en que parecemos tener su refulgente

esplendor en nuestras manos, y todo lo que nos queda es una

mariposa muerta para agregara nuestra enmohecida

colección". (Sri Krishna Prem).

No, de principio a fin, presenta claramente el sendero a

recorrerse con el objeto de alcanzar la meta más elevada: La

Unión Suprema.

Antiguamente se consideraba una violación el divulgar

el secreto del Sendero Interior. Según los Yoguis, este

sendero debía ser revelado solamente después de que el

candidato hubiese sufrido las más rígidas pruebas y contra-


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pruebas. Esto es perfectamente normal en lo que se refiere al

sistema de Pantanjali, a causa de los peligros involucrados en

las pruebas a las que se sometían los discípulos. En esta

exposición del SANTON-kl-SHIKSHA,

contrariamente a tantos Yogas, los peligros y

dificultades, no acechan a cada paso en el curso de sus

prácticas espirituales.

"Una razón por la cual este libro ha sido escrito ahora,

dice el autor, por orden expresa del Gran Maestro, es dar a

todos aquéllos que sean capaces de reconocer su valor,

alguna comprensión de las preciosas verdades de los

Maestros de todas las edades. El antiguo fondo de secretos

rigurosos ha sido retirado. Ya no hay necesidad de tal secreto.

Hace no muchas centurias atrás, un Santo no podía

hablar abiertamente sin poner en peligro su propia vida. El

método de los Santos que aquí exponemos, está tan

salvaguardado en sí mismo, que ningún daño puede provenir

de dárselo a todo el mundo, siempre y cuando se le resguarde

de un posible abuso".

Hay, sin embargo, un increíble número de libros escritos

para tender un puente entre el Oriente y el Occidente; hay un

número fabuloso de libros hacerca de Yoga, publicados en

innumerables lenguas y escritos, bien por orientales que

venían a occidente a familiarizarse con su corriente de

pensamiento, o bien por occidentales que trataban de

penetrar en el espíritu de Oriente.

Esta publicación no es una adaptación de los

pensamientos de otros, sino una verdadera revelación para

todos. Ni tampoco es un asunto de raza, o una corriente

religiosa que pueda adaptarse para satisfacer a uno u otro, ni

se trata de la búsqueda de puntos de entendimiento mutuo.

No; es, ciertamente, la base para toda Religión, la revelación

de un gran misterio: el conocimiento de nuestro verdadero

origen, y cómo encontrar nuevamente la Mansión del Padre,

como lo hizo el hijo pródigo de antaño, y esto, a través del

proceso científico de auto-experimentación, que toda alma

sincera puede verificar por sí misma.

El camino a recorrerse ha sido trazado aquí, y podemos

repetir la frase de un Maestro Sufí: "El supremo propósito de

la vida, es hacer de Dios una realidad" para este propósito,

"Dadnos todo lo que tenéis, y os daremos todo lo que

poseemos". ¿Acaso no nos enseñan todos los Maestros que

todo bien que hacemos sin pensar en la recompensa ha sido

ya devuelto a nosotros?

Este libro no es un libro escrito con el fin de satisfacer la

curiosidad o de complacer a la mente o a la imaginación;

sino, más bien, para calmar la sed del verdadero, sincero y

humilde buscador. Las acrobacias mentales, tortuosas y

complicadas gimnasias mentales, no son un requisito, ni

tampoco hay ninguna necesidad de engolfarse durante horas

en una página o en un extracto, con el objeto de asegurarse

del significado intentado por el autor.

La verdad llana es demasiado simple para el buscador

de complejidades, que ansía cosas que no puede entender.

El intelecto crea sus propios problemas y luego se amarga

tratando de resolverlos! La Verdad, se expresa siempre a sí

misma con la mayor simplicidad. SIMPLEX VERI SIGILUM.

El escribir y publicar este libro, es algo que tiene la

aprobación y está de acuerdo con el deseo expreso del Gran

Maestro, cuya vida y enseñanzas han inspirado estas

páginas.

No se debe responsabilizar al Maestro mismo por

cualquier inexactitud o imperfección en este volumen: el autor

es el único responsable de días; no reclama nada para sí

mismo y, por lo tanto, no espera crédito alguno.

"El practicar la Yoga por curiosidad, en busca de

nuevas sensaciones. O con el objeto de alcanzar poderes

psíquicos, es un error, que puede ser castigado con

futilidad, neurosis e incluso algo peor. Nadie debe buscar


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la iniciación en los misterios por motivos indignos, porque

con toda seguridad el resultado será el desastre".

(Brunton).

¿Debemos entonces, creer sin pruebas? ¿Es

indispensable la fe ciega? Teóricamente aquél que percibe en

sí mismo la llamada del Absoluto, se supone que debería

abandonarlo todo; situación, familia, amigos, con el objeto de

responder a esta llamada, como en el "Ven y sígueme" de la

Biblia. Pero en el Occidente no hay un sitio al cual recurrir

para abrazar una doctrina filosófica particular. No hay sitio en

nuestra sociedad para el SANNYASIN.

El método que en estas páginas se expone, no exige en

absoluto que el buscador abandone todo y se convierta en un

peregrino con sandalias y atado de mendigo, con el objeto de

someterse a interminables torturas y pruebas. No; el papel del

verdadera adepto consiste en permanecer en sus alrededores

habituales y, ALLÍ, ganar su vida en una situación que le

permita vivir en una forma simple, honesta y decente.

Por lo tanto, es a través del humo de la batalla de la

vida diaria que tiene que recorrer su camino. "La batalla dé la

vida debe ganarse, y no huirse de ella. El acto de auto

castración de Origen no le capacitó para alcanzar este estado

que la tradición Hindú denomina BRAMACHARYA, y el rígido

aislamiento en una cueva de la montaña no producirá ese

desprendimiento interno de la pasajera farándula de las cosas,

que es en el suelo fértil en el cual puede crecer la flor de la

verdadera sabiduría" (Sri Krishna Prem).

¿Es posible adherirse a alguna disciplina espiritual en

medio de la agitación de nuestra vida moderna? La respuesta

del autor es categóricamente afirmativa. "El escapar de

nuestros alrededores, puede realizarse solamente a través del

aislamiento o del vuelo.

Ciertas gentes se refugian en SI MISMAS, y así

encuentran aislamiento en medio de la multitud" (Dr. Carrel).

Marco Aurelio dice: "Podéis en cualquier momento retiraros

dentro de VOSOTROS MISMOS. No hay retiro más tranquilo,

más apacible y menos cansado para el hombre, que el que se

encuentra en SU PROPIA ALMA".

El perfeccionamiento que el discípulo requiere, debe ser

ganado allí donde su propio Karma le ha colocado. Pero debe

aprender progresivamente a usar la válvula de la renunciación

de las cosas perecederas y a encontrar, incluso en el éxito y

felicidad terrenas, ese sabor amargo, por medio del cual se

da cuenta que no es más que un exiliado en el mundo y a

experimentar, aún en medio de las horas más dulces, esa

punzante nostalgia de una tierra perdida.

Sólo entonces se da cuenta del hecho de que uno

puede empezar a oír sólo cuando los oídos están tapados, y

que cuando los ojos están cerrados, puede uno por fin

empezara ver. "Aquél que depende de sus ojos para ver, de

sus oídos para oír, y de su boca para hablar, está todavía

muerto". (Inayat Khan).

El autor expresa claramente, sin ningún circunloquio, la

necesidad de todo ser, de buscar la verdad; primero, de

desearla ardientemente; luego de buscar a un Maestro, a un

MAESTRO VIVIENTE.

"Ahora, la verdad no es nunca una cosa que se

encuentre, sino que nos es enseñada por alguien. Pero es

esencial que esta enseñanza no nos sea opresiva, sino que

más bien sea restaurativa para nuestro Ser, debe revelarnos

nuestra libertad, al mismo tiempo que el significado de

nuestra existencia" (Lavelle). Y esto es precisamente lo que

se realiza a través del SURAT SHABDA YOGA.

Esta Yoga se conoce también como ANANDA YOGA, la

Yoga de la Felicidad, y también LA YOGA DE LOS

MAESTROS. Está fundada en la noción principal y primordial

del SONIDO, la PALABRA. Recordad esa mágica escena que

Goethe situó al principio de su Fausto: el héroe tomó como

suyo el texto: "En el principio era el VERBO". La luz revela al

mundo: éste fue creado por la Palabra o Verbo. Ver, es

descubrir el trabajo de la creación. Oír, es tener un sentido de

complicidad con el Creador.


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Esta Melodía Divina, "Este Celestial Bani", es el lazo que

conecta al discípulo con el Ser Supremo, a través de un

Maestro. Este es el primero y uno de los más importantes

pilares de esta Yoga: "La cual lleva al estudiante paso a paso,

desde el más temprano principio del sendero oculto, hasta lo

más elevado, la meta suprema; y por virtud de ese progreso,

pasa de la condición de un hombre corriente al sublime grado

de un Hombre-Maestro".

El segundo pilar en la construcción de esta Yoga, es el

MAESTRO VIVIENTE. "Genera/mente, antes de llegar a los

pies del Maestro VIVIENTE, tenemos que abrirnos camino a

través de bibliotecas enteras que tratan de toda clase de

temas. Cuando las hemos agotado todas, y hemos llegado a

la conclusión de que no contienen la solución ultérrima para

nuestros problemas, entonces llegamos al Maestro Viviente".

Sólo entonces la agotada paloma encuentra descanso para

sus cansadas alas".

Y el tercer pilar es SATSANG, o sea la presencia o

compañía del Maestro Viviente, que está vivo en Dios.

'Sólo vive. Oh Nanak, aquél que está en sintonía con

Dios. Todos los demás están muertos".

El es un hombre Dios. Una palabra suya, es palabra de

Dios. El no tiene necesidad de enseñar. Incluso su sola

presencia es causa de elevación, de inspiración y vivificación.

Su compañía misma es auto iluminadora. El vivir en su

compañía es educación espiritual. Su tierna sonrisa irradia

luz, bienaventuranza, alegría, conocimiento y paz. Es una

bendición para la humanidad sufriente. Toda agonía, miseria,

tribulación y enfermedad parecen desaparecer en Su

presencia y nuestras dudas desaparecen. El puede despertar

a través de la vista, tacto, voz o del mero pensamiento. Puede

transmitir la espiritualidad al estudiante con la misma facilidad

con que ofrece una fruta. Es una fuente siempre llena de agua

de vida.

Un hombre sediento, sólo bebe agua. Un aspirante

sediento, que tiene fe implícita en su Maestro, y que está

ansioso de embeberse en sus enseñanzas, sólo puede beber

el néctar de El. El estudiante sólo absorbe del Maestro en

proporción a la intensidad de la fe que tiene en El, y a su

ferviente y receptiva actitud.

La espiritualidad no se enseña, sino que se contagia.

Una vez que uno ha aprendido los secretos de la

espiritualidad a los pies del Maestro, y ha sido vivificado por

los impulsos de vida recibidos de El, ya no es necesario estar

en constante asociación física con El. Se tiene una asociación

interna con El en cualquiera y en todas partes.

Se puede, eso sí, hacerle visitas frecuentes, siempre

que sea posible, e informarle de los progresos internos.

SAT, significa "Eterno o incambiable" y SANG, significa

"unión".

Por lo tanto, la unión con aquello que es puro e

imperecedero, es SATSANG. En el plano material, Satsang es

el entrar en contacto con el Maestro, el Maestro es un ser

puro. En ausencia de contacto con el Maestro, el estudio de

la literatura del SANTON-ki-SHIKSHA, puede llamarse

también SATSANG, porque ello también induce a la

involución. Por lo tanto, el estudio de los escritos de un

Santo, es Satsang; la compañía de un Santo, es Satsang;

escuchar sus charlas, es Satsang; efectuar la involución y

entrar en contacto con la Corriente de Sonido, es Satsang y la

unión del Alma con Sat Nam, es Satsang. Todo ello quedará

claramente establecido en este libro.

Esta trinidad del SANTON-ki-SHIKSHA se llama

técnicamente:

SAT GURÚ... El Maestro Viviente,

SATSANG ... Su compañía; y,

SAT NAM ... El Verdadero Nombre (Shabda o Celestial

Bani).

En cualquier momento que exista un deseo de

desarrollar el despertar espiritual, con el objeto de alcanzar la

meta, uno debiera ceder a él.


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El hecho más importante que diferencia a esta disciplina

mística, a esta Yoga, de todas las otras conocidas, es la

REALIZACIÓN DE DIOS, AQUÍ ABAJO

"Todas las esperanzas humanas se centran en tres

cosas:

A) = Auto realización;

B) = Realización de Dios;

C) = Entrar en el Reino de los Cielos, sea en esta vida o

en la próxima.

Sólo en este libro se indica cómo hacerlo en ESTA

VIDA, AQUÍ Y AHORA y "es la primera tentativa en la historia

de presentar esta Ciencia al Occidente, hecha por una mente

Occidental".

Mientras escribimos estas líneas, nos sentimos

profundamente conmovidos al pensar en el autor, que ha

partido tan recientemente, en medio de la preparación de

esta publicación, dejándonos la pesada responsabilidad de

corregir las pruebas de este libro, en el cual trabajó con tanto

amor Pero no habremos dado en vano nuestra promesa de

colaboración. Esta tarea no ha sido aceptada ciegamente,

sino a cuenta de la promesa de satisfacer nuestra "Razón

razonadora", primero, leímos con delicia e interés su trabajo

en el cual describía su encuentro con un Maestro Viviente;

luego, su autobiografía y, finalmente, y después de mucha

correspondencia mutua, logramos entrevistarnos con él y

discutir todo lo concerniente a la sustancia misma de este

libro.

Lo que nos interesa es que el autor es Occidental, un

Americano.

No es un soñador, sino un hombre práctico, que

primero fue un Misionero Bautista, que durante muchos años

predicó el Evangelio.

Luego fue a la India como Misionero. ¡Qué ironía! llevar

a los hindúes la revelación espiritual de Occidente! El que fue

a enseñar, se dio cuenta con estupor de su ignorancia; y

pronto se sintió abrumado de la estrechez de las enseñanzas

que había recibido, al compararlas con las riquezas

incomparables de la India, en lo que se refiere a materias

filosóficas y espirituales.

El doctor Johnson no pudo soportar más el seguir

enseñando y predicando a aquéllos con respecto a quienes,

se sentía cada vez más como alumno, que como instructor.

De manera que decidió volver a América. Pero pronto, la

estrechez mental de sus correligionarios le obligó a dejar esa

atmósfera estrecha y sofocante. Siguió entonces un curso

para postgraduados en Teología, en la Universidad de

Chicago, y se sintió aquí profundamente impresionado por la

amplitud mental de sus profesores. Pero su mente se

centraba cada vez más en las cosas que le faltaban, y su

sensación de vacío espiritual se hizo tan aguda, que

abandonó su carrera teológica para estudiar medicina, rama

en la cual alcanzó un éxito brillante. Luego se estableció

como cirujano, y se hizo tan diestro, que en muy poco tiempo

adquirió una clientela numerosa, y fundó su propio hospital,

en donde se dedicó por entero a la práctica de su profesión.

Su fortuna creció enormemente; tenía incluso, sus propios

aviones.

En efecto fue uno de los precursores del pilotaje

amateur en América. Esto último lo hemos dicho con el objeto

de satisfacer las críticas y de mostrar cuán bien equipado se

encontraba en los diferentes dominios prácticos, teniendo,

además, una vasta cultura general.

Sin embargo, su trabajo no le satisfacía, ya que se daba

cuenta de la inutilidad de su vida superactiva y sin propósito,

y su preocupación constante era el descubrir a cualquier

precio una dirección espiritual definida y. por sobre todo, al

Maestro Viviente, que fuera capaz de guiarlo.

Un día descubrió al Maestro que pudo revelarle lo que

hoy expone en estas páginas memorables. Abandonó todo lo

que poseía: aeroplanos, automóviles, su casa, el hospital, sus


11

propiedades, sus pacientes y, todo el confort material que

había adquirido por medio de su duro trabajo, y regresó a la

India; pero ahora como un humilde discípulo.

Escribir un libro es como contarse a uno mismo sus

propios secretos, pero a través de ello, el lector debe sentir

que está descubriendo los suyos propios; éste es el deseo

del autor.

En un primer volumen (Con un Gran Maestro en la India)

describe sus impresiones después de pasar años a "Los pies

del Maestro". Luego se radicó en la India, pero ahora no con

el fin de enseñar, sino de aprender. El Dr. Johnson, el Ministro

que predicaba, el doctor que era director de un hospital y su

personal, que dirigía y daba órdenes, se convirtió en un

humilde adepto, liberado de todo el bagaje del pasado; y

esto, con el objeto de adquirir el "conocimiento". Allí, sus

hermanos indios, enfermos o inválidos, recibían el beneficio

de su capacidad profesional. Los curaba y operaba

gratuitamente. Y allí, en las orillas del río Beas, a los pies del

Maestro, escribió este libro que constituye hoy en día su

legado espiritual; el primero de su clase en ser revelado al

Occidente.

En el curso de nuestra estadía en India, tuvimos el

privilegio de discutir personalmente con él, todos los asuntos

relativos a este volumen, y rendimos homenaje de profunda

gratitud a su perfecta rectitud y tolerancia, a sus esfuerzos sin

egoísmo, a su probidad e incansable bondad. El Doctor

Johnson era una autoridad, tanto en literatura, como en

filosofía; era un hombre entrenado en las disciplinas

científicas, y esto es una prueba preciosa para una mente

occidental.

Nos recibió con los brazos abiertos, no para recibir, sino

para dar.

Su hospitalidad cálida, benevolente y generosa, sumada

al privilegio de conocer al Maestro que había encontrado en

las riveras de este río sagrado, desde donde al salir el sol

podía contemplarse el perfil impresionante de los Himalayas,

todo esto permanecerá en lo más profundo de nuestro

corazón, como la experiencia más feliz y conmovedora.

"Dios habla en los oídos de todo corazón, pero no todo

corazón puede oírle"; sin embargo, aquél que busca,

encuentra, tarde o temprano, y cada cual alcanza el encuentro

que merece. El destino de todo ser es el germinar en la

oscuridad, como el germen del trigo, y morir en la Luz. Pero

esta muerte, lejos de ser una aniquilación, es en realidad, un

"nuevo nacimiento".

El Profeta dijo: Dios me ha dicho.

Yo no vivo en absoluto ni alto ni bajo....

Vivo en el corazón del devoto; Si tú me deseas

Entonces búscame dentro de tu corazón La

Mezquita está dentro de los Santos Y allí reside Dios para

recibir el homenaje de todos. (Maulvi Rum)

El que lo ha encontrado, no busca más; el enigma está

resuelto; el deseo desaparece, está en paz. Habiéndose

acercado desde todas partes a aquél que es en todas partes

Uno, se une finalmente a ese "Uno".

Peregrino que traficas por el Sendero Místico, si

buscares humilde y sinceramente, encontrarás en el Santon-

ki-Shiksha, esa Voz del silencio, la solución del Gran Enigma,

y la unión perfecta con el Ser Supremo del cual tú has

emanado.

Dr. Pierre Schmidht

Ginebra, Suiza, Octubre de 1939.

PROLOGO DEL AUTOR

El contenido de este libro es tan importante, de tan

largo alcance, y tan revolucionario, que la tarea de presentarlo

de una manera conveniente, parece ser una tarea superior a

la capacidad de un hombre ordinario. El autor se da cuenta

de su absoluta falta de competencia. Pero el Mensaje de los

Maestros tenía que darse al Mundo en esta época en lengua


12

inglesa, y, nadie apareció que fuera más competente. El eludir

la responsabilidad hubiese sido retroceder ante un deber

perfectamente claro. Después de años de cuidadoso estudio,

en estrecha relación con el Gran Maestro, además de mucho

tiempo pasado en compañía de los más adelantados y

aprovechados discípulos del Maestro, esta tarea se me

asignó a mí, como por consentimiento común.

Quiero dejar expresados mis agradecimientos para

aquellas nobles almas que me dieron tanta ayuda, y que

personalmente han sido para mí de grande inspiración. Todos

ellos reflejan la Luz de los Maestros. Todos ellos forman parte

de esa gran galaxia de luminarias espirituales que indican el

estrellado Sendero que conduce a mundos superiores, que

están más allá de todas las estrellas. Estos hombres son

familiares con los varios sistemas de filosofía y religión Indios,

y, por lo tanto, son capaces de hacer una discriminación

inteligente entre ellos, y este Sendero de los Maestros. Ellos

mismos han elegido este Sendero, no ciegamente, sino a la

plena Luz del Conocimiento. Con la colaboración de ellos,

este libro ha podido ser completado con felicidad.

Debemos dejar establecido aquí, tanto como en el

corazón de este libro, que no es otra fase de "Filosofía

Hindú". Ni tampoco se trata de Vedantismo. No es ninguna

de las escuelas o cultos de la India. Esto no es un culto, ni

siquiera es una religión, en el sentido histórico que se le da a

este término. ¿Qué es entonces? Es un método científico

para entrar en, y realizar el Reino de los Cielos, mientras

vivimos aún en el cuerpo humano Esta es la suma y la

sustancia de este libro. ¿Es demasiado esperar? No. Puede

hacerse, y este libro indica el Camino para ello. Esta es la

Gran Obra de todos los Santos y Maestros, en todas las

edades. En este libro, por primera vez en la historia, se da en

lengua inglesa, la historia completa del Sendero Científico de

los Maestros; y esto, por medio de uno que pertenece a los

pueblos de habla inglesa. Por lo tanto, ha sido escrito desde

el punto de vista Occidental. El Maestro quiere ahora

satisfacer las necesidades de ese número siempre creciente

de estudiantes que no se sienten satisfechos con la religión

formal y ceremonial. En esta edad de logros científicos, el

Maestro quiere ofrecer un sistema espiritual de "auto

realización" y de "Realización de Dios", que puede satisfacer

toda demanda de la ciencia. Por primera vez en la historia, se

hace accesible un método o ciencia definido a los pueblos de

habla inglesa, y que muestra al alma anhelante, la forma de

entrar y poseer ese Reino de los Cielos del que hablan todos

los profetas y todas las religiones. Muchos libros dan indicios,

pero ninguno describe un método definido por medio del cual

pueda uno elevarse a los más altos cielos, durante este

término de vida. Muchos de ellos no pueden hacerlo, porque

ellos mismos no tienen ni el método ni el conocimiento. Sólo

los Maestros lo tienen, y por primera vez han sentido que los

tiempos están maduros para una distribución general de tan

grande porción de su ciencia. Durante siglos, el hombre ha

oído que es el templo de Dios. Pero no se le ha enseñado la

manera de entrar a ese templo y allí encontrar a Dios. Este

sistema ofrece un método. Proporciona la llave del Templo.

Le muestra al estudiante como abrir la puerta y entrar. Desde

el momento en que los primeros hombres empezaron a

especular sobre qué es lo que hay más allá de la muerte, la

humanidad ha permanecido silenciosa ante las tumbas de

sus seres queridos. Temblando ante "el sombrío

desconocido". Pero para los Maestros no hay "sombrío

desconocido". Saben lo que viene después de la muerte,

tanto como saben de cualquier hecho ordinario de la vida.

¿Cómo? Porque el Maestro y sus estudiantes avanzados son

capaces de pasar a través de las puertas de la muerte para

ver lo que hay allí, y luego regresar a la vida física, en

cualquier momento, y éste es un proceso que pueden

ejecutar tan a menudo como lo deseen. Así han conquistado

al último enemigo, mientras están aún viviendo en el cuerpo.

Desde el momento en que el hombre empezó a pensar,

despertando lentamente del letargo prehistórico en el que


13

había caído, se ha encontrado a sí mismo derivando con las

mareas, víctima indefensa de mil dolencias, gobernado por

fuerzas aparentemente ciegas, perseguido y acosado en todo

momento, herido y sangrante, cansado y con el corazón

dolorido; y es patéticamente poco lo que ha logrado hacer

para remediar la situación. ¿Quién no se ha dado cuenta de

su inhabilidad para disponer de los mil y un enemigos que

acechan su camino? Pero los Maestros y sus discípulos no

son tan indefensos. No son como la paja impulsada por el

viento. Un Maestro es, ciertamente, un Maestro. Controla la

vida y la muerte. Y puede manipular las fuerzas de la

naturaleza como un mecánico controla su máquina. Para el

Maestro, la vida no tiene problemas insolubles; la muerte no

tiene terrores para El. El futuro es un libro abierto, y la alegría

le acompaña continuamente, como un dulce tañir de

campanas. Todo el mundo está en busca de la felicidad, y

aquí está el Sendero hacia la felicidad, es EL CAMINO REAL

de los Maestros.

Este libro no es una enciclopedia de filosofía oriental.

Por lo tanto, se dan muy pocas citas de los libros sagrados o

de las llamadas autoridades. Si el estudiante siente alguna

necesidad de aceptar a estas autoridades, no necesita

seguramente este libro.

Con propósitos de comparación, hacemos un pequeño

resumen de las diferentes religiones. Se dan las mejores

características de cada religión o sistema, luego se hace un

esfuerzo para demostrar cómo y dónde, la ciencia de los

Maestros los supera a todos, y realiza algo que no hace

ningún otro sistema. Cada filosofía o religión recibe el crédito

correspondiente por llenar una necesidad en la época y en el

país en que brotó. Generalmente, cada religión desarrolla su

vida, sirve a su propósito y, se hace anticuada. La gran

dificultad de este esquema es que ninguna religión quiere

reconocer el hecho de estar muerta. Sólo los preceptos

morales de todas las religiones que son generalmente los

mismos en todas ellas permanecen como verdad universal. E

incluso éstos sufren cambios considerables con el paso de

los siglos. Pero por sobre todas ellas, la Ciencia de los

Maestros se yergue como la majestuosa cima del Everest,

desafiando las tormentas de los siglos. Y esto es así, porque

la Ciencia de los Maestros es una Ciencia Universal. No está

limitada a país o época alguna. Ni tampoco pertenece a una

clase de gente, sino a toda la humanidad.

Estos son los hechos que este libro trata de dilucidar.

No creemos necesaria apología alguna por la manera de

presenta esta ciencia.

Los hechos demostrados de cualquier ciencia, pueden

afirmarse en lenguaje positivo. Aunque la afirmación pueda

parecer en algún momento dogmática, no lo es en realidad. El

dogma es una declaración de opinión, que el autor supone

ser una realidad, pero sobre lo cual no tiene un conocimiento

definido. Pero si un hombre asegura, junto con Euclides, que:

'El cuadrado formado sobre la hipotenusa de un triángulo

rectángulo, es igual a la suma de los cuadrados formados

sobre los catetos", no está afirmando dogma alguno, está

afirmando un hecho que cualquier matemático puede

demostrar por sí mismo. El caso es el mismo con las

enseñanzas de los Maestros. Sólo dicen lo que SABEN, y

saben, porque han demostrado ellos mismos, todo aquello

que enseñan. Si en este libro damos a conocer al mundo

algunos de los descubrimientos de los Maestros, no estamos

expresando opiniones, dogmas o teorías. Y ésta es la razón

por la cual debemos hacer ciertas afirmaciones que en la

superficie pueden aparecer dogmáticas. En ninguna parte de

este libro se encuentra expresada la mera opinión del autor,

excepto en aquellas partes en que advierte que

definitivamente es la opinión del autor, y nada más. El

volumen de estas enseñanzas está expresado como los

descubrimientos de los Grandes Maestros, y el lector puede

referirse a sus obras para verificación de todo lo que aquí se

expresa. Sus escritos están generalmente en Hindi o en

Sánscrito, pero pueden ser leídos. También existe, por lo


14

menos, un Gran Maestro que vive en la actualidad en un

cuerpo físico, y a cuyos pies el estudiante ha tenido el

inestimable privilegio de sentarse durante muchos años,

como un humilde estudiante. Muchos de nosotros creemos

que es el más grande de los Maestros conocidos por la

historia, y tenemos para respaldar esta opinión, lo que nos

parece una evidencia buena y suficiente. Sin embargo, es

sólo una opinión, porque no hemos conocido personalmente

a todos los Maestros de la historia. Sea como fuere, El es un

ejemplo viviente de todo lo que se enseña en este libro. En lo

que a esto respecta, habla como uno que tiene autoridad

para ello, y no como un erudito. O sea que no sólo lo ha leído

en un libro, sino que lo ha experimentado personalmente en

su propia vida y, por lo tanto, conoce la realidad de ello.

Podemos referimos a Grandes Maestros del pasado

como Shams-i-Tabriz y Maularía Rumi, de Persia; y en

tiempos más recientes a Kabir Sahib, Tulsi Dass, Gurú

Nanak y sus nueve sucesores, y más recientemente aún, a

Soami Ji y Sawan Singh Ji Maraharaj, de Beas, quien es el

Maestro Viviente. Muchos otros podríamos mencionar, cuyos

nombres se encuentran dispersos a través de la historia. Pero

sus nombres serían desconocidos para la mayoría de los

lectores de este libro, y no tendrían el peso de la autoridad.

Naturalmente, muchos lectores, preguntarán: ¿Y qué hay de

Buda, de Jesucristo, de Zaratustra y Mahoma? ¿Fueron

estos Maestros del orden más elevado? Afortunadamente, no

nos corresponde dictar juicio sobre sus grados de Maestría.

Sin embargo, aceptémoslos como Maestros y démosles todo

honor y Amor.

Hubiese sido una inmensa felicidad el conocerlos.

Encontrar cierto hombre o mujer espiritual, aunque sólo sea

Yogui, es una gran suerte. Personalmente, me siento

profundamente agradecido por el privilegio del encuentro con

un discípulo del Gran Maestro, a quien gustoso le serviría, sí

la ocasión lo requiriera. Esto es a causa de que tengo una

idea clara de lo que es un Verdadero Maestro. Se cuenta una

historia a cerca de Shiva, que sirve para ilustrar este punto.

Caminando a través de la selva, se detuvo repentinamente y,

mirando a una gran piedra, las lágrimas empezaron a rodar

sus mejillas. Cuando se le preguntó la razón de su llanto,

replicó: "Hace diez mil años se sentó en esta roca un

Verdadero Santo, y pensar que yo no estuve aquí para verlo"

¡Sólo aquéllos que lo han conocido pueden apreciar a un

Verdadero Maestro! De manera que jamás hablemos

ligeramente de un Maestro o de un instructor espiritual.

Reverenciemos siempre a un alma avanzada, sea ésta

del pasado o del presente. Démosle honor, alabanza y todo

nuestro amor. Son la sal de la tierra. Sus vidas emanan el

dulce perfume que ha flotado a través de los siglos para

purificar el aire de la historia.

Pero hay un punto de importancia vital que no debemos

olvidar, cuando estamos hablando de los Maestros del

pasado. Y es, el hecho de que el real trabajo del Maestro, en

este plano terrenal, solamente dura el tiempo de su vida

individual, y finaliza junto con el término de aquella vida. El

Maestro toma la forma humana para hacer un trabajo

determinado, que no podría ejecutar si no es en forma

humana. Siendo esto así, ¿Cómo podría hacer ese trabajo

después de abandonar su cuerpo físico? Esto es una cosa de

sentido común. Incluso el Ser Supremo no podría hacer el

trabajo de un Maestro en este plano físico, a menos que

tomara una forma humana. Y esto no es a causa de que el

Ser Supremo sea limitado, sino porque nosotros somos

limitados. No podemos recibir lo que El quiere darnos, salvo a

través de una forma humana. Este es uno de los trágicos

engaños de la historia. Millones de personas hoy en día se

imaginan ser seguidoras de un Maestro muerto. Pero esto es

algo imposible. ¿Puede un médico muerto ejercer su

profesión?

¿Puede un juez muerto juzgar un caso en la corte? La

relación que existe entre un discípulo y su Maestro es una

relación personal.


15

Involucra mucho más que unas cuantas instrucciones

que pudiese darse en un libro. El hombre necesita no

solamente instrucciones sobre un código de ética. Requiere la

ayuda de un Maestro Viviente.

Si alguien se imagina a sí mismo como discípulo de un

Maestro muerto, está solamente engañándose a sí mismo.

Puede reverenciar la memoria de un Maestro o leer sus obras.

Puede sentir en su corazón, amor y veneración por El. Puede

estar dispuesto a morir por el honor de su nombre. Pero

nunca puede ser un verdadero Iniciado de ese Maestro. Si

quiere entrar en el sendero de los Maestros, debe buscar a un

Maestro Viviente. Sin un Maestro Viviente, nadie puede ir más

allá de la influencia incierta de una religión ceremonial. Los

beneficios de tal religión son bastante problemáticos.

Muchos son los que insisten en que una religión es tan

buena como otras, y que un camino hacia el cielo es tan

bueno como otro.

Y hasta cierto punto tienen razón. Entre todas las

religiones del mundo, hay muy poco de lo que pueda

vanagloriarse una u otra de tener, que la haga superior a las

otras. Cada una se imagina estar en lo cierto, y que las demás

están en error. Supongamos que todos los caminos

conducen al Cielo. Tan ciertamente como todos los caminos

conducen a Roma. Hay una sola Roma, pero hay muchos

cielos. Gran número de Cielos, uno encima de otro y mientras

más alto, más hermoso y más extenso que los

inmediatamente anteriores.

Ahora supongamos que todos los caminos conducen al

más bajo de estos cielos, todos los caminos que salen de

este plano físico. Esto no implica que todos los caminos

conducen a las regiones superiores.

Esas regiones, esos cielos. Se extienden a distancias

inimaginables.

Y los más elevados cielos son conocidos solamente por

los Grandes Maestros. Los cielos inferiores son conocidos

por Yoguis y Maestros de órdenes inferiores. Si los caminos

inferiores conducen a los cielos inferiores, entonces los

caminos superiores deben conducir a los cielos superiores, y

éstos son conocidos solamente por los Grandes Maestros. En

consecuencia, si el estudiante desea alcanzar los más

elevados cielos, debe buscar un Verdadero Maestro que le

muestre el camino y le ayude a marchar por ese Sendero. Y

existe un punto esencial de diferencia entre el Sendero de los

Maestros y cualquier religión, y cualquier Maestro de grado

inferior. El discípulo debe hacer su elección sobre aquél a

quien quiere seguir, si al Yogui que va a las regiones

inferiores, o al Maestro que va a las regiones superiores.

Porque es un hecho bien conocido por los ocultistas, el que

nadie puede ir más arriba que su propio maestro. Es con gran

satisfacción que podemos ofrecer en este libro, algunos

vislumbres de este Sendero que conduce a las más grandes

realizaciones. Si preguntáis cómo sabemos que este sistema

conduce a regiones más elevadas que cualquier otro sistema,

contestaremos que la evidencia se basa sobre la experiencia.

No se trata de una teoría o de una creencia. Si todos aquellos

sistemas exponen sus realizaciones, y luego un discípulo del

Maestro, al realizar la involución, atraviesa todas las regiones

mencionadas por estos sistemas, y prosigue más allá hasta

alcanzar regiones muy superiores a todo lo soñado, ¿no es

esto suficiente evidencia? Cierto estudiante del Maestro

estaba conversando con una persona que alegaba la

superioridad de su propio Señor y religión. El discípulo le

contestó que muchas veces había visto a dicho Señor y lo

había dejado atrás en su camino hacia regiones superiores.

¿No es esto prueba suficiente de la superioridad del Sendero

de los Maestros? Naturalmente, no es posible presentar estas

pruebas a los sentidos externos. Pero para aquéllos que han

logrado elevarse, es una prueba conclusiva. El discípulo del

Sendero Superior "sabe" mientras el revisionista de otras

escuelas, no habiéndose elevado jamás, solamente adivina.

En cierta ocasión, una dama preguntó al Gran Maestro

cómo sabía El que no existiese alguna región superior, o


16

algún sendero que condujese a alguna región superior a

cualquier cosa conocida por El. Replicó: "Muy bien; si alguien

puede mostrarme el camino a cualquier cosa más elevada que

lo conocido por los Santos, lo seguiré de todo corazón".

Debo llamar la atención sobre un punto que, por sobre

todo, distingue a este Sistema de los otros, su tema central y

el contenido vital de este libro. Es la CORRIENTE AUDIBLE

DE VIDA. Es el hecho más importante de todo el Universo y,

sin embargo, no es bien conocido por ninguna de las

religiones del mundo o sistema de pensamiento, excepto por

los Maestros. Cómo se ha producido este asombroso hecho

de la historia, es algo que no es fácil determinar.

Sin este factor en la religión y en la filosofía, todo lo

demás es estéril e inútil por comparación. Llevar esta verdad

a la atención del mundo pensante, es el anuncio más

importante y revolucionario que se haya hecho al mundo en

cien siglos. El hecho de que pueda actualmente oírse al

Creador mismo, vibrando a través de todo el espacio, en

vibraciones musicales de la más encantadora calidad, es un

hecho de suprema importancia, especialmente cuando se

sabe que, siguiendo esta encantadora música, puede uno

elevarse a las más sublimes alturas de logro espiritual.

¿Puede haber algo de valor comparable? Esperamos que el

lector tendrá presente este hecho asombroso a través del

estudio de este libro. Es la única cosa de valor supremo en

este libro. Y ha sido escrito con objeto de hacer conocer esta

gran realidad. Debería saberse en todo momento y en todas

partes que, sin este hecho de importancia suprema, ninguna

filosofía ni ninguna religión tiene valor alguno. Y, al mismo

tiempo, que nadie se queje de que ésta es una aseveración

dogmática. No lo es. Es un hecho que ha sido probado hasta

la saciedad por los Maestros. La tesis entera de este libro es

un esfuerzo para dilucidar esta gran verdad.

Nos permitimos llamar la atención sobre el Capítulo II,

en el cual se ha hecho un breve análisis de las religiones del

mundo. Este Capítulo ha sido destinado a llenar los

requerimientos de ciertos estudiantes. Si diferentes tipos de

estudiantes no consideran este Capítulo necesario o

importante, pueden pasar directamente a aquella sección que

trata del SANTON-ki-SHIKSHA, o sea, las enseñanzas de los

Santos. Por lo menos pueden hacer esto en una primera

lectura y, luego, retroceder, si les place, a esa Sección que

constituye un estudio comparativo. Creemos, sin embargo,

que esta Sección será de valor para todos los estudiantes

que quieran hacer un estudio a fondo de las enseñanzas del

Sistema de los Maestros.

No se ha ahorrado esfuerzo para hacer este libro lo más

exacto posible, tanto científica como históricamente. Si el

crítico encuentra demasiadas afirmaciones que enfatizan este

punto, esperamos que sabrá perdonarnos, es un punto de

importancia extremada. Al referirse a los Maestros del

Oriente, dijo en cierta ocasión H.P. Blavatsky: "Nos

demostraron que combinando la ciencia con la religión, la

existencia de Dios y la inmortalidad del espíritu del hombre

pueden demostrarse como un teorema de Euclides". Y esto

es una verdad literal. Es exactamente lo que los Maestros y

sus discípulos están haciendo continuamente. Todos los

hombres reconocerán la importancia de esta demostración,

siempre y cuando pueda verdaderamente hacerse. Pero los

Grandes Maestros la han hecho, y la han estado haciendo

durante miles de años en India y en otros países. Entre ellos,

el Sendero estaba trazado, científicamente trazado, muchos

eones de tiempo antes de que nuestros antepasados

emergieran del salvajismo más primitivo.

Que el grueso de la población de India parezca estar en

un estado de retrogresión, no tiene nada que ver con el hecho

histórico antes mencionado. Los Maestros aún viven y

demuestran su ciencia en la India.

Muchas cosas íntimas se han omitido de este libro; son

cosas destinadas solamente a los discípulos y solamente

tienen valor para los Iniciados. Pero esto no es a causa de

que los Maestros quieran ocultar nada de valor al estudiante


17

verdaderamente sincero, sino porque esas cosas no tendrían

valor para el no Iniciado, y podrían resultar en confusión y

malentendido. De allí que las hayamos omitido. Hasta que

uno se haya convertido en un Iniciado, y hecho un poquito de

progreso en el Sendero, hay muchas cosas que pueden

parecer asombrosas y revolucionarias, totalmente distintas de

lo que la gente occidental ha estado acostumbrada a pensar

y a considerar como hechos establecidos en psicología y en

religión; y esto, naturalmente, las inclinará a descartarlas

como increíbles.

Pero cuando uno ha hecho algún progreso en el

Sendero de los Maestros, acepta estas cosas con gran

alegría, porque tiene pruebas positivas de ellas y es capaz de

ver la racionalidad de Su enorme belleza. El alimento fuerte

de un labrador adulto no puede darse a un infante; ni

tampoco puede un hombre, que jamás re dejado el suelo,

subirse a un avión y volar en él por los cielos, con pericia y

precisión. La filosofía y la religión deben llegar al consumidor

en dosis que pueda asimilar.

Y si el científico moderno objeta que estamos tratando

extender el campo de la ciencia, más allá de su legítimo

campo de acción, que recuerde que la ciencia ha estado

extendiendo fronteras durante siglos, y ampliando su campo

de operación. deberíamos tratar de limitarlo ahora?

¿Negaremos que se puede adquirir un conocimiento del Alma

y de la Vida después de la muerte? ¿Por qué hemos de

obstar de esta manera nuestras investigaciones? El hacer eso

no sería actuar como personas sabias.

Toda la ciencia debe ser libre. Durante siglos ha

luchado con el eclesiasticismo para ganar la libertad de que

hoy en día goza. ¿Será posible que la ciencia misma sea la

que trate de circunscribir sus propias actividades? ¿Tratará

de limitar sus propias investigaciones?

No Eso no es posible. Sir Arthur Eddington, dijo: "No

estoy muy seguro de que el matemático entienda a este

mundo nuestro, mejor que el poeta o el místico". La ciencia

no debe jamás ser intolerante. ¿Por qué no habríamos de

poder tratar del Cielo y del Infierno en términos matemáticos?

Sir James Jean admite en su "Universo Misterioso", que la

ciencia no está aún en contacto con la realidad ultérrima Y el

profesor Max Muller, dice: "¿Quiénes son los ciegos?

¡aquéllos que no pueden ver los mundos interiores!" Algunos

van tan lejos como para decir que la realidad ultérrima está

más allá del alcance del hombre. Pero ésta, es una atrevida

suposición, y es indigna de un científico en estos días de

súper-realizaciones. Por lo tanto, el propósito de este libro es

tomar a la ciencia de la mano, e introducirla en la Realidad

Ultérrima. ¿Suena esto como una vana presunción? No, no lo

es. Hoy en día hay hombres vivientes, no uno sino muchos,

que están en contacto consciente con la Realidad Ultérrima.

Un místico viviente, dice: "La verdadera religión consiste

en desarrollar esa actitud mental que resulta por último en ver

una existencia infinita prevaleciendo a través de todo el

Universo, y encontrando de esta manera la misma divinidad

tanto en el arte como en la ciencia". Este es el más elevado

ideal de la ciencia. ¿Por qué limitar la ciencia al microscopio y

al tubo de ensayo? La verdadera ciencia encuentra su

dominio ultérrimo en aquellos mundos más hermosos y más

amplios, donde tan sólo la mente y el alma pueden entrar,

después de haber sido purificados de los residuos del

materialismo.

Ouspensky ha escrito un libro en el cual trata de

colocar, codo con codo, muchas realidades espirituales y

muchos descubrimientos científicos. De esta manera trata.de

hacer resaltar su verdadera relación. El hecho de que hay una

relación perfectamente definida entre lo espiritual y lo

material, es algo que debe considerarse como premisa

fundamental en cualquier investigación. ¿Hasta dónde ha

tenido éxito Ouspensky? No podríamos decirlo, pero la suya

ha sido una noble idea. Podría haber tenido un mayor éxito, si

hubiese estado en posesión del conocimiento de los


18

Maestros, en lo que se refiere a las realidades espirituales. El

mismo era un noble científico.

Pero tuvo que reconocer que, después de sus más

diligentes exploraciones en los distintos campos de la ciencia

siempre se encontró en un callejón sin salida Su "Modelo del

Universo", es solamente otra tentativa de explicar aquello de

lo cual los escritores mismos son totalmente ignorantes.

Algunos son tan sólo mejores adivinadores que otros.

Sólo cuando un hombre empieza a elevarse por sobre el

mundo de los sentidos, empieza verdaderamente a SABER. El

"Tertium Organum" de Ouspensky presume de ser una

"Clave para los enigmas del Universo". Pero un hombre en

posesión del conocimiento de los Maestros, tiene en realidad

esa clave. No dudéis jamás de que esa clave existe. Todo

Maestro la tiene, y la ofrece gratuitamente a todo estudiante

sincero. La ciencia de los Maestros es el único sistema del

mundo que ofrece una Antroposofía definida y científica.

Rudolph Steiner tan sólo hizo un noble esfuerzo para

descubrir esa ciencia. Tenía cierta luz, pero es una verdadera

lástima que Steiner no tuviera una visión clara de verdadero

Maestro. Démosle gracias, sin embargo y bendigamos su

memoria por el buen trabajo que hizo al llamar la atención del

mundo sobre algunas de las verdades más elevadas.

Indudablemente, hizo mucho para preparar al mundo para

una ciencia más noble.

Cualquier doctrina que aspire a ganar terreno firme en el

pensamiento de la humanidad, o tocar hasta cierto punto las

vidas de los hombres, debe hacer su llamado, no sólo a las

emociones, sino que debe llevar en sí, una elevación espiritual

que sea capaz de cambiar las vidas de sus abogados. Esta es

la gran debilidad de las religiones prevalecientes. Aquéllos

que las propugnan, no demuestran en sus vidas, superioridad

alguna sobre aquéllos que no aceptan esa religión

determinada. Y no sólo eso, sino que esa doctrina que aspire

a establecerse en la vida íntima de las gentes debe tener

también un atractivo definido para el intelecto. Ya pasaron los

días en que la gente aceptaba cualquier cosa por la autoridad

de un libro o de un sacerdote. Hoy en día debe satisfacer a la

inteligencia racional. Y éste es precisamente el punto en que

la Ciencia de los Maestros, lanza su más clara llamada a la

humanidad en general. Es racional, es científica.

Y por último, digamos que si los impulsos del lector son

suficientemente altruistas, si su deseo es por sobre todo

servir a la humanidad, en especial a quienes ama, no puede

seguir un curso de acción más sabio que calificarse como un

Maestro científico en este Sendero, no importa si demora

cinco, diez o cincuenta años en calificarse como tal, ello

traerá consigo su recompensa. En realidad ahorrará tiempo.

Porque uno que tiene las calificaciones necesarias en esta

ciencia maestra, puede hacer más por la humanidad en un

día, que un hombre ordinario en veinte años.

Con seguridad y altas esperanzas, mandamos, por lo

tanto, este libro, a cumplir su misión de amor.

"El Maestro, la Corriente Audible de Vida y la

Liberación Espiritual, durante este término de vida",

forman una trinidad que constituye la esencia de este libro.


LA CIENCIA DEL SURAT SHABDA YOGA

CAPITULO I

Antecedentes Filosóficos

1- LA NOBLE PRIMOGENITURA DEL HOMBRE

Juzgando puramente desde el punto de vista de lo

sucesos delos días presentes, al notar las profundas

corrientes del pensamiento religioso, filosófico y científico, es

la opinión del autor que dentro de unos trescientos años la

CIENCIA DE LOS MAESTROS prevalecerá sobre todo el

mundo. Ciertamente no aceptada por todos, ni siquiera por

una mayoría; pero constituirá la corriente dominante de


19

pensamiento, y se le reconocerá generalmente como la Reina

de las Ciencias. En esa época se habrá adoptado un elevado

standard de ética y de conducta, como una sana reacción

contra el caos presente en lo que se refiere a la ética y a la

conducta. Esto sucederá merced a un incremento en el

conocimiento y a una conciencia más preclara. En ese

tiempo, lo mejor de la filosofía y de la religión será separado

como se separa el grano de la paja, y se establecerá un

nuevo orden social, establecido sobre los fundamentos de la

demostración racional y científica. Así como las flores y los

frutos adornan y glorifican la planta, así sobre este

fundamento intelectual nuevo, sobre este fundamento social y

ético, se llevará a cabo una gran evolución espiritual. Este

crecimiento espiritual no será causado por el nuevo orden

social. La espiritualidad no es la flor o el fruto de la ética y de

la reconstrucción social, sino que una sana ética y un orden

social justo, son el suelo fértil en el que la espiritualidad

puede crecer, cuando la vitaliza la lluvia de Agua de Vida. La

función de los Maestros y su Ciencia Espiritual será la de

proveer esa Agua de Vida al conectar a los hombres con la

Corriente Audible de vida.

Esta es la Edad del Intelecto, pero estamos en el alba

de la Edad del Espíritu. Esa evolución espiritual se explicará

entonces en los términos de la Ciencia de los Maestros. ¿Es

ésta una aseveración audaz? No lo creemos, es un cálculo

racional. Esta es la Edad de la Ciencia. Por lo menos al

principio. Porque incluso, la ciencia llegará a su gloria

suprema en aquella Edad en la que el espíritu ocupará el

trono. El intelecto y el alma deberían sentarse uno al lado de

otro en ese trono del imperio mundial. La especulación

teológica ha muerto, o está por exhalar su último suspiro.

Incluso los más religiosos se preocupan muy poco del dogma

y de las disertaciones metafísicas. Están en busca de la

Realidad, en busca de algo sólido sobre lo cual descansar

sus cansados pies. Están buscando la Verdad en la religión y

en lo espiritual, con la misma objetividad con que la buscan

en la agricultura o en el comercio. El espíritu científico debe,

eventualmente conducir a la humanidad a adoptar el método

científico en religión. Nunca ha habido más que uno, ni nunca

habrá más que uno, y éste es el método de la Naturaleza, el

método de los Maestros, no hay sino Un Dios Universal, y

nunca ha habido sino un medio de acercarse a El, y éste es el

método establecido por el Creador mismo. Este método no

puede ser sustituido o alterado por el hombre. Habrán

congestiones y fiebres cuando las corrientes sanguíneas de

las naciones se hagan impuras. Habrán años de estagnación,

y décadas de actividad intensa. Habrán momentos de loco

delirio. Vendrán los negros días de la guerra y los brillantes

períodos de paz. Habrá retrogresión y adelanto, pero la

retrogresión será sólo aparente, sólo temporal. En realidad, el

mundo se moverá lenta pero seguramente hacia la nueva

Edad de Oro. Naturalmente, ese SAT YUGA está aún a

muchos milenios de distancia; Pero los días más asombrosos

de este KAL YUGA (la Edad de Hierro) han pasado ya. No

debemos descorazonarnos si intervienen aún unos cuantos

años tormentosos, durante los cuales vastas secciones del

mundo serán desgarradas por la guerra en la más violenta

erupción social conocida por la historia. Cuando hayan

pasado esos días terribles, todas las naciones, depuradas,

limpias y reorganizadas tornarán a su sano juicio y se

asentarán para un adelanto más seguro. Sólo la amarga

experiencia puede enseñar al hombre la locura de la lucha

fratricida. Es totalmente imposible que la humanidad siga

suicidándose por medio del asesinato en masa, incluso

estando bajo la influencia de la psicología de la multitud.

Cuando los felices días del sentido común y de la

reconstrucción social alboreen, la raza humana se moverá a

un ritmo más acelerado hacia la Era de la Luz. En esta nueva

civilización, la Ciencia de los Maestros será la estrella de guía.

En verdad, esta Gran Ciencia será como lo es ahora, la fuente

misma de toda civilización en el mundo. Sólo que el mundo

no lo sabe. Pero esta Ciencia ocupará su puesto por medio


20

del reconocimiento general, en el momento en que el hombre

despierte lo suficiente como para que le sea de provecho.

Nada de lo expuesto aquí debe ser considerado como

una profecía. Es tan sólo la expresión de las convicciones

privadas del autor, basadas en un estudio cuidadoso de la

historia y de las tendencias obvias de los sucesos del

presente. Creemos que estas convicciones son compartidas

por muchas personas que han hecho un estudio de la

situación. Una cosa hay que no debemos olvidar, la Voluntad

Suprema debe prevalecer en los sucesos del Mundo. No

tenemos por qué preocuparnos. El mundo entero no puede

irse al demonio. Porque el INFINITO está guiando su destino.

Las naciones y los individuos están aún apuradísimos

tratando de vender su herencia por un plato de lentejas. Están

ansiosos de alcanzarla auto-gratificación. Nada saben de su

verdadera herencia. Siguen cavando en la tierra en busca de

gusanos, cuando tienen oro y diamantes en los umbrales de

sus puertas. El hombre no ha llegado aún a este planeta,

aunque cree lo contrario. Ese ser que se imagina a sí mismo

como hombre, que construye casas y escribe libros, es tan

sólo un hombre en formación. Este ser que se llama a sí

mismo "homo sapiens", es tan sólo una sugestión, una

promesa de lo que ha de venir. Al ofrecer este libro al mundo,

haciendo por primera vez una exposición comprensiva de la

Ciencia de los Maestros, en lengua inglesa, el propósito

principal del autor es ayudar a cumplir esta promesa. En este

momento, la idea de Hombre ha llegado, es la GRAN

ILUSIÓN. Pero que llegará a su debido tiempo, es una

magnífica visión del profeta. Preparar el camino para su

llegada en número cada vez mayor, es el pensamiento

dominante de los amigos del hombre.

Todos los hombres son herederos de una primogenitura

mucho mayor de la que pudieran soñar en sus momentos de

fantasía más descabellada. A veces los Maestros comparan al

Alma con una hermosa reina que vaga lejos de su palacio. Su

mente está nublada. Abandona sus ropajes reales, se viste

con andrajos y se asocia con sucios mendigos, los más bajos

entre los bajos. Esta es una pintura correcta de la situación en

lo que respecta a todas las almas, excepto a aquéllas que

han sido verdaderamente iluminadas por el contacto con un

Maestro. Todas han descendido de su original Reino de la

Luz. Son las criaturas del Rey de Reyes. Pero han perdido

todo conocimiento de su origen y de su noble primogenitura.

Sus mentes se han nublado, su percepción se ha opacado, y

ahora no tienen ni la menor idea de sus poderes y

posibilidades innatos, vagando durante edades en estas

bajas regiones de MAYA, arrastran una existencia miserable,

rodeados de suciedad y de oscuridad.

2.- EL PRIMER DEBER DEL HOMBRE: CONOCERSE

A SI MISMO

Fue por lo tanto extremadamente correcto el que los

antiguos Sabios señalaran el deber primario y más importante

del hombre. Los filósofos griegos dijeron en sustancia:

"Adora a los dioses si tienes que hacerlo, pero tu primer

deber es descubrir lo que tú mismo eres" De manera que

escribieron en los frontis de sus templos: "GNOTE

SEAUTON" Y éste es hoy en día el Mandamiento de los

Maestros modernos. El conocerse a sí mismo, en el

verdadero significado de esta frase, en el significado dado

por los Grandes Maestros, es sin embargo una cosa

totalmente distinta de la entendida por los sicólogos

modernos. Este punto se hace cada vez más claro para el

lector, a medida que avanza en la lectura de este libro.

Mientras el hombre se considere a sí mismo como a un

gusano del polvo, limitado y atado por lo físico, así

permanecerá. Cuando el hombre tenga tan sólo un vislumbre

de lo que es ahora, y de lo que puede llegar a ser con un

poquito de esfuerzo, ese conocimiento le dará la mayor

inspiración posible.


21

Los hombres se sienten sumamente orgullosos de sus

realizaciones intelectuales, y ciertamente que son

considerables. Pero, latente en el cerebro del hombre se

encuentra una capacidad, un millón de veces mayor que la

que está ahora usando. Grandes científicos ("El Hombre, un

desconocido", por el Dr. Alexis Carrel) aseguran que el

hombre medio de hoy usa tan sólo una millonésima parte de

sus células cerebrales. Esto es algo asombroso. ¿Para qué se

pusieron allí esas células? ¿Qué sucedería entonces, qué no

podría hacer el hombre si se despertara al conocimiento de

sus posibilidades y empezara a usar su cerebro al máximo de

su capacidad? ¿Quién puede visualizar un despertar como

ese? Tomemos el término medio entre los mecánicos

especializados, para no mencionar al hombre de mayor

educación y capacidad cerebral. Multiplicad su acción

cerebral por un millón, y luego poblad la Tierra con hombres

de ese calibre. En verdad, el hombre verdadero no ha llegado

aún.

Si tomamos en cuenta tan sólo unos pocos de los

logros de la inteligencia moderna durante los últimos

cincuenta años, podemos empezar a tener vislumbres de las

posibilidades humanas. Nos sentimos asombrados al

descubrir cambios tan gigantescos y revolucionarios como

los que los registros diastróficos muestran escondidos en

rocas subterráneas. Pero un fenómeno mucho más

asombroso se presenta ante el estudiante cuando toma nota

de los registros corrientes, durante su propio término de vida,

registros que prueban que cambios mucho mayores han

tenido lugar en los últimos cincuenta años en la vida diaria del

hombre, que en todos los siglos precedentes, desde la época

de Cristo. El progreso ha subido al avión; ya no camina más.

Viaja a tres o cuatrocientas millas por hora, y esto pronto se

quedará atrás. Sin embargo, todas las realizaciones

modernas del hombre, en ciencia, invenciones, en control de

la Tierra misma y de las fuerzas de la naturaleza, no son nada

cuando se las compara con lo que puede hacer un hombre

cuando toma posesión, consciente de su herencia. Las

realizaciones de la mente, gigantescas como nos parecen,

son tan sólo juegos de niños, cuando se las compara con los

posibles triunfos de un Alma Liberada. Si cada cerebro del

mundo estuviese trabajando al máximo de su capacidad,

incluso entonces, las realizaciones del intelecto serían nada,

comparadas con lo que pueden hacer la mente y el alma

trabajando juntas, bajo la plena luz de la iluminación

espiritual. Cuando el hombre ha subyugado sus pasiones y

puesto a la mente bajo el control del espíritu, cuando la mente

se yergue sin obstáculos y sin sombras, es entonces, y sólo

entonces, que empieza a tener una leve idea se sus sublimes

derechos de nacimiento. El mundo ha considerado siempre

con asombro un milagro, pero para un hombre desarrollado

altamente, como lo es el Maestro, los milagros son como un

juego de niños, como cuando un niño hace bombas de jabón.

El Verdadero Maestro maneja las fuerzas de la naturaleza

como un mecánico manipula los mandos de su máquina. Es

el amo de esas fuerzas. Estas deben obedecerle. Ya no es un

náufrago indefenso en el remolino de la naturaleza. Pero cuan

bajo ha caído el hombre común de su sitial! ¡Cuán penosa es

su situación! Doblegado por la más mínima brisa que sopla,

presa de toda criatura hostil que se cruza en su camino,

víctima de la pobreza, enfermedad, dolor y muerte, no sabe

que es un dios vestido de andrajos. Es el dueño del Universo

que vaga mendigando un pedazo de pan. Es un rey, postrado

ante sus propios sirvientes. Es un prisionero emparedado en

su propia ignorancia. ¿Podría ser libre? No tiene sino que

caminar fuera de su prisión que él mismo ha construido.

"Nadie te sujeta, sino tú mismo" dice el noble Buda.

3.- EL NUEVO ORDEN SOCIAL

La ciencia es la nota clave en esta edad del intelecto. La

ciencia es el MAGNUM OPUM de esta era. Casi podría

decirse que es el hábito de la época. Las ciencias prácticas o


22

aplicadas, se están haciendo cada día más populares. El

hombre se vuelve más y más a la ciencia en busca de sus

problemas materiales. Hace un poco más de trescientos

años. Sir Nicolás Bacon, dio a la ciencia moderna, lo que

sería su primera criatura, en los días en que la Inglaterra de

Elizabeth, estaba en el zenit de su grandeza. Cuando ese hijo,

Francis Bacon, se convirtió en Lord Canciller, ya era conocido

como filósofo. En él estaba, entonces, tempranamente

encarnada la síntesis del pensamiento del mundo. Luego

puso él las bases de la ciencia moderna. El gran renacimiento

del saber empezó con Roger Bacon, casi trescientos años

antes de Francis Bacon. La antorcha del genio fue recogida

luego por Leonardo da Vinci. Fue lanzada al cielo por Galileo

y Copérnicus. Su audaz actitud, a pesar de la supresión

eclesiástica, dio esperanza al tímido espíritu de la época. Las

investigaciones de Gilbert y Vesalius llamaron al somnoliento

genio de días anteriores a la reforma, y entonces vino Roger

Bacon a unificar la escuela de pensamiento de Europa. Era el

momento del despertar de la larga noche de la ignorancia

medieval. Savonarola y Lutero. John Knox y los Wesleys

entraron en la turbulencia general, no tanto por inculcar

ciencia, como para despertar al adormecido espíritu. Más o

menos en la misma época, en la somnolienta India, Kabir

Sahib y Gurú Nanak estaban haciendo lo mismo. Estaban

tratando de vivificar los instintos espirituales y religiosos. En

América, los peregrinos estaban por aquél entonces

demasiado ocupados luchando con los indios y construyendo

sus hogares, para preocuparse demasiado por los nuevos

conceptos en religión y ciencia. Esto vino más tarde. En esta

era, el mundo entero estaba despertando y mirando a su

alrededor. Así y todo, fue el momento del nacimiento del

pensamiento científico moderno.

La ciencia ha tenido que luchar con tres poderosos

obstáculos en su progreso, cada uno de los cuales ha sido

casi invencible. Son: LA MONARQUÍA, EL SACERDOCIO Y

LA IGNORANCIA POPULAR Lenta y continuamente, la

ciencia se ha visto obligada a luchar con estas tres, por cada

pulgada de su avance. ¿Puede alguien explicar este

obstrusivo fenómeno de la historia? Hoy en día se reconoce

casi universalmente a la ciencia como el mejor amigo del

hombre. Se supone que la religión es también un amigo del

hombre y, sin embargo, ambos han estado trabados en

mortal combate durante casi todo el período conocido por la

historia. Pero la ciencia tiene un fuerte aliado en la filosofía. La

función de la filosofía ha sido la de recoger los

descubrimientos de la ciencia y darles un lugar en el

pensamiento racional. En este respecto, los servicios a la

humanidad de hombres como Bacon, Hegel, Spinoza,

Voltaire, Emerson, Berkely, Kant, Spencer, Shopenhauer e

incluso Nietzsche, han sido de incalculable valor, para el

genio de la ciencia en sus batallas por la libertad.

Darwin dio al mundo un método de estudio. Pero la

filosofía había dicho mucho ya acerca de la evolución. Ahora,

gracias a la luz que no puede ser opacada, la monarquía ha

muerto. No queda sobre la tierra ni un solo vestigio de ella en

su antigua forma. No necesitamos tomar demasiado

seriamente las fases de la dictadura moderna. Pronto

pasarán, como los fríos vientos del otoño. Son los

subproductos de una era que se desvanece.

El segundo enemigo del progreso, el sacerdocio, es hoy

en día, casi un absurdo anacronismo. H.G. Wells le llama un

"divertido vejestorio". Todavía existe en forma anémica, pero

el tiempo y la ciencia terminarán pronto con ello. No queda

ahora sino uno de los formidables tres: la ignorancia popular,

para obstar el progreso de la ciencia; e incluso, eso se está

desvaneciendo lentamente. En una reciente gira por el

mundo, este escritor se sintió asombrado de encontrar casi

en cada villorrio de tos más remotos rincones del globo, que

el idioma inglés está llevando los rudimentos de la

iluminación, y estableciendo escuelas donde se enseñan

rudimentos de la ciencia. En verdad, ésta es la edad de la

ciencia, el alborear de la iluminación universal.


23

4.- UN GRAN DESPERTAR ESPIRITUAL

Para el estudiante discriminativo, hay una cosa más que

es muy clara en este movimiento de avance de la iluminación

del mundo. Es el hecho de que, junto con la educación

científica, hay una corriente paralela de despertar espiritual. El

estudiante tiene que observar un poco profundamente para

captar esto. No está en la superficie, como la ola científica, y

no ha afectado a tanta gente como la otra. Pero hoy en día,

es una fuerza tremenda en el mundo.

Hubo un tiempo cuando el Darwinismo amenazó con

barrer a toda filosofía hacia la lodosa corriente de la biología

animal. Los hombres estuvieron a punto de olvidarse de la

existencia de las almas. Pero nuevamente esa luz, que

ninguna especulación superficial puede opacar, ha surgido de

las nieblas y se hace cada día más brillante. El materialismo

ya no es el rey incontestado. Cuando Henry Bergson entró

en la arena del pensamiento moderno, inmediatamente hizo

algo para destruir la teoría mecanicista del universo, y para

ver en el mundo una compleja unidad, palpitando de luz y de

vida. "La Evolución Creativa" era para él, no un universo

ordenado, involucionando del caos, merced a los ciegos

impulsos de una fuerza física, sino una cosa de vida y belleza

y, sobre todo, una cosa de alma. La vida es algo más que un

mecanismo, fortuitamente ordenado por fuerzas ciegas. La

vida no es simplemente protoplasma sobre el cual actúa la

osmosis química y las reacciones eléctricas. La duración de

un organismo viviente depende de algo más que de una

acumulación casual de células reunidas por la selección

natural, y mantenidas juntas por la supervivencia del más

apto. Bergson se avergonzó de que el hombre pensara de sí

mismo como de una máquina. Y Bergson se aventura a

esperar que la vida puede sobrevivir a los límites mortales.

Ninguna barrera puede detener la marcha hacia adelante de

la vida. Declara que todo el ejército de los vivos está

precipitándose hacia una imponente realización, y que

finalmente puede:

"Derrotar toda resistencia y sobreponerse a los más

formidables obstáculos. TAL VEZ A LA MUERTE MISMA".

Bergson se acerca más a la esencia de este libro,

cuando dice:

"Explorar las más sagradas profundidades del

inconsciente; ésta será la TAREA PRINCIPAL de la

psicología en el siglo que se inicia. No dudo que allí

esperan descubrimientos maravillosos".

Si la psicología del Occidente prestara oídos a los

Maestros del Oriente, no tardarían en hacer los

descubrimientos vaticinados por Bergson.

Los hombres de pensamiento han establecido dos

puntos de vista radicalmente opuestos en lo que se refiere a

la ciencia biológica. Son: VITALISMO Y MECANISMO. EI

Vitalismo presupone una causa de vida que entra en la

materia desde un plano de ser superior a la materia tal como

la conocemos. El Profesor H.H. Newman de la Universidad

de Chicago, considera que el punto de vista vitalista se opone

a esta hipótesis que ha sido causa de todo logro científico.

Pero dudamos de la verdad de esto, no importa hasta qué

punto el buen profesor pueda creer en ello. Y todo lo que el

científico necesita suponer, es el orden de la naturaleza y la

universalidad de las leyes que operan en el mundo de la

materia. Esta suposición, seguramente no está opuesta a la

hipótesis vitalista. La ciencia puede entonces proseguir con

seguridad. Pero la causa ultérrima de la manifestación

biológica, eso es otro asunto totalmente distinto. Podemos

suponer que la electricidad opera de acuerdo con leyes fijas.

Ningún científico objetará a esto; pero la fuente de la energía

eléctrica es aún uno de los problemas a resolverse por la

ciencia física. E igual sucede con la fuente de la vida misma.

Al igual que la electricidad, vemos el maravilloso despliegue

de actividad de la vida, pero la ciencia física no pretende

decir de dónde viene, ni a dónde va. La fuente, tanto de la


24

electricidad, como de la vida, tiene aún que ser descubierta

por la ciencia física. ¿Y eso por qué? Porque la ciencia física

no tiene los medios aún para seguir a ninguna de ellas hasta

su fuente original. Sin embargo, los Maestros tienen los

medios, y gustosamente enseñarían ciencia física, si los

científicos se lo permitieran.

Uno de los problemas ha sido el que los abogados de la

teoría vitalista han asumido la existencia de una fuerza

"Desconocida e incognoscible", fuerza a la que atribuyen el

fenómeno de la vida. Esta ha sido una de las debilidades que

les ha privado de la oportunidad de establecer su teoría en el

pensamiento racional. Si esta fuerza sutil es, en realidad

desconocida e INCOGNOSCIBLE, entonces no podemos

culpar al científico materialista por sus suposiciones

mecanistas.

Una teoría es tan buena como la otra, o tan mala.

Permanece en pie el hecho de que la posición de los

científicos físicos no ha sido probada, ni ellos pretenden

probarla. Simplemente la suponen y luego creen que es

indigno de ellos y anticientífico el reconocer la existencia de

una fuerza que no puede ser demostrada en sus laboratorios.

Y no podemos culparlos por esa actitud. Hasta el momento

en que sepan algo de la ciencia de los Maestros, su hipótesis

es ciertamente la más racional. Pero los Maestros no son tan

limitados como los científicos físicos. Su ciencia es más

inclusiva. Al contrario de los que sostienen la hipótesis

vitalista, los Maestros no presuponen la existencia de una

fuerza "desconocida e incognoscible", que da origen al

fenómeno de la vida. No suponen nada. Para ellos esto no es

una hipótesis. Ellos tratan con fuerzas que CONOCEN. Y los

Maestros SABEN que la vida se debe a una fuerza extraña a

la materia, y ellos SABEN que el fenómeno biológico no

puede manifestarse sino como un resultado de las leyes

conocidas de la materia y de la energía. Por el contrario,

estos fenómenos existen como el resultado directo de la

acción del espíritu sobre la materia, a través de la acción

intermediaria de sustancias extremadamente sutiles o de

fuerzas que la ciencia no ha demostrado aún. Estas fuerzas

más sutiles son, en efecto las formas más refinadas de la

materia, que hasta el momento no han sido demostradas en

el laboratorio. El hecho de que la mente y el espíritu juegan un

papel vital en la manifestación de la vida sobre este planeta,

es algo que naturalmente, la ciencia física desconoce aún.

Pero es un hecho muy bien conocido por los Maestros. Los

Maestros son capaces de penetrar en los más profundos

subestratos de la Naturaleza. Pueden ver la actuación de

todas las leyes y procesos. No existe una hoja de hierba ni un

insecto o animal que esté completamente vacío de espíritu y

mente. Además, la mente y el espíritu son las fuerzas que

activan todas las formas de vida. Sin ellas, ningún ser viviente

podría sobrevivir un solo segundo. Cuando la materia es

activada por los omnipermeantes y vivificadores mente y

espíritu actuando en armonía, empieza a manifestarse el

fenómeno de la vida. Cuando la mente y el espíritu se retiran,

la vida cesa instantáneamente y se lleva a cabo el proceso de

desintegración.

Todo lo que la ciencia física sabe es que la vida se

manifiesta de ciertas maneras. Sigue el curso de ciertas leyes

bien probadas. Los científicos ni siquiera tratan de adivinar

las causas ultérrimas de la vida. Sólo los Maestros, teniendo

como tienen, acceso a los planos superiores, y siendo allí

donde pueden ver el fenómeno de la mente y del espíritu.

SABEN que sin la mente y sin el espíritu, la vida no podría

manifestarse en el plano físico, ni en ningún otro plano, donde

la materia es un factor de manifestación. En efecto, ningún

científico físico tiene la posibilidad de probar que esto no es

así. Simplemente se ven obligados a confesar que no saben

nada acerca de ello. Se les hace duro aceptar la suposición

de que la mente y el espíritu son los que animan a la

naturaleza. Pero para los Maestros, esto no es una

suposición. Como ya hemos dicho antes, ellos SABEN. Es

igualmente anticientífico el aseverar que las leyes mecánicas


25

de la materia y de la energía pueden producir vida, como el

aseverar que no pueden, ni tampoco pueden probarlo los

científicos físicos trabajando solos, por lo tanto, una

suposición es tan buena como la otra, incluso desde el punto

de vista del teólogo que afirma que es una fuerza

"desconocida e incognoscible", la que produce la vida. Pero,

como hemos dicho anteriormente, los Maestros no suponen

nada. Hablan desde las alturas de un conocimiento perfecto,

y saben que todo fenómeno biológico en el plano físico de la

vida, es el interproducto, tanto de la mente como del espíritu,

actuando sobre la materia. Los Maestros saben aquello que

los científicos más antiguos y renombrados han supuesto

siempre como las leyes fundamentales de la biogénesis.

Nuestros maestros del laboratorio no deben "tratar de

forzar al cosmos dentro de un tubo de ensayo". Esto no

puede hacerse. El espíritu está fuera, a la luz y debe ser

escuchado. Al mismo tiempo, no tenemos que preocuparnos

de la posibilidad de que la ciencia acabe con la religión y la

entierre. No tenemos que unirnos a Rousseau en un esfuerzo

para curvar el pensamiento científico de modo que pueda

arrebatarnos a nuestro Dios favorito. Si es que pueden

arrebatarnos al Dios, pues que se lo lleven, no puede ser más

que una muñeca de trapo. No necesitamos rechazar las

demandas de la ciencia para entronizar a la religión y a la

intuición. La ciencia y la religión ya no son enemigos.

Ciertamente, se acerca la hora en que estos dos ángeles de

luz se encontrarán en mística unión, y entonces se verá que

no son enemigos, ni siquiera amigos, sino que UNA Y LA

MISMA COSA. Y entonces, será el alborear de la nueva edad,

la Edad de Oro. Esta será la Edad de la Razón, de la que

hablaba Thomas Payne. Y será la edad de la súper ciencia, el

período del súper genio, la llegada del súper hombre.

Tal como la psicología fisiológica de James y otros,

nunca podrá reducir la mente al nivel materialista de las

células cerebrales y ganglios nerviosos, "segregando

pensamiento como el hígado segrega bilis"; así, los hechos

establecidos de la ciencia, jamás podrán desplazar, al

espíritu, ni del hombre, ni del universo. Lo más que pueden

decir es que no saben nada acerca de ello. Eventualmente, la

ciencia se verá obligada a reconocer que el espíritu es la

fuerza suprema en la Naturaleza, al mismo tiempo que la

parte inmortal del hombre mismo. Cuando la ciencia sea

vitalizada por el espíritu, alboreará la verdadera edad de la

ciencia. Pero en el presente, la ciencia no tiene manera de

demostrar este hecho fundamental de la Naturaleza y, en

realidad, no se le puede culpar por sus limitaciones. Tan sólo

nos permitiríamos sugerir que evite el dogmatismo hasta el

día de su iluminación. En realidad las dos corrientes están

corriendo paralelamente, y a medida que el hombre gana en

conocimiento científico, unos pocos están empezando a

buscar la solución de los problemas espirituales y religiosos

por los métodos científicos. Cuando los pensadores del

mundo adopten el método científico en religión, tanto la

ciencia como la religión experimentarán un renacimiento.

Entonces se verá que la verdad es sólo una, siendo sus

diferentes aspectos solamente partes del mismo Ser

Radiante. Y esto es exactamente lo que la Sabiduría del

Oriente está tratando de poner en claro. Así como Francis

Bacon lanzó a los cielos la antorcha de la ciencia, y reunió

alrededor de su brillante luz todo el pensamiento de Europa,

así mismo el método científico de los Maestros espirituales

ofrece ahora al mundo un sistema que permitirá al hombre

entrar en el dominio del conocimiento certificado en religión,

con la misma certeza que en química o en biología. Cuando

los maestros de la ciencia física se califiquen al mismo tiempo

como Maestros espirituales, habrá llegado la era de la

verdadera ciencia. Todos los Maestros espirituales son al

mismo tiempo, maestros de ciencia física; pero hasta el

momento, su número ha sido sumamente reducido y su

trabajo, sumamente urgente. Además, el enseñar Ciencia

física no es parte de su misión. Creemos sin embargo, que ha

de llegar el momento en que la parte espiritual de la ciencia


26

será considerada como la parte más importante del

CURRICULUM a ser dominado por el estudiante que aspire a

ser considerado como un verdadero científico.

Sobre estas bases magníficas será establecido el nuevo

orden social. La cultura del alma, la cultura física y la cultura

mental, trabajando todas, mano a mano, producirán al

verdadero hombre educado. Sin la posesión de todas ellas,

ningún hombre puede alegar la posesión de una verdadera

cultura. Debe haber una reapreciación de las bases de la

cultura. Los ideales sociales y políticos están cambiando;

incluso las normas de ética ya no son las mismas que un siglo

atrás. Esto ha inducido a mucha gente a temblar de pánico en

el temor de que el futuro sea testigo de la destrucción total de

la civilización. En realidad, no tenemos por qué preocuparnos.

De las ruinas de un pasado moribundo, nacerá un futuro

brillante, enriquecido por una ciencia espiritualizada.

Los días de la demagogia política están contados,

incluso en América. El ideal de todo soñador, desde Platón

hasta el último niño de escuela, ha sido establecer la utopía

social en base de la ciencia natural. Moore y Platón

solamente reflejaban aquello que está en la substraía de todo

cerebro pensante, a saber: que ningún orden social ideal

podrá establecerse hasta que la ciencia sea convertida en la

base del gobierno. Y esto sólo será posible cuando el político

y el cazador de dinero sean expulsados del poder, y las

riendas del gobierno sean puestas en manos de científicos

eminentes. Pero, incluso esto no es totalmente seguro de que

llegue a ser una política que produzca buenos resultados. Los

hombres de cerebro, científicamente entrenados, expertos en

todas las ramas de la ciencia, cada uno de ellos un hábil

especialista en su propio campo, DEBEN SER TAMBIÉN

MORALMENTE SANOS, es decir, deben manifestar tanto el

alma como el intelecto. Y esto será un hecho, apenas la

religión sea situada sobre una base científica. No antes. Esto

significará un desarrollo armónico de nuestros especialistas.

Cuando lleguen esos días felices, aquellos hombres que

aspiren al gobierno tendrán que demostrar que están

guiados, en todas las materias esenciales, por una conciencia

iluminada e inspirada por un amor sin egoísmo. Después de

ello podrán calificarse en sus distintos campos de ciencia. Un

gobierno constituido por tales expertos, llámesele oligarquía o

como se quiera, será el primer gobierno civilizado de la tierra.

5.- NO HA EXISTIDO UN GOBIERNO DEMOCRÁTICO

Los hombres hablan y escriben mucho acerca de la

democracia. Supongo que muchos americanos creen

sinceramente vivir bajo una forma democrática de gobierno.

Pero esto no es más que una bella ilusión, un cuento para

contar a los niños, junto con los cuentos de hadas. Está bien

para que lo digan los oradores del 4 de julio y los candidatos

a puestos gubernamentales. Pero ello no pasa más allá de ser

una ilusión. Tiene la apariencia de real, porque los ciudadanos

votan para elegir a su favorito. No existe un solo gobierno

democrático en el mundo, ni jamás lo ha habido. No hay nada

más que OLIGARQUÍA, y por lo general, se trata de una

oligarquía de dinero. Ni siquiera es una oligarquía de cultura.

Esto último, sería infinitamente mejor. Los votantes, son

simplemente manipulados. Son unos cuantos hombres los

que gobiernan la nación. Las masas se mueven como

borregos, y hacen lo que se les dice. ¿Podéis imaginaros a

millones de gentes yendo a la guerra por voluntad propia?

Siempre son conducidos a la guerra, o impulsados por unos

cuantos políticos errados o ambiciosos. Naturalmente,

cuando una nación va a la guerra el atacado tiene que

defenderse. Esta es la única ocasión en que la guerra tiene

justificación. ¿Pero qué es lo que impulsa al agresor? Son las

cinco pasiones, la ignorancia y los malentendidos de parte de

los gobernantes. El pueblo, la gente común, no está

gobernándose a sí misma. "Un gobierno del pueblo, por el

pueblo y para el pueblo", no ha existido jamás, excepto en el

noble corazón de un Lincoln o de algún otro amigo del


27

hombre. Lo que realmente tenemos, es una oligarquía de

"hombres de influencia" y, generalmente, eso significa dinero,

como también lo sabemos.

Por lo tanto, el gobierno ideal que aquí sugerimos,

significaría solamente la sustitución de una noble oligarquía

en lugar de una innoble. Pero incluso eso no es el ideal.

Podríamos agregar aquí que, en efecto, el gobierno ideal es

una monarquía absoluta. Pero la dificultad de ello es de que

para asegurarnos una monarquía ideal, tendríamos que

encontrar al monarca ideal. Ese es el problema. No hay sino

una clase de hombres en el mundo que tengan las

calificaciones necesarias para desempeñar ese cargo: Los

Grandes Maestros, sólo que ellos no lo aceptarían por ningún

motivo. Su trabajo es de otra clase. Lo mejor, a falta de ello,

sería una oligarquía científica y espiritualizada, una oligarquía

que ponga todo su énfasis en el espíritu.

Permítasenos hacer una sugerencia significativa.

Supongamos que la nación entera está habitada por Grandes

Maestros solamente ¿Cuál sería su forma de gobierno? Pues

ningún gobierno en absoluto. Y, después de todo, éste es el

cuerpo social ideal. Pero semejante ideal jamás podrá

establecerse hasta que el hombre llegue a ser un carácter

ideal. Todo lo que semejante cuerpo necesitaría sería

conservadores de archivos, centros de intercambio y

directores de los canales de comunicaciones. Los gastos de

tal nación serían una millonésima parte de lo que la más

pobre de las naciones gasta hoy por mantener al más pobre

de los gobiernos. Naturalmente, semejante grupo de hombres

es tan sólo un sueño en esta presenté edad de KAL YUGA.

Jamás olvidaré cierto día en la Universidad de Chicago,

en el que el Presidente Mc. Kinley se estaba dirigiendo a una

reunión en masa de los estudiantes. El profesor John Dewey,

en aquél entonces Decano de la Facultad de Filosofía, se

sentaba junto al autor. Estaba profundamente interesado en

cada una de las palabras expresadas por Mc. Kinley. Era

perfectamente claro, incluso para un bisoño como yo, que allí

estaba un hombre vivificado con el fuego de genio. Mc.

Kinley hizo algunas observaciones acerca del deber de los

jóvenes educados de la nación de llevar el espíritu científico a

todos los canales de actividad social. El Profesor Dewey se

volvió a mí y dijo: "Esto jamás sucederá hasta que el

espíritu vitalice el proceso de la ciencia. El espíritu es el

alma del Universo'

No sé si sus enseñanzas posteriores expresaron la

importancia de su observación. En su "Democracia y

Educación", no pone un énfasis suficiente en el punto que

con tanta elocuencia declaro ese día; posiblemente fue a

causa de su preocupación con otros puntos de urgencia más

inmediata. Tenía un profundo interés en la humanidad, y su

deseo era el contribuir de alguna manera a la construcción de

un nuevo orden social Su objetivo era llegar a hacer esto por

medio de una educación racional y científica. Era

perfectamente natural que pusiera un gran énfasis en un

entrenamiento científico en el trabajo mismo. La cultura del

espíritu podía dejarse a los hombres de cuya competencia

eran los Maestros. Nos parece, sin embargo, una verdadera

lástima que Dewey no hubiese conocido a un verdadero

Maestro. Hubiese sido un discípulo ilustre.

De manera que, cuando llegue el día en que la labor de

los educadores, los filósofos, los científicos, converjan todas

y se unan a la cultura espiritual en una nueva y universal

ciencia de todas las ciencias, esto será el heraldo del alborear

de una nueva era. Esto constituirá la inauguración del nuevo

orden social. Si Dewey deja de dar mucho crédito al ELAN

Bergsoniano, posiblemente es a causa de que no siente

necesidad de hablar mucho acerca de cosas irrelevantes.

Estaba ocupado con otras cosas. Si Dewey parece ser

completamente Darwiniano en sus hipótesis fundamentales,

ello no significa que ha olvidado completamente al espíritu. Si

pensó establecer el punto de vista del naturista en todos los

campos de la experimentación, ello no significa que crea que


28

el universo sea una masa de ajustes ciegos al medio

ambiente. Dewey resume sus conclusiones al decir:

"La única manera de ver la situación calmadamente,

y verla por entero, es tener presente que todo el problema

(de toda filosofía e investigación) es del desarrollo de la

ciencia y de su aplicación a la vida. La filosofía moral

retorna a su primer amor: Amor a la sabiduría, que es la

nodriza de todo lo bueno".

Podemos agregar aquí, aunque no es precisamente lo

que Dewey quiso decir, que la "Sabiduría, que es la nodriza

de todo lo bueno", es la sabiduría de los Grandes Maestros.

Dewey pudo, o no pudo haberse dado cuenta de que en el

reino del espíritu se encuentra esa Sabiduría que es la madre

misma de todo lo bueno. Cuando la humanidad aprenda a

entronizar al espíritu y cuando busque el enriquecimiento del

espíritu por medio del método científico, entonces, y sólo

entonces, entraremos en el verdadero renacimiento de la

historia.

El hombre es la más elevada forma de la Creación en

este Planeta, y es solamente un habitante temporal. Una vez

que sus ojos se abren, sabe que este mundo no es su hogar

y que no es más que un sirviente entre extraños, mientras que

a lo lejos brilla la luz en el palacio de su Padre. Sabe que este

mundo no es más que un oscuro rincón, en los magníficos

campos del reino de su Padre. El Maestro nos dice que por

encima y más allá de los confines de este grano de polvo, que

es nuestra Tierra, se encuentran innumerables mundos de luz

y belleza. El explorar esos mundos y poseerlos, durante este

término de vida, es tan sólo una parte de nuestra celestial

herencia. Pero para la mayoría de las gentes, este vasto

universo de mundos más sutiles está cerrado y es

impenetrable. Para muchos no es sino un sueño de fantasía

poética. Pero, en realidad, no es así. Está cerrado,

ciertamente, pero el Maestro tiene la llave, y la ofrece

libremente a todos aquéllos que reúnen las calificaciones

necesarias. Por medio de esa llave, el universo entero de

mundos estrellados puede abrirse, y sus esplendorosos cielos

pueden ser explorados. La forma de hacer esto constituye el

más sublime secreto de la Sabiduría de Oriente.

CAPITULO II

Compendio de las religiones del mundo Su

significado y análisis

1.- LA SITUACIÓN ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD

No es de maravillarse que el hombre se apoye en la

religión, incluso si es que tiene que inventar una. Voltaire ha

dicho que la religión es el solaz del débil. En sustancia,

Nietzsche lo ha repetido. Sea como fuere, el débil necesita

un apoyo y jamás me permitiría quitarle su religión, incluso si

supiera de seguro que se trata de un producto ilusorio. La

religión ha sido un refugio para millones de personas presas

del sufrimiento. Es innegable que han sido generalmente los

infelices, los que han buscado un alivio para sus males en

cualquier religión que estuviera a mano. ¿Quién puede

criticarlos?. Un hombre en situación de ahogarse se cogerá,

incluso, de una paja.

El mundo está lleno de oscuridad, dolor y amargura.

Este hecho no pudo mantenerse oculto del noble príncipe

Siddhartha, recluido como estaba en el palacio de su padre.

Y cuando él contempló este hecho con todas sus horrorosas

características, mirándolo en la cara, se fue lleno de

compasión en busca de un remedio. "Cada individuo del

mundo debe buscar el Sendero por sí mismo".

Y recorrerlo por sí mismo.

La oscuridad espiritual se ensaña en el mundo, y los

hombres se sienten cansados de ello. Espiritualmente, y

muchas veces físicamente, la humanidad está enferma, ciega,

sorda, muda y cubierta de llagas. El cáncer de la corrupción

moral se abre camino lentamente hasta las entrañas de la


29

raza humana. Ningún hombre escapa por completo a ello. En

verdad, el mundo es "un caso perdido".Este es un término

teológico, pero podemos usarlo aquí, porque es aplicable a la

situación. El hombre está no solamente enfermo, sino perdido

en una densa floresta, un bosque enmarañado, sin camino ni

brújula, sin sol ni estrellas; porque está ciego. Además, está

sufriendo el peor caso de amnesia que pueda darse. No tiene

ni el más vago recuerdo de su morada original o de su

herencia. En esta situación deplorable, vaga año tras año.

Además de su condición mental y espiritual, muchos están

sufriendo de enfermedades físicas, angustia, dolores y

cansancio. Este es en realidad el retrato de la raza humana en

uno u otro grado. ¿No están todos perdidos?.Tropiezan y

caen desesperadamente, apurando el paso en un camino que

en realidad no saben a dónde los conduce, y a veces el

cansancio los hace detenerse y orar. Pero no hay respuesta

de las rocas y de los árboles, y sus dioses son tan

silenciosos, como las frías y distantes estrellas. La noche

pasa trabajosamente y el día trae consigo más cansancio.

Lloran pidiendo pan, y no encuentran sino piedras. No

estamos hablando de los pocos favorecidos, sino de las

grandes masas de los pobres e ignorantes. ¿ No están

verdaderamente perdidos? Incluso la mayoría de los ricos y

de elevada posición no son felices. Aquí y allá, algún individuo

aislado ríe, mientras otros buscan alivio en la loca pasión.

Este cuadro no es demasiado sombrío. Si conocéis el mundo

en la forma en que este autor lo ha contemplado durante los

últimos setenta años, estaréis de acuerdo. ¿Pero, por qué

estoy llamando la atención hacia el lado sombrío de la vida?

Con el objeto de poder indicar el remedio. Casi todos los

hombres, además de sus otros problemas, son acechados de

todos lados por sus cinco enemigos, las pasiones. Acosados

e impulsados por su látigo, muchas veces hasta la locura.

Esto es algo que afecta tanto aI rico como al pobre. Cuando

la víctima clama por un poco de alivio, un poquito de confort,

un momento de respiro, las pasiones se burlan de sus

víctimas, con el martirio de Tántalo, con unas gotas para su

sed, con un mendrugo para su hambre, a veces un momento

de engañoso placer, y luego siguen impulsándolos a través

de los largos días y de los enloquecedores años. El joven se

hace viejo en la vana búsqueda de un poquito de luz, de una

hora de paz. Por todas partes hay una fiebre de agitación,

una interminable búsqueda de algo que nunca encuentra.

Muchos ni siquiera saben lo que están buscando.

Si algún amado optimista se siente inclinado a

criticarme por decir esta verdad, por pintar este sombrío

cuadro, bueno es que sepa que estoy diagnosticando el caso

con una mano, mientras tengo el remedio en la otra. No soy

un pesimista. Ni tampoco creo que sea de sabios el cerrar los

ojos a los hechos patentes. ¿Dónde está el hombre o la mujer

que pueda presumir de inmunidad al pecado o a la pasión?

La fuerza moral es prácticamente nula, excepto en el caso de

algunas almas superiores. De la luz espiritual, no hay sino

unos cuantos destellos, unas cuantas llamas de bujía aquí y

allá en la oscuridad universal. El grueso de la humanidad no

tiene ni moralidad ni espiritualidad. Las masas están

verdaderamente enfermas, tentando ciegamente su difícil

camino hacia un destino desconocido. La libertad no existe,

ni siquiera la libertad física. ¿Quién puede proclamarse dueño

de su propio cuerpo? La raza entera no es sino una masa de

esclavos. En verdad, la condición de la humanidad es

deplorable. El hombre lucha y se debate de arriba hacia

abajo, en una fiebre de inquietud, clamando por algo que en

realidad no sabe qué es. Y entonces unos pocos se vuelven a

la religión en busca de alivio. Si algún hombre adquiere una

pequeña preeminencia en algunas de las virtudes, es presa

de una o más de las pasiones atormentadoras y arrastrado

nuevamente al nivel común. Y si no sucede eso, está siempre

temblando y al borde del colapso. No hay descanso. Desde la

juventud a la vejez, se acumulan y multiplican los problemas y

las ansiedades, mientras que el ángel negro, en el fondo de la

escena, espera su día y hora. No hay segundad, Dinero,


30

Salud, Poder, placeres momentáneos, todos pasan en un

destello y se van. ¿Felicidad? ¿Dónde está? ¿Quién puede

decir que no tiene ni una sola angustia o preocupación? Por

último, el hombre se encara al sombrío desconocido, ante el

cual se estremece y medita interrogativamente. El gran

segador lo corta, y la noche cae sobre él, mezclada con el

polvo del cual es pariente.

En el mejor de los casos, la vida le ofrece alguna

sensación placentera, un breve delirio de poder, un loco

momento de pasión. Luego viene el solitario silencio, del cual

ninguna voz de consuelo llega a los que han quedado atrás.

¿Es de maravillarse de que al verse en este predicamento el

hombre se vuelva a la religión? ¿Nos sorprende el que más

de un alma desolada en busca de paz y de luz espiritual huya

hacia un convento o una cueva de la montaña? Es mejor que

el suicidio. La religión es un excelente anestésico para los

sordos dolores de la vida. ¿Pero quién puede decir que cure

el mal?

Urgidos por los males comunes, la gran mayoría busca

una de estas tres formas de alivio: o se entregan al fúnebre

lamento del pesimista, o se lanzan al loco remolino de la

bacanal, o se vuelven a la religión. De los tres, ciertamente, el

último recurso es el mejor. El sentarse a llorar no sirve de

nada. El compadecerse a sí mismo en autopiedad o encontrar

defectos en los otros, tampoco sirve de nada. Y peor aún es

el suicidarse. Siempre es mejor "soportar los males que nos

han tocado, que lanzamos en brazos de otros peores". Es

inútil predicar el pesimismo a gentes con un hígado saludable

y un estómago sano. Simplemente no les importa. Un hígado

torpe y un intestino constipado ha sido la causa de que

mucha gente buscara consuelo en la religión o que odiara a

sus vecinos.

Si un hombre se sumerge en el loco remolino de las

pasiones sensuales, siempre emerge para encontrar a la

bancarrota mirándole a la cara. La vida siempre recíbele con

la rígida demanda de " PAGUE". Cada beso tiene su precio.

Cada placer trae consigo una factura y, tarde o temprano, se

ve urgido a ¡PAGAR, PAGAR! Contemplamos la farándula que

pasa. Corremos detrás del espejismo. Finalmente, el alma

desilusionada va en busca de la realidad. Está cansada del

oropel de lo falso. ¿Pero dónde podrá encontrar la Realidad?

Con frecuencia se vuelve como la paloma de Noé,

nuevamente hacia la querencia, sin encontrar un solo lugar de

descanso en el mundo entero. Nada, sino una desolada

vastedad y turbulentas olas. Y, por último, el buscador

empieza a darse cuenta de la exactitud de la descripción que

el Maestro hace del hombre; en medio del océano, en un

pequeño bote, golpeado y empapado por las olas

gigantescas y con el inminente peligro de muerte, mirándolo a

la cara. Esta es la situación en la que se encuentra la mayoría

de la raza humana. El más iluminado de los hombres se siente

más o menos como Silenus, cuando el Rey Midas le preguntó

cuál era el mejor destino para el hombre. Respondió:

"Infeliz raza de un dia! ¡Criaturas de accidentes y

dolores! ¿Por qué me forzáis a decir lo que mejor sería no

oír? Lo mejor de todo no es posible, no haber nacido.

Y después de ello, lo mejor es morir pronto”.

Muchas almas valerosas han temblado al borde del

destino a la vista de semejantes perspectivas. Muchas han

regresado voluntariamente a la oscuridad.

2.- ¿CURA EL MEDICAMENTO LA ENFERMEDAD?

Como remedio para estos males, el hombre se ha

vuelto persistentemente hacia la religión. ¿Pero, ha logrado

ésta suprimir el mal? En el mejor de los casos, la religión no

es más que un paliativo; es un anestésico en grandes dosis.

Pero no tiene propiedades curativas. La humanidad en su

desesperación ha creado las religiones para calmar su fiebre

aquí, y para escapar al infierno en el otro mundo.

Naturalmente, una conciencia culpable tiene que

suponer alguna clase de infierno. ¿Pero no se os ha ocurrido


31

nunca, mientras que leéis, que el infierno ha sido creado para

los otros? Al igual que las leyes, ha sido creado para gobernar

a los otros. De lo profundo de la oscuridad sale el sacerdote y

el profeta con un cirio en la mano, y los hombres caen a sus

pies y le bendicen por esa luz de esperanza. No es una

exageración el decir que han habido por lo menos tres mil

formas de religión desde que empezó la historia, y cada una

de ellas ha sido ávidamente recibida por las hambrientas

almas. El mundo entero, enfermo y cansado, ansia un

remedio para sus males. Busca un descanso para sus cargas

intolerables. ¿Pero, dónde encontrará este alivio? Esta es la

sempiterna pregunta. Miles y miles de respuestas se han

dado a esta pregunta, y todavía no hay respuesta correcta...

excepto una.

Mientras muchos se han vuelto hacia la religión, unas

cuantas mentes ultra científicas han declarado audazmente

que no encuentran nada en la religión. No encuentran ni una

seña de Dios, y nada sale del silencio de ultratumba. Las

cenizas de la pira funeral no dan el más leve indicio de lo que

ha sucedido con la vida que una vez la animó. Los hombres

tienen que seguir sufriendo y luchando valientemente y,

luego, postrarse y morir valientemente. Y éste es el fin. Pero

tales dubitativas almas podrían sacar provecho de las

palabras de Sócrates, miembro de la antigua Escuela

Dialéctica Griega:

"ES posible que aquello que no es inteligible para mí

no sea del todo Irrazonable. Puede ser que exista un

campo de sabiduría del cual el lógico haya sido excluido”.

Y así lo dicen los Grandes Maestros. Tal vez haya

mundos de sabiduría de los cuales, incluso los científicos

modernos, hayan sido excluidos. Pero si es así, su exclusión

es auto impuesta. Por lo menos no es de sabios el que estos

científicos aseguren dogmáticamente que tales mundos no

existen, simplemente porque ellos no han sido capaces de

verlos. Los Maestros los han visto. Y los Maestros están listos

para indicar el camino, de manera de que cualquier científico

que quiera verlos pueda hacerlo. Tan sólo debe tener la

humildad necesaria para aceptar las condiciones necesarias.

Pero en ausencia del conocimiento, las multitudes

generalmente se han vuelto hacia la religión. De la necesidad

común han brotado innumerables religiones, cada una de

ellas luchando hacia la luz. Pero incluso la luz de una bujía es

mejor que la oscuridad. Podemos acreditar a la infinita

misericordia de la Súper Alma, el que tantas religiones hayan

sido dadas al mundo, para que cada una de ellas sirviera su

propósito en su día y hora, cuando la gente no estaba lista

para nada mejor. La característica negativa de todas estas

religiones es que tienen una deplorable tendencia a vivir largo

tiempo después de que el momento de su utilidad ha pasado.

El infante recibe el alimento de su amorosa madre

cuando aún no está en condiciones de recibir alimento sólido.

Hay un Amor Infinito que protege y sustenta a la raza humana

y le da en el debido día y edad, lo que mejor puede asimilar. Y

solamente en el día de su mayoría de edad, es llevado a la

mesa del Rey, donde el Maestro preside el banquete.

Ha sido una dificultad la de que los fundadores de

religiones, generalmente hombres de gran visión interna, que

habían penetrado ellos mismos hasta alguno de los planos

sutiles, se vieron obligados a abandonar el mundo demasiado

pronto. Su obra no llegó a completarse y, generalmente, la

dejaron en manos de algún discípulo inmaduro, que hizo un

enredo de todo ello. La vida es muy corta. De modo que

raramente los discípulos llegan a ser reales Maestros. Los

Maestros dicen a sus discípulos que han realizado a Dios

dentro de sí mismos, pero tan pronto como el Maestro ha

partido, el discípulo empieza a decir que SIENTE a Dios

dentro de sí. Y ésta es una enorme diferencia. El Maestro VE

a Dios, no lo SIENTE. Y ello constituye una diferencia

fundamental. El sentir es más o menos ciego y totalmente

indigno de confianza. Los Maestros entran verdaderamente

en el Reino de los Cielos, y lo exploran a conciencia. Pero los


32

discípulos leen acerca de ello en un libro y entonces

empiezan a especular.

Las religiones han medrado a través de los sentimientos

y de las especulaciones metafísicas. Pero en cada uno de

esos casos, sus fundadores indican que su conocimiento les

ha llegado por la vista y por el oído, nunca por el

SENTIMIENTO. En esta forma, ellos hablan desde la altura de

un CONOCIMIENTO PERSONAL. De aquí la siempre

recurrente necesidad de un Maestro Viviente. No aseguremos

nunca que no necesitamos un Maestro Viviente. ¿Cómo

podemos saber que no tenemos tal necesidad? El hombre

que tal cosa asegura, está juzgando algo acerca de la cual no

sabe nada. Es inútil alegar que tiene un libro, y que toda

revelación ha terminado. Encontraréis cualquiera de estas

afirmaciones en cualquier libro religioso, y ¿quién es lo

suficientemente sabio como para hacer esa aseveración?

Esta es la más injustificada de las aseveraciones que se

hayan producido en la historia. Un hombre enfermo puede

asegurar con la misma razón que no necesita medicinas,

porque tiene un libro que puede darle la prescripción. El

Maestro Viviente es el Gran Médico que diagnostica nuestros

casos particulares y, luego, administra la medicina necesaria.

Esta es exactamente la diferencia entre las religiones del

mundo y el sistema científico de los Grandes Maestros

Vivientes.

Antes de dar las enseñanzas de los Maestros, nos

parece conveniente incluso necesario, hacer un breve esbozo

de las distintas religiones del mundo, y tratar de señalar, no

sus faltas y debilidades, sino sus mejores elementos y

también los servicios que han prestado a la humanidad. Si es

que incidentalmente indicamos alguna de sus limitaciones al

compararla con el sistema de los Maestros, será únicamente

con el objeto de ofrecer sugerencias constructivas. Como se

ha dicho en alguna parte, la mejor manera de indicar las

diferencias de alguna cosa es ponerla al lado de algo que sea

perfecto. La diferencia se hace entonces evidente por sí

misma.

"Ninguna religión debe ser condenada". Ninguna

religión debe ser condenada como falsa. Creemos que se

puede decir que todas las religiones son un don del Gran

Superintendente de la historia del mundo. El mundo no se

está moviendo locamente y sin un Director. No seamos tan

pesimistas. Ni tampoco es el demonio capitán de este barco.

No pensemos tan mal de la Suprema Sabiduría. El mundo ha

sido beneficiado por todas las religiones en los días de su

origen. Si algunos de los adherentes han hecho mal uso de su

religión, esto no es posiblemente culpa de la religión misma.

Ni tampoco debemos condenar o menospreciar a ninguno de

sus bravos y ardientes campeones. Mucho menos

perseguirlos a causa de sus creencias. No hay crimen más

grande ni más odioso en la historia, que la persecución

religiosa. Cada período de la historia del mundo tiene sus

necesidades peculiares. Generalmente una religión brota, al

parecer automáticamente, con el objeto de llenar esa

necesidad. Pero jamás debemos imaginar o suponer que una

religión determinada es la última palabra. Sólo la Ciencia de

los Maestros es final, y eso porque no es una religión. Es un

Sendero por medio del cual los hombres, en cualquier edad

del mundo, puede entrar en el Reino de los Cielos. Es una

ciencia que puede ser demostrada nuevamente en cualquier

día. Es una ciencia que está siempre viva y fresca, siempre en

contacto con la Fuente Ultérrima.

Cualquier sistema basado en la demostración científica

tiene que ser el mismo en cualquier edad, los hechos

establecidos de la Naturaleza no pueden cambiar. El

Hidrógeno y el Oxígeno se han combinado para formar agua,

desde que las primeras nieblas empezaron a flotar sobre las

rocas primitivas. Y lo mismo ha sucedido con el método para

acercarse a Dios, método que ha sido establecido por el

Creador mismo, que ha sido siempre el mismo, y que será


33

siempre el mismo mientras la raza humana exista en este

planeta.

Deberíamos recordar las palabras de Vivekananda en

lo que respecta a las iglesias y a las religiones; no podríamos

hacerlo mejor, de manera que usemos las suyas:

"El propósito de toda religión es la realización de Dios".

(Y ello no significa que uno debe SENTIRLO, ya que

generalmente ese sentimiento es el resultado de una

sugestión):

"Puede haber mil radios-dice él-pero todos convergen al

único centro, y éste es la realización de Dios. Algo más allá de

este mundo de sentidos, este mundo de eterno comer, beber

y hablar tonterías, este mundo de falsas sombras y de

egoísmo. Algo que está más allá de todos los libros, de todos

los credos, más allá de las vanidades de este mundo, y eso es

la realización de Dios dentro de uno mismo. Un hombre puede

creer en todas las iglesias del mundo; puede llevar en su

cabeza todos los libros sagrados que se hayan escrito; puede

bautizarse a sí mismo en todos los ríos del mundo y, sin

embargo, si no tiene percepción de Dios, tendría que

clasificárselo como el más completo ateo. Por otra parte, un

hombre puede no haber entrado jamás en una iglesia o en una

mezquita, ni haber realizado jamás una ceremonia; pero si

realiza a Dios dentro de sí mismo, y por medio de ello se eleva

por sobre las vanidades de este mundo, ese hombre es un

hombre de Santidad, o llamadlo como queráis. Y agregaré

que: ES BUENO NACER DENTRO DE UN TEMPLO, PERO ES

MALO MORIR ALLÍ. ES BUENO NACER NIÑO, PERO ES

MALO PERMANECER COMO NIÑO. Las iglesias, las

ceremonias, los símbolos, son buenos para los niños; pero

cuando el niño crece, alguien tiene que reventar, o la iglesia, o

él mismo".

Desde el momento en que el gran Swami enfatiza tan

fuertemente la realización de Dios, lo correcto es que

tratemos de dejar en claro el significado de ello. En la mayor

parte de los escritos al respecto, muy poca luz se ha arrojado

sobre este punto. Y esto es a causa de que los escritores

mismos no lo han experimentado jamás y por lo tanto, no

saben realmente lo que ello significa.

En primer lugar, no es un SENTIMIENTO. Segundo, no

es una especulación metafísica ni un silogismo lógico. Ni

tampoco es una conclusión basada en el razonamiento ni en

la evidencia proporcionada por libros o personas. La idea

básica es que Dios tiene que convertirse en algo REAL para el

individuo, no un concepto mental, sino una realidad viviente.

Y eso no puede suceder jamás HASTA QUE EL INDIVIDUO

LO VEA. El ver y el oír es necesario para que algo o alguien

sea REAL para nosotros.

Yo jamás he conocido Montreal, por lo tanto esa ciudad

es para mí sólo un concepto mental. Pero sí he conocido

Londres, y esa ciudad es para mí una realidad sustancial.

Prácticamente para todos los hombres, Dios es una idea

abstracta, un concepto mental. ¿Cómo puede uno adorar y

amar un concepto mental? Cuando la gente dice que ama a

Dios, simplemente quiere decir que tienen cierta emoción,

súper inducida por la sugestión. Eso no tiene absolutamente

nada que ver con la Realización de Dios.

Ahora, el propósito de toda religión es, de acuerdo con

el Swami Vivekananda, el convertir ese concepto en algo real,

para poder experimentarlo. Sólo entonces el adorador podrá

cantar: "COGNOSCO UNUM DEUM, PATREM

OMNIPOTENTEM" Conozco un Dios Padre Omnipotente.

Pero la pobreza de todas las religiones ha sido su

incapacidad para hacer de Dios una realidad para sus

devotos. ¿Podéis verdaderamente creer que los hombres

vivirían como lo hacen, pensarían o actuarían como lo hacen,

si Dios fuera una realidad para ellos, si lo hubiesen

verdaderamente visto, y si verdaderamente le amaran? Es

imposible. Debemos confesar, no importa cuan triste sea esta

confesión, que ni una alma en toda la historia, ha sido capaz

de realizar a Dios a través de las doctrinas y las creencias

religiosas, ni siquiera a través de las oraciones y devociones


34

mentales hacia un ideal. Sabemos que esto es así, porque tal

realización jamás puede ser alcanzada por tales medios. En la

naturaleza misma del caso, esto es un imposible. Lo mejor

que ello puede llegar a hacer, es capacitar al individuo para

SENTIRSE un poquito más cerca de la Realidad, o para

vivificar un poquito su imaginación. Si por medio de la oración

(Smarana) o de la concentración, logra uno entrar en las

regiones sutiles, aunque no sea más que hasta un grado

mínimo, experimentará una pequeña elevación; y hasta aquí,

esto es magnífico. Pero este sentimiento jamás le llevará a

uno a la realización de Dios. ¿Qué es entonces lo que nos ha

de conducir a ese supremo DESIDERÁTUM? Los Maestros

pueden daros la respuesta sin equivocación. No hay sino un

método para hacer de Dios una realidad para el buscador y

hacerle VER y OÍR a Dios. Si creéis que esto no puede

hacerse, es porque no estáis familiarizados ni con el Sendero

ni con el método de los Maestros. Cuando el discípulo del

Maestro entra en los planos superiores, y allí contempla con

su visión sutilizada, alguna majestuosa encarnación de Dios,

ataviada con vestiduras de divino poder y belleza: y cuando

oye la arrobadora música del NADA BINDU, o sea la

Vibración Audible del Señor mismo, entonces empieza a

realizar a Dios. Ni siquiera en este punto es esta realización

completa. Cuando, con la ayuda de la Corriente Audible de

Vida, se eleva a planos más superiores aún, y allí con gran

alegría, funde su propio ser con el Supremo SAT PURUSHA,

es entonces y, sólo entonces, que conoce la verdadera

realización de Dios, no antes.

De este hecho debe hacerse manifiesto que ninguna

ceremonia religiosa puede realizar esto. Tampoco puede

hacerlo ningún proceso mental. Es una experiencia que no

puede alcanzarse en este plano terrestre. No es una

experiencia posible para la conciencia física. Para alcanzarla,

uno simplemente debe penetrar a los planos supra físicos. Y

no sólo eso sino que debe uno elevarse a las regiones más

sublimes; y esto sólo puede lograrse por medio del Sendero

de los Maestros.

Cuando el discípulo de los Maestros asciende a los

mundos interiores, uno tras otro, hasta llegar al conocido

como DASWAN DWAR, o sea la tercera región celeste en

este Sendero, se contempla allí como espíritu puro,

totalmente desnudo de toda materia. Y esto es "Auto

Realización". Después de ello, si avanza a las regiones cuarta

y quinta, y contempla allí una de las sublimes manifestaciones

de Dios, él llega a conocer a Dios. Y ésta es verdadera

realización de Dios. No existe otra, ningún hombre puede

CONOCER Á DIOS, hasta que conscientemente se haga

UNO con Dios. Cualquier cosa inferior a ello, es más o menos

especulativa, imaginaria, visionaria e imperfecta.

Esta es la suma de todo el asunto, las iglesias, las

religiones formales, etc., pertenecen a los períodos inmaduros

del pensamiento y evolución humanos, es decir, a la infancia

de la raza. Cada religión sirve a un propósito determinado a

su correspondiente tiempo. Pero, eventualmente, todas ellas

deben ceder paso a algo más completo, a medida que la

humanidad avanza. A través de toda la historia de la

humanidad, la religión ha sido un esfuerzo para realizar a

Dios. ¡Pero cuan pocos son los que han tenido éxito! Sólo los

Grandes Maestros Espirituales han tenido el sistema perfecto

a través del cual puede esto llevarse a cabo. Y los Maestros

han sido extremadamente pocos entre los hombres. Los

esfuerzos en pro de la Realización de Dios, siempre han

fallado excepto y sólo cuando han seguido el Sendero de los

Maestros; porque no hay otro camino. Si ahora pasamos

revista brevemente a cada una de las grandes religiones,

estaremos en condiciones de ver cuál es el propósito al cual

ha servido, y dónde y cómo han fallado en el objetivo

supremo de la religión. Si algunos ardientes devotos de

ciertas religiones insisten en que mucha gente ha tenido éxito

por medio de sus propios métodos, esto es solamente a

causa de que están sobre estimando un éxito parcial. Algo se


35

gana, ciertamente, por medio de las prácticas y ceremonias,

por las oraciones y los actos de caridad. Pero no la

Realización de Dios. Ni siquiera la Auto Realización.

3.- LAS RELIGIONES DE CHINA

Las religiones de China que llaman nuestra atención son

el CONFUCIANISMO y el TAOISMO. Generalmente se

considera a Confucio como un gran instructor y fundador de

un sistema ético, un esquema sobre el cual esperó construir

su gobierno ideal, su orden social perfecto. No era

precisamente la República de Platón, pero si debió haber sido

la monarquía ideal, con una ciudadanía ideal. Sin embargo, la

ética no es la religión, y es muy poco lo que existe en un

sistema de ética determinado que sea único e individual. El

saber cómo vivir correctamente entre nuestros semejantes,

no significa tener la capacidad de realizar a Dios. Ambas

cosas son fundamentalmente distintas.

En los primeros períodos de la historia China, se dio una

forma de ceremonialismo religioso y de prácticas ocultas que

llegó a conocerse como Taoísmo. Su origen está envuelto en

la oscuridad. Creemos que data de períodos extremadamente

remotos, durante los cuales lo enseñó algún Verdadero

Maestro, como la explicación del SANTON-ki-SHIKSHA de

ese tiempo. Pero cuando apareció por primera vez en la

historia, ya habían surgido los cambios degenerativos de

costumbre. A pesar de ello, todavía tiene algunas de las

características fundamentales del Sistema de los Maestros.

Todos los eruditos están de acuerdo en que TAO significa El

Sendero, Pero este Sendero ha sido muy obstruido por la

acostumbrada basura de ceremonialismo y supersticiones.

Luego vino Lao Tse, un gran filósofo y reformador, que dio al

Taoísmo algunas de sus interpretaciones originales, ya que

vio en él su significado más profundo y vital. Lao Tse escribió

un libro famoso, llamado "Tao Teh King". Este libro es una

exposición del Sendero, de acuerdo con el entendimiento de

Lao Tse. En él encontramos ecos de muchos preceptos de la

Sabiduría del Oriente, siendo el principal de ellos el

significado del Tao mismo, el NADA-BINDU de los Vedas, el

Divino SHABDA de los Santos modernos.

Debe notarse que Lao Tse no se sentía satisfecho con

la mera ética de ningún sistema. La ética no puede constituir

jamás el Sendero. Ningún hombre puede por medio de la

ética, escapar al eterno AWAGAWAN o sea el ir y venir en las

regiones de materia. Para alcanzar los reinos celestiales, para

escapar definitivamente de los mundos materiales, el

estudiante debe abandonar los caminos de los hombres e ir a

aquel sitio donde la ética no tiene significado alguno. Debe

trascender al campo de la ética; porque la ética sólo trata de

las relaciones humanas. En las regiones de luz, donde debe

uno realizar a Dios, no existe la ética, no existe ni el bien ni el

mal, allí no existe nada sino amor puro.

Lao Tse tuvo un discípulo que escribió las siguientes y

bellas palabras:

"El hombre perfecto emplea su mente como un

espejo, no retiene nada, no rechaza nada. Recibe pero no

conserva. De esta manera puede triunfar sobre la materia,

sin hacerse daño a sí mismo".

El significado es que nos ligamos demasiado a la

materia, descendemos a su nivel, con gran perjuicio para

nosotros mismos.Esto trae a nuestra atención los preceptos

de los Grandes Pundits Indios y de los Maestros VAIRAGYA,

que significa desprendimiento completo del mundo, mientras

se vive aún en él. No le permitáis que se os aferre. No os

dejéis arrastrar a su cieno. Conservad vuestro Ser por encima

de los enredos del mundo físico; sed como la bella flor de

loto, que mantiene su hermosa cabeza por encima de las

lodosas aguas, aunque sus pies están inmersos en ellas. Este

es el WU-WEI de los sabios chinos, la doctrina de la no

afirmación del ser. No hay duda de que si pudiésemos llegar

al Taoísmo original y puro, encontraríamos un sistema muy

parecido, si no idéntico, al de los Maestros.


36

El Taoísmo enfatiza la doctrina del Karma, es YINQUO.

Nada hay más cierto en la Naturaleza que el hecho de que

ninguna cosa o suceso puede existir por sí solo. Está

relacionado con todo lo que ha sucedido antes y

permanecerá relacionado con todo lo que ha de venir

después. Nació de alguna causa, y tiene que ser seguida por

algún efecto, en una cadena infinita. Aquello que ha sido

puesto en moción por algún individuo, sea éste un hombre,

un perro, un árbol o un rio, debe retornar eventualmente a ese

individuo. Esta es una ley muy fija de la Naturaleza. La

atención, y el Amor son los medios de comunicarse con los

objetos externos a nosotros mismos. Cualquier cosa que

deseemos, empieza inmediatamente a viajar hacia nosotros, a

menos que exista un deseo más fuerte de una fuente

diferente que lo atraiga. Todo en el Universo está sujeto a las

leyes del movimiento expresadas por Newton. El deseo nos

ata al objeto del deseo. Esta es la razón por la cual es

necesario el desprendimiento total de todo objeto mundano.

Evita la esclavitud de esas cosas. Esta es la razón por la cual

JAMAS DEBEMOS AMAR UNA COSA CON EL DESEO DE

POSEERLA Desde el fomento en que hacemos eso, caemos

en los primeros grados de la esclavitud. Ni siquiera debemos

desear recompensa por nuestras acciones. AQUEL QUE

BUSCA RECOMPENSA SE CONVERTIRÁ EN ESCLAVO DE

TAL RECOMPENSA. En tanto el hombre ansié recompensa,

está atado por esas recompensas y Yin Quo es el amo. Del

perfecto Vairagya, o sea perfecto desprendimiento mental,

entra uno en NIE-PAN, el Bendito NIRVANA. Entonces se

convierte en UNO con el Tao, la Unidad Eterna. De manera

que Tao significa, no sólo el sendero, sino también la meta

suprema. Un hombre debe alcanzar ese estado mental en el

cual es como el sol, o sea brillar sobre todo el mundo y, sin

embargo, no pedir nada en cambio. El alma vive por el hecho

de dar, no de recibir. Y ésta es la gran paradoja, no sólo del

Taoísmo, sino de toda filosofía. OBTIENE MAS EL QUE DA

MAS. Análogamente, recibiendo mucho, uno se empobrece.

Por la acumulación egoísta vais a la bancarrota. Como dijo

Emerson: "Incurrís en vuestra propia deuda". Porque, a la

larga, jamás podéis obtener algo por nada. La vida del alma

es el dar, no el recibir. Hasta el último centavo debe ser

pagado. La Ley del equilibrio, en lo moral y en lo espiritual, es

tan inflexible, como en la gravitación. Dar y sólo dar, sin

pensar jamás en recibir recompensa, es el principio de la

inmortalidad. Ningún hombre puede convertirse en un BUDA,

un KAKUSH A, un TATHAGATA o un BODDHITSAVA,

huyendo del dolor, buscando el confort o solicitando

recompensas. Aceptad con el mismo espíritu todo lo que

venga a vosotros, y seguid dando, dando y dando; sed

indiferentes a la recompensa y a la crítica. solamente dad. Y

mientras estáis dando, fundid vuestra mente en el Tao, el Ser

Universal, cuyas vibraciones musicales llenan el Universo

Naturalmente, ese Ser Universal no es otro que la Corriente

Audible de Vida, el Creador y Sustentador de todo. Ha sido

escrito: "Cuando cada fase de nuestra mente está en

armonía con la mente de KAKUSHA (el Sat Purusha) no

habrá un solo átomo de polvo (de nuestro polvo) que no

entre en Nine Pan"

El noble sabio enseñó que el hombre no debe

glorificarse en su propia iluminación, mientras mira en menos

a otros que luchan en medio del dolor y de la ignorancia, ni

debe ponerse a sí mismo en su pináculo de auto rectitud.

"Porque vuestro Ser es la totalidad de la vida, y los

errores de los otros son vuestra propia culpa. No culpéis

al hombre cuando yerra, sino purificad vuestro propio

corazón. No tengáis ira cuando el mundo entero olvida la

Ley y deja de regirse por el Tao. Buscad la culpa en

vosotros mismos. La raíz de todo mal está en vosotros

mismos".

¿Puede alguien establecer una norma más elevada? Es

una preparación excelente para el más elevado Sendero, el

Sendero de los Maestros. En efecto, es la enseñanza de los

Maestros, y esa es la razón por la que la enfatizamos aquí.


37

4.- ¿CUAL ES EL SIGNIFICADO DEL TAO?

La palabra ha sido traducida de diferentes maneras. Se

le ha interpretado como Dios, Providencia, Ley, Vida, El

Infinito. En Sánscrito, los eruditos modernos la han traducido

como AUM, OM, DHARAM, ATMAN, ALAYA, etc. Lo

evidente es que no hay verdadero acuerdo entre los eruditos

en lo que se refiere a la palabra exacta que debe usarse para

traducirla. Es muy posible que no exista palabra en ningún

lenguaje que sea capaz de transmitir el verdadero significado.

Una cosa es evidente, y es que ha perdido todo significado

interior, y que hoy en día sólo los Santos tienen la clave de

ese significado. Esta clave es el SHABDA, la Corriente

Audible de Vida. Me doy cuenta de que no todos los eruditos

ven en el Taoísmo al verdadero Shabda; como hemos dicho

anteriormente, ello es a causa de que no tienen la clave para

su interpretación y comprensión. McCauliffe hace un estudio

intensivo de la religión de los Sikhs, y ha traducido el Granth

Sahib; pero jamás descubrió el precioso contenido de ese

libro. Cerró el libro sin la más mínima sospecha del verdadero

valor del Granth Sahib. Y asimismo ha sucedido con todos los

comentaristas del gran trabajo de Lao Tse. Naturalmente,

esto se ha debido a que no tienen la clave de los Maestros.

Este ha sido el destino de casi todos los libros sagrados.

La Corriente Audible de Vida combina en sí el

significado de casi la totalidad de las interpretaciones que

han sido hechas del Tao. Es la Ley, es la Vida, es Dios, es el

verdadero OM, es el Atman Supremo. Es la vida motriz de

todo Dharma, y es el Alaya universal. Debió haber sido

traducido al inglés como "La Palabra", aunque ésta no es una

traducción exacta. Es la Divina Palabra (Verbo) que está

detrás de toda la Creación, que en un principio estaba con

Dios, y que era ella misma Dios, y por medio de la cual fueron

creadas todas las cosas. Es el Sonido, el vibrante Shabda,

cuya música celestial vivifica los mundos. Y es este Shabda lo

que constituye el tema principal de los Maestros de todas las

edades del mundo. Y esto es Tao, tal como lo entiende este

autor.

Uno de los significados de Dharma, de acuerdo con la

escuela Mahayana del Budismo esotérico, es la Realidad

Ultérrima. Se deriva de DHAR, sustentar. Se refiere a la

Corriente creadora de todo, a la Corriente Audible de Vida de

los Maestros, la cual no sólo crea, sino que sustenta a todo lo

creado. Es la Fuente de Vida, aquello de lo cual ha brotado

toda la vida en todos los mundos, y todo fenómeno biológico

sobre este plano. Por lo tanto, ha llegado a significar la forma

de todas las cosas, la suma de todo fenómeno Subyacente

en todo este significado, se encuentra la corriente creativa, la

Corriente de Vida.

Esta traducción de la palabra Dharma es un equivalente

exacto de Tao. Si traducimos Tao como Atman, también es

correcto. Porque es el supremo Atman o espíritu, el cual es la

Corriente Creativa de Vida, la causa sin causa de todo. Si lo

traducimos como OM, tenemos el mismo significado. OM era

para los antiguos Hindúes en general, la forma más elevada y

el sonido más sagrado, símbolo del Brahm. Y Brahm era para

ellos, el Ser Supremo. De manera que, es evidente, que

cualquiera que sea la forma en que lo consideremos, Tao es,

ni más ni menos, la Palabra Suprema. Naturalmente, es el

Sendero, es el Camino Real de los Santos. Traduciendo la

palabra como el Sendero, tenemos el mismo significado,

porque la Corriente Audible de Vida es preeminentemente el

Sendero. Es primero y por sobre todo, el Sendero de los

Grandes Maestros. Es el Sendero por medio del cual los

Maestros y sus discípulos viajan de regreso al Hogar. Sin la

Corriente de Vida, no hay camino de regreso a los pies del

Supremo. Todos los Santos viajan por medio de la Sagrada

Corriente de Sonido. Cabalgan en ella, y esto es lo que los

arrastra hacia arriba y los transporta en su jornada. Es aquello

que dan a sus discípulos al sintonizarlos con ella. Es ese

poderoso encantamiento por medio del cual se sobreponen al

mundo, y se elevan a la libertad espiritual.


38

De manera que, si Tao es el Sendero, debe ser el

Sendero del Sonido, el Sendero de los Santos, porque no

existe otro Sendero y, ciertamente, no significa tan sólo un

sistema de ética. Incluso, cubierto como está, por la basura

de cien centurias, el Taoísmo ha ejercido, sin embargo, una

sana influencia sobre la vida de China. Se debe,

indudablemente, a la influencia de este gran concepto que

junto con el noble concepto ético de Confucio, la

capacitación del imperio Chino para mantener su unión

durante tanto tiempo. Un remanente de ello que permanezca

entre esas gentes, puede aún redimirlos y capacitarlos para

construir una nueva civilización sobre las ruinas del antiguo

imperio. Bajo la terrible tensión de la guerra, están mostrando

ahora señales de renacimiento. Sin embargo, si es así, ésta

debe ser purificada y dada como el nuevo mensaje de algún

Maestro Viviente. Esa vieja sabiduría dio a lo mejor del pueblo

chino, una cultura y una dignidad que no han perdido por

completo hasta el día de hoy. Pero ningún sistema de ética,

ningún precepto de la Ley, ni siquiera el conocimiento mismo

del Tao, puede resistir a la mano desintegradora del tiempo.

Ninguna nación o pueblo puede resistir el arrastre

descendente de las pasiones, a menos que tengan un

Maestro Viviente que le dé el necesario dinamismo al

Sendero. Y China no ha tenido un solo Maestro Viviente,

durante más de cien siglos.

He aquí un secreto importante, la verdadera causa de la

degeneración nacional, racial o individual, es la falta de un

Maestro Viviente. Sin un Maestro Viviente, ellos no pueden

soportar la presión de descenso.

China se ha sentado complacientemente, vestida con

sus ropajes de rígido formalismo, durante setenta siglos,

jactándose, al mismo tiempo de poseer la más antigua de las

civilizaciones. Ciertamente, tuvieron esa civilización, cuando

prevaleció el Tao en toda su pureza; pero no es ningún

crédito a su favor el haberlo perdido. Se hundieron

gradualmente en una filosofía petrificada del fatalismo y culto

a los antepasados, cuyo arrastre hacia abajo no pudo ser

detenido, ni siquiera por la ética Confuciana ni por la doctrina

abstracta del Tao. ¿Pero por qué culpar a China? Todas las

naciones hacen lo mismo, si se les da el tiempo suficiente. En

estos momentos, sólo un Verdadero Santo puede satisfacer

las necesidades de China. Posiblemente cuando la guerra los

haya despertado, aparecerá un Maestro que les traiga un

nuevo mensaje.

5.- LA FE DE ZOROASTRO

Esta fue fundada por el gran Sabio Persa o Iranio

llamado Zoroastro o, hablando más correctamente,

Zaratustra. Vivió unos seiscientos a mil años A.C. A él se le

atribuye la religión de los Magos; aunque, indudablemente,

las enseñanzas y prácticas de los Magos fueron una

modificación muy posterior de las verdaderas enseñanzas de

Zaratustra. Sus representantes modernos son los Parsis de la

Lidia. Se les denomina a veces "los adoradores del fuego",

aunque esto es incorrecto. Ello se debe a que consideran al

fuego y, en especial al sol, como el símbolo del Supremo. El

fuego es considerado como un símbolo apropiado de Dios

por muchas razones, y el simbolismo es rico en pensamiento.

El fuego lo convierte a todo en sí mismo. Las llamas siempre

tratan de ascender en dirección del cielo. El fuego es el gran

purificador, que destruye a todo aquello que no es apto para

perdurar. También sugiere esa pureza de corazón, que es la

única que le puede preparar a uno para ver a Dios. Jesús y

todos los Grandes Maestros están de acuerdo en este punto.

También sirve para cocinar el alimento que nos nutre, en la

misma forma que el Sagrado Shabda nos proporciona el

alimento espiritual más apropiado para nuestras necesidades.

Tal como el fuego nos calienta cuando tenemos frío, así

mismo la divina corriente nos da vida, luz y calor, lo cual

significa amor. Hay mucho más involucrado en este hermoso


39

simbolismo, y se puede encontrar fácilmente si uno le dedica

un poco de pensamiento.

Una colección de los escritos sagrados de Zoroastro y

de sus primeros discípulos forman ahora lo que se conoce

como el ZEND AVESTA, la Biblia de la fe de Zoroastro.

Después de la partida del gran Maestro, un grupo de los

seguidores de Zoroastro formaron aquello que hemos llegado

a conocer como "Los Magos" o "los Hombres Sabios del

Oriente". Muy posiblemente esos magos fueron

originalmente los Sufíes. Dentro de estas gentes salieron los

mensajeros que visitaron a Jesús, en el momento de su

nacimiento. Porque en verdad, todo Hombre Sabio, conoce

cuando está próxima la llegada de otro Mahatma.

El Zoroastrianismo prevaleció sobre los antiguos dioses

de Babilonia y de Nínive desde el tiempo de Ciro, aunque

luego empezó lentamente su proceso de declinación. Una vez

que sus conceptos han sido cernidos y eliminados los

agregados impuestos por el tiempo, podemos encontrar en

las enseñanzas del noble Iranio, más de una pepita de áurea

verdad. Y, con respecto al hecho de si, Zaratustra, fue o no

un verdadero Santo o Maestro, la mejor manera de contestar

a esta pregunta, es invitaros al Maestro Viviente, el cual

puede daros el método para que podáis averiguarlo y

conocerlo todo por vosotros mismos, sin siquiera tener que

aceptar la palabra del Maestro. Lo mismo puede decirse de

Jesús y de todos los grandes caracteres religiosos de la

historia. El Maestro puede daros la clave por medio de la cual

podéis obtener el derecho a una entrevista personal con

cualquiera de ellos. Entonces sabréis con seguridad su

estatura espiritual, no sólo en el tiempo de su vida en esta

tierra, sino también en el momento actual. Podéis verlos

personalmente y conversar con ellos.

Una de las verdades centrales de la fe de Zoroastro, es

su doctrina de la hermandad del hombre. Y creen en un Ser

Supremo, a pesar de muchas aseveraciones de lo contrario.

Su dualismo de Dios, es sólo aparente. El estudiante

superficial puede fácilmente caer en el error de creer que

Zoroastro enseñaba la existencia de dos dioses, el uno bueno

y el otro malo y, ciertamente, se encuentra esta afirmación en

algunos libros. Pero nosotros sabemos que el gran Zaratustra

jamás enseño tal cosa. Zoroastro enseñó que el Señor

Supremo era AHURA-MAZDA o ORMUZD y él era el origen y

la encarnación de todo lo bueno. Al mismo tiempo menciona

la existencia de un Poder Negativo llamado AHIRMAN. Este

poder sombrío gobernaba el mundo y era el punto focal de

todo lo que conocemos como mal, la suma y la encarnación

de todo lo que afecta al hombre en forma adversa, en

cualidad, en oscuridad. He aquí una joya de verdad que no

debe pasarse por alto. Es muy propia de las enseñanzas de

los Maestros. Porque ellos frecuentemente mencionan la

existencia de un Poder Negativo; pero éste, es un

subordinado del Supremo, y gobierna sobre las regiones de la

mente y la materia, lo cual representa el aspecto sombrío de

la creación. Esto no significa que sea completamente malo,

pero en la verdadera naturaleza de las cosas, aquello que

llamamos mal (Cap. V, sección 7 y Cap. Vil, sección 10) es

negativamente inherente. Simplemente, se trata de un bien

menor.

No hay duda de que esta religión llegó a Persia y a las

regiones circundantes como un chubasco sobre tierra reseca.

Su acción restaurativa llegó en aquel momento en que la

civilización moderna no era sino un infante en su cuna

mesopotámica. Los cimientos de cultura fueron puestos por

los sumerios, y luego por los imperios Sumerio Acadios, más

semíticos en carácter y bajo el gobierno de Sargón I y sus

sucesores. El primer imperio conocido en la historia hizo su

capital de la ciudad de Erech, en las cabeceras del Golfo

Pérsico. Este imperio fue alimentado por los fértiles valles del

Éufrates y del Tigris. Muchas tribus y razas contendieron por

la supremacía de este valle durante cinco siglos o más. En el

caldero de sus poblaciones, se vaciaron corrientes de

Drávidas, Semitas, Caldeos y ARIOS, siendo estos últimos en


40

su mayor parte Medas y Persas. Y ésta es la primera

aparición en la historia, de los pueblos de lengua Aria. El

antiguo imperio Asirio cedió el paso al nuevo tras de la caída

de Nínive en manos de invasores más vigorosos, en el año de

606 A.C. El Pensamiento Ario entra ahora en la corriente

sanguínea de la cultura mesopotámica y esto abre una época

nueva y precisa en la civilización del mundo.

Este es el momento en que viene el Gran Santo o Sabio

Zaratustra, nacido de la nueva sepa Aria. Había heredado lo

mejor de la antigua cultura Aria. Cuán grande había sido esta

cultura, es algo desconocido para la historia, aunque sí es

conocido por los Maestros. Era una cultura inspirada por los

Maestros mismos, durante largos períodos prehistóricos. Esto

fue antes de que el gran Imperio del Asia Central fuese

destruido por el cataclismo que levantó a los Himalayas a sus

alturas actuales. Como resultado de éste tremendo

levantamiento, la que fue fértil llanura se convirtió en lo que es

hoy estéril extensión del Tíbet y del Desierto de Gobi. Desde

ese cataclismo data el principio de la diseminación de los

pueblos Arios, por sobre la superficie del globo. El punto que

deseamos enfatizar aquí es que la civilización, alimentada y

sustentada por los Maestros durante vastos períodos de

tiempo, casi se perdió por completo cuando la raza fue

diseminada por el mundo y empezó su lenta degeneración.

Ese Imperio Central fue entonces el último remanente de la

cultura de la Edad de Oro, mientras que la mayoría de la

humanidad se alejaba lentamente de sus antiguas bases. En

todos los países adyacentes a los cuales habían sido

dispersados, su grado de salvajismo marcó gradualmente "las

doce" en la noche de la retrogresión prehistórica.

Cuando la corriente ascendente empezó a hacerse

sentir nuevamente, principalmente por influencia Aria, un

remanente de aquello que había llegado desde el gran

Imperio Central, en filosofía y religión, renació en Persia, que

en esos momentos era el principal semillero de la civilización

mundial. Entonces Zaratustra se convirtió en el apóstol del

nuevo renacimiento. Esta es la lección de las edades, cuando

las enseñanzas de los Maestros se obscurecen y se

corrompen, aparece un nuevo Maestro. En Mesopotamia, una

veintena de tribus, de lenguajes confusos y costumbres

conflictivas, encuentran ahora una influencia nueva y

unificadora en la filosofía de Zaratustra. El Gran mensaje de la

historia encuentra una nueva manera de aseverarse. Cuando

Ciro el Grande estableció un amplio imperio sobre la base de

la nueva cultura, preparó el camino para que el impetuoso

Alejandro extendiera su influencia a los más remotos límites

del mundo conocido. A pesar de su degeneración, había sido

preparado para esa misión por la tutoría de Platón. De aquí

que el principal servicio prestado al mundo por Alejandro, fue

romper la antigua costra del pensamiento mundial, o, mejor

dicho, del no pensamiento, y luego cultivar el suelo del

mundo intelectual para una resiembra. La semilla debería de

ser la sabiduría de Zaratustra, Sócrates, Aristóteles y Platón.

Cada uno de los cuales lucía en su núcleo, las gemas de la

Sabiduría de Oriente. Decid lo que queráis, pero la verdad es

que lo único que ha dado vida y perpetuidad a la filosofía de

los antiguos Maestros Griegos, es su áurea, cuerda central de

la Sabiduría de Oriente, la Sabiduría de los Grandes

Maestros.

Sin embargo, antes de la venida de Alejandro, las puras

enseñanzas de Zaratustra ya habían pasado por el

acostumbrado proceso degenerativo, por lo menos hasta

cierto punto. Cuando la filosofía de Platón y Aristóteles fue

diseminada por el mundo, la religión de los Magos ya se

había convertido en una masa cubierta de ceremonias sin

sentido y de prácticas corruptas. Cuando nació Alejandro, su

madre fue sumergida en este veneno de superstición mágica.

Pero el Gran Iranio había realizado el trabajo para el cual

había venido. Sus enseñanzas habían dado ímpetu a la

filosofía y a la religión. Las torpes mentes de las masas

habían sido forzadas a pensar un poquito. Toda futura

civilización debía beneficiarse con su sana influencia. Es de


41

esta manera que el pensamiento, filosofía y religión renacen,

de edad en edad, tal como ha sido expresado en el Gita.

Pero hay una cosa con relación a esto, que no debemos

pasar por alto: "Cuando un Maestro abandona este teatro

de acción, las puertas del Reino de los Cielos se cierran

automáticamente a los nuevos buscadores, en lo que a

este Maestro en particular se refiere". Esto puede parecer

una cosa sumamente extraña incluso injusta. Pero no es así;

porque cada Maestro tiene su sucesor, y a El van todos

aquéllos que están listos. No debemos olvidar que: "Este

mundo no ha estado jamás sin un Maestro. A El van todos

aquéllos que están debidamente preparados, que son

dignos y que reúnen las calificaciones necesarias".

El resto son como las vírgenes sin sesos, que no

trajeron aceite en sus lámparas. Dondequiera y cuando quiera

que los hombres corren tras credos, sacerdotes y

organizaciones, pueden encontrar algún tipo de religión; pero

jamás encontrarán el Sendero para entrar al Reino de los

Cielos, del cual hablan todos los Grandes Maestros. Sólo un

Maestro Viviente tiene la llave de este Reino, y sólo El puede

ayudar al estudiante a entrar en él. En la religión del noble

Iranio, hay dos o tres características que deben ser

enfatizadas, porque guardan una estrecha relación con las

enseñanzas de los Maestros. Su más elevado ideal, su más

sublime concepto de una vida perfecta, se expresaba en su

Avesta con la palabra ASA, la cual, en la terminología védica,

equivale a RITA. Esté estrechamente relacionada con el hindú

DHARMA y con la palabra Muslim ISLAM. Su idea central es

la rectitud, una vida completa en armonía con la Gran Ley, lo

cual significa, fundamentalmente, armonía con Dios. El Padre

Supremo, el Legislador de Vida al cual llamaban AZURA PITA

NAH, que significa lo mismo que Ahura-Mazda. La forma de

acercamiento a Él era ASH, el Sendero de la rectitud. De sus

escrituras sagradas nos viene la inequívoca declaración:

"No hay nada fuera del Creador Ahura-Mazda; todo

emana de Él y todo vuelve a fundirse en El al final".

De esta manera, enseñó un monoteísmo bien definido.

Su Ser Supremo era sin forma, omnipresente y superior a

todos los atributos conocidos para nosotros (como el

NIRGUNA ISHWARA).

De acuerdo con Zaratustra, hay seis formas que el

Supremo tiene de darse a conocer a los hombres. Se les

llama también rayos de luz del Supremo. A veces se habla de

ellos como si fuesen personalidades -"Amesh-Spenta"-

Sagrados inmortales. Son: 1.- ASA-VAHISTA, La voluntad,

Suprema, manifestada en el Mundo.

2.- VOHU-MANO, que significa buena mente, sabiduría

divina, Pureza de mente.

3.- KHASHATHARA-VAIRYA, todo poder creador y

sustentador.

4.- SPENTA-ARMAITI, piedad perfecta con devoción

centrada.

5.- HAURVATAT, unidad absoluta, perfección,

espiritualidad.

6.- AMERETATAT, vida inmortal, libertad de la muerte o

de la Disolución.

Estas seis, representan las cualidades tanto maternas

como paternas de Dios, las tres primeras son las paternas y

las tres últimas, la naturaleza materna del Supremo. Si a estas

seis agregamos la gran figura central de Ahura-Mazda,

tenemos al Señor de siete facetas, enseñado por el profeta

Zaratustra.

Hay una cosa más en el sistema de Zaratustra que es

de interés particular para el estudiante del SANTON-ki-

SHIKSHA. Además de los seis rayos del Divino, menciona

otro rayo o poder, el cual llama Shaosha o SHAROSH A. El

nombre se deriva de la raíz sánscrita SRU, que significa oír.

Esto es muy significativo. Es perfectamente claro para el

estudiante de los Maestros, que este Rayo del Divino, ES

ALGO QUE PUEDE OÍRSE. Por supuesto, esto se refiere al

SHABDA DHUN del SANTON-ki-SHIKSHA. No puede ser

otra cosa. Es la Corriente Audible de Vida de la que hablan


42

los Santos. Y muy bien podemos inferir que este hecho de

gran importancia, no era desconocido de Zaratustra. Es muy

posible que si tuviésemos sus enseñanzas en toda su pureza,

nos daríamos cuenta de que este SRAOSHA era su tema

central. Dice claramente que ésta es la cosa suprema que el

hombre debe buscar y cultivar. Dice que cuando uno alcanza

la plenitud de Sraosha. El sendero de la salvación se abre

ante uno y todos los obstáculos desaparecen. Esto está en

perfecto acuerdo con las enseñanzas de los Maestros. En una

oración compuesta por Zaratustra mismo dice:

"Oh Mazda, pueda Sraosha ir junto con Vohu-Mano

a la persona a quien amases".

De esta manera enfatiza a Sraosha como si fuera la

cosa de importancia suprema. Nuevamente esto está en

perfecta consonancia con el mensaje de los Santos. La

persona a quien el Supremo Señor ama, siempre es puesta

en contacto con el Sagrado Shabda, y luego su mente es

purificada, después de lo cual es conducida a su hogar.

Todos los Santos están de acuerdo en que la Corriente

Audible de Vida es el único Sendero para la purificación de la

mente y de aproximación final a Dios. Este es sólo otro

ejemplo de cómo todas las religiones del mundo, cuando se

las entiende correctamente, sustentan los fundamentos del

SANTON-ki-SHIKSHA.

La forma en que el Zoroastrianismo explica el problema

del mal, lo hemos comentado ya. En completa armonía con el

sistema de los Grandes Maestros, el Iranio enseñó la

existencia de un poder negativo que gobierna en las regiones

de mente y materia, como un subordinado del supremo

Ormuza. Esto pone al mal en la categoría de negación pura.

En realidad, no tiene existencia. Es una luz menor. Cuando la

luz es abundante, no hay sombras; y en la oscuridad

absoluta, tampoco hay sombras. Lo mismo sucede con el

mal. El Maestro ve en el mal sólo una sombra, un estado de

no perfección, una fase del crecimiento, tal vez un

concomitante necesario de la evolución. Pero en nuestra

ignorancia, creyendo que la oscuridad es algo real,

marchamos tropezando en las sombras. Pero es tan sólo una

negación. El hombre que nunca ha visto la luz u oído acerca

de ella, jamás sospecharía que se encuentra en la oscuridad.

Para él la oscuridad sería normal. Lo mismo sucede con el

mal. Es sólo cuando conocemos un bien mayor, que sentimos

el dolor del mal.

Para resumir la filosofía del mal, debemos sacar como

conclusión que, en efecto, aquello que llamamos mal, no

existe. El mal, como realidad, es filosóficamente imposible, y

allí debe terminar la cosa, en lo que a la metafísica se refiere.

La suposición de que el mal es una realidad, ha causado

mucha confusión en filosofía y en religión. Porque no

sacamos nada con negar la dificultad; debemos asumir que si

el mal existe, Dios es el responsable de ello. Y tal suposición

nos arroja en una masa de dificultades filosóficas de las

cuales no parece haber escapatoria. Acosados contra la

pared por este hecho inflexible, muchos pensadores han

declarado que no existe Dios. ¿Cómo puede haber un Dios

bueno a cargo de un mundo lleno de angustia y dolor? Sólo

por medio de la filosofía iluminadora de los Maestros

podemos eliminar la dificultad. En un mundo creado por un

Dios todo sabiduría, cuya esencia fundamental es la bondad y

el amor, no hay campo para algo como el mal. Este,

simplemente, no existe. Pero hay muchos niveles de bien, de

luz. En su aspecto final, no hay nada malo en el mundo, ni

tampoco hay pecado, ni culpa de nadie. Lo que nos parece

ser así, se debe tan sólo a nuestro limitado entendimiento.

¿Pero qué es eso acerca de lo cual nos preocupamos tanto?

¿Qué es eso que llamamos mal? Cualquier cosa que sea, es

perfectamente real. La respuesta es que cualquier cosa que

no sea de nuestro agrado es mala para nosotros. Esto,

naturalmente, es desde un punto de vista estrecho y egoísta.

Y es tan sólo este obstrusivo EGO el que realiza el mal en

nuestro pensamiento. Pero ésta es la manera común de ver

las cosas. A un niño pequeño que está jugando se le llama


43

para lavarse la cara; el asunto no le gusta, Para él, esto es

mal y expresa a grandes voces su descontento, desobedece

a su madre y debe ser castigado; para él esto es otro mal. No

puede ver en este proceso nada que no sea mal. Para él el

mundo entero es un teatro de mal, simplemente, porque hay

tantos "nos" en él y tantos lavabos. Un hombre permite que

las pasiones le dominen, y comete un crimen. Tiene que ir a

una prisión. Para él esa prisión es un mal. Pero la sociedad no

considera a esa prisión como un mal. Un hombre tiene un

absceso. Tiene que ir a un hospital y someterse a una

operación. Puede ser difícil para él cuál es el mayor mal, si el

absceso o la operación. Para él todo ello es bastante malo.

Pero la sociedad considera al hospital como una verdadera

bendición. Todo depende nuestro punto de vista, y ésta es la

clave de todo el asunto. Un hombre que ha sido cruel con su

mujer y con sus cinco hijos, sufre un accidente y muere. Para

la mujer fue un golpe terrible, porque la ha dejado con una

pesada carga en sus manos. Para ella, su muerte fue un mal,

una calamidad. Pero mirando desde un punto de vista

imparcial y mas elevado, su muerte fue probablemente lo

mejor que pudiera haber sucedido, no sólo para la sociedad,

sino para la familia misma. Una cosa se convierte en mala,

solamente cuando se la considera desde un punto de vista

estrecho y egoísta. Pero no podemos explayarnos más sobre

este punto. Los Grandes Maestros resumen el asunto de la

siguiente manera:

"Cualquier cosa que el Señor haga, es para mejor".

Desde el sublime punto de vista del Supremo, fio hay

nada que sea malo. Porque El sabe lo que es mejor para cada

cual.

Puede ser algo muy sugestivo para nosotros el recordar

que sólo la amarga experiencia es la que lleva a los hombres

al Sendero del Amor y de la Luz. Mientras más pronto se

produzca este cambio, mejor, incluso si es mucho el

sufrimiento que se necesite para imprimir la lección en la

mente del individuo o de la raza entera. Y así, muchas veces

sucede que mientras más duramente sufren los hombres,

mejor es para ellos. El sufrimiento es entonces una gran

bendición disfrazada. Podemos asegurar que todo aquello

que los hombres llaman mal en este mundo, y que lleva

involucrado alguna clase de sufrimiento, tiene como objetivo

final el conducir al que sufre hacia el Sendero del Amor. Esto

significa el Sendero de los Maestros. Cuando entramos

definitivamente en este Sendero, toda apariencia de mal

desaparece, como se desvanece la noche ante el Sol

naciente. Si no existiera en el mundo otra razón para explicar

la existencia del sufrimiento, esta razón nos parecería

suficiente. Y es igualmente cierto que tan pronto como todos

los hombres, toda la raza humana entren en el Sendero del

Amor, el mal desaparecerá del mundo. He aquí por lo menos

una solución racional para el problema del mal. Esta es la

tesis: el mal, el sufrimiento en cualquier forma, tiene como

objeto primordial el inducir a la gente a volverse hacia el

Sendero del Amor. Esto no lo estamos dando como la palabra

del Maestro, sino como una sugestión. Pueden también haber

razones más profundas. Pero en todo caso podemos estar

seguros que el plan de la vida humana, incluso lo que los

hombres llaman mal, es el mejor plan posible para la raza

bajo las actuales condiciones. Nos permitimos hacer una

sugestión: Es nuestra opinión que los gérmenes, las

bacterias, etc., están aquí para ayudar a disolver, a eliminar al

débil e inepto y que no han de atacar al que es perfectamente

apto. Podrán parecemos males a causa de nuestra ignorancia

de su verdadera ubicación en el esquema general.

6.- EL BUDISMO ÉN LA INDIA

Gautama Buda apareció casi simultáneamente con

Zaratustra en Persia y Confucio en China. También Lao Tse

perteneció a este mismo periodo de la historia en que los

hombres empezaban a despertar del soñoliento letargo de las

edades. Siempre que el tiempo está maduro para que los


44

Sabios puedan hacerse oír, vienen. ¿Qué impresión creéis

que podía haber hecho un Emerson en un bosquiman

australiano? Los Santos vienen cuando tienen una posibilidad

de hacerse escuchar, y hoy en día hay más Santos que

nunca, en manifestación. Cuando la gente esté lista para

ellos, vendrán más. Muchas veces se nos ha preguntado por

qué los Santos no vienen a los grandes centros europeos o

América. La respuesta es que cuando esas gentes estén

listas para ellos, los Santos irán allá. Se ha dicho a menudo

que entre esas gentes hay seguramente personas muy

buenas, mejores aún que muchas de aquéllas que van a los

Maestros en India. Y muy posiblemente así es. Pero la

bondad moral no es la única calificación para encontrar al

Maestro. Ciertamente, un gran intelecto no es una calificación

primaria "los requisitos necesarios para encontrara un genuino

Sat Gurú son: humildad, amor y libertad de las ataduras

de los credos". Si un alma no tiene nada más y, sin embargo

posee estas tres cualidades, está muy cerca del Sendero de

los Maestros. Hay una cosa que debe tener además de estas

tres. Debe haber ganado este derecho durante su vida o

vidas pasadas. Si su Karma pasado no es lo suficientemente

bueno, si no se ha ganado esta fortuna suprema, no puede

alcanzarla, no importa cuán santo pueda ser él o ella durante

esta vida. Pero si una persona es particularmente merecedora

durante esta vida, eso significa que seguramente encontrará

al Maestro en su próxima existencia.

Hoy en día y en el curso de este Yuga, los Maestros

tienen una mejor oportunidad de ser escuchados y cada vez

viene más gente a ellos. Cuando haya más gente lista para

ellos, vendrán más Santos en diferentes partes del mundo.

No puede tener lugar ninguna iluminación hasta que la gente

esté lo suficientemente despierta para escuchar a su

instructor. Esto es evidente en sí mismo.

Durante edades y más edades han dormido las

facultades superiores. El hombre vive al nivel de los animales.

Si gritamos el divino mensaje en sus oídos, esto solamente

les molestará. No quieren ser perturbados. Posiblemente os

rechazarán u os matarán.No son capaces de escuchar lo que

les decís. Están engolfados en la sensualidad, mientras que

todos los instintos espirituales están enterrados bajo un

montón de basura. El tratar de iluminarlos es sólo una pérdida

de tiempo. Y ésta es la principal razón por la cual los Grandes

Maestros no han podido hacer llegar su mensaje al mundo.

Sencillamente no podrían hacerlo; la gente no está lista para

recibirlo. Cuando viene un nuevo instructor, siempre se ve

obligado a adaptar su mensaje a la capacidad de la gente. No

siempre puede entregarles su mensaje. Pero la gente tiene un

vislumbre de la luz, un destello de la verdad. La enseñanza,

incluso si no es elevada da un nuevo impulso al correcto vivir

y pensar. Se ha ganado un paso más hacia la meta. Poco a

poco se va preparando el terreno para la venida de un

Verdadero Santo, el cual es capaz de darles la verdad más

elevada. Y entonces, la historia se repite una vez más.

Después de la partida de ese Santo, sus enseñanzas, de

tiempo en tiempo se corrompen y se olvidan.

En la época de la llegada del Buda, la India sufría de un

brahmanismo estancado. La vida en ese país había sido

relativamente segura desde los tiempos de la gran invasión

Aria. Esta es la bendición de un gobierno fuerte. Incluso si se

trata de un gobierno extranjero, da al país seguridad contra

las invasiones y contra las luchas intestinas. De manera que

India, bajo el régimen Ario de los primeros tiempos, tuvo paz

y seguridad. Pero cuando un pueblo tiene períodos de

descanso demasiado largos, se hace gordo y flojo. El pueblo

indio se hizo considerablemente próspero, pacífico, feliz,

soñador y perezoso. El sacerdocio creció en número y

poderes de especulación y, naturalmente, recogieron sus

beneficios y rentas. Muchos de ellos se hicieron riquísimos,

los rajas les concedían grandes ingresos. Y entonces los rajas

entregaron a los sacerdotes sus propios pecados y

preocupaciones y se lanzaron a grandes cacerías en las

junglas. La gente común contaba historias de amor, comía


45

sus manjares y se echaba a dormir. A la mañana siguiente se

despertaba a elaborar hermosas teorías, a hacer el amor y a

comer. A esta clase de vida llegó el noble príncipe

SIDDHARTHA, del clan de los Sakyas. Más tarde se conoció

como el GAUTAMA BUDA. Nació más o menos en el año 650

A.C. Desde los jardines del palacio de su padre podía

contemplar las cimas cubiertas de nieve de los Himalayas,

mientras que el resto de India, calurosa y polvorienta, se

extendía hasta el Ceylán, conocida en aquél entonces como

"El clorado Lanka". A medida que el niño crecía, se le

resguardaba de la contemplación de un espectáculo malo o

doloroso. Pero más tarde, cuando llegó a su conocimiento la

existencia de la ancianidad, del sufrimiento y de la muerte,

resolvió hacer algo para encontrar el modo de liberarse de

estos males, no sólo para él mismo, sino para toda la

humanidad. Fue una noble y ambiciosa aventura. Abandonó

el palacio de su padre, a su bella esposa y a su hijo. Montado

en su caballo blanco, en la quietud de la noche, mientras todo

el palacio dormía cabalgó en busca del Sendero: el Tao de

liberación. Después de seis años de rígido ascetismo,

dolorosa lucha y profunda meditación, la luz se presento a su

vista interna y se convirtió en el apóstol de la iluminación.

Había encontrado el Sendero, el Sendero Ario, como le

llamaba él. Se sintió sobrecogido de alegría y con felicidad

contó su triunfo. Y en esta forma, el iluminado príncipe

comenzó a enseñar. El Parque de los Ciervos, en Benarés,

resonó con su inspirada voz que revelaba a todos los

presentes. "Las cuatro Grandes Verdades" y la "Senda de

Ocho Senderos".

7.- UN SACRIFICIO INNECESARIO

Hoy día hay más gente en el mundo que sigue el

Budismo que cualquiera otra religión, y estos millones

consideran el sacrificio de Buda como el más noble ejemplo

de amor, sin egoísmo, que se haya manifestado jamás. Es

muy cierto que no es posible sobreestimar la grandeza de

este sacrificio, no hay palabras para describir su belleza. Pero

a la luz de las enseñanzas de los Maestros, sabemos que ese

sacrificio fue innecesario. Fue innecesario incluso para su

propia iluminación; porque él pudo haber obtenido la

totalidad de la iluminación en su propia casa. El ascetismo no

es necesario en absoluto para el desarrollo espiritual, tal

como el mismo Buda lo descubrió después de mucho

sufrimiento. Es un problema personal. Cada hombre debe

encontrar el Sendero y recorrerlo por sí mismo. Nadie puede

hacerlo por él, como nadie puede comer por otra persona.

Todas estas cosas quedarán perfectamente en claro para el

estudiante, a través de la Ciencia de los Maestros. Y en todas

las edades del mundo ha existido un Gran Maestro que ha

sido capaz de señalar el Sendero que conduce a los más

elevados logros. Pero el Budismo tuvo una exitosa

propaganda, y de esta manera se dio a conocer en el mundo,

a través del sistema de monjes itinerantes enviados por el

Maestro.

Los Maestros enseñan que cualquier sistema o religión

que no pueda ser seguido por toda la humanidad no es un

componente o parte esencial de una verdadera religión. Si

una ciencia espiritual ha de ser de alguna utilidad para la

humanidad, debe ser una Ciencia Universal. Si no puede

servir a todos los hombres, bajo cualquier condición de la

vida, entonces no es universal. El papel de monje asceta, del

ermitaño, del SADHU vagabundo, puede ser muy

espectacular, pero no es un papel espiritual. El vestirse con

una vestidura distintiva y el separarse del resto de la

humanidad, puede ser muy halagador para la vanidad de esta

clase, pero eso no es espiritualidad. No es parte de una

religión espiritual. Cualquier cosa que no pueda convertirse

en parte del régimen diario de todos los hombres, no puede

ser un elemento esencial de ninguna religión que haya de

hacer su llamado a la humanidad en general.


46

Los Maestros enseñan que las austeridades son una

pérdida de tiempo y de energía y que conducen a muy poco

más que un aumento de vanidad. Cierto es que a menudo los

Maestros sufren grandes auto negaciones, y que en el pasado

han sufrido de persecución y muerte; pero no torturan a

propósito a sus propios cuerpos, ni soportan innecesarios

sufrimientos con propósitos de exhibición. Los Maestros

presentan un método definido por medio del cual cualquiera

puede alcanzar la iluminación interior, con la misma certeza y

tan completamente como la alcanzó el Buda. Unas cuantas

horas diarias dedicadas a los ejercicios indicados por el

Maestro, conducen a la iluminación interior, a su debido

tiempo, y con certeza infalible. Y la belleza de ello es que a

través de él, pueden encontrar el Sendero no sólo uno o dos

individuos excepcionales y aislados, sino ilimitados cientos de

miles de hombres y mujeres pueden hacerlo. Bajo la dirección

de uno de los más Grandes Maestros lo están haciendo

ahora, y esto es algo que este autor ha contemplado

personalmente. El camino está abierto para muchos más. Si

Buda alcanzó algo que justificara su sacrificio, fue el haber

recobrado algún conocimiento del Sendero, cuyo

conocimiento habíase perdido completamente entre su gente.

No hay duda de que se muestra algún conocimiento de

la Corriente de Sonido en el Budismo esotérico. ¿Pero

cuántos budistas conocen hoy en día ese Sendero? El mundo

entero se encuentra más o menos en el mismo punto en que

se encontraba antes de la venida de Buda, en lo que a

espiritualidad se refiere.

¿Qué es lo que ha logrado su heroico sacrificio, excepto

formar una nueva religión? La ética del Budismo es buena, es

uno de los mejores sistemas, pero no hay nada que sea

único. Las mismas cosas han sido enseñadas antes, y han

sido enseñadas por muchas otras religiones desde entonces.

Un nuevo sistema de ética no era precisamente lo que se

necesitaba. Además, la ética jamás ha abierto aún el Sendero

hacia los Reinos interiores. La ética puede limpiar la mente y

prepararlo a Uno para golpear en la puerta interna, pero

jamás abrirá esa puerta. Eso sólo puede hacerlo uno de los

Grandes Maestros.

El saber que el dolor existe, que la causa del dolor es el

deseo, no significa liberar al mundo del dolor y del deseo. Lo

mismo ha sido enseñado en el Gita de Krishna, mucho antes

de los días del Buda. Incluso, si el mundo entero supiera que

la causa del dolor es el deseo, ¿cuál es la utilidad de este

conocimiento, a menos que se tenga un sistema de cura para

el deseo mismo? Pero el mundo no tiene cura para el deseo,

ni ninguna religión la ha hallado tampoco. Sólo los Maestros

tienen el remedio. Y este remedio debe ser aplicado directa e

individualmente al discípulo por el Maestro mismo. El leer

acerca de ello en un libro o escuchar una conferencia sobre el

tema, jamás eliminará el deseo o aliviará el dolor. El remedio

es la Corriente Audible de Vida, y esto, sólo el Maestro puede

ponerlo a disposición del individuo. Yo puedo saber que mi

dolor se debe a la picada de un escorpión, pero ese

conocimiento no disminuye el dolor. El Budismo puede

deciros cómo llevar una vida sana, pero pocas religiones, si

es que verdaderamente hay alguna, pueden poneros en

contacto con la Corriente Audible de Vida, y por medio de

ella, escapar al loco remolino de los deseos. Sólo los

Maestros pueden hacer eso. La belleza de ello es que los

Maestros no solamente os dicen acerca de ello, sino que

administran personalmente sus aguas curativas. No escriben

una receta o leen un capítulo de un libro, como lo hacen los

médicos o los sacerdotes, sino que os dan la medicina

misma. Bebéis la medicina y vivís. Esta es la cosa en pocas

palabras. La Corriente de Vida es la única manera de escapar

a la fatal rueda del ir y venir, desear y sufrir. Y ni una sola

alma puede encontrar por sí misma este Sendero. Pero toda

alma a la cual el Maestro conecta con esta Corriente debe,

infaliblemente, encontrar el Sendero que la ha de conducir a

la liberación de todo deseo y sufrimiento. Es totalmente inútil

decirle a un hombre que debe sobreponerse al deseo. No


47

puede hacerlo, a menos que le deis los medios correctos para

llevar a cabo tan estupenda tarea. Sólo los Maestros pueden

dar esos medios. Y esto explica el por qué el Budismo dejó

de ser dinámico muy poco después de la partida de su ilustre

fundador. El mismo destino han tenido todas las otras

religiones, sin excepción. Siempre tiene que ser así.

El ejemplo de tan noble individuo, haciendo un sacrificio

como el que Buda hizo, tiene un gran atractivo para la

imaginación y simpatía de la humanidad. (Le valió mucha

admiración y muchos seguidores, pero nadie se detuvo a

investigar si el sacrificio fue verdaderamente necesario, o si

acaso pudo haber logrado el propósito para el cual fue

concebido). Lo mismo podemos decir de la muerte de Jesús

en la Cruz. La lástima es que todo el mundo fija la atención en

el sacrificio mismo, antes que en la vida y las enseñanzas del

Maestro, como si éste fuera el hecho de única importancia en

su vida. Pero él sabía que la muerte en la Cruz no era el

propósito de su venida. Y, así, oró:

"Oh Padre, si es posible, alejad de mí este cáliz".

No quería pasar por ello. Pero había atraído sobre sí

mismo la ira del Sanedrín al hacer tantos milagros, yendo

contra la regla largamente establecida por los Maestros.

Finalmente, sus sangrantes manos y pies hicieron una

poderosa llamada a la simpatía de las gentes. Estas no se

detuvieron a averiguar si semejante muerte pudo haber

logrado algún bien. Naturalmente, pensaron en la antiquísima

costumbre del sacrificio humano. Si Jesús hubiese

permanecido con sus discípulos durante un período de

cuarenta o cincuenta años, él pudo haber perfeccionado a

sus discípulos en su propio sistema en toda su pureza

original, tal como lo había recibido él de sus Maestros Indios.

Cuan infinitamente más rico hubiera sido el mundo con

semejante tesoro llevado a todas partes por todo el pueblo

semita. La historia misma del mundo hubiese sido mucho

más brillante.

Con respecto a las enseñanzas del Budismo, tanto

antiguo como moderno, no creemos que sea necesario usar

espacio aquí para darlo en detalle. Nuestro propósito en este

libro no es describir otras religiones, sino mencionar algunas

de sus características, de manera de darnos una oportunidad

de introducir el sistema de los Maestros por medio de la

comparación. Hay muchos excelentes libros que pueden dar

magnífica información sobre el sistema Budista.

Podemos mencionar una cosa de interés muy particular

para el estudiante moderno. El Budismo esté recibiendo

mucha atención hoy en día, de parte de cierta clase de

estudiantes que se han sentido profundamente

desengañados por la Cristiandad. No sabiendo adonde

volverse, se están volviendo hacia el Budismo, con la

esperanza de encontrar aquello que falta en la suya y en otras

religiones. Unos pocos creen que lo que hoy se necesita es

un renacimiento del antiguo Budismo. La historia puede

repetirse en edades sucesivas, pero jamás retrocede. El

Budismo ha hecho su trabajo y pasará en la misma forma que

todas las otras religiones deben pasar, a su debido tiempo.

Actualmente el Budismo está dividido en dos ramas

principales: EL MAHAYANA o Gran vehículo y EL HINAYANA

o pequeño vehículo. La primera prevalece en el Norte, y la

segunda en el Sur. Otro ejemplo del hecho de que la religión

es, muy a menudo, un asunto de Geografía. La diferencia de

doctrina entre estas dos escuelas no es vital, aunque muchos

puedan pensar que lo es.

"La filosofía budista se ha preocupado de la

naturaleza de lo Real, y la relación entre lo Real y lo Irreal,

lo fenomenal y lo nóumenal; y la especulación sobre este

problema se ha extendido desde las formas más extremas

de realismo que aseguraba que este mundo fenomenal es

la única realidad, hasta la más extrema forma de

idealismo. El Sendero medio entre estos dos, el Monismo

de la escuela Mahayana ve la existencia como solamente


48

dos polos de una realidad transcendental y eterna que los

unifica a ambos".

Todo lo cual le recuerda a uno las interminables

especulaciones metafísicas de los teólogos medievales

cristianos. En marcado contraste con todo esto, contemplad

las aseveraciones simples y directas de los Maestros,

basadas no sobre especulaciones, sino sobre lo que han visto

y oído y, por lo tanto, experimentado personalmente. Hechos

reducidos a una ciencia exacta.

8.- ISLAM, LA RELIGIÓN DE MAHOMA

La palabra ISLAM significa PAZ. Sus fundadores y

abogados la consideran como la Ley de Dios. El Islam, al

igual que las otras religiones, vino a llenar un vacío, a suplir

una necesidad. Cerró un capítulo de la historia. Arabia había

sido durante más de quince siglos un reservorio de tribus

semíticas nacidas y criadas como "hijos del desierto". Eran

nómadas, guerreras, inquietas y vigorosas. Tenían un físico

espléndido, pero en lo que a la mente y a la moral se refiere,

eran muy poco más que salvajes. En religión eran una masa

de idólatras. La Meca era ya un notable lugar de

peregrinación, y la sagrada Kaaba era ya un objeto de culto.

Mientras la Meca se enriquecía con las entradas

provenientes de los peregrinos, la gente extraía algunos

conceptos religiosos del Judaísmo y de un desgastado

Cristianismo, los cuales tenían sus devotos en La Meca y en

Medina. Era gente alegre y felices resonaban sus canciones

mezclándose con el tintinear de las campanillas de los

camellos. En medio de esta mezcolanza de religiones, en este

revuelto de creencias y de pasatiempos sensuales, nació

MAHOMA en el año cristiano de 570. Era un pobre muchacho

pastor. Era imaginativo, emprendedor y profundamente

religioso. Se casó con una rica viuda llamada Kadejah. Este

matrimonio le dio prestigio, y cuando su mujer se convirtió en

su primer discípulo, empezó su verdadero trabajo, y

rápidamente cobró impulso.

Al principio tímidamente, luego más atrevidamente,

Mahoma empezó a predicar en contra de la idolatría

prevaleciente. Hay un Dios, ALA, el misericordioso. Esta fue

su primera declaración pública y, ciertamente, era algo que se

necesitaba enormemente en Arabia. Por supuesto, esto

fastidió a aquéllos que se beneficiaban con el flujo de

peregrinos. Esto hirió un punto sumamente sensible para los

habitantes de La Meca. ¿Acaso no se beneficiaban ellos y

bebían alegremente sus vinos a expensas de los adoradores

de los ídolos? Semejante falta de lealtad para con la ciudad

no podía tolerarse. Finalmente, Mahoma tuvo que huir de La

Meca. El y su amigo íntimo, Abu Bekr, apenas si pudieron

salvar sus vidas. Pero tuvieron buena acogida en Medina,

ciudad a la que habían ya huido un buen número de sus

seguidores. Esto se conoce como la Héjira o Hijrat, y ocurrió

en el año 622 D.C.

Después de ganar un considerable número de

seguidores en Medina, el triunfante profeta regresó a La Meca

a la cabeza de un ejército. Tuvo muy pocas dificultades para

convencer a sus antiguos enemigos de que habían estado

equivocados. Naturalmente Mahoma era el Profeta. No le

habían entendido. Eso era todo. Y lo que era más importante

aún, Alá era superior a todos sus ídolos. Tendrían que

abandonarlos ahora y seguir al Dios de su Profeta. Luego

siguieron once años de vigorosa propaganda. EI asunto era

urgente. Tuvieron que usarse argumentos fuertes. No había

tiempo para sutiles metafísicas que los analfabetos Árabes no

hubieran entendido. Mahoma sabía que les estaba dando

algo infinitamente superior a lo que tenían. Vino a Arabia

como un gran médico con un fuerte purgante. Toda Arabia

cayó bajo el dominio del Profeta. El desierto se levantó como

un solo hombre y se declaró en favor del nuevo orden de

cosas.


49

Y entonces, en un momento inoportuno, Mahoma

murió. Su labor no estaba terminada; apenas si había

empezado. Su incondicional amigo y discípulo Abu Bekr, se

convirtió en su Califa y continuó la obra en su nombre. Abu

Bekr el Fiel. Desde ese momento en adelante, el nuevo Califa

fue el alma del movimiento. El era la fuerza y la voluntad de la

campaña. Bajo su dirección las conquistas político religiosas

se llevaron a cabo con éxito sorprendente. Cuando murió

Othman, el tercer Califa, veinticuatro años después de la

muerte de Mahoma, el imperio del Profeta se extendía por

sobre Persia, el valle de los dos ríos y casi hasta el Indus por

el Este, y por el Oeste, hasta las fronteras de Egipto.

Abarcaba toda Siria, arrancando vastos territorios de la

debilitada mano de Roma y, por el Norte, se extendía hasta el

Oxus.

De esta manera, casi ansiosas de morir por la sagrada

causa, las más viriles tribus del desierto, impulsadas por un

celo hasta entonces desconocido, lucharon por Alá y su

Profeta. El Islam barrió como un fuego de pradera sobre los

países adyacentes. Los débiles, desorganizados y apáticos

gobiernos, cayeron fácilmente ante las fuertes e irresistibles

hordas de la nueva fe. Las moribundas Civilizaciones de toda

el Asia Menor y de parte de las costas Mediterráneas cayeron

bajo el Islam y encontraron en él un poder nuevo y

vigorizador. En verdad, la antorcha del Islam pegó fuego a la

basura religiosa de extensas regiones y restauró una medida

de salud a una civilización debilitada. Además de ello, puso a

la gente a pensar.

Esta es una de las cosas buenas de la guerra, despierta

la soñolienta mentalidad y apresura la circulación en las

reumáticas piernas de una decrépita moralidad. En esos

tiempos, la mayor parte de Europa se encontraba en un

estado de torpeza mental. Había entrado en la Edad Media, la

edad sombría de la historia Europea.

La religión como organización formal, floreció; pero ese

período marcó el reflujo de la marea de la actividad intelectual

y espiritual. La entorpecida Europa necesitaba con urgencia

algún tipo de estimulante. Entonces el Islam llegó a ella como

el vino de la vida. Fue necesario un largo período para

acelerar la debilitada circulación de un período decadente.

Eventualmente, el saber, impulsado por el Islam en sus

centros principales como Alejandría, Córdoba y Bagdad,

proporcionó el estímulo para el gran Renacimiento que pronto

había de sacudir a Europa entera. El Judaísmo había perdido

mucho de su vitalidad primitiva. La edad sombría de la

Cristiandad había extendido sus negras alas sobre los restos

del Imperio Bizantino y del Romano. Europa misma se

encontraba estancada. Entonces prevaleció el Islam, no sólo

porque estaba impulsado por sus fuerzas armadas, sino

porque merecía prevalecer. Una vez más se trataba de un

caso de la supervivencia del más apto. El Islam ofrecía ideas

más llamativas y un orden social mejor que cualquier otro que

pudiera encontrarse en ese momento. Recordemos que el

Islam nació en una edad bárbara y entre gentes bárbaras. El

austero e implacable credo del Islam era más o menos un

subproducto de los tiempos. ¿Qué otra cosa podía

esperarse? Si la necesidad es urgente, el remedio debe ser

heroico. Es también bueno recordar que el Supremo está a

cargo de los asuntos del mundo, y que cualquier cosa que El

haga, bien podemos aceptarlo como lo mejor que podía

hacerse bajo las circunstancias del momento. ¿Podéis

imaginar el efecto que hubiese tenido sobre esos salvajes

árabes del desierto, si Mahoma les hubiere predicado el

sublime idealismo del Gita o el Sermón de la Montaña? No

hubiesen tenido ni la más mínima idea de lo que estaba

hablando. Mahoma les dio, posiblemente, la única cosa que

podían comprender, y nadie puede dudar de que tuvo un muy

buen efecto.

Cuando el impulso de las conquistas Mahometanas se

hubo agotado, cuando la organización Islámica se hubo

debilitado por los demasiados éxitos en el exterior y las

luchas intestinas en casa, cuando una absorción sin paralelo


50

de riquezas conquistadas produjeron en los conquistadores

una indigestión moral e intelectual y una autointoxicación,

entonces el Islam empezó su lenta declinación. Esta es,

desde los principios del tiempo, la historia de todos los

movimientos similares.

El imperio del Profeta se extendía ahora desde el Indus

por el Este, Turkestán y Cáucaso por el Norte, sobre todo el

África del Norte, hasta España por el Oeste. Cuando en 1492

cayó Constantinopla bajo el empuje final de los ejércitos del

Islam, la antigua catedral de Santa Sofía fue convertida en

una mezquita, y el último Cristiano Griego lloró lágrimas de

sangre al huir de la ciudad de Constantino. Si no hubiese sido

por el fuerte brazo de Carlos Martel, en la batalla Poitiers, las

victoriosas hordas del profeta, indudablemente, hubiesen

pasado por los Pirineos y barrido toda Europa. En este caso,

es posible que nuestros padres se hubiesen inclinado ante el

cetrino árabe, y hoy día nosotros estaríamos recitando

nuestras cinco oraciones diarias con la faz vuelta hacia La

Meca. Es posible que el camellero del desierto y no el

carpintero de Siria estuvieran predicando en todas las iglesias

de Europa y de América. Después de todo, la religión es un

asunto, no sólo de herencia y de hábito, sino también de

geografía.

¿Y entonces qué es el Islam?, esa religión viril que,

incluso hoy domina aun veinte por ciento de la raza humana?

Démosle un poco de atención. Su teología no es complicada.

No conocemos otra religión del mundo que sea tan simple,

directa e inequívoca. Sus principios son pocos y claramente

delineados.

1.- Ante todo, una firme adherencia a la creencia de UN

solo Dios, la unidad del Supremo. "No hay sino UN solo Dios,

y su nombre es Alá".

2.- Mahoma es su profeta. Otros profetas han venido y

partido, pero Mahoma es el último y el más grande de ellos.

Era, por lo tanto, el deber no sólo del fiel, sino de todo el

mundo, darle su lealtad incondicional, su máxima devoción y

veneración.

3.- A los fieles se les ofrecía una doble recompensa,

riqueza y honores en esta vida, y un paraíso de delicias en la

próxima. Y todo esto tenía la aprobación de Alá, el

Misericordioso.

4.- El KORAN o QUIRAN es el libro sagrado del Islam.

Está compuesto de una colección de revelaciones o mensajes

recibidos directamente de Alá para edificación y control de

los fieles. El Koran está escrito en la bellísima lengua árabe.

Su contenido es sano, estimulante e inspirador y su mensaje

tiene un atractivo especial para el tipo Árabe. Su sustancia es

un código de ética y leyes adaptables en su mayoría a las

gentes de la época. Como cualquier sabio doctor, Mahoma

les dio lo que más se adaptaba a sus necesidades del

momento.

Concedamos al Profeta, todo el crédito que se merece

por su honrado esfuerzo para sacar a su gente del marasmo

de la superstición. El que les hizo un gran servicio, es algo

que ningún estudiante de la historia, libre de prejuicios, podría

dudar jamás.

Hoy en día si un buscador de la luz va a un Mahometano

y le pregunta la forma en que puede entrar en el Reino de los

Cielos, descubrirá que el Islam, al igual que las otras

religiones, no tiene respuesta para esta pregunta. En lo que a

este punto se refiere, podemos clasificar a todas las

religiones en la misma categoría. El Islam no tiene ni la más

mínima sospecha de cuál puede ser la respuesta. Cuando

más, ofrece una guía para una vida correcta entre los

hombres. Eso, y ciertas promesas de recompensa en su vida

futura. Enfatiza la devoción a un solo Dios, en vez de varios.

El hecho de que han habido verdaderos Santos entre los

Mahometanos, es de mucha importancia. Los Santos jamás

obtuvieron su conocimiento del Corán o de la Biblia, ni de

ningún otro libro sagrado. Nunca lo obtuvieron de ningún

sacerdote. Los Maestros reciben sus instrucciones y sus


51

Iniciaciones de otros Maestros. Y luego las comprueban por

sí mismos. Esta es una ley inmutable.

EL SURAT SHABDA YOGA ha sido conocido por

algunos de los grandes Santos Mahometanos. Entre ellos

podemos citar a Maulana Rum, Hafiz, Shams- i -Tabriz y

Kabir Sahib. Pero los Mahometanos Ortodoxos no dan

crédito a estos hombres, porque no fueron totalmente

ortodoxos en sus enseñanzas. El punto de mayor importancia

es que esta verdad central no se deriva de ninguna religión

fija y organizada, sino que se transmite de persona a persona

por los Santos que la han experimentado. Es imposible que

este conocimiento de importancia infinita, sea incorporado en

un libro y administrado por un sacerdocio. No puede

transmitirse de esta manera. De aquí la necesidad vital de una

línea ininterrumpida de Maestros Vivientes.

Existe un principio de gran importancia que debemos

aprender y tener presente. Debe ser para nosotros la brújula

que nos guíe cuando salgamos a explorar el ancho mar de las

religiones del mundo. Y es el siguiente:

"Cualquier religión que en el presente base su autoridad

sobre un hombre o un libro, y no pueda indicarla manera para

que cualquier otro hombre llegue a alcanzarla misma verdad y

la misma eminencia espiritual, ha fracasado en la tarea de

llenarla más urgente necesidad espiritual de la humanidad".

A la luz de este principio, podemos darnos cuenta de

que todas las religiones del mundo son deficientes. Sólo la

Ciencia de los Maestros puede satisfacer las inflexibles

demandas de este principio.

Los Maestros no os dicen cómo vivir entre vuestros

semejantes, y os informan luego que si vivís de esa manera

iréis al cielo, después de vuestra muerte. Por el contrario, os

dicen que si vivís correctamente entre los hombres, y luego

os dedicáis a la práctica del SURAT SHABDA YOGA,

entraréis al Reino de los Cielos, "mientras estáis aún viviendo

en vuestro cuerpo físico". Y esto constituye un mundo de

diferencia entre la Ciencia Espiritual de los Maestros y todas

las religiones.

Los seguidores del Islam han tenido que encararse con

la misma dificultad que los seguidores de la Biblia. Pero sus

devotos no se dan cuenta de eso, y posiblemente se

resentirán ante la sugestión.

Este ha sido siempre el caso de las religiones formales

en las cuales está escrito en un libro lo que uno debe creer.

Nadie puede ir más allá de ese libro. El pensamiento se

cristaliza y el progreso cesa. ¿Y cómo podría ser de otra

manera? Tan pronto como un hombre adopta una religión

formal deja de buscar algo nuevo o mejor. Se encuentra

atado. Siempre ha sucedido así desde los primeros días de

los Vedas. Siempre ha existido la tendencia a cristalizar el

pensamiento religioso y, finalmente, a escribir un libro que

contiene hasta la última palabra que debe decirse. Esto

significa estancamiento, fosilización. Esta tendencia es otra

amenaza mortal.

El paso siguiente y lógico es tratar de obligar a todos

los hombres a aceptar lo que está escrito. Luego sigue la

persecución y el asesinato en el nombre de Dios. ¿Puede la

historia mostrar una tragedia más horrorosa? Generalmente,

cuando la gente acepta un libro como la palabra autorizada

de Dios, cree que toda revelación se ha terminado. Ha sido

dicha la última palabra. O lo crees o te condenas. Esta ha

sido la suprema tragedia de la historia. Los Vedas, los

Shastras, los Puranas y el Gíta, el Mahabharata y el

Ramayana en India, el Zend Avesta en Persia, la Biblia en

Siria, el Koran en Arabia y un poco más tarde el Granth Sahib

de los Sikhs en India. Todos estos son libros que deben de

ser adorados y obedecidos. Se le ha declarado EX-

CATEDRA, como la inspiración directa de Dios. Por lo tanto,

es deber de todos los hombres aceptarlos y obedecerlos. Y

todos estos, son cadenas para la inteligencia, no importa

cuán buenos sean en sí mismos. Se convierten en cadenas

porque sus Seguidores insisten en que la revelación ha


52

concluido. Todas las instrucciones espirituales han terminado.

En lugar de escuchar a un Maestro Viviente en cada edad del

mundo, sus diferentes libros son considerados como palabra

infalible. La cristalización del pensamiento, siempre antecede

al estancamiento moral. Sin un Maestro Viviente, la

espiritualidad se desvanece como una lámpara que se

extingue cuando se ha agotado el aceite. Tan pronto como

una religión se hace fija, estática y cristalizada, se establece

sobre esa base un sacerdocio corrupto y pronto toda la

estructura empieza a declinar hacia un formalismo inspirado.

Esto es historia. No es teoría.

Sólo cuando llega el Maestro Viviente, con una ciencia

dinámica y vitalizada, sólo entonces puede hablar "como uno

que tiene la autoridad para ello". Después de todo, y en el

mejor de los casos, ¿qué es un libro sagrado? Es la

exposición de las experiencias internas de un Maestro

Viviente. ¿Entonces por qué no escuchar ahora a un Maestro

Viviente? ¿Por qué no verlo y escucharlo por vosotros

mismos, en vez de leer acerca de algún Maestro que vivió

hace cientos o miles de años? En toda edad del mundo, si

vuestro corazón está preparado para llegar ante el Maestro,

no tendréis dificultad alguna en encontrarlo. Permitidme

aseguraros que si no habéis encontrado nunca a un Maestro,

es por vuestra propia culpa. Le habéis cerrado la puerta y lo

habéis dejado afuera.

Todo verdadero Maestro dice, en sustancia lo mismo

que Jesús:

"¿os trabajos que estoy haciendo, podéis hacerlos

también v o s o t r o s " .

No existe un monopolio del Sendero hacia el Reino de

los Cielos.

Las puertas están siempre abiertas para aquél que sabe

golpear de la manera correcta. Sólo se cierran para el indigno.

Si vuestra religión es verdadera, si es la palabra de un

Maestro, os mostrará cómo entrar en el Reino de los Cielos,

aquí y ahora. Se me llegó a hacer sumamente cansado el

escuchar todas las cosas que debía obtener en el Cielo si

creía tal y tal cosa, y cómo debía irme al infierno si no lo creía.

Cuando el Gran Maestro me (dijo tan bondadosamente que

estaba dentro de mi poder entrar en el Reino de la Luz, aquí y

ahora, mi corazón saltó de alegría. Esto es lo que todos

queremos.

El Verdadero Maestro siempre enseña que el 'Reino de

los Cielos está dentro de uno, y también que el que buscare,

encontrará ". Y hace más aún: "Siempre muestra a sus

discípulos el camino exacto para entrar en ese Reino". Y

todavía más, le "ayuda" a encontrarlo. Esta es una razón muy

importante por la cual el Maestro es siempre esencial. No

importa cuán grande sea vuestro Maestro del pasado, ahora

ya no puede actuar en esa capacidad. "El discípulo en cuerpo

humano, debe tener un Maestro en cuerpo humano". Esta

es una ley inmutable. Al momento de su muerte el Maestro

entrega su obra a otro Maestro, el cual está encarnado y que

continuará su obra hasta que le llegue el momento de partir a

su vez.

9.-EL BHAGAVAD GITA

Uno de los libros más significativos e interesantes de la

literatura India es el Bhagavad Gita, cuyo nombre significa:

"La Canción Celestial". Es parte del clásico inmortal llamado

el MAHABHARATA.

Se supone que fue dado por el Señor Krishna a su

discípulo y amigo Arjuna, en el campo de batalla. En realidad,

originalmente, el Gita no era parte del gran poema épico, sino

que fue escrito mucho más tarde por un gran Rishi llamado

VYAS. Por lo tanto, las enseñanzas del Gita no fueron

originadas por Krishna, sino por el gran Rishi, a quien se debe

todo honor por las sublimes enseñanzas.

Como una concesión muy especial daremos aquí

algunas citas del Gita. Esta "Canción Celestial" es tan

altamente considerada por tanta gente, que nos parece


53

correcto reproducir aquí algunas partes de ella. Además,

presenta algunas de las más claras exposiciones con

respecto a la preparación mental para el Sendero de los

Maestros.

Ningún estudiante serio del Sendero de los Maestros,

puede dejar de extraer beneficios de estos extractos del Gita.

Son de interés universal. No marcan el Sendero de los

Maestros, pero sí indican la preparación mental para ese

Sendero. Aquéllos que consideran la ética como lo principal

de la religión, encontrarán en el Gita el más elevado nivel de

ética que se haya escrito jamás. Si el moralista aceptase al

Gita como su norma de ética, jamás necesitaría otro libro que

le guiase en el camino de la rectitud moral. Si la humanidad

entera adoptara el Gita como su libro de texto de ética, se

produciría la más sana y revolucionaria reconstrucción de la

sociedad que el mundo conociera jamás. El Gita conduce a

los estudiantes hasta la puerta misma del Sendero de los

Maestros. Todo lo que le falta es el Maestro Viviente mismo

que abra la puerta y lo acompañe. Pero esto es lo que hace la

diferencia entre el éxito y el fracaso. No importa cuán perfecta

sea vuestra preparación, no importa si habéis memorizado el

Gita entero, la Biblia, el Koran, y todos los principios morales

de mil sabios, si no tenéis los medios de entrar en el Reino de

los Cielos, que está dentro de vosotros mismos, vuestra

preparación es inútil, salvo para daros un poquito de adelanto

en vuestra próxima encarnación y un poquito de paz mental

en ésta. Recordad que no es siempre la forma correcta de

vivir aquí lo que cuenta como primordial. Lo principal es

entrar en el Reino interior que se encuentra dentro de

vosotros. Las doctrinas y las teorías no son de ninguna

ayuda. El solo proceso de limpieza, que viene a través de una

vida ética, no os abrirá jamás las puertas de los mundos

internos. Sólo el Maestro tiene la llave de esos mundos. Esta

jornada hacia dentro no puede hacerse jamás sin la ayuda de

un Maestro Viviente. Si se limpia un recipiente de barro, es

sólo el acto preliminar antes de llenarlo con el elixir. El

Maestro Viviente, y sólo El, puede llenar el recipiente con el

Agua de Vida.

Los siguientes extractos son algunos de los mejores

pasajes del Gita.

10.- CITAS DEL BHAGAVAD GITA

"El sabio no pena ni por el muerto ni por el vivo"

(11:11)

"Los contactos de la materia, oh hijo de Kunti, que

dan calor y frío, placer y dolor, todos vienen y van, no son

permanentes. Súfrelos con valor" (11.11)

"Este habitante del cuerpo de cada uno es siempre

invulnerable. Oh Bharata; por lo tanto no debes penar por

ninguna criatura" (ll:30) (desde el momento en que el

verdadero hombre no puede recibir daño ni en vida ni en

muerte, no existe razón para preocuparse por lo que pueda

sucederle a nadie).

"Tomándolos como iguales, tanto al placer como al

dolor, a la victoria como a la derrota, a la pérdida como a

la ganancia, prepárate a la batalla" (ll:38)

Los Vedas tratan de los tres Gunas (atributos).

Permanece tú por encima de esos atributos. Oh Arjuna;

más allá del reino de la dualidad, siempre firme en la

pureza (satvas), lo cual significa el atributo del equilibrio,

de la verdad y de la luz. Indiferente a las posesiones, lleno

del Ser (del Supremo Ser)" (ll:45)

Tu preocupación debe ser sólo por la acción, nunca

por los frutos. Así, no permites que los frutos de la acción

sean tu motivo; ni te amarres tú a la inacción' (ll:47)

"Lleva a cabo las acciones. Oh Dhananjaya,

morando en unión con lo divino, renunciando a los apegos

y correctamente equilibrado entre el éxito y el fracaso. El

equilibrio se llama Voga" (ll:48)

"Muy por debajo de la Yoga de la discriminación

(Vívela) se encuentra la de la acción. Oh Dhananjaya.


54

Busca tú refugio en la razón pura (Buddhi). Para aquél

que está unido a la razón pura, cuan lastimosos son

aquéllos que trabajan por los frutos" (ll:49)

"Uno abandona aquí las buenas y las malas

acciones; por lo tanto, cíñete tú a la Yoga. La Yoga es

conocimiento en acción" (ll:50)

"Los sabios unidos a la razón pura renuncian al fruto

que la acción produce, y liberados a los lazos del

nacimiento, van a ocupar el sublime asiento" (11:51)

"Cuando la mente deslumbrada por las escrituras,

se mantenga inmutable, fija en la contemplación

(Samadhi), entonces alcanzarás la Yoga. (Unión con el

Supremo) (ll:53).

"Cuando un hombre abandona. Oh Paratha, todos

los deseos del corazón (literalmente MANAS, mente) y se

sustenta en el Ser Supremo, entonces es de mente

estable (Pravna).

Aquél cuya mente está libre de ansiedades en medio

de las penas, indiferente en medio de los placeres, libre

de la pasión, del miedo y de la ira (los cinco enemigos del

hombre) se llama un sabio (MUNI, uno que observa el voto

del silencio) de mente estable" (ll:56)

"Aquél que de todos lados está libre de apegos sea

lo que suceda bueno o malo, que no toma las cosas con

gusto ni con disgusto, ese es un hombre cuyo

entendimiento está bien equilibrado" (ll:57)

(Es conveniente recordar que esto no significa una dura

indiferencia para todas las cosas. Es algo mucho más elevado

que eso. Significa un alma serenamente desprendida del

amor por las cosas materiales y de toda preocupación por

ellas. El estudiante alcanza esa actitud porque su amor está

centrado en aquél que está por encima de las cosas

perecederas).

"El hombre, poniendo su pensamiento en los objetos

de los sentidos, concibió un apego por ellos. Del apego

nació el deseo; del deseo, la ira (Krodh). De la ira nació el

error, del error vino la memoria. De la memoria

confundida provino la pérdida de la razón (BUDDHI),

discriminación, habilidad de razonar, y de la destrucción

de la razón, provino la muerte" (ll:63)

(Este es un maravilloso análisis del sendero

descendente, paso a paso).

"Pero el ser disciplinado, moviéndose por entre los

objetos de los sentidos, libre de la atracción y de la

repulsión (interesado en la pasajera farándula sólo como

un espectador), dominado por el Ser (Supremo), marcha

hacia la paz. (Este es el Sendero del verdadero Yogui que

tan bellamente contrasta con el sendero descendente de

la auto indulgencia). En esta paz se produce para ella

extinción de todo dolor; porque para aquél cuyo corazón

está en paz, la razón pronto alcanza el estado de

equilibrio " (11:64,65)

“Aquellos sentidos vagabundos ante los cuales la

mente cediere, que dispersan el entendimiento como el

huracán barre al navío sobre las aguas" (H:67)

"Alcanza la paz aquél cuyos deseos fluyen como los

ríos fluyen al océano, el cual está lleno de agua, pero

permanece inconmovible" (11:70)

(Permanece inconmovible justamente porque está tan

lleno de agua. Igualmente, si un hombre está lleno con la

Corriente Audible de Vida, es también inconmovible).

"Este es el estado eterno, Oh hijo de Pritha, que

cuando por alguien ha sido alcanzado, éste no es ya

susceptible de asombro (significa que todo el

conocimiento ha sido aclarado).

Quienquiera que en el momento de la muerte se

encuentre establecido aquí, va al Nirvana del Eterno"

(11:72)

(Esto es verdad solamente para aquéllos que con la

ayuda del Maestro han conquistado los mundos superiores).

"En este mundo hay un doble Sendero, el de la Yoga

del conocimiento y el de la Yoga de la acción" (111:3)


55

(Esto llama la atención al GIAN-MARG de los pundits y

al DHARMA-MARG, tan persistentemente enfatizado por

ciertas escuelas de pensamiento, tanto del Oriente como del

Occidente, el sendero de las buenas acciones. Pero esto deja

fuera de consideración el tercer Sendero, tan urgentemente

enseñado por los Maestros.

Deja de llamar la atención hacia el Sendero supremo, el

del SURAT SHABDA MARG. Pero en todas partes del Gita

encontramos referencias al BHAKTI MARG, el Sendero de la

devoción).

"Equilibrado entre el placer y el dolor, auto-

suficiente, para quien un trozo de tierra, una roca o una

montaña de oro es lo mismo; el mismo para los amados y

los no amados, firme, el mismo en la censura y en la

alabanza, el mismo en el honor y en la ignominia, el

mismo para el amigo o enemigo... ése, es uno que ha

cruzado por sobre las cualidades (gunas)" (IV: 24,25)

"Aquél de quien no proviene disturbio alguno, aquél

que no puede ser turbado por otros, aquél que está libre

de alegría (libre del regocijo por el placer ordinario), libre

de la ira, miedo y ansiedad, ese es mi amado. Aquél que

no depende de nada, que es puro y activo, que no se

preocupa si lo que viene es bueno o malo y que nunca se

siente desgraciado; que ha abandonado todos los

esfuerzos para sí mismo, ese, es mi amado BHAKTA. Un

hombre no alcanza la libertad de la perfección por medio

de la renunciación. Ni puede nadie permanecer

totalmente inactivo por un solo instante. Porque cada uno

es implacablemente inducido a la acción por los atributos

(gunas) nacidos de la Naturaleza (Prakiti); lo cual significa

la materia de la cual ha evolucionado toda la creación)"

(111:1)

"Aquél que controla los sentidos por la mente. Oh

Arjuna, con los órganos de los sentidos desinteresados,

ejecuta la Yoga de la acción, ese es digno" (lll:7)

(Todavía permanece en pie el hecho histórico de que

nadie ha logrado controlar sus órganos de los sentidos con

sólo el poder de la mente, simplemente por desearlo. Por

medio de la voluntad, uno puede frenar sus impulsos, seguir o

no seguir sus deseos. Pero si uno quiere sobreponerse

completamente a sus impulsos y deseos, debe encontrar algo

que sea más atractivo para la mente. Jamás podrá realizarse

por medio de la negación. Esta necesidad suprema la llena

solamente la Celestial Melodía, el BANI. Esta es la Comente

Audible de Vida, y se encuentra solamente en el Sendero de

los Maestros).

"Es el deseo, es la ira, engendrados por la Guna de

la moción (Rajas) que todo lo contamina, sabe que éste es

su enemigo en la tierra. Una llama se encuentra rodeada

del humo, como el espejo por el polvo, como el embrión

por el maníos, así éste (el mundo entero) se encuentra

rodeado por ello (el remolino de la moción, que engendra

deseo). La sabiduría se encuentra rodeada de este

constante enemigo del sabio, en forma de deseo, que es

tan inconstante como una llama" (111:30, 37,38.39)

"De esta manera entendiéndole a Él como más

grande que la razón (Buddhí) restringiendo al ser por

medio del Ser, permanece Tú, Oh poderosamente

armado; el enemigo en la forma de deseo es difícil de

vencer" (lll; 43)

"Esta Yoga inmortal la enseñé yo a Visvasvan;

Visvasvan la enseñó a Manú (Un gran Rishi prehistórico).

Manú a Iksvaky y de esta forma, transmitiendo de boca en

boca llegó el conocimiento a los reyes Sabios. Y luego,

por el gran influjo del tiempo, decayó en el mundo, oh

Parantapa".

(Y lo mismo sucede hoy. ¿Quién, sino un verdadero

Maestro tiene el conocimiento de la Yoga que conduce a las

alturas de la realización espiritual?)


56

"Esta misma antigua Yoga te he enseñado hoy a ti.

Oh Arjuna, porque eres mi devoto y mi amigo. ESTE ES EL

SECRETO SUPREMO".

(Y sin embargo, este supremo secreto no ofrece más

que una buena preparación para el Sendero de los Maestros).

"En cualquier momento que se presenta la

decadencia de la rectitud (Dharma) y se impone la

exaltación de la no-rectitud (Adharma), entonces yo

mismo me presento.

Para la protección del bueno, para la destrucción de

los malhechores; con el objeto de establecer firmemente

la rectitud, es que yo renazco de edad en edad" (IV: 13,78)

Nada puede haber tan definido como las palabras del

mismo Krishna con respecto a su misión en el mundo. Al

contrario de la] misión de los Santos, él viene a mejorar el

mundo. La misión de los | Santos es liberar a los hombres de

la esclavitud de este mundo, no a mejorarlo. Así podemos ver

que existe una diferencia enorme en sus misiones. Al Poder

Negativo corresponde la tarea de mantener este mundo en

condición vivible. Aunque en el mejor de los casos, podemos

decir que es bastante malo, no se le debe dejar que se haga

demasiado malo. Muy a menudo los Santos comparan las

dos misiones, la una del Poder Negativo y la otra del Poder

Positivo, representado por los Santos, refiriéndose a una gran

prisión. Los prisioneros pueden estar necesitados de toda

clase de cosas para hacer su vida más tolerable. Y entonces

viene un hombre sumamente caritativo que les ofrece buena

comida y mejores ropas, otro hombre viene y mejora las

condiciones sanitarias. Pero con todas estas mejoras, los

pobres diablos siguen estando presos. Finalmente, viene otro

hombre provisto de un poder del gobernador y abre las

puertas de la prisión para que todos salgan libres. ¿Cuál de

ellos diríais vosotros que es el mejor amigo de los

prisioneros? El Maestro es el gran liberador, mientras que los

agentes del Poder Negativo ' sólo tratan de mejorar las

condiciones de la vida de la prisión, sin hacer nada por liberar

a los prisioneros.

Tomemos nota cuidadosamente de las palabras de

Krishna con respecto a su misión.

Son de una autoridad que ningún hombre puede poner

en tela de juicio. Dice que viene no sólo a establecer la

rectitud, sino a destruir a los malhechores. Los Maestros

redimen a los malhechores, jamás los destruyen. Si el

estudiante no está sumamente alerta, el verdadero significado

de este pasaje del Gita le puede pasar desapercibido. Krishna

viene, de edad en edad, a establecer la rectitud y a destruir a

los malhechores. Pero los Grandes Maestros no vienen a

destruir sino a salvar a los pecadores. Jesús dijo:

"No he venido a destruir, sino a cumplir".

Los Santos recogen a las almas desoladas, hambrientas

y cansadas, y con ayuda del Shabda, las liberan de la

esclavitud de la tierra y las llevan de regreso al hogar. Y esto

constituye la diferencia esencial entre la obra de los Grandes

Maestros y los agentes del Poder Negativo.

11.- LA YOGA DEL GITA

Con respecto a un método de Yoga o de meditación,

Krishna dice:

"Que el Yogui se entregue a la práctica de la Yoga,

permaneciendo sólo en un lugar secreto, con el

pensamiento y el ser subyugados, libre de esperanza y de

ambición. En un lugar limpio, sentado en un asiento

propio, ni muy alto ni muy bajo, hecho de tela, de piel de

antílope negro y de paja KUSHA, el uno sobre el otro. Allí,

habiendo centrado la mente (manas) en un solo punto,

con el pensamiento y las funciones de los sentidos

subyugados, firme en su asiento, debe practicar la Yoga

para la purificación del ser.

Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erectos,

firmemente inmóvil, mirando fijamente a la punta de la


57

nariz, con la vista sin ver, la mente serena, sin miedo,

firme en el voto de bramacharya (castidad), la mente

controlada, pensando en MI, perfectamente armonizado,

se sentará aspirando a MI" (Gita VI:10,14)

Este es el método secreto de la Yoga de Krishna. Si

agregamos a este método la antigua costumbre de repetir la

palabra sagrada OM, tendréis más o menos todo lo que los

antiguos o modernos yoguis han empleado en sus

meditaciones. En efecto, Krishna dice:

"Aum, la eterna palabra de una sílaba, aquél que la

recitare pensando en mí, avanza hacia adelante, y

abandonando el cuerpo, marcha por el más elevado

sendero".

Además de este método de Yoga, no hay otro sistema

que sea de gran importancia, excepto el de Pantanjali. E

incluso éste no es una mayor mejora sobre el método del

Gita.

Ahora, si el estudiante emprende la práctica sobre estas

bases, con seguridad que ha de obtener algunos resultados.

Si tiene la suerte de escapar a los riesgos que frecuentemente

acompañan a tales prácticas, obtendrá alguna luz y un

aumento de poderes.

Adquirirá algún grado de equilibrio mental y acrecentará

su alegría de vivir. Pronto se sentirá seguro de que se

encuentra en el correcto sendero que le ha de conducir a la

plena realización. Se sentirá estimulado a un mayor amor y

caridad hacia todos. En otras palabras, se convertirá en un

ciudadano mejor y más útil, mientras que una serena

esperanza llenará su corazón a medida que se aproxima al

ocaso de su vida. Al mismo tiempo, se ganará una larga y

tranquila estadía en los cielos Astrales, pero para retornar

finalmente mediante un renacimiento a las regiones de la

materia. En resumen, ese estudiante se convertirá en un

verdadero yogui, con el entendimiento y los poderes de un

yogui. Y, permítasenos decir enfáticamente que esta

realización no es una cosa pequeña. Pero debemos recordar

también que un yogui que no ha pasado más allá de BRAHM

LOK, no es un Maestro ni un Santo. Esta es una distinción

muy importante que debemos tener presente al estudiar este

sendero.

Hay otro peligro más que acecha el sendero del Yogui.

Puede ser inducido a creer que ha alcanzado lo más elevado

del sendero espiritual; que ha alcanzado las regiones de

inmortalidad, más allá de las regiones del nacimiento y

muerte, más allá de la fatal" Rueda de los ochenta y cuatro".

Muchas nobles almas lo han creído así, solamente para

descubrir luego su error, cuando era ya demasiado tarde.

Algunos no han descubierto su error todavía. Puede que esto

suceda dentro de miles o millones de años, pero finalmente

descubrirán que deben regresar a la escena de sus antiguas

luchas.

Es más o menos como cuando un hombre gana una

suma de dinero y luego se va a un país extranjero a gastarlo.

Puede vivir allí durante muchos años, gozando de todo lo

bueno que puede ofrecerle este país, pero cuando su capital

se ha agotado, se ve obligado a volver nuevamente. Esta es

la forma en que actúa la ley de Karma en los planos Astral y

Causal. Allí no existe la verdadera inmortalidad.

Ninguna alma ha escapado jamás a las regiones de

mente y materia por medio del método del Gita. Es

absolutamente imposible.

Tal escape no puede efectuarse por ningún medio que

esté dentro de los poderes de ningún hombre, excepto un

Verdadero Maestro.

Millones de nobles se elevan a los bellos planos de los

mundos inferiores de luz y allí experimentan largos períodos

de descanso y gozo ganados merced a su buen Karma. Se

trata de una maravillosa argucia del Poder Negativo. Incluso

el Gita mismo dice que para tal Yogui no hay ya renacimiento

y muerte. Muchos han caído bajo esta ilusión, y es una

verdadera lástima. Este sistema está tan ingeniosamente

arreglado que conduce a la creencia de que han encontrado


58

el sistema perfecto, mientras que el Poder Negativo sigue

manteniéndolos prisioneros dentro de su imperio.

El sendero del Yogui es bueno, y es altamente

recomendable en tanto no haya otra cosa mejor a la vista.

Pero el Sendero de los Maestros es infinitamente mejor. Es el

único que conduce a la verdadera liberación y a la

inmortalidad absoluta. Aquél que desea escapar para siempre

a la rueda del nacimiento y de la muerte, a este eterno

AWAGAWAN, debe buscar un Maestro Viviente y enrolarse

en el Sendero del SURAT SHABDA YOGA. No necesitamos

querellarnos con el destino porque no existe otro medio. ¿Y

porqué habríamos de desear otro medio? El Creador ha

establecido este Camino Real hacia las regiones superiores

¿no es esto suficiente?

Es sólo a través del Sendero de los Santos que alguien

se ha elevado, o es capaz de elevarse por encima de la Ley

de Karma, más allá de la influencia descendente de la mente

y de MAYA.

La duración de la vida sobre el plano de Brahm, es

ciertamente larga. Muchas veces se extiende a miles e

incluso millones de años.

Pero los Santos son familiares con inmensas regiones

mucho más allá y más arriba de las más elevadas regiones

conocidas por los antiguos Yoguis o Rishis. Además, la

región de Brahm tiene que, tarde o temprano, llegar a su fin,

cuando las disoluciones periódicas tengan lugar. Esto lo

enseñan todos los Vedas como el Gita, y lo repiten los

Upanishads. ¿Si esta región misma está destinada a

desaparecer, cómo pueden sus habitantes ser inmortales?

Tened por seguro que la inmortalidad no se alcanza hasta

que el alma ha llegado a las regiones de espíritu puro, muy

por encima de toda materia. Sólo cuando la mente se

encuentra por encima de las complicaciones de la mente y de

las garras del Karma, más allá de todas las disoluciones y de

las grandes disoluciones.

Tomemos ahora nota de las instrucciones finales de

Krishna a su discípulo, especialmente a su amado Bakhta,

Arjuna. Este es su Gran Mensaje, la palabra suprema del Gita.

Se llama el MAHAVAKYA, la nota cumbre en el gran

diapasón de la Canción Celestial. Dice así:

"Con el Señor en tu corazón, con todo tu ser; con Su

gracia has de alcanzar la paz suprema y la condición

eterna. De manera que te he dado un conocimiento más

secreto que aquél que está escondido. Además, escucha

EL MAS SECRETO.

LA PALABRA SUPREMA (Mahavakya) que te he de

decir...

PIENSA SOLO EN MI (comparar: "dejad que esta

mente sea en vosotros" que estaba también en Cristo

Jesús). Dedicado a MI, dedicadme sacrificio y adoración.

Infaliblemente vendrás a mí; porque me eres caro.

Abandonando todas las reglas de conducta, BUSCA

REFUGIO SOLO EN MI. Yo te liberaré de todo pecado, no

te aflijas" (XVIII:62, 66)

Al cerrar esta sección del Gita, debemos decir una

palabra de advertencia. Muchas veces la hemos dicho en

este libro, pero nunca podremos enfatizar lo suficiente. No os

imaginéis que podéis convertiros en un discípulo aceptado de

Krishna o de Buda o de Jesús, sólo por haber leído sus

instrucciones en un libro, o por dirigirle una oración en vuestra

imaginación. Esto no puede ser. Sus mensajes fueron

expresados para sus propios discípulos, y pueden o no

aplicarse a alguna otra persona. La Verdad misma puede ser

universal, pero un Maestro puede actuar como tal, sólo

mientras vive en su cuerpo físico. ¿Cómo lo sabemos?

Porque todos los Maestros lo dicen; además, las razones

mismas que le impulsaron a tomar un cuerpo físico, sugieren

que tal trabajo no podía hacerse en otra forma que en un

cuerpo físico. Si hubiese sido de otra manera, entonces jamás

hubiese habido la necesidad de su venida en cuerpo humano.

Y esto no es a causa de que el Maestro sea limitado.


59

Sencillamente no puede recibir la ayuda de un Maestro que

ya ha partido. El tratar de adoptar como a vuestro Maestro a

un Santo del pasado, es aferrarse a una amada ilusión. No

existe la liberación espiritual sin un contacto consciente con

el SHABDA DHUN, y esto no tenéis ni la más remota

posibilidad de obtenerlo sin la ayuda de un SAT GURÚ

Viviente. Como lo veremos en otra parte de este libro (Cap

Xl:9), los tres eslabones de la áurea cadena son

absolutamente inseparables. Estos son SAT GURÚ, SHABDA

DHUN y JIVAN MUKTI: El Maestro, la Corriente Audible de

Vida y la Salvación durante este término de vida. El que

quiera alcanzar la salvación, debe alcanzar primeramente los

otros dos. No existe otra forma.

Cuando Krishna dijo esas bellas palabras a Arjuna,

prometiéndole que: "Infaliblemente vendrás a mí", éstas se

aplicaban solamente a Arjuna o alguno de sus otros amados

discípulos, pero no al público en general, ni para el futuro,

cuando alguien se imaginare ser un discípulo de Krishna. Y lo

mismo podemos decir de todos los Maestros del pasado, de

todos los libros sagrados y de todas las otras religiones. Én

cada paso, el Maestro Viviente es necesario, si es que habéis

de pasar más allá del umbral del Reino Celeste, que se

encuentra por encima del campo de la materia. Todo

estudiante que se ha elevado a las regiones superiores, sabe

que mientras más se eleva uno, más difícil se hace el camino

sin la compañía de un Maestro. Muy pronto se alcanza aquel

punto en el que es totalmente imposible avanzar un paso más

sin la presencia y ayuda de un Maestro.

12.- LOS CUATRO VEDAS DE LOS HINDÚES

Estas están entre las más notables de las antiguas

escrituras y, generalmente, se las reconoce como la más

antigua literatura en existencia.. Sin embargo, muchos siglos

antes de que los Vedas fuesen puestos en escritura,

posiblemente antes de que existiera un alfabeto Sánscrito, los

Vedas se repetían ya de padre a hijo, casi en susurros, tan

sagrados se los consideraba, Los Vedas son venerados, tanto

por su edad, como por su contenido. Pero si uno estuviera

buscando un libro de conocimiento, no retrocedería a la

infancia de la raza. El Santon-ki-Shiksha antecede a los

Vedas por largos eones de tiempo, y es el más antiguo

sistema de filosofía espiritual existente. Sin embargo, nos

tememos que si la veneración que se le debe dependiera de

su edad, recibiría muy poca atención de los pensadores

modernos. Este sistema es grandemente apreciado en la

actualidad a causa de que es Verdad Viviente.

Los cuatro Vedas son:

1.- EL RIG VEDA

2.-ELYAHURVEDA

3.- EL SAMA VEDA

4.- EL ATHARVA VEDA

En los Vedas nos encontramos con la misma dificultad

que hemos encontrado en lo que a las demás escrituras

respecta. Es muy difícil determinar lo que fue escrito

originalmente, y qué es lo que ha sido agregado durante el

curso de los siglos. Todas las escrituras han sufrido adiciones

y modificaciones al paso de las centurias.

Los Vedas contienen cien mil Shlokas o versículos, de

los cuales ochenta y seis mil tratan de problemas que se

refieren a la vida en este mundo. Catorce mil tratan de

problemas espirituales, Dios y los dioses y de los cielos más

allá de esta tierra. Hay muchos elevados principios en los

Vedas, pero desgraciadamente mezclados con ellos

encontramos mucho que no es tan elevado. Esto se debe al

hecho de que fueron escritos para gente que se encontraba

en un nivel bajo en la escala de la evolución, y las relaciones

humanas eran usadas necesariamente para ilustrar las

verdades espirituales.

Indudablemente si tuviéramos las canciones puras y

originales de los grandes Rishis, tendríamos una bella

literatura espiritual.


60

Los Vedas, revelan un conocimiento definido de la

Corriente Audible de Vida. En ellos se la conoce como Nad o

NADA. Es indudable que sus autores tenían un conocimiento

experimental de ciertas fases del Sagrado NADA. Esta

Corriente de Vida se manifiesta en todos los planos y puede

oírsela en el SAHASRA DAL KANWAL, el TURIYA PAD y el

BRAHM LOK.

Un renacimiento de interés en los Vedas se ha

producido por la vida y obra de Rama Krishna y de su ilustre

discípulo, el Swami Vivekananda. En efecto, fue él, más que

nadie, el que estimuló el interés en la filosofía Vedanta, a

través del mundo. Los escritos de Max Muller se han leído

ampliamente, pero en especial por eruditos, al igual que las

lúcidas exposiciones de Shri Aurobindo Ghose, los cuales han

dado al Gita un nuevo nacimiento en su lugar de origen.

LOS UPANISHADS son algunas de las mejores partes

de las sagradas escrituras de India. La mayoría de los escritos

originales de esta clase se han perdido. Ciento ochenta han

sido preservados, y de éstos, no más de ciento veinte tienen

un valor superior, vistos desde nuestro punto de vista. De ese

numero, trece han sido traducidos y discutidos por Robert E.

Hume. Esta obra debería ser leìda por todos aquéllos que

quieren hacer un estudio cuidadoso de los Upanishads.

Duessen, un gran estudioso alemán de literatura India dice:

"Para todo Brahmin Indio, los Upanishads son lo que

el Nuevo Testamento para los Cristianos".

Shopenhauer dijo que los Upanishads han sido para él

una inspiración durante toda su vida; pero esta

recomendación no es tan valiosa como aquélla de los

filósofos que, abandonando los aspectos más sombríos de

las cosas, exaltan sus propias vidas por los nobles principios

de la literatura India.

Los Upanishads enseñan claramente que el Sendero de

la Espiritualidad es fundamentalmente el sendero de la

abnegación.

Además de eso, prescriben VIVEKA Y VAIRAGYA, lo

cual está perfectamente en armonía con las enseñanzas de

los Grandes Maestros. Por todos estos medios, enseñan al

discípulo a conocer al Supremo Brahmán, con cuyo

conocimiento el discípulo se convierte en Brahmán. Pero

nosotros insistimos que el mero conocimiento jamás conduce

a la liberación. La Jnana Yoga no es el principal medio de

iluminación. Pero los Upanishads han expuesto algunas otras

ayudas para el logro espiritual. Entre ellas tenemos:

SAMA, DAMA, UPARATI.TITIKSHA, SAMADHANA,

GHRADA Y MUNUKSHUVA, Estos dos últimos que significan

fe y ansiedad, son recomendados por los Maestros como

excelentes ayudas en el Sendero. La última, en especial, es

considerada por los Maestros y por los eruditos

Upanishádicos, como la "fuerza motriz" en el Sendero

Espiritual. Naturalmente, la cosa debe ser tan ardientemente

deseada que todo lo demás sea de poca importancia.

En Mundaka (11:314) los Upanishads dan una amplia

sonrisa al devoto.

"Tomando la gran arma, el arco, coloca la flecha

afilada por la meditación. Templado, con la mente fija en

el inmutable, atraviesa el blanco, el mismo Inmutable OM

es el arco, el alma es la flecha y Brahmán es el blanco.

Uno debe traspasarlo con la mente concentrada y de esta

manera hacerse como la flecha, UNA con EL".

Por supuesto, esto se aplica a aquéllos que no van más

allá de BRAHM LOK, y para quienes OM es la palabra más

sagrada.

Nuevamente debemos llamar la atención sobre el hecho

de que los Upanishads, aunque ricos en conocimiento,

carecen del Maestro Viviente y de la Corriente Audible de

Vida, ambos son absolutamente imprescindibles para la

completa realización espiritual. KARMA KANDA y JNANA

KANDA, sea solos o juntos, jamás pueden llevar al estudiante

a JIVAN MUKTI, que es la meta buscada por todos nosotros.

SURAT SHABDA KANDA es una necesidad absoluta. De


61

manera que los Upanishads, al igual que todos los libros

sagrados, pertenecen a las edades pasadas y les falta el

poder vivificante de un Maestro Viviente. Incluso, suponiendo

que los Upanishads, como los demás libros sagrados, fueran

escritos por Maestros o inspirados por ellos, ¿por qué no ir a

un Maestro Viviente ahora?

Siempre debemos cuidarnos de la ilusión de que el

mero conocimiento de una cosa ha de traer a nosotros sus

beneficios.

En el Nada-Bindu Upanishad del Rig Veda, algunos

pretenden que no es el Rig Veda original, sino uno posterior,

encontramos claras referencias de la Corriente Audible de

Vida, la describe parcialmente de la siguiente manera:

"Al comienzo de la práctica, el devoto oye muchos y

fuertes sonidos, diez o más. Luego aumenta

gradualmente el tono, y se oyen mas y mas sutilmente. Al

principio parecen provenir del mar, de las nubes (como el

trueno, y de cataratas. En el estado medio, parecen

provenir de trompetas, campanas y cuernos. En el último

estado parecen provenir de tintineantes campanillas, de

la flauta y de la bina. De esta manera oye muchos

sonidos, más y más sutiles".

Así las escrituras Hindúes hablan claramente de los

sonidos internos. Luego, este mismo Upanishad prescribe:

"La mente, habiéndose concentrado al principio en algún

sonido, se fija firmemente en ello y es absorbida por él. La

mente, haciéndose insensible a las impresiones externas,

se hace una con el sonido, como la leche con el agua.

Habiendo abandonado todo pensamiento y estando libre

de toda acción, debe concentrar siempre su atención en

el sonido. Tal como la abeja liba el néctar y no se

preocupa de nada más, asi el CHITTA (Mente) que está

siempre absorta en el sonido, no ansia más los objetos de

los sentidos".

Y así los Maestros enseñan que el Shabda, el Sonido,

es la única cosa capaz de curar a la mente de su afán de

vagar tras los objetos de los sentidos.

'El sonido que proviene de Pravana, que es

Brahmán, es de naturaleza efulgente, la mente se absorve

en él".

Todo está en completo acuerdo con las enseñanzas de

los Maestros Modernos. Pero todos los actuales sanyassines

han perdido el conocimiento de la Corriente de Sonido. Esto,

a pesar del hecho de que pretenden seguir a los Upanishads

como su Biblia. En vez de escuchar al Sonido mismo leen

cierto libro que les relata hacerca de ese sonido. Y luego,

porque no pueden oír el sonido por sí mismos, por haber

perdido el conocimiento del método, tratan de explicarlo

como una figura de retórica. Esto es algo que hacen hoy los

Sikhs, con respecto a su Granth Sahib, el cual está lleno de

referencias del Sagrado Shabda. Y lo mismo ha hecho el

amado (Tagore) Poeta de Bengala en sus traducciones de

Kabir Sahib.

Los SAMHITAS es una colección de himnos védicos

que cantan alabanzas a los diferentes dioses y vedas: Indra

Varuna, Mitra, Parjanya, etc. Himnos cantados a los dioses

mientras que, tanto dioses como hombres, bebían sus

néctares y se divertían. Estos son, posiblemente, los más

antiguos especímenes de la literatura Aria que se han puesto

en escrito.

13.- UN EPITOME DE FILOSOFÍA VEDICA

Creemos que toda la sustancia de la filosofía védica

puede resumirse en una de las frases clásicas. Puede darnos

la clave para el entendimiento de toda la literatura védica,

además de mucho de lo moderno. Meditadla bien: Ekam Sat

Vipra Bahudha Vadanti

Lo cual significa: Aquello que existe es uno; los sabios

le llaman de varias maneras. Posiblemente esto se escribió


62

por primera vez unos diez mil años atrás. Ha recorrido a lo

largo de la filosofía India como un cordón de oro. Enseña no

sólo que hay unidad en el Supremo, sino que hay unidad

entre el hombre y toda la vida, una esencia, y esa esencia es

permeada y vitalizada por el Espíritu Universal Único. Es en

ese Uno que todas las cosas viven, se mueven y tienen su

ser.

Si la filosofía hindú no hubiera hecho otra cosa que dar

al mundo esta única frase, su existencia estaría justificada. Ha

modificado todo pensamiento filosófico, desde los tiempos

prehistóricos, hasta la actualidad. De él ha nacido el Monismo

moderno que está afectando tan profundamente al

pensamiento actual. Hasta que no veamos nada en el mundo

fuera del UNO infinito, todos estos males de los cuales el

hombre se queja, continuarán acechando en nuestro camino

y hostigándonos. Pondremos mucha atención en las

distinciones, y el egoísmo tendrá precedencia sobre el

altruismo. Es solamente en el Señor, en el Espíritu, en la

Corriente de Vida misma, que llegamos a conocer con certeza

que somos todos uno. Cuando toda nuestra conciencia se

funda en esa Divina Corriente, entonces no veremos otra cosa

que esa luz ni oiremos otra cosa que esa música. Nos

convertiremos en una con ella, hasta que veamos al Amado y

escuchemos las encantadoras melodías del "Sonido que todo

lo abarca", seguiremos vagando por todo el universo como un

cometa extraviado. Hasta que Lo veamos y Lo escuchemos

en todo, incluso en el mal, la unidad perfecta no existirá para

nosotros. El corazón mismo de esta doctrina de unidad es el

amor. El amor es el divino cemento que une a todos los seres

vivientes en un solo templo de luz. Mientras más se eleva uno

en los reinos interiores, más clara se hace esta unidad.

Sentado en SAT DESH, la región suprema, contempla uno al

REY DE REYES y dice: "Yo soy El". El amor es el único lazo

que mantiene a los mundos juntos. Que lástima que los

individuos guerreen tan ignorantemente los unos con los

otros.

Al lado de este sublime concepto, que enseña la unidad

de todo lo que existe, está otra expresión sánscrita que

resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro

parentesco con todo lo que vive. Ofrece una base filosófica

para un amor universal. Hace desaparecer a todas las

distinciones, y prepara la mente para entrar en el Sendero. Es:

"TAT TWAM ASI". Significa: mTU ERES ESO".

El concepto subyacente es idéntico con la frase

anteriormente citada. Tiene un doble significado. Primero,

significa: este individuo es ese individuo; no hay distinción.

Segundo, significa que cada individuo es el Señor Supremo.

Hay un punto en el viaje ascendente en que el estudiante de

los Maestros contempla la majestuosa belleza y grandeza de

uno de los Señores de los mundos superiores.

Su nombre es SOHANG. Cuando el estudiante lo ve,

viene a él la conciencia con alegría sobrecogedora. "YO SOY

ESO". Este es el significado de la palabra Sohang. En ese

momento de sublime realización, el estudiante SABE que es

uno con el supremo. Esto es Santon-ki-Shiksha en toda su

pureza; pero encuentra un eco distante en los Vedas. Apenas

si fue necesario que Spinoza se explayara sobre esta verdad

básica. Su filosofía entera no fue más que una tesis fundada

sobre este antiguo texto. Este texto encarna la idea original

de toda disertación moderna sobre la unidad de las cosas. Es

la madre legítima de la doctrina de la hermandad universal y

la Paternidad universal de Dios. Si todos emanamos de un

Dios y somos aún uno con él, debemos ser todos hermanos.

Si todos los hombres hubiesen recordado este dorado ideal,

jamás se hubiesen perseguido, ni tratado de destruir los unos

a los otros. Y éste es hoy en día uno de los nobles preceptos

de los Maestros.

Cualquier cosa que mi hermano sea, lo soy yo, sea

bueno o malo.

Si en este sublime concepto vertemos el torrente de

amor universal, el mundo mismo se convertiría en un paraíso.

Todo lo que aqueja al mundo actual, es falta de amor. Pero el


63

hombre olvida y, por lo tanto, sufre. Como hemos dicho en

otra parte de este libro, cuando los hombres se vuelven hacia

el Sendero del Amor, el sufrimiento cesará.

Todos los sistemas védicos coinciden en tres cosas.

Primero, una creencia en Dios, o dioses; segundo, que los

Vedas constituyen el mensaje revelado por Dios, o dioses; y

tercero, la creencia en los ciclos de la historia del mundo.

Los Vedas se dividen en dos porciones, dos corrientes

que los recorren a los cuatro. El KARMA KANDA, o la parte

del trabajo y el JNADA KANDA, o la parte del conocimiento.

Este es el GIAN-MARG, o sea la Yoga del conocimiento. Los

Upanishads corresponden a la parte del Jnada Kanda. Están

destinados a dar la iluminación. Se les conoce también como

ARANKARYAS o los libros de los bosques.

Los Vedas enseñan, tanto la Yoga del Trabajo, como la

Yoga del Conocimiento. Pero la Yoga de la devoción, el

BHAKTI MARG, nos parece que no ha sido enfatizada

suficientemente. El Bhakti Marg cuando está vitalizada por el

NADA BINDU, el Divino Shabda, es la suprema Yoga de los

Santos. Es el Sendero que usan para regresar al Hogar.

Los Vedas enseñan otra cosa de gran importancia, una

verdad vital, a saber: Que todos los hombres deben buscar el

conocimiento de una cosa, con cuyo conocimiento todo lo

demás es conocido. ¿Qué es esa cosa? El Ser Interno. De

aquí la importancia del mandato: "Conócete a ti mismo". Los

Vedas ofrecen una maravillosa sonrisa:

"Las multitudes de gentes son como los millones de

gotas de rocío en las cuales se refleja el Sol. Incontables

millones de gotas, pero un solo Sol. Así es nuestra

relación con el Eterno".

La idea védica de la creación es algo que debe ser

mencionado aquí. En Sánscrito, la palabra que traducimos

generalmente como creación es, exactamente, "proyección".

Los antiguos sabios no podían concebir algo que fuese

creado de la nada. El Supremo se proyecta a sí mismo en

forma y en sustancia material. Por lo tanto El está presente en

ello, presente en su vida y esencia. Entonces todo lo que

existe es una unidad en el ser universal. En las cosas

materiales, significa que sus vibraciones han disminuido su

frecuencia hasta llegar a lo material, con el objeto de poder

manifestarse en el plano material.

Esto se ilustra por medio del fenómeno de la mente.

MANAS BUDDHI, todos los elementos de la mente son

solamente las proyecciones de la mente cósmica, el MAHAT.

Este MAHAT se manifiesta entonces por medio de

pensamiento vibrante. Nada se crea de nuevo, excepto en lo

que se refiere a la forma. Esta sustancia es tan eterna como el

Creador mismo, y a través de todo ello corre la esencia

creativa.

Los Vedas enseñan que desde la piedra hasta el

intelecto, todo es el producto de una sustancia, AKASH. La

diferencia se encuentra solamente en el grado de sutilidad o

de bastedad de sus manifestaciones. Así como no hay sino

una sola sustancia en el subestrato de las cosas en el

universo material, igualmente no hay sino una fuerza primaria

de la cual se derivan todas las demás fuerzas. Su nombre es

PRANA. Prana, actuando sobre Akash, produce todas las

formas. Para ganar control sobre todas las fuerzas y

materiales de la Naturaleza, solamente tiene uno que ganar

control sobre el Prana, la fuerza primaria. Y aquí yace uno de

los grandes secretos del Yogui. Sin embargo, esto es sólo la

mitad del problema. Para ganar control sobre el Prana, uno

tiene que ganar primero el control sobre la propia mente. Y

éste es el secreto de secretos. Este es el orden de la

Naturaleza. La mente es superior a todas las otras fuerzas y

sustancias materiales. La mente controla a todo lo demás. En

efecto, la mente es el poder motriz primario a través de la

Naturaleza. No lo vemos como mente porque no somos

capaces de observar a la mente en acción. Es como la

electricidad; sólo podemos ver sus manifestaciones, pero

nada de la cosa misma.


64

La mente lo controla todo, ésta tiene que actuar a

través de algún agente, algún intermediario. Hay muchas de

estas sustancias intermedias, en series cuya graduación va

de lo más sutil a lo más tosco. Por último llegamos a la

electricidad, muy abajo en la escala; sin embargo, es lo más

elevado en la serie que la ciencia ha sido capaz de captar y

manipular para sus propios usos. La ciencia ha llegado casi a

probar que la electricidad es la sustancia en la que se

sintetizan las demás sustancias, reduciéndose todo,

finalmente, a protones y electrones. Pero el punto práctico

para nosotros es que, si queremos controlar las fuerzas de la

Naturaleza, debemos controlar primeramente la mente. Una

vez dominada completamente ésta, podemos enfocarla hacia

el Prana. Controlando el Prana, le obligamos a manipular las

sustancias inferiores, la primera que se hace visible para

nosotros, es decir visible en sus manifestaciones, es la

electricidad. Una vez alcanzado eso, podemos jugar con las

fuerzas de la Naturaleza como nos plazca. Y éste es el

secreto de todos los milagros. Han habido miles de Yoguis y

mahatmas de diferentes grados en todas las edades del

mundo, que han sido capaces de hacer milagros. Cualquier

Maestro puede hacerlos, y también muchos de sus

discípulos. Gurú Nanak, dijo:

"Conquista la mente y conquistarás al mundo".

Esta es una verdad conocida por todo aquél que ha

hecho algún progreso en el Sendero.

La práctica de la verdadera Yoga despierta los poderes

latentes en cada uno, poderes que todo el mundo posee pero

que yacen dormidos en la mayoría de la gente. Cuando estos

poderes están plenamente despiertos, capacitan al individuo

para trascender los límites de la razón y de la percepción

sensoria. Esto es sugestivo del enorme valor de la verdadera

Yoga.

Hermán Keiserling, dice: "Es verdaderamente

asombroso que el sabio de occidente no haya hecho de la

Yoga parte de los estudios en las escuelas públicas".

Todo estudiante cuidadoso sabe que uno de los

grandes obstáculos para el progreso es la falta de capacidad

para concentrarse en la tarea que se tiene entre manos. La

Yoga enseña a la gente a concentrarse. La mente del hombre

común es como una poza de agua agitada violentamente por

una ráfaga de viento: Ráfagas de pasión, de deseo, de

deberes a ejecutarse, de mil demandas sobre nuestro tiempo,

de incansable apurarse de un lado a otro, de irritaciones,

ansiedades, preocupaciones y mil otras enfermedades de la

mente. El remedio para ello es la concentración. No os

engañéis pensando que podréis concentraros cuando las

circunstancias os sean favorables. Ese momento jamás

llegará. Pero si ante todo os concentráis, pronto seréis

capaces de adaptar las circunstancias a vuestras

conveniencias. Prácticamente no hay límites para lo que

puede lograrse por medio de la concentración.

14.- LA YOGA DE PANTANJALI

El siguiente es el sistema de Yoga de acuerdo con la

interpretación de los Vedas hecha por Pantanjali. No es parte

del sistema de los Maestros, pero desde el momento que es

tan bien conocido por los estudiantes de ocultismo, del

Oriente, queremos presentarlo aquí solamente como un

estudio. Pero debemos recomendar a los estudiantes que no

traten de usarlo sino bajo las direcciones de un verdadero

Yogui. Tiene sus peligros. Se le presenta en ocho etapas que

son:

1.- YAMA.- Restricción, el no matar animales ni

hombres; verdad, honradez, continencia, no recibir

obsequios, sino dar libremente a todos los que necesitan.

2.- NI YAMA.- Purificación interna y externa, estudio,

adoración.

3.- ASANA.- Sentarse en la postura correcta, con el

cuerpo erecto y la mente en perfecto equilibrio.

4.- PRANAYAMA.- Control del Prana, la fuerza vital.


65

Generalmente los antiguos Yoguis llevaban a cabo esto

por medio del control de la respiración junto con el ejercicio

de la voluntad. El resultado de la práctica perfecta de

Pranayama es UDGATA. El despertar del KUNDALINI Este

ha sido un punto sumamente enfatizado por los Yoguis. Los

Maestros dicen muy poco acerca de ello, salvo para advertir a

los estudiantes contra el hecho de jugar con fuerzas que no

han dominado. Pranayama no es una parte del sistema de los

Santos, y éstos no lo recomiendan. Todos sus resultados

benéficos, los obtiene el Maestro de otra manera, como se

verá posteriormente en este libro. KUMBHAKA se obtiene

por medio de la restricción del Prana a través de la

concentración en objetos internos y externos. Se supone que

esto desvanece las envolturas de CHITTA, y permite la

concentración en un punto.

5.- DHARMA.- Perfecta concentración de la mente,

retirando la atención a un solo punto y manteniéndose allí.

Esto es algo muy enfatizado por los Maestros.

6.- PRATYAHARA.- Retirar la atención de los objetos

externos de los sentidos, luego, entrar en los mundos

internos. Esto significa en el lenguaje de los Maestros,

"Cerrarlas nueve puertas"; es como entrar dentro de un cuarto

y luego cerrar todas las puertas y las ventanas para evitar los

disturbios de afuera. La mente se calma después de que se

retira del mundo de los sentidos. Luego, está lista para el

próximo paso.

7.- DHYANA.- Mantener la mente en contemplación, fija

en un objeto. Puede ser el Maestro u otro objeto. Pero en el

sistema de los Maestros, es solamente el Maestro.

8.- SAMADHI.- El ir más allá del mundo de los sentidos

y entrar en la región de la realidad interior, es decir, en algún

plano de superconciencia. Estando ahora el cuerpo

insensible, la mente y el espíritu se elevan a un estado de

superconciencia. SANYAM es un sublime estado de samadhi,

donde la conciencia sólo se da cuenta del significado interno

de las cosas. Es en este momento que el estudiante penetra

en los ocultos misterios del Universo. El mundo entero es,

entonces, claro como un cristal, y todo el conocimiento se

presenta desnudo ante él. Esto es Sanyam puro. Pero existe

un estado de conciencia incluso superior a eso. Se llama

NIRVIKALPA.

Ese cambiable estado en el cual la mente se eleva por

sobre todos los cambios del tiempo, y éste no cambia ya

más, siendo el poseedor de todo. Hasta aquí puede llegar la

Yoga del Vedantismo. Pero en el Sendero de los Maestros el

estudiante se eleva por sobre el Nirvikalpa, hasta ese estado

donde se abandona la mente misma por no ser ya de ninguna

utilidad y el alma pura, sin los estorbos de sus instrumentos,

sabe todas las cosas por percepción directa. En este estado

se entra sólo cuando la mente pasa más arriba de toda la

materialidad, incluso sobre la misma mente cósmica.

En el camino hacia las realizaciones superiores, hay un

exaltado estado mental muy enfatizado por los Vedantistas,

ese estado cuando la mente no está perturbada por ninguna

clase de oposición o de mal. En el caso de ser atacado, la

mente permanece en calma, como las aguas tranquilas. No

existe entonces ninguna clase de resistencia, de

antagonismo, ni siquiera en pensamientos; no hay odio, ni

miedo, ni ira, ni siquiera una ondulación en la tranquila

superficie de la mente. Este exaltado estado mental es

conocido por los pundits como TITIKSHA. Pero en la

práctica, difícilmente se logra antes de haber alcanzado la

condición de Maestro. Para el Yogui ordinario, esto no pasa

de ser teoría.

Hay un grado de iluminación espiritual que viene al

individuo. Solamente como un resultado de la pureza. El

mundo ha conocido muchos de esos caracteres.

Llamémoslos Santos natos, a pesar de que no son

verdaderos santos en el sentido técnico de la palabra.

Cuando una persona jamás tiene un mal pensamiento, jamás

se concentra en objetos del mundo de los sentidos, ni desea

ninguna sensación placentera con el propósito de


66

autosatisfacción, esta persona alcanza espontáneamente un

grado de iluminación espiritual conocido por los pundits

como PRATIBHA Esta es la luz del supremo genio, del gran

poeta, del gran artista, del gran filántropo. Pero estos

caracteres nacen, no se hacen por su propio pensamiento.

Las clases mencionadas anteriormente están

estrechamente relacionadas con aquéllas que se dice irradian

una luz y un conocimiento llamado DHARMA MEGHA El alma

parece estar naturalmente vestida de luz y virtud. Se habla de

ello como de "una nube de virtud". Un alma de esta estatura,

dondequiera que vá, está cubierta de su manto de gloria.

Todo aquél que goza de visión astral, puede verlas. Pero tales

personas son muy raras.

9.- AHIMSA.- Es esa virtud mental que hace imposible

para la persona que la posee, causar voluntariamente un

dolor de ninguna clase, sea éste mental o físico. Esta es una

noble virtud y es un decidido paso hacia el Sendero. Aquél

que la ha alcanzado está muy cerca del Reino.

10.- ABHAVA.- Es la forma de yoga en la cual el yogui

se ve a sí mismo como cero, como nada, sin poseer virtud

alguna, vacío de toda vanidad. Esto es bueno, pero es una

virtud negativa. Solamente sirve para purificar el recipiente,

pero no pone nada en él.

Luego viene una yoga más alta aún, llamada MAHA

YOGA. Esto significa un estado mental más alto aún, en el

cual el Yogui se ve a sí mismo, no simplemente como nada

sino como uno con el Supremo, libre y feliz. Este estado se

alcanza cuando se ha llegado a la más perfecta humildad. De

otra manera es inútil aspirar a ella.

Hay tres conceptos que es importante entender. DESA,

KALA, NIMITA, espacio, tiempo y causación. Esta es la

composición y orden del universo. Otros y más elevados

universos pueden no conocer de tales limitaciones. Un hecho

bien conocido por los Maestros es que en las regiones

superiores, tanto el tiempo como el espacio desaparecen

automáticamente. Esto demuestra que solamente son

limitaciones del mundo material. En aquellas regiones

superiores, todas las cosas y los sucesos que vemos dentro

del tiempo y del espacio, están presentes para siempre ante

el observador.

No hay realidad absoluta en el tiempo y en el espacio.

Son simplemente nuestros medios de separar las cosas y los

sucesos.

Pero cuando somos libres, estas limitaciones

desaparecen naturalmente. Cuando el alma tiene todo el

poder, todo el conocimiento, y cuando es en sí misma la

esencia del amor, no hay nada que la limite. El tiempo y el

espacio son limitaciones. El alma libre es ilimitada. Por lo

tanto, para ella no hay ni tiempo ni espacio.

Es una con el Supremo. Esta unidad consciente es, por

lo tanto, la base de la más perfecta libertad, al mismo tiempo

que de perfecta alegría.

Hemos presentado unos brevísimos bosquejos de los

puntos más brillantes de la filosofía Hindú, y hemos dado

aquellas porciones de ellas que creemos son de mayor

importancia para el estudiante del Sendero de los Maestros.

No nos importan aquellas partes especulativas que no tienen

valor práctico para nosotros. Hemos presentado esas

secciones, esas joyas del pensamiento que coinciden más

estrechamente con las enseñanzas de los Maestros. Esto lo

hemos hecho, no para arrojar luz sobre las enseñanzas de los

Maestros, sino para presentar evidencia corroborativa. La

Ciencia de los Maestros no contradice ni niega ninguna de las

cosas buenas de las antiguas escrituras. Sencillamente ofrece

una luz adicional.

Acepta aquello que ha sido probado como verdad en

los antiguos sistemas, y lo usa como peldaño para seguir

elevándose.


67

15.- JESUCRISTO Y LA RELIGIÓN CRISTIANA

Entendemos desde el principio de esta discusión, que

hay una gran diferencia, una diferencia fundamental, entre la

religión Cristiana de la historia, es decir, la Cristiandad

institucional y los preceptos y prácticas de Cristo mismo.

En el Jesús moderno de la Iglesia Cristiana,

encontramos al ideal del imaginativo Cireneo, no del adepto

de los Esenios... el oscuro reformador de Galilea. Le vemos

bajo la desfigurada máscara Plato-Filónea, no como los

discípulos le escucharon en la Montaña.

Es uno de los aspectos más tristes de la historia

religiosa, el que el Jesús original tuviera que desaparecer para

dar paso a un icono eclesiástico. La histórica religión de ese

nombre no fue fundada por Jesucristo. Fue formulada y dada

al mundo por San Pablo, un judío educado. Este había sido

instruido en la ley hebrea y también en el Neo-Platonismo de

la escuela de Alejandría. Fue Pablo, quien dio al mundo la

teología Cristiana. Su idea central está basada sobre el

antiguo sistema judaico del sacrificio, el cual era un concepto

heredado desde tiempos inmemoriales; una corriente

sangrienta que ha coloreado toda la historia. Cuando la nueva

religión fue formulada y expresada, se trataba de muy poco

más que de una metamorfosis alegórica del judaismo. Jesús

fue convertido ahora en la ofrenda de sacrificio. "El cordero

sacrificado desde la fundación del mundo". Era su sangre la

que debía lavar los pecados del mundo. De esta manera, la

verdadera misión de Jesús, que era la de conducir a sus

discípulos a realizar el Reino de los Cielos dentro de ellos

mismos, se convirtió en una tragedia sangrienta. Todo el

sistema se convirtió en una complicada mezcla de prácticas

Rateriales y preceptos espirituales clavados en la

ensangrentada cruz. Los elevados ideales de Jesús fueron

arrastrados hasta las groseras ceremonias materiales del altar

del sacrificio. La sangre humana se mezcló con el amor y el

precepto espiritual. Esto fue un tremendo insulto al sublime

idealismo de los Maestros.

Uno de los más extraños y absurdos de todos los

sistemas de teología tomó forma en la dogmática religión del

Cristianismo histórico. La limpia y hermosa vida, enseñanzas

y obras de Jesús ofrecieron al mundo algo totalmente

diferente. Casi desde el día mismo de su partida, su misión

espiritual y sus enseñanzas empezaron a sufrir las

corrupciones y malos entendidos de costumbre. El Maestro

no fue entendido ni siquiera por sus más íntimos discípulos, y

más tarde su nombre mismo fue utilizado por un sacerdocio

corrupto, como instrumento de engrandecimiento propio. La

historia se repite una vez más.

Jesús de acuerdo con las mejores autoridades, fue el

hijo de un padre Ario llamado José, miembro de la

Hermandad Esenia y de María, una Judía. La historia bíblica

de "la inmaculada concepción" no debe tomarse demasiado

seriamente. El que Jesús no tuvo padre terreno, sino que "fue

engendrado por el Espíritu Santo", es algo que fue inventado

para encuadrar en la teología que estaba siendo formulada en

ese tiempo. Basado en esta teoría, el teólogo podía asegurar

que Jesús era "El único hijo de Dios". La responsabilidad de

esta paternidad fue asumida por José, después de que le

fueron dadas algunas explicaciones durante un sueño. El que

Jesús nació de acuerdo con la ley natural, es algo que no

puede dudar nadie que tenga conocimiento de la sabiduría de

Oriente o de los principios de la génesis humana. Incluso los

más grandes entre los Santos vienen a este mundo en la

misma forma que el resto de las gentes.

Jesús mismo llevó el nombre de José hasta que creció

y recibió su iniciación. No asumió el nombre de Jesús hasta

que su misión espiritual fue declarada. Posiblemente le fue

dado por sus últimos discípulos. El título de Cristo le fue dado

mucho después de su partida. El mismo, nunca reclamó tal

título, ni se encuentra registrado en ninguna parte como

afirmación suya, ni que reclamara ninguna cualidad de


68

carácter que no fuese común a todos los hombres. Por el

contrario, afirmó categóricamente que los trabajos que estaba

haciendo, podían ser hechos por sus discípulos. Y debe

tenerse presente que los milagros no son pruebas de que el

que los hace sea algo más que un hombre. Las afirmaciones

posteriores que hacen de Jesús un semidiós por nacimiento,

tienen todas las características de interpolaciones. Jesús fue

criado como un carpintero y vivió con sus padres en el oscuro

villorrio de Nazaret, de acuerdo con el Nuevo Testamento.

Posiblemente un año después de su discusión con los

doctores de la Ley, en Jerusalén, fue conducido a la India por

uno de los "Reyes Magos" que le habían visitado en el

momento de su nacimiento. Esos hombres eran los Magos de

la escuela de Mesopotamia. Pero indudablemente, tenían

comunicación con la India, país del cual han emanado todas

las enseñanzas espirituales desde el principio de la historia.

Parece muy probable que el que condujo a Jesús a la India,

haya sido un Yogui Indio que, en el momento del nacimiento

de Jesús, estaba de visita en Persia y en Mesopotamia. Lo

cierto es que estaba profundamente imbuido, tanto del

método, como del espíritu, de una parte al menos, de la

Sabiduría de Oriente. Hasta donde sus propias palabras

pueden separarse de la masa de agregados y otros cambios

que se han hecho en los registros, su vida entera y sus

palabras estaban en perfecta armonía con las enseñanzas de

los Maestros Orientales.

Sólo una cosa en su vida difiere radicalmente del

método de los Santos: el haber hecho tantos milagros. Esto

no lo hacen nunca los Santos, a pesar de que tienen plenos

poderes para hacerlos, y que pueden hacer lo que les plazca;

pero no consideran una política sabia el hacerlos, excepto en

circunstancias muy especiales.

16.- ENSEÑANZAS ENFATIZADAS POR JESÚS

Hay dos cosas enfatizadas por Jesús, que lo son

también por los Grandes Maestros. Y son:

1.- La importancia vital del AMOR, sin el cual no

puede haber sabiduría ni religión. 2.- La inmanencia del

Reino de los Cielos, el cual se encuentra dentro de uno

mismo.

Estos dos grandes preceptos son cardinales en las

enseñanzas de los Santos. El que Jesús haya encontrado a

un Verdadero Santo en la India, o solamente a Yoguis, es otro

asunto. A juzgar por su vida y palabras, parecería que sus

maestros fueron solamente Yoguis adelantados. Pero retornó

a su país y encontró a la gente llena de entusiasmo y de

amor. Cuando retornó a Siria, era más un Yogui Indio que un

Profeta Judío. Había asimilado mucho de las enseñanzas de

los Magos de Mesopotamia y de los Pitagóricos en Egipto. La

filosofía de Platón y de Aristóteles no le era desconocida.

Siendo de corazón puro y de noble propósito, e impulsado

por un gran amor, se puso inmediatamente a trabajar,

sanando al enfermo y predicando la buena nueva de la

inmanencia del Reino de Dios. Este reino celestial no era en

absoluto una cosa a realizarse después de la muerte, sino una

realidad presente en la cual se podía entrar aquí y ahora. En

igual forma que los Maestros de todos los países y de todos

los tiempos han enseñado, Jesús también insistió en que la

gente debía abandonar sus costumbres pecadoras, y buscar

el reino dentro de sí mismos, no en las nubes. Pero

desgraciadamente, su mensaje fue mal recibido y

pobremente entendido, incluso por sus propios discípulos, no

se diga por las multitudes. Estaban muy lejos de estar

preparados para tan elevado idealismo, para tan refinadas

percepciones. Y menos que nada podían entender el punto

principal de ello, que el Reino de los Cielos era una realidad

presente que se podía conocer y conquistar durante esta

vida. Y siempre ha sido así.


69

Incluso hoy, entre los hombres más preclaros del

mundo, son pocos los que pueden captar la sublime idea.

Pueden imaginar un cielo donde la gente puede ir después de

la muerte, pero cuando se le dice que pueden atravesar la

negra cortina del mal y entrar en ese reino, mientras están en

el cuerpo y en plenas posesiones de sus facultades, entonces

vacilan. La mayoría de ellos descartan la cosa como el

producto de una imaginación superactiva. Sin embargo, ese

mismo era el núcleo del mensaje de Jesús, y ha sido siempre

el punto cardinal de las enseñanzas de los Santos. En efecto,

ésta es la gran piedra en la que tropiezan todas las religiones.

Sencillamente no pueden creerlo. No pueden imaginarse

cómo puede alguien entrar en el reino de los cielos mientras

están aún en el cuerpo físico.

Sólo los Maestros, difiriendo de todas las iglesias y de

todas las religiones, ofrecen un método definido e indican el

Sendero exacto por el que se puede entrar en el Reino, ahora.

Para ellos esto no es teoría, sino una experiencia vital.

En tiempos de Jesús, los Judíos buscaban

especialmente un reino temporal y oraban por un Mesías, un

gran guerrero que los librara del

yugo romano y los convirtiera en gobernantes del

mundo. Pero Jesús habló de "un reino dentro de sí

mismos" y para la mayoría de ellos, eso era una perfecta

tontería. No tenían interés en sus fantasías imprácticas y

subversivas de sus más caras ilusiones y esperanzas.

¿Cómo se podía esperar que rompieran la costra

material que encerraba a sus mentes, y buscaran un reino al

que consideraban sólo como un espejismo visto por un

soñador poco práctico? Jesús les dijo que el Reino estaba

más próximo que sus . manos y sus pies, pero ellos le

volvieron las espaldas con incredulidad. Jesús les enseñó el

Sendero, el TAO, el celestial BANI, el BHAKTI MARG, el

SURAT SHABDA YOGA, pero la gente no podía captarlo.

Incluso sus propios discípulos, apenas si lo comprendieron.

Jesús insistía en el divino LOGOS, la Palabra o Verbo, que

era el factor primario de la creación.

Pero les entró por un oído y les salió por el otro. Les

enseñó como uno que tiene la autoridad para ello, y sólo

consiguió herir sus sentimientos.

Naturalmente, sus enseñanzas pusieron a Jesús en

conflicto con las autoridades, especialmente con el sumo

sacerdote y con el Sanhedrín. Su temprana muerte fue

conclusión predeterminada.

Después de una mera semblanza de juicio, fue

condenado a la muerte en la cruz; el más ignominioso de los

métodos de ejecución.

El Procurador Romano aprobó la muerte, después de

una ligera protesta. En la última sombría hora, el profeta yogui

expiró. El por qué le abandonó en el último momento el Dios

en quien había confiado, todavía permanece como uno de los

misterios a ser resueltos por el teólogo. Pero para la Ciencia

de Oriente, la explicación es clara. Había asumido el mal

Karma de demasiados pecadores a quienes había sanado,

siendo este procedimiento radicalmente diferente del método

de los Maestros. Es una ley bien conocida que si hacemos

demasiado por personas que no se han ganado dichos

favores, el donante debe asumir parte del peso del Karma del

beneficiario. Si obsequiáis mil dólares a uno que no se los ha

ganado, y que puede darles un mal uso, vos y sólo vos debéis

estar preparado para sufrir la pérdida, no sólo de lo que

habéis dado locamente, sino de una cantidad doble en

adición. Es posible que hayáis de sufrir alguna otra pena por

añadidura. El amor debe darse constructivamente. El día

amaneció gris y siniestro sobre las colinas de Judea. Las

calles de Jerusalén estaban atestadas con la multitud que se

había reunido para las fiestas anuales de Pascua. El ruido y el

clamor aumentaban mientras la lenta procesión se movía

hacia la puerta del Norte. Se había obligado al condenado

Profeta a llevar su propia cruz, pero cayó bajo el peso

excesivo, su faz sucia de sudor y de polvo. Afortunado fue el


70

Cireneo a quien obligaron a ayudarle a llevarla. Grande es su

fortuna de haber sido seleccionado para ese servicio. Mejor

para él que si hubiese salido de la ciudad en un carro y

escoltado por todas las legiones romanas.

Cuàn gozosos creo que hubiésemos estado nosotros

de prestar este servicio, de haber permanecido a su lado

levantando una parte de su pesada cruz, posiblemente

enjugando el sudor y el polvo de su faz... Esa faz que había

sonreído con compasión a tantos enfermos y desgraciados.

Creo que hubiese sido casi un placer el haber recibido los

clavos en nuestras propias manos. Si hubiésemos podido

evitar un solo dolor a tan noble ser. Una y otra vez nos hemos

preguntado por qué es que los mejores amigos del hombre

tienen a menudo que sufrir más a manos de la multitud

ignorante. Y entonces clavaron los clavos en sus manos y

pies, aquellas manos que tan bondadosamente dispensaron

alimento y salud a esas mismas multitudes. Sin embargo, le

crucificaron y a cada lado suyo colgaron a un ladrón. Grande

fue la fortuna de uno de esos ladrones que murió al lado de

Jesús con una oración en sus labios, mucho mejor que la

suerte del Sumo Sacerdote y del Procurador Romano.

Temibles son para ellos los años por venir, cuando la Ley les

demande el pago laborando en las largas y áridas colinas del

tiempo, para saldar el peso de su Karma.

La intolerancia religiosa, la ignorancia y el prejuicio

ciego, empujados por las cinco pasiones, no saben cuan

terrible es el destino Kármico que se han labrado, para ellos

mismos. Y así, el gentil hijo de María murió en la Cruz, pero

hubiera sido mejor para sus asesinos el no haber nacido

jamás.

Jesús pereció antes que su obra hubiere realmente

empezado.

Dejó a un grupo de discípulos ignorantes, con un

entrenamiento deficiente, y amargamente decepcionados.

Pocos de ellos se recuperaron del terrible golpe. No parece

ser posible que ninguno de ellos, excepto posiblemente

Lucas y Mateo, hayan sido capaces de escribir los libros que

se les atribuye. Los cuatro evangelios tienen las

características de la influencia Alejandrina, y una autoridad se

atreve a declarar que los cuatro evangelios fueron escritos

por monjes Alejandrinos, tres o cuatrocientos años después

de la muerte de Jesús y de sus primeros discípulos. No

parece haber un conocimiento definido a este respecto.

Definitivamente, no hay ninguna historia contemporánea que

respalde a la historia de los Evangelios. El suponer que son

verdadera historia, solamente porque deseamos creerlo, o

porque han sido enseñados como escrituras sagradas, es

marchar en círculos.

17.- PABLO, EL FUNDADOR DEL CRISTIANISMO

Las epístolas de Pablo pertenecen a una categoría

distinta.

Fueron escritas mucho antes que los Evangelios.

Demuestran un esfuerzo para remodelar el antiguo sistema

mosaico en una religión basada sobre Jesús como el cordero

expiatorio. La antigua idea del sacrificio sangriento está

presente en ambas. Pablo hace un esfuerzo para resucitar el

sistema judaico, unirlo a las historias acerca de Jesús, y luego

combinarlas en una nueva religión que fuese aceptable, tanto

para Judíos como para gentiles.

Naturalmente, Jesús fue sacrificado por los pecados del

mundo entero. Este era el tema central. El Judaismo y el

Cristianismo podrían ahora combinarse en una religión

renacida y rebautizada.

Las profecías Judías encontrarían ahora su

cumplimiento y los desencantados seguidores de Jesús

podían replegarse ahora alrededor de la nueva interpretación.

De esta manera, Pablo fundó un Judaismo reconstruido, que

pasó a la historia como Cristianismo.

La purísima filosofía espiritual de la Sabiduría del

Oriente fue sumergida en una masa de dogmas que no era ni


71

India ni Judía, ni siquiera Cristiana. No era ni Egipcia ni Maga.

Ni tampoco era Platónica. No era nada definido. Estaba

formada de un poquito de todo lo que le había precedido. Si

no hubiese sido por la poderosa organización de roma, que

primero la persiguió y luego la abrazó, es muy dudoso que

esta extraña mezcla hubiese sobrevivido a esta edad de

especulación mística en la cual había nacido. Ese gentil

espíritu que tanto amó a su pueblo, había desperdiciado sus

perlas arrojándolas a los pies de cerdos ingratos, y luego

murió como una víctima de sus propias y bondadosas

energías. Si hubiese seguido el largamente probado método

de todos los Grandes Maestros, esa tragedia de la historia

jamás hubiese sucedido.

No podemos aquí trazar la historia de la Iglesia, ni

podemos extendernos sobre la dogmática teología de los

credos. Durante trescientos años, los seguidores de Jesús se

habían reunido en sitios secretos, y calladamente habían

esparcido la doctrina de la sangre redentora de su Maestro

sacrificado. Asombrados y rebeldes al principio por la

inesperada muerte de su Señor, después de haber esperado

tan confiadamente el dominio del mundo, después de la

destrucción del Imperio Romano, se replegaron bajo el nuevo

estímulo. Pablo había explicado el sombrío misterio. Hay un

antiguo concepto en el sentido de que es correcto que uno

muera por todo el pueblo. Y el pueblo se ha adherido siempre

a este concepto. Incluso tan recientemente como en el

antiguo México, la sangre humana corría libremente para

beneficio de todo el pueblo, según se decía. Es la misma

antiquísima doctrina del sacrificio que formó parte de las

enseñanzas de los Vedas. Las muertes expiatorias han sido

aceptadas siempre como necesarias.

Naturalmente, Jesús murió por los pecados de su

pueblo. ¿Por qué no habían pensado en ello antes? Ahora la

muerte de Jesús encontró su justificación y una explicación

racional. Después de todo, su fe no había sido en vano.

Simplemente no habían entendido el método divino. Pero

todo estaba claro ahora.

Aunque Jesús era su largamente esperado Mesías, era

en un sentido más vivido, su cordero redentor. El había

muerto no sólo por los pecados de su propio pueblo, sino del

mundo entero. Este último concepto era, sin embargo, una

ampliación del concepto original. Era una expansión generosa

del primer plan, y ello hizo de esta nueva fe, una religión

mundial.

Para un pueblo inculto y emocional, este nuevo

atractivo fue extremadamente poderoso. Con sus mentes fijas

en las huellas de los clavos en sus manos y pies, sus

discípulos estaban listos para morir en nombre del

crucificado. La doctrina se extendió hasta que, una parte

considerable del Imperio Romano, fue Cristiano. Se

encontraron Cristianos, incluso en la familia real. Muchos de

ellos murieron por su fe y, sin embargo, su número aumentó,

hasta que el sistema se convirtió en oficial, por medio de un

decreto de Constantino, a principios del siglo cuarto. El punto

culminante de esta evolución fue la coronación del sacerdote

principal en Roma, como Papa Emperador de toda Europa.

Pero en ese tiempo, la religión de la Iglesia tenía muy poca

semblanza con la filosofía pura y espiritual del profeta-Yogui,

que le había dado el impulso inicial.

Pablo sólo necesita a Gregorio el Grande para implantar

a su religión como el único arbitro del destino humano,

respaldada por la más poderosa organización religiosa que se

haya creado jamás. La religión que el Imperio había

perseguido tan amargamente, se levantó ahora como un ave

fénix, de las cenizas de una Roma quemada y que se

desvanecía, con el objeto de asentarse sobre un trono de

imperio universal.

Cuando Jesús vino, no había una religión viril en el

mundo. El Paganismo había ya agotado su vitalidad, y la

mayoría del mundo se encontraba en un sueño de letargo

moral y espiritual. Gozaba con su suave ceremonialismo, y


72

bebía sus vinos con una conciencia tranquila. La

Espiritualidad era prácticamente el sumum del liberalismo.

Los devotos de cualquier religión encontraban lo que mejor

les cuadraba, en el Panteón. Sólo los filósofos Griegos

podrían haber pensado una cosa semejante. Y con ello

demostraban un agudo sentido del humor. Los dioses eran

para la turba, para las viejas. Dejad que cada uno tenga el

Dios que más le plazca, mientras los filósofos les miraban

tranquilamente desde las alturas de su autocomplacencia. De

todos modos, ¿qué podía saber la turba de filosofía? Dejadles

tener sus dioses favoritos. No había daño en ello. El espíritu

de los tiempos se reflejaba en la observación hecha por

Pilatos cuando Jesús fue llevado ante él, y el humilde

Nazareno habló de presentar testimonio de la Verdad; el

Romano preguntó: ¿Qué es la Verdad? (Juan 18:38) y luego,

volviéndole la espalda como si supiera que ningún hombre

podía contestar a esa pregunta, dio permiso para que se

asesinara al único hombre del Imperio Romano que pudo

haberle dicho qué es la Verdad.

Si alguna vez necesitó el mundo un instructor espiritual,

fue en esa época. En esa hora de necesidad, el gentil hijo de

María vino, y fue sacrificado. Lleno de sabiduría y de amor,

había llegado recién de Oriente. El hubiese abrazado al

mundo entero, desterrado sus males y llenándolo de alegría.

Era como el hermoso sueño del príncipe Sakya. Pero no

quisieron escucharlo. Cerraron sus ojos y gritaron: "Fuera con

él; crutificadlo". ¡ El Amor burlado y crucificado!

¿Hubo alguna vez espectáculo más triste en la historia?

Ese corazón que ardía por su pueblo, fue traspasado por una

lanza romana.

Tanto Judíos como Romanos, conspiraron para

asesinar al mejor hombre del Imperio Romano. Tal ha sido

siempre la naturaleza de la intolerancia religiosa y del

fanatismo ciego.

18.- LA SUSTANCIA DE LAS ENSEÑANZAS DE

JESÚS

¿Qué cosa nueva ofreció Jesús al mundo? ¿Cuál fue su

contribución especial a la iluminación espiritual del mundo?

No dio nada nuevo al mundo. Pero sí restauró algunas de las

viejas verdades, con tanta belleza y claridad, que fueron

directamente a los corazones de las gentes con la fuerza de

una verdad nueva.

Podemos asegurar que habló con la convicción de la

experiencia personal, porque ésta es la única forma en la que

un hombre puede hablar con autoridad. No hay duda de que

Jesús tuvo una experiencia personal con la corriente Audible

de Vida. Es indudable que viajó por ella hacia los reinos

interiores.

Como se ha dicho anteriormente, Jesús enfatizó dos

puntos, a saber:

1).- La importancia del amor como el alma de la

religión.

2).- La importancia del Reino de los cielos. En estos

preceptos, el mensaje de Jesús estaba en completo acuerdo

con la Sabiduría del Oriente, de la cual había él derivado su

inspiración. Las dogmáticas aseveraciones de sus discípulos

en años posteriores, no deben preocuparnos. A continuación

damos algunos de sus dichos más pertinentes, ricos en

valores morales y espirituales:

"Benditos los pobres de espíritu; porque suyo es el

Reino de los Cielos"

"Benditos los puros de corazón; porque ellos verán a

Dios".

Uno de los dichos anteriores toca la nota clave de las

enseñanzas de los Maestros:

'Benditos los puros de corazón; porque verán a

Dios" (Mateo 5:2-8)

El mundo Occidental, en su totalidad, no ha tenido

jamás ni la más vaga idea del verdadero significado de esta


73

afirmación. Significa que cualquiera que sea puro de corazón

es capaz de entrar conscientemente en el Reino de los Cielos,

durante este término de vida, y allí contemplar a Dios vestido

de Luz. Benditos son, ciertamente, los ojos que pueden

contemplar tal espectáculo. Una mente limpia y un corazón

puro son necesidades primarias para tal realización, y así lo

enseñan todos los Grandes Maestros de la historia. La forma

de llevar a cabo esto, constituye el tema principal de este

libro.

"Habéis oído lo que se ha dicho. Amarás a tu amigo

y odiarás a tu enemigo, pero yo os digo: ama a tus

enemigos.

Bendice al que te persigue, y ora por aquél que te

usa despectivamente y te insulta"

(Mateo 5:43-44)

"Cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que

está en los Cielos; es mi hermano, mi madre y mi

hermana. (Mateo 12:50")

"Sed, por lo tanto, perfectos, como vuestro Padre

que está en los Cielos es perfecto" (Mateo 5:48)

"En verdad, en verdad os digo, a menos que os

convirtáis y os hagáis como niños pequeños, no entraréis

en el Reino de los Cielos" (Mateo 18:3)

Este es otro precepto vital de los Maestros. Nadie es

capaz de atravesar el velo, a menos que se libre a sí mismo

de toda la vanidad del gran YO, y se haga tan humilde y

olvidado de sí mismo como un niño pequeño. Y, nuevamente,

una expresión similar:

"Aquél que se humillara como un niño pequeño, ése,

es el más grande en el Reino de los Cielos" (Mateo 18:4)

Cuan a menudo los Maestros enfatizan esa dulce

humildad que convierte a un hombre fuerte en un niño

pequeño. La humildad es uno de los requisitos esenciales

para la ciudadanía del Reino de la Luz.

"Y luego Pedro vino a El y dijo: Señor, ¿cuántas

veces habré de perdonar a mi amigo que haya pecado

contra mí, hasta siete veces? Y Jesús le dijo: No sólo siete

veces sino hasta setenta veces siete" (Mateo 18:21-22)

"Maestro, ¿cuál es el Gran mandamiento de la Ley?

Y aunque estuviere muerto, vivirá. Y quienquiera que esté

vivo y creyere en mí, no morirá jamás"

(Juan 11:25-26)

"Esto es una verdad literal para todos los discípulos de

todo Maestro. Para ellos la muerte, definitivamente, no

existe".

"El último enemigo a conquistarse es la muerte".

Para todo discípulo de un Maestro Viviente, la muerte es

una ocasión de regocijo, porque el espíritu liberado,

sencillamente abandona el cuerpo como uno lo haría con un

vestido viejo. La muerte se desvanece. Finalmente, se

conquista durante el curso normal de su desarrollo, cuando el

discípulo aprende a abandonar su cuerpo voluntariamente

para viajar por las regiones superiores.

DE esta manera, al entrar en las regiones de la llamada

muerte, mientras está en plena conciencia, el miedo de la

muerte desaparece.

"Si continuáis en mi Palabra (Verbo), entonces sois

ciertamente mis discípulos, y conoceréis la Verdad, y la

Verdad os hará libres" (Juan 8:31-32)

Jamás podrá comprenderse el significado total de este

pasaje hasta que, elevándose por la corriente Audible de

Vida, hasta las regiones de Verdad, cruza uno los umbrales

de los planos superiores.

Sólo entonces puede uno CONOCER la Verdad y sólo

cuando uno CONOCE la Verdad, es libre. Conocer la Verdad

y alcanzar la libertad, son partes de un solo y mismo proceso.

El elevarse a los planos superiores libera al alma con la misma

naturalidad como elevarse a los cielos en un aeroplano, releva

a uno de la tarea de caminar por el suelo.

"Yo soy la luz del mundo. Aquél que me siguiere no

caminará en la oscuridad, sino que tendrá la Luz de Vida"

(Juan 8:12)


74

Todo Maestro es la luz del mundo. El trae consigo la

Luz del Eterno. Si cualquiera concentra su atención en el

Maestro y camina en su Luz, no puede haber para él

oscuridad. Si el discípulo abre las puertas de luz que hay

dentro de él, como el Maestro le urge a hacerlo, camina sin

obstáculos hasta el Reino de los Cielos. Pero esto sólo puede

hacerlo a la Luz del Maestro Viviente. Era esta verdad

elemental, la que Jesús estaba tratando de inculcar.

"En verdad, en verdad os digo, a menos que un

hombre nazca de nuevo, no podrá ver el Reino de los

Cielos" (Juan 3:3)

He aquí otro mensaje de extremada importancia, que ha

permanecido en la oscuridad para la mayoría de los

Cristianos, a pesar de que los hombres siguen escribiendo

libros sobre ello.

Sencillamente significa ser llevado de la oscuridad a la

luz, de la ignorancia a la iluminación, de la ceguera a la vista,

por la acción de la creativa Corriente de Vida interior. Esto se

explicará con más claridad en la sección que trata del

Shabda.

"Dejad que los niños se acerquen a mí, porque de

ellos es el Reino de Dios. En verdad os digo, que

cualquiera que no recibiese al Reino de Dios como un

niño pequeño (lo hace), no entrará en él" (Marcos

10:14,15)

Nadie tiene ni la más remota posibilidad de llevar

consigo su carga de vanidad a través de las estrechas

Puertas de la Luz.

"Si vuestra fe fuera tanta como un grano de

mostaza, podríais decir a ese árbol: sé tú arrancado de

raíz y enterrado en el mar, y os obedecería" (Lucas 17:6)

Cuan bien sabe todo Yogui del mundo la verdad de esta

aseveración. Mucho más que eso es verdad de los Grandes

Maestros. Eso es algo que puede hacer cualquier discípulo

del Gran Maestro, que haya hecho tan sólo un poquito de

progreso en el Sendero. No hay necesidad de una serie de

gimnasias mentales para entender esta afirmación de Jesús.

Aceptadla tal cual. No tratéis de hurgarla. Es una verdad

gloriosa. Pero el problema es que vuestra gente de la Iglesia

ha perdido el conocimiento del Método de realizarla. Para

obtener este secreto, tenéis que ir a un Maestro Viviente.

"Hay unos cuantos aquí presentes que no

conocerán la muerte hasta que conozcan el Reino de

Dios" (Lucas 9:27)

Damos aquí esta cita, por un motivo especial. Es para

demostrar que Jesús esperaba que sus discípulos, algunos

de ellos por lo menos, entraran en el Reino durante su término

de vida; esto es algo que todo Maestro espera. Esto

demuestra definitivamente que Jesús tenía conocimiento de

la Corriente de Sonido, y que disponía de un sistema que les

capacitaría para alcanzar la meta durante este término de

vida.

Estos ejemplos de las enseñanzas de Jesús, creemos

son suficientes para dar una idea de su importancia general.

Su religión fue sofocada casi a la hora misma de su

nacimiento, por sus superentusiastas nodrizas. Si la vida y las

enseñanzas de Jesús no hubiesen sido cubiertas por los

dogmas y las supersticiones, podían haber sido legadas a la

posteridad como un ejemplo ilustre de la Sabiduría del

Oriente. En vez de ello, un magnífico substituto fue

presentado al mundo mucho después de los días de Jesús, y

bautizado con mucha pompa y ceremonia.

19.- LA IGLESIA NECESITA UN MAESTRO VIVIENTE

Concluyendo esta discusión de la Religión Cristiana, no

nos lamentemos por la actual pérdida de prestigio que han

sufrido las Iglesias Cristianas. Es una buena señal. Presagia

un día de mayor luz. Lo que la Iglesia necesita hoy, es

descubrir nuevamente a su Maestro, pero la clave para ese

redescubrimiento está solamente en manos del Maestro

Viviente. ¿Irán en su busca? El dogma teológico, los


75

elaborados rituales y la ceremonia meticulosa, no son ya

capaces de retener la atención de la gente pensante. Pero el

amante Jesús mismo, es hoy una estrella más luminosa

todavía en el firmamento del pensamiento, que sobre la cruz

en el Gólgota.

El entenderlo como un Maestro Espiritual le capacita a

uno para apreciarlo y para amarlo; pero el pensar en él como

en el prodigio teológico de la Iglesia, es convertirlo en un

imposible de comprensión.

La luz de su vida brilla con una luminosidad no

disminuida por el tiempo, si es que podemos separarla de la

basura teológica. Es una verdadera lástima que no sea

entendido por sus seguidores. Son totalmente incapaces de

verlo separado de las vestimentas eclesiásticas con las que la

Iglesia le ha ataviado. El ha abandonado ahora este teatro de

acción. Y por que lo ha abandonado no puede tomar nuevos

discípulos. Esta labor está en manos de sus sucesores.

Los estudiantes deben volverse ahora al Maestro

Viviente que es el único que puede iniciarlos y llevarlos a las

regiones de luz. Si habéis encontrado solaz al contemplar a

Jesús en vuestra imaginación, entonces poned vuestro

destino en manos de un Maestro Viviente, a quien podáis ver,

cuya voz podéis oír, y con quien podéis marchar por el

Sendero de la Liberación. Venid directamente al Maestro

Viviente, y él os mostrará el camino. Las puertas se abren de

par en par para aquél que sabe golpear de la manera

correcta.

Finalmente, permitidme deciros que jamás entenderéis

la vida y las enseñanzas de Jesús, hasta que lleguéis a un

Maestro Viviente.

Podéis ostentar todos los diplomas de todas las

escuelas teológicas de la Cristiandad, pero no entenderéis la

vida y el método de Jesús, hasta que las aprendáis de un

Maestro Viviente. Si queréis ser admitido en ese Mundo

Interior de Luz, tan enfatizado por el humilde predicador de

Galilea, sólo lo conseguiréis por medio de la Ciencia de los

Maestros, y bajo la dirección de un Maestro Viviente.

Pero mientras la Iglesia se aferré a una imagen

eclesiástica de Cristo, será extremadamente difícil conseguir

que la suelten por el tiempo necesario para descubrir al

verdadero Cristo.

Hace tan sólo una semana que recibí una carta de un

misionero amigo mío. El giro de su carta era que él tenía un

conocimiento experimental de Jesús como su señor; y que yo

no podía haber tenido una experiencia Similar, pues, de lo

contrario, jamás lo habría abandonado. Por lo tanto, yo no era

un buen Cristiano. Esta carta demuestra dos cosas: primero,

que el buen misionero estaba plenamente saturado de la

mezcolanza teológica de San Pablo, y que esto había

coloreado su visión a tal punto que no podía ver ningún otro

sistema. Segundo, que él estaba basando su "conocimiento

experimental" de Jesús como su Señor, en sus

SENTIMIENTOS. El no había visto nada, no había oído nada,

pero ÉÍ tenía un montón de sentimiento. A través de un largo

proceso de sugestión debido a las enseñanzas recibidas

durante su vida, él había súperinducido un apego emocional a

una figura imaginaria.

Y a este apego emocional, él llama "su conocimiento

experimental".

Yo también he tenido esa experiencia. Y conste que no

estoy hablando ignorantemente de esas cosas. Ni tampoco

me permitiría hablar ligeramente de tal apego. Yo sé lo que

ello significa para aquéllos que aún se aterran a él. Yo tuve

todo el sentimiento y todo el apego emocional que cualquiera

haya podido tener. Y estuve tan completamente "Convertido"

como el que más. Yo prediqué a Jesucristo como a mi

"Redentor crucificado", tan diligentemente y sinceramente,

como nadie pudo haberlo hecho. Pero después de muchos

años de estudio y de análisis crítico, encontré que el sistema,

en su totalidad, no podía soportar el análisis, y que mis


76

propios SENTIMIENTOS no eran prueba suficiente de la

realidad de mi fe.

Desde entonces he conversado con muchas personas

de diferentes creencias, y he descubierto que todos ellos

tienen sentimientos que alegan y presentan como pruebas

positivas de sus religiones. Cierto devoto Mahometano me

dijo recientemente que él "sentía en su alma que el Profeta

estaba diariamente con él y que le estaba conduciendo al

verdadero Dios, "Alá el Misericordioso ". En Honolulú

conversé con un simpático Inglés, quien me aseguró que el

"Espíritu del Señor Buda era más que suficiente para

conducirlo por el Sendero de la Iluminación". Sus

sentimientos internos eran para él prueba positiva de que el

Budismo era el mejor de todos los senderos que conducen a

la regeneración espiritual. Como hemos dicho anteriormente,

lo perfectamente cierto es que los sentimientos no son

ninguna guía segura. Cualquiera puede tener mundos de

sentimientos, en prueba de cualquier cosa que puedan haber

imaginado. La única guía segura es aquélla que puede ser

corroborada por tres de los cinco sentidos: la vista, el oído y

el tacto.

Y luego agregad todas las experiencias emocionales, si

queréis. Y esta convicción es la que me lanzó a la búsqueda

de un Maestro Viviente al cual pudiese ver, oír y tocar y,

entonces, él me puso en línea con un programa definido, en el

curso del cual se me enseñó a ver y a oír en los planos

internos de luz, en forma totalmente independiente de los

sentimientos y emociones. Sólo entonces aprendí a caminar

guiándome por la vista y el conocimiento, no sólo por la fe.

(Espero que el lector me perdone esta referencia personal,

pero mi buen amigo el misionero no podía explicarse mi

cambio de fe, si no es poniendo en tela de juicio la sinceridad

de mi religión anterior).

El punto que queremos recalcar es que todo puede

"probarse" por medio de los sentimientos. Una amada devota

insiste en que tiene un conocimiento experimental de su

Salvador. E igualmente un devoto Mahometano o Budista

alega el mismo "conocimiento experimental" de Mahoma o

Buda. ¿Qué significa todo esto?

Significa que los sentimientos no son una guía segura

de estos asuntos. Toda religión tiene sus devotos que están

igualmente seguros de su "conocimiento experimental". En el

Sendero de los Maestros, sin embargo, el estudiante entra en

los mundos superfísicos de realidad, en plena conciencia,

incluso podría decir, en superconsciencia, más despierto que

lo que jamás estuvo en este plano. Allí contempla al Señor

Radiante, oye las encantadoras melodías de los planos

superiores, y departe libremente con su propio Maestro en

ese plano en donde el engaño es imposible, y allí llega a

SABER, no a creer. Si ha sido un Cristiano, y es aún un

devoto de Jesús, en esos planos sublimes, tiene ocasión de

encontrar a Jesús en persona y departir con El y esto no es

una reacción emocional. Esto es un genuino "conocimiento

experimental".

Por último, tengamos presente que nadie tiene que

abandonar su devoción a Jesús, porque está caminando por

el Sendero de los Maestros. En efecto, al seguir este

Sendero, se convierte en un Cristiano mucho mejor, porque

llega a entender al verdadero Jesús y no al Jesús hecho por

el hombre. Si una persona objeta que no puede tener dos

Maestros, podemos decir que jamás hará semejante

afirmación una persona que verdaderamente entienda este

Sendero.

Este autor ha vivido durante el reino de cinco diferentes

monarcas Británicos. Todavía puede tener un sentimiento de

admiración y de profundo respeto por cualquiera de los

cuatro que han partido. Y profeso lealtad al que está

actualmente en el trono, mientras me encuentre bajo la

protección de su bandera. Pero ello no implica que yo sea en

la actualidad un súbdito de cinco reyes Británicos. Mi relación

como un súbdito leal es para con el rey que está viviendo

ahora. De igual manera, nuestra relación es para con el


77

Maestro que está viviendo en la actualidad, o por lo menos

copel que estaba viviendo en el momento de nuestra

Iniciación. No tenemos posibilidades de tener relación con un

Maestro al que jamás hemos visto, no más que las que

tenemos de ser súbditos leales de un Emperador que hace

mucho tiempo está fuera de este campo de acción. El ser un

súbdito leal del Emperador reinante, no implica ninguna falta

de lealtad ni falta de amor o devoción para con el que ha

muerto. Igualmente, la devoción a un Maestro Viviente no

significa que dejemos de amar al Maestro que ha partido.

Pero en la naturaleza misma del caso, no podemos tener más

tratos con él, excepto la de un amante recuerdo, esto en

tanto que nosotros estemos en el plano terrestre, mientras él

está en algún plano de los mundos celestes superiores.

20.- TEOSOFÍA

La Teosofía, (Teos, Dios y Sophos, Sabiduría). Es un

sistema de enseñanza religiosofilosófica, junto con un cierto

grado de experiencia personal que pretende ser un

compendio de una parte de la Sabiduría del Oriente. Pero

está basada casi enteramente sobre los Vedas y otras

escrituras sagradas de la antigua India. No tiene relación con

la Ciencia de los Maestros. No podemos dudar de que sus

directores y fundadores tenían un cierto conocimiento del

Shabda, como se puede ver en "La Voz del Silencio" y en

otros escritos de Teosofía. El hecho de suprema importancia

del verdadero SANTON-KI-SHIKSHA ha sido completamente

dejado de lado por el grueso de los escritos Teosóficos.

El sistema fue fundado por Madame H. Petrovna

Blavatsky y Sus ayudantes, el Coronel Olcott y otros, a fines

del siglo pasado.

La Teosofía pretende abarcar toda la filosofía y toda

religión, encarnando toda sabiduría concerniente a Dios o a

asuntos espirituales. Pero en este respecto puede

comparársela al movimiento más reciente llamado

Antroposofía, el cual pretende ser una exposición completa

de la suma de la sabiduría referente al hombre.

RUDOLPH STEINER, el fundador de este último

movimiento, descubrió que toda la sabiduría podía no ser

abarcada por la Teosofía, y decidió que si bien no podíamos

saber todo lo relativo a Dios, por lo menos podíamos

descubrir un poco más acerca del hombre. Esta podía ser

una empresa ciertamente menos ambiciosa, pero en todo

caso más práctica. El mundo tiene que reconocer que Steiner

ha hecho mucho. Fue un día aciago para la Teosofía aquél en

que Steiner se retiró. Pero posiblemente fue mejor para la

filosofía misma. Steiner se formó como un cuidadoso

estudiante de las ciencias naturales. No era un soñador

impráctico, como muchos lo han imaginado. El buscaba, sin

embargo, la realidad a través del reconocimiento de lo

espiritual en la Naturaleza. Se sentía ansioso de que la

conexión vital entre nuestra vida física común y lo oculto,

fuese conocida y reconocida. A través de ello, esperaba

enriquecer los lados tanto físico como espiritual de la vida

humana.

Platón buscaba la Verdad en las ideas e ideales

espirituales, mientras que Aristóteles enfatizaba la Verdad tal

como ha sido revelada en este mundo. La noble ambición de

Steiner fue de combinarlas y de esta manera enriquecerlas a

ambas. Y esto creemos, fue un paso decisivo hacia la

solución final. Esto es lo que todos los Grandes Maestros han

perseguido desde antes del principio de la historia. Nos

parece una verdadera lástima que el gran movimiento

Teosófico, tan auspiciosamente inaugurado, no haya podido

tener la ventaja de la espléndida personalidad y raros dones

de Steiner, para ayudarla a alcanzar un más noble destino.

Como sucedieron las cosas, la organización perdió a su

más brillante miembro.

No creemos ni siquiera que los Teosofistas pretendieran

haber descubierto una perfecta ciencia de Dios, no más que

Steiner hubiese pretendido haber desarrollado un


78

conocimiento perfecto del hombre. Pero no hay duda que

ambos contribuyeron al entendimiento Europeo de muchas

verdades ocultas. Si los Teosofistas hubiesen descubierto un

perfecto conocimiento de Dios, entonces muy bien podríamos

todos adoptar la política de Ornar, cuando ordenó que fuese

quemada la biblioteca de Alejandría.

Si estaban en desacuerdo con el Corán, eran

perniciosos. Si estaban de acuerdo con el Corán, eran

superfluos. Por lo tanto, ¿para qué ocupar tanto espacio con

libros inútiles? ¡Que se quemen!

Sus principales preceptos son:

1.- El principio subyacente de que el Universo

manifestado es la única forma de conocer al Ser Supremo,

que éste lo abarca todo, es Infinito, Eterno e Incambiable.

2.- Este principio universal y divino se manifiesta a sí

mismo en este plano como hombre, y entonces el hombre

individual alcanza su evolución por medio de re-

encarnaciones sucesivas bajo la ley de Karma.

Este sistema ha sido tomado, en su mayor parte, de la

literatura del Oriente, y puede decirse que abarca lo mejor

que ofrecen los Vedas, los Shastras y los Puranas. En efecto,

la Teosofía es un intento de formular las enseñanzas de los

Vedas en lenguaje moderno, adaptado a las necesidades de

las civilizaciones Occidentales.

3.- La unidad de la conciencia de toda la vida permea

los razonamientos Teosóficos. La Teosofía no acepta el

concepto de la Metempsicosis.

Esto parece ser una concesión a la sensibilidad Europea

sobre este punto. Pero la Metempsicosis no puede,

racionalmente, separarse del Karma y de la reencarnación; es

la tercera pata del trípode.

La Teosofía habla con autoridad aparente, en lo que se

refiere a "LA GRAN HERMANDAD BLANCA ", la cual tiene

su cuartel general en las alturas de los Himalayas. Se dice

que esta Hermandad es el cuerpo de gobierno, no sólo de los

Teosofistas, sino también de los Rosacruces. Se dice que sus

funciones se extienden hasta el gobierno espiritual del

mundo, mientras mantiene un ojo vigilante sobre los aspectos

físicos de la evolución del mundo. Sus Hierofantes, Arhats,

Bodhisattvas, Mahatmas, Señores, etc., se ocupan

principalmente del mejoramiento del mundo. Se dice que

controlan la corriente de influencia evolutiva entre todas las

razas y naciones.

No nos corresponde juzgar hasta que punto esta

pretensión es justificada por los hechos. La política de los

Grandes Maestros es ahora como lo ha sido siempre: jamás

juzgara los demás. Algo que no puede dudarse es que esta

Hermandad y todas las otras organizaciones similares, tienen

su misión que cumplir en beneficio de la humanidad. Y

tampoco que su misión es idéntica con la de Krishna, como la

expone en el Gita. Este hecho sirve para situarles

definitivamente.

El Cuartel General visible de la Sociedad Teosófica se

encuentra en Madras, ANNIE BESANT fue, durante muchos

años, el genio director de esa sociedad. Bishop Leadbeater y

otros han escrito voluminosas exposiciones de sus doctrinas

y métodos de operación.

Hubo un tiempo en la historia de los estudios de este

autor, en que llegó a considerar las enseñanzas Teosóficas,

como el mejor compendio de la Sabiduría del Oriente. Pero

eso fue antes de que tuviera algún conocimiento acerca de

los Grandes Maestros y su Ciencia. Sin embargo, no hay

duda de que la Teosofía es un paso decisivo hacia adelante

en lo que se refiere al conocimiento espiritual, tal como se da

a conocer a los estudiantes Occidentales.

Es una pena que se detenga tan pronto en este trabajo

de delinear el Sendero, y es una lástima mayor aún que no

tenga Maestros de fácil acceso. Es muy poco consuelo para

un alma que clama en el desierto, el que se le diga que en

algún lejano día, si es que trabaja duramente y vive lo

suficiente, puede que se le conceda un vistazo momentáneo

de alguno de los grandes. Si un hombre siente necesidad de


79

un Maestro Viviente ahora, clamará en vano a la noble

jerarquía que se encuentra en sus nevados retiros de los

Himalayas.

Una palabra más, podemos decir aquí relativa a los

propósitos declarados de la Gran Hermandad Blanca.

Declaran ellos que su labor más importante es dirigir al

mundo por caminos de paz y rectitud; en otras palabras,

regular de tal modo los destinos de la humanidad, que

siempre sea en pro del mejoramiento del mundo.

Esta es, ciertamente, una meta laudable e

indudablemente muchas grandes almas creen que están

haciendo el más noble y altruista servicio a la humanidad.

Pero a la luz de las enseñanzas de los Maestros, parece

haber un grave malentendido en lo que se refiere al

mejoramiento del mundo. Es, indudablemente, un noble

propósito e incentivo para trabajar, pero en realidad es muy

poco más que una ilusión. Una mejora permanente del

mundo, es algo que no podrá lograrse jamás durante el actual

ciclo de evolución mundial. El mundo mejorará lentamente de

ahora en adelante, pero esto no sucederá a causa del

esfuerzo humano. El cambio se producirá merced a una

mayor espiritualidad que se ha de difundir a través de toda la

raza humana a medida que se acerca la nueva Edad de Oro.

Pero es muy poco lo que cada uno de nosotros puede

hacer para apresurar su llegada. Sin embargo, debemos,

naturalmente, seguir haciendo todo lo que esté a nuestro

alcance, aunque sólo sea por nuestro propio bien. La

filantropía tiene su propia recompensa. Es una manera de

acumular buen Karma, para todo aquél que se dedique a ella.

Limpia la mente y purifica el corazón. Pero no debemos

olvidar, ni por un solo momento, que nuestra meta principal

es buscar nuestra propia evolución espiritual. Y esto es así

por dos motivos: primero, porque es muy poco lo que

podemos hacer por los Otros hasta el momento en que

nosotros mismos tengamos las necesarias calificaciones.

Segundo, el mejoramiento propio es la razón por la que

estamos en el mundo. Este es nuestro primer deber y nuestra

obligación mas sagrada.

Todos estos hechos son conocidos de los Maestros;

por lo tanto, no malgastan su tiempo en esfuerzos prematuros

de mejoramiento mundial. Los Grandes Santos se dedican

más al individuo que a las masas, siendo su propósito

liberarlo para siempre de la "Rueda de los ochenta y cuatro"

en vez de tratar de mejorar la prisión en la cual vive

actualmente. En estas regiones materiales de penas y dolores

que el hombre llama mal, la enfermedad y la muerte son

inevitables.

Jamás podrá eliminárselas enteramente de la vida en la

tierra. En las Edades de Oro, estos males se reducen a un

mínimo, pero son inherentes a las regiones materiales.

Sabiendo esto, los Grandes Maestros se proponen sacar a las

almas para siempre de estas regiones, en vez de tratar de

mejorar sus condiciones. Ese sublime mundo de luz, al cual

nos llevan los Maestros, está infinitamente por encima y más

allá de TRILOKI, o sean los tres mundos de la Gran

Hermandad Blanca. Esos supercielos son conocidos

solamente por los Grandes Maestros y sus estudiantes, los

cuales están ellos mismos en camino de convertirse en

Maestros.

La misión de la Gran Hermandad Blanca, según lo

declaran ellos mismos, es idéntica a la de Krishna, como lo

expone el Gita; a saber: destruir el mal y establecer la

rectitud. Existe, por lo tanto, un perfecto parentesco y unidad

de propósito entre Krishna y la Hermandad. Pero la misión

mucho más elevada de los Santos es sacar para siempre a

las almas de las regiones del mal. Si encontráis a un niño

empantanado en un pozo de lodo ¿no sería mejor sacar de

allí al niño, limpiarlo y llevarlo a casa, en vez de gastar

vuestras energías en limpiar el pozo de lodo mismo, mientras

el niño permanece en el cieno?


80

Y así, esto constituye la diferencia principal entre la

misión de los Santos y la de los Mahatmas de grados

inferiores.

Una de las actuales dificultades con la Teosofía es el

hecho de que si un neófito va a uno de sus representantes a

solicitar un método definido de Yoga por medio del cual

rasgar el velo y entrar en los Reinos Interiores, obtiene una

respuesta envuelta en vagas alusiones y aplazamientos

indefinidos. Sus Maestros son de muy difícil acceso. Pero

cualquier hombre que venga de cualquier rincón del mundo a

ver a un Verdadero Maestro, puede llegar directamente hasta

él, sentarse ante él y hablarle cara a cara. Esta es una

diferencia vital para el ansioso estudiante. Cuan

desesperadamente golpeó este estudiante a sus puertas, sólo

para que se le dijera que si trabajaba y esperaba lo suficiente,

era posible que algún día se le concediera una mirada a uno

de los Grandes. Pero cuando llegó de América y se sentó a

los pies de uno de los más grandes Santos, se le recibió con

amor y plenas instrucciones.

Naturalmente, no decimos esto en son de crítica.

Simplemente se trata de un método distinto. Que cada uno

haga las cosas de acuerdo con sus propios planes. Pero es

una suerte maravillosa para cualquier hombre el encontrar a

un verdadero Santo, un verdadero Libertador y no a un

mejorador del mundo. La literatura Teosófica se refiere

continuamente a sus "maestros", que permanecen

serenamente en sus lejanos retiros de los Himalayas, y que

ofrecen muy poco aliento al principiante. En el mejor de los

casos, las posibilidades de alcanzar un estado igual al de

esos augustos seres, son muy remotas. No son ni tangibles ni

visibles.

Cuando algún estudiante se encuentra en lo más duro

de la lucha, algún subordinado de estos sublimes seres le

dice que debe seguir esforzándose. Si gana la batalla, es

posible que se le conceda la gracia del DARSHAN (mirada)

del Mahatma. Pero cuan diferentes son las cosas cuando el

más pobre y el más débil pueden llegar hasta el Gran

Maestro, sentarse a sus pies, mirarle en los ojos y recibir su

paternal voz de aliento. Joyas de infinita sabiduría salen de

sus labios, y son gratuitas para todo aquél que sea capaz de

recibirlas, no hay adivinanzas, no hay sombrías

incertidumbres, ni largas esperas. Sencillamente el Gran

Padre conduce a sus hijos al hogar, envueltos en un manto de

Luz.

Pero hay algo de mayor importancia aún para el

estudiante, incluso si logra obtener el DARSHAN del maestro

Teosófico. Y es que la Teosofía no ha logrado captar toda la

importancia de la corriente Audible de Vida. Sin embargo,

esta consideración es de la más vital importancia. En la "Voz

del Silencio" y otra literatura, se habla de ella. Pero su gran

importancia no ha sido puesta en claro. Este gran hecho

central, tan vital para el estudiante, se encuentra cubierto por

una masa de detalles, que tienen muy poco valor, si es que lo

tienen en realidad. Ni tampoco el Teosofismo os presenta a

un Maestro Viviente, el cual es capaz de "sintonizaros" con la

Gran Corriente de Vida. Sin embargo, éste es el principal

precepto de los Maestros. En ninguna parte de la literatura

Teosófica se presenta al estudiante este hecho central de la

Naturaleza, como el SINE QUA NON de la realización

espiritual.

Muchas gentes hablan a grandes voces, y escriben

voluminosamente acerca del control de la mente. Sin

embargo no saben absolutamente nada acerca del factor más

importante en el control de la mente. Los Santos nos dicen, y

muchos de nosotros lo sabemos por experiencia personal,

que el control de la mente jamás puede lograrse, excepto por

y a través del SHABDA, la Corriente Audible de Vida. La

historia de India está llena de ejemplos de nobles Yoguis, que

se sentaron en profunda meditación durante siglos incluso,

buscando el control de la mente, pero que fracasaron y

sucumbieron finalmente ante los embates de la tentación.

Retrocediendo muy atrás, hasta las primeras edades;


81

encontramos el caso de un gran Rishi, Vishvamitra, el cual se

dice que estuvo en meditación durante varios miles de años,

y luego cayó repentinamente ante la tentación de una

hermosa muchacha.

Había tratado de controlar su mente por medio de la

negación.

Esto no es posible. La mente debe encontrar algo de lo

cual guste más, o de lo contrario, las tentaciones de lo

material le harán perder el equilibrio. Cualquier sistema que

no tenga al SURAT SHABDA YOGA como el núcleo de su

esquema de ejercicios espirituales, jamás podrá resistir la

presión hacia abajo de la mente y de la materia, con sus

innumerables atractivos para los sentidos. Y lo que es más

importante aún, sin el SHABDA, el estudiante no puede hacer

mucho progreso en el sendero de la liberación espiritual. Este

es el gran error de la Teosofía y de todos los otros sistemas

religioso-filosóficos.

Por último, la más elevada meta de la Teosofía está muy

atrás del objetivo de los Grandes Maestros. De acuerdo con

su propia literatura, los más grandes entre los "maestros"

Teosóficos, no alcanzan más allá del primero o a lo sumo el

segundo de los planos alcanzados por los Santos. Esto es tan

sólo el principio del Sendero de los Maestros. Se hace

perfectamente claro que en el punto de donde el Teosofista

se detiene, empieza la jornada en el sendero de los Maestros.

De este punto en adelante sigue hasta los planos más

elevados y hasta las más elevadas realizaciones individuales.

Los Mahatmas de la Teosofía, aunque grandes y nobles,

cuando se les juzga desde el punto de vista de la estatura del

hombre ordinario, son tan sólo principiantes cuando se les

compara con los Grandes Maestros. Y esto no es un asunto

de discusión o de argumentación.

Es algo que puede comprobarse de la manera más

científica y personal, por medio de la vista y del oído. Seguid

a uno de los Grandes Maestros, id hacia adentro, y ved por

vosotros mismos. En los planos internos, todo resulta

perfectamente claro. Los Maestros de un grado inferior, ni

siquiera saben de las sublimes alturas alcanzadas por los

Santos, porque ellos mismos jamás han llegado hasta allá.

Generalmente se imaginan haber llegado a las regiones más

elevadas, cuando recién han alcanzado el BRAHM LOK, o

sea la segunda región en el Sendero de los Maestros. En este

respecto, son ¡guales que los seguidores del Gita o de los

Vedas. Y esto es a causa de que no pueden avanzar más allá

de BRAHM LOK, sin la ayuda de un Maestro Verdadero que

los guíe. También creen que BRAHM es la deidad suprema.

Para los Maestros Teosóficos, esta suposición puede estar

perfectamente bien, pero para sus estudiantes es una gran

desgracia. Todas estas afirmaciones pueden ser aceptadas

ciegamente hasta el momento en que uno tiene conocimiento

del Sendero de los Maestros.

21.-LA CIENCIA CRISTIANA COMO RELIGIÓN

Este es un brote más, de tantos nacidos del

Cristianismo ortodoxo. Hay números cada vez mayores de

personas que se dan cuenta de que el Cristianismo moderno

no conlleva las enseñanzas genuinas de Jesús. Se resisten a

abandonar por completo al Cristianismo y, sin embargo,

imbuidos por el espíritu científico de la era, vasto número de

conscientes Cristianos han buscado alguna clase de

reconciliación. MARY BAKER EDDY, una brillante escolar,

empezó a estudiar y a escribir y dar conferencias sobre lo que

ella consideraba un Cristianismo reconstruido. Construyó un

sistema, tal vez inconscientemente, sobre la ley de sugestión

y le dio el llamativo nombre de "Ciencia Cristiana". Su idea

parecía ser el combinar los elementos esenciales de la

religión Cristina y, luego, infundirá la mezcla una sana dosis

de ciencia moderna. Reconoció, como lo hacen muchos

pensadores religiosos de la actualidad, que cualquier religión

que haga su llamado solamente a las emociones, sin

satisfacer al intelecto, no puede durar mucho. Si ella podía


82

ofrecer un sistema religioso aceptable al pensamiento

moderno y adaptado a las necesidades modernas, éste sería

la mayor bendición de la época. Era una noble concepción.

Su sistema era un esfuerzo heroico para salvar el abismo

entre la religión y a la ciencia, para suavizar su beligerante

antagonismo. La nueva doctrina se extendió rápidamente.

Mucha de la gente más inteligente y preclara de América la

abrazó rápidamente. Fue un avance positivo, y si no hubiese

sido a causa de que el sistema se enredó en sutilezas

filosóficas, éste pudo haber conducido a sus seguidores

hasta la luz, y prepararlos para seguirá un Maestro viviente.

Desgraciadamente, sería difícil decir en la actualidad cuál de

los dos, la dogmática teológica de la Iglesia o los postulados

metafísicos de la ciencia Cristiana son de más difícil

aceptación para el intelecto.

Naturalmente, una de las más viriles y llamativas

aseveraciones de la nueva fe, era su énfasis sobre la curación

de las enfermedades físicas, de golpe y sin medicinas. Su

asombroso récord de curaciones no puede ser puesto en tela

de juicio por ningún investigador sincero, aunque un gran

porcentaje de ellas no era permanente. Ni tampoco son

permanentes las curaciones de los médicos. Pero de todas

maneras, algunas sí fueron permanentes.

El sistema todavía se adhiere a Cristo como el Gran

curador de la enfermedad. No reconocen que sus curaciones

se llevan a cabo a través de las fuerzas mentales actuando

bajo las leyes de la sugestión. Jesús sigue siendo el curador.

Al tratar de disponer del antiguo problema del pecado y del

mal VERSUS un Dios bueno, la ciencia Cristiana trata de

escapar de un cuerno del dilema, sólo para ser traspasada

por el otro cuerno. La nueva doctrina negaba la existencia

misma del mal, insistiendo en que el mal no era más que una

ilusión de la mente camal.

"Todo pecado, todo dolor, enfermedad, todo mal de

cualquier clase, son solamente ilusiones mentales".

Pero desde el momento en que el mal parecía estar

atado a la materia por alguna clase de conexión inseparable,

se hizo necesario deshacerse de la materia misma con el

objeto de deshacerse del mal. El mal era solamente el

aspecto de la materia, y la materia misma era tan sólo una

aberración de la mente, una negra fantasmagoría. Incidental a

esta existencia mortal. De esta manera, Mrs Eddy, de un solo

golpe, resuelve todo el problema, y en realidad pudo haber

sido un golpe maestro, si solamente hubiese podido

encontrar un lugar en el pensamiento racional. La materia y el

mal, no existen. Y sin embargo, las gentes seguían creyendo

que tenían cuerpos, y lo que es peor, seguían sintiendo

dolores en esos cuerpos, incluso los mismos Cristianos

científicos. ¿Cómo hubiesen podido librarse de ello? Mrs

Eddy replicaba que, desde el momento en que el mal y la

materia no existen, el dolor tampoco podía existir, aunque se

lo sintiese. Aquello que la gente creía ser dolor, aquello de lo

cual estaba tratando de librarse, era tan sólo otra ilusión de la

mente mortal. El dolor era solamente una ilusión dentro de

una gran ilusión. Eso era bastante lógico. Aparentemente,

después de explicado esto, las cosas debían marchar viento

en popa. Cuando la gente persistía en considerar como tal, el

encargado de la curación, le decía tranquilamente al paciente

que no tenía nada, sino una ilusión mental. Olvídalo,

despreocúpate. La prescripción era, ciertamente, simple.

Sencillamente corrige tu pensamiento y el mal desaparece

automáticamente. Era una bella teoría y, en ciertos casos,

parecía dar resultado. Pero la gente seguía enfermándose y

muriendo. Los Cristianos Científicos, tanto como los otros.

Incluso Mrs Eddy tuvo que morir igual que cualquier mortal.

No pudo disponer completamente de los errores de su propia

mente.

Sin embargo, todavía hay un gran atractivo en el

sistema. La sufriente humanidad se aferra ansiosamente a

cualquier cosa que le ofrezca alivio. Incidentalmente, el

sistema es una de las más graves acusaciones contra la


83

medicina. Si la terapia médica fuese tan eficiente como

alegan sus defensores, la Ciencia Cristiana jamás hubiese

tenido una razón de ser. Si la religión y la medicina pudiesen

combinarse en una dosis asimilable, ¿qué más se podría

pedir? Su aspecto religioso es muy poco más que un intento

de reinstaurar el Cristianismo ortodoxo en términos más

prácticos.

Han estado demasiado preocupados con su labor

curativa para preocuparse de problemas teológicos. Después

de todo, esos problemas sólo presentan un interés muy

remoto.

El estudiante se preguntará posiblemente, ¿cuál es la

clave del éxito enorme de que ha gozado la Ciencia

Cristiana? Como hemos dicho anteriormente, la respuesta se

encuentra en las bien conocidas leyes de la sugestión. La

mente es el mayor poder en operación en este universo físico,

la mente activada por el espíritu. Naturalmente, toda mente es

vitalizada por el espíritu, pero una vez activada por éste, es la

mente la que controla todas las fuerzas físicas a través de

PRANA, la fuerza primaria. La mente es el principal

instrumento del espíritu para sus contactos con el universo

físico. La mente tiene sus métodos de operación. En aquello

que se conoce como el reservorio subconsciente de la mente,

existe una fuente inagotable de energía.

Si por cualquier medio podemos obtener acceso a esa

fuente, y utilizar esa energía para nuestros fines,

prácticamente no hay límite para su campo de acción. Se ha

constatado que por y a través de la sugestión, la mente

consciente puede extraer enormes reservas de poder del

subconsciente. La Ciencia Cristiana ofrece un método de

aplicar ese poder a las necesidades humanas. Si se puede

obligar a la mente consciente a aceptar la premisa de que

existe un poder disponible y capaz de eliminar el dolor y de

curar las enfermedades, ciertamente tiene que producirse

resultados benéficos. Pero el nuevo sistema agregó un factor

más al proceso curativo. No enseñó que este poder latente

reside en todos los hombres y que puede ser usado a

voluntad, sino que era un don ocasional del Señor. Si

tenemos fe, el poder viene cuando ofrecemos las oraciones

correctas.

Esto era algo atractivo para los sentimientos religiosos.

Mucha gente no sabe aún que esto no es más que un método

de sugestión, y autosugestión. Creen firmemente que han

sido curados por el Señor. Y ésta es la explicación de la

Ciencia Cristiana. Es también la clave del éxito de otros cultos

y sistemas curativos, cualesquiera que sean sus nombres,

incluso el "Nuevo Pensamiento" y el grandemente alabado

"Movimiento de Oxford".

La Ciencia Cristiana ha estado tan preocupada con sus

propias reformas y, en especial, con la curación del enfermo,

que ha tenido poco tiempo para dedicar a los problemas

principales del mundo.

Toda alma ansia su liberación de esta región de

"ilusiones mentales".

Todos estamos ya cansados de ellas. Estamos "hasta la

coronilla" de ellas. Podría aceptarse como una percepción

metafísica el que el cuerpo no existe, y por lo tanto tampoco

existe el dolor o la enfermedad. Puede concederse el que

todas estas cosas son solamente errores de la mente; sin

embargo, la mayoría de la gente no parece gozar de sus

ilusiones. Todavía están en busca de un medio para

deshacerse de ellas. Les gustaría encontrar un medio de

escape. Pero ahora, después de varias décadas de intentarlo,

la Ciencia Cristiana no ofrece ningún medio de escape. El

mundo está exactamente en el mismo punto en que estaba

antes del nacimiento de Mrs Eddy. Hace veintiséis siglos, el

noble Buda pensó que había encontrado un método para

escapar al dolor, indicando la causa del dolor, pero no

sucedió nada y el dolor siguió igual, como el fluir de los ríos.

Ahora la Ciencia Cristiana trata de librarse del dolor negando

su existencia. El mundo todavía sigue buscando una píldora

que mate al dolor. ¿Dónde está el problema? Yo mismo he


84

visto a muchos y excelentes Cristianos Científicos clamando

lastimosamente por un calmante, ¿qué es lo que anda mal?

Es la antigua discrepancia entre la teoría y los hechos. Las

curaciones vienen y van, pero las enfermedades humanas

siguen adelante. Y seguirán siempre. El nuevo sistema no ha

hecho nada para asegurar la felicidad de la humanidad

cuando atraviesa los umbrales de la muerte. El nuevo sistema

es una excelente sociedad ética.

Inculca una vida sana al mismo tiempo que un

pensamiento sano.

Pero no tiene nada superior a los antiguos dogmas

eclesiásticos que ofrecer al hombre moribundo.

Cuando se llega al momento de estudiar ese "Reino

délos Cielos" del que hablan los Profetas, la Ciencia Cristiana

no tiene una sola sugestión que ofrecer. En este aspecto, cae

al nivel común de todas las religiones. La humanidad sigue en

las garras de su eterno WAGAWAN, el interminable ir y venir,

desolado y agotador, y sigue alimentando sus "ilusiones

mentales" mientras que las edades van y vienen. Solamente

la Ciencia de los Maestros ofrece un Sendero seguro de

liberación de todos los pesares e ilusiones.

22.- EL ESPIRITISMO MODERNO

Difícilmente puede considerarse este movimiento como

religión, Y, sin embargo, durante los últimos años ha

construido templos y designado sacerdotes. Su tema central,

es el MÉDIUM y alguna clase de comunicación entre este

mundo y los planos superfísicos. Si dejamos a un lado a un

noventa por ciento de los descubrimientos del espiritismo,

por no poderse confiar en su exactitud, todavía quedan

suficientes datos autenticados como para probar sus

hipótesis. La Sociedad de Investigaciones Psíquicas ofrece

suficientes datos como para satisfacer al más escéptico. Si se

puede establecer un solo caso bien probado y autenticado de

comunicación entre este mundo y el de los espíritus

desencamados, entonces la hipótesis fundamental del

materialismo pierde su base y cae por su propio peso. Sin

embargo, se han dado no sólo una prueba, sino miles. En

este aspecto, el espiritismo moderno ha justificado su

existencia.

Este movimiento ha probado concluyentemente,

incontrovertible y completamente, como se prueba cualquier

hecho Científico, que la muerte del cuerpo no termina con la

existencia que ocupaba ese cuerpo. De su vasta acumulación

de datos, la Sociedad de Investigaciones Psíquicas ha hecho

sustanciales contribuciones a la causa del conocimiento. De

esta manera, el movimiento ha dado a la humanidad una

seguridad que ningún otro movimiento ha podido darle en tan

gran escala. La conciencia pública, al mismo tiempo que

reconoce el servicio que el Espiritismo ha prestado, todavía

vacila en aceptarlo, porque reconoce que éste adolece de

serios defectos. Es posible reconocer el fenómeno, pero no

se puede desconocer que sus métodos no están fuera de la

crítica.

Muchos estudiantes que son familiarizados con las

sesiones espiritistas pueden testificar que muchos males

acompañan a la práctica como médium. No es un argumento

válido el decir que tales males no son resultados de esta

práctica, sino que se deben al abuso de ella. Todavía queda

en pie el hecho de que toda dase de males la acompañan. Y

la peor clase de desastres recaen sobre el médium mismo.

Esto es, por sí solo, suficiente para condenar esta práctica. El

conocimiento obtenido a través de este proceso puede ser

deseable, pero este conocimiento se gana a costa de un

sacrificio demasiado grande. Además, este mismo

conocimiento puede obtenerse por medio de un método

mejor, sin daño para nadie. Se puede obtener una

información muy superior por medio del Método

independiente de los Maestros y sin daño alguno para nadie.

En efecto, el convertirse en médium no es un "desarrollo" en

ningún sentido de la palabra. Es una antítesis exacta del


85

desarrollo, es decididamente una desintegración, una

degeneración deplorable y una pérdida absoluta. Pero el

método de los Maestros, al mismo tiempo que prueba mucho

más que lo que el espiritismo podrá probar jamás, en lo que

se refiere a los mundos superiores, conduce al más

espléndido desarrollo en todo aquello que eleva al hombre

inferior hasta la sublime condición de superhombre. Si

cualquiera quiere ahondar este tema, puede leer con mucho

provecho "El Gran Crimen Psicológico" de John £.

Richardson. Este libro demuestra, de la manera más

concluyente, la naturaleza destructiva de la hipnosis y de

hacer el papel de médium. Todo estudiante de los fenómenos

del hipnotismo y de los médiums deberían leer este libro.

Al mismo tiempo que la Sabiduría del Oriente condena

universalmente el control mediunímico como una cosa mala y

como un método poco seguro de obtener mensajes de los

muertos, los descubrimientos del Espiritismo coinciden en

general, bastante acertadamente con las enseñanzas de los

Maestros, dentro del campo de estos descubrimientos que,

por lo demás, es bastante limitado. El conocimiento obtenido

a través de los médiums, muy rara vez alcanza más allá de los

límites de las regiones intermedias entre la esfera terrestre y

la primera región de los Maestros, es decir, el Astral puro. De

aquí que las revelaciones por los médiums sean sumamente

limitadas. Contrariamente a las enseñanzas de los Maestros,

el espiritismo todavía abriga la ilusoria creencia de que el ser

un médium es un "don". Pero la realidad es que, por el

contrario, es una terrible pérdida. Richardson demuestra de la

manera más incontrovertible que el mayor crimen que puede

cometerse contra la inteligencia individual es privar a esa

inteligencia del derecho y capacidad de controlarse a sí

misma. Es una clara humillación, una degradación absoluta, el

reducir al médium a la condición de un mero instrumento

controlado a voluntad por alguna otra inteligencia.

El verdadero Maestro, no es jamás un instrumento.

Jamás es un médium. Entra en las regiones espirituales por

derecho propio y por sus propias capacidades. Jamás es

controlado. El se controla a sí mismo. El ve y oye cualquier

cosa que haya que ver u oír, independientemente y

libremente. En el proceso de la Maestría no existe el más

mínimo elemento de sujeción, es exactamente lo contrario.

Todas las facultades se desenvuelven, se fortalecen, y

permanecen bajo su voluntad soberana. Esto constituye la

diferencia fundamental entre el proceso subjetivo del médium,

y el método independiente del Maestro.

Alguien puede objetar que los Maestros ejercen un

control objetivo sobre sus discípulos. Pero esta objeción se

debería a una mala interpretación de los hechos. Es verdad

que se habla de una obediencia perfecta al Maestro. Pero ello

no implica que el Maestro ejerza un control arbitrario sobre el

discípulo. El Maestro jamás controla al discípulo, excepto por

medio del amor. Muy rara vez, si es que lo hace, da una

orden. Generalmente aconseja, e incluso esto, lo hace de la

manera más modesta. Es una ley fundamental entre todos los

Maestros, e incluso entre buenos Yoguis, que el discípulo

debe tener plena libertad para ejercer sus poderes. Si se

puede decir que el Maestro gobierna al discípulo, en realidad

lo hace exclusivamente por medio del amor, no por autoridad.

El más mínimo deseo del Maestro es ley para el discípulo,

porque ama al Maestro y porque sabe que éste está siempre

en lo correcto. Es un hecho que todo discípulo adelantado del

Maestro puede atestiguar que no existe en el mundo, para

nadie, algo que pueda llamarse "libertad perfecta, a menos

que y hasta que aprenda a seguir a un Verdadero

Maestro".

Al respecto, hay otro punto que no debe ser pasado por

alto. Mientras el médium rara vez llega más allá de los más

bajos planos de las regiones subastrales, eso no es ni

siquiera el punto inicial de la invasión a los mundos

superiores llevada a cabo por los Maestros. Por lo tanto, los

médiums no saben absolutamente nada de los planos

puramente espirituales y, en efecto, es muy raro que lleguen a


86

penetrar aunque sólo sea hasta el Astral. Su campo de

operación está muy por debajo de esto. Su actividad se limita

generalmente a las regiones subastrales, o sea aquello que

puede llamarse "campos magnéticos". Estos se encuentran

apenas por encima del mundo físico y, sin embargo, por

debajo del Astral Puro. En estas regiones inferiores hay,

generalmente, una clase de espíritus inferiores, que son con

los que hacen contacto los médiums. Creemos, y tenemos

muy buenas razones para asegurarlo, que ninguna

inteligencia elevada, como algunos de los grandes caracteres

de la historia, vuelven jamás a comunicarse a través de un

médium. Por lo tanto, si algún espíritu pretende ser Sócrates

o Abraham Lincoln, es mejor abandonar el asunto en el acto.

Es tan sólo un engaño de alguna inteligencia astuta que flota

en los planos magnéticos inferiores conectados con la tierra,

y que quiere apegarse aun médium o a uno de los

espectadores, o que simplemente desea divertirse a

expensas de gente que no puede detectar su fraude. Es la

cosa más patética el que el médium no se encuentre en

situación de substraerse a tal imposición. Solamente puede

ver y oír lo que el espíritu que lo controla quiere que vea u

oiga. Nada más. No es de ninguna manera independiente.

Cuando se supone que alguna amorosa madre viene y se

comunica con su familia, y le da consejos y mensajes de

amor, ese consejo debe tomarse con gran escepticismo.

Cuando algún médium es inducido a creer que una madre, un

padre, o algún notable personaje histórico es su guía o su

"maestro", semejante afirmación debe ser considerada como

falsa. "Ningún Verdadero Maestro actúa jamás a través de

un médium". Ni ningún otro espíritu altamente desarrollado

usa jamás a un médium: Eso es absolutamente imposible.

Sabe que tal proceso es malo. Cuando se nos dice que algún

Indio Americano es el guía, podemos aceptarlo como una

posibilidad. En realidad, éste es uno de los casos más

comunes. ¿Pero, qué valor tiene una comunicación con él? Si

estuvieseis buscando consejo sobre alguno de los más

importantes aspectos de la vida, ¿iríais a pedírselo a algún

Indio ignorante? Ciertamente que no. Pues no os imaginéis

que porque el Indio ha pasado a alguno de los planos

suprafísicos inferiores, ha adquirido por ese hecho, vastas

cantidades de conocimiento que está ansioso de

comunicaros. La única diferencia entre un Indio vivo y uno

muerto, es que el último ha abandonado su cuerpo físico. El

cambio no le ha hecho ganar en sabiduría ni mejorar en su

carácter.

Aparte de su contribución al conocimiento de la

supervivencia después de la muerte, el Espiritismo tiene muy

poco que ofrecer. Sus descubrimientos solamente confirman

hasta cierto punto las enseñanzas de los Santos. En realidad,

el Espiritismo es una especie de eco distante de las antiguas

enseñanzas Tántricas con algunas adiciones. Pero el sistema

carece del sublime idealismo de la Sabiduría del Oriente.

Enfoca su atención sobre un fenómeno en vez de sobre el

desarrollo de los poderes espirituales y en un aumento de la

sabiduría. Trata de desarrollar médiums en vez de Maestros.

En realidad, carece totalmente del método para desarrollar

Maestros. Si tuviera tal método, jamás toleraría el sistema de

los médiums. En lugar de ir hacia adentro y contemplar el

verdadero fenómeno, prefiere sacar el fenómeno hacia afuera,

donde puede vender el espectáculo a un dólar el asiento. Es

tan sólo hacer justicia a la más elevada clase de espiritistas el

decir que no aprueban tales cosas. Y en el caso de médiums

honestos que nunca venden sus servicios, pero que creen

que están sirviendo a la humanidad, alabamos ciertamente

sus motivos, pero deploramos sus métodos.

El Espiritismo carece de la elevada visión del Yogui. Su

tranquila auto-abnegación es totalmente desconocida para el

médium común. Y ningún médium ha incrementado de

ningún modo sus poderes naturales. Sufre una pérdida de sus

poderes en una proporción exacta en que es víctima del

control de otros. En todos los casos, el médium es totalmente

incapaz de distinguir entre lo verdadero y lo falso. Ve y oye


87

solamente aquello que su control quiere que vea u oiga. Y no

es poco frecuente que el médium termine en una total

bancarrota moral y, ocasionalmente, en un asilo de locos.

Puede observarse que. aunque, tanto el Espiritismo,

como los Maestros llegan a las mismas conclusiones, en lo

que se refiere a la persistencia de la conciencia después de la

muerte del cuerpo. Tienen métodos totalmente diferentes de

llegar a esas conclusiones. Los unos, los Maestros, actúan

por medio de un método natural, normal y constructivo, que

resulta en un desarrollo genuino y en un vasto aumento de

sabiduría y poder; los otros, los médiums, caen víctimas del

más destructivo proceso psicológico que haya podido

concebir el Poder Negativo, con el objeto de descarriar a los

hombres. El método de los Maestros es independiente y

CONSTRUCTIVO, mientras el de los médiums es totalmente

subjetivo y decididamente destructivo.

23.- LOS ROSACRUCES

Esta es una sociedad de estudiantes de ocultismo, que

se cree se originó en Alemania en el siglo XV. En la

actualidad, es una organización mundial con su cuartel

general en San José, California. Al igual que la Teosofía, ha

derivado la mayoría de sus afirmaciones de los Vedas. Tiene

su sistema de meditación y ofrece a sus estudiantes luz

interior. En este aspecto, va más allá que muchos otros

sistemas. Hasta qué punto pueda ser efectiva su Yoga, es

algo que no podemos opinar con exactitud, excepto para

decir que después de dos años de asidua práctica, este autor

no pudo descubrir ningún valor notable. Posiblemente fue

culpa mía. Sin embargo, mirando ahora a la luz de la

experiencia en el Sendero de los Maestros, el sistema

Rosacruz no puede ponderarse muy calurosamente.

La Hermandad Rosacruz rinde pleitesía a la misma Gran

Hermandad Blanca de los Teosofistas. Si se considera a sí

misma como una hermana gemela del Teosofismo, es algo

que no ha sido puesto totalmente en claro: pero si así fuera,

uno de los gemelos nació mucho antes que el otro. La

Teosofía está aún en su infancia cuando se la compara con

los maduros años del Rosacrucismo. El escoger entre ambos,

presenta más o menos los mismos problemas que para el

joven que tenía que decidir con cuál de dos hermanas

mellizas debía casarse. Finalmente decidió dejarlas tranquilas

a ambas. Ya que no podía diferenciarlas, el futuro podía traer

complicaciones.

Estas dos grandes organizaciones son ambas buenas.

Las dos prestan un noble servicio. Pero este autor, después

de años de cortejarlas a ambas, de tratar de entenderlas a

ambas, decidió finalmente que lo mejor que podía hacer era

buscar un sistema destacado que no tuviera rivales. Esto no

pudo lograrlo hasta que encontró al Gran Maestro. Y después

de eso, todas las religiones y filosofías quedaron relegadas a

un segundo plano. La Ciencia de los Maestros no tiene rival.

Una vez que se la conoce, todos los otros sistemas se ven en

su relativa importancia, tal como una bujía pierde brillo ante la

salida del Sol. Sin embargo, en ausencia del Sol, la bujía

puede ser muy útil.

El defecto más serio del sistema Rosacruz, al igual que

el de su hermana la Teosofía, es su carencia de un Maestro

Viviente, a quien el estudiante pueda acudir. Su literatura

habla mucho acerca de Maestros, Hierofantes, Mahatmas,

Arhats, en la misma forma en que un abastecedor habla de un

surtido de ensaladas; pero no los muestra. La mayoría de

ellos llevan una vida recluida, lejos de los ruidosos caminos

de los hombres, en las silenciosas alturas de los Himalayas.

Cuando un ansioso estudiante pregunta cómo pueden

encontrar a uno de ellos, se le dice que ningún pecador

ordinario puede acercarse a sus serenas Altezas. El caso es,

más o menos, como decirle a un hombre enfermo de

gravedad, que el gran Médico está tan ocupado con asuntos

de gran importancia, que no puede ver a un hombre ordinario.

Pero si puede aguantarse hasta que esté sano y fuerte, es


88

posible que eventualmente se le conceda una entrevista. De

todos los hombres del mundo, el más enfermo y agotado, es

el pecador, el alma que se debate en las negras

profundidades y que necesita la fuerte mano del Maestro.

Tanto los Rosacruces como los Teosofistas prometen al

estudiante que algún día, si es que vive lo suficiente, y trabaja

bastante, podrá ver a alguno de los Grandes.

En cierta ocasión escribí a un hombre que decía haber

pasado años con uno de los Maestros Indios. Le pregunté

cómo podía encontrar a uno. Me contestó:

"Cuando uno ha ganado el perfecto autodominio, se

encuentra en presencia de los Maestros".

No hay duda de la exactitud técnica de esta respuesta.

Al enviar sus vibraciones "inhalámbricas" hacia todo el

mundo, ese tranquilo y desapasionado Mahatma que

permanece serenamente en su retiro de los Himalayas, puede

ciertamente estar haciendo algún bien. Pero lo que yo quería

era un Maestro Viviente, el cual pudiera darme su atención

personal. Por aquél entonces, las vibraciones mundiales no

me importaban gran cosa.

Lo que yo quería era un Maestro Viviente, al cual

pudiera ver con estos ojos físicos, cuya alentadora voz

pudiera oír, y cuya bondadosa mano pudiera tomar en la mía.

No hay duda de que el Rosacrucismo está en contacto con

los remanentes del antiguo Yoguismo, el cual circula más o

menos abiertamente en muchos países. Pero como instructor

de una Yoga efectiva, no tiene mucho que ofrecer. Esto es a

causa de que carece de un Sendero bien definido hacia la

realización, y que carece de un Maestro Viviente para guiarlo

a uno. Este autor está hablando por experiencia personal, no

de oídas, e igualmente habla con experiencia personal, del

Sendero de los Maestros.

Hay un hecho que debe hacer que el estudiante

discriminativo se detenga y piense. Incluso si alcanzara todo

lo que los más adelantados representantes del Rosacrucismo

pretenden, con ello no ha hecho más que dar un vistazo a las

realidades superiores.

Esto es tan sólo el principio del Sendero de los

Maestros. Ninguno va más allá del umbral del verdadero

Reino de la Luz. Todo esto lo decimos, no con el objeto de

encontrar faltas, ni para desacreditar a estas organizaciones,

sino porque es mucho mejor para la humanidad que los

hechos se den a conocer francamente, por uno que está en

posición de conocerlos. Si algún ardiente estudiante se siente

inclinado a poner en tela de juicio estas afirmaciones, que

venga ante un Verdadero Maestro por las pruebas. Aquí las

encontrará en abundancia.

Concedamos el debido crédito a estas dos

organizaciones, como a todas las demás por el bien que han

hecho, démosles nuestro amor por ello. Pero al mismo

tiempo, reconozcamos sus limitaciones.

Busquemos entonces un Sendero que no tenga

limitaciones y que nos conduzca a las más elevadas

realizaciones espirituales. Un estudiante que inicia el estudio

de una filosofía espiritual, y selecciona un Sendero definido,

debería, si es posible, saber con certeza que está entrando en

el Camino Real de los Maestros, y no en algún camino

secundario. En efecto, y esto es algo que cualquier estudiante

puede comprobar por sí mismo, si alcanzara todo lo que le ha

sido prometido en estos senderos inferiores, e incluso se

convirtiere en uno de los más elevados Mahatmas, todavía no

sería más que un principiante en el Sendero de los Maestros.

Démosles, sin embargo, todo el crédito que se merecen por

su ayuda a la humanidad. Sería, ciertamente, una gran

bendición, si todos los hombres alcanzaran tan sólo la mitad

de sus poderes y sabiduría.

Que nadie se ofenda por esta afirmación. Ha sido hecha

en espíritu de amor y humildad, pero tenía que hacerse

porque grandes conceptos están en juego.

Todos los hombres están buscando un Sendero y, para

ellos, es de gran importancia que entren en el camino


89

principal que conduce a la ciudad de la Luz, y no en algún

camino secundario que conduce a un callejón sin salida. Es

muy dudoso que esas grandes almas conozcan las

superiores realizaciones de los Santos, o el Sendero Superior

que conduce a las regiones a donde sólo los Maestros tienen

acceso. ¿Cuántos entre los millones que pueblan la Tierra

conocen verdaderamente las regiones alcanzadas por estos

Mahatmas de la Gran Hermandad Blanca? Igualmente, hay

actualmente millones que están en los planos de la

Hermandad y que no saben de nada superior. En todo caso,

no debemos despreciar a un novato porque nosotros

tengamos un grado superior. Todos somos hermanos y

estamos luchando lo mejor que podemos.

Podemos mencionar un punto más de importancia.

Puede ser de importancia para explicar el por qué el método

de todas las hermandades ocultas es diferente del método de

los Maestros. No están tratando de dar su luz a la humanidad.

Esto no es su misión principal. Aceptan a muy pocos

discípulos y los entrenan para convertirse en sucesores. Su

labor es específica, es el mejoramiento del mundo, y no el

liberar a individuos, del mundo y sus marañas.

La labor de los Maestros es sacar a los individuos de

este mundo y conducirlos a un mundo mejor. Estos

mejoradores del mundo vienen a destruir el mal y a establecer

la rectitud.

"Los Maestros vienen para conducir a las gentes a

su morada eterna".

Laborando solos, como tienen que hacerlo en todas las

iglesias y sociedades, es decir, sin un Maestro Viviente, los

estudiantes, en el mejor de los casos, pueden hacer muy

poco progreso. Finalmente, todos ellos tienen que volver a

recaer en la fatal rueda de nacimientos y muertes. De esta

rueda, eternamente circulante, nadie puede escapar sin la

ayuda de un Maestro Viviente.

24.- LA RELIGIÓN JUDIA

Los Judíos tienen una historia única y peculiar.

ABRAHAM, su hijo ISAAC y su nieto JACOB, fueron los

fundadores de la raza Judía. Abraham fue Caldeo de

nacimiento, de la ciudad de UR. Ur era por aquél entonces,

notable por sus especulaciones filosóficas, su astrología y sus

ciencias ocultas. El Judaismo es, y siempre ha sido, más una

raza o una tribu que una religión. Su religión era individual

para ellos mismos. Fue casi enteramente absorbida y

asimilada de los pueblos entre los cuales vivieron. Ellos la

reconstruyeron y la modificaron hasta convertirla en lo que

hoy día se conoce como Judaismo. El mundo no parece

entender, en especial el mundo Cristiano, que la religión Judía

fue extraída casi de cuerpo entero, de las religiones paganas,

y que, por lo tanto, es pagana en el sentido del significado

Cristiano del paganismo. La religión Judía es tan pagana

como lo es el Brahmanismo. Nació del paganismo. Pero

desde nuestro punto de vista, esto no es un descrédito. La

Verdad no pertenece a ninguna raza o país. Es Universal.

Los Judíos, en sus orígenes, no eran sino pastores

beduinos nómadas, extendiéndose sobre las tierras que se

encuentran entre Babilonia y Siria. Es posible que Abraham

captó algo de la Sabiduría del Oriente, y combinó ese

conocimiento con una especie de crudo culto de sacrificio a

su deidad tribal, YAVEH O ADONAI. Los primeros

representantes de la raza Judía eran polígamos y politeístas.

El hecho de que Abraham acostumbraba efectuar sacrificios

humanos, es algo que no puede dudarse. Estaba listo para

ofrecer a su propio hijo Isaac como víctima propiciatoria a su

dios. Sus ejercicios religiosos, al igual que los de sus

contemporáneos en todos los países, chorreaban sangre,

tanto humana como animal. Parece haber algo

profundamente arraigado en la conciencia humana, que ha

impulsado al hombre a realizar sacrificios sangrientos. ¿Qué

es? Es indudablemente el reconocimiento subconsciente de


90

que el pecado debe ser expiado, o en otras palabras, que

toda deuda debe ser pagada. Y esto es, ni más ni menos, que

la doctrina India del KARMA. Karma es tan sólo la práctica

del sacrificio reducida a una ley fija de la Naturaleza. Entre las

tribus originales, no eran capaces de generalizar hasta ese

punto. Solamente sentían que algo debía hacerse para pagar

la deuda. Reducida a su concepto central, la ley del karma es

ni más ni menos que eso. En los Vedas, el sacrificio se

presenta en algunas formas, y es un concomitante de todas

las formas primitivas de religión. Esto significa un

reconocimiento casi universal del hecho inflexible de que la

Naturaleza demanda un pago total de todo. Pero el gran error

del hombre ha sido el imaginar vanamente que puede

escapar al pago por medio de un subterfugio como es el

ofrecer un sacrificio como sustituto, un pago por delegación.

Trataban de engañar a la Naturaleza por medio de un astuto

ardid de sustitución. Semejante pensamiento sólo pudo haber

entrado en el cerebro humano, en la infancia de la raza. Pero

por medio de semejante ardid, sólo estaban engañándose a sí

mismos. De ninguna manera podían ellos engañar a la

Naturaleza o al Señor de la Justicia. Y no sólo que este

ingenuo plan no cumplía su propósito, sino que aumentaba la

culpabilidad del pecador. En vez de cancelar su deuda, la

doblaba. Obraba en contra. Al sacrificar un animal o un ser

humano por los pecados del mundo, se tornarían en nuevos

pecados, y se incurriría en nuevas deudas. En vez de librarse

de obligaciones pasadas, el sacrificador acrecentaba sus

deudas. El peso de su Karma aumentaba en vez de disminuir.

Abraham era un patriarca pastor entre las vagabundas

tribus Amontas, de origen Caldeo y de caracteres raciales

definitivamente semitas. Pero lo que nos preocupa aquí es la

religión Judía. Esta religión tiene un origen tan complejo que

es difícil llegar hasta él. Antes de la cautividad en Babilonia,

su religión no era bien definida. Era apenas más que una

mezcolanza de crudas ceremonias y supersticiones. Más o

menos 600 años A.C. los Judíos fueron llevados a Babilonia

esclavitud. Durante los setenta años siguientes, al compartir

la cultura y filosofía de sus amos, se civilizaron

verdaderamente. Antes de su regreso a sus regiones nativas,

bajo el bondadoso auspicio de Ciro, ya se habían convertido

en un pueblo totalmente distinto. La antigua cultura Súmera,

estimulada ahora por las enseñanzas del Iranio Zaratustra, dio

a los Judíos un nuevo horizonte y un nuevo vigor. Retornaron

a su país, podríamos decir que humillados y castigados, pero

ciertamente iluminados. Y éste es un punto de mucho

significado histórico, en especial para los Cristianos. Desde el

momento en que la religión Cristiana fue y es un Judaismo

reconstruido, es interesante saber que el Judaismo es en sí

mismo un culto Babilonio reconstruido. Podemos, incluso,

retroceder un paso más, el culto Babilonio se funda, a su vez,

sobre las enseñanzas del noble Iranio, con algunas

modificaciones. En esta forma nos encontramos con que la

religión Cristiana conocida por la historia es apenas más que

un Zoroastrianismo reconstruido y con el nombre de Cristo

agregado como ei cordero del sacrificio. El sacrificio, a

excepción del de una vida pura y consagrada, no formó parte

de las enseñanzas de Zaratustra. Si los teólogos e

historiadores Cristianos se resienten ante esta afirmación,

harían bien en examinar la historia un poco más de cerca.

Como prueba adicional de esta afirmación, podemos

constatar que el judaismo original, puro y ortodoxo, tiene una

muy estrecha semblanza con las enseñanzas de Zoroastro,

expuestas en el Zend Avesta.

Los Judíos reconstruyeron su ciudad sagrada,

Jerusalén, y empezaron una nueva vida, estimulados por la

cultura y despiertos ante nuevos ideales. Por primera vez en

la historia, algo así como una unidad nacional les cohesionó

hasta formar una raza con atributos viriles. De aquí en

adelante, fueron tres los intoxicantes que estimularon la

actividad de los Judíos:

1.- La promesa hecha a Abraham por Jehová, de que

exaltaría a los Judíos por sobre las naciones y que les daría el


91

imperio del mundo. Todas las otras naciones estarían bajo

sus pies. Ellos debían gobernar al mundo.

2- Jehová, a quien habían considerado hasta ahora

como a la más grande de sus deidades tribales, fue ahora

proclamado como el Dios de todos los dioses; y, finalmente,

fue ascendido a ser el único Dios. Pero este sublime

concepto demoró años en llegar a su madurez. Fue una

magnífica realización para una tribu de pastores semisalvajes.

Pero maduró solamente bajo la influencia iluminadora de la

cultura Babilonia. Esta idea siguió madurando hasta

convertirse en la convicción de que los Judíos eran el pueblo

escogido por el Dios Supremo.

3.- Finalmente, concibieron la inspiradora idea de que

un liberador, un Mesías aparecería pronto para conducir a las

gentes a la total realización de lo que Jehová había

prometido. Este largamente acariciado sueño de imperio

mundial no podía realizarse de otra manera. Pero o bien

Jehová había cometido un error de cálculo, o había puesto el

momento de la realización, para un futuro muy lejano. Incluso

ahora, después de tres mil años de cansado esperar, parece

haber menos y menos probabilidades de que esas promesas

lleguen a realizarse jamás. Las ilusiones nacionales están, a

menudo, dotadas de una fabulosa longevidad.

Sólo un caso nos interesa aquí acerca de la religión

Judía y las enseñanzas esotéricas de sus sagradas escrituras.

En el Talmud y en el Tora, de los cuales fue sacado el

Pentateuco de la Biblia, hay señales de la Sabiduría de los

Maestros Orientales. Dicen que hay un significado esotérico

en cada capítulo, y algunos afirman que en cada frase, y que

es totalmente incomprensible para el lector ordinario. Sólo los

iniciados podían entender su profundo significado. Era algo

que escapaba completamente al lector casual. Y tampoco

estaba destinado para él. Las masas no podían entender, y

sin embargo, los tesoros deben ser preservados para los que

son dignos de ellos. En estas ocultas enseñanzas

encontramos muchos destellos del Shabda de los Maestros

Indios; y también, más o menos claramente delineado, un

método de concentración, por medio del cual el estudiante

podía penetrar en el Reino Interior E de Luz. Es un hecho de

suprema importancia, que todos los hombres deberían tener

presente, el que ningún sistema de ética, l¡ ninguna cultura,

ninguna filosofía espiritual, ni ninguna información

concerniente a los Reinos Interiores es de valor alguno para el

estudiante "a menos que al mismo tiempo le sean dados los

medios para entrar en ese Reino". Pero ésta es la gran

omisión de todas las religiones. Sólo la Ciencia de los

Grandes Maestros ofrece esos medios definidos, el método

preciso. Es, además, algo bien sabido que a más de los

mencionados en la Biblia, han habido entre los Judíos

muchos sabios y profetas. Muchos de ellos estaban

indudablemente muy avanzados en el Sendero.

Gradualmente, sin embargo, la fe Judía, al igual que las otras

en la historia, degeneró en una institución formal y

ceremonial, dominada por un sacerdocio. ¡El sacerdocio, la

gran amenaza de la historia!.

Otro punto debe quedar en claro en lo que respecta a la

fe Judía y su relación con el Sendero de los Maestros. Y es la

marca bien definida del Sendero Superior, que aflora a través

de todas las escrituras Judías. No tenemos tiempo ni espacio

para discutir eso en detalle. Simplemente queremos llamar la

atención sobre ello. Tal vez alguien quiera estudiarlo más a

fondo.

No hay conflicto entre el antiguo judaismo y la Ciencia

de los Maestros. Sencillamente esta última lleva al estudiante

más lejos. Por ejemplo, los Maestros hablan de la segunda

región del Sendero Superior, y lo llaman Trikuti. Este es el

Brahm Lok de los Vedas y del Gita. Es el plano más elevado

conocido por los antiguos Yoguis y Rishis. Es, en la

actualidad, la región suprema para prácticamente todas las

religiones. En la antigua Cábala Judía, se le conoce como "El

Mundo Azilótico". Toda la Cábala está llena de alusiones y

referencias que no pueden entenderse a no ser bajo la luz de


92

las enseñanzas de los Maestros. En la Cábala hay seis grados

definidos en el cuerpo, y dos por encima. Estos corresponden

a los seis Chakras del sistema Védico, uno debajo y cuatro en

las regiones superfísicas. Son, los "Mundos Soles", los

"Mundos Lunas" y los "Mundos Relámpagos" y, finalmente, el

Brahm Lok, considerado por ellos como la región suprema.

En la Cábala se les nombra de abajo hacia arriba: MALCUTH,

YESOD, HOD, NETZACH, THIPARETH, GEBURAH,

CHESED, BINAH, CHOCMATH y KETHER.

Se les considera como las diez manifestaciones de

Dios. Cada cual con un nombre; y en cada una de estas

regiones, la deidad asume ciertas cualidades y se la nombra

de acuerdo con ellas. En efecto, son diez diferentes grados

de manifestación de la deidad. Estos varios grados se llegan

a alcanzar por la meditación sobre los centros

correspondientes. KETHER, es la región corona, la suprema,

donde el alma se reúne con Eheyeh alcanzando lo que los

Hindúes llaman Nirvana. En cada uno de estos grados

ascendentes, el alma gana ciertas virtudes y poderes y realiza

a la deidad en una escala de gloria ascendente de grado en

grado. Por ejemplo, en la región más elevada, el alma realiza

la unión con Dios.

En CHOCMATH, gana la perfecta sabiduría y

entendimiento de todo el universo.

En BINAH, obtiene el entendimiento por sobre el

hombre ordinario. En esta región, la deidad es Yahvé Elohim.

En CHESED, misericordia.

En GEBURAH, fuerza, severidad, justicia, ley.

En THIPARETH, belleza, armonía, ritmo.

En NETZACH, victoria; y Dios se conoce aquí como

Jehová Tsalaoth, el señor de los ejércitos.

En HOD, es gloria, esplendor.

En YESOD. la base de todas las cosas de las cuales

fluye la vida. Esto corresponde al centro generativo, el

Hindichakra de los Hindúes.

Y por último, en el interior, MALCUTH, que significa el

reino interior, el más bajo de los planos sutiles. Y es aquí que

la deidad se conoce como Adonai ha Aretz, el Señor de la

Tierra. Esto corresponde a Ganesh, de los Hindúes.

La filosofía mística, o Teosofía de los Judíos, se conoce

como la Cébala. La palabra se deriva del Hebreo KABAL, que

significa "recibir", porque es la doctrina recibida de los

mayores. Se ha usado a veces, en un sentido amplificado,

como abarcando todas las explicaciones, máximas y

ceremonias que han sido tradicionalmente legadas a los

Judíos, pero en esa acepción más limitada en la cual está

íntimamente conectada con la Franc-masonería, la Cábala

puede definirse como:

"Un sistema de filosofía que abarca ciertas

interpretaciones místicas de escrituras y especulaciones

metafísicas que tienen que ver con la deidad, el hombre y

los seres espirituales".

En estas interpretaciones y especulaciones, se

desarrollaron, de acuerdo con los doctores Judíos, las

verdades más profundas de la religión, las cuales, para ser

comprendidas por los seres mortales, tienen obligadamente

que ser reveladas por medio de símbolos y alegorías.

"La Cábala fue, en un principio, enseñada por Dios

mismo a una selecta compañía de ángeles, quienes

formaron una escuela Teosófica en el Paraíso. Después

de la caída, los ángeles, bondadosamente comunicaron

esta celeste doctrina al desobediente hijo de la tierra,

para proporcionar al protoplasma los medios de retornar

a su nobleza y felicidad originales... De Adán pasó a Noé y

de éste a Abraham... Moisés... David y Salomón... Nadie,

sin embargo, se atrevió a ponerlo por escrito hasta

Salomón Ben Jochí, el cual vivió en tiempos de la

destrucción del segundo templo... R. Ellerez... comparó

entonces los tratados de Simón Ben Jochai y de ellos

compuso la célebre obra llamada SOHAR, que es el gran

depósito del Cabalismo".


93

La Cábala se divide en dos clases, la práctica y la

teórica. La Cábala práctica se ocupa de dar instrucciones

para la construcción de talismanes y amuletos, y no tiene

conexión con la ciencia masónica. La Teórica se divide a

su vez en Dogmática y Literal. La Cábala Dogmática es el

sumario de la filosofía y Teosofía rabínicas. La Cábala

Literal es la ciencia que enseña una manera mística de

explicar cosas sagradas, por medio de un uso peculiar de

las letras de las palabras y una referencia a sus valores.

Cada una de estas divisiones demanda una atención

separada.

1.- LA CABALA DOGMÁTICA. El origen de la Cábala

ha sido situado por algunos eruditos en un período

posterior al advenimiento del Cristianismo, pero es

evidente, por las referencias a ella que se encuentran en

el Libro de Daniel, que surgió en una fecha más temprana.

Se ha llegado a suponer que se deriva originalmente del

sistema de Zoroastro.

Las enseñanzas Cabalísticas de la emanación, se

entienden mejor por medio de un examen de la doctrina

del Sephiroth.

El Ser Supremo, dicen los Cabalistas, es una unidad

absoluta e inescrutable, que no tiene nada fuera de sí, y

que lo tiene todo dentro de sí. Se le llama EN SOPH, "El

Infinito". En este estado de infinito, no puede ser

comprendido por el intelecto ni descrito en palabras

inteligibles por la mente humana, como para hacer su

existencia perceptible. Fue, por lo tanto, necesario que

para hacerse a sí mismo comprensible, EN SOPH se vio

obligado a crear al mundo de una manera indirecta, por

diez emanaciones de la Luz Infinita que es él, y en la cual

habita. Estas diez emanaciones son los diez SEPHIROTH,

o Esplendores del Infinito, y la forma en la que se

produjeron fue la siguiente:

Al principio, EN SOPH lanzó al espacio una

emanación espiritual. Este primer Sephiroth, se llama

KETHER, "la Corona", porque ocupa la posición más

elevada. Este primer Sephiroth contenía, dentro de sí, a

los otros nueve, los cuales se desplegaron en el siguiente

orden:

En primer lugar, una potencia masculina o activa

emanó de él y éste, el Segundo Sephiroth, se conoce

como CHOCMATH. o "Sabiduría".

Este lanzó una potencia opuesta y femenina o pasiva

llamada BINAH o "Inteligencia".

Estos tres Sephiroth forman la primera triada, y de

ella emanaron las otras siete... CHESED o

"Misericordia"... GEBURAH o "Justicia"... THIPARETH o

"Belleza"; y éstas constituyen la segunda triada.

De estos seis Sephiroth, brotó el séptimo Sephiroth,

NETZACH, o "Firmeza". Esta era una potencia masculina,

y produjo una potencia femenina llamada HOD, o

"Esplendor". De estas dos procedió YESOD o

"Fundamento", y estas tres constituyeron la tercera triada

del Sephiroth.

Y, por último, de "Fundamento" salió el último

Sephiroth llamado MALCUTH, o "Reino", el cual estaba al

pie de todos, como la "Corona" estaba al tope.

Esta división del Sephiroth, en tres triadas, fue

arreglado en forma llamada por los cabalistas. El Árbol

Cabalístico, o el Árbol de la Vida.

En este diagrama, el arreglo vertical del Sephiroth se

llama "pilares". De esta manera, los cuatro Sephiroth del

centro, se llaman el "Pilar del Centro;" los tres de la

derecha, el "Pilar de la Misericordia"; y los tres de la

izquierda, el "Pilar de la Justicia". Son alusivas a esas dos

cualidades de Dios, de las cuales, la benignidad de la una

modifica el rigor de la otra, de manera que la Divina

Justicia está siempre temperada por la divina

Misericordia. W.C. King, en sus GNÓSTICOS (Pág 12)

refiere el pilar de la mano derecha al pilar Jachim, y el de

la mano izquierda, al pilar Boaz, el cual se erguía en la


94

entrada del templo; y estos dos pilares, dice, figuran

frecuentemente entre las sociedades secretas de los

tiempos modernos; y es natural, porque estos ILUMINAD

han adoptado, sin entenderla, la fraseología de los

Cabalistas y de los Valentinianos. Pero una Inspección del

arreglo de los Sephiroth demostrará, si su inferencia

general es correcta, que él ha traspuesto los pilares. La

Firmeza simbolizaría con más naturalidad a Boaz o

Fuerza, y Esplendor a Jachim.

El conjunto de estos diez Sephiroth se denomina "el

hombre arquetipo". El Microcosmos, como lo llamaban

los filósofos griegos, y cada uno de ellos SE REFIERE A

UNA PARTE DETERMINADA DEL CUERPO. De esta

manera, la Corona es la CABEZA. Sabiduría el CEREBRO,

e Inteligencia, el CORAZÓN, el cual se consideraba como

el asiento del entendimiento. Estos tres representaban lo

intelectual; y la primera triada se denominó por lo tanto

EL MUNDO INTELECTUAL.

La Misericordia es el BRAZO DERECHO y la Justicia

es el BRAZO IZQUIERDO y la Belleza es el PECHO. Estos

representan las cualidades morales, de aquí que la

segunda tríada sea conocida como EL MUNDO MORAL.

Firmeza, es la PIERNA DERECHA; Esplendor, la

PIERNA IZQUIERDA; y Fundamento los GENITALES. Estos

tres representan poder y estabilidad; por lo tanto, a estos

tres se les conoce como EL MUNDO MATERIAL.

Por último, Reino es LOS PIES, la base sobre la cual

nos erguimos todos, y representa la armonía de todo el

hombre arquetipo.

Nuevamente, cada uno de estos Sephiroth estaba

representado por un nombre Divino y por un nombre

Angélico, los cuales pueden ser tabulados de la siguiente

manera: SEPHIROTH NOMBRE DIVINO NOMBRE ANGÉLICO

Corona Eheyeh Chajoth

Sabiduría Jah Ophanim

Inteligencia Jehová Arelim

Misericordia El Cashmalim

Justicia Eloha Seraphim

Belleza Elohim Shinanim

Firmeza Jehová Sabaoth Tarshishim

Esplendor Elohim Sabaoth Beni Elohim

Fundamento El Chai Ishim

Reino Adonai Cherubim

Escala Teológica, en los Grados Simbólicos.

De acuerdo con la Cábala Judía

Estos diez Sephiroth constituyen, en su totalidad, el

MUNDO AZILOTICO, o sea el mundo de las emanaciones,

y de él provienen otros tres mundos que se componen, a

su vez, de otros diez Sephiroth. A saber: EL MUNDO

BRIATICO o sea el mundo de la formación, y el MUNDO

ASIÁTICO, o sea el mundo de la acción; cada uno de ellos

habitado por una clase diferente de seres. Pero el

adentrarnos completamente en la naturaleza de estos

mundos, nos arrastrarían demasiado lejos en el oscuro

misticismo de la Cabala.

Estos diez Sephiroth, representados en su orden

ascendente, del más bajo al más alto, desde el

Fundamento a la Corona, nos recuerdan forzosamente el

sistema de Escalas Místicas que prevalecen en las

Instituciones, tanto antiguas como modernas. La Escala

Brahmánica de los Misterios Indios; la Escala de Mithras

usada en los Misterios Persas; la Escala Escandinava, de

los Misterios Góticos; la Escala de Kadosh en tos

Misterios Masónicos, y, por último, la


95

2.- LA CABALA LITERAL. Esta división de la Cábala

siendo, como ya lo hemos dicho, ocupada en la

explicación de palabras sagradas, por medio del valor de

las letras que las componen, ha sido usada

extensivamente por los inventores de los altos grados en

el simbolismo de sus palabras significativas. Se divide en

tres clases: Gematria, Notaricón, y Ternura.

Q.E.D.

Podríamos hablar mucho más acerca de la Cábala,

pero ese no es nuestro propósito. Todo lo que hemos

dicho ha sido para demostrar que la Cábala Judía, al

corresponder estrechamente a las enseñanzas de los

antiguos Rishis, contiene algunas de las enseñanzas

esotéricas del Oriente. Con algunas modificaciones, se

parece a las enseñanzas aprobadas por los Maestros,

pero no enfatizadas por ellos, a causa de no tener mayor

importancia en el Sendero de los Maestros.

Los Judíos, como bien lo sabemos, fueron finalmente

dispersados entre las naciones. Muchas veces estuvieron al

borde de la extinción. Al mismo tiempo, sus principios

religiosos sufrieron cambios, ora desvaneciéndose, ora

reviviendo. En algunas ocasiones, los Judíos perdían su

identidad, para luego alcanzar un nuevo renacimiento.

Durante la Edad Media, la Judería exilada se mantuvo viva

por medio de varias interpretaciones místicas de su misión y

destino, según lo expresa su vasta literatura Cabalística, la

cual encontró finalmente su expresión más perfecta y

unificada en el ZOHAR, llamado EL LIBRO DEL ESPLENDOR.

Este libro hizo algo que incluso la Biblia y el Talmud habían

ignorado. Descubrió para el materialista Judío un Reino nuevo

y hasta el momento, desconocido:

El Reino del Alma. Inventando una terminología

totalmente nueva, llevó a cabo esto en un sentido específico,

hasta entonces no conocido en la Judería Mística. "No creas,

dice el Zohar, que el hombre consiste solamente de

carne, piel y venas. La verdadera parte del hombre es su

ALMA, y las cosas que acaban de mencionarse son tan

sólo sus envolturas exteriores. Son solamente velos, no el

verdadero hombre.

Cuando el hombre abandona esta vida, se despoja

de todos los males que le cubren".

El autor de esto está, ciertamente, cerca de la Sabiduría

del Oriente. Suena muy parecido al lenguaje de un Maestro.

El Zohar, incluso antes de la muerte de su autor en 1305,

había ejercido una gran influencia, no sólo sobre el

pensamiento Judío, sino sobre el pensamiento Cristiano. Es

difícil determinar su responsabilidad en el despertar general

de esos críticos tiempos. Pero poco a poco, incluso el Zohar

fracasó en el empeño de mantener vivo el vigor de los ideales


96

Judíos. Las corrientes materialistas del mundo minaban

continuamente la espiritualidad entre los Judíos y los gentiles

en todo el mundo. Siempre ha sido así. Siempre tendrá que

ser así.

Ahora, la religión Judía ha gastado la fuerza de sus

ideales espirituales, y su inevitable ocaso se ha producido.

Tanto Judíos como Gentiles deben buscar una religión más

dinámica, que sea capaz de satisfacer los requisitos de una

era más iluminada. Esta Religión será la Ciencia de los

Maestros, la cual no es una religión en absoluto. La religión es

como un hombre o una nación y tiene sus períodos de

nacimiento, su infancia, su juventud, su edad madura y su

declinación. Por último, la edad y la disolución lo reclaman

todo, desde el hombre hasta la estrella.

El mayor mérito para un puesto en la historia que posee

la religión Judía es su don hecho al mundo del Cristianismo.

Pero, por extraño que parezca, los Judíos no parecen desear

crédito alguno por ese don. Han desheredado a su propia

criatura, y porfiadamente se niegan a reconocer la paternidad

de su hijo más ilustre. Muchos Judíos aceptan sin embargo, a

Jesús como a uno de sus profetas.

No hay duda de que si los discípulos de Jesús no le

hubiesen atribuido tantos poderes milagrosos y hecho tantas

aseveraciones dogmáticas, Jesús hubiese pasado a la

historia como uno de los mayores profetas, estando, como

estaba su sabiduría Judía, enriquecida por la Sabiduría del

Oriente.

Hoy en día, los Judíos, como todas las otras religiones

de la historia, no tienen nada que ofrecer al sediento

buscador de la luz espiritual, excepto un anticuado código de

ética, cuya mejor parte es común a todas las religiones.

Como carece de un Maestro Viviente para mantenerla viva, la

fe Judía, en la actualidad, no hace más que marcar el paso.

Casi la totalidad del mundo señala porfiadamente con el dedo

las imperfecciones de los Judíos, olvidando su propia faz

enlodada y parece reacio a reconocer el hecho de que

algunos de los más grandes pensadores y filántropos han

salido de ese pueblo. Un ejemplo de ellos es Nathan

Rotschild, quien dio al gobierno muchos millones de libras

esterlinas para comprar y liberar a los esclavos. Todo el

mundo pensante de la presente época reconoce su deuda

para con Alberto Einstein y para con Freud, así como para

con muchos otros grandes Judíos.

Sobre todo, sería de suponer que los Cristianos en vez

de odiar a los Judíos, deberían respetarlos por el don de su

Maestro y Señor. El odiar a los Judíos sólo porque son

Judíos, es no sólo irracional, sino totalmente anticristiano. No

se puede culpar a los Judíos por lo que unos cuantos

fanáticos individuos de esa raza hicieron en Jerusalén dos mil

años atrás. ¿Acaso los Cristianos no asesinaron a miles de

otros Cristianos durante el imperio de la Inquisición

Española? ¿Acaso nuestros padres no quemaron brujas y no

persiguieron a muerte a todos aquéllos que no creían lo

mismo que ellos? El prejuicio religioso es siempre ciego y

lleno de odio. El crimen capital de la historia, a los ojos de la

gente, ha sido el predicar y practicar una doctrina subversiva

de las instituciones establecidas.

Podemos decir, sin temor a equivocarnos, que más

gente ha sido asesinada por esa ofensa, que por todas las

demás juntas, incluyendo las ejecuciones de criminales. ¿Y

conocéis la psicología de ese procedimiento?... Vanidad...

Los "Santos Inquisidores" se imaginan a sí mismos, divinos,

muy santos, porque están defendiendo a su propia religión.

Pero, en realidad, están exhibiendo la más infernal de las

características, la antítesis de la santidad. No hay nada más

demoníaco que la sed de sangre azuzada por el fanatismo

religioso. Si cualquier persona se pregunta cómo pueden los

seres humanos cometer tales crímenes, al mismo tiempo que

exhiben su celo religioso, que recuerde una y otra vez que la

religión y la moral no tienen nada que ver la una con la otra.

Ninguna en absoluto. Es la Espiritualidad genuina, como la


97

enseñan los Grandes Maestros, la que se convierte en el alma

de la ética pura.

25.- LA RELIGIÓN SIKH. DE INDIA

La religión de los Sikhs, es característica. Nunca ha

alcanzado reputación mundial. Aunque en la actualidad

alcanza dos millones y medio de adherentes, todavía se limita

prácticamente al Punjab, en India. Hay unos pocos

esparcidos por el mundo. Y, sin embargo, ésta es la religión

más universal, en sus principios fundamentales; y está más

cerca del SANTON-KI-SHIKSHA que cualquiera de las otras

enseñanzas.

Esta religión fue fundada por GURÚ NANAK, quien

nació en 1469 D.C., y murió en 1539. Fue un contemporáneo

de Kabir Sahib. Después de Gurú Nanak, vienen sus nueve

sucesores.

Cuando el último de ellos, el Gurú Gobind Singh murió,

corrió el rumor de que ya no vendrían más Gurús Vivientes, y

desde ese momento en adelante, el GRANTH SAHIB, el libro

sagrado de los Sikhs, sería el Gurú de todos los Sikhs. De

esta manera, los Sikhs se ataron exactamente de la misma

manera que los Cristianos: el cuerpo ortodoxo de los Sikhs

aceptó el dogma Cristiano de un libro inspirado y de una

revelación final. Desde ese día hasta hoy, ese dogma ha sido

su principal desventaja. Sin un Gurú Viviente, la deterioración

tiene que seguir, como el día sigue a la noche. Porque ésta es

la historia de todas las religiones, casi desde el principio de

los tiempos. Los hombres parecen aceptar casi cualquier

cosa expuesta por alguna autoridad religiosa, a quien ellos

hayan aceptado. Cuando los Sikhs aceptaron al GRANTH

SAHIB, ellos partieron de la suposición de que el libro

contenía la totalidad de la verdad y también que haría la labor

de un Gurú. Esto podría parecer al pensador occidental como

casi el límite extremo de la facultad imaginativa. Sin embargo,

esta suposición de los Sikhs no es más extravagante que las

suposiciones, tanto de los Cristianos, como de

Mahometanos, los cuales se aferran tenazmente a sus libros

sagrados.

Como hemos indicado anteriormente, el contenido de la

religión Síkh es casi idéntica con el del SANTON-ki-

SHlKSHA, hay muy pocos motivos para tratar de hacer un

análisis separado. Gurú Nanak, el fundador, fue un Verdadero

Santo, un Gurú genuino y, en consecuencia, sus enseñanzas

tienen que coincidir con las de todos los Santos. Jamás

puede haber diferencia entre sus enseñanzas, en cualquier

edad del mundo. Con toda seguridad que, dentro de cien mil

años, la química seguirá enseñando que el oxígeno y el

hidrógeno se combinan en relación de uno a dos para formar

agua. Lo mismo sucede con las enseñanzas, son una ciencia,

tanto como lo es la química. El único problema por resolverse

ahora, es si el hombre es o no un verdadero Santo. Y ese es,

generalmente, un problema fácil.

Hay ciertas enseñanzas y prácticas, características y

cardinales, que son enfatizadas por todos los Santos. Si un

hombre enseña y practica estas cosas, esto es una evidencia

presuntiva de que es un Maestro. Puede aceptársele

provisionalmente como a un Santo; sujeto a evidencias

corroborantes subsiguientes. Si no predica y practica estos

fundamentos, no se le puede considerar como un verdadero

Santo, no importa cuáles puedan ser sus otras calificaciones.

Puede ser un buen Yogui, o un Rishi, pero no ha llegado a las

alturas alcanzadas por los Verdaderos Santos.

Algunos de sus principios cardinales son:

1.- Ante todo, la necesidad de un GURÚ VIVIENTE, un

Santo genuino que haya sido designado por el Supremo SAT

PURUSHA, para actuar como Gurú en beneficio de aquéllos

que están aún en su cuerpo físico; después de su muerte o

partida, el Gurú seguirá cuidando de aquéllos a quienes ha

iniciado; pero no puede seguir aceptando nuevos discípulos.

Esto no es a causa de que el Gurú sea limitado, sino porque

el limitado es el discípulo, hasta el punto de que no puede


98

recibir las instrucciones y la iniciación de un Gurú invisible. Si

pudiera ver en el plano Astral, podría ser iniciado en ese

plano. Sólo el hombre puede enseñar al hombre y,

especialmente, sólo el "hombre" puede iniciar al hombre. Si

un Gurú del pasado pudiese hacerse cargo de nuevos

discípulos, entonces no habría ninguna necesidad de Gurúes

en este plano terrestre. El Padre Supremo podría hacer el

trabajo por sí mismo y sin ninguna ayuda.

Pero la verdad es que un Gurú Viviente y físicamente

encarnado es absolutamente necesario, porque al hombre no

puede enseñársele de ninguna otra manera. Si nos

detenemos a pensar un solo momento, nos daríamos cuenta

de que si Dios mismo no puede alcanzar e instruir al hombre y

conducirlo por el Sendero ascendente, entonces, con

seguridad, tampoco podrá hacerlo ningún Gurú

desencarnado. Queda en pie el hecho de que es

absolutamente necesario un Gurú encarnado en forma

humana, a causa de nuestras limitaciones; y que esta

dificultad no puede superarse en ninguna forma, a menos que

el Supremo mismo baje en forma humana o que mande a

algún otro. Como ya hemos sugerido en varias otras partes

de este libro, el fatal error de todas las religiones del mundo,

es su dependencia de un Maestro que ya ha partido, y de las

instrucciones dejadas en un libro.

2.- El segundo principio fundamental de este sistema de

los Maestros, el SANTON-k¡-SHIKSHA, en su pureza, es el

hecho vital de la CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA Los

Maestros de todos los tiempos han enfatizado a esta

corriente como el hecho central de su sistema. Esta corriente

es, en realidad, ni más ni menos que el Supremo,

proyectándose a sí mismo en todos los planos de vida, en

una continua corriente de vibraciones musicales, a través de

la cual fluye el poder más incomprensible, vivificante y

creativo. Estas vibraciones pueden ser oídas, y oídas

claramente por todo estudiante del Maestro, después de su

Iniciación y de un poquito de práctica.

Esta corriente es el Poder Creativo de todo el universo.

Es la vida de todo lo que vive, y es el medio del cual el

estudiante se vale para retornar a su Hogar Original en los

más elevados planos de la existencia. Es también uno de los

medios más efectivos de controlar la mente, por medio de

cuyo control, el estudiante se sobrepone a sus pasiones y se

libera a sí mismo de todo arrastre hacia abajo. Esta Corriente

es también el factor central en el proceso de liberación y de

salvación del interminable círculo de nacimientos y muertes.

(Este Gran hecho de la Naturaleza será discutido más

detenidamente en el Cap. Xl:3).

3.- La tercera verdad general enfatizada por los Santos

es la liberación completa y el triunfo espiritual mientras está

viviendo aún en el cuerpo humano. No es necesario esperar

hasta después de la muerte para alcanzar la libertad. Esto se

alcanza por y a través del método de Yoga, enseñado por los

Maestros. Un precepto central del Santon-ki-Shiksha es el

que "NADA PUEDE REALIZARSE DESPUÉS DE LA

MUERTE EN LO QUE RESPECTA A LA LIBERACIÓN

ESPIRITUAL A MENOS QUE SIQUIERA HAYA EMPEZADO

DURANTE ESTA VIDA". En cada caso, cuando el individuo

no ha sido iniciado durante su período de vida, debe retornar

a la vida terrena en busca de otra oportunidad de encontrar y

de seguir a un Gurú. ¿Por qué? Porque ese parece ser el plan

que el Creador ha adoptado, y esto es algo que ningún

hombre puede cambiar.

4.- A menos que un hombre sea capaz de Iniciar y

conducir a su discípulo por los planos internos, no es un

Maestro, y no debería ser aceptado como tal. Y debe

recordarse que la INICIACIÓN es de primerísima importancia.

Nadie puede avanzar muy lejos en el Sendero, a menos que

obtenga la Iniciación, y nadie, sino un verdadero Santo o Sat

Gurú, puede concederla. Es, por lo tanto, una gran desgracia

el hecho de que un hombre se encuentre vagando tras otro

hombre o religión y sin un verdadero Maestro.


99

Ahora, todos estos puntos son enseñados por todo

Santo, por todo Verdadero Maestro. Jamás ha habido una

excepción. Y si no son enseñados por uno que pretende ser

un Maestro, es mejor empezar a buscar por otro lado. Esta

prueba es infalible. Y todas estas cosas se enseñan con gran

claridad y énfasis en el GRANTH SAHIB de los Sikhs. Sin

embargo, los mismos Sikhs han descartado la primera de

estas doctrinas cardinales.

26.- LOS ELEMENTOS BÁSICOS DE TODA RELIGIÓN

Corresponde ahora, hacer un resumen de las

enseñanzas de todas las religiones y tratar de indicar sus

posiciones en el esquema de los Maestros. Apresurémonos a

decir, en primer lugar, que los Maestros "no condenan

ninguna religión". Ninguna de ellas debe ser rechazada

como falsa. Si no tuviesen algo de bueno, no hubiesen

sobrevivido. En efecto, jamás hubiesen venido. Si no

hubiesen sido necesarias para suplir una verdadera

necesidad, nunca hubiesen nacido. Hay una notable

inclinación, en la actualidad, en insistir en que todas las

religiones son igualmente buenas y efectivas, que todas ellas

constituyen tan sólo diferentes senderos que conducen a una

diferente meta. Este es un punto de vista muy caritativo y

liberal, y es altamente encomíable. Este concepto es un paso

adelante hacia la tan deseada hermandad universal y

terminación de los conflictos y guerras religiosos. Se han

hecho muchos esfuerzos para establecer un consejo

ecuménico de todas las religiones. Se han llevado a cabo

congresos mundiales. Esto es algo que debe fomentarse por

todos los medios. Sería una maravillosa conclusión de todo el

asunto si pudiésemos decir que todas las religiones son

igualmente buenas y que todas ellas conducen a la más

elevada meta. En este caso, no habría ya razón para seguir

discutiendo sobre este tema. Ni habría ya necesidad de libras.

Los Santos mismos no tendrían ya ninguna misión que

cumplir. Entreguemos entonces el mundo a un congreso de

sacerdotes y vayámonos todos al "cine". ¿Para qué

preocuparnos?

Desgraciadamente, las cosas no son así. Podemos

admitir francamente que todas las religiones son igualmente

buenas y que todas son igualmente efectivas. Sobre esta

base, todas pueden ser admitidas en una gran amalgama.

Pero después de hacer esto y de probar la mezcla, se verá

que adolece de dos serios defectos. Hay dos puntos vitales

en los cuales falla toda religión. Uno, es la creencia de un

Maestro Viviente. Esta es una necesidad que nadie, sino los

Santos, pueden satisfacer. Ninguna religión lo tiene. Este

requisito sine qua non, es la marca de la pobreza de todas las

religiones del mundo. El otro defecto de que adolecen todas

las religiones, es su pérdida de todo contacto consciente, con

la Corriente Audible de vida. Y no saben cómo encontrarla;

sin embargo, ésta es la más vital consideración en el Sendero

de la Liberación Espiritual. Podemos decir, con veracidad,

que sin este contacto consciente, nuestra vida no ha llegado

a su plenitud.

Hubiese sido mejor el no haber nacido. Por lo tanto, si

unís a todas las iglesias y a todas las religiones, aun esta

unión carecerá todavía de los dos elementos más esenciales

de un sistema universal de emancipación y salvación

espiritual. Sería totalmente inútil, excepto como una

agradable confraternidad social.

Tres son los Grandes Eslabones en la Áurea Cadena de

la salvación:

El SAT GURÚ VIVIENTE, la CORRIENTE AUDIBLE DE

VIDA y la LIBERACIÓN ESPIRITUAL. Estas se discutirán

más a fondo posteriormente. Las repetimos aquí con el objeto

de enfatizarlas.

Si analizamos todas las religiones históricas,

constataremos que consisten de cinco elementos básicos:

1.- Suposiciones supersticiosas.

2.-Extravagancias emocionales.


100

3- Ceremonias rituales.

4.- Especulaciones metafísicas.

5- Principios éticos.

La proporción de estos elementos varía desde el más

bajo tipo de fetichismo, hasta la sublime ética de un Emerson.

Pero todas las religiones ostentan la marca de estos

elementos, en mayor o menor grado. No importa cuan

pequeño sea el grado de BHAKTI (sacrificio) o DHARMA

(buenas obras) que puedan encontrarse en cualquiera de

ellas, todas encuadran en el marco de esos cinco

ingredientes centrales. En algunas de ellas se encuentran

vagas referencias de la Corriente Audible de vida, pero la

mayoría han perdido todo conocimiento adecuado de ésta.

Es perfectamente evidente que en todos estos cinco

elementos de las religiones del mundo hay muy poca, si es

que realmente hay algo, de religión genuina.

¿Qué es entonces la religión genuina? "La religión es

una Experiencia Individual. Es una realización". Ningún

hombre puede decir exactamente qué es la belleza. Es una

experiencia basada sobre una relación entre cosas y una

inteligencia individual.

Belleza es una alegría que brota de esa relación. La

belleza es un paso hacia la Realidad. En esencia, la belleza es

una forma de amor.

Es un rayo de luz que brota del corazón infinito de las

cosas. E igualmente lo es la religión. Es una luz. Es amor. Es

alegría. La verdadera religión existe solamente cuando el alma

encuentra alegría en el Infinito. La religión no se funda en

credos ni en ceremonias. Y enfatizamos nuevamente que la

religión es una experiencia individual. Y tal como la

experiencia de cada individuo es diferente de la de todos los

otros, igualmente su religión es diferente de la de todos los

otros. Por lo tanto, en el mundo hay tantas religiones como

individuos.

La religión no es una expresión externa. No puede

expresarse hacia afuera. Es una experiencia interna. Por esta

razón, la religión no puede envolverse en formas y en

ceremonias. Jamás puede embotellarse en credos, como si

fueran frijoles en lata. Jamás podrá ser dada por un hombre a

otro. Ni tampoco puede ser escrita en libros.

Una de las razones por la que hay tanta confusión en el

entendimiento religioso, es justamente, porque la experiencia

de cada hombre es diferente de la de cualquier otro hombre.

Mi religión no es la religión de otro hombre, a menos que éste

tenga exactamente la misma experiencia que yo he tenido. De

alguna torpe manera, el hombre primitivo empezó a crear una

forma de propiciación, una ceremonia, un sacrificio.

Observaba con terror a la imponente tempestad, y sacaba

como conclusión que debía haber alguna clase de poder

maligno detrás de ella. Es muy significativo, al interpretar la

psicología humana, que la primera concepción del hombre

respecto a Dios, haya sido el de un Ser Maligno. El amor,

asociado a la idea de Dios, estaba aún a millones de tiempo

en el futuro. Así como él obtenía favores de los hombres, y de

los animales, haciendo algo para complacerlos, así su primer

pensamiento fue el hacer algo para complacer a esas fuerzas

gigantescas que estaban detrás de los fenómenos naturales.

De esas ceremonias y sacrificios que instituyó en aquél

entonces, sacó algún tipo de experiencia personal, y eso

constituyó su religión.

Pero la religión de ese hombre primitivo era un tipo de

religión totalmente distinto de la de un moderno Kabir. Y, sin

embargo, era su religión y como tal, debería ser respetada.

Era lo mejor que podía hacer.

27.- EL AMOR, LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN

No debería ser difícil para nosotros salvar el abismo de

los siglos y llegar a cierta clase de conclusión sobre qué es la

religión genuina.

Digamos con todo el énfasis debido, que "no se puede

hacer distinción entre verdadera y falsa religión", porque


101

la religión de cada hombre, es para él la verdadera y la

genuina. Es su experiencia. Pero ¿qué es lo que constituye

las diferencias que todos sabemos existen? Esa diferencia se

encuentra en el grado de realidad objetiva que se encuentra

tras de nuestras experiencias individuales. Si construimos una

religión sobre nuestras imágenes mentales, SObre un largo

período de sugestión y autosugestión, nuestras experiencias

no se fundarán sobre una realidad objetiva. Si construimos

una forma de religión sobre suposiciones, supersticiones,

especulaciones, nuestra religión será como una casa

construida sobre arena. Cuando se la pruebe, no resistirá la

prueba. Pero si nuestro pensamiento religioso y nuestras

experiencias están basadas sobre la Realidad. Nuestra

religión resistirá cualquier prueba. Este hombre experimentará

la religión sobre el plano más elevado posible. Esa religión

producirá los mejores frutos, porque se ha nutrido del suelo

de la Realidad. La lección lógica que se deriva de este hecho,

es que cada cual debe asegurarse de que sus teorías

religiosas, su pensamiento y sus experiencias se fundan

sobre la Realidad, sobre hechos. Y no se puede enfatizar

demasiado el hecho de que no se puede tener esa seguridad,

a menos que los sentimientos sean descartados, y que

nuestras convicciones se basen sobre la vista, el oído y el

tacto. Si creéis que no es posible obtener tal fundamento

para vuestra religión, es porque no habéis encontrado un

Maestro Viviente.

Y ahora ¿Cuál es el contenido de esa religión que es

capaz de soportar cualquier prueba? Es la religión

experimentada por los Maestros y sus discípulos. Su

contenido es AMOR. En el corazón infinito de las cosas, el

Amor y la Realidad son una y la misma cosa.

La ausencia de amor significa la ausencia de realidad.

Todo lo demás es ilusorio. Una realización total de este

sublime hecho, es religión genuina. Es una inmensa alegría. Si

hay una cosa que distinga a un Maestro de todos los demás

hombres, es su amor. La cosa va más allá de toda

comprensión. El Maestro es el único hombre de todo el

mundo que experimenta la religión en su sentido total y

completo, porque ama más. Por lo tanto, si concentramos

toda la discusión en una tesis fundamental, no queda nada

sino amor. Por lo tanto, amor y religión es una misma cosa;

Religión, Amor, y Realidad, son todos uno.

Habiendo descubierto el preciso contenido de la

religión, es una conclusión lógica y simple, el que no hay

nada que sea religión genuina en los credos y formalidades

de las religiones del mundo. Sólo el Maestro Viviente puede

abrirnos las puertas de la luz. Sólo El puede darnos el Agua

de la vida. El es la encarnación del Amor Infinito. Sólo El

puede abrir para nosotros la fuente del amor. Cuando El hace

esto, descubrimos por primera vez, que no hay otra religión,

ni puede haberla. Cuando bebemos de esa fuente, tenemos la

vida Eterna. Tenemos una religión que abarca todas las

religiones, una religión de perfecta unidad con el Amor Sin

límites.

Algunos instructores dicen que deberíamos empezar la

religión amando a la humanidad. Esto nos conduce a amar a

Dios, insisten. Esto es una hermosa teoría. Y, ciertamente,

cualquier cosa que nos conduzca a amar a nuestro prójimo,

es una gran cosa. No hay nada que necesitemos tanto como

eso. Pero ¿es esta teoría correcta? ¿Cuántas personas habéis

visto que hayan verdaderamente probado esta teoría en la

práctica? Yo, jamás he conocido a ninguna. Pero sí he visto a

muchas que han encontrado su camino hacia Dios, por medio

del resplandeciente sendero de un Maestro Viviente, y

después de eso, se convirtieron en amantes de la humanidad.

Aprendieron a amar hasta al más bajo de los animales, a cada

planta y a cada flor. Sus vidas enteras se convirtieron en

llamas de amor creativo. Y esto es religión genuina. No existe

otra. Pero esta religión se alcanza solamente por medio del


Solamente los Maestros pueden "sintonizarnos" con el

celestial BANI, la Corriente Audible de vida es la fuente de


102

todo amor en el mundo. Es a causa de que el Maestro es uno

con esta Corriente, que manifiesta tanto amor. Y es cuando

encontramos a un verdadero Maestro, y El nos une a esa

Corriente, que nace el amor, y con él su gemelo, la

autoreligión. Cuando un hombre ha alcanzado esta

experiencia interna, tiene dentro de sí la vida dinámica

necesaria para enfrentarse con éxito a todas las tentaciones y

vivir la vida recomendada por el más alto código de ética.

Nunca de otra manera. El hacer de la moral un medio para

alcanzar la religión, es obrar a la inversa. La ética es un medio

de limpiar la mente, y en el mejor de los casos, no el más

perfecto. Pero eso sólo le prepara a uno para empezar en el

Sendero de las Realizaciones de Dios. Y lo que es más

importante aún, la ética jamás generó amor. Por lo tanto, la

ética no es religión ni el suelo en el que puede crecer. La ética

genuina es el fruto del amor, y el amor es el vivificante fruto

de la Gran Corriente. Tratamos correctamente a nuestros

semejantes porque los amamos, no los amamos porque los

tratamos bien. La ética no puede jamás ser la base de una

religión universal. Porque la ética no puede crear amor. Este

es el motivo por el que tantas veces contemplamos el

espectáculo de un ardiente militante de una religión que

manifiesta tanto odio. Sus teorías acerca de Dios, los cielos y

la liberación espiritual no son sanas y firmes, porque no están

basadas en el conocimiento. Quitadle a cualquier religión su

código de ética, y no sobrevivirá un mes, excepto en aquellas

formas en las que se valoriza la ceremonia por su efecto

psicológico. Todas las civilizaciones atrasadas aman la

ceremonia por ella misma. Podemos, ciertamente, contemplar

un elevado ejemplo de servicio desinteresado, hasta que nos

sintamos listos para ofrecernos a nosotros mismos,

abandonándolo todo, incluso la vida misma. Si es así, eso se

debe al amor que brota del alma, en respuesta a ese llamado.

Pero esa clase de amor, no es amor del más alto orden. Es,

en su mayor parte, simpatía, un llamado a las emociones.

Tanto amor, es otro tanto de religión. No debemos negar que

muchas nobles almas con sus corazones rebosantes de una

amante simpatía y de un profundo interés en cierta causa,

han entregado su vida en el servicio de esa causa. Pero el

amor perfecto, con luz perfecta, viene solamente cuando uno

funde su alma en el Alma Infinita a los pies de un Maestro

Viviente. Es verdad que la mayoría de las religiones predican

el amor como el factor vital en religión. Su ética está basada

sobre el amor a Dios y al hombre. Pero para ellos esto no es

más que una teoría. Todo el mundo desea y desea el amor,

pero quiere que su vecino empiece primero. Y aquí se ha

probado nuevamente, por incontables veces, que la religión

institucional y la ética fundamental, no siempre viajan juntas.

La mente humana se enreda en más de una

tortuosidad. Algunos de los peores caracteres de la historia

se cuentan entre los más religiosos. Nada es tan conspicuo

en la historia como la incesante prédica del amor y la

incesante práctica del odio. Pero la prédica del amor tiene un

fuerte atractivo para la inteligencia, porque reconoce que el

amores la esencia salvadora de la vida. Por lo tanto, todas las

religiones hacen del amor su base. "En teoría". Es un

excelente material para sermones. Pero muy pocos forman su

carácter sobre esta base. La razón es que carecen de la

dinámica esencial de la religión. No tienen a la todopoderosa

Corriente de Amor para dar vida a su religión. Su amor está,

por lo general, guardado en la biblioteca. Los hombres

construyen maravillosas catedrales góticas, las llenan de

música y ceremonia; y siguen predicando ética y amor. Pero

después que la ceremonia ha terminado, un mundo de

hombres y mujeres bien vestidos se apresuran a ir a sus

banquetes, a sus bancos, a sus granjas, a sus negocios y a

sus pasiones secretas. ¿Dónde está el amor? ¿Dónde está la

religión? Sin embargo, Jesús dijo que el amor era la guarda y

la señal del discipulado. Este es el punto central que enfatizan

los Grandes Maestros. Pero al contrario de todos los demás,

los Grandes Maestros "practican" el amor.


103

Al fin, todos saben que la religión fundamental es la

experiencia del individuo, cuando ha encontrado al gran

amor. No puede ser nada más. Las corporaciones religiosas

van y vienen, la ética permanece. Siempre permanecerá. Pero

la religión genuina es otra cosa No se la debe confundir con

ningún sistema ceremonial. Es algo que debe realizarse en las

profundas cámaras del alma, cuando se ha efectuado el

místico contacto con el divino BAN1, y el alma aprende con

certeza que no hay nada en el mundo fuera del amor.

Pero en todas las religiones prevalecientes, este

contenido esencial es conspicuo por su esencia. Si algún

individuo aislado, aquí o allá, está lleno de amor, de servicio

desinteresado como regla de su vida, ello no implica que su

religión deba llevarse el crédito.

Por el contrario, es su amor el que ha enriquecido a su

religión. Si no fuera por las almas amantes que han llevado a

la religión la contribución del amor individual, esas religiones

hubiesen hecho un triste papel. Cuando algún individuo noble

brilla en la historia, los sacerdotes se vuelven y dicen "Ved lo

que ha hecho nuestra religión".

En realidad, llevaron a cabo su noble servicio

impulsados por un amor que brotó a pesar de su religión. La

religión ceremonial jamás ha hecho nada por enriquecer la

vida de nadie, excepto en lo que se refiere a la cultura ética y

estética, de refinado ceremonialismo y música. Pero, ¿por

qué ofrecer eso en nombre de la religión? La verdadera

cultura está muy por encima de todas las religiones.

La mayoría de las religiones son como una ensalada

mixta. Se componen de un cierto número de siempre frescas

virtudes, una selección de bellos dogmas, un poquito de

aceite de belleza, unas pocas rebanadas de sana filosofía,

sazonada con sal y pimienta de las buenas obras y con la

salsa de la oración, adornada con un atractivo ritual, y servida

por un elegante camarero llamado sacerdote. Esto puede

tener un cierto valor como una dieta purificadora, pero el Pan

de la Vida no se encuentra en ella. Cuando la sedienta alma

entra en contacto con la Corriente Audible de Vida, entonces

y, sólo entonces, entra en la Vida Eterna. Y sólo entonces

experimenta el perfecto Amor, el cual se encuentra

reverberando en todas y cada una de las fibras de su ser.

Cuando todas las religiones institucionales sean

abandonadas, alboreará la verdadera civilización. Han sido

siempre el peor obstáculo para el progreso. ¿Y qué

reemplazará entonces a esas religiones? Nada. La casa

estará limpia. ¿Qué pondrán entonces, los hombres, dentro

de esa casa? Amor; el amor cantará sus canciones, el amor

se entretendrá en sus juegos. Y de esas felices puertas, el

amor saldrá a subyugar al mundo. ¡No! a abrazar al mundo. Y

cuando todos los hombres sepan lo que es la religión, es

porque sabrán lo que es el amor. Y si nuevamente me

preguntáis, cómo ha de alcanzar la civilización venidera este

"sumum bonum" de la filosofía y de la religión, os diré como

lo he dicho tantas veces en estas páginas: "por medio del

método científico de los Grandes Maestros". Porque de

ellos es el Sendero del Amor, el "Prem Marg", el "Bhakti-

Marg". El luminoso Sendero de las Edades.

28.- CLAVE PARA EL ANÁLISIS DE LAS RELIGIONES

Para el estudiante de historia y, especialmente, de

historia de las religiones, debe ser un interrogante la

multiplicidad de religiones y de sus muchos elementos

conflictivos. ¿Cómo y cuándo se originaron? ¿Cuál es el

terreno de donde han brotado? Si hay tantos senderos hacia

Dios como ellos pretenden, ¿por qué desatan esas incesantes

guerras el uno contra el otro? ¿Hay algún "subestrato" de

verdad común a todos ellos? Y si es así, ¿cómo podremos

descubrir sus fundamentos? Estas y muchas otras preguntas,

prácticamente se precipitan hacia el estudiante imparcial.

Creemos que debe haber una respuesta a todas esas

preguntas.


104

Cuando se analice todas las religiones, quedará en el

fondo un "residuo" que ha de demostrar un origen común, y

que exhibirá propiedades comunes.

Para evitar adentrarnos demasiado, vayamos

directamente al corazón del asunto. La Religión, "cualquier

religión, es la experiencia interna del individuo". Esto, lo

hemos discutido ya.

Para tener esa experiencia, debe abandonar el mundo

externo, en pensamiento ál menos, e "ir hacia adentro ". ¿Y

cómo va uno hacia adentro? Desprendiéndose del mundo

externo o mundo de los sentidos y retirando la atención de

los objetos de los sentidos; y luego concentrando la atención

en algo interno. Esto parece ser

muy sencillo. Y es el método de adquirir todas las

experiencias religiosas. Abandonar el mundo externo y entrar

en la conciencia del mundo interno. Para esta regla no hay

excepciones. No importa "qué" pueda ser la religión, para

obtenerla debemos ir hacia adentro. Para poner la cosa más

claramente, el camino hacia todas las experiencias religiosas

es concentrarse en algo dentro de uno mismo. Este es el

verdadero sistema de los Maestros, y es lo verdadero en

todos los otros sistemas que producen algún tipo de

experiencia religiosa, sea cual fuere ésta. Pero aquí está el

punto crucial: en el mismo grado que difieren los métodos,

difieren las experiencias. El método de los Maestros es

científico y exacto.

Todos los demás métodos son, más o menos, cabales,

empíricos e inciertos. Este hecho mismo explica por qué los

resaltados del Método de los Maestros son uniformes, no

importa cuántos miles de veces se hayan repetido los

experimentos ni cuántos millones de años de diferencia hayan

entre uno y otro experimento. Y también esto explica por qué

hay tan infinita variedad y confusión en los resultados

obtenidos por los otros métodos.

También hay una enorme diferencia en el grado y

distancia hasta donde uno penetra en los mundos internos, e

igualmente debe haber una diferencia correspondiente en los

resultados obtenidos.

Este hecho explica, además, la gran variedad de

experiencias internas y la variedad de religiones basadas

sobre ésas experiencias.

Uno puede abandonar el mundo externo y entrar

ligeramente en las regiones del pensamiento. Si se concentra

en ese punto, se crearán pensamientos-formas a su

alrededor, y sus problemas serán resueltos hasta donde su

propio pensamiento sea capaz de resolverlos. Estos

pensamientos-formas pueden ser vistos por cualquiera que

tenga visión Astral. Esta es la región donde la mente

desarrolla sus mayores dramas. Es en este plano donde la

mente crea, moldea y da forma a sus deseos. Y todo el

tiempo hay una corriente incesante de sugestión que se vierte

sobre el individuo. Esto ayuda a moldear sus pensamientos-

formas. Finalmente, muchas de tales almas que son más

sensitivas, son actualmente capaces de ver sus propios

pensamientos-formas, y entonces se imaginan haber vistoa

grandes caracteres fuera de sí mismo. Estos pensamientos-

imágenes, a menudo les hablarán desde las profundidades

del ser subconsciente.

Jamás se ha fundado una religión, ni se ha escrito un

buen libro, ni se ha pintado un buen cuadro, ni se ha

compuesto un buen poema, ni se ha desarrollado un buen

invento, si no es por el proceso de "ir hacia adentro", hasta

cierto punto, y de concentrarse allí en la tarea que SE tiene

entre manos. Incluso si uno no está plenamente consciente

de la tarea a realizarse, obtendrá resultados por medio de la

concentración. Esta es la gran cosa en el proceso:

concentración perfecta, olvidándose completamente del

mundo de los sentidos o mundo exterior, y concentrando la

atención, sobre aquello que se quiere encontrar, dentro del

hombre. Este es el camino hacia la realización, cualquiera que

sea la línea de actividad. No importa qué es lo que desea uno

alcanzar, éste es el único método que conduce al éxito. La


105

atención concentrada es la clave que abre enormes reservas

de sabiduría, de verdad y de espiritualidad.

Pero hay una dificultad en este proceso. Y es cuando el

estudiante se encuentra cara a cara con sus propias

creaciones mentales.

Este es el momento en que se encuentra casi indefenso,

a menos que tenga la guía y dirección de un Maestro Viviente.

Ha sido una experiencia desgraciada para muchos buenos

hombres y mujeres que han entrado hasta cierto grado de

conciencia interna, el tener la impresión de haber visto a Dios,

a algún ángel o pariente que los estaba guiando. Han oído la

VOZ DE DIOS, dicen. O tuvieron la impresión de que Dios

mismo les estaba dando órdenes o instrucciones. Pero, por lo

general, tales visiones, voces o impresiones, son sus propias

creaciones mentales. Este proceso es perfectamente visible

para cualquiera que tenga visión Astral. Pero el individuo

mismo es rara vez capaz de NOTAR la diferencia, porque no

tiene esa visión independiente. Cree ingenuamente que Dios

le está hablando directamente, cuando en realidad no está

oyendo nada, sino los suaves susurros de su propia mente,

que provienen de su ser subconsciente. Ha sido engañado,

autoengañado. Y así, anuncia a menudo que ha recibido un

mensaje de Dios, o que Dios le está ordenando hacer ciertas

cosas. Mucha gente dice que Dios les ha ordenado cometer

un asesinato, o hacer toda clase de atrocidades.

Es solamente su propia y desordenada mente.

Recuerdo a un hombre y a una mujer que eran mis

compañeros de viaje en un transatlántico que cruzaba el mar

hacia Hong Kong. Iban al Tibet en calidad de misioneros. Iban

a esas regiones casi inaccesibles, solamente bajo la fuerza de

un "mando de Dios". Para el estudiante de fenómenos

psicológicos, es perfectamente claro que su "mandato de

Dios" no era nada más que la creación de sus propias

mentes, superinducidas por un largo proceso de sugestión.

Esto ha sucedido muchas veces en la historia. Han nacido

nuevos cultos, se han inaugurado nuevos movimientos, se

han hecho sacrificios y se han escrito libros, solamente bajo

la fuerza de tales "mandatos de Dios".

Estos individuos mismos no deben ser culpados por sus

errores. Se les debe compadecer. La mayoría de ellos son

devotos sinceros de su propia religión. El problema es que no

tienen salvaguardia; no tienen una guía de fiar. No pueden ver

hacia adentro, de manera de detectar el fraude de que han

sido víctimas por parte de su propia mente. Tan pronto como

una persona entra, aunque sea tan sólo una pequeña

distancia hacia adentro, se ve confrontado y prácticamente

asaltado por multitudes de sus propios pensamientos-formas.

Ayudados por las sugestiones de otros, casi todos han

tomado forma según su propio entrenamiento pasado y

según las ideas que ha sustentado durante largos períodos

de tiempo. Brotan de sus propios y largamente acariciados

deseos.

Por último, le conducen por toda clase de callejones sin

salida y caminos secundarios. Este proceso psicológico nos

parece ser la causa de esa casi infinita variedad de

experiencias que la gente llama religiosas y que explica la

gran variedad de religiones. Nadie está a salvo de esta

desgracia, hasta que obtiene la dirección de un Maestro

Viviente, el cual es capaz de vigilar personalmente y con

visión clara, todas las experiencias internas, tanto personales

como de sus discípulos. Además, en el momento de la

Iniciación, cada estudiante del Maestro recibe amplias

salvaguardias que hacen imposible, estas infortunadas

experiencias.

29.- GUARDEMONOS DE NUESTROS PROPIOS

PROCESOS MENTALES

Todo estudiante del Maestro tiene la obligación de

mantener un ojo vigilante sobre sus propios procesos

mentales. Cuando empieza a entrar en los planos internos,

aunque sólo sea en pequeñísimo grado, debe cuidarse de sus


106

propias y engañosas creaciones mentales. En medio de su

conciencia que se despierta, debe recordar que su propia

mente es su peor enemigo, al mismo tiempo que su

instrumento más útil. Pero el punto esencial es que debe

mantenerla siempre bajo control. "La Mente es un excelente

sirviente, pero un pésimo amo". Sólo el estudiante de un

Verdadero Maestro recibe toda clase de salvaguardia contra

los engaños de su propia mente. Sólo el seguidor de un

verdadero Maestro puede diferenciar entre lo verdadero y lo

falso cuando empieza a entrar en esas sutiles regiones de la

mente. En estas peligrosas regiones, no puede pasarse sin la

guía del Maestro. Sin el Maestro, es casi seguro que se ha de

extraviar. La mente tiene mil argucias. Es totalmente indigna

de confianza, y generalmente está rodeada de sus propios

pensamientos-formas, acosada por sus propios deseos y

dominada por sus propias pasiones. A la luz de estos hechos,

¿es de maravillarse que el mundo esté lleno de conceptos

conflictivos sobre religión y sobre otros asuntos? Pero como

hemos dicho anteriormente, el método de los Maestros ofrece

una salvaguardia perfecta contra tales desastre. Este método

os indica exactamente sobre qué debéis concentrar vuestra

atención, y en dónde debe centrarse. También os da el medio

más efectivo y preciso de comprobar toda experiencia

interior, y, por último, os lleva a las regiones interiores con los

ojos completamente abiertos, y con la conciencia más

completamente despierta que nunca; y lo más importante de

todo, la Forma Radiante del Maestro Viviente está allí con el

estudiante para guiarlo e instruirlo. Bajo tales circunstancias,

el estudiante no puede equivocarse o cometer errores, ni

puede ser engañado por su propia mente ni la de ninguna

otra persona. En el Sendero Interno, el estudiante encontrará

y será tentado por mil y una clase de diferentes espíritus y

condiciones. Será atraído de cien maneras. Cada una de sus

emociones será tocada con el objeto de descarriarlo. Sólo

con el Maestro estará perfectamente a salvo.

Y permítasenos enfatizar que todo lo bueno proviene de

la luz interior. Nada que sea de valor puede provenir de la

materia terrenal o de las formas materiales. Todas éstas son

mortales y de valor temporal. Mientras más profundamente

penetra uno en esas cada vez más sutiles regiones de verdad

y de realidad, mayor y más perfecta es su luz. Si es que tiene

la ayuda del Maestro, el cual ha penetrado en esas regiones y

conoce cada paso del camino, no puede perderse. Jamás

tiene una impresión falsa, y jamás organiza un culto nacido de

sus propias y desordenadas impresiones. Jamás se imagina a

sí mismo como conducido por Dios. Dios nunca habla

directamente a las personas. Mientras más pronto

entendamos esto, mejor para el mundo y nuestras almas

individuales. Dios tiene sus maneras de conducir a los

hombres hacia la Luz. Hay tan sólo dos métodos establecidos

por el Supremo. Primero, el método del mundo entero

conducido por la Ley Natural y la experiencia y

experimentación personal de prueba y descarte. Todo el

mundo sigue este camino. No tienen un Maestro. Tienen que

arreglárselas por sí mismos. Siguen amarrados a la rueda por

vidas sucesivas, de edad en edad. Acumulan conocimiento

por medio de la experiencia. Si viven de acuerdo con lo que

su mejor experiencia les ha enseñado, su propia experiencia

sumada a la de otros, entonces se elevarán en la escala de la

evolución. El segundo método es el de seguir a un Maestro.

El Supremo ha dispuesto las cosas de un modo tal, que al

Maestro le corresponde la tarea de conducir a todos los

hombres hacia la luz perfecta, y a la morada original del alma

en la región suprema. El plan parece ser que la experiencia

común ha de conducir a la gente al punto en donde han de

encontrar á\ Gurú y, después de ello, el Gurú les ha de llevar

de regreso a las regiones eternas. Fuera de estos dos

métodos de entenderse con la raza humana. Dios jamás

interfiere en los asuntos de los hombres, jamás habla a nadie,

nunca es visto por nadie, ni impresiona la mente de nadie Si

alguien tiene impresiones, oye voces, o ve visiones, debe


107

entender que el Supremo no tiene nada que ver con el

asunto. Un individuo puede ser impresionado, o alguien

puede hablarle, alguna deidad inferior, algún ángel o alguna

alma desencarnada, pero jamás el Dios Supremo. Si alguna

vez tenéis la impresión, de que Ib esté haciendo, no lo creáis.

El llegar a donde podéis ver u oír al Ser Supremo, es una

realización sublime; muy por encima de todo lo

experimentado por cualquier mortal, excepto un verdadero

Santo o Maestro. Y los Verdaderos Maestros son

extremadamente pocos en este mundo.

Una palabra más de advertencia debemos dar aquí.

Incluso si veis visiones, cuidaos de ellas. Si encontráis a

individuos, hombre, ángeles o, incluso, algunos que parezcan

ser Dios, o que pretendan ser Dios o algún Santo, cuidad de

no ser engañados. Si fueseis un discípulo del Verdadero

Maestro, no podrían engañaros. Tendríais un método definido

e infalible para probar a cada una de las visiones o

apariciones y para ver si son genuinas como pretenden.

Pero si no tenéis este armamento, es casi seguro que

seréis descarriados. La mente es lo más traicionera y,

además, los sutiles mundos inferiores están llenos de millones

de otras mentes que son tan traicioneras como la vuestra. No

les creáis. El Gran Maestro dice que no debemos ni siquiera

saludarlas o hablarles a menos que el Maestro nos las

presente. Si imagináis que veis al mismísimo Señor, a quien

consideráis altamente, no permitáis que esta visión os haga

perder vuestro equilibrio. Si no tenéis las pruebas del

Maestro, es casi seguro que seréis engañados. La visión

puede ser una creación de ella. En cierta ocasión, estábamos

pasando por una fuerte tempestad en el Mediterráneo.

Esperábamos que el barco naufragara en cualquier momento.

Naturalmente, orábamos, ya que creíamos en la oración. Me

sentí divertido oyendo a un hombre que blasfemaba contra su

mala suerte. Nuestros pensamientos se volvieron,

naturalmente, hacia ese mundo que queda más allá de este

mundo de tempestades. Siendo un Cristiano, como es

natural, mi mente se volvió hacia Jesús. Durante largas horas

medité en Jesús y oré ocasionalmente. Mi pobre mujer se

sentaba a mi lado y oraba, mientras las lágrimas corrían por

sus mejillas. Finalmente, cansado de tanta espera y

suspenso, me recliné contra la pared del comedor y traté de

relajar la tensión. Una visión maravillosa se presentó a mí. Se

abrieron los cielos y vía Jesús que descendía hacia mí

envuelto en una gran luz y rodeado de un cortejo de ángeles.

Sus brazos se abrían extendidos hacia mí en gesto de

bienvenida. Me sentía loco de felicidad. Y, entonces, la

escena se borró bruscamente y fui violentamente traído a este

plano físico por un fuerte cabeceo del barco y un duro golpe

en la nuca. No me queda ahora ni la más ligera duda de que

yo no vi a Jesús en absoluto, sino que fue una imagen creada

por mi propia mente.

Recuerdo una ocasión, hace ya varios meses, en que

una señora se levantó durante un SATSANG y relató cómo

había visto al Señor Krishna en repetidas ocasiones.

Manifestó haber sido una seguidora de Krishna por cuarenta

años. Se le preguntó si en alguna ocasión le había hablado;

dijo que sí, que muchas veces, pero se sentía extrañada,

porque decía cosas que no se convertían en realidad. Es

perfectamente claro el hecho de que la señora nunca vio

realmente a Krishna, sino sus propias creaciones mentales de

Krishna.

Naturalmente, tales creaciones no daban

comunicaciones fidedignas.

Y lo mismo sucede con miles de visiones, innumerables

mensajes, y multitud de guías y controles, la mayoría de los

cuales no son más que creaciones mentales de las gentes

mismas, y que no tienen medios de protegerse a sí mismos

de tales imposiciones.

Por otro lado, bien puede suceder que algunas de esas

visiones estén basadas sobre hechos, y sean genuinas.

Tomemos por ejemplo el caso del Mormonismo. José Smith,

un joven muy religioso, trataba de determinar, después de


108

larga oración y profunda meditación, cuál de las tantas y

conflictivas religiones era la verdadera, con el objeto de

seguirla. Tuvo una clara visión. Vio un ángel, y éste le dijo que

habían ciertas planchas o tablas escondidas en una roca, en

el costado de la montaña, y le indicó el sitio exacto. Fue allí,

las encontró y las tradujo.

Esta traducción se convirtió en el Libro del Mormón.

Esto pudo haber sido una genuina visión del ángel. Esas

planchas pudieron haber sido escondidas allí siglos atrás, por

tribus vagabundas que se contaban entre los primeros

Cristianos, descendientes de alguna de las tribus perdidas de

Israel. El ángel puede haber deseado que este conocimiento

fuera devuelto al hombre y por lo tanto, dirigió al muchacho.

Este puro de corazón, de propósito único, y se concentraba

profundamente.

Bajo tales circunstancias, no era difícil para él

adentrarse en las regiones sutiles, lo suficiente como para

tener una clara visión del ángel. El punto importante es que,

sin la visión clara del Maestro, o sin la infalible prueba que se

le da al discípulo, nadie puede estar seguro de lo que ve o de

lo que oye. Hasta el momento en que uno pueda contar con

la ayuda del Maestro, es aconsejable evitar toda clase de

experiencias internas. Y, por sobre todo, uno debe descartar

todas)

las voces que oiga, e incluso en el caso del discípulo de

un Verdadero Maestro, no es prudente suponer que el

Maestro le está guiando, . a menos de tener algo más que

impresiones sobre las cuales basarse.

Hay nueve probabilidades contra una de que sean

impresiones de nuestra propia mente. Sólo cuando el

discípulo ve realmente al Maestro dentro de sí, e incluso

entonces, sólo después de aplicar la prueba que el Maestro le

ha dado, puede seguirlo. Después de la prueba, si es en

realidad el Maestro, permanecerá y se manifestará. Si es un

engaño, desaparecerá. Porque no hay en los mundos sutiles

un solo ser engañoso que pueda resistir a la prueba del

Maestro. No os arriesguéis a ser engañados ni por vuestra

propia mente ni por ninguna otra cosa. Porque lo seguro es

que muchos tratarán de descarriaros. No sólo espíritus

"cercanos a la tierra", sino muchos agentes del Poder

Negativo, que vagan en la atmósfera terrestre con el único

propósito de hacer presa en la ignorancia. No confiéis en

ellos. Hasta el momento en que podáis ver al Maestro Interno,

hasta que le hayáis lanzado el desafío oficial, y que os haya

respondido correctamente, no sigáis jamás una guía que

podría no ser segura Recibid vuestras instrucciones

directamente del Maestro o de su delegado. Es mucho más

seguro. He conocido a mucha buena gente que ha sido

engañada por una impostura semejante y, cuando les he

preguntado por qué no van a un Verdadero Maestro, se han

sentido ofendidas, afirmando que tienen a un Maestro dentro

de sí. En todos estos casos, han sido engañadas, porque la

verdad es que ningún Maestro Verdadero opera de esa

manera. Solamente después de que hayáis conquistado

todas las barreras y os encontréis ante el Maestro Radiante

en un lugar llamado ASHTA-KANWAL, sólo entonces podéis

seguirlo con seguridad en los planos internos. De ese punto

en adelante, ya no podéis ser engañados. Entonces podéis

hablarle cara a cara, tan libremente como hablaríais con

cualquier persona encarnada. Y nuevamente repetimos, no os

guiéis por voces o por impresiones, nunca. Guiàos por la vista

y aseguràos con el desafío de rigor.

Recordad que estáis pasando por una región extraña,

acerca de la cual no conocéis nada, y la cual ninguna lengua

podría describir, así como tampoco la multiplicidad de formas

y medios usados para descarriar al visitante, con el objeto de

impedirle el avance hacia arriba. Probad todas las cosas y

ateneos a lo bueno.


109

30.- ANÁLISIS DE LOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS

Teniendo presente los principios antes mencionados,

podemos hacer un análisis de los movimientos religiosos,

hasta donde puede obtenerse información. Os hemos dado la

clave que desentraña los misterios de todas ellas. La Ciencia

perfecta de los Maestros será vuestro criterio, aplicad esa

medida a todas las religiones, aplicad esa prueba a todos los

movimientos como el Evangelismo moderno, al proselitismo

de toda clase y variedad, empresas misioneras, el revivalismo

de Mooddy, los Wesleys. Analizad la obra de hombres como

George Jeffrys, el movimiento de Oxford, de Buchman.

Estudiad el trabajo de los Doweys, Glen Volivas, el

Ejército de Salvación, el Nuevo Pensamiento, y todas esas

pequeñas denominaciones que brotan de entre las iglesias y

entre las otras religiones. Toda religión del mundo está llena

de sectas diferentes.

Todas éstas tienen su explicación psicológica. Son

fases de alguna forma de experiencia religiosa. ¿Cuántas

pueden deberse a las aberraciones mentales de sus

fundadores? Eso no estamos en condiciones de determinar.

Pero en cada caso, han nacido de alguna clase de

experiencia interna, aunque es muy posible que estas

experiencias puedan ser atribuidas a paranoia. Pero, incluso

así, pueden tener algún valor religioso y psicológico. En todos

los casos, debe hacerse un análisis cuidadoso, y el fenómeno

debe ser estudiado cuidadosamente y con imparcialidad, tal

como se estudiaría una nueva enfermedad.

Hay otra clase de movimientos religioso filosóficos, en

los tiempos modernos, que demandan una atención especial.

Esos movimientos conocidos como Evangelismo, hacen su

llamada casi enteramente a las emociones. En general

interpretan equivocadamente sus brotes emocionales

atribuyéndoles a la obra del Espíritu Divino. Creen y oran y

exhortan; y leen la Biblia y cantan, pero muy rara vez piensan.

Tienen fe. Pero hay otra clase que hace su llamada más

directamente al intelecto, y busca su sustentación en la

ciencia. Entre ellos, podemos mencionar a Max Heindel,

Rudolph Steiner, Ouspensky, Krisnamurti, Vivekananda y

Keiserling.

Buscando la realidad en la naturaleza espiritual del

hombre y en el universo, estos hombres se esfuerzan por

inculcar algún aspecto de verdad, mientras que, al mismo

tiempo, consideran al mundo físico como más o menos

ilusorio. La llamada final de tales movimientos es al espíritu,

en vez de a la materia; y a un entendimiento iluminado, en vez

de a las emociones religiosas. Bien podemos conceder que

cada uno de estos hombres ha tenido una experiencia

personal de una realidad más elevada, o por lo menos

vislumbres de algo más sustancial que la pasajera farándula

material. Cada uno de ellos ha tenido sus propias

experiencias internas, y cada uno de ellos ha escrito sus

observaciones en la mejor forma posible, con la esperanza de

contribuir en algo a la iluminación general. Tan pronto como

alguien entra en lo interno, aunque sea en un grado mínimo, y

trae consigo una nueva verdad o una nueva interpretación de

una verdad antigua, tendrá de inmediato sus seguidores. La

gente está sedienta de verdad y realidad, aunque pocos son

los que saben lo que verdaderamente quieren.

Este proceso de reexaminación y cambio de énfasis,

debe continuar mientras el mundo no tenga el Método

Científico de los Maestros, por medio del cual recorrer el

Sendero con certeza. Los Maestros, a la inversa de los

demás, no adivinan nada. Tampoco especulan ni se guían por

impresiones. No siguen a "guías". No escuchan voces que los

llaman desde la oscuridad. No caminan por senderos

desconocidos. Los Maestros hablan desde la altura de sus

experiencias personales y basados sobre un conocimiento

que les fue otorgado por sus propios Maestros, y que luego

comprobaron por sí mismos. Cada hecho o experiencia, o

hipótesis, ellos prueban y comprueban. Después de eso, se

convierte en conocimiento Y entonces, pueden hablar como


110

uno que tiene la autoridad para ella. Ellos enseñan a sus

estudiantes a seguir el mismo sendero de experimentación

científica. Desafiando y examinando cada fenómeno que_se

presenta a su consideración, trabajan también con una

conciencia despierta y a plena luz del día. Cuando han

tabulado cada uno de los hechos, siguen adelante en base a

un movimiento certificado. No aceptan nada en base a

creencia. No aceptan nada sencillamente porque esté escrito

en un libro. El libro es tan sólo el registro de las experiencias

de otros hombres. Ellos buscan sus propias experiencias y

escriben sus propios libros.

Cualquier cosa que no sea conocida totalmente para

ellos, es puesta de lado para una investigación posterior. Con

los Maestros, sólo el conocimiento positivo tiene un valor

final. En efecto, en el proceso de convertirse en Maestros,

llegan a dominar todo el conocimiento. El resultado de su

método es que todos los Maestros están en perfecto acuerdo

los unos con los otros. Y esto es porque han encontrado la

verdad en su plenitud, y el cuerpo de la Verdad es uno, no

importa en qué edad o por quien haya sido descubierto.

CAPITULO III

Los Maestros y sus deberes

1.-¿QUIENES Y QUE SON LOS MAESTROS?

Los términos que se usan para designar a los Maestros

y a otros hombres altamente desarrollados, son muchos. Un

Maestro, en la forma que se usa el término en este libro, es

equivalente a Santo (SANT, en Sánscrito). Es igualmente el

mismo en significado que SAT GURÚ, aunque en este último

término hay un significado adicional. Todo Sat Gurú es Santo,

pero todo Santo no es Sat Gurú.

Un Sat Gurú, es un Santo que ha sido designado por el

Supremo Gurú. SAT NAM. para actuar como Gurú en

representación suya.

El Gurú es una especie de virrey u oficial ejecutivo que

realiza su trabajo en este plano. SAT GURÚ (SAT, de

VERDAD, y GURÚ, el dador de luz) es el principal

instrumento del Gobernador Supremo para entrar en contacto

con este mundo de la humanidad. Es también lo mismo que

MAHATMA, si es que nos referimos al más elevado orden de

Mahatmas. Esta palabra se usa un tanto descuidadamente en

la India, dando a entender generalmente a cualquiera que ha

alcanzado algún grado de eminencia en materias espirituales

o religiosas (Mahatma, de Mana, grande y ATMA, espíritu). Un

YOGUI es un MAHATMA de un orden inferior al de un

verdadero Santo. La idea original de YOGUI fue de uno que

ha alcanzado la unión con Dios. El sistema de prácticas por

medio de las cuales alcanzaba esa unión, se denominó

YOGA. Pero la gran mayoría de los Yoguis, tanto antiguos

como modernos, son hombres que han alcanzado tan sólo el

primer grado o menos en el Sendero de los Maestros.

Los Maestros mismos dividen a todos los MAHATMAS

en cuatro clases:

1.- EL SIKH (Shisya) que significa discípulo, uno que ha

alcanzado la primera región.

2.- UN SADHU, uno que ha alcanzado a la tercera

región.

3.- UN SANTO, definitivamente, uno que ha alcanzado

a la quinta región, habiendo, como hay, ocho regiones.

4.- UN PARAM SANT, que significa un Santo Supremo,

o sea uno que ha alcanzado la más alta realización posible en

la región Suprema. Debe notarse que estos grados se basan

en logros personales e individuales. No son grados

conferidos. Son grados en los que uno se desarrolla, merced

a su propio y duro esfuerzo.

Un RISHI es uno que ha alcanzado un considerable

desarrollo, similar al del Yogui. Es un entendimiento tácito en

India, el que un verdadero RISHI tiene un grado más elevado

que el de un Yogui.


111

Esto puede ser, en teoría; pero dudamos que haya

alguna diferencia en la realidad. Pero tanto en teoría como en

la práctica, los Maestros o Santos se encuentran muy por

encima, tanto de Yoguis, como de Rishis, porque sus

realizaciones son muy superiores. Los Vedas fueron dados a

luz por grandes Rishis; MAHARISHI significa, sencillamente.

Gran Rishi. (1) (1) Rishi, palabra Sánscrita que significa una

persona iluminada, algunas veces 5e refiere a quien mantiene

el voto de silencio.

MUNI significa más o menos lo mismo que un Rishi. La

palabra Hebrea para Rishi o Muni es ROIM. El equivalente

Griego es EPISCOPOS, que significa un superintendente de

prácticas o ceremonias espirituales. Tiene también un

significado esotérico, que indica a uno que, observando

desde lo alto y con una visión más clara de las cosas, tiene

un punto de vista más elevado que los demás. El antiguo

Rishi era medio sacerdote y medio profeta. Era el PUROHITA

de la edad Védica, el sumo sacerdote, consejero de los reyes.

Ejemplos notables fueron Vishvamitra y Vashista, sumos

sacerdotes de los reyes. Todos estos fueron Mahatmas, pero

no Maestros.

Entre los Muslimes y Sufíes, se conoce al Maestro como

MURSHAD o MURSHAD-I-KAMIL, O FAKIR o SHAIKH-UL-

MASHAIKH, o PIRO MURSHAD Estos términos pretenden

ser equivalentes de Santo, aunque en los últimos tiempos han

sido muy mal usados. A menudo se los aplica a hombres que

no son ni Santos ni Maestros, pero que se encuentran en

camino de serlo y que pueden haber realizado algo.

Como se ha dicho en el párrafo anterior en la

terminología técnica de esta ciencia, un Santo o Maestro es

uno que ha alcanzado la quinta región, llamada SACH

KHAND, habiendo ocho grandes Planos en total.

Un Sat Gurú es un Santo que ha sido designado por el

Supremo Señor para llevar a cabo los deberes de conceder el

NAM o Iniciación y de conducir a los discípulos de vuelta a su

hogar natural en Sach Khand. Es el oficial ejecutivo del Gurú

Supremo.

Un Param Sant, o Santo Supremo, es uno que ha

avanzado al más alto grado posible, la región suprema de

espíritu puro. Todos estos distintos grados pueden obtenerse

solamente por medio de duro trabajo y desarrollo individual.

En este libro, los términos: Maestro, Sat Gurú y Santo,

serán usados como sinónimos, pero, en cada caso, significa

uno que ha alcanzado la sublime condición de Santo,

elevándose a la quinta región, por medio de sus propios

esfuerzos y con la ayuda de su Gurú. Si el estudiante ha de

ganar un verdadero entendimiento de esta enseñanza, debe

tener este hecho siempre presente. Un Santo, tal como se

usa el término en este libro, no tiene ni la más mínima relación

con los Santos Canónicos de la Iglesia. Tales Santos, lo son

por decreto del Papa, mientras que los verdaderos Santos se

desarrollan como tales, por medio de su propio trabajo y bajo

la dirección de sus Gurús y con su ayuda. No existe otra

manera de convertirse en verdaderos Santos.

2.- ¿QUE ES UN MAESTRO GENUINO?

En primer lugar, es el superhombre del que hablan los

etnólogos y los filósofos. Es el hombre más desarrollado que

se conoce en la historia, y, en consecuencia, por virtud de

ese desarrollo, se ha convertido en el prototipo de la raza, el

espécimen más espléndido de hombría, el más noble entre

los nobles. Ordinariamente, no se pone mucho énfasis en la

perfección física; pero su cuerpo debe ser un buen cuerpo.

Un artesano especializado debe tener buenas herramientas si

quiere hacer un buen trabajo. Se entiende, generalmente, que

ningún hombre con un cuerpo defectuoso o alguna

deformidad seria, puede convertirse en un Sat Gurú

Verdadero. También la mente debe ser del tipo más elevado,

aguda, penetrante, de reflejos rápidos y de juicio certero.

Puede no ser educado en escuelas, pero su mente debe


112

haber sido sometida a la disciplina y entrenamientos más

severos. Un Maestro alcanza todo conocimiento que pudiere

proporcionársele en las escuelas, y mucho más. En todos los

aspectos, el Maestro es el más alto tipo de hombre, cuando

se le juzga como hombre. En él todas las excelencias del

hombre civilizado alcanzan su máximo grado. Debe ser el

superhombre en todos los aspectos, no sólo en uno. En él,

todas las virtudes reconocidas por el mundo son llevadas

hasta el más alto grado de perfección.

Si yo estuviera en busca de un Maestro, haría, ante

todo, la más crítica inspección de la vida del hombre, para

determinar si es que tiene cualquiera de las imperfecciones

de carácter que se atribuyen generalmente al hombre común.

Si yo llegara a constatar que es un HOMBRE PERFECTO, al

ser estudiado como hombre, entonces empezaría mi estudio

de él como GURÚ. Pero si no pudiera pasar la inspección

como hombre, abandonaría en el acto la búsqueda en él del

Gurú o Maestro.

El Maestro es el único hombre en toda la historia en

quien, el individualismo y el universalismo se combinan en su

máxima expresión, a pesar de la aseveración de algunos

filósofos, de que tal cosa es un imposible. Es decir, el

Maestro se yergue solo, es una ley en Sí mismo, hace lo que

le place, tiene lo que le place, va y viene a su entera voluntad

y no pide favores a hombre alguno. Ni tampoco puede

hombre alguno impedirle la ejecución de su voluntad. Es el

único hombre que no tiene necesidad de pedir favores a

nadie. Tiene todas las cosas bajo sus órdenes.

Si es que sufre molestias o inconvenientes, es a causa

de que así lo ha determinado él, con algún propósito. El

Maestro es el dador supremo, no un recibidor. Es decir,

siempre paga por lo que obtiene, NO es esclavo de nada, no

está atado a ninguna regla o costumbre fuera de sí mismo, y

es un ciudadano de todo el mundo. Al mismo tiempo, es el

ciudadano ideal de cualquier comunidad y, en especial, de

aquéllas en la que vive. Se funde a sí mismo con el orden

social y sirve a todos sin quedar sujeto a nadie. Es el

instructor de todos, la luz e inspiración de todo, sea que se le

conozca o no. Todo aquél que lo encuentra es afortunado, se

dé cuenta de ello o no. En su propio e inmenso amor es lo

único que le ata a todos los hombres y animales, a toda

criatura viviente. Es, al mismo tiempo, el Maestro de los

hombres y su servidor. Sin embargo, jamás se siente atado

por lazos humanos, todos éstos han sido cortados en el

proceso de convertirse en un Maestro, pero jamás retrocede

ante una obligación, ni deja de cumplir con un deber. Ama,

pero con sereno desprendimiento. Al amar de esta manera,

puede dar un amor mayor que el de cualquier hombre, sin

convertirse en un esclavo del objeto de su afecto. No hay sino

uno ante quien el Maestro se inclina con humildad y sumisión:

el Supremo Señor, SAT PURUSHA.

Su voluntad soberana es la única ley que el Maestro

reconoce, ésta, y la más universal de todas las leyes: EL

AMOR. Y sin embargo, jamás quebranta ninguna ley de los

hombres, sino que respalda a todo buen gobierno. Su vida y

sus enseñanzas son universales. No pertenece a ninguna raza

ni a ninguna época, sino a todas las naciones y a todos los

tiempos. Es un ciudadano del mundo.

Hablando más correctamente, habiendo venido aquí

como portador de la luz, es un amistoso visitante de este

mundo. Es el embajador plenipotenciario del Rey de Reyes.

Es al Maestro, a cualquier Maestro, junto con la Corriente de

Vida, la cual se manifiesta a través de él, al que se refiere la

siguiente afirmación: "Esta es la luz verdadera que ilumina

a todo hombre que viene al mundo" (Juan 1:9)

El Maestro es el mejor ejemplo para todos los hombres,

sea rey o campesino. Generalmente es un hombre de familia,

aunque no siempre, NO es un asceta, y no alienta las

austeridades. No considera un pecado el mantener al cuerpo

confortable, bien alimentado y saludable; en realidad afirma

que esto es un deber.


113

El Maestro vive en el mundo, aunque en realidad no

pertenece a él. Entra en la corriente de la vida humana con el

objeto de ayudar a otros y, sin embargo, se mantiene

apartado de las olas de pasión humana. Ha alcanzado todas

las virtudes, pero no tiene las debilidades atribuidas a la

virtud, por filósofos como Nietzsche.

Cree en desarrollar el mayor grado posible de fuerza y,

sin embargo, esa fuerza no debe estar jamás separada de las

cualidades morales.

La fuerza, MENOS el amor y la humildad, producen un

bruto. El Maestro ha llegado a ser fuerte, más fuerte que

cualquier gigante de cuerpo e intelecto, porque tiene poder

ilimitado; sin embargo, combina esta fuerza con la más noble

de las virtudes del humilde y bondadoso. Las más tiernas

simpatías de una madre, no son mayores que el amor del

Maestro, el cual lo abarca todo. De esta manera se convierte

en el ideal, tanto de Platón, como de Nietzsche.

Toda la gente encuentra en él un ideal para la formación

de un noble carácter. Es, al mismo tiempo, el ideal del

guerrero que marcha a defender a su país, y el del poeta que

canta su canción, es el genuino carácter romántico de todos

los idealistas.

Por último, el Maestro es el ideal en religión. En los más

profundos rincones del alma, en cada aspecto de la

vida, es siempre y en cada momento, el Rey. En pocas

palabras, es el hombre fuerte sin debilidades, el hombre

bueno sin defectos. En el campo de la religión, el Maestro es

una paradoja. No tiene ni enseña, teologíabnalguna y sin

embargo, conduce a la más completa experiencia religiosa, y

a la más feliz. Es absolutamente universal en sus enseñanzas.

No tiene credo alguno, sin embargo no está en antagonismo

con ningún credo, secta o institución. Jamás condena a

ningún hombre o sistema. Jamás encuentra faltas o culpas en

nada o en nadie y, sin embargo, hace la más estricta

diferenciación entre el bien y el mal. Para el Santo no hay

nada en el mundo que sea verdaderamente malo, ni hay

verdadera culpa en hombre alguno. Lo que apuntamos

generalmente como culpas o faltas, el Maestro las considera

debilidades, enfermedades. Sólo tiene compasión para ellos,

no censura. El Maestro nunca critica, ni regaña, ni siquiera al

más vil de los pecadores. Enseña que el hàbito de criticar a

otro o de encontrar culpas es una de las más serias

debilidades. Además, hace resaltar tanto la vanidad como el

mal carácter del que encuentra la culpa.

El Maestro vive y enseña la verdad positiva. Se

sobrepone al mal con el bien. Para corregir las faltas de sus

discípulos, sencillamente hace notar las virtudes opuestas.

Enseña que el indicar una falta,

es fortalecer esa falta. Ello no quita la falta. Tan sólo la

acentúa y despierta otras pasiones viles, tanto en el que

encuentra la falta, como en su víctima. Ni tampoco guarda el

Maestro mala voluntad para con nadie, ni siquiera para con

sus enemigos. Obedece literalmente la orden de Jesús, de

amar a nuestros enemigos. El Maestro ama a todo el mundo;

sin tomar en cuenta el carácter del individuo. ¿No son acaso

todos los hombres hijos del mismo Padre?

El da amor a todos y trata de servir a todos. Siempre es

el dueño de la situación, sea ésta cual fuere. Jamás se deja

perturbar por los remolinos de pasión que surgen a su

alrededor. Observa serenamente la loca farándula, y trata de

guiar a los individuos por los caminos de la sabiduría.

Nietzsche nos indica que el superhombre no ha llegado

aún, y así lo hemos dicho en los primeros capítulos de este

libro, pero nos referíamos a las masas de la humanidad, y

Nietzsche jamás vio a un Maestro. El Maestro ha llegado, en

realidad ha estado siempre aquí, desde el mismísimo

principio de la vida humana sobre este planeta. Si la filosofía

moderna debe guerrear contra la ternura, exaltando las

virtudes de la "gran bestia rubia", que tales filósofos

contemplen en el Maestro la mejor refutación de sus

argumentos.


114

Todos los hombres deben reconocer que si la ternura

puede combinarse con la sabiduría y con el amor, se ha

alcanzado el ideal.

Incluso Nietzsche reconocía en sus momentos más

lúcidos, que la gentileza de Parsifal era tan necesaria como la

fuerza de Siegfried.

La fuerza por sí sola, es, en el mejor de los casos, tan

sólo medio hombre. Son necesarios los dos para hacer un

hombre completo y verdadero. De manera que la maestría de

nuestro superhombre consiste en combinar la fuerza con

todas las virtudes, más elevadas, más algo que está por

sobre la fuerza y la virtud. Pero Nietzsche no supo cómo

combinar a los dos en un solo hombre. Jamás había visto a

un Maestro, y muy posiblemente no hubiese creído que

semejante ser pudiese existir en la tierra de hoy. Si cualquiera

de nuestros críticos materialistas, en un acto de rebelión

contra lo que ellos consideran las debilidades de las "virtudes

puramente femeninas", desacreditan a la religión y

desalientan el amor, que contemplen al Verdadero Maestro.

Si se sienten inclinados a considerar al Cristo como un

soñador impráctico, que vengan y que traben conocimiento

con un Verdadero Maestro.

No hay duda, según la convicción de este autor, de que

la filosofía europea ha esperado lo suficiente por un

conocimiento genuino, de un Maestro Genuino, con el objetó

de perfeccionar su idealismo. Si los pensadores materialistas,

exagerando el Darwinismo, sostienen que el bienestar futuro

de la raza demanda que todo el énfasis sea colocado en la

fuerza, fuerza de cuerpo y de mente, sin hacer referencia al

hombre espiritual, que tomen nota de que en el Maestro

tenemos al supergenio de sus sueños, sin perder un ápice de

sus valores morales y espirituales. Si sé sienten inclinados a

matar a los especímenes débiles y degenerados de la raza, en

interés de la raza misma, que observen cómo el Maestro

resuelve este problema. Que vean cómo el Maestro, con amor

sobrehumano, con sabiduría y poder más allá de la capacidad

de los eruditos, toma en sus manos al pobre degenerado

moral, y hace de él un hombre fuerte. Aquél que aboga por

semejantes barbaridades en nombre del refinamiento social,

es más o menos como un hombre con un brazo defectuoso,

que se hace amputar inmediatamente, cuando con un

pequeño tratamiento podía haber sido restaurado a sus

funciones normales. ¿Cómo responderá la sociedad el día en

que se ajusten las cuentas Kármicas, por el asesinato del

pobre degenerado que tuvo que morir, con el objeto de que la

raza pudiese ser fuerte? ¿Cómo se le compensará por la

pérdida de su vida, sacrificada con objeto de que otros no

tuvieran que compartir sus debilidades? Un orden social

civilizado debe pensar, no sólo en sí mismo, sino hasta en el

último de sus miembros. El crimen de este asesinato por la

sociedad es tanto más inexcusable cuanto que se podía

haber alcanzado el mismo fin, sin necesidad de este

sacrificio. El Maestro jamás objetará al hecho de que la

sociedad establezca reglamentos para impedir que el débil y

el degenerado propaguen su especie. Y este problema no

ofrece grandes dificultades. Pero el antiguo dicho: "El mayor

bien para el mayor número", es uno de los peores insultos

que se hayan enunciado jamás contra una verdadera

civilización. Ha sido la excusa para el cruel asesinato de

incontables e indefensas víctimas de una política miope.

Si el filósofo moderno, al igual que el romano, debe

hacer de la valentía, arrojo y hombría un sinónimo de virtud,

que venga entonces y contemple al Maestro Viviente, en

quien la humildad se combina con tal majestad y fuerza, en

una química de perfección tal, que, como los átomos del

carbón en el diamante, forman la gema más pura del carácter

humano. Finalmente, si los hombres insisten en que la meta

de la evolución es el desarrollo de la fuerza bruta, más bien

que la moralidad, ¿por qué no buscar un superhombre ideal

que combine en sí mismo un poder ¡limitado con una

moralidad sin tacha? O bien eso, o tomemos el extremo

opuesto, actuando bajo reglamentaciones gubernamentales


115

para engendrar gigantes de mente y cuerpo, por medio de

métodos Científicos. Y si esto se llevara a cabo, ¿qué creéis

que sucedería?

A la más mínima provocación desatarían una guerra, los

unos contra los otros.

Si habéis creido hasta ahora que la combinación de una

gran fuerza con la gentileza y el amor son imposibles, es

porque no habéis conocido a un Maestro Viviente. Nosotros

sabemos que es una realidad. Hemos trabajado a su lado

durante muchos años. Al igual que San Pablo, podemos decir

ahora que:

"Testificamos de aquello que hemos visto; y

presentamos testimonio de aquello que SABEMOS".

Este libro no es una recopilación de teorías, es una

presentación de hechos.

3.- EL MAESTRO ES MAS QUE UN SUPERHOMBRE

Naturalmente, el Maestro es un superhombre. Pero es

más que un superhombre, es decir, trasciende todas las

limitaciones de un mero hombre. Su campo de acción

sobrepasa aquello que el ojo puede ver o el oído oír. Esto,

naturalmente, nos lleva fuera del laboratorio físico. Debemos

ir a donde el microscopio no puede seguir, adonde el bisturí

no puede hacer la disección. Tal como el astrónomo no pudo

encontrar a Dios con su telescopio, igualmente no

encontraréis a vuestro Maestro con vuestros Rayos X. El

hecho de que hay un mundo interno y mucho más sutil,

innumerables mundos que la ciencia física no puede reducir a

sus tubos de ensayo, es algo que puede ser disputado por

nuestro materialista. Pero eso es a causa de que no los ha

visto, y no sabe cómo llegar a ellos. Al mismo tiempo, su

egoísmo se resiste a admitir la existencia de nada que esté

fuera del alcance de sus fórceps. Esto puede ser llamado el

hábito mental de la época. Siempre existe el peligro de que la

ciencia, al igual que la teología, pueda hacerse demasiado

dogmática.

El científico individual en sí mismo no debe ser culpable

por esta tendencia. Y sin embargo, estos mundos internos, no

sólo existen y son bien conocidos por los Maestros, sino que

cualquier estudiante que siga la fórmula de los Maestros

puede comprobar estas cosas por sí mismo. El Maestro es el

supercientífico. El mejor de nuestros científicos físicos,

cuando se le compara con un verdadero Maestro, no es más

que un niño tratando vanamente de unir sus bloques de

madera para construir su casa de juguete. El verdadero

conocimiento se alcanza solamente cuando el hombre

sobrepasa las realidades del superhombre y entra en las

regiones de Realidad. Pero esas Regiones se encuentran muy

por encima y más allá de los remotos confines del Universo

Físico. La masa de fenómenos que forma el espectáculo de

este mundo, no son sino débiles reflejos de la Sublime

Realidad.

Pero el científico físico objetará de inmediato que es

imposible para un hombre el abandonar el teatro de este

plano físico y entrar en los planos de vida superfísica. Insistirá

que el universo físico es el límite del legítimo campo de la

ciencia. Por lo tanto, saca la conclusión de que más allá de

ese campo, no hay nada; y si algo hay allí, es "incognoscible".

Esta palabra "incognoscible", no es una palabra que suene

bien en los labios de un moderno estudiante de ciencia. Ya es

hora de que esta palabra sea declarada anticuada. El

científico físico declara que cualquier cosa relacionada con

esos mundos superiores, encontrándose completamente

fuera del legítimo campo de acción de la ciencia, debe

considerarse como una mera especulación. ¿Por qué?

Sencillamente porque no ha sido capaz de incluir tales

experimentos en la rutina de su trabajo de laboratorio. Pero,

preguntémonos: ¿es ésta una actitud científica?

¿Es "científico" el aseverar que algo no puede hacerse

simplemente porque no ha sido hecho anteriormente? ¿O


116

porque él mismo no ha visto que haya sido hecho? Cuando

hace cíen años el hombre aseguraba audazmente que el volar

por los aires sin las alas de un ave era contrario a las leyes de

la Naturaleza y que, por lo tanto, no podría hacerse jamás,

¿era eso una actitud científica? Hoy los hombres están

adelantando, haciendo uso de una ley de la Naturaleza para

sobreponerse a otra ley de la Naturaleza. Exactamente lo

mismo se hace en la labor de los Grandes Maestros. Son

supercientíficos. El deber de un verdadero científico es,

primeramente, hacer una investigación de rigor, y luego pasar

su juicio, o reservarlo hasta que una mayor luz haya sido

arrojada sobre el asunto. Los más grandes entre los

científicos modernos están aún en el Kindergarten de la

escuela de ciencia que se está formando.

Este mundo es el teatro del intelecto. Al menos, es uno

de sus campos de operación. Es el juego de la mente. En este

campo, la ciencia ha hecho muchas conquistas, y hará

ciertamente muchas más. Pero existe un vasto campo mucho

más allá y por encima del campo de juego de la mente,

donde solamente el espíritu desarrollado puede entrar. Es allí,

a esta elevada región del espíritu, adonde va el Maestro, y es

allí en donde se llevan a cabo las mayores realizaciones. Al

entrar en estas regiones, por medio de métodos bien

conocidos para él, comprueba que este mundo terrestre no

es más que una charca de lodo en la vasta y complicada

estructura de la Naturaleza. Mas allá y por encima de este

mundo de sombras y dolor, se encuentran innumerables

mundos de intensa luz. Son verdaderos mundos, llenos de

belleza, de color, de ritmo y de alegría. Escapando

momentáneamente a las limitaciones del cuerpo, el Maestro

viaja por esos mundos superiores, en plena conciencia, y

luego regresa a reportar lo que ha visto, oído y experimentado

de alguna manera. Sabe, entre otras cosas, que la muerte es

tan sólo una ilusión, una apariencia. Cuando un hombre

abandona el cuerpo, en ese momento que llamamos muerte,

simplemente traspasa el umbral de otros mundos más

elevados. Se lleva consigo un cuerpo más fino, el cual usa

ahora conscientemente en ese plano superior, y lo usa con la

misma naturalidad con que usa aquí su cuerpo físico.

Viajando por donde le place, vestido con su divina túnica de

luz, sabiduría, poder y belleza, el Maestro explora las regiones

superiores totalmente desconocidas para el hombre común.

Esto no es más que un destello del verdadero Maestro.

Para entender verdaderamente a un Maestro, uno debe

convertirse en Maestro. ¿Puede el insecto comprender al

hombre?

Hay tanta gente que considera difícil creer en Maestros.

Una de las extravagancias mayores de la mente humana es

su tendencia a desacreditar todas las cosas modernas, en

especial aquéllas que se refieren a la religión, y dar énfasis y

gloria a todo lo que es antiguo.

No puede aceptar aquello que se encuentra frente a sus

ojos, pero se tragará al instante aquello que fue escrito en un

libro hace dos o tres mil años atrás. No puede creer en un

Maestro Viviente, pero no encuentra ninguna dificultad en

creer en la historia de un Maestro que vivió en el nebuloso y

distante pasado. El hecho de que el hombre haya

desarrollado el extraño concepto de que toda maestría y toda

revelación de verdad pertenece a edades pasadas, es una de

las anomalías de la historia. Y es una de las más infortunadas.

¿No Sería mas razonable esperar que lo mejor haya de salir

de la experiencia moderna, en vez de buscarlo entre gentes

que pertenecieron a alguna cruda civilización de edades

perdidas en el pasado? Con toda seguridad que si

estuviéramos buscando una experta técnica en cultura

vegetal, no retrocederíamos al hombre primitivo que vagaba

por las playas de algún mar primario. El primero en quien se

nos ocurriría pensar, sería en Lutero Burbank.

Pero si el hombre quiere una información de un experto

en religión, se refiere a algún profeta o Yogui que vagaba por

el mundo antes de que al hombre se le ocurriera siquiera que

la tierra es redonda y de que gira alrededor del Sol. Si las


117

edades pasadas pudieron producir a un Cristo, un Buda, ¿por

qué no hemos de buscar a uno ahora?

Seamos sinceros y prácticos acerca del asunto. Es

totalmente inútil el decir que no se necesitan los Maestros

ahora, porque tenemos un libro que nos habla acerca de un

Maestro del pasado.

Con la misma razón podríamos asegurar que no

necesitamos comida porque tenemos un menú impreso que

nos habla de la comida que se sirvió hace meses atrás.

Además, nosotros sabemos que es un hecho que los

Maestros están aquí para permanecer. Los hemos visto,

hemos conversado con ellos y hemos vivido con ellos por

muchos años. El hecho de que los Grandes Maestros

espirituales viven hoy en la tierra, es el anuncio más glorioso y

más lleno de esperanza que se haya hecho jamás. Y la luz del

Maestro moderno no disminuye un ápice por la comparación

con los Maestros del pasado. Cualquier don de sabiduría, de

poderes de milagro, amor o compasión, que poseyese

cualquiera de los Maestros del pasado, se encontrarán en el

Maestro moderno, sin disminución de ninguna clase.

Este libro puede considerarse como un desafío y una

invitación a la inteligencia moderna, de venir al Maestro

Viviente y ver por sí misma si estas cosas son verdad o no.

No encontraréis al Maestro escondido en algún retiro de los

Himalayas. Encontraréis su dirección en este libro. Os recibirá

como un hombre entre hombres. Podéis sentaros ante él y

hablarle en cualquier idioma que pueda ser el vuestro. No

habrá ninguna dificultad.

Posiblemente habrá allí alguien que pueda traducir. Y

podéis permanecer y estudiar con él todo el tiempo que

estéis buscando sinceramente la Verdad.

4.- EL MAESTRO Y EL SUPREMO

Hay una cualidad de los Grandes Maestros, que vacilo

en escribir aquí, porque es tan difícil el evitar un malentendido

sobre el punto.

Y sin embargo, debe ser escrita. Es un hecho el que no

existe diferencia entre el Verdadero Santo o Maestro y el

mismo Ser Supremo. Es decir, no hay diferencia excepto por

el hecho de que el Maestro está encarnado en forma humana,

y, hasta cierto punto, está limitado por esa encarnación. Y

cuando decimos que el Ser Supremo está encarnado en ese

hombre a quien llamamos un Santo, que nadie se sienta

perturbado. No queremos decir que la totalidad del Ser

Supremo esté así encarnado. No podríamos ser acusados de

sugerir que el Supremo ha abandonado la presidencia del

Universo y ha encerrado su divinidad entera en ese único y

pobre cuerpo humano. El Supremo es Infinito, ilimitado, es la

totalidad de la existencia espiritual. Sería absurdo sugerir que

el alma universal de todas las almas, de todos los mundos,

pudiese concentrarse en ese único cuerpo físico. Pero es, sin

embargo, verdad que el Alma Suprema ha tomado forma en

ese cuerpo. Sólo unos cuantos días atrás recibí una carta de

un amigo, misionero en India, que me acusaba de idolatría y

de "hacer pedazos mi monoteísmo" al adorar a un Gurú. Le

contesté que yo no estoy adorando al Gurú en la forma en

que él piensa. Le amo, y el amor es pariente de la adoración.

Puedo decir que es la única clase de adoración de la que sé

algo. Si por "adoración" se entiende alguna clase de miedo,

debo confesar entonces que no temo ni al Gurú ni a Dios. Les

amo, les amo y reverencio. El antiguo dicho citado de la

Biblia, que dice que "El temor de Dios es el principio de la

sabiduría", lo considero como uno de esos terribles errores

que se han deslizado desapercibidos en la literatura. El amor

es no sólo el principio de la sabiduría, sino SABIDURÍA del

más alto orden.


118

Supongamos que estamos de acuerdo en que el Ser

Supremo es todo amor, sabiduría y poder, que es

omnipresente y omnipermeante. El Maestro es exactamente

eso, excepto en lo que se refiere a sus limitaciones físicas.

Espiritualmente no tiene limitaciones Pero el cuerpo no es el

Maestro. Es tan sólo una envoltura, uno de sus instrumentos

prefabricados. Puede abandonar a voluntad el cuerpo y

trabajar en cualquiera de los planos superiores, y mientras

más elevado el plano al que asciende, mayor es su libertad y

campo de acción. Como es Uno con el Infinito, no tiene

limitaciones. Solamente los materiales a través de los cuales

trabaja, limitan sus acciones. De igual manera, limitan la

acción del Supremo mismo. ¿Puede Dios conversar con

vosotros de hombre a hombre, sin convertirse en un hombre?

La omnisciencia del Señor puede no ser capaz de expresarse

a sí misma a través del cerebro físico del Maestro. Pero el

Maestro puede, en un segundo, elevarse a regiones que están

por sobre la esfera de actividad cerebral, donde su

conciencia se expande automáticamente al infinito.

Cuando retorna a este plano, recordará exactamente

tanto como puede ser traído dentro del campo de acción del

cerebro. El Maestro es tan omnipotente como el infinito

mismo. Y esto no es una ilusión. Por ejemplo, si un Maestro

tiene cien o mil discípulos, cada discípulo verá al Maestro en

las cámaras internas de su Ser, sin tener importancia el lugar

donde se encuentre. Naturalmente, para ello debe haber

alcanzado un pequeño desarrollo de sus facultades

superiores. El discípulo sabe que el Maestro es el dador de

toda la vida, el Señor de todo el universo. Esto es así porque

en los planos internos, el Maestro es idéntico al Supremo. Si

uno debe preguntarse ¿Cómo pueden ser estas cosas? La

respuesta es: porque el Maestro es Uno con el Supremo, y el

Supremo se está expresando a través de la forma del

Maestro. La forma del Maestro es la forma del Señor.

Cualquier cosa que pueda ser el Espíritu Universal, lo es

también el Maestro, idéntico en sustancia y atributos. Hay un

hermoso e inspirador concepto asociado con esta idea de

que el Maestro es Uno con el Supremo. Todo hombre es un

Maestro en potencia y, por lo tanto, es potencialmente

idéntico con el Supremo.

Sólo necesita desarrollo y realización. Por lo tanto, la

Maestría es la meta de toda evolución humana.

El teólogo Cristiano puede no estar muy errado cuando

admite que Jesús era el único Dios en su esencia misma.

Jesús mismo dijo: "El Padre y Yo somos Uno". Esto es algo

que todos los Maestros enseñan. Pero el Cristianismo se

queda corto en apreciar la grandeza de SU propia filosofía,

cuando limita la divinidad a este único Maestro en toda la

historia. Este estrecho punto de vista roba todo su valor al

noble concepto. Ese principio, con el objeto de que pueda

fertilizar todo el campo de la filosofía, debe extenderse hasta

incluir no solamente a numerosos Maestros, sino,

potencialmente, a todos los hombres. Esa escritura que habla

de Jesús como "el único hijo engendrado por Dios", no debe

ser tomada demasiado en serio. Tiene todas las

características de una interpolación, deslizada

en los archivos originales para respaldar los alegatos de

algún disputante posterior. Además, si este pasaje debe

tomarse literalmente, es demasiado significativo. Si Jesús fue

engendrado por Dios de un modo diferente al de cualquier

otro hombre, entonces Dios mismo debe haber descendido al

nivel humano para llevar a cabo esta función. Ciertamente

que el papel ejecutado por su madre no fue en absoluto

diferente del de cualquier otra madre normal, esto,

refiriéndonos a lo que expresan los mismo archivos.

¿Podrá algún teólogo negar esto? Queda en pie el

hecho reconfortante de que han habido muchos hijos de

Dios, y que seguramente habrán muchos más. Pero cuando

entren a la vida humana, lo harán de acuerdo con el método

prescrito por el Creador mismo. ¿Creéis que el Creador

desdeñaría el uso de su propio método? Si es indigno de un

Hombre-Dios, el tener a un mero hombre por padre, debe ser


119

igualmente impropio el tener a una mujer por madre, el uno es

tan humano y pecador como el otro.

En el proceso de su desarrollo, todos los Maestros

simplemente expanden las cualidades divinas con las que

ellos, al igual que todos los hombres han nacido. Cualquier

Verdadero Maestro es un hombre Divino, un verdadero Hijo

de Dios. Además, todo hombre tiene en sí, las posibilidades

latentes de tal expansión, de tal condición de Maestro. Sólo

requiere la ayuda de otro Maestro Viviente para ayudarle a

desarrollarlas. No necesita sino las llamas de la Maestría en

otro hombre, para prender el fuego en sí mismo.

Cuando cualquier Maestro alcanza la Santidad, alcanza

la unidad consciente con el Supremo. Es verdad que todos

los hombres tienen esta unidad hasta cierto punto, pero

pocos tienen consciencia de su noble herencia. El Verdadero

Maestro tiene plena consciencia

de ello. Esta es una de las características distintivas de

un Maestro.

EL CONOCE su relación con la Super Alma Suprema, y

es capaz de ejercer conscientemente sus poderes y

prerrogativas como hijo de Dios. Por lo tanto, él puede recibir

más acertadamente el título de Hijo de Dios que cualquier

hombre, el de hijo de su padre.

Compartiendo IPSO FACTO de sus cualidades, uno y el

mismo en esencia y dotado de los mismos atributos, es

literalmente parte del Padre que todo lo abarca. Esto significa

que, de aquí en adelante, aunque el Maestro puede hablar y

actuar a través de su cuerpo, más o menos como cualquier

otra persona, es, en realidad, el Ser Supremo el que está

actuando y hablando. Ya no es tan sólo un hombre con el

entendimiento nublado y limitado, sino un hombre que se ha

convertido en Dios, y un Dios que se ha hecho hombre.

Y desde lo profundo de su amor infinito, el Maestro

dice:

"Esto es para cualquier hombre que marche por el

Sendero de los Maestros".

5.- TIEMPO LIMITE DE LA OBRA DE LOS

MAESTROS

Hay una consideración muy importante con respecto al

trabajo de los Maestros, que parece no haber sido entendida

por la gente de Occidente. Y es el hecho de que su trabajo

tiene un tiempo límite. Esto significa que cada Maestro tiene

un período determinado durante el cual debe ejecutar su

labor. Cuando ese tiempo ha terminado, ha concluido

también su trabajo en la tierra. Este período límite es el

término de vida de sus cuerpos físicos. Siendo éste el caso,

es lógico que no pueden trabajar aquí entre los hombres sin

el cuerpo físico. Cuando ese cuerpo muere o lo abandonan,

su trabajo en la tierra ha terminado.

Supongamos ahora que vuestro Maestro de tiempos

antiguos era un Verdadero Santo, un Maestro, un Profeta, o

cualquier título que queráis darle, y que tenía todos los

poderes que vuestra religión le adjudicaba. ¿Cuál es entonces

la diferencia entre seguirle a él o a un Maestro Viviente? Hay

una diferencia vital, simplemente no podéis seguir al Maestro

que ha partido, en absoluto. Ni tampoco puede él iniciaros en

el Sendero Espiritual. Si creéis que podéis seguirlo, solamente

os estáis engañando a vosotros mismos. Es algo que no

puede hacerse. O estáis imaginando que lo estáis siguiendo.

Podéis leer sus preceptos y tratar de obedecerlos, pero

con ello no estáis siguiendo al verdadero Maestro. El no tiene

absolutamente nada que hacer con el asunto. El mismo os

conoce. Podéis tratar de poner en práctica los preceptos que

él ha enseñado. Hasta cierto punto podéis tratar de hacer

eso. Pero las enseñanzas de ese Maestro no eran sólo suyas.

El no las originó. Pertenecen a la Verdad Universal. El no tenìa

necesidad de venir al mundo para dar esas enseñanzas.

Estaban aquí mucho antes de su tiempo. Edades antes del

tiempo de Jesús o de Buda. Cada precepto enseñado por

dios era ya bien conocido en el mundo, y formaba parte del

código fundamental. Por lo tanto, el hecho de vivir a la altura


120

de esas enseñanzas no os hace seguidores de ese Maestro

en particular ni de ningún otro Maestro. Si un precepto

determinado ha sido enseñado por siete Maestros distintos,

durante siete diferentes épocas del mundo. ¿Os hace eso

discípulos de los siete Maestros?

No; simplemente estáis marchando en la luz de los

principios universales de ética, sin tomar en consideración a

ningún Maestro en particular. Pero indudablemente, diréis

que vuestro Maestro está cuidando de vosotros hoy. Eso no

es más que una suposición, sin una gota de prueba para

respaldarla. Vuestros sentimientos no son prueba. Cualquier

cosa puede probarse por los sentimientos.

Los devotos de diez religiones diferentes, cada uno de

ellos pretendiendo seguir a un Maestro diferente, declararán

con igual énfasis que SIENTEN a su Señor, dentro de sí

mismos.

¿Cuál es, entonces, el quid del problema? Algo además

del sentimiento, además de la autoridad de un libro es

necesario. Y esa necesidad es un MAESTRO VIVIENTE.

Ningún hombre que viva en la actualidad puede seguir a un

Maestro Muerto, no más que las posibilidades que tienen

Anibal, Alejandro o Jorge Washington de guiar, en la

actualidad, sus tropas a la batalla. El período de su actividad

en la tierra ha pasado. Y lo mismo sucede con los Maestros

Espirituales. Un niño no puede obtener alimento o aprender

lecciones vitales de una madre muerta. Un hombre enfermo

no puede obtener medicina de un médico muerto, y tampoco

puede un juez muerto juzgar un caso en la Corte. El Maestro

de las edades pasadas ha salido de este campo de acción y,

su labor en la tierra, ha terminado. ¿Por qué vino? Para hacer

una labor que no podía hacer, a menos que viniera como un

hombre. Necesitaba un cuerpo físico para llevar a cabo esta

labor. Cuando su trabajo estuvo terminado, abandonó el

cuerpo y dejó la labor a su sucesor. Y éste

es el método del Padre Supremo. No tenemos por que

disputar acerca de ello. Nosotros no lo ordenamos así, ni fue

creado por los Maestros.- Es un arreglo ordenado por el

mismísimo Señor Supremo.

El método, usado por Dios para trabajar entre los

hombres, es a través de hombres vivientes. ¿Y cómo podría

ser de otra manera?

Un animal no puede enseñarnos, y no somos capaces

de ver nada superior a un hombre.

Ahora, supongamos que nos guiamos por un libro. ¿No

fue ese libro escrito por un hombre? ¿Dónde está entonces el

daño, si un hombre viviente en la actualidad tiene

experiencias similares y nos las relata de primera mano? Los

libros que nos llegan a través de las edades, siempre sufren

cambios, y por último, terminan por tener muy poca

semblanza con los registros originales. ¿Cómo podemos

creer en ellos O depender de ellos? E incluso si esos archivos

fuesen absolutamente verdaderos y perfectos, no es el

precepto lo que verdaderamente necesitamos, es el Maestro

Viviente, para que nos tome de la mano y nos guíe en

aquellos lugares, donde no podemos caminar solos. No

tendría mayor importancia el que toda la sabiduría de las

edades fuese escrita en un libro, pues aún queda en pie el

hecho de que el estudiante no puede hacer progreso, sin un

Maestro Viviente que le ayude a poner en práctica esa

enseñanza.

Sencillamente no puede hacerse de otra manera, como

tantos de nosotros lo sabemos por experiencia propia. E

incluso si el Maestro de edades pasadas, presente en

espíritu, como tantos lo proclaman, estuviese listo para

asistirnos, nos es imposible recibir su ayuda. Si debemos

depender de nuestros sentimientos e impresiones, la verdad

es que estamos tan enredados con tantos sentimientos y

tantas impresiones, que nos sería totalmente imposible

distinguirlas de manera de saber cuáles de ellas provienen de

Dios o del antiguo Maestro y cuáles de nuestras propias

mentes subconscientes. Por lo tanto, no existe un método

seguro, excepto el de caminar a plena luz, donde y cuando


121

podáis ver al Verdadero Maestro y escuchar su conocida y

amada voz. Este requisito es hoy día el mismo que en todas

las edades. Y no puede ser de otro modo hasta que los

hombres tengan una visión clara en un plano superior.

Si fuera posible que cualquiera de los Maestros del

pasado llegase hasta nosotros, entonces no habría ninguna

necesidad de Maestro alguno. El Creador mismo podría llegar

hasta nosotros y hacer lo que fuera necesario. El hecho

mismo de que se necesitó un Maestro en alguna ocasión, es

prueba suficiente de que se necesita uno en la actualidad,

porque las condiciones son las mismas en todas las edades.

Dejando fuera de consideración el asunto del libro, la guía

diaria y constante del Maestro, se necesita hoy tanto como

siempre. Con toda seguridad, si un Maestro muerto puede

ayudar ahora, el Creador mismo podría hacer lo mismo sin la

ayuda de nadie. Podemos conceder, naturalmente, que ni el

Creador ni el Maestro del pasado son limitados, pero

nosotros sí lo somos. No podemos recibir con seguridad o

con certeza una ayuda de alguien a quien no podemos ver.

Por lo tanto, es todavía un hecho de la Naturaleza, el que ni

siquiera Dios mismo puede instruirnos o darnos la ayuda que

necesitamos en nuestro camino ascendente; sin la ayuda de

un Maestro en forma humana que actúe como su agente y

portavoz. Nuestros oídos son demasiado torpes, nuestros

ojos demasiado miopes para oír y ver sus manifestaciones.

Esta es la gran piedra en la que tropiezan todas las religiones.

Tratando vanamente de seguirlo con la imaginación, sus

adherentes se aferran desesperadamente al Maestro muerto,

al mismo tiempo, rechazan al Maestro Viviente.

Si insistís en que vuestro Maestro muerto no ha muerto,

estaremos completamente de acuerdo con vosotros. No ha

muerto, pero ha abandonado este teatro de acción. Ya no

esté en contacto con la humanidad. Su trabajo presente está

en otra parte.

Es indudable que algunos de los Maestros

desencarnados tienen que hacer algunos trabajos que

guardan relación con los asuntos y evolución del mundo, pero

en este libro estamos tratando del "discipulado" y no de otros

asuntos.

Si insistís en que vuestro Maestro muerto está aquí, con

vosotros, porque podéis sentirlo en vuestra alma, entonces

debo deciros, una vez más, que vuestros sentimientos son

una guía muy poco segura.

La mayor parte de esos sentimientos son un juego de

nuestra propia mente, un juego engañoso de una imaginación

influenciada por el cariño al Maestro, posiblemente

desarrollada por centurias de sugestión teológica.

Permítasenos ilustrar este punto, porque es de

importancia vital.

En cierta ocasión, el famoso Billy Sunday, un

Evangelista Americano, le dijo a un buscador de la luz

espiritual, que él podía sentir a Jesús en su alma. Esto lo

ofrecía como prueba de que Jesús estaba verdaderamente

presente dentro de él. Naturalmente, daba por descontado

que no había nada que decir sobre el asunto. Pero el

buscador le replicó: "De igual manera, los devotos de

diferentes religiones pueden probar la verdad de sus

diferentes afirmaciones.

Todos ellos sienten a sus Maestros dentro de ellos.

Ninguna religión tiene el monopolio de los sentimientos". Y a

esto, el reverendo caballero no tuvo nada que responder.

Todos los hombres reconocerán, si piensan un poquito

en el asunto, que los sentimientos no son prueba en asuntos

religiosos.

Y sin embargo, los devotos creyentes siguen adelante

sin dudar jamás que sus sentimientos son prueba

concluyente de que sus suposiciones religiosas son un hecho

cierto. El hombre sabio aprende a descontar los sentimientos

como pruebas de los dogmas religiosos. ¿Qué queda

entonces? ¿Sobre qué habrá de basarse el hombre como

prueba? Sólo hay un camino sabio, un solo medio de saber lo

que estáis haciendo: id a un Maestro Viviente, al cual podáis


122

ver y oír, cuya mano podáis tomar entre las vuestras y, luego,

usad vuestro sentido común. El Maestro no os pide que

toméis nada como cierto, ni que creáis lo que dice solamente

bajo su palabra. Os ofrece un método definido por medio del

cual podéis probar las cosas por vosotros mismos. NO POR

SENTIMIENTOS, sino por la vista y por el oído. Dejad los

sentimientos de imaginación a la gente de color, ellos son

mucho más expertos en ese campo.

Afortunadamente existe un Sendero Espiritual y

Científico, por el cual las gentes pueden marchar a plena luz y

con paso firme y certero.

6.- COMO RECONOCER A UN MAESTRO

Habiendo dicho tanto acerca del Maestro, lógico es

preguntar: ¿Cómo reconoceremos a un verdadero Maestro, si

es que encontramos a uno? ¿Cómo diferenciaremos al

verdadero del falso? ¿O qué medio hemos de utilizar para

encontrar a un Maestro? ¿Dónde hemos de buscarlo? Estas y

muchas preguntas similares se presentan por sí mismas y

demandan una respuesta racional.

En respuesta, el primer punto de importancia es lo que

podemos llamar "Evidencia acumulativa" Yo jamás he

estado en la ciudad de París. Por lo tanto, no tengo un

conocimiento positivo de la existencia de esa ciudad; pero, a

juzgar por la evidencia acumulativa, creo que sí existe. De

esta misma manera, examinemos la evidencia proporcionada

por otros. Hagamos de ella un cuidadoso análisis.

Tomemos nota también de la credulidad de los testigos.

Esto es muy importante. Consideremos su inteligencia y su

carácter en general, y tomemos también nota de sus motivos.

Si mucha gente de elevada posición y buena inteligencia cree

en cierto hombre como en un Maestro, entonces, lo menos

que podéis hacer es examinar el asunto más de cerca.

Cuando lo veáis, haced de él el estudio más crítico.

Durante un año entero viví, trabajé y viajé al lado de mi

Maestro, y tomé cuidadosa nota de todo lo que dijo e hizo,

observando, incluso, la expresión de su cara durante las

crisis, tales como cuando fue atacado por sus oponentes con

fieros argumentos e insultos.

Observé cuando fue a los antros de los pobres, a ver a

los enfermos, y le estudié cuidadosamente cuando entró en

las casas de los ricos. Le observé cuidadosamente cuando

dos Rajas trataron de prosternarse a sus pies. Cuando ríos de

gente vinieron a él ofreciéndole dinero para algún edificio

público, como hacer el local del SATSANG. Y también

cuando la gente trató de darle dinero u otras cosas para él

mismo. Bajo todas estas condiciones, le encontré como un

HOMBRE PERFECTO, tal como se supone que debe ser un

Maestro. Un carácter perfecto como hombre, es la base para

una perfecta Maestría. Si un hombre no tiene eso para

empezar, es mejor dejarle tranquilo. Ved primeramente si el

hombre parece ser todo lo que se ha sugerido en los

capítulos anteriores, acerca de los Maestros. Haced

comparaciones. Tomad bastante tiempo para constatar los

hechos. Estad siempre en guardia contra conclusiones

precipitadas, sean éstas en pro o en contra. Mantened

vuestra mente abierta, incluso largo tiempo después de que

os creáis convencidos. Un poquito más de convencimiento

no os hará ningún daño. El asunto es de extremada

importancia. No podéis permitiros el lujo de cometer un error.

Es, ciertamente, una desgracia el ir a un falso Maestro, pero

es más infortunado aún, alejaros de un verdadero Maestro, a

causa de algún juicio apresurado.

En realidad, esto es un perfecto desastre. Finalmente,

no importa que os convenzáis contra vuestra voluntad o

predilecciones. Dejad que los hechos dirijan vuestras

conclusiones.

En segundo lugar, "escuchad a la voz de la intuición". Si

no estáis lo suficientemente convencidos por las

consideraciones anteriores, dejad que vuestra propia intuición

presente su testimonio. Eso, al igual que las impresiones y los


123

sentimientos, no es concluyente, pero sí ayuda. Si estáis en

realidad listos para el Sendero de los Maestros, vuestras

facultades intuitivas estarán bien desarrolladas.

Usadlas. ¿Qué efecto hace en vosotros cuando estáis

en su presencia? ¿Cuándo os separáis de él, os sentís

mejores u os sentís deprimidos? Naturalmente, los

sentimientos no son conduyentes en absoluto. Esto ya lo

hemos enfatizado bastante. Pero deben ser considerados en

lo que valen en la suma de las evidencias a pasarse.

¿Cómo os impresiona al día siguiente? ¿El mes

siguiente? ¿Os parece que podrías amarlo, honrarlo y sentiros

exaltados en vuestro carácter por tal devoción? ¿Os sentís

deprimidos cuando le dejáis?

Tenéis que razonar con vosotros mismos para gustar de

él? ¿O gustáis de él a pesar de vuestras predilecciones? todo

esto debéis pesar bien pesado.

Y sin embargo, todas estas cosas no son pruebas

concluyentes.

No hay sino una manera de SABER, sin posibilidad de

error, que un hombre es un Maestro. Y esa manera es verlo

en algún plano superior donde la decepción es imposible.

Verlo allí donde las cualidades son manifiestas para todos. Si

podéis VER ALLÍ AL MAESTRO EN SU FORMA RADIANTE,

no tenéis ya nada de qué preocuparos. Habéis encontrado a

vuestro Maestro y lo sabéis con la misma certeza con que

sabéis que existía. Sin embargo, si vais a ese plano superior,

y dejáis de encontrar allí al Maestro, entonces debéis

empezar a buscar en otro lado.

Hay otra alentadora verdad a este respecto, que no

debe ser pasada por alto: Si estáis buscando al Maestro, él se

está acercando a vosotros y, sencillamente, "tenéis que

encontrarlo". Es solamente asunto de estar listo para el gran

suceso. Uno de los dichos más antiguos de la Sabiduría de

Oriente es:

"Cuando el chela está listo, el Gurú aparece".

En estos últimos días, el autor ha tenido pruebas

suficientes de esta antigua máxima. Que ninguna alma

sedienta se sienta descorazonada. Sencillamente, debéis

encontrar al Maestro si es que estáis listos para él. No hay

nada dentro o fuera de los siete mares que pueda manteneros

lejos de él. Pero mirad bien por vuestra preparación.

Recordad que el recipiente debe estar limpio antes que el

Maestro pueda verter el Agua de Vida en él.

Habiendo encontrado al Maestro, ¿qué viene después?

Seguidle con fe y determinación. En otras palabras, después

que hayáis aceptado a un hombre como a vuestro Maestro,

aceptad también su fórmula y ponedla en práctica con

absoluta fidelidad. Si os estrelléis con algunos problemas que

puedan ser la causa del naufragio de vuestro barco, atened

una mano firme sobre los remos del auto-control y esperad, al

mismo tiempo que trabajáis. En un principio se presentan

interrogantes y perplejidades. Habrán momentos en que os

sentiréis inclinados a decir "No puedo creerlo".

Pero mantened esas cosas en reserva y esperad. No os

apresuréis en sacar conclusiones. Dejadlas que vengan a

vosotros. Esperad y trabajad. Poco a poco vuestras

preguntas se contestarán por sí mismas; os sentiréis

sorprendidos de cuan fácilmente "Cuando la luz se hace

fuerte, la oscuridad se desvanece". Recordad que todo el

modo de pensar de vuestra vida debe ser reorganizado. No

cometáis el error de tratar de hacer encajar las enseñanzas

del Maestro en vuestra antigua manera de pensar. Ni

tampoco podéis traer vuestros viejos conceptos al nuevo

sistema. Abandonadlos, y empozad de nuevo. Más tarde

podéis recogerlos, si es que los nuevos no os agradan. Obrad

guiandoos por el principio de que "La Verdad no puede ser

dañada por la luz". Haced vuestro el método Científico, y

seguid acumulando evidencias mientras que, al mismo

tiempo, mantenéis una mente abierta. Guardaos de cualquier

vanidad de opinión. Eso es algo que obstruye el sendero del

conocimiento. La opinión no es de gran valor. Sólo los hechos


124

cuentan en este Sendero. No permitáis que una vieja opinión

obstruya vuestro camino hacia los hechos. Recordad que

éste es el Sendero de la demostración científica, no un

sistema de creencias.

7.- ÍNDICES OBJETIVOS DE MAESTRÍA

Cuando decimos índices objetivos, queremos significar

esa clase de evidencias que otra gente, cualquier gente,

puede ver y entender.

Además de todo lo que se ha dicho de los Maestros,

hay unos pocos índices infalibles, que sirven para distinguir á

un Verdadero Maestro, de otros que puedan aparecer como

tales. Algunos de estos índices son:

1.- El primero y el más importante de ellos es que los

Maestros jamás cobran por sus servicios, ni aceptan pago en

ninguna forma, ni ninguna clase de beneficios materiales por

sus instrucciones. Esta es una ley universal entre los

Maestros y, sin embargo, es un hecho asombroso el que

tantos miles de ansiosos buscadores en América y en otras

partes, sigan pagando gruesas sumas de dinero por

"Instrucción Espiritual". "Los Maestros son siempre auto-

suficientes. Jamás son mantenidos por sus discípulos o

por la caridad pública".

2.- Los Maestros jamás hacen gala de su maestría,

de sus poderes o de sus realizaciones espirituales. Si

algún hombre pretende haber alcanzado el máximo del

desarrollo espiritual, esta pretensión en sÍmisma, puede ser

tomada como prueba concluyente de que sus realizaciones

no son lo que pretende. Los Maestros

demuestran siempre la más profunda humildad, pero sin

que ésta Sea nunca inoportuna. Jamás hacen nada para

llamar la atención sobre su humildad o exhibirla a la mirada

del público.

3.- Los Maestros jamás se quejan de su trato a manos

de otros.

Incluso si insultáis a uno de ellos, no os contestará

airadamente, ni hablará de ello posteriormente. Jamás hablan

de su mala suerte o de la ingratitud de sus beneficiarios.

4.- Los Maestros nunca encuentran falta ni culpa en

los otros, ni en sus caras ni a sus espaldas, no importa cuál

pueda ser la provocación. Nunca hablan mal ni reprenden a

nadie, en lo que a sus defectos concierne. Exaltan las virtudes

positivas, guardando silencio acerca del mal, salvo para

responder preguntas o para hacer advertencias necesarias.

5.- Los Maestros jamás castigan a nadie, ni siquiera a

sus enemigos o a los que les han maltratado. Dejan el castigo

de los malhechores al Poder Negativo, cuya labor es la

administración de la justicia. Sus vidas se gobiernan

exclusivamente por la "Ley del Amor". Ellos irradian su luz y

su amor, tal como el sol da su luz y calor, sin pedir nada en

cambio.

6.- Los Maestros nunca se entregan a prácticas

ascéticas o a austeridades irrazonables. Esta es una de las

características que los diferencia de ciertos tipos de Yoguis.

Los Maestros insisten en que cada cual debe conceder

atención a la salud del cuerpo, tanto como a la de la mente y

del alma. Siempre enseñan que es un deber el mantener el

cuerpo limpio, saludable y bien alimentado.

Naturalmente, enseñan que no está bien el comer

demasiado. Y nada debe ser introducido en el cuerpo, que no

sea comida y bebida sanos. También enseñan que el cuerpo

no debe ser convertido en instrumento de gozo pasional, sólo

por el gusto de las sensaciones placenteras. Cuando veáis

una persona dada a la autotortura o a la autoindulgencia,

podéis estar seguros de que no es un Maestro.

Algunos Yoguis buscan el control de la mente por

medio de la tortura del cuerpo. Pero eso es un esfuerzo vano.

La mente no puede ser subyugada de esa manera.

7.- Los Maestros jamás mendigan su sustento.

Siempre son autosuficientes. El Maestro es siempre el dador,

jamás un mendigo. Ni tampoco permite nunca que sus


125

discípulos mendiguen su sustento mientras permanecen en

inactividad. De manera que cuando veáis a uno que está

mendigando su sustento o cobrando por su instrucción

espiritual, sabréis de seguro que no es un Maestro; ni siquiera

un discípulo de un Maestro. Gurú Nanak, dice:

"Aquél que se gana la vida honradamente, y de ello

da al prójimo algo en caridad, ese conoce el Sendero".

8.- Un Verdadero Maestro jamás hace un milagro

conobjeto de exhibición. Puede hacerlo en ocasiones

especiales y por razones particulares. Pero en cada caso, la

cosa es mantenida en secreto. Es una ley fija entre los

Maestros Verdaderos, el que jamás harán milagros para ganar

discípulos. Los Yoguis hacen milagros a menudo, curando a

los enfermos y de otras maneras, pero los Verdaderos

Maestros nunca los hacen, salvo en muy contadas ocasiones;

y por razones muy urgentes.

9.- Todos los Maestros Genuinos "enseñan y

practican la Corriente Audible de Vida", o Corriente de

Sonido, llamada en Hindi, el SHABDA. Este es el tema

principal de sus disertaciones, el núcleo mismo de sus

meditaciones. Tal como esta Corriente es la vida misma del

mundo, también es la vida de todo Maestro, a través de sus

prácticas diarias. Es el tema principalísimo, del cual habla en

todo momento. Si un hombre predica y enseña la Corriente

de Vida, es una evidencia presuntiva de que es un Maestro,

aunque no es concluyente. Pero si un hombre no la menciona

en sus disertaciones, esto es, en sí, la evidencia más

concluyente de que no es un Maestro. Esta es la enseñanza

universal de todos los Maestros, la más conspicua de todas

sus enseñanzas y prácticas. Que sea ésta la principal prueba

que apliquéis a todos los hombres que posan como

Maestros, y de todos los sistemas que os ofrecen una guía

para los mundos superiores.

Si no tienen la Corriente de Vida como esencia misma

de sus sistemas, no tienen nada.

10.- Si cualquier Yogui u otro hombre que pretenda ser

un Maestro enseña que BRAHM LOK, o la región de Brahm

es el más alto de todos los cielos, y que Brahm es el Dios

Supremo, podéis estar seguros de que no es un Maestro.

Porque el Brahm Lok es tan sólo el segundo de los planos

superiores, mientras que por sobre él hay todavía seis planos

más en escala ascendente, cada uno más alto y más grande

que los otros. En la gran jerarquía del Universo, Brahm, el

gobernador de TRIKUTI y de los tres mundos, no es sino un

subordinado bajo el Supremo.

Los citados, no son sino algunos de ios más

destacados índices de Maestría. Hay muchos más. Pero un

estudio cuidadoso de éstos actuará como una salvaguardia

suficiente contra los impostores. El Maestro falso siempre

mostrará su pezuña de macho cabrío, si se le vigila el tiempo

suficiente.

8.-ES MUY DIFÍCIL ENCONTRAR A UN MAESTRO

Ya hemos dicho que si uno está listo para el Maestro,

no puede dejar de encontrarlo. Y, sin embargo, debemos

decir que es extremadamente difícil el encontrarlo. ¿Cómo

podremos reconciliar estas dos afirmaciones? Es en realidad

la más difícil de las empresas para el hombre que no está

preparado, pero es la cosa más fácil del mundo para aquél

que está preparado. Si uno está listo para el Maestro, no

puede dejar de encontrarlo. Para algunos de nosotros que

estamos aquí, en el pequeño retiro del Maestro, la cosa es

bastante sencilla. Cualquiera, desde los cuatro puntos

cardinales, puede venir a El. No hay secreto ni misterio acerca

de El. Es perfectamente tangible y visible. Vive una vida

abierta a los ojos del mundo. Viaja en automóviles y trenes,

como cualquier otra persona. Se sienta ante sus discípulos y

les habla, en grupos grandes o pequeños. ¡Y sin embargo,

cuan pocos son los que lo encuentran! ¡Cuan difícil es

encontrarlo! Creo que puede decirse con toda verdad que "A


126

menos que el Maestro mismo quiera ser encontrado,

nadie lo encontrará". Y él solamente desea ser encontrado

por aquéllos que están listos. Ciertamente, la gente puede oír

su nombre. Se les puede decir incluso que es un Maestro.

Pero jamás descubrirán al Maestro. Hay miles y miles

de personas que van y vienen todo el año. incluso

escuchando sus disertaciones,

pero muchos de ellos nunca harán el gran

descubrimiento. Aldeanos que viven cerca de él, que lo han

encontrado cientos de veces, no han descubierto nunca sus

condiciones de Maestro. Escribimos acerca de él a nuestros

amigos en países lejanos, pero aunque

escribimos estas páginas acerca de él, jamás llegarán a

tener la noción de que existe un Maestro Viviente.

Simplemente no pueden verlo. Muchos hombres y mujeres

educados y pensantes vienen aquí, asisten a sus Satsangs,

escuchan la palabra del Maestro, hacen preguntas

inquisitivas, y luego se marchan sin descubrir al Maestro.

Sencillamente, no pueden verlo, a menos que estén

listos para ese punto crítico en el largo curso de su evolución.

Recuerdo a un europeo que vino aquí unos cuantos años

atrás y permaneció un mes. No pudo encontrar ninguna falta,

e incluso, pidió la iniciación.

Pero como lo probaron los hechos posteriores, jamás

tuvo un destello de conciencia de lo que es en realidad un

Maestro Viviente.

Para este hombre, el Maestro no pasaba más allá de ser

otro interesante instructor de filosofía espiritual, uno más de

los muchos a quienes había conocido. El individuo me

escribió posteriormente largas cartas contándome, en

maravillosas hipérboles, cómo Dios le hablaba en las flores y

le cantaba a través de los pájaros. Pero no tuvo ni la más leve

sospecha de la divina música que se encontraba dinámica en

el Maestro Viviente. En ningún momento había descubierto al

Maestro. ¿Porqué? Porque estaba demasiado lleno de sí

mismo. Se creía una reencarnación del poeta Wordsworth.

Podía escuchar a Dios llamándolo a través de toda la

naturaleza, decía él, pero sus oídos estaban demasiado

sordos para oír la voz del Supremo que le hablaba a través

del Maestro Viviente. Estaba obsesionado por ciertas ideas

que giraban alrededor de sí mismo.

Y esa obsesión cegaba sus ojos.

En cierta ocasión, un hombre construyó su cabaña en

los campos auríferos de California. Vivió allí y crió a su familia.

Exploró los montes y los valles circundantes en busca de oro

y, por último, murió en la pobreza. Su hijo, al hacer

excavaciones para los cimientos de una nueva casa, encontró

una veta de oro y se hizo millonario. Había habido gran

cantidad de oro allí mismo, debajo de su propia casa, pero

murió en la pobreza. Eso es, a menudo, el caso en asuntos

espirituales. Aquéllos que no pueden ver al Maestro, por estar

auto-cegados, mueren en pobreza espiritual, cuando hay

enormes riquezas espirituales más cerca aún que la casa en

la que viven.

Muchos leerán este libro, cuyo tema principal es el

Maestro Viviente y, sin embargo, lo pondrán a un lado sin

haber captado un destello de la Realidad. Jamás descubrirán

al Nuestro Viviente.

¿Por qué? Llenos de sus propias ideas, cegados por

sus propias preconcepciones, leerán el libro, y no serán

capaces de ver absolutamente nada en él. "Nadie puede

descubrir al Maestro, hasta que hayan sido hechas ciertas

preparaciones internas".

Este es el secreto de todo el asunto. Debéis estar

preparados "en vuestro corazón". Dondequiera que un

hombre esté preparado, "de edad legal y bien recomendado",

listo a despojarse a sí mismo de sus andrajos de autorectitud,

y a llegar humildemente ante el Maestro, como "un pobre

candidato ciego", conociendo su propia ceguera y solicitando

ser admitido en las Cámaras de la Luz, el Maestro estará

entonces, y sólo entonces, listo para abrirle las puertas.


127

Entonces y sólo entonces, descubrirá al Maestro "que viene

del Este" a darle Luz.

9.- CONOCIMIENTO POSITIVO VERSUS CREENCIAS

Antes de concluir nuestra discusión acerca de los

Maestros, es conveniente decir que los Maestros, siendo

quienes son y, sabiendo lo que saben, jamás especulan ni

adivinan respecto a las grandes verdades confiadas a su

cuidado. Su ciencia está basada sobre conocimiento positivo,

no teoría. Las meras creencias u opiniones no les interesan.

Su sistema es una ciencia exacta y definida. Por lo tanto,

ellos hablan con la autoridad de un conocimiento práctico e

incontrovertible. En consecuencia, si un cuerpo de grandes

verdades, de hechos, se presenta audazmente en este libro

con una aparentemente dogmática presunción de finalidad,

que no se atribuya eso al egotismo de un novato. Sí un

hombre va a Alaska y luego escribe a sus amigos que ha

encontrado una mina de oro, y Que tiene ya en su poder

cientos de miles de dólares en pepitas, no se le podría acusar

de vanidad por haber hecho tal anuncio.

Sencillamente se le considerará afortunado. Si este

escritor Americano ha descubierto (y ahora lo escribe en un

libro) ciertas verdades revolucionarias, que valen más que

millones de dólares en pepitas de oro, no debe,

necesariamente, ser acusado de presunciones irrazonables.

Que el lector se dé el tiempo necesario para investigar estas

afirmaciones. Que las pruebe por sí mismo.

Algunos de estos hechos en la ciencia de los Maestros,

que nunca han sido dados a conocer anteriormente a la gente

de Occidente por un Occidental, son Ciertamente, tan

extraordinarios, que en un comienzo provocarán incredulidad.

Son asombrosos, y extremadamente significativos, mucho

más de lo que pueden aparecer a primera vista. Las

afirmaciones incalificadas que aquí se hacen, son debidas al

hecho de que el autor está sirviendo solamente en calidad de

un humilde "amanuense" para escribir exactamente lo que el

Gran Maestro enseña en la lengua de su propio pueblo. Y

además ha hecho el más crítico de los estudios del Maestro y

de sus enseñanzas, después de más de seis años de vivir con

el Maestro, siendo ayudado por un número de caballeros

Indios que eran, al mismo tiempo, eruditos y antiguos

discípulos del Maestro. Se ha hecho el más grande esfuerzo

para hacer una presentación correcta de estas enseñanzas y

formularlas de una manera que las haga fácilmente

comprensibles. Por lo tanto, téngase presente que lo que aquí

está escrito, no es un grupo de opiniones, ni un esquema

metafísico nacido de la telaraña de la fantasía. Es

exactamente lo que los Maestros han visto, experimentado y

que, por lo tanto, SABEN. Ni más ni menos. Este informe no

está basado en rumores ni se deriva de libros. Son muy

pocas las citas que encontraréis en este libro, porque la

intención del autor no es precisamente el hacer de él un

compendio de conocimientos librescos. La substancia de

este trabajo fue dada al autor directamente por un Gran

Maestro viviente. De aquí que este libro sea la palabra de un

Maestro Viviente, la cual es, al mismo tiempo, idéntica a

aquello que ha sido enseñado por todos los Verdaderos

Santos de todas las edades.

Esto último ha sido comprobado comparando las

enseñanzas del Gran Maestro, con los escritos de todos los

Santos hasta donde es posible encontrarlos, y que están

escritos en Sánscrito, en Árabe, Urdu, Persa, Hindú y Punjabí.

La escritura y publicación de este libro ha sido hecha

después de la aprobación, del Gran Maestro, y de acuerdo

con su deseo expreso. Su vida y enseñanzas han inspirado

estas páginas. El autor no reclama crédito alguno para sí

mismo. Sencillamente ha hecho lo mejor que está a su

alcance para preparar estos materiales para su publicación.

Al hacerlo así, desea dejar constancia de su gratitud para con

el Maestro, por el privilegio de vivir en diaria asociación con

El, durante todos estos años maravillosos. Durante todo este


128

tiempo, el Maestro nunca se cansó de dar instrucción;

escuchó pacientemente a muchas preguntas, innumerables

preguntas y dilucidó cuidadosamente todos los problemas,

con paciencia infinita e incansable bondad. Hora tras hora,

día tras día. un pequeño grupo de nosotros se sentaba

alrededor del Gran Maestro, haciendo preguntas y

escuchando sus palabras de sabiduría. Hombres y mujeres

de mentes inquisitivas y de incansable celo venían aquí desde

los cuatro puntos cardinales, asediando al Maestro con

cuanta pregunta se pudiese imaginar, y abarcando todo

problema posible en lo que a filosofía y a religión se refiere.

Hemos escuchado todas estas discusiones, y hemos tomado

cuidadosa nota de las respuestas del Maestro. Jamás dejó El

de tener a mano respuestas lógicas y convincentes. Esta

ciencia es tan clara y racional. El Maestro habla con igual

claridad y fuerza, independientemente del hecho de estar

hablando con un campesino ignorante o un erudito de

Sánscrito. Muchas veces nos hemos sentido asombrados de

verlos marchar completamente satisfechos y, a muchos de

ellos, volver posteriormente solicitando la Iniciación. No ha

sido poco frecuente el que algunos de los más agudos

críticos viniesen con el propósito exclusivo de encontrar

alguna falta y que, finalmente, se quedasen a rendir culto.

Por último, el Gran Maestro mismo, lanza el desafío a

todo el mundo, para que éste venga al laboratorio de la

experiencia individual y compruebe por sí mismo la verdad de

las enseñanzas de los Maestros. Esto debe constituir la

prueba fina!, y el Maestro verá con gozo la realización de esta

prueba.

No debemos dejar de decir una palabra más, en lo que

se refiere a la sustancia de este libro y al Gran Maestro, que

ha sido su inspiración. Y es que el Maestro mismo no debe

ser responsabilizado por cualquier falta de exactitud o alguna

otra imperfección en este libro. El autor es el único

responsable de ellos.

10.- DEBERES DE LOS MAESTROS

Digamos una palabra más acerca de los deberes de los

Maestros, aunque mucho hemos de decir más adelante con

respecto a sus funciones. Los Maestros tienen muchos

deberes en este mundo, pero, por el momento, solamente

mencionaremos cuatro de ellos:

1.- El deber principal y primario de los Maestros es:

"Conectar

almas con la Corriente Audible de Vida", sacarlas de

este mundo y elevarlas hasta su morada original. Esto se lleva

a efecto por una especie de "sintonización".

A través de edades de auto-indulgencia en estas

regiones de materia tosca, todo individuo se ha

"desintonizado" de la Corriente Infinita de Vida. Esta Corriente

u Onda es algo comparable a las ondas electromagnéticas de

radio. Llena todo el espacio que nos circunda, pero no lo

sabemos, y no podemos escucharlo hasta que estemos en

armonía y sintonizados con ella. Estando tan completamente

fuera de sintonía, el hombre vaga durante edades en la

"prisión de MAYA". Y ningún hombre puede volver a

sintonizarse sin ayuda. Este es el aspecto en el que el Santo,

el Maestro se convierte en un verdadero Salvador, Redentor,

y Libertador. Es un trabajo que no puede ser hecho por nadie,

salvo por un Maestro viviente. Y sin esta ayuda nadie puede

escapar al doloroso ciclo de nacimientos y muertes en las

regiones materiales.

Esta es la obra de los Grandes Maestros.

2.- La segunda parte del trabajo de los Grandes

Maestros es la de "enseñar el Sendero" a sus discípulos. De

manera que el Maestro es a la vez el Gran Instructor, el Gran

Médico y el Gran Libertador. Sólo El tiene la llave para el

Reino de los Cielos, que está dentro de nosotros. Sólo El

puede guiar al alma vagabunda hasta la puerta abierta. Sin el

Maestro, ningún alma puede encontrar el camino de salida del

círculo de nacimientos y muertes. Es algo que sencillamente


129

no puede hacerse. Puede elevarse un poquito, puede

alcanzar el primer y, posiblemente, el segundo de los planos

superiores, pero allí es detenido automáticamente. Más allá

de eso, no puede ir por sí solo, y únicamente los Maestros

conocen el camino que conduce más arriba. La sabiduría y

ayuda personal del Maestro son absolutamente necesarias, si

es que uno quiere hacer algo más que empezar a hollar el

Sendero. La función secundaria de un Maestro es la de

Instructor. Pero deberíamos tener siempre presente que la

Gran Labor del Maestro es la de Liberador, de Redentor, para

liberarnos de la Eterna Rueda de Nacimientos y Muertes. Esta

es, en todo sentido, la parte más importante de su labor. Si

los estudiantes tuvieran cada uno de los preceptos de esta

ciencia, además de las más detalladas instrucciones que

pudiesen darse de los secretos de la Iniciación, no les serviría

de nada, sin la ayuda personal del Maestro Y ésta es la

principal razón por la cual ningún libro puede hacer las veces

del Maestro Viviente.

3.- "El Maestro es un ejemplo perfecto" para la

humanidad, en lo que se refiere a carácter, nobleza y

espiritualidad. Es el hombre ideal, y todos pueden mirar hacia

El, en busca del ejemplo perfecto de carácter y conducta.

Todos pueden imitarlo, seguirlo implícitamente, y luego tener

la seguridad de no cometer ningún error. El Maestro es, no

sólo una luz espiritual, es también un hombre perfecto.

4.- La cuarta función del Maestro "Es llevar luz y amor

al mundo", de manera que todos los hombres y no

solamente sus discípulos, se beneficien de ello. Esta es una

parte de su trabajo secreto. Nadie puede seguirlo a las

secretas cámaras de su retiro y contemplar allí las

características del trabajo que está ejecutando.

Su trabajo especial es para sus discípulos individuales,

pero también trabaja para toda la humanidad. Digamos esto

en lenguaje claro y conciso, para que sea bien entendido. "No

existe un solo ser viviente en el mundo, que no reciba los

beneficios del Maestro". Esta afirmación puede no ser muy

fácil de entender en un principio, pero es una verdad. Los

Maestros han sido criticados a veces por "no salir y hacer

algo por el mundo". Pero cuan poco es, en realidad, lo que

esos críticos saben de lo que los Maestros están haciendo. El

Maestro es la "Luz del Mundo". El Maestro aumenta la suma

total de luz y amor del mundo, y todo individuo dotado de la

facultad de sentir, deriva de El algún beneficio. No tenemos

para qué preocuparnos acerca del método. El hecho de

mayor importancia para nosotros es que el Padre Supremo

Ilumina y bendice al mundo entero a través del Maestro. Y

usa el mismo instrumento para liberar a cada alma individual.

Este es su método.

Si el crítico desea saber por qué ha adoptado este

método, tendrá que dirigirse al Creador mismo en busca de la

respuesta. Es algo que está fuera de la esfera de mi

conocimiento. Me contento con saber que es así, y este

conocimiento es para mí una fuente de inmensa a l e g r í a.

11.- ¿POR QUE RENDIRSE AL MAESTRO?

Estoy seguro que muchos de nuestros críticos dirán:

¿Por qué rendir nuestra personalidad o nuestra voluntad

individual al Maestro?

¿No es eso retroceder a la esclavitud voluntaria? ¿No es

eso otra manera de renunciar a nuestra iniciativa y fuerza de

carácter?

La respuesta es que "el rendimiento completo al

Maestro es el Único camino o Sendero hacia la liberación

completa ". Esto puede sonar como una paradoja. Pero no lo

es en realidad, si es que entendéis lo que en realidad significa

"rendirse al Maestro".

Primeramente digamos que la palabra "rendimiento" no

es el término correcto para lo que se quiere decir a este

respecto, pero es el mejor término de que disponemos. Sería

mejor el decir que uno confía completamente en el Maestro.


130

Esto equivale a decir que una persona confía sus más altos

intereses en las manos de un experto.

Es como si un enfermo va adonde un cirujano eficiente,

necesita una operación, el enfermo ha pensado las cosas a

conciencia. Ha sacado sus conclusiones sobre la

competencia o capacidad del cirujano y, entonces, pone su

vida en manos de ese cirujano.

Otra ilustración puede servir de ayuda. Supongamos

que estáis perdido en un espeso bosque. No tenéis la menor

idea de cómo salir. Podéis vagar en él durante días o

semanas y, finalmente, morir de hambre y de sed. Pero he

aquí que encontráis a un experto explorador, gran conocedor

de los bosques. Ofrece mostraros el camino de salida. Ahora,

¿vacilaréis en rendir vuestra voluntad a la suya? Estoy seguro

de que aceptaríais su oferta de muy buena gana. Pero

supongamos que, además de estar perdido, estáis

sumamente enfermo y débil, y sois totalmente incapaz de

caminar.

Nuestro fuerte explorador se ofrece bondadosamente a

transportaros fuera del bosque. ¿Vacilaríais en rendir vuestra

voluntad individual a la del explorador? Esto sería ciertamente

una locura. Y, sin embargo, esto es un paralelo exacto de la

situación del alma perdida en las marañas de este mundo de

mente y materia, y que no sabe cómo encontrar su camino de

salida hacia la libertad espiritual.

Incluso si nuestro hombre, perdido en el bosque,

tuviese todos los mapas necesarios y supiese el camino a

seguir, no podría ir a causa de su enfermedad; y ésta es la

razón por la cual necesita la ayuda ofrecida. Esto es lo que

sucede con el Maestro. No sólo nos indica el camino de

salida, sino que nos ayuda en aquellos lugares en los que no

podríamos avanzar solos. Esta es la razón por la que ningún

libro nos sirve ni es de valor alguno para nosotros, a menos

que tengamos la ayuda necesaria. El mejor amigo que

podríamos tener es aquél que, no sólo nos dice cómo superar

nuestras dificultades, sino que nos ofrece la ayuda que

necesitamos. Este es el Verdadero Maestro.

Nuevamente otra ilustración puede servir para

esclarecer el asunto. Un hombre tiene que hacer un viaje a un

país extranjero.

Considera los medios de viaje. Estudia las diferentes

líneas de navegación, los ferrocarriles y líneas de aviación.

Después de un cuidadoso estudio, escoge los medios por los

que ha de viajar.

Sube, digamos que al avión, y se sienta. El avión se

eleva. En este momento ha terminado su período de juicio

individual y de discriminación. El se rinde a ese avión y a su

piloto. Ya no puede opinar. Su deber es sentarse y obedecer

las órdenes del piloto. La habilidad del piloto y la confiabilidad

del avión son los factores de los que depende para llegar con

felicidad al fin del viaje. Ahora ya no puede opinar; el período

en el que podía escoger independientemente ha terminado, y

tiene que hacer uso de absoluta confianza. En esta forma

realiza su jornada. Esta misma situación es la que enfrenta

todo aquél que quiere hacer su jomada a las regiones

superiores y escapar a este mundo de oscuridad y de dolor.

Puede usar todo su poder de razonamiento y la más aguda

discriminación intelectual que posea, "con el objeto de

seleccionar al Maestro": pero después de esto, tiene que

confiar el resto al Maestro. La razón es que el Maestro es un

experto en estos asuntos de los cuales él mismo no sabe

absolutamente nada. Y si alguna vez ha de efectuar la

jornada, tiene sencillamente que confiar en el Maestro.

La entrega de la voluntad individual al Maestro es tan

sólo un espantajo. Es un vano grito de alarma del EGO. En

realidad, no tiene ningún valor, ya que no se entrega al

Maestro absolutamente nada que el discípulo debiera

conservar. Es tan sólo un caso igual al de entregar vuestros

más altos intereses en manos de un experto.

Aceptáis su guía y su ayuda en un camino totalmente

desconocido para nosotros. ¿Cómo podría el hombre salir de


131

la selva si objetara a la proposición del amigo que quiere

ayudarlo? ¿Cómo podría realizar su viaje en el avión, si

insistiera en pilotear por sí mismo ese avión del cual no sabe

absolutamente nada? Si un hombre está enfermo y un

médico experto le ofrece su ayuda profesional, es seguro que

el enfermo no ha de contestar: "No; no permitiré que nadie

me dé medicina alguna. Yo seré mi propio médico" Tal

afirmación del EGO es, no sólo una locura, sino un suicidio.

Es un hecho bien conocido el que ningún verdadero

Maestro impone jamás su voluntad a ningún estudiante. Es un

principio cardinal entre los Maestros el jamás entorpecer la

libertad de sus discípulos. Sobre este punto son

extremadamente cuidadosos. El Maestro es el último hombre

viviente que trate de dominar inteligencia alguna. Muy

raramente da una orden. Sencillamente, aconseja.

Ahora, lo que queremos verdaderamente dar a entender

cuando hablamos de someterse al Maestro, es lo siguiente: A

causa de su confianza y gran amor, el discípulo sigue de

buena voluntad a donde el Maestro quiera llevarlo. Esto es el

resumen de todo. No necesitamos rompernos la cabeza

acerca de algo que no tiene valor ni significado alguno.

Dejadlo pasar, usad vuestro sentido común.

Al entregarse completamente al Maestro de esta

manera, uno lo gana todo, terminando en la más absoluta

libertad. Esto lo ha expresado muy bien el gran Sufí que dijo:

"Dadnos todo lo que tenéis y os daremos todo lo que

poseemos". Al rendiros, al entregaros al Maestro, lo ganáis

todo.

12.- CAMBIO DE POLÍTICA DE LOS MAESTROS

Un cambio de gran importancia en la política de los

Maestros ha tenido lugar recientemente, y muchos se han de

preguntar acerca de su significado. Este cambio de política se

refiere a su método de aceptar discípulos. En tiempos

pasados, incluso hasta en las últimas centurias, los Grandes

Maestros eran muy discriminativos en la elección de sus

discípulos. Por tanto, los noviciados eran muy pocos.

Se aceptaba a los discípulos solamente después de las

pruebas más severas. Los poquísimos selectos que pasaban

las pruebas, recibían la Iniciación. Pero, actualmente, esa

política ha sido modificada.

Durante más o menos los últimos cien años, los

Maestros han aceptado prácticamente a todo aquél que lo ha

solicitado, a menos que sus Karmas fueran demasiado

pesados. Swamiji y Baba Jaimal Singh, iniciaron unas cuatro

mil personas cada uno, durante sus respectivos términos de

vida (el número iniciado por Gurú Nanak no se conoce

definitivamente). Pero el Maestro Viviente, Baba Sawan Singh

Ji Maharaj, ha iniciado a unas ocho mil personas hasta la

actualidad. Este es un récord maravilloso, mucho mayor que

cualquier otro número conocido en la historia. En un solo

mes, en Abril de 1933, inició a cuatro mil novecientos, número

que excede por mucho al alcanzado por cualquier otro

Maestro de la historia, durante toda su vida.

¿Qué significa este cambio de política? Primero, porque

ha sido tanto mayor el número de personas que han

solicitado la Iniciación durante los últimos años. Y esto es,

ciertamente, a causa de que tantos otros más están listos

para el Sendero. Segundo, los Maestros han abandonado

ahora las rígidas pruebas que se imponían antiguamente a los

solicitantes, y en la actualidad se encuentran dispuestos a

aceptar discípulos con menores calificaciones. ¿Por qué? Los

Maestros saben eso mejor que nadie.

Pero podemos ofrecer una o dos sugestiones que

pueden explicar el asunto, al menos en parte.

En este sombrío Kal Yuga (Edad de Hierro), los males

de la vida sobre este planeta han aumentado enormemente.

De aquí que la bondad y amorosa simpatía del SAT

PURUSHA, el Gran Padre, le ha inducido a adelantarse más

de medio camino hacia aquéllos.


132

Ahora, prácticamente, cada persona que se siente

inclinada hacia el Sat Gurú y desea seguir su Sendero, es

aceptada por El. Alcanzar esta memorable decisión es la cosa

de mayor importancia en la vida. ¿Y cuál es el resultado?

Muchos Iniciados que entran en el Sendero con poca

decisión y mal preparados, caen naturalmente cuando se ven

asaltados por tentaciones severas. ¿Pero cuál es el daño?

Algún bien se ha conseguido. La preciosa semilla ha sido

sembrada en sus mentes y en sus almas. Tarde o temprano

deben ellos retornar al Sendero. Este retorno, de acuerdo con

las enseñanzas de los Maestros, no puede tardar más de las

tres o cuatro encarnaciones subsiguientes. Entre tanto, se les

ha ayudado enormemente en su lucha hacia arriba. Esto

sucede a causa de la gran misericordia y amorosa bondad del

Sat Gurú mismo y del Supremo.

El punto principal es que cada individuo que obtiene la

iniciación, después de eones de lucha y dolor, ha llegado

finalmente a la decisión de poner su destino en manos del

Gurú, y ha solicitado la Iniciación por su propia y libre

voluntad. Entonces encuentra al Sat Gurú, el oficial ejecutivo

del Supremo, y el Sat Gurú se hace cargo de todo. Entonces

está completamente asegurada la liberación final de esa

Alma. No hay nada en el universo que pueda impedir esto. Es

tan sólo cuestión de un poquito de tiempo. ¿Qué importa que

un Alma tropiece y caiga con frecuencia antes de aprender a

caminar?

Hay otro punto de gran significación que no debe ser

pasado por alto.

El crítico no tiene derecho a pedir perfección en el

carácter y conducta del Iniciado. Todos los principiantes en

este Sendero están luchando en las garras de la mente,

perseguidos y asediados por las cinco pasiones. Es de

esperarse que, de vez en cuando, estas pasiones ganen la

batalla. Lo único verdaderamente importante es que si caen,

caen con la faz vuelta hacia la luz. Ningún hombre que haya

sido iniciado en este Sendero, puede llegar a consentir que la

totalidad de su vida se encauce por caminos del mal. Si caen,

sólo tienen que volver a levantarse y seguir adelante. Es decir,

si es que los críticos los dejan tranquilos; o mejor aún, si es

que les dan un poquito de simpatía y de amor. Si caen, el

Maestro nunca condena. El pecador tiene la seguridad del

amor y de la ayuda del Maestro, al igual que el más santo de

los discípulos. La única diferencia es que el pecador pierde lo

que ha ganado y retrocede en el Sendero. La actitud del

Maestro para con el ofensor debería ser un ejemplo para

nosotros. Debemos evitar escrupulosamente el culpar al

discípulo o al sistema mismo. No importa lo que alguien haga,

la iniciación no lleva consigo un cambio radical de carácter.

No • confiere por sí sola la perfección de carácter. La

perfección requiere posiblemente años de duro trabajo y de

dedicación a la tarea, y es de crecimiento lento.

Otro punto más, que si lo entendemos correctamente,

puede ayudarnos a ser más caritativos hacia el hermano que

ha errado. Es un hecho de experiencia común, bien conocido

por los Maestros y para otros cuidadosos estudiosos, que

entre miles de personas que se presentan en demanda de la

Iniciación, muchas almas, por lo demás muy nobles, tienen su

mente desarrollada unilateralmente.

Es decir, una parte de la mente puede ser muy bien

desarrollada y entrenada y de noble calidad, mientras que la

otra parte será presa aún de las pasiones más viles. Este

hecho ha sido un gran obstáculo para la comprensión de

muchos observadores. Recordad que la mente es parte o

agente del Poder Negativo. El Poder Negativo es la Mente

Universal. Pero el Alma es una chispa del Supremo, toda

mente es lo que es a través de edades de experiencias

pasadas. Es muy raro el que una persona tenga un desarrollo

bien balanceado.

Casi todos son más o menos desarrollados, y no pocos

tienen terribles deformaciones mentales. A éstos se les debe

compadecer y no culpar. Siempre aparecerán rasgos

negativos mientras no exista un entrenamiento disciplinado y


133

bien planeado. Mientras tanto, la chispa divina que hay en

cada uno de nosotros, siempre luchando por la libertad,

nadando desesperadamente contra las corrientes adversas,

tiende una débil mano hacia el Maestro. En su infinita

bondad, el Maestro toma esa mano, no importa cuan sucia

pueda estar. Después de eso, pueden requerirse años de

paciente estudio y duro trabajo para formar el carácter,

fortalecer la voluntad y desalojar las pasiones viles. Sean para

estas almas, nuestra cordial simpatía y pronta ayuda, ya que

no debemos olvidar los tiempos en que nosotros también

estábamos en ese fuego. Será un día feliz aquél en que

aprendamos a no encontrar faltas en persona alguna, hasta

que nosotros mismos estemos libres de toda falta.

13.- LA FUNCIÓN DE UN MAESTRO ESPIRITUAL

Mucho tiempo atrás, en la edad Védica, se dijo:

Tres cosas que son ciertamente raras, se deben a la

gracia de Dios; a saber: un nacimiento humano, la

ansiedad por la liberación espiritual, y la protección del

perfecto Sat Gurú".

Se hace muy a menudo y persistentemente, la siguiente

pregunta: ¿Por qué es necesario un Maestro? El egotismo del

hombre corriente, y en especial del estudiante occidental,

está siempre listo para asegurar que no necesita ayuda. Dice

orgullosamente: "Yo soy el arquitecto de mi propia fortuna. Yo

he de dirigir mi propio destino. Exijo el derecho de acercarme

directamente a Dios. Nadie tiene el derecho de interponerse

en mi camino". Esta es una audaz y orgullosa declaración,

digna del más bravo castellano. Pero me recuerda a cierto

gatito que encontré en una ocasión en un sendero de la

montaña. Se estaba regalando con los restos de una lagartija.

Cuando me acerqué a él, arqueó su lomo y me gruñó

amenazadoramente. Lleno de respeto por sus derechos,

caminé rodeándolo y a cierta distancia de él. De manera que

si los hombres más bravos creen oportuno anunciar su

independencia, incluso del Maestro, no me he de querellar

con ellos.

Respeto su posición, pero siento hondas dudas por su

seguridad cuando sean cubiertos por las aguas profundas. En

el día mismo en que se le presenta su oportunidad, ese

hombre cierra las puertas del Reino en sus propias narices.

Creemos que esta reacción orgullosa es, en parte, una

reacción de la inteligencia moderna contra la inútil

intervención del sacerdocio. Como tal, es una reacción sana.

Pero la posición del Maestro con relación a su discípulo, es

tan diferente de la del sacerdote, como el día de la noche.

Cuando más, el sacerdote es una imitación del Maestro con

una comisión de actuar como instructor. Y no enseña lo que

él mismo sabe, sino lo que ha leído en un libro. El Maestro

ocupa una posición única, incluso como instructor. No

enseña lo que ha leído en un libro o lo que ha aprendido en

una escuela, sino lo que "sabe por experiencia personal".

Además, el Maestro es más que un instructor, mucho más. El

enseñar, aunque es muy importante, es la parte menos

importante del trabajo del Maestro. Todo el campo de

actividad del Maestro es de importancia vital, y no debemos

ahorrar esfuerzo alguno para entenderlo. Trataremos en este

libro, de hacerlo claro para el lector, dentro de lo posible.

Tal vez podamos dilucidar el asunto un poco mejor, por

medio de una ilustración, de una comparación. Supongamos

que un hombre, que vive en las llanuras del Punjab, desea

hacer un viaje en aeroplano a Lasha, la capital del casi

inaccesible Tibet. Supondremos también que cada persona

que quiera hacer este viaje, debe pilotear su propio avión.

Podemos encontrar un moderno aeroplano, listo para viajar,

posado en el campo de aviación. Pero nuestro hombre no

sabe absolutamente nada acerca de cómo pilotear un avión.

Jamás en su vida ha estado dentro de un avión. "Qué puede

hacer? ¿Subir al avión, apretar el acelerador y despegar?

Tiene nueve posibilidades contra una de hacer pedazos el

avión y romperse la cabeza por añadidura. De manera que a


134

pesar de sus impulsos egoístas, vacila. Entonces se presenta

un piloto experimentado. Ha estado muchas veces en esa

ruta, e incluso tiene una licencia para entrar en esa región, y

también para detenerse en las estaciones intermedias. Ofrece

sus servicios, pero el hombre responde orgullosamente: "No,

gracias, yo he de pilotear mi propio avión, no necesito de

nadie". Pero la verdad es que no sabe ni siquiera cómo subir

al avión, o cómo hacerlo funcionar, si llegara a subirse. Las

puertas están cerradas y no tiene la llave. El piloto ha dejado

prudentemente las puertas cerradas, en previsión de que

alguna persona sin experiencia pudiese tratar de hacerlo

funcionar, ya que con ello es casi seguro que ocurriría un

desastre. Y ésta es exactamente la situación con respecto a

esas personas que se imaginan poder ascender a alturas

espirituales, sin siquiera saber cómo empezar. En todo caso,

incluso si hubiese logrado despegar, nunca hubiese podido

completar la jornada. Hubiera encontrado cientos de

dificultades en el camino, dificultades totalmente invencibles

para el hombre común y sin experiencia. Pero, finalmente,

entrando en razón, el hombre le dice al piloto humildemente:

"Tomadme como vuestro alumno y enseñadme a volar".

Es una ocasión memorable el momento en que un hombre o

una mujer llega a adoptar esta actitud en asuntos espirituales.

Los dos suben entonces al avión. La mano experimentada del

piloto guía ahora el avión cuando se eleva, mientras que el

principiante observa y, poco a poco, empieza a hacerse cargo

de los mandos. Dan una corta vuelta por el cielo y bajan. El

estudiante ha tenido su Iniciación. Ha empezado una nueva

vida. Pero como aviador, no es gran cosa todavía. Las

lecciones se repiten diariamente. El sentido de vuelo del

alumno aumenta poquito a poco, y se empieza a hacer más

independiente. Ahora ya puede despegar por sí mismo y guiar

el avión a través, de grandes distancias. Pero aún no se

atreve a emprender el viaje por sí solo. El volar no es juego de

niños. Poco a poco es capaz de volar por sí mismo e

independientemente.

Cualquiera que haya aprendido a pilotear un avión, no

olvidará jamás el día y la hora en que por primera vez se elevó

por sí solo.

Entonces obtiene su licencia. Se libera a sí mismo de

toda impedimenta y se prepara para volar cada vez más alto,

con el objeto de realizar la jornada que tenía en mente desde

el principio. Se siente ansioso de emprender la larga y

peligrosa jornada, a pesar de que no puede realizar el viaje

por sí solo. Jamás ha estado sobre esas rutas y no tiene ni la

menor idea del curso a seguir. Ni tampoco SE IE puede decir

por adelantado. No existe mapa alguno, las direcciones ni

siquiera pueden ponerse por escrito. De manera que sin el

piloto, se encuentra totalmente indefenso. E incluso si supiera

Cómo ir, todavía existe otra dificultad. Es desconocido para

los guardianes que ha de encontrar en el camino, y no tiene

licencia para entrar en esas regiones. No le han de reconocer,

y con segundad que en el primer punto de aterrizaje se le

obligará a volver. La naturaleza misma de este viaje es tal,

que debe realizar la jornada y ser presentado a las distintas

autoridades de las diferentes regiones, antes de poder

obtener su licencia para realizar el viaje por sí solo. Esto tiene

que realizarlo en compañía del piloto experimentado, que

tenga su licencia, que lo presente y que lo recomiende. Existe

todavía otra dificultad. Si se propusiera realizar el viaje por sí

solo, tiene noventa y nueve probabilidades de ser descarriado

hacia alguna peligrosa región, lejos del Sendero. EL

SENDERO, solamente puede conocerlo viajando por él en

compañía del piloto experimentado.

Todavía hay otra dificultad más que el viajero tiene que

confrontar.

Debe aterrizar en las estaciones intermedias, en cada

una de las cuales se le detendrá y se le pedirá el santo y seña

y, cuando se le admita, necesitará informaciones especiales

con respecto a la jornada siguiente, información que no le

dará nadie, excepto el piloto que viaja con él. Sin cumplir

todos estos requisitos, se verá con toda seguridad, obligado


135

a volverse atrás. En cada una de estas estaciones

intermedias, se verá obligado a descansar algún tiempo para

acostumbrarse a la atmósfera más enrarecida de esas altas

regiones. Están ahora de manifiesto las numerosas razones

por las cuales no puede realizar el viaje por sí solo sin la

compañía del piloto experimentado. Aun siendo capaz de

pilotear su propio avión. Por lo tanto, el piloto experimentado

se sienta con él en el avión, y juntos atraviesan montes y

valles, elevándose cada vez más y más.

Finalmente, se aproximan al primer lugar de aterrizaje y

el viajero puede contemplar un espectáculo grandioso, una

gran ciudad mucho más hermosa que cualquiera que haya

podido ver antes. Se siente encantado, contempla millones

de luces de todos colores, brillando esplendorosamente en

un enorme grupo. De manera que aterrizan y contemplan la

ciudad. Su compañero piloto llena todas las formalidades y le

facilita el camino. Se siente tan maravillado que quisiera

quedarse allí para siempre, pero el piloto le urge a seguir

hacia adelante. Debes seguir volando más alto sin demora

alguna. La jornada apenas si ha empezado. De manera que

una vez más se suben al avión y se elevan por los luminosos

cielos. El aire está lleno de partículas luminosas que parecen

polvo de estrellas. Llegan al segundo lugar de aterrizaje, más

hermoso aun que el primero, y con colores que les afectan

como acordes de bellísima música. Pero nuevamente el piloto

ordena el avance, después de un corto período de descanso.

Los aterrizajes tercero y cuarto son cada vez más hermosos

que el precedente. La atmósfera es ahora extremadamente

enrarecida y pura, y pueden contemplar los picos cubiertos

de nieve y resplandecientes de los Himalayas, brillando al sol.

Finalmente, contemplan la ciudad de Lasha, o sea el final de

su jomada. Aterrizan, y las autoridades enfrentan al nuevo

viajero.

¿Cómo llegó a encontrar esta región? ¿Con qué

autoridad ha entrado en el sagrado recinto? Entonces el

piloto mismo se adelanta y responde por el visitante. Los

guardianes reconocen al piloto y se inclinan profundamente

ante él. Lo conocen como al oficial ejecutivo de su Supremo

Señor. Su poder y autoridad para entrar en esa y en cualquier

otra región, es reconocida umversalmente. Siguen entonces

hasta el mismo palacio del Rey, donde se le da la bienvenida

al nuevo viajero, y el piloto es afectuosamente abrazado por

el Rey. Sólo entonces se da cuenta el novato, que su

compañero no es un hombre ordinario.

Esta es una ilustración sumamente imperfecta y, sin

embargo, bastante exacta de lo que sucede cuando un

discípulo es conducido al SACH KHAND por el Maestro. El

aeroplano, es el vivificante SHABDA y en él vuelan el Maestro

y su discípulo hacia su hogar natural que se encuentra en la

región suprema, cruzando todas las regiones intermedias. Por

medio de esta jornada, el viajero se emancipa de la

esclavitud, del arrastrarse sobre la Tierra.

Naturalmente, el piloto es el Maestro. De manera que el

Maestro lleva a cabo la doble función, primeramente de

enseñar al discípulo y luego de llevarlo consigo en la jornada

ascendente. Después que han sido hechos todos los

contactos en beneficio del discípulo, y que éste se encuentra

ante el Rey de Reyes, recibe su poder y autoridad para viajar

en el futuro bajo su propia responsabilidad y por derecho

propio. Pero la primera jornada tiene, necesariamente, que

realizarse en compañía del Maestro. No puede realizarse de

otra manera, por las razones sugeridas en el relato anterior.

Nuestra ilustración falla en un aspecto: el viaje a Llasha

puede realizarse a pie, aunque laborioso y difícil; pero el viaje

a las regiones superiores, a los mundos más sutiles, no puede

realizarse por otros medios que por la Corriente de Vida,

simbolizada por el aeroplano, y el estudiante debe tener la

compañía del Maestro en esta primera jornada. Estas

regiones sutiles se encuentran mucho más allá y por encima

de las más remotas fronteras del universo físico, midiendo

como medimos nosotros las distancias. Y el Sendero no lo

conoce ningún hombre, ni puede ser conocido por la sola


136

actividad intelectual. Sencillamente tiene que viajar

personalmente por ese Sendero y tiene que tener la compañía

de un Maestro Viviente, con el objeto de llevarlo por donde no

podría pasar solo. Ese/Sendero de Luz, a la Ciudad de la Luz,

no lo ha recorrido nadie todavía, excepto en compañía del

Piloto-Maestro.

Queremos llamar la atención sobre otro punto más.

Todos los Maestros saben que muchos buenos Yoguis,

Rishis, etc., han realizado la jornada a la primera región, que

corresponde a la primera parada de nuestra ilustración. Por

medio de los métodos lentos, laboriosos y muy a menudo

peligrosos de Pranayama, de Pantanjali y otros sistemas, han

realizado el viaje a la primera región, conocida como Astral.

Han hecho el viaje a pie, podríamos decir. Y ésta no es una

realización despreciable. Se merecen mucho respeto. Pero la

característica triste de su realización es que allí son

automáticamente detenidos. Jamás podrán pasar de esa

región sin ayuda. Muchos de ellos, sintiéndose perfectamente

felices y satisfechos allí, ni siquiera tratan de seguir adelante,

mientras que otros ignoran la existencia de los mundos

superiores.

Se pueden ver a algunos de los grandes directores

espirituales y religiosos de la historia, realizando allí sus

meditaciones y sintiéndose perfectamente felices. Pero en

realidad no han hecho sino empezar su jornada ascendente.

Eventualmente, todos ellos deben retornar a la vida terrena en

un nuevo nacimiento, con el objeto de encontrar al Sat Gurú

Verdadero. Sin el Maestro, jamás podrán entrar a esos

mundos superiores de incomparable belleza y luz.

Por nuestra ilustración, puede verse claramente que el

Piloto-Maestro y el aeroplano, el Sat Gurú y el Shabda son

absolutamente necesarios, si uno ha de hacer las jornadas

completas a esos brillantes mundos de inmortalidad. Jamás

podrá hacerse de otra manera. Es, por lo tanto, una

conclusión lógica que la primera preocupación de la vida

humana es buscar al Verdadero Maestro y poner nuestro

destino en sus manos. Si uno falla en esto, la vida no ha

tenido ningún sentido, sean cuales fueren sus otras

realizaciones.

CAPITULO IV

La creación y orden del Universo

1- LA COSMOGONÍA DE LOS MAESTROS

La ciencia de los Maestros, al tratar del hombre y de su

"destino, debe también tratar del Universo, del cual el hombre

es una parte, una unidad. Nadie puede alcanzar ni siquiera un

entendimiento intelectual del Universo del cual es parte

integrante y con cada parte del cual está relacionado de

alguna manera. Con la palabra "Universo", tal como se usa en

este libro, queremos dar a entender algo más que unas

cuantas galaxias de estrellas, soles y planetas señalados por

los astrónomos. Debemos incluir una serie casi infinita de

mundos más sutiles, que se encuentran más allá del alcance

de cualquier telescopio hecho por el hombre. Están

completamente fuera de los límites del Universo físico.

Ninguna ciencia que ignore a estos mundos sutiles y más

elevados, puede pretender ser una ciencia omni inclusiva. En

realidad, el verdadero científico no ha hecho sino aprender el

alfabeto de esta ciencia, y no será sino un principiante hasta

que logre pasar más allá de la última estrella que brille en el

cielo, y entre en esas regiones donde está dotado de una

visión más fina, la cual puede ser despertada y usada en esos

planos superiores.

Se verá que la cosmogonía de los Maestros es

totalmente diferente de la de todos los otros sistemas. Esto

es así a causa de que los Maestros tienen un campo de

conocimiento mucho mayor que el de cualquier otro hombre.

Sus campos de operación se encuentran mucho más allá de

todos los soles y lunas físicos.


137

Conocen del orden y creación de este universo que se

compone de tantas partes, por estudio y exploración

personales. Empezando desde el más bajo Stratum de la

tierra y elevándose hacia los más altos cielos, el Maestro

conoce cada pulgada del terreno. Lo inmaterial y lo

supersensorio es tan familiar para ellos, como los ríos y

montañas de esta esfera terrestre. Además de su capacidad

para conocer toda la historia pasada del universo, el universo

actual es para ellos un libro abierto.

Los grandes Maestros no se preocupan de cómo entró

en existencia este universo. También lo saben, pero no

consideran que este conocimiento sea de gran importancia

para un estudiante que se inicia en este sendero. No les

importa si este universo entró en existencia de la nada y a una

voz de mando, o si se originó como una "proyección " del

Creador. Este último punto de vista era mantenido por los

antiguos Rishis y otros filósofos Indios. Es posible que los

mundos aparezcan y desaparezcan como burbujas en las

aguas de un océano infinito. O puede ser que los universos

aparezcan y desaparezcan como una gran tortuga que

extiende sus pies y luego los recoge dentro de su caparazón.

Los antiguos estudiosos Sánscritos no podían concebir el que

algo saliera de la nada. De aquí que la palabra que ellos usan

para creación sea más correctamente traducida por

"proyección". Los Maestros no conceden gran importancia al

problema de si hubo algún momento en que el universo no

existió o si llegará un momento en que deje de existir.

Aunque ellos saben esas cosas, les conceden poca

importancia práctica. Ellos se han impuesto la tarea mucho

más importante de liberar a las almas de esta esclavitud del

mundo. Muy rara vez discuten ellos los problemas ultérrimos

del Infinito.

Aceptemos las cosas tal como las encontramos y

tratemos de sacar el mejor partido posible de ellas, aquí y

ahora. Este parece ser el modus operandi de los Maestros.

Cuando hayamos tenido la suerte de elevarnos a las

supremas alturas, cuando todo el conocimiento sea nuestro

por, y a través de la expansión ordenada de nuestra

capacidad de entendimiento, todas estas preguntas serán

indudablemente contestadas a nuestra completa satisfacción.

Son ya asuntos de conocimiento común para los

Santos mismos, pero les es totalmente imposible transmitir

esta información a la mente humana común.

Afortunadamente, somos capaces de captar algo de la

creación y del orden de este universo, e incluso de todos los

universos de un orden superior, y de correlacionarlos en un

gran sistema. Esto se debe a la gracia de los Grandes

Maestros que han roto los lazos del tiempo y del espacio.

2.- LAS CUATRO GRANDES DIVISIONES DE LA

NATURALEZA

Todo el universo de universos se divide en cuatro

grandes partes, cada una de ellas demarcadas y

diferenciadas del resto, por ciertas características de las

sustancias que la componen y de la naturaleza de los

fenómenos que allí se pueden ver.

1) Empezando con nuestro propio mundo, y desde este

punto de partida, la primera gran división es EL UNIVERSO

FÍSICO, conocido en el lenguaje técnico de los Maestros

como "Pinda". Se compone principalmente de materia de

diferente densidad, tosca en su calidad, pero mezclada con

un pequeño porcentaje de sustancia mental y espiritual,

exactamente lo suficiente como para darle vida y movimiento.

El espíritu es la única sustancia auto activa que existe. Sin el

espíritu, la materia es muerta, inerte. En realidad, no existe

nada en la Naturaleza que sea completamente falto de

espíritu, porque sin él la materia misma cesaría de existir. La

materia no es, por lo tanto, una cosa aparte del espíritu, sino

que puede ser considerada en sí misma como espíritu en

forma muy diluida. Lo mismo puede decirse de la mente.

Puede hacerse una comparación con el oxígeno de nuestra


138

atmósfera. Cincuenta millas por sobre la superficie de la

tierra, el oxígeno contenido en el aire es insuficiente para

sustentar la vida humana. El porcentaje es tan pequeño en la

mezcla, es algo similar al porcentaje de espíritu en las

mezclas del universo físico. La parte inferior de la Creación,

de la cual es parte el universo físico, puede ser denominada

como la parte negativa de la creación, en la cual el espíritu, a

pesar de ser inherente como la parte principal de su

existencia, se encuentra en forma sumamente diluida. Para

capacitarnos a captar mentalmente la situación,

imaginémonos la sustancia anterior a la Creación, como que

hubiese existido en una forma algo así como de un huevo. La

parte ancha puede considerarse como el polo positivo, en el

cual la sustancia original existía y aún existe en una forma

altamente concentrada. La parte angosta es el polo negativo,

en el cual existe la misma sustancia en una forma menos

concentrada.

En el proceso de la Creación, la parte más angosta o

polo negativo de la creación no se separa sino que se

diferencia de la masa original, y luego se divide en tres

porciones definidas. La porción superior de estas

subdivisiones es "Brahmanda", la porción central es "Anda"

y la inferior es "Pinda", el universo físico. Todo este extremo

de la creación, esta parte inferior, se compone de materia

tosca, mientras que las secciones superiores son mucho más

finas y sutiles en su sustancia; a medida que uno se eleva a

las regiones superiores. Esta seccIon inferior tiene una

frecuencia vibratoria muy inferior a cualquier sección superior.

1) Como hemos dicho anteriormente, la gran división

que se encuentra casi por encima del universo físico, es

"Anda". La palabra significa "huevo", refiriéndose a su forma.

Si hemos de situarla en el espacio, supongamos que Anda se

encuentra sobre y más allá del universo físico. Pero aquí, los

términos "sobre" y "más allá" tienen muy poco significado. El

hecho es que estos mundos superiores están separados de

este mundo, más por sus cualidades etéricas que por su

ubicación en el espacio. Es igualmente apropiado el decir que

esos mundos se encuentran en las mismas limitaciones del

espacio, separadas solamente por sus cualidades. Pero

cuando una persona pasa del uno al otro, le parece que

atraviesa un espacio enorme.

Podemos decir que asciende de un fuego de tres

dimensiones a un fuego superior, de un plano inferior de

conciencia, a un plano superior. Pero todo esto no es fácil de

comprender. Estas expresiones dan muy poca idea de lo que

realmente sucede. Como una conveniencia de expresión

podemos hablar de estas regiones como de planos, el uno

sobre el otro. Están, ciertamente, por encima en la calidad de

su sustancia en vibración, en su luz y en su belleza.

La sustancia de Anda es mucho más fina en la

estructura de sus átomos, en su actividad vibratoria y en su

grado de densidad. La concentración de la sustancia

aumenta en grado a medida que uno se eleva a los mundos

superiores y se hace más positiva.

Anda es también mucho más vasta en su extensión que

el universo físico. La porción central de ese universo

constituye lo que se conoce normalmente como el PLANO

ASTRAL. Su capital o centro de gobierno es "Sahasra-dal-

Kanwal", es el nombre que le han dado los Santos. En esta

gran división encontramos muchos subplanos, conocidos

como cielos, purgatorios, reformatorios; todos, sustentando

una variedad infinita de vida, incontables continentes, ríos,

montañas, océanos, ciudades y pueblos. Todos ellos son de

un orden superior a cualquier cosa conocida en la tierra, más

luminosa y hermosa, excepto en las partes destinadas a

reformatorio, las cuales han sido designadas y dejadas aparte

para este propósito.

Son, al mismo tiempo, escuelas y purgatorios,

destinados, en cada caso, a la reconstrucción del carácter. A

estas escuelas pasa la mayoría de la gente terrena al

momento de su muerte.


139

Naturalmente, todas éstas son invisibles al ojo físico a

causa de SUS vibraciones de mayor frecuencia. Por este

motivo, no entran en el campo de nuestra visión. En términos

del espectro solar, se encuentran por encima y más allá del

ultra violeta conocido por la ciencia. Pero los estudiantes del

Maestro desarrollan un instrumento de visión superior, por

medio del cual pueden ver estas regiones con la misma

facilidad con la que ven este mundo con sus ojos físicos.

3) Inmediatamente después de Anda, encontramos a

"Brahmanda", la tercer gran división. Este término significa

"El Huevo de Brahm". También tiene forma de huevo, como

Anda, pero es mucho más vasta en su extensión. Es también

más refinada en su materia. Esta gran división se compone,

en su mayor parte, de sustancia espiritual, pero esté

mezclada con una clase de materia refinada. Así como Anda

contiene mayor sustancia espiritual que Pinda, de igual

manera, Brahmanda es más rica en espíritu que Anda. En

efecto, el espíritu predomina en Brahmanda, de igual manera

que la materia predomina en Pinda, mientras que Anda se

encuentra más bien en la línea que divide a ambos.

4) Por último, llegamos a la más elevada de las grandes

divisiones de toda la creación, la más fina y pura, que se

compone enteramente de espíritu puro. Esta región se

encuentra definitivamente más allá de la esfera de la materia.

No hay mente en esta región. El plano de la mente universal

es la parte inferior de Brahmanda. Como la mente es la clase

más elevada de materia que existe, queda por debajo de las

regiones puramente espirituales. Está excluida de la suprema

gran división. La parte inferior de Brahmanda se compone

casi exclusivamente de sustancia mental.

Está situada tan convenientemente que, cuando un

alma desciende a las regiones materiales, puede llevar

consigo el equipo mental necesario para los contactos con

los mundos materiales.

En esta última y más elevada de las grandes divisiones,

descubrimos la región del espíritu puro. Su nombre de "Sat

Desha", lo cual en nuestra lengua significa, "La verdadera

Región". Es la región de la verdad, de la realidad ultérrima.

Naturalmente, esta gran división es mucho más vasta en

extensión que cualquier división por debajo de ella, y también

mucho más hermosa y llena de luz. La luz de este mundo es

tan intensa, que ningún hombre de la tierra puede hacerse

una vaga idea de ella. Si decimos que una sola alma de las

que allí vive irradia una luz equivalente a diez y seis veces la

emitida por la capacidad total de nuestro sol, es verdad; pero

es totalmente incomprensible para la inteligencia humana. El

señor de la sección más baja de esa sublime región, cuyo

nombre es "Sat Purusha", irradia de su cuerpo una luz igual

a la de millones de nuestros soles, ¿pero, quién puede

formarse una idea de ello? Los Maestros que han estado en

esta región nos dicen que no existen palabras capaces de

expresar una idea adecuada de lo que hay allí.

Está habitada por multitudes incontables de almas

puras, que no conocen ni la más ligera mancha de

imperfección, ni la pena, ni la muerte. La felicidad de sus

habitantes es perfecta. ¿Qué más puede uno decir?

Perfección, significa que no hay nada mejor. Sat Desha, se

divide en sí misma en CUATRO PLANOS, distintos, el último

de los cuales es el asiento supremo del Infinito, el Absoluto, la

Fuente y Creador de todo lo que existe.

Como hemos dicho anteriormente, la creación y división

de toda la existencia en cuatro partes o secciones separadas,

puede deberse a la polarización de la sustancia anterior a la

creación, el elemento primordial de todos los mundos. A esta

sustancia primordial podemos llamarla Dios, si es que los

monistas insisten en ello, o cualquier otro nombre que el

lector prefiera. La porción superior era el polo positivo y la

inferior era el negativo, mientras que las porciones

intermedias eran zonas neutrales que compartían de las

características de ambos, pero que se hacían más positivas a

medida que se avanzaba de abajo hacia arriba. Cuando se

dio el impulso creativo, el polo positivo se hizo más


140

concentrado, mientras que el polo negativo se hizo

correspondientemente más diluido.

Entonces los mundos materiales fueron creados del

polo negativo y son constituidos por los soles y planetas con

los que estamos familiarizados.

Las dos grandes subdivisiones intermedias están

divididas en cantidades casi innumerables de mundos o

zonas, cada una de las cuáles tienen sus propias formas de

vida. Entre estas subdivisiones inferiores, especialmente en

Anda, podemos encontrar casi todos los cielos o paraísos de

las diferentes religiones. Se recordará que la cumbre o zenit

del polo positivo está cargado con sustancia espiritual a un

grado extremo, en tanto que mientras más descendemos

hacia el Nadir, o sea al extremo negativo, la sustancia

espiritual sufre una disminución gradual. Como resultado de

este proceso de disminución, estas zonas experimentan la

correspondiente oscuridad, hasta que finalmente toman más

y más de las características que asociamos con el mal. Todo

lo que la conciencia humana asocia o clasifica como mal o

maligno, es hecho así por una disminución o deflexión del

espíritu. Esto naturalmente, significa oscuridad, menos vida,

menos luz. Los hombres no pueden ser felices sin el espíritu,

y mientras más se separen del espíritu, más experimentarán

lo que para ellos es el mal. Y tal como sucede con el hombre

individualmente, sucede con los mundos mismos. Mientras

menor es la sustancia espiritual que los forma, más oscuros

son y mayores son los problemas que aquejan a sus

habitantes.

Por ahora hemos hecho tan sólo un bosquejo de las

cuatro grandes divisiones de la Creación. Podemos

estudiarlas con mayor detalle. Un conocimiento de estos

mundos es de gran valor para nosotros en muchos aspectos;

además, el tema es fascinante en extremo. Un Maestro podría

escribir un libro o muchos libros acerca de estos mundos.

Recordemos nuevamente al lector que lo que aquí se ha

escrito no es una fantasía, sino que son hechos reales

basados en la experiencia de los Maestros y de sus

discípulos. Han atravesado esas regiones incontables veces,

y son tan afines con ellas como con las porciones de este

mundo, por las cuales han viajado.

3 - SAT DESHA, LA MAS ALTA REGIÓN

Empezando ahora desde arriba, y yendo hacia abajo,

llegamos primero a Sat Desha (Sat, verdadero y Desh,

región). Muchos otros nombres se han aplicado a esta región,

tales como Nij-Dham, Sat Loka, Mutcam Haq y Sach

Khand. Estos nombres se aplican generalmente a la sección

inferior de Sat Desha, pero ocasionalmente se aplican

también a toda la gran división. Esta es la región o plano de

espíritu puro. Aquí se goza de la mayor felicidad que se

pueda concebir, y sus habitantes son espíritus puros, en

número tan grande, que no puede tenerse una idea. Es el

supremo cielo de todos los cielos, pero es totalmente

desconocido para todas las religiones del mundo, porque sus

fundadores jamás han alcanzado esta sublime región,

solamente los Santos la conocen y solamente ellos pueden

entrar allí. Es imposible describirla. En su sustancia y

composición, es totalmente distinta de todo lo que puede

conocerse en este mundo. La mente humana no es capaz de

imaginarlo. Esta sección es tan vasta, que no es posible

transmitir una idea de ella a la inteligencia humana.

Sencillamente, no hay mente capaz de captarla. Lo único que

los Santos pueden decir a este respecto, es que es ilimitada.

Aunque no hay mente capaz de captar este concepto,

podemos decir que lo abarca todo, y que es tanto el principio

como el fin de todo lo que existe. Es el gran centro alrededor

del cual giran todos los mundos. Los Santos dicen que

cualquier cosa que pudiesen decir sería incompleta y sólo

parcialmente verdadera. Si todo el universo físico, con sus

incontables millones de soles y sus respectivos planetas se

aglomerara en un solo grupo, con cada sol, estando a una


141

distancia de un millón de años uno del otro, todo este grupo

no parecería más que un puntillo oscuro flotando en el claro y

luminoso cielo de Sat Desha. En esta feliz región, un sol como

el nuestro pero mil veces más grande, parecería una oscura

motita de polvo; tan grande es la luz de este mundo.

Esta región es la gran capital de toda la creación, el

centro de todos los universos y la residencia del Supremo

Creador, el Señor de todo lo que existe.

De este centro de toda luz, vida y poder, fluye la Gran

Corriente Creativa hacia afuera y hacia abajo, para crear,

gobernar y sustentar a todas las regiones. Sale de esta región

algo así como las emanaciones de radio que salen de una

gran estación radioemisora.

Es la Corriente Audible de Vida, el factor más

importante en el sistema de los Maestros. Esta Corriente

permea a todo el sistema de universos. Una cosa de gran

importancia para nosotros es que la música de esta corriente

que siempre fluye, de la corriente de vida, puede ser oída por

un Verdadero Maestro y también por sus discípulos que han

avanzado, aunque sólo sea un poquito en el Sendero. Y

permítasenos reiterar que, a menos que un Maestro enseñe a

sus estudiantes la forma de escuchar esta corriente, no es un

Maestro del más alto orden.

Este gran cuartel general de toda la creación es la

región de la inmortalidad. Es incambiable, perfecta y no

conoce la muerte. Se encuentra para siempre fuera del

alcance de las disoluciones y de la gran disolución, e

igualmente lo son sus habitantes. Muchas veces nos hemos

de referir a esta región en el curso de este libro.

Se subdivide en CUATRO PLANOS distintos, cada uno

de los cuales tiene las características de su Señor o

Gobernador. Pero la diferencia entre estas subdivisiones es

sumamente ligera. De arriba hacia abajo, se llaman:

Radha Swami Dhan (hogar del Señor Espiritual).

También se le llama Anami Lok (la región sin nombre).

El plano que sigue inmediatamente al más elevado es

Agam Lok (Agam, inaccesible y Lok, lugar).

El último de estos planos superiores es Sach Khand

(Sach, verdadero y Khand, hogar). También se llama a este

último SatLok, el verdadero lugar. Los Santos Mahometanos

le han llamado Mukam Haq, que significa el Hogar de la

Verdad.

La luz de estas cuatro regiones es tan intensa, que es

imposible para un común mortal ei llegar a captar una idea de

ella. No es posible describirla. El gran Swami Ji resume los

conceptos enunciados con respecto a esta región, diciendo

simplemente que está toda ella compuesta de Amor.

4.- BRAHMANDA, LA SEGUNDA GRAN DIVISIÓN

La segunda gran división de arriba hacia abajo, es

Brahmanda (el huevo de Brahm). Se refiere a su forma y

también al señor o Gobernador de esta región. Para la

mayoría de los antiguos Rishis, éste era el ser supremo de la

creación, porque no conocían nada más elevado. Pero los

Santos saben que hay, no sólo un Brahm, sino incontables

Brahms, que son gobernadores de otros tantos Brahmandas.

Porque debemos entender que hay incontables Andas y

Brahmandas, cada uno de ellos girando alrededor de la

región suprema dentro de su propia órbita. Y cada uno de

ellos tiene su propio Señor o Gobernador. Brahm era el más

elevado Dios conocido por los antiguos Rishis y Yoguis, y,

por lo tanto, el nombre de Brahm ha sido retenido por los

Santos para designar al gobernador de "Los tres Mundos",

que incluye al universo físico, el Anda y la porción inferior de

Brahmanda, llamada Trikuti. La porción superior de

Brahmanda SE llama Par Brahm.

Como se ha dicho anteriormente, esta gran división es,

en su mayor parte, espíritu, en lo que a su sustancia se

refiere, pero está mezclada por una cierta cantidad de materia

pura y espiritualizada.


142

Esta es la Clase más fina de materia, e incluye a la

mente. A ésta se la conoce como a la "Región material

Espiritual", porque el espíritu domina en esta región. La

sustancia de esta región se hace gradualmente menos y

menos concentrada a medida que descendemos hacia el

polo negativo de la creación. La porción inferior se hace cada

vez más tosca en sus partículas y se mezcla cada vez más

con la materia. En la parte inferior de Brahmanda, la mente

reina suprema. Prácticamente, es mente toda ella, porque la

mente misma es materia de la clase más fina. Naturalmente,

incluso la mente se encuentra mezclada con la sustancia

espiritual hasta cierto grado, de otra manera no podría existir.

Todos los mundos se hacen menos claros a medida que

descendemos, porque hay cada vez menos sustancia

espiritual en su composición. Trikuti, la sección más baja de

Brahmanda es la morada de la Mente Universal. Es de esta

región que se derivan todas las mentes, y a esta región deben

retornar al ser descartadas en el curso del vuelo ascendente

del espíritu.

Brahmanda es extremadamente vasto en área cuando

se le compara con el universo físico, pero pequeña cuando se

la compara con la primera gran división. Se divide en muchas

regiones o planos diferentes. Algunos mencionan hasta seis

subdivisiones; pero en realidad hay docenas de subdivisiones

en esta gran división, constituyendo cada una de ellas un

mundo separado y distinto. Las divisiones y las subdivisiones

se funden las unas en las otras de manera tan imperceptible

que es difícil decir dónde empiezan y dónde terminan. Esto

explica, en parte, las diferentes descripciones de estas

regiones y la gran variedad de nombres asignados a ellas.

5.- ANDA. EL MAS INFERIOR DE LOS CIELOS

Se encuentra más cerca que ninguno del universo

físico. Su capital sé llama "Sahasra dal Kanwal", que significa

el Loto de Mil Pétalos. Su nombre se deriva del gran grupo de

luces que constituyen el espectáculo más atractivo cuando

uno se acerca a este mundo.

Este gran grupo de luces es, en realidad, la "Central de

Energía" del universo físico. De esta gran central que ha

creado y que ahora sustenta a todos los mundos de nuestro

grupo. Cada una de esas luces tiene un matiz diferente y

constituyen el espectáculo más maravilloso cuando uno entra

en esa magnífica ciudad de luz. Hay muchas otras cosas

interesantes que podemos ver en esa ciudad de esplendor.

Allí podemos ver a millones de personas notables de la tierra,

de todas las edades de nuestra historia. Muchos de ellos son

hoy residentes de esta gran ciudad y región. Naturalmente,

son perfectamente felices. Es mejor que cualquier cosa que

hayan podido ver en la Tierra. Sin embargo, esto no es sino la

primera estación en el Sendero de los Maestros.

Esta región constituye la parte negativa de todas las

zonas super físicas. Es decir, se encuentra más distante del

polo positivo de la creación. Esta región se clasifica a veces

como parte de Brahmanda, pero los Santos prefieren

considerarla como una gran división separada de la creación.

Tiene muchas características propias. Por el hecho de

encontrarse cerca del universo físico, constituye el puerto de

entrada para las regiones superiores. Todas las almas que

están en viaje a las regiones superiores, deben pasar por ella.

En el momento de su muerte, la gran mayoría de las

personas pasan a algún subplano de esta región. Pero son

pocos, comparativamente, los que van directamente a la

parte central de la región del Sahasra dal Kanwal. Los

Maestros y sus discípulos tienen que viajar a través de todas

estas regiones en su tránsito hacia los mundos superiores.

Esta sección de la creación no es inmortal o

imperecedera, ni tampoco lo son sus habitantes. La mayoría

de sus habitantes creen haber alcanzado la inmortalidad

porque sus vidas en ese lugar se prolongan durante períodos

extremadamente largos. Pero no hay seguridad de

inmortalidad hasta haber alcanzado Sat Desha. Todo lo que


143

queda por debajo de esta región está sujeto a la muerte y a la

disolución.

Hay dos clases de disoluciones; la una "Disolución

simple", la cual alcanza hasta la sección inferior de

Brahmanda, la región llamada Trikuti; esto ocurre después de

muchos millones de años; y las "Grandes Disoluciones", las

cuales ocurren después de períodos de tiempo

inconmensurablemente largos, y que se extienden hasta la

parte superior de Brahmanda. Naturalmente, ambas

disoluciones involucran a todo el universo físico, a cada sol,

cada planeta y cada luna que lo compone. En ese momento,

cada estrella con sus satélites son barridos, y entonces se

produce un período de oscuridad de duración igual a la vida

del universo.

Cuando ha terminado el período de oscuridad, se

proyecta una nueva creación, y nuevamente los cielos brillan

con el fuego de las estrellas. Con cada nueva creación,

empieza una "Edad de Oro" para cada planeta y para sus

habitantes. Pero entre una y otra de las disoluciones

menores, hay también períodos de renovación para la vida de

cada planeta, cuando las Edades de Oro siguen a las edades

oscuras.

Hay una idea general, que ha encontrado eco en casi

todas las religiones, y es que este mundo se ha de terminar. Y

así lo enseñan los Maestros. Pero este fin es algo muy distinto

de lo que generalmente se cree ha de ser. Se producirá en el

momento en que todos los mundos del universo físico sean

disueltos, y después del correspondiente período de

oscuridad y silencio, nuevos mundos serán creados en su

lugar. Los habitantes de estos mundos a ser disueltos serán

arrastrados a regiones superiores en una especie de estado

comatoso, para ser nuevamente colocados sobre estos

nuevos mundos cuando estén listos para ser habitados por

seres humanos. Empezarán aquí una nueva vida en

condiciones más favorables. Estas disoluciones periódicas se

producen en los universos físicos después de muchos,

muchos cientos de millones de años. Ningún hombre tiene

por qué preocuparse de ello ahora, ese momento está aún

sumamente lejos.

6.- LA GRAN DIVISIÓN DE PINDA

La cuarta gran división, empezando desde arriba, se

llama Pinda.

Es el tosco universo material o físico. Aquí predomina la

materia tosca y en ella existe solamente un pequeño

porcentaje de mente, y uno menor aun de espíritu. Nuestra

tierra es un pequeñísimo e insignificante miembro de Pinda.

Pinda abarca todas las galaxias con sus soles y planetas,

tanto los conocidos como los desconocidos para la

Astronomía. Se extiende en el espacio mucho más allá del

alcance del más potente de nuestros telescopios. Los

Astrónomos jamás han sido capaces de contar estos

mundos, a pesar de que, a medida que sus instrumentos se

perfeccionan, el campo de sus observaciones aumenta.

¿Quién pondrá límite o indicará la frontera de esas estrelladas

profundidades? ¿Quién puede contar lo innumerable? ¿Quién

puede circunscribir lo ilimitado? Hasta el más lejano extremo

del espacio donde exista un sol material o un grano de polvo,

está incluido en esta cuarta gran división que los Maestros

llaman Pinda.

En esta división predomina el material tosco. Cimiendo

este tosco material, se encuentran muchas sustancias más

finas, incluso la mente, y, por último, hay una módica

cantidad de espíritu para dar vida a todo el resto. En ésta, la

más baja de las divisiones de la creación, hay muy poca luz y

un grado muy bajo de vida cuando se la compara con

Brahmanda. Pero si le comparamos con Sat Desha,

este mundo está en la más negra oscuridad, y la vida

aquí, comparada con la de allá, es apenas reconocible como

tal. Su sustancia es tosca, torpe, inerte y, llena de toda clase

de imperfecciones. Estas imperfecciones, como hemos dicho


144

antes, se deben a la pobrera de espíritu en este polo. Esta

condición de negatividad es el suelo en el que crece todo

mal. No importa cuan real pueda parecemos, la negatividad

es la ausencia de realidad, y la ausencia de realidad es la

ausencia de espíritu. La comida es para nosotros una

realidad, mas el hambre es también una condición real para

nuestra conciencia. Pero el hambre se debe a la ausencia de

alimento. En un análisis final, todo dolor, toda ansiedad, todo

deseo, es tan sólo un grito de la mente y del alma por más

luz, más espíritu. De igual manera, el mal se debe a la

ausencia de espíritu. Y la razón por la cual tenemos una

cantidad tan pequeña de espíritu en este extremo de la

creación, es porque es el polo negativo de la creación. Pinda

es el extremo polo negativo. En consecuencia, está tan vacío

de espíritu que se encuentra en un estado de semi muerte, en

una condición de pesada inercia sobre la cual se cierne una

densa sombra.

De esta condición nacen las múltiples dificultades

experimentadas por los mortales en este plano de vida. A

medida que uno abandona este plano inferior y empieza a

ascender hacia el plano positivo de la creación, aumenta la

luz y, por lo tanto, hay más luz, más belleza y más felicidad.

Esto se debe enteramente al aumento en el porcentaje de

espíritu en los diferentes planos. El amor, poder, sabiduría,

ritmo y perfección de toda clase, reemplazan las condiciones

de negatividad que prevalecen en la sección inferior del

universo.

Deberíamos decir aquí, con el mayor énfasis posible,

que exactamente en la misma proporción en que la sustancia

espiritual prevalece en cada región, mundo, persona o cosa,

se manifestarán sus perfecciones. Y viceversa, en proporción

a la falta de espíritu, se manifestarán por sí mismas las

imperfecciones. En la proporción en que predomine la

materia, se hará manifiesto aquello que llamamos mal. una

carencia de espíritu es, por lo tanto, la única enfermedad fatal

del universo físico. De ese estado nacen todos los de más

males. En último análisis, creemos que no hay sino una sola

enfermedad en el mundo: Anemia Espiritual.

CAPITULO V

Dios y la gran jerarquía del Universo

1-EL CONFUSO TEMA DE DIOS

El mayor y más antiguo interrogante que se haya

presentado jamás a la inteligencia humana es: ¿Hay

verdaderamente un Dios?, y si es así, ¿Dónde está? ¿Dónde y

cómo se le puede encontrar, y tiene El, algún mensaje para la

humanidad? Aunque se han escrito montañas de libros en un

esfuerzo para contestar a éstas y a similares preguntas, aún

no se ha logrado dar sino una sola respuesta, y nunca podrá

haber sino una. Y ésta es la respuesta dada por los Maestros.

¿Por qué? Porque los Maestros "saben" la respuesta para

cualquiera de estas preguntas. Todas las demás no pasan de

ser adivinanzas o especulaciones. Se habla mucho acerca de

encontrarse con Dios, como si se tratara de un rey

emperador, y todo lo que se necesitara fuese un sacerdote

para hacer la presentación. Los hombres hacen filosofía

acerca de la "Realización de Dios". Los hombres de todas las

escuelas de filosofía están de acuerdo en que el "summum

bonum" de toda la existencia es el "Realizara Dios". Pero en

realidad no tienen ni idea de cómo llevar esto a cabo. De

manera que leen y hablan, y muchos de ellos se dedican a

enseñar el Sendero. Pero ningún hombre de la tierra ha

encontrado a Dios o ha realizado a Dios, excepto por el

método de los Maestros, o sea el Sendero de los Maestros.

Es algo que no puede ser de otro modo. Por lo tanto, los

Maestros son los únicos hombres del mundo que tienen las

calificaciones necesarias para hablar de "encontrarse con

Dios". Los hombres, tropezando en busca de la Verdad,

durante todas las edades del mundo, han tratado de


145

encontrar algunos destellos de entendimiento sobre el tema.

Pero su éxito ha sido problemático. Han llevado a cabo su

búsqueda por muchos caminos errados y sobre campos muy

extensos. Sin embargo, la búsqueda misma ha llevado

lentamente a la humanidad hacia la luz. Desde los antiguos

Rishis, desde Zaratustra y los Magos, desde Hermes

Trismegisto y Platón, hasta Kant, Edwards y Northrup, estas

interrogaciones se han repetido con plañideras voces, y la

única respuesta ha sido un solitario eco.

¿Quién puede, en realidad, conocer a Dios, sino uno

que haya ascendido personalmente a las alturas espirituales

donde Dios se manifiesta abiertamente a la vista?.

Al mismo tiempo, a través de la historia, los hombres

han seguido creando dioses, según su propia imagen. Para el

científico materialista. Dios es una mera abstracción,

silenciosa como la esfinge. Muchos estudiantes sinceros han

buscado refugio en el agnosticismo, tratando de ignorar todo

aquello que no cae bajo el dominio de los sentidos. Dicen al

igual que Ingersoll, que el hombre se encuentra entre las

cumbres de dos montañas, el eterno pasado y el eterno

futuro; y que ningún hombre puede ver más allá de esas dos

cumbres. Solamente la esperanza puede poner su toque de

aliento. Los teólogos, en un desesperado esfuerzo por probar

la existencia de Dios, hacen hincapié en el orden y la

construcción de la Naturaleza, el ritmo del universo, sus leyes

fijas y su flujo ascendente, que según dicen ellos, es

sugestivo de un creador todopoderoso y omnisapiente. Pero

después de todo, cualquier argumento basado sobre

premisas lógicas, tiene las mismas probabilidades de

conducirnos por el camino errado que las aseveraciones

dogmáticas de los teólogos. Tal como lo dijo un cínico: "No

hay mentira igual a la historia". De manera que podemos decir

que no hay nada tan engañoso como la lógica. Dios jamás

puede convertirse en realidad para ningún hombre, por la

simple lógica, ni por los libros, ni por el sentimiento. Y yo creo

sinceramente que cualquier cosa que tenga que ser probada

por un largo proceso de lógica, es algo que no vale la pena

de ser probado. En otras palabras, si la cosa no es evidente

por sí misma, tiene una utilidad muy pequeña. Si cualquier

teoría o enseñanza tiene que ser establecida por un largo

proceso de razonamiento, creo que ello mismo demuestra

que estamos en el camino errado y que deberíamos buscar

nuevos medios de establecer esa hipótesis. El único medio de

probar la existencia de Dios, que es digna de que le

dediquemos nuestro tiempo, es el método experimental de

los Grandes Maestros, porque ningún otro método ha tenido

éxito jamás ni podrà tenerlo nunca. ¿No se os ha ocurrido

nunca que es una cosa bastante extraña el que Dios no haya

dado a la humanidad un método fácil y definido de llegar a

tener un conocimiento acerca de El?. En realidad sí ha dado

este método, y es accesible a todos; pero los hombres se han

cegado a través de edades de auto indulgencia, y ahora, en

ve2 de ser capaces de seguir el Sendero, marchan

tropezando en la oscuridad que han creado ellos mismos. Y,

sin embargo, el método está allí, y los Maestros lo conocen

muy bien, y cualquier persona que esté lista para aceptarlo,

puede seguirlo. En la actualidad, los hombres culpan a Dios

de su propia ceguera, y no son capaces de atravesar la

puerta de la luz que está abierta delante de ellos.

Al no oír la voz del Supremo en las oscuras cavernas o

en las estrelladas galaxias de la Naturaleza, algunos de

nuestros mejores filósofos y científicos han llegado a la

conclusión de que no hay respuesta para la pregunta original.

Declaran que este universo está construido sobre las leyes de

la física y de la química, y que toda la vida, incluido el

hombre, es el producto de un vasto mecanismo guiado

únicamente por leyes físicas y procesos predeterminados.

Se trata solamente de un vasto océano que lanza hacia

arriba el multiforme fenómeno de este mundo, en la misma

forma que el viento y las olas lanzan al aire la blanca espuma

del mar. Incluso el pensamiento humano, afirman, no es nada


146

más que llamas inútiles y que se desvanecen, emitidas por el

calor de la conmoción cerebral.

Dios, afirman, es una invención del miedoso, un refugio

del cobarde.

El hombre lo crea con el objeto de propiciarlo en el

momento de peligro. El hombre mismo es un accidente físico

lanzado al remolino de la existencia para comer, dormir,

reproducirse y morir. Los hombres, a causa de no poder

encontrar a Dios con sus telescopios o con sus microscopios,

a causa de no poder localizarlo en el sistema nervioso del

cadáver. Deciden pomposamente que no hay Dios.

¡Eso es todo! no hay nada más que discutir.

Hace solamente unas pocas semanas, leí en el

periódico, una declaración del Prof. Julián Huxley, un

científico de distinguida familia. Decía que no podía encontrar

ninguna prueba de la existencia de Dios y que, además, no

sentía ninguna necesidad de la hipótesis de Dios. Es una

lástima que tales hombres no tengan conocimiento de los

Maestros. Creemos que el Prof. Huxley no tiene una idea

cabal de la grandeza de su herencia. Es como un hombre que

ha bebido una gran cantidad de agua fresca y por esa razón

no tiene sed. ¡Cuántos nuevos mundos de pensamiento y de

gozo se abrirían ante él, si tuviese el conocimiento definido de

los Maestros!

Debo hacer notar aquí una coincidencia

extremadamente interesante. En el mismo momento en que

los diarios Ingleses estaban anunciando que este nieto del

distinguido científico Thomas H. Huxley no sentía ninguna

necesidad de la hipótesis de Dios, una bisnieta de otro

científico inmortal, Alexander Agassiz, se encontraba en

India en busca del conocimiento definido de Dios, a través de

la Ciencia de los Maestros. De esta manera, las diferentes

corrientes de la historia siguen sus diferentes cursos. A pesar

de todas las dudas y callejones sin salida, el mundo jamás

abandonará su búsqueda de Dios. Como dijo San Agustín:

"Tú, Oh Dios, nos has hecho de ti mismo, y el corazón

del hombre no descansará hasta volver a reposar en ti".

Hace un año o algo así, se dio el caso de un notable

Arya Samajista Indio, que había dedicado la mayor parte de la

vida a dar conferencias en público, sobre el tema de Dios, la

religión y el servicio a la humanidad. Era una magnífica

persona. Pero, justamente antes de su muerte, hizo la

asombrosa declaración de que había pasado toda su vida

enseñando algo acerca de lo cual no tenía ninguna prueba, y

de que se estaba aproximando a su fin contemplando ante sí,

la más completa oscuridad. Esto es, ciertamente, patético. ¡

Si sólo por un instante hubiese colocado su mano en la del

Maestro Viviente! No hay otra forma de prueba que pueda

resistir la comprobación final. Aquél que marcha por el

Sendero de los Maestros sabe acerca de Dios y sabe acerca

de la morada del alma hacia donde está viajando. Camina en

la luz, siempre en una mayor luz.

Pero los conceptos mecánicos y materialistas no son

posiblemente mejores ni peores que las doctrinas de Dios

que se derivan de la religión. Un grupo cree en Dios sin tener

ninguna prueba racional.

Me imagino un Padre bondadoso e infinito, que

contempla a ambos grupos con la misma lástima; porque son

como niños que marchan tropezando en la oscuridad,

demasiado orgullosos para poner sus manos en las del padre

que puede guiarlos y ayudarlos.

Pero las muchas doctrinas de Dios, tanto en pro como

en contra de su existencia, son solamente los inevitables

subproductos en la manufactura del superhombre, en esa

antiquísima lucha por la verdad, la cual romperá el último

grillete de la cadena que aprisiona al superhombre y le

pondrá en libertad. Es bueno que los hombres luchen y

especulen de esa manera, incluso que escriban libros,

cuando no tienen nada más que hacer. Es mejor que jugar en

el lodo. No tiene mayor importancia si es que no contienen un

átomo de verdad. De esos dolores de parto, nacerá el


147

superhombre, llorando lastimosamente por la leche de vida

que solamente los Maestros pueden proporcionarle. Esa copa

de abundancia la tienen los Maestros en su mano, e invitan al

sediento mundo a beber de ella. La reacción ya se ha

presentado, incluso antes de que la ola materialista haya

perdido completamente su impulso. Antes de que las dulces

flores de la caridad hayan cubierto las tumbas de Darwin,

Hegel y Spencer, viene Bergson a decir a ios filósofos que:

"La rápida adolescencia de la filosofía de Spencer se debe, en

gran parte, al reemplazo de lo físico (fijo y mecánico) por el

punto de vista biológico presente en el pensamiento actual, a

causa de la creciente disposición de ver la esencia y secreto

del mundo en el movimiento de la vida, más que en la inercia

de las cosas. Y, ciertamente, la materia misma en nuestros

días casi ha tomado vida (una verdad enseñada por los

Maestros durante todas las edades). El estudio de la

electricidad, el magnetismo y el electrón, ha dado un tinte

vitalista a la física, de manera que en vez de una reducción de

la psicología a la física, la cual era la ambición más o menos

consciente del pensamiento inglés, ahora encaramos a una

física vitalizada y a una materia casi espiritualizada".

Esta es una lucha heroica hacia la posición de los

Maestros.

Cuando la ciencia física haya tenido sus dolores de

parto y gozado de ellos, tal vez se siente a descansar el

tiempo suficiente como para darse cuenta de que estaba

solamente sufriendo de un auto engaño. Es posible que

entonces escuchen la voz de los Maestros, los cuales son los

únicos que pueden decirles, con conocimiento cierto, que la

fuerza motriz de la Naturaleza es el Espíritu y que la fuente de

todo Espíritu es el Supremo, a quien los hombres han llamado

Dios.

2- UNA PALABRA DE ADVERTENCIA PARA LOS

CIENTÍFICOS

Algunos Científicos modernos aseguran audazmente

que no creen en Dios, y como razones dan las siguientes

aseveraciones. No se las puede llamar más que

aseveraciones. Primero, dicen que no hay evidencia para

respaldar este argumento, y segundo, dicen que no necesitan

la hipótesis teísta para explicar la existencia del Universo.

Naturalmente dejan fuera de consideración las más gentiles

voces de la fe y de la intuición. Estas, dicen, no tienen lugar

en la verdadera ciencia. De esta manera, todo el asunto

queda relegado a la buhardilla de los vejestorios metafísicos.

Pero esto es, ciertamente, un punto de vista, tanto

injusto como "anticientífico". Tras de esta actitud de los

científicos se encuentra, naturalmente, la suposición gratuita

de que la existencia de Dios es tanto desconocida como

incognoscible. Por lo tanto, suponen que en el mejor de los

casos se trata de una hipótesis inventada por una edad no

científica, que trataba de explicar la existencia del universo.

Esta escuela de científicos declara que nadie puede

"saber" nada acerca de Dios. Pero yo sugiero que esta

suposición es, en sí misma, nada más que otra hipótesis

basada sobre su falta de conocimiento.

¿Por qué debe suponer un científico que porque él no

sabe nada acerca de Dios, nada se conoce ni nada se puede

conocer?. Esto no es, ciertamente, una actitud científica.

Segundo, erguidos, con seguridad, como ellos creen, sobre la

teoría mecanista del universo físico, declaran serenamente

que ya no necesitan la hipótesis teísta.

Y como ellos no la necesitan, es, por lo tanto, inútil. Así,

no creen en Dios. Esta creencia es superstición de viejas.

Si la existencia de Dios no fuera más que una hipótesis,

y si nada definido o cierto pudiera conocerse sobre el asunto,

entonces muy bien podemos conceder que la posición de la

escuela mecanista es inexpugnable. Pero, afortunadamente,


148

el conocimiento de los Maestros no está fundado sobre

hipótesis. Tienen un cierto conocimiento sobre el asunto, tan

definido y tan científico, como cualquier conocimiento sobre

matemáticas o sobre física.

Naturalmente, hay muchas hipótesis que esperan su

demostración de parte del principiante. Recuerdo muy bien

cuando mi profesor de matemáticas me dio el viejo teorema

de Euclides: "El cuadrado formado sobre la hipotenusa de

un triángulo rectángulo, es Igual a la suma de los cuadrados

formados sobre los catetos". Tuve que demostrarlo,

probarlo, antes que fuese para mí un conocimiento definido.

Y éste es exactamente el método de los Maestros. Saben

acerca de Dios porque han hecho el experimento y tienen la

prueba.

Los Maestros saben que hay un Ser Supremo que

sustenta todo el Universo y cuyos atributos principales son :

"Sabiduría, Amor y Poder".

También debemos entender que el conocimiento de tos

Maestros no es un lento producto de la evolución, una

acumulación de saber, reunido durante largas edades de

estudio. No es la suma de conocimiento acumulado por los

estudiantes. No es un archivo de información adquirida. El

método de los Maestros es único. Cada Maestro alcanza la

suma del conocimiento durante el proceso de su desarrollo.

Este conocimiento se adquiere a través de una línea definida

de comportamiento individual y de experiencia personal.

No es algo que el Maestro haya reunido de diferentes

fuentes, sino que los ha ganado desde dentro de sí mismo,

por la expansión de su propia conciencia. Y cualquier hombre

puede ganar este desarrollo y conocimiento, siempre y

cuando tenga el método científico de los Maestros. A la luz de

este hecho iluminador, una de las suposiciones de la ciencia

física desaparece. Puede adquirirse un conocimiento cierto y

definido de Dios.

¿Podemos ahora aventurar una palabra de advertencia?

¿No es posible que la hipótesis mecanista de los científicos

no sea mejor que la teísta? ¿Y no podría resultar verdad el

hecho de que, a pesar de que los científicos no saben nada

de Dios, hayan otras personas que sepan algo acerca de El?

Recordad que los Grandes Maestros no especulan. El Dios de

los Maestros no es un Dios inventado por la metafísica, ni es

tampoco la creación de un dogma teológico. Si algún hombre

o clase de hombres se encontrara, como los Maestros, que

declarase tener cierto conocimiento de Dios, y que este

conocimiento ha sido obtenido por y, a través de un método

tan científico como cualquiera conocido por los científicos

físicos, ¿no les daremos crédito por sus realizaciones? ¿Será

el mundo científico lo suficientemente justo como para

escucharlos? ¿No deberían los científicos examinar un poco

más cuidadosamente un terreno con el cual no están

familiarizados?.

Además, ¿dónde está el daño si los hombres de ciencia

le concedieran un poquito más de consideración a la voz de

la esperanza, de la intuición, de la fe? Si el amor susurra en

las cámaras secretas de sus almas, ¿no debería el intelecto

estar listo para escuchar? No deberían considerarlo por

debajo de su dignidad.

Pero por sobre y, más allá de toda otra consideración,

vienen los grandes Maestros que nos dan la seguridad más

positiva de que ellos han ganado un cierto conocimiento de

Dios. ¿No vamos siquiera a escucharlos? Si algún

desconocido astrónomo anunciare que ha descubierto una

nueva nebulosa en el espacio, todo el mundo científico se

pondría de pie para constatar el hecho. ¿Por qué esta

dolorosa letargía en asuntos de tanta importancia? Un oído

presto es una de las primeras calificaciones de un verdadero

científico.

3.- ¿QUIEN, O QUE ES DIOS?

El concepto más común de Dios es el de Creador.

Solamente podemos imaginar a un Creador como haciendo


149

algo, y así, lo imaginamos creando y administrando el

Universo. Nos vemos obligados por la urgencia de nuestras

propias mentes, a explicarnos las cosas a medida que las

encontramos, o por lo menos a tratar de hacerlo; y,

naturalmente, la conclusión más lógica es la de que algún

poder las ha creado. Por el momento podemos dejar fuera de

consideración la interrogante de si Dios creó al hombre o si el

hombre creó a Dios. La historia prueba lo último. La lógica

supone lo primero. Pero ya hemos dicho que "tanto la lógica

como la historia son indignos de confianza". Si nos

deslizamos en las sombras de las oscuras edades

prehistóricas y contemplamos allí a nuestros antepasados

ponderar meditativamente ante los multiformes fenómenos de

la Naturaleza, podemos fácilmente sacar como conclusión

que Dios o los dioses brotaron de la facultad de imaginación

del hombre. La mayoría de los dioses, incluso en los Vedas,

son tan iguales a los hombres en su carácter, que el

parentesco es innegable. Para el estudiante cuidadoso de

historia, no hay nada tan claro como el hecho de que la

humanidad ha estado ocupadísima construyendo dioses de

acuerdo con su propia imagen.

Sin embargo, cuando leemos, incluso en un libro tan

moderno como la Biblia, que Dios creó al hombre a su propia

imagen y semejanza, no nos sentimos, después de todo, tan

halagados. Si el Dios que nos creó no es muy superior a

nuestra imagen y semejanza, no tenemos por qué sentirnos

tan orgullosos de nuestro linaje. El trabajo, hasta donde

podemos juzgarlo actualmente, no dice mucho en favor del

Creador, si se supone que somos como El.

Naturalmente, esto puede deberse al hecho de que

estamos aún en nuestra tierna infancia. Todavía podemos

desarrollarnos y llegar a ser un poco más como la imagen de

nuestro Padre. Esperémoslo así, por lo menos.

De manera que el mundo está lleno de dioses. Incluso

en la India solamente, se dice que hay millones de dioses. El

resto del mundo no es tan rico en dioses como la India. Un

hombre siempre puede tener gran cantidad de dioses cuando

no tiene nada más. El mundo occidental está más interesado

en libras Esterlinas y en dólares, que en dioses. Después de

todo, posiblemente el punto de vista occidental sea más

práctico. Pragmatismo es el santo y seña de la civilización de

occidente. De todas maneras, demasiados dioses, al igual

que demasiados cocineros, dañan la sopa. Y este autor duda

mucho que cualquier hombre común pueda utilizar en su

filosofía más de unas cuantas docenas de dioses de alta

calidad. Tal vez uno solo sea suficiente. Pero es tanto lo que

depende de lo que uno quiera dar a entender por la palabra

Dios. He aquí en efecto, el corazón mismo del asunto. La gran

discusión acerca de Dios y de los dioses es, en su mayor

parte, un despliegue de palabras y de vanidad (Ahankar). Muy

rara vez sabe el escritor de tales temas, ni siquiera el alfabeto

de lo que están tratando de discutir. ¿Y cómo podría saber?

Jamás ha escuchado siquiera el mensaje de uno que

verdaderamente "sabe".... el Maestro Viviente. ¿Cuál es el

valor práctico de marchar en círculos hablando acerca de

Dios? Si fuerais a estudiar algún otro hecho importante de la

Naturaleza, iríais adonde un experto, el cual haya reducido

ese tema a una ciencia exacta, eso si tal persona y tal ciencia

pudiesen encontrarse. Si no existe una ciencia de ello, ni

siquiera un conocimiento digno de confianza ¿para qué

entonces perder tiempo y energías discutiendo acerca de

ello? Los Maestros son los únicos hombres del mundo que

poseen un conocimiento exacto de la mente, del espíritu y del

Sendero de aproximación a Dios. Y su ciencia, al igual que

todas las otras verdaderas ciencias, se basa sobre la

experiencia personal.

4.- NOMBRES DEL SER SUPREMO

En la literatura de los Santos, Dios se expresa por

medio de muchos nombres, tales como:


150

"Swami. Ekankar, Nírankar, Radhaswami, Akal,

Nirala, Anami, Agam, Alakh, SatPurusha, Prabhu,

Prabhswami, Harí Ray, Akshar, Parameshwar, Akshar

Purusha, etc".

Todas estas palabras han sido acuñadas en un esfuerzo

para transmitir a la inteligencia humana alguna idea de lo que

los Santos piensan de Dios o Señor Dios, el poder más

elevado.

Soami o Swami, Señor, el Señor del alma. Ekankar

significa la "Una Unidad", el cuerpo de la unidad.

Nirankar. significa sin cuerpo y forma.

Radha, cuando se la invierte, se convierte en "Dhara", o

corriente.

Así como el alma debe revertir a su fuente, así Dhara,

cuando se la invierte, al igual que la corriente que retorna a

Dios, se convierte en Radha.

Akal significa sin tiempo (eterno).

Nirala, significa sin par.

Anami significa sin nombre.

Agam, significa inaccesible.

SatPurusha, el verdadero Señor, es el Señor que

verdaderamente existe, distinto de todos los dioses

hipotéticos. Aquello que no es "Sat", en realidad no existe.

Sat significa verdad, realidad, existencia.

Por lo tanto, la idea fundamental de la "verdad", es

existencia. Lo que no es verdadero, no existe. Lo verdadero

existe. Por lo tanto, la verdad y la existencia son sinónimos.

Purusha, implica ser, y ser implica energía creativa. El Señor

predominante y presidente, la fuente de toda energía creativa.

Prabhu significa Señor, que tiene poder y control.

Prabhswami significa el Señor Omnipresente, que tiene

poder.

Hari Ray significa el Señor que tiene el verdadero

poder, el verdadero Rey de todo, como Sat Purusha. Esto se

usa en contradicción con "Dharam Ray", el Poder Negativo,

quien controla los Tres Mundos. Implica ley y orden. Dharam

es ley, orden, sistema, y se usa también para designar a la

religión o a algún sistema religioso. Hari Ray es Sat Purusha o

Akal Purusha, mientras que Dharam Ray es Kal Purusha, o

Kal, o Brahm.

Todo el universo se considera como uno, el verdadero

Ekankar. Hay unidad perfecta en el universo, el cual es

también coexistente con Dios infinito, ilimitado. Por lo tanto,

Soami es Nirankar, o sea Sin forma. Como tal, no tiene

personalidad, por lo tanto, no tiene nombre. No se puede

decir que esté "En cualquier Parte", ya que está en todas

partes. Desde el momento en que está en todas partes y en

todas las cosas, debe ser impersonal. Naturalmente, El puede

asumir toda clase de formas, pero ninguna de estas formas

abarca todo su ser, de la misma manera que un sol físico no

abarca la totalidad de la materia física.

Cuando Soami se limita a sí mismo, no importa cuan

ligeramente, se convierte en Agam Purusha. Si se limita un

poquito más, es 1 Alakh Purusha, y cuando asume una forma

determinada con el propósito de administrar los asuntos del

universo, se convierte entonces en Sat Purusha o "Sat Nam".

Sat Nam se convierte entonces en la primera manifestación

limitada del Supremo. Pero en realidad no es limitado,

excepto en lo que a la forma se refiere. Sat Nam, el verdadero

nombre, es aquello que define su individualidad, e indica

definitivamente a la primera manifestación 1 "personal" del

Infinito.

Los nombres del Supremo en otras lenguas, además

del Sánscrito y del Hindi, son tantos como las ideas acerca de

El. "Dios" es una adaptación anglo sajona de bueno (God

Good). "Deus" es el *nombre latino que significa algo así

como el supremo emperador, "Theos", es el apelativo griego

que significa el jefe de esos 1 augustos poderes que tenían su

asiento en el Monte Olimpo y que gobernaban el mundo.

"Adonai Elohim" o 'Yaveh", son algunos de los nombres

hebreos asignados al dios que fue la primera deidad tribal de

los Judíos, pero que más tarde fue proclamado el señor sobre


151

todos los dioses y los mundos. Era el legislador supremo, el

comandante de los ejércitos de Israel. Era el majestuoso

guerrero cuya ira era tan temible. La idea de que pudiese

haber algo así como el amor en esta combinación, fue un

concepto posterior. A pesar 1 de todo esto, la Iglesia

Cristiana deriva su Dios de esta antigua concepción de la

deidad. Este es el Dios al que se refiere Sir Richard Burton

cuando escribe en su "Kasídah deAbdulel Yezdi" : "Yaveh,

Adon, o Elohim, el Dios que hiere, el guerrero!"

Este es el verdadero retrato del Dios de la antigua

Biblia.

Imaginad la reacción psicológica de tierna niñez, bajo

las enseñanzas que diariamente les impartía semejante Dios.

No es de admirarse que Kingsley diga en su "Alton Locke":

"Nuestro Dios o más bien dicho nuestros Dioses, hasta que

tuvimos doce años, fueron el INFIERNO, la VARA, los DIEZ

MANDAMIENTOS y la OPINIÓN PUBLICA".

Cuan verdadero es esto, como bien lo sabemos la

mayoría de nosotros por experiencia propia, éstas son las

formas asumidas por la deidad que presidía nuestra niñez. Yo

fui criado en un hogar Cristiano, estrictamente ortodoxo, pero

no me acuerdo que se me hubiese dicho ni una sola vez que

Dios era un Ser de Amor.

Naturalmente, en el Nuevo Testamento, leí que:

"Dios amaba tanto al mundo que le entregó a su único

hijo" (Juan 3:16)

Si, naturalmente. Dios amaba tanto al mundo, pero me

odiaba a mí, y era para mi tán sólo un asunto de cara o cruz,

si es que debía yo ir al cielo o al infierno. De acuerdo con la

mayoría de mis parientes, las posibilidades de que fuese el

infierno para mí, estaban en una proporción de uno a diez.

Siempre fue para mí un misterio el cómo Dios podía amar al

mundo, malo y corrompido como era, más que a su propio

hijo hasta el punto de dejar que éste fuere sacrificado. Y si

Dios era todopoderoso ¿por qué permitió que su propio hijo,

cuya sangre inocente se derramó por el costado al ser

atravesado por la lanza romana, fuese clavado en la cruz para

pagar por los pecados del mundo? Si tenía más poder que el

demonio, podía fácilmente haberle dicho al demonio que se

quedara en su propio infierno y dejara al mundo en paz. Pero

esta idea de una salvación comprada al precio de la sangre,

es un antiguo concepto hebreo de un Dios sediento de

sangre que demanda sacrificios. Naturalmente, Jesús enseñó

un concepto totalmente diferente de Dios, y unos pocos de

los profetas judíos tenían una mejor idea de El. Yo me hubiese

sentido avergonzado de reconocer junto con Kipling, que tal

Dios era el Dios de nuestros padres. Cuan acertadamente

pinta el retrato de ese Dios, cuando dice en su "Resecional":

"Dios de nuestros padres, de antiguo conocido.

Señor de nuestra extensa línea de batalla

Bajo cuya tremenda mano, mantenemos

Dominio sobre el desierto y la montaña

Señor Dios de los ejércitos, permanece aún con

nosotros

No sea que olvidemos, no sea que olvidemos".

Los Maestros no se aferran porfiadamente a un nombre,

francamente, reconocen que el Supremo es "ANAMI", el Sin

Nombre, y así dicen en sustancia: "elegid el nombre que más

os cuadre".

Alá el Misericordioso, el Islam, envió a su último y

mayor profeta, Mahoma, a reunir las tribus del desierto en un

gran ejército, y a destruir sus ídolos. "Varuna" el más grande

y mejor de los antiguos dioses Hindúes, brilla con gran

majestad entre la muchedumbre de dioses mencionados en la

literatura Védica: "Brahm, Rama, Brahma. Vishnu, Shiva", y

una cantidad de otros, todos ellos dioses de los libros

sagrados. Los estudiosos Indios modernos gustan de

términos como "Akshar, Parameshwar, Purusha y

Purushottama". Este ultimó se refiere particularmente al

supremo poder creativo y gobernante. Zaratustra habló de

"Ormuzd" y los Vikingos tenían a "Thor".


152

"Om", es el sonido Sánscrito, símbolo del Supremo.

Los Indios Norteamericanos hablan de "Manitou", el padre

de todos ellos, el cual reinaba sobre todas las tribus. Es un

hecho significativo y digno de un estudio más detallado, el

que entre las tribus de Indios Norteamericanos el concepto

prevaleciente de Dios, era el de un Padre. Para ellos nunca

fue la deidad iracunda, lista para castigarlos a la menor

desobediencia. Jamás lo consideraron como el Dios

tremendo, al cual había que rendir culto y propiciar por medio

de sacrificios sangrientos. Muchas veces nos hemos

preguntado si esto no sería explicable bajo la hipótesis de

que el Indio

Norteamericano es un descendiente del preclaro

Imperio Ario, que existió en el Centro de Asia, y cuyos

habitantes amaban al Padre Supremo, por allá por los

tiempos de Dwapur Yuga, antes de que su imperio fuese

destruido y sus pueblos dispersados por el gran cataclismo

que levantó los montes Himalayas a su altura presente.

¿No fueron ellos los descendientes de aquel vasto

continente Lemúrico, actualmente fraccionado en tantas

partes? Pero esto es algo que nos aleja del tema en

discusión.

Los Santos han dado muchos nombres al Ser Supremo,

de acuerdo con el país en el cual han vivido y del lenguaje

usado por ellos. Pero todos los Santos reconocen que ningún

nombre es adecuado. Ningún nombre puede describir a Dios

o transmitir un concepto acertado de sus atributos. No es

correcto disputar acerca de un nombre. ¿Cuál es la diferencia

entre decir Radha Swami o Ram o Alá? No tiene ninguna

importancia si es que decimos "Pañi" (Urdu), "Eau" (Francés)

"Amma" (Cherokee) "Hudor" (Griego) "aqua" (Latín), o

"agua". Todos ellos significan lo mismo.

De esta manera, vemos que entre todos los pueblos y

en todas las lenguas, no solamente el nombre en sí mismo es

diferente, sino que las ideas fundamentales de la deidad son

diferentes. En casi todo país, la gente en su ignorancia total

de Dios, ha creado dioses antropomorfos a gusto y gana. A

estos dioses, con sus correspondientes secretarios a la

diestra, se les ha concedido elevados sitiales en los altos

cielos, desde donde mantienen un ojo avisor sobre los

pecadores mortales. Nada se escapa de estos "ángeles

archiveros". Cómo odiaba yo a estos malignos entrometidos

cuando niño. Naturalmente, el concepto subyacente debe ser

correcto, ya que por la Ley de Karma debemos pagar por

toda ofensa, a su debido tiempo. Un conocimiento de la Ley

de Karma es, ciertamente, la fuente de ideas tales como

ángeles archiveros y castigos por el pecado.

A pesar de toda la confusión con respecto a nombres y

características entre los dioses, existe una idea central,

que corre a través de todos los conceptos, como un cordón

de oro, y es la idea de un gran poder que lo gobierna todo, y

que es más grande que el hombre. Esto, por lo menos, ha

sido reconocido universalmente, desde el momento en que la

raza emergió del salvajismo prehistórico.

Los dioses son más grandes y mejores que el hombre.

Por lo tanto, deberíamos mirarlos temblando de miedo.... y,

en algunas ocasiones, con reverencia. Unos cuantos grandes

instructores como Jesús, enseñaron que Dios debería ser

amado. Todos los Maestros de la historia han enseñado que

el amor a Dios es la principal de todas las virtudes y, al mismo

tiempo, todos ellos han enseñado que Dios es el amor

mismo. La antigua idea de que Dios es un Ser lleno de ira,

al cual debe temerse, no es nada más que un

remanente del salvajismo primitivo.

El que el Padre Supremo, ahora, en esta edad de

semicivilización, demandase que su propio Hijo, amante y

puro de mente como era, derramase su sangre en la cruz

para lavar nuestros pecados, es algo que me parece tan

completamente incompatible con el concepto de un Dios

Espiritual, cuya cualidad principal es el amor, que me Siento

asombrado de que el hombre civilizado haya podido pensar


153

siquiera en ello. Y, sin embargo, yo mismo solía creerlo y

predicarlo.

Quería arrancar unas cuantas almas a las

amenazadoras llamas de la ira divinal Espero que mi amante

Padre me haya perdonado por tan crudo concepto de El.

Todo ello se debía a la ignorancia y a las enseñanzas erradas.

Pero nadie ha dado jamás una descripción o hecho un

análisis de los atributos divinos. Ni nadie ha pensado jamás

ser capaz de hacerlo. Debemos conceder el debido crédito a

los teólogos por su modestia. Dios les bendiga. Nunca se han

presentado más que ingeniosas hipótesis. Lo mejor que

hemos sido capaces de hacer es atribuir al Creador, virtudes

humanas en grado infinito. Y esto no es del todo ilógico.

Desde el momento en que el hombre fue creado por un Bien

Infinito, debemos haber derivado nuestras buenas cualidades

de ese Infinito Bien. En realidad, podemos muy bien

reconocer que el hombre mismo ha creado la mayoría de los

dioses y demonios conocidos por la historia; sin embargo, a

pesar de ello, la Realidad Suprema se yergue por encima de

todos los dioses postizos. El es verdad, la suma de todo lo

bueno. Sin embargo, tan pronto como nos encontramos

confortablemente acomodados en estas sanas convicciones,

se presenta el espinoso problema ¿de dónde hemos sacado

nuestras tendencias malignas? Son éstas tan dolorosamente

manifiestas, que deben ser explicadas. ¿Debemos atribuirlas

a ese mismo Bien Infinito? Una conclusión es tan buena

como la otra. Si no sacamos nuestras malas tendencias del

Creador y autor de todo lo bueno, ¿de dónde las sacamos?

Una vez más debemos tener mucho cuidado de que no se

nos pase la mano con la lógica. Aquí tenemos a uno de los

más difíciles problemas de toda religión y filosofía. Se han

hecho esfuerzos desesperados para llegar a alguna

conclusión satisfactoria, pero hasta ahora todo ha sido en

vano. Solamente la Ciencia de los Maestros ofrece la clave

para este difícil problema: ¿Cuál es el origen del bien y del

mal, y qué son en sí mismos el bien y el mal? .

Los antiguos no encontraron otra manera de resolver

este problema, que acusar de ello al demonio. De manera que

se le cargó con la culpa sin que existiese la menor prueba de

que el pobre fuese el culpable. Hasta el momento, han sido

incapaces de arrastrarlo hasta alguna corte de justicia para

contestar a los cargos, por la sencillísima razón de que no

han podido encontrarlo. En primer lugar, suponen su

existencia. En segundo lugar, suponen su culpabilidad.

Nos encontramos a nosotros mismos en posesión de

dos juegos opuestos de cualidades, al uno llamamos bien, al

otro llamamos mal. Estos dos juegos actúan en oposición el

uno del otro. Tienden en direcciones opuestas y terminan en

resultados totalmente antagónicos. De aquí que la vida se

componga principalmente de guerras libradas entre dos

juegos de cualidades y tendencias opuestas. Esto lo

reconocen generalmente todas las escuelas de pensamiento.

¿Pero de dónde sacamos estas cualidades antagónicas? Lo

que parece ser más importante desde el momento en que

sabemos que las tenemos es: ¿Cómo nos libramos de ellas?

Estos son grandes interrogantes. No es lógico ni de

sentido común el suponer que cualidades tan opuestas

puedan derivarse de la misma fuente. ¿Puede el hombre

cosechar higos y cardos del mismo árbol? La respuesta a

este enigma se dará en otra sección de este libro ( Capítulo V:

7 ). Aquí, tan sólo repetimos que la Sabiduría de los Maestros

tiene la solución perfecta para estos problemas.

Esto me recuerda a la princesita a quien el arzobispo le

pidió que fuera a dar un paseo con él. Replicó: "Muy bien, iré,

pero si vais a hablar acerca de Dios, no tenéis para qué

molestaros. Yo sé todo acerca de él". En realidad, mientras

menos saben los hombres acerca de Dios, más familiarmente

hablan de él. Los Grandes Maestros "que son los que saben

más", se contentan con permanecer en silenciosa reverencia

ante el mero pensamiento del Gran Padre.

Ningún hombre mortal puede hacer jamás una

descripción de Dios. Y esto es a causa de que ningún hombre


154

podría entender tal descripción, si fuese dada; y segundo,

porque ninguna lengua del mundo contiene los necesarios

pensamientos formas. El hombre de este plano es demasiado

limitado en su entendimiento. La razón por la cual los

Maestros saben tanto más acerca de Dios que otras

personas, es que tienen menos limitaciones que nadie. Su

capacidad para saber ha sido vastamente incrementada,

durante el proceso de convertirse en Maestros.

Contentémonos con saber que hay un Creador

Supremo y que él es la fuente de todo lo que existe. Esto lo

saben los Maestros y esto, por lo menos, pueden decirnos.

Pero el decir que alguien tiene la totalidad del conocimiento

acerca de Dios, es equivalente a decir que es igual a Dios.

Los Maestros tienen un gran conocimiento con respecto a las

manifestaciones de Dios, pero hasta ahora, nunca he oído

que ninguno de los Maestros haya pretendido tener un

conocimiento total de Dios. Los Grandes Maestros han

explorado el universo entero, desde el plano físico hasta el

plano espiritual puro, y han reportado sus observaciones.

Además sabemos que su conocimiento es prácticamente

ilimitado y, sin embargo, les es imposible describir en

palabras lo que ellos ven y saben de los planos superiores. Ni

podrían encontrar palabras para expresarlo, si es que

pudiesen traer ese conocimiento a este nivel.

¿Cuál es entonces la respuesta de los Maestros para

nuestra pregunta original? ¿Quién o qué es Dios? Todos los

Santos están de acuerdo y los habitantes de los mundos lo

dicen, que hay una Esencia suprema e infinita, la cual está

compuesta de sustancia de espíritu, y que reside en la región

suprema. Esta región suprema está "permeada" por esta

Esencia Suprema, y constituye su cuartel general, o capital,

desde donde se proyecta a sí misma para permear a todas

las regiones a través de la creación. No es limitada de

ninguna manera. Incluso si toma forma, lo cual hace a

menudo, esta forma no se limita porque no está limitada a

esta forma. Esta forma es tan sólo un fragmento pequeñísimo

de sí, vibrando a través de todo el espacio, penetrando y

vitalizando todo lo que existe. Es la vida dinámica de todo lo

que vive. De esta manera, es impersonal, universal,

omnipermeante, omnipresente y sustentadora de todo. Es la

vida, la existencia misma de todo. Es existencia absoluta.

Pero no hay ningún nombre que sea lo suficientemente

descriptivo o expresivo, que pueda aplicarse a esta Fuerza

que todo lo abarca y todo lo sustenta. Hay, sin embargo, un

reconocimiento universal entre los mejores estudiosos del

mundo, de que este poder central es benevolente; de que en

él o en ello, el "amor, sabiduría y poder" se combinan en la

expresión más elevada que pueda concebirse. Y éste es el

más elevado ideal de Dios que se haya concebido o

formulado en las mentes de los hombres. Y ésta es la

enseñanza de los Grandes Maestros.

5.-MONOTEISMO, POLITEÍSMO, MONISMO Y

PANTEÍSMO.

NOS encontramos ahora en situación de llamar la

atención sobre una de las características más distintivas del

"Santón Ki Shiksha", las enseñanzas de los Maestros. La

información resuelve al mismo tiempo y de una vez por todas,

el muy debatido tema del monoteísmo "venus" politeísmo.

Hemos hablado del Creador Supremo como de la esencia

única y que lo abarca todo. Hemos dicho que de El procede

la Corriente Creativa de Vida, la cual no sólo crea sino que

preserva a todo el universo. Ahora, esto debería constituir un

monoteísmo suficientemente definido y viril, para satisfacer al

más escrupuloso campeón de la ortodoxia. Reconozcamos

entonces que el monoteísmo es un hecho concreto y

establecido. Cualquier cosa que podamos decir de ahora en

adelante, no puede modificar o alterar este hecho Sólo hay y

sólo puede haber una Esencia Suprema e Infinita que crea y

se entremezcla con todo lo que existe, que es la vida y el

fundamento de su perpetuidad. No tenemos por que


155

sentirnos turbados por esa clase de teístas que insisten que

Dios no es inmanente en su creación, sino que se sienta

aparte en su trono imperial, separado y diferente de su

universo. En todo caso, el monoteísmo del sistema

permanece inmutable.

Muchos estudiantes se sienten alarmados ante las

palabras Monismo" y "Panteísmo", pero estas palabras no

son tan amenazadoras como suenan. Después de todo lo

dicho, estos sistemas de filosofía sólo tratan de sugerir una

forma o un método por medio del cual el Creador se mantiene

en contacto con Su creación. En todos los casos, el Creador

es el Supremo, la misma Esencia Universal. Ningún hombre

puede decir que el panteísmo no es un hecho, porque no

puede probar que Dios no está presente en todas partes, y

que todas las cosas que existen no son partes de él.

Si algunos estudiantes siguen al Supremo hasta su

creación, y allí le pierden de vista, eso no debe

descorazonarnos.

Ningún hombre puede decir que el monismo no es un

hecho porque nadie puede separar a Dios de su universo

visible. ¿Quién dirá que haya algo en existencia fuera de

Dios? Esta sería una atrevida aseveración. En el momento en

que introducimos en el mundo algo que no sea parte de Dios,

introducimos una engañadora dualidad en el esquema de las

cosas, encontrándonos nosotros mismos en una masa de

dificultades filosóficas. En todo caso, todavía permanece la

suprema Esencia que creó a todo este sistema y que todavía

es su Señor. ¿Qué importancia tiene si es que ha hecho del

universo su cuerpo o si se mantiene fuera de él, como un

director que controla su orquesta? En todo caso, la música es

producto suyo. No tenemos para qué preocuparnos

demasiado de métodos o tecnicismos.

Si el monoteísmo de los Grandes Maestros tiene el

mismo aspecto del panteísmo de Spinoza, reconozcamos

que Spinoza no estaba muy lejos de la verdad. "Hombre-

intoxicado-de-Dios" se le llamaba, y a pesar de que tanteaba

en la oscuridad, estaba muy cerca de la Gran Realidad.

Podemos, incluso, adelantar un paso más. Si las enseñanzas

de los Maestros no son monismo puro, entonces nos llevan

muy cerca de esa posición y revelan los elementos de verdad

que se encuentran ocultos en la teoría.

Después de todo, ¿quién puede suponer un segundo

principio creativo en el universo? ¿Existe alguna fuerza fuera

del Supremo? Y si es así, ¿qué es esa fuerza y cuál es su

origen? ¿Cómo puede haber algo en el universo que no sea

producto del proceso Monogenético del Supremo? Si es así,

entonces no existe un Supremo que lo incluye a todo.

Cualquier otro concepto parece ser impensable, y lo único

que hace es llevar al estudiante a un remolino de palabras

vacías. Después de lo dicho, todo el Cosmos es uno, y el

poder creativo que en él opera es uno. Puede manifestarse a

sí mismo de diversas formas y maneras. ¿Quién puede

separar al Cosmos mismo de la fuerza que lo ha creado y que

ahora lo sustenta? Pero esa forma de monismo que va tan

lejos como para identificar al espíritu y a la materia y hace a

todos éstos idénticos a Dios, no es aceptado por los

Maestros. Si esta clase de monismo insiste en que el universo

físico es Dios, entonces los Maestros no estarán de acuerdo.

Y no estarán de acuerdo, incluso si se consideran todos los

universos superiores en el gran cosmos y lo hacen idéntico a

Dios. Aunque el Infinito no puede ser separado de su

creación, aun en los más profundos recesos del pensamiento,

así y todo, el universo no es el Espíritu infinito. Esta Esencia

es algo mucho más grande. En un sentido muy verdadero,

puede decirse que el universo es el cuerpo de Dios, pero el

cuerpo de un hombre no es el hombre. Es tan sólo su

envoltura física. Tal suposición es una hipótesis muy torpe. El

cuerpo no es el hombre, y sin embargo el cuerpo, hasta la

última de sus células, es permeada y gobernada por el

espíritu que es el verdadero hombre. Si el espíritu se retira del

cuerpo, este cuerpo muere de inmediato. De igual manera, si

el Espíritu Infinito se retirara del universo, éste se


156

desintegraría. Tal como los cuerpos humanos mueren y

sufren disolución, así algunas partes del universo material

envejecen y se disuelven solamente para reaparecer cargadas

de nueva vida y vigor. En cada caso esto se debe a que la

sustancia espiritual misma no está sujeta a ningún cambio de

esa clase. El alma, al igual que su Creador, es eterna,

inmortal.

La suma de esta discusión es que hay una unidad

absoluta en este universo, unidad orgánica y unidad total, y

no hay sino una Fuerza universal, creativa y sustentadora de

todo, la cual jamás se separa de él ni puede ser separada. Es

un todo orgánico. Si queréis llamar Dios a esta Fuerza

Universal, entonces tenéis a vuestro monoteísmo perfecto,

absoluto e inexpugnable. Y tenéis al mismo tiempo un

monismo que no reconoce sino una sustancia en el universo,

la cual se manifiesta a sí misma en una infinita variedad de

formas.

No queda en pie sino una dificultad filosófica, y ésta se

debe a la incapacidad de nuestras mentes para ver la

Realidad ultérrima. La dificultad se encuentra en nuestra

incapacidad para reconciliar la doctrina de una "Sustancia",

con las manifiestas diferencias que vemos existen entre las

sustancias. En los polos extremos de la existencia, no es fácil

ver cómo la madera o la piedra pueden ser uno con el

espíritu, cómo un árbol puede ser uno con un ángel, y ser, sin

embargo, diferentes el uno del otro. Pero la ciencia física nos

ha dado una ilustración que puede ayudarnos a captar la

¡dea. Ha probado ya que sustancias que muestran cualidades

o propiedades muy diferentes, se componen de partículas

electrónicas idénticas, debiéndose las diferencias al distinto

arreglo de esas partículas.

Esto puede, por lo menos, sugerir que aquello que es

espíritu puro en el extremo positivo de la creación, en el

extremo negativo puede aparecer como algo totalmente

distinto. Esta diferencia se debe a la rarificación de las

partículas y al diferente arreglo de lo que queda.

Pero esto nos conduce más allá de nuestra

profundidad. Podemos trazar otra analogía, derivada de otro

hecho de la Naturaleza, bien conocido por los Maestros. Visto

desde este extremo de la creación, cada hombre,

individualmente, parece ser un actor separado, actuando bajó

SUS propios impulsos y siendo responsable de sus propios

actos. Pero el mismo hombre, visto desde la cúspide de la

creación, de la región suprema, desaparece como actor

individual y en su lugar, el Supremo aparece como el actor

único. La dificultad consiste en que somos incapaces de

abarcar todo el problema en un solo vistazo comprensivo y

desde un solo punto de vista.

Asi como los PÜNDITS dicen que "Akash"es la

sustancia primaria de la cual han sido formados todos los

mundos, y que "Prana" es la fuerza primaria que mueve a

toda la creación en los planos materiales, igualmente puede

suceder lo que ya se ha demostrado, y es que toda la materia

se resuelve en electricidad; y que la agrupación de los

electrones con sus núcleos es sencillamente el método que la

Naturaleza ha adoptado para presentarnos las muchas

variedades de materia y de cosas materiales tal como las

vemos. Esto es un paso más cerca de una comprensión de la

omni-inclusiva unidad de la Naturaleza. Retrocediendo en el

orden inverso del cual el universo actual ha llegado hasta

nosotros, debemos llegar a una sustancia primordial de la

cual ha evolucionado el universo entero. Y cuando

encontramos a esta única Esencia Universal, se podrá

constatar que es idéntica a aquella Esencia Suprema a la cual

los hombres han llamado Dios.

En ningún momento puede concebirse que una parte de

este mundo esté completamente separada del resto. Es una

totalidad orgánica. Es uno.


157

6.- LA GRAN JERARQUÍA DEL UNIVERSO

Creemos haber solucionado en la discusión anterior el

problema del monoteísmo "versus" politeísmo. Pero lo que

tenemos que decir ahora, puede parecer, a primera vista,

perturbador para nuestro monoteísmo. Sin embargo, esta

turbación es sólo aparente.

Hasta el momento, este capítulo ha sido totalmente una

preparación para lo que queda por decirse.

¿Qué es la Gran Jerarquía? Es esa gran galaxia de

señores, creadores y gobernadores de todas las esferas

celestes. Hemos hablado de las cuatro grandes divisiones de

la creación, y se ha hecho una breve mención de las muchas

subdivisiones. Ahora, en cada subdivisión, esfera o plano,

desde el más elevado al más bajo, existe un Señor o

Gobernador. Estos Señores, administradores y gobernadores,

son grandes almas que han sido designadas por el Supremo

para llevar a cabo los deberes que se les han asignado en las

diferentes regiones, entre las cuales se cuenta el poder de

creación.

Para alcanzar una mejor comprensión de todo el

esquema, hagamos un breve esbozo del proceso creativo,

como ha sido enseñado por los Maestros. Cuando el

Supremo quiso crear el Universo, su primer paso fue crear un

foco de acción, el cual puede ser considerado como el primer

paso descendente hacia el polo negativo. Esto se hizo,

naturalmente, después de la concentración inicial de todos

los materiales anteriores a la creación en el polo positivo con

la resultante menor concentración en el polo negativo.

Este primer foco de acción se llamó Agam Lok, y su

Señor "Agam Purusha", el cual fue creado al mismo tiempo,

fue la primera manifestación individual del Supremo. Toda

creación subsiguiente, debía ahora llevarse a cabo bajo y a

través de esta primera manifestación individual. La suprema

energía creativa, actuando ahora a través de él, creó la región

inmediatamente inferior, a la cual los Santos han llamado

Alakh Lok, y su señor "Alakh Purusha ".

Luego, a través de él fueron creados la cuarta región y

su Señor.

Esta región es conocida por los Santos como Sach

Khand, y su Gobernador es "Sat Purusha" o "Sat Nam"

Sat Purusha, estaba ahora a cargo de toda la creación a

llevarse a cabo por debajo de él. Esta es la forma,

exactamente igual, en la que cada región entra en existencia,

y al mismo tiempo es creado el Señor de cada región para

hacerse cargo de su estación. Este proceso continúa hasta

que se ha alcanzado la última subestación, apenas por

encima del universo físico. Este, como ya hemos visto, es

Ananda. El Señor de esta región, "Kal Niranjan" que

actualmente ejerce los poderes que se le han asignado, creó

este universo físico, completando en esta forma el proceso

creativo.

Pero el programa de la creación no fue tan simple como

puede parecer a primera vista por la descripción que hemos

dado. Fue algo extremadamente complicado. No sólo se

crearon unas cuantas grandes divisiones, sino que

innumerables subdivisiones, zonas y subzonas, región tras

región, plano tras plano, cada uno de ellos diferente del resto,

y cada uno gobernado por un Señor Gobernador designado

por el Creador, cada uno de ellos con poderes proporcionales

a los deberes asignados. Por ejemplo, no existe solamente un

Brahm Lok, la región de la que tanto hablan las escrituras

Hindúes, y que ellos consideran el más elevado plano de

existencia espiritual, sino que hay innumerables Brahm Loks,

cada uno de ellos con su correspondiente Brahm para

gobernarlo. Hay grandes cantidades de mundos

subordinados, cada uno de ellos girando alrededor de un

plano superior más o menos como los planetas girando

alrededor de sus respectivos soles, y cada uno de ellos tiene

su gobernador espiritual. El número de planetas habitados de


158

esta manera es tan grande, que ningún matemático podría

contarlos en mil vidas, incluso si pudiese verlos.

De esta manera, podemos ver que desde la más

elevada subdivisión de toda la creación, hasta el más

insignificante planeta o planetoide que pueda ser habitable y

que se encuentra flotando entre las incontables estrellas, hay

Señores o Gobernadores designados por el Supremo, a

través de su jerarquía de subordinados.

El deber de cada uno de ellos es llevar a cabo los

propósitos y voluntad del Supremo. Todos ellos son sus

ejecutivos, sus virreyes, sus gobernadores. Como hemos

dicho anteriormente, cada uno de estos administradores está

subordinado al inmediatamente superior, y deriva todos sus

poderes de él.

Es de esta manera que el gran Universo de universos

fue creado y organizado; y ahora es gobernado por la Gran

Jerarquía. El menor de los miembros de este cuerpo de

gobierno es el gobernador de un planeta y el mayor y más

elevado de todos es Agam Purusha, quien fue la primera

manifestación individual del Poder Universal.

Cada miembro individual de esta Gran Jerarquía es el

Señor Dios sobre todo lo que queda debajo de él, y a través

de cada uno de ellos fluyen todos los poderes hacia el que

queda inmediatamente debajo. Sobre cada planeta hay

también muchos subordinados que operan bajo las órdenes

del gobernador planetario. Al pie de la Gran Jerarquía se

encuentra el hombre mismo. Tiene su propia esfera de acción

individual, cada uno de los miembros de la raza humana. Y

entre todos los hombres del mundo, hay grandes números de

individuos que son seleccionados por el Gobernador

planetario para llevar a cabo ciertas funciones y deberes.

Generalmente, no se dan cuenta de que han sido

seleccionados y dotados de ciertos poderes. A pesar de ello,

están actuando bajo órdenes y deben servir al Supremo

Poder, quieran o no. Este mundo no está dando tumbos de

una manera caótica. Se está moviendo de acuerdo con la

voluntad del Supremo. Debe alcanzar el destino final

ordenado por el Supremo, y nadie puede burlar sus

propósitos. En esta Gran Jerarquía, los Grandes Maestros

ocupan una posición única. Son los más grandes entre los

hombres. Y no sólo eso, sino que operan, no bajo órdenes de

un gobernador planetario o alguno de los subordinados de la

Gran jerarquía, sino que directamente bajo las órdenes de Sat

Purusha mismo. Son sus principales ejecutivos en la tierra y

tienen un deber totalmente diferente de todos los demás en la

Gran Jerarquía; y es el de rescatar almas del remolino de los

mundos materiales y conducirlas a "sach Khand".

De la esclavitud del "Chaurasi ka chakar" a la libertad

espiritual en la región suprema. Este es su principal deber, y

esto lo realizan, como ya hemos dicho anteriormente, bajo la

supervisión directa del Supremo mismo, y en forma

totalmente independiente de cualquiera de los subordinados

de la Jerarquía. Sé les ha asignado este servicio único,

porque no hay otra manera de que las almas puedan escapar

de esta esclavitud, de esta prisión de "Maya". Sin los

Maestros, toda alma estaría condenada a circular a través de

estas regiones de materia, de estos mundos de sombra y

dolor, por edades sin fin. Es en esta forma que la amante

bondad del Supremo ha provisto de los medios de escape

para todos aquéllos que quieran servirse de ellos, y al mismo

tiempo, el Supremo ha convertido a esta región de materia en

un campo de entrenamiento para nosotros. Si nos

enfrentamos a estas condiciones con valor y ejecutamos el

trabajo indicado por el Maestro, nos convertiremos en

Maestros nosotros también, y nos elevaremos por sobre la

esclavitud de la materia hasta los mundos de luz y de alegría-

Todo hombre o mujer ocupa su lugar en este esquema

general, de acuerdo con su propio "Karma", efectúa el

trabajo que tiene que efectuar, y crea nuevo "Karma", de

acuerdo con la libertad individual de acción que posee en el

momento. Cuando este trabajo ha terminado, parte a otro

teatro de acción, de acuerdo con sus merecimientos


159

"Kármicos". Y en esta forma se desarrolla el esquema, de

edad en edad, de "Yuga" en "Yuga".

Ahora se presenta una pregunta interesante.

¿Deberemos llamar dioses a esos miembros de la Gran

Jerarquía? ¿Y si no son dioses, cómo les llamaremos?

Porque no debemos ofender nuestro rígido monoteísmo. Si

un hombre es parte del Supremo, salido de su propio Ser,

una proyección de su Ser, entonces el hombre no es menos

que un dios, aunque sólo se trate de un humilde espécimen.

El hijo de un animal, es un animal; el hijo de un hombre,

es un hombre, el hijo de Dios tiene que ser un Dios. ¿Cómo

llamaremos, entonces, a esos grandes señores y

gobernadores? Si les llamamos dioses, entonces nuestro

celoso monoteísmo nos insultará por introducir otra clase de

politeísmo. Después de todo, ¿qué peligro hay en un mero

nombre? ¿Por qué debe preocuparnos tanto? No podemos,

con justicia, llamarlos hombres. Están muy por encima del

hombre, como bien lo sabemos. Después de todo ¿qué es un

Dios? Definamos la palabra, para esclarecer más nuestra

discusión.

"Un Dios es un gran ser, dotado de poderes y

prerrogativas sobrehumanas, entre las cuales se cuenta

la creación y el gobierno de mundos".

Reconocemos que esta definición es un tanto singular.

No la encontraréis en los diccionarios. Pero sirve para los

propósitos de este libro y está de acuerdo con las

enseñanzas de los Maestros. Nos ayuda a mantener el

concepto en claro cuando usamos el término "Dios". Por lo

tanto, hay muchos dioses, con diferentes grados de

autoridad; y todavía, presidiendo sobre todos ellos, hay un

solo y supremo Dios, que tiene la autoridad máxima.

Hablando más acertadamente, todos los dioses que existen,

son manifestaciones individuales del Supremo. Esto debería

ser aceptable para nuestro monoteísmo.

Hay otro punto más que requiere una palabra de

explicación.

Estamos acostumbrados a pensar que solamente el Ser

Supremo tiene poderes de creación. Esto es a causa de que

no teníamos conocimiento de las enseñanzas de los

Maestros. Ellos saben que muchos, entre los integrantes de la

Gran Jerarquía, tienen poderes creativos. Prácticamente

todos ellos, hasta cierto punto. Por ejemplo, se ha dicho que

"Kal Niranjan" es el creador del universo físico. A causa de

esto, se le ha confundido a menudo con el Dios Supremo de

toda la creación. Muchos devotos que no logran avanzar más

allá de esta región, creen firmemente que él es el Dios

Supremo. Pero, en realidad, ocupa una posición

comparativamente humilde en la Gran Jerarquía. A pesar de

ello, es el creador de todo este universo físico y es su

gobernador. Se desempeña aquí de acuerdo con la voluntad

y órdenes del Supremo, la cual recibe a

través de sus superiores. Generalmente, se habla de él

como del Poder Negativo, porque está estacionado en el polo

negativo de la creación. Sin embargo, sus poderes son

inmensos cuando se les compara con los del hombre.

Podemos mencionar, de paso, que cualquiera de los

Grandes Maestros tiene poderes creativos. Tiene poder de

vida y muerte.

Las creaciones y las disoluciones se encuentran en sus

manos. Los poderes de cualquier verdadero Maestro exceden

en mucho a los de "Kal Niranjan". Pero las funciones de un

Maestro no son las de creación. Su trabajo está orientado en

otra dirección. Puede hacer lo que quiera, pero su trabajo

está claramente delineado. No forma parte de sus deberes el

crear y gobernar mundos. Vive en este mundo como un

amigable visitante, y mientras está aquí, no interfiere con la

rutina del manejo de las cosas. ESTA es la razón por la cual

muy raramente hace un milagro. Sencillamente no quiere

contravenir la ley.


160

7.-EL PODER NEGATIVO

En el "Santón Ki Shiksha" se hace frecuente mención

del "Poder Negativo". Estamos ahora en situación de explicar

lo que esto significa. Se refiere a ese individuo de la Gran

Jerarquía que ocupa la posición de Creador y de Gobernador

en la sección más cercana al polo negativo de la creación. No

es el inferior de la Jerarquía. Debajo de él hay muchos

subordinados. Pero entre todos los poderes negativos él es

supremo. El resto puede ser considerado como sus agentes,

sus subordinados. Se desempeñan bajo sus órdenes, tal

como él se desempeña bajo las órdenes de sus superiores.

Su nombre es "Kal Niranjan" y su cuartel general se

encuentra en la cúspide de "Triloki", conocido comúnmente

como "Los Tres Mundos". Esto es: el universo físico "Anda",

y la parte inferior de "Brahmanda", designada como

"Trikutí" o "Brahm Lok". Estas tres grandes subdivisiones

constituían, en la mente de los antiguos Rishis, la totalidad de

la creación. Más allá de eso, no conocían nada. Kal Niranjan

era, por lo tanto, considerado como el Dios Supremo de la

creación. Pero para los Santos, el Poder Negativo, es llamado

de esa manera porque se encuentra en el polo negativo de la

creación, teniendo muchas regiones por debajo de él. Solo

los Santos saben que ocupa una posición subordinada en la

Gran Jerarquía. Conocen también sus imperfecciones al ser

comparado con miembros de la Gran Jerarquía que ocupan

posiciones superiores.

En contraste con este Poder Negativo, los Santos

hablan de "Sat Purusha"como del Poder Positivo. Este

gobierna toda la creación desde el extremo positivo de todo

el universo de universos. A pesar de que él mismo no es la

más elevada de todas las manifestaciones del Supremo, los

Santos le consideran generalmente como el Padre Supremo y

Creador. El es, en efecto, el Padre y Creador para nosotros,

ES un hecho significativo, el que ningún miembro de la Gran

Jerarquía inferior a él tiene el poder de crear almas. Tienen

poderes creativos sobre todo lo demás, pero no tienen poder

para crear un alma, ni para destruirla. La suprema energía

creativa encuentra, por primera vez, su perfecta

manifestación en Sat Purusha, en la región de Sat Desha,

Agam Purusha y Alakh Purusha se encuentran tan cerca de lo

Universal, se diferencian tan poco, que Sat Purusha se

considera generalmente como la primera personificación

completa del Supremo. El se manifiesta entonces como el

primer poder ejecutivo de toda la creación. Su región, "Sach

Khand", puede entonces considerarse como el Centro de

Gobierno de todo el sistema de universos. Sat Purusha es, en

realidad, el Supremo que ha tomado forma y que ha

establecido su trono como el Rey de Reyes en las puertas

mismas de la Región Suprema. Es el Señor Soberano con

quien tienen que tratar principalmente los Santos, al realizar

su sagrada misión de llevar almas de regreso a su morada

final. A él rinden homenaje todos sus subordinados y de él

reciben sus órdenes. Es el Gran Padre, el Supremo Gurú, el

Dador de Luz de todos los Santos. A él debemos retomar

todos, si hemos de volver a entrar en nuestra morada original.

Es nuestro "Padre Celestial". Es nuestro Dios. Podemos amar

y honrar a todos los Dioses y Señores que están por debajo

de El, pero nuestra suprema devoción pertenece a Sat

Purusha, porque él es el verdadero Dios de todos los mundos

que existen. Alakh Purusha, Agam Purusha, el Sin Nombre, el

Universal, son tan completamente incomprensibles, tan

insondables e impersonales, que no podemos aproximarnos a

ellos ni siquiera en pensamiento.

Pero Sat Purusha se encuentra en medio camino entre

la Infinita Luz y el universo creado; y de esta manera, cuando

hayamos sido purgados de toda imperfección, a su debido

tiempo, podemos acercarnos a él como a nuestro Padre,

verlo con nuestros ojos glorificados y recibir su bondadosa

bienvenida de vuelta al hogar.

Entre tanto, mientras habitamos en esta región de

materia, tenemos que ver con el Poder Negativo. Con él


161

tenemos que contar en nuestra lucha por la libertad espiritual.

Es su deber el tratar de retenernos aquí, mientras que es

deber nuestro tratar de escapar.

La lucha resultante nos purifica y nos fortalece y nos

hace aptos para nuestra jornada de vuelta al hogar. Esta

lucha eterna, este debatirse en un cenagal de dolor, de

sangre y gritos de angustia, ha sido diseñado por el Padre

Supremo para limpiarnos y purificarnos y prepararnos para

nuestro ascenso. No nos descorazonemos nunca.

Todo esto lo ha preparado el Padre para beneficio

nuestro. Es más o menos como entrar a un gimnasio a hacer

ejercicio. Si nos enfrentamos a estas dificultades en el

correcto estado de ánimo, nos han de aprovechar

enormemente. La idea del dolor y de la lucha es purificarnos e

inspiramos una ansiedad de elevarnos por sobre las regiones

de sombra y dolor.

En la actualidad, somos transeúntes en la región del

Poder Negativo, y nuestro primer deber es encontrar el

camino de regreso al Hogar Natural. Mientras

permanezcamos aquí, estamos sujetos a las leyes de esta

región. Es a estas leyes del Poder Negativo, que nos

referimos cuando hablamos de las "leyes de la Naturaleza". El

es el autor de todas las leyes naturales en la forma en que las

conocemos. Porque él es creador y señor de todo el universo

físico.

Es el "Señor Dios" de la Biblia, el "Jehová" de los

Judíos y Cristianos, es el "Brahm" de los Vedantistas, el

"Alá" de los Mahometanos, es el Dios de prácticamente

todas las religiones. Nadie, sino los Santos y sus estudiantes,

conocen a otro Dios; sin embargo, este Poder Negativo, tan

exaltado universalmente y adorado, es, en realidad, tan sólo

un poder subordinado en la Gran Jerarquía del Universo. Es el

Poder Negativo y, como tal, tiene que tener algunas

características negativas. Naturalmente, cuando se le

compara con el hombre, es un ser sublime, lleno de luz, de

bondad, de sabiduría y de poder. Es solamente cuando se le

compara con el Poder Positivo, que se hace manifiesta la

inferioridad de su luz. En este hecho mismo, podemos

encontrar el origen del mal; porque el mal no es más que un

bien menor. Este problema lo discutiremos más a fondo en el

(Capítulo Vll: 10).

Como subordinados del Poder Negativo, hay otros tres

cuyos nombres debemos mencionar aquí. Son la famosa

trinidad Hindú:

"Brahma, Vishnu y Shiva". A éstos se les llama los

hijos de Kal Niranjan. A los orientales les agrada reducir todas

las cosas a relaciones humanas, con el objeto de explicarlas.

De modo que estos tres son considerados como los hijos de

Brahm, cuyo otro nombre es Kal Niranjan. La contraparte

femenina de Kal Niranjan es "Shakti", la cual representa en

realidad a otra corriente creadora.

De la unión de estas dos grandes corrientes, fluyen tres

corrientes subordinadas hacia los mundos inferiores, y a

éstas se atribuye la creación de los mundos inferiores, bajo la

supervisión de su padre Kal N¡ranjan y de su madre Shakti.

Se dice que están más directamente bajo la supervisión de su

madre. En realidad, estos tres representan corrientes

creativas. Ellos transmiten los impulsos creativos de los

grandes poderes superiores. Pero se les ha dado estos

nombres individuales como a personas. Haremos bien en

recordar que todas las corrientes creativas pueden

personalizarse, es decir tomar forma individual y asumir

deberes individuales. Estos tres han sido aceptados

generalmente como la trinidad de Dioses Hindúes, y son los

más comúnmente conocidos en su panteón.

Millones de personas les rinden culto a pesar de su

posición subordinada. Cada uno de ellos lleva a cabo cierta

función en la administración del mundo, en la producción de

cuerpos humanos y en el mantener el funcionamiento de esos

cuerpos. Son agentes del poder supremo al servicio de la

humanidad. No son dioses que deban ser adorados. ¿Quién

rendiría culto a sus sirvientes? Son subordinados de la Gran


162

Jerarquía. Pero cada uno de ellos tiene ciertos poderes y

prerrogativas y, dentro de su propia esfera, es todopoderoso.

Actúan de acuerdo con leyes y reglas definidas trazadas para

su gobierno. Nuevamente, éstas son las leyes de la

Naturaleza. Brahma, Vishnu y Shiva pueden ser considerados

como servidores del Poder Negativo, o como su comité de

operación.

En todo momento, ellos cumplen sus órdenes, cada uno

en su propio departamento.

Más abajo aun de estos tres, encontramos otra

corriente, o poder, o dios, el cual es también una fuerza

operativa que ayuda a llevar a cabo la administración del

universo físico. Su nombre es "Ganesh". Se encuentra

prácticamente al pie de la lista de subordinados cuyo deber

es servir a la humanidad y llevar a cabo la administración de

este mundo. En las regiones sutiles, cercanas a la tierra, hay

una gran hueste de seres llamados "Devas" o "Devtas",

espíritus, etc. A éstos se les conoce generalmente como

"ángeles". Son seres algo más elevados que el hombre

ordinario, y ayudan de muchas maneras a servir al hombre.

Tienen grandes poderes, y están siempre listos a ayudar a las

personas que viven en armonía con ellos.

Por último, al pie mismo de la Gran Jerarquía, se

encuentra la humanidad, si el hombre actúa en armonía con

todos esos poderes que se encuentran por sobre él,

infaliblemente recibirá su ayuda, y eventualmente se elevará a

aquella posición en la que ha de encontrar a su Maestro, el

cual le ayudará a realizar el viaje de regreso al Hogar Natural.

Puede decirse con gran énfasis, que entre el hombre y

todos aquellos sublimes seres que forman parte de la Gran

Jerarquía, no hay diferencia alguna en su calidad, es decir en

el carácter esencial del alma. Existe tan sólo una diferencia en

grado, una diferencia en la plenitud de los dones concedidos

a ellos. Las cualidades fundamentales del espíritu son:

Sabiduría, Poder y Amor. Mientras mayor la medida de estas

tres cualidades que el alma posea, más alto es su puesto en

la Gran Jerarquía. El hombre, sin embargo, tiene el privilegio,

cuando es Iniciado por un Maestro Perfecto, de elevarse por

sobre todos estos planos y alcanzar el Hogar. Por lo tanto, se

le considera correctamente como la Cumbre de la Creación.

CAPITULO VI

Análisis del hombre La

Psicología de los Maestros

1. LA ANTIGUA Y LA NUEVA PSICOLOGÍA

Con el objeto de discutir en forma inteligente algunas de

las enseñanzas más importantes de los Maestros, se hace

necesario presentar, por lo menos, un breve bosquejo de su

psicología. Y digamos desde el principio que lo que

queremos dar a entender con el término "psicología", no es lo

que ha llegado a representar en las escuelas modernas. En la

forma en que la palabra se usa en esta discusión, incluye la

ciencia de la mente y del alma, lo que ambas son en su

esencia fundamental, y la relación entre ambas, tanto como

sus reacciones bajo condiciones de prueba.

Esta psicología de los Maestros es, al mismo tiempo, la

más antigua y la más nueva de las psicologías conocidas. Es

la más antigua, porque sus puntos principales han sido

conocidos por los Maestros, desde que empezaron a instruir

estudiantes en este planeta. Eso fue hace tanto tiempo, que

no hay historiador que trate siquiera de averiguarlo. Fue

edades antes que se oyese de los Vedas. Solamente cuando

la enseñanza pura de los Santos empezó a oscurecerse y a

corromperse, aparecieron los Vedas. Fue mucho antes que

los sabios Chinos empezaran a especular sobre lo abstruso y

lo desconocido, lo oculto y lo místico. Fue mucho antes que

el gran cataclismo cambiara la faz de los continentes y

elevara los montes Himalayas a su actual altura. Ya era vieja

cuando el primer imperio conocido, construyó su civilización


163

durante el "Sat Yuga" (Edad de Oro) sobre la gran meseta

que es ahora el Tibet y el desierto del Gobi. Fue mucho antes

que se hablara el Sánscrito en ese Imperio Central de

civilización prehistórica; porque el sistema de los Maestros ha

contemplado la declinación del Sánscrito y la declinación

simultanea de todas las civilizaciones conocidas.

Debemos recordar que la Maestría no es un producto

de la civilización moderna. Ha sido el factor principal en la

producción de las civilizaciones, incluso la moderna. Los

Maestros han existido en este mundo durante millones de

años. Siempre, durante las edades prehistóricas, mientras la

mayoría de la raza se encontraba en declinación,

descendiendo hacia aquello que llamamos salvajismo

primitivo, los Maestros han mantenido en alto la antorcha de

la Verdad Espiritual, señalando el camino para todos aquéllos

que quisieran escucharlos. Durante todas las edades, los

Maestros han enseñado esa antiquísima psicología y, al

mismo tiempo, han dado un conocimiento exacto de la Yoga

de la Corriente Audible de Vida.

La psicología de los Maestros es también nueva,

porque escasamente existe en la actualidad un solo erudito

en Europa o América que haya oído de ella. Jamás se ha

abierto paso hacia ninguna de las escuelas modernas o hacia

algún libro acreditado.

Hasta el presente, son pocos los representantes de los

pueblos de habla inglesa, que hayan vivido con un Gran

Maestro el tiempo suficiente como para aprender esta ciencia

y escribirla en un libro.

Este libro constituye la primera tentativa por parte de un

occidental, de transmitir esta ciencia al Occidente. Las

enseñanzas de los Maestros apenas si han sido escuchadas

en el Occidente.

Debemos, sin embargo, tener presente que ésta no es

otra exposición de filosofía Vedanta. No se trata más de

Vedantismo que de Islamismo o Cristianismo. La verdadera

Ciencia de los Maestros, en la forma en que se presenta en

este libro, no debe confundirse jamás con los diferentes

sistemas, filosofías o religiones Hindúes. No es ninguno de

ellos. En cierta ocasión se llegó a sugerir que este autor "se

había vuelto loco por una religión Hindú". Pero esto no es una

religión Hindú, no es una religión en absoluto. Las religiones

Hindúes tienen muchas características en común con el

"Santón Ki Shiksha", pero los elementos esenciales de esta

ciencia son únicos, y ni siquiera en India son ampliamente

conocidos entre las vastas mayorías de los estudiosos Indios.

Esto es a causa de que los PUNDITS Hindúes han estado tan

preocupado con sus propios sistemas de saber, que no se

han tomado la molestia de investigar la verdadera Ciencia de

los Maestros. Muchas veces, la erudición se hace sombra a sí

misma.

¿Qué es, entonces, la psicología de los Maestros? Esto

equivale casi a preguntar qué es el hombre mismo. Porque

para contestar a esta pregunta, debemos primeramente

analizar al hombre. A despecho de la muy citada afirmación

de Pope, de que el mayor estudio de la humanidad es el

hombre ¡cuan fantásticamente poco

es lo que el hombre sabe acerca de sí mismo! El grueso

de las disertaciones filosóficas modernas se basan sobre el

fenómeno de la conciencia humana en la forma en que éstas

se manifiestan en la vida diaria o en el laboratorio. Al hombre

mismo, difícilmente tratan de analizarlo. No se les debe culpar

por esto porque no están equipados para hacer el trabajo;

además, no creen que la ciencia pueda obtener un

conocimiento completo de la constitución del hombre. No

saben nada de los Maestros y de su ciencia. Es ciertamente

dudoso que los grandes psicólogos tengan las facilidades

para hacer tal análisis. No tienen ni las facilidades ni el

método.

Durante los últimos años, se ha puesto mucho énfasis

en el "Psicoanálisis", demasiado énfasis, nos parece. ¿Cuáles

son los medios que tienen para hacer un análisis verdadero

de la psiquis?


164

Han escrito muchos libros sobre psicoanálisis, los

cuales suenan muy profundos. Todos ellos tratan de explicar

el fenómeno mental en términos de física o de fisiología. He

aquí el origen de la psicología fisiológica de Mc Dougall y

otros. Grandes y dolorosos esfuerzos se han hecho para

catalogar las reacciones mentales a ciertos estímulos y para

establecer las relaciones de unas reacciones con las otras. De

este suelo, más o menos fértil, nacieron los postulados de

largo alcance del Doctor Sigmund Freud, sobre los cuales se

fundó la llamada ciencia del Psicoanálisis, cuyo sistema tan

popular en cierto tiempo, parece haber entrado en su período

de declinación.

Y de esta manera, el psicólogo continúa estudiando

fenómenos, pero ni siquiera ha tocado los hechos más

importantes de la constitución del hombre mismo. No debe

culpársele por esto, como ya hemos dicho antes, ya que no

dispone de las facilidades para tal estudio y análisis, En el

momento de escribir estas líneas, creemos que no hay un

solo psicólogo occidental que pueda hablar con seguridad del

verdadero conocimiento, sobre si el hombre tiene una mente

o un alma diferentes de su cuerpo. Mientras un hombre vive,

podemos examinar y estudiar sus fenómenos. Cuando muere,

los científicos le ponen sobre la mesa y, bisturí en mano, le

disertan y, ¿qué es lo que encuentran? Ni mente, ni alma, ni

conciencia. No hay respuesta a sus instrumentos. Solamente

encuentra una cosa inerte, un montón de huesos y músculos,

de cerebro y tejido nervioso, que no dan respuesta alguna a

sus aparatos técnicos. El científico abandona su laboratorio

confundido y decepcionado.

¿Qué ha sucedido con este hombre? ¿Con ese ser que

solamente ayer pensaba, esperaba, amaba, y que luego

murió? Ciertamente no es esa cosa que yace allí, sobre la

mesa, esa cosa que podéis cortar con vuestro cuchillo, esa

cosa que podéis poner bajo vuestro microscopio. El hombre

no es esa cosa indefensa que podéis envolver en su sudario y

poner en una tumba para que se convierta en pasto de

gusanos. ¡Ciertamente, no es eso!

2.- ¿QUE ES EL VERDADERO HOMBRE?

¿Cuáles son las partes componentes del verdadero

hombre?

Esta pregunta nunca encontrará respuesta en vuestros

laboratorios.

Ni tampoco encontraréis en vuestro hipotético

psicoplasma la verdadera base o el génesis de la conciencia.

Lo triste es que la psicología moderna no sabe nada del

verdadero hombre, ni tan siquiera pretende saber algo.

Démosle el crédito que por ello se merece. La psicología no

debe ser culpada por sus limitaciones. No culpamos a un niño

si es que no puede caminar. La ciencia ha luchado

heroicamente para alcanzar el pequeño conocimiento que

tiene, y no podemos negar que ha alcanzado mucho de valor.

Sin embargo, es una lástima que este conocimiento presente

no se haya convertido en verdaderos valores. Pero demos

gracias a sus incansables trabajadores. Tampoco podemos

culpara la psicología por su fracaso en resolver los más

importantes problemas de su propia ciencia. No ha podido

hacerlo ni podrá hacerlo nunca. Está trabajando con

demasiada desventaja. Jamás logrará resolver esos

problemas por los métodos adoptados por las escuelas.

Eventualmente tendrá que volverse hacia los Maestros

en busca de ayuda.

¿Quién puede resolver el misterio? ¿Quién puede

decirnos con certeza, qué es el hombre y cuáles son sus

partes componentes?

¿Cuándo se sentirá el mundo asombrado ante el

anuncio en los diarios matutinos de que la mente y el alma del

hombre han sido aislados y demostrados como realidades

fundamentales que la ciencia debe reconocer de este

momento en adelante? Tememos que ese anuncio esté aún


165

lejano en el futuro. Pero hay hombres hoy en día que pueden

decir exactamente qué es el hombre, en cada aspecto de su

ser. Solamente existe una clase de hombres en el mundo que

están equipados correctamente para darnos esta información,

y no son precisamente el cuerpo de científicos que nos es

familiar. Son los grandes Maestros. Son los supercientíficos.

¿Cómo es que saben tanto más que las escuelas, las

grandes escuelas de la edad moderna? Es porque sólo ellos

tienen el equipo necesario y están preparados para separarse

del cuerpo físico, contemplarse a sí mismo como algo aparte

de ese cuerpo; y, por último, separarse de la mente y

contemplarse como espíritu puro.

Son entonces capaces de contemplar las cosas desde

su elevado punto de vista y estudiar todo el fenómeno de sus

propias vidas, al mismo tiempo que las de los demás. De esta

manera son capaces de observar la conducta de los cuerpos,

mente y, luego, del espíritu puro, libre de sus envolturas. Los

Maestros son capaces de hacer todo esto en plena

conciencia, pueden dar cuenta de sus descubrimientos y

archivarlos; los Maestros pueden, en realidad, ver sus propias

mentes y las mentes de los demás y observar su conducta.

Este proceso, estrictamente científico, puede llevarse a cabo

bajo las más rígidas condiciones de prueba, y puede repetirse

tan a menudo como se desee y por tantas personas cuantas

estén calificadas para este experimento. En todos los casos,

sus descubrimientos son exactamente los mismos cuando se

los realiza bajo las mismas condiciones. Ciertamente, los

Maestros son los únicos científicos psicólogos calificados.

Sólo ellos abarcan todo el campo de la ciencia, y nada

escapa a su escrutinio.

La palabra "psicología", tomada del griego "psykhe".

significa la ciencia del alma. Este fue, ciertamente, el

significado asignado a ella por los antiguos Maestros Griegos.

Pero los científicos modernos han hecho de ella

exclusivamente un estudio de la mente, e incluso en ello, se

han limitado prácticamente al estudio de los fenómenos

psico-fisiológicos. Jamás han sabido si están tratando con

reacciones químico fisiológicas del cerebro y tejidos

nerviosos o con algo que es independiente del cerebro y

nervios. Ningún psicólogo puede deciros con certeza qué es

el pensamiento. Pero los Maestros pueden decíroslo, porque

son capaces de "ver los pensamientos" y contemplar cómo

se forman y desaparecen. Las reacciones mentales, bajo toda

clase de estímulos, son tan visibles para los Maestros como

las reacciones físicas son visibles para los otros científicos.

Finalmente, los Maestros son capaces de desprenderse de la

mente misma y de observarse a sí mismos y a los demás

como "espíritu puro". Es solamente entonces que el Maestro

obtiene un conocimiento perfecto de lo que es el hombre.

Cuando se observa verdaderamente a sí mismo como espíritu

solamente, libre de todas las envolturas y mente, entonces

"sabe" que es esencialmente espíritu; y que la mente y los

cuerpos no son sino instrumentos, envolturas que necesita

solamente para contactos con las regiones materiales.

Expongamos ahora algunas de las observaciones del

Maestro, en lo que se refiere a la actual constitución del

hombre. Al hacerlo, invitamos a los psicólogos de las

escuelas a entrar en el laboratorio de los Maestros y a hacer

el experimento por ellos mismos. Sería bueno para ellos si

viniesen en el mismo espíritu del gran científico Alexander

Agassiz, quien dijo :

"Que el estudioso científico se siente ante los

hechos como un niño pequeño y que pregunte acerca de

ellos".

A menos que uno venga en ese espíritu, es inútil venir a

los Grandes Maestros,

3. LA5 DISTINTAS PARTES DEL HOMBRE

Empezando desde el estrato más inferior, podemos

decir que antes que nada, el hombre es un animal. Es un

"cuerpo físico", llamado por los orientales "Sthul Sharír".


166

Esto, por lo menos no ha de ser disputado, excepto por

aquéllos que niegan la existencia de la materia. En todo caso,

todos sabemos que tenemos algo que llamamos cuerpo, lo

cual a veces se enferma o se hiere y que, finalmente, muere y

regresa al suelo.

Luego hay otro hombre dentro de ese hombre físico, un

cuerpo mucho más fino, llamado por los Maestros,

"Shuksham Sharír", o Cuerpo Sutil. Se le conoce

comúnmente como "cuerpo astral" entre los estudiantes

occidentales que tienen un poquito de conocimiento del

asunto. Se le llama así porque cuando se le ve, parece brillar

con millones de pequeñas partículas que semejan polvo de

estrellas. Es mucho más fino y liviano que el cuerpo físico.

Toda persona posee este cuerpo y lo usa aquí y ahora,

aunque puede no ser consciente de ello. Y es por y a través

de este cuerpo que la mente y el alma son capaces de hacer

contacto con el cuerpo físico y el mundo exterior. Este cuerpo

más liviano toma su forma en armonía con el carácter del

individuo. En el plano donde funciona el cuerpo astral, la

decepción o engaño no es posible.

Cada cual es visto tal como es. Este cuerpo astral tiene

sus cinco sentidos tal como los tiene el cuerpo físico. Cuando

muere el cuerpo físico, este cuerpo más fino permanece

como instrumento de expresión sobre este plano de vida

superior.

Dentro del cuerpo astral, y completamente diferente de

él, hay todavía otro cuerpo mucho más sutil y fino que el

astral. Los Maestros llaman a éste, "Karan Sharír". Esto

significa el Cuerpo Causal, llamado así porque en él está la

verdadera causa o semilla de lo que tiene que tener lugar en

la vida de ese individuo. También se le llama "Bij Sharír", o

sea cuerpo semilla. Este cuerpo es mucho más fino que el

astral, tal como el astral es más fino que el físico.

Puede dividirse en dos o más estratos, cada uno de los

cuales tiene un nombre diferente. A veces se les llama

"cuerpo mental". Puede considerársele como una parte de

la mente misma, como una especie de funda alrededor del

alma, y es muy sensitiva a las impresiones de ésta. Su función

es recibir y transmitir las impresiones entre la mente y el alma

por un lado, y entre la mente y el cuerpo astral por otro lado.

En este cuerpo queda un récord perfecto de cada experiencia

del individuo, a través de las incontables edades de su

existencia. La suma de estas experiencias forma el carácter, y

de este carácter fluyen todas las acciones. Si uno es capaz

de leer esos récords, como el Maestro y muchos otros

pueden hacer, puede ver exactamente lo que ese hombre ha

hecho o lo que se le ha hecho durante todo su pasado. Y

también se puede ver lo que va a hacer en el futuro. Todo

está allí, el futuro en forma de semilla, el pasado en forma de

archivo.

El Karan Sharir es el más alto y el más fino de los

instrumentos de acción del hombre, con excepción de la

mente misma y no es fácil diferenciar entre este cuerpo y la

mente, ya que ambas son parte de la misma cosa. Es a través

de este cuerpo que el alma entra en contacto con los niveles

inferiores de vida, actuando a través de los cuerpos más

inferiores aún, como lo hemos mencionado anteriormente.

Ambos pertenecen y han salido de la Mente Universal y,

eventualmente, ambos deben retornar a la Mente Universal.

Ambos son de vibraciones extremadamente altas, y ambos

están llenos de luz y dotados de gran poder. Estas dotes

provienen, sin embargo, del alma.

La mente es la cuarta unidad en la construcción del

hombre.

Hemos dicho ya que está tan estrechamente

relacionada con el Karan Sharir, que no es fácil distinguir

entre ellos. Para mayor claridad de pensamiento,

supongamos que la mente es algo más fina que el Karan

Sharir, más sutil y más cerca del alma misma.

También está dotada de poderes mucho mayores,

porque está en una relación mucho más estrecha con el alma.


167

Mientras estemos en las regiones materiales, debemos

conservar la mente y el Karan Sharir. Si hemos de

manifestarnos en el plano astral, debemos tener ambos, el

Karan Sharir y el Shuksham Sharir, o sea el causal y el astral.

Y si hemos de manifestarnos en el plano físico, debemos

tener los tres instrumentos indicados. Finalmente, cuando un

individuo se eleva de lo físico a lo astral, luego a lo causal, y

finalmente abandona lo causal en su viaje ascendente,

descarta los tres instrumentos. Esto es a causa de que ya no

los necesita más.

Cuando llega a esa región próxima superior al plano

causal, se encuentra a sí mismo libre de todos sus

instrumentos y se contempla como espíritu puro. Entonces

conoce todas las cosas y se regocija en esas cosas por

percepción directa, sin instrumentos de mediación o de

comunicación. Esta región es conocida por los Maestros

como "Daswan Dwar".

Puede ser difícil para nosotros comprender cómo una

persona puede descartar su mente y todavía conocer algo.

Esto es a causa de que hemos estado muy acostumbrados a

considerar la mente como el instrumento del conocimiento,

pero en realidad no es la mente la que sabe o conoce. La

mente, por sí misma, es tan impotente para conocer, como

un automóvil. Pero es un excelente instrumento usado por el

alma para hacer contacto con los objetos de conocimiento en

los planos materiales. Pero es sólo el alma la que adquiere el

real conocimiento. Por esta razón, cuando el alma se eleva a

Daswan Dwar y por encima, no necesita de la mente ni de

ninguno de sus cuerpos materiales. Como ya hemos dicho

anteriormente, sabe o conoce por percepción directa. Todo el

conocimiento está abierto para ella sin ninguna clase de

instrumento.

La mente se divide a veces en diferentes secciones de

acuerdo con el plano sobre el cual está operando uno. Los

"Nijmanas" o mente interior llevan en sí las semillas de todas

las acciones. Llevan los "Sanskaras", o sea las impresiones

de todas sus vidas anteriores. A veces hablamos de la mente

causal, la mente Shuksham, y de la mente física, de acuerdo

con el plano o región donde está operando la mente. Pero

ésta es solamente una distinción por objeto de conveniencia.

En la próxima sección se dará una discusión más detallada

de la mente.

Por último, llegamos al verdadero hombre, el alma o

espíritu.

Estos dos términos se usan como sinónimos. Este es el

núcleo mismo de su ser, y es la quinta unidad en la estructura

del ser que llamamos hombre, tal como lo vemos en esta

vida. Recordemos que tiene estos cinco elementos mientras

vive aquí en la actualidad.

Pero que descarta todas las unidades inferiores, una

por una, a medida que avanza hacia arriba. Esto es a causa

de que no son de ninguna utilidad en los planos superiores,

ya que cada uno de estos instrumentos está diseñado para

ser usado en un plano determinado de la vida.

"El alma es el verdadero hombre", el Atman, o como

algunos prefieren llamarlo, el "Purusha". El alma individual es

una chispa de la Luz Infinita, una gota en el océano del Ser, y

como tal, es una con él, una en sustancia y en cualidades. Es

en el alma que reside todo poder y toda conciencia. Todo lo

que queda por debajo del alma y de la mente misma, es

inconsciente, automático y totalmente mecánico en su

acción. En realidad, todo lo que vive depende del espíritu

para su vida y actividad. Incluso la más humilde planta y el

más pequeño de los insectos vive y lleva a cabo sus

actividades por virtud del espíritu, de esa pequeñísima chispa

de espíritu que le da el ser. Todo lo demás del hombre, muere

o es descartado por él en su vuelo hacia la libertad perfecta.

Si no fuera por la estadía del alma en estas regiones

materiales, no habría necesidad de ninguno de estos

instrumentos, de estos cuerpos y de la mente. Debido a la

extremada sutilidad del espíritu, no puede hacer contacto con

los mundos más toscos sin un instrumento intermedio. De


168

aquí que se vea obligada a cubrirse con alguna clase de

medio de contacto. Es por esta razón que el mismo Ser

Supremo no puede manifestarse en estos planos materiales o

presentarse a los hombres para darles instrucciones. En

todos los casos, es necesario un cuerpo material.

Esta es nuevamente la razón por la cual es necesario un

Gurú encarnado. Es la única manera en la que el Supremo

puede manifestarse al hombre en este plano.

Un alma es un alma, no importa cuan alto o cuan bajo

pueda ser SU "status". Este se mide generalmente por sus

instrumentos, especialmente por su mente. En todo caso, el

alma es un derivativo del Supremo, y es idéntico en

sustancia. Los Maestros nos dicen que el universo entero

está lleno de almas. No existe un solo lugar vacante en el

espacio donde no haya almas. Algunas de ellas tienen

mejores mentes y mejores cuerpos que otros. En otros

aspectos, no hay diferencia entre la ameba y el hombre, entre

el insecto y el sabio.

Este hecho aclara el significado de la enseñanza de los

Maestros con respecto a la metempsicosis. La

metempsicosis no es algo fácil de captar para la mente

occidental. Pero cuando se la estudia cuidadosamente, se

convierte no sólo en una explicación racional de muchos

misterios, sino que ofrece un bellísimo espectáculo.

Contemplo rni jardín, y en él veo legumbre, frutas y

flores. En este jardín hay miles de preciosas almas similares a

la mía, mis pequeños hermanitos, luchando siempre por

medio de sus pequeñas chispas de inteligencia, esforzándose

siempre hacia la luz, cada una de ellas elevándose poquito a

poco hacia algo un poco superior a ellas. Todas están

ascendiendo en la escala de la evolución, como nuestros

científicos físicos describirían la situación. Enfatiza la

hermandad común, el parentesco fundamental entre todos

los seres, incluso el animal. Es un cuadro sublime, esta gran

procesión de todas las formas vivientes moviéndose

lentamente hacia el "lejano y divino acontecimiento" de que

hablaba Tennyson. La mejor consumación de la evolución se

llevará a cabo cuando el último grano de polvo entre en la luz

de la inmortalidad.

4.-EL ANÁLISIS DE LA MENTE

Estamos ahora en posición de ir al centro mismo del

problema psicológico. Estamos listos para analizar la mente

misma, para descubrir sus diferentes partes y funciones. Si la

psicología moderna estuviera preparada para decirnos

exactamente qué es la mente, estaría en condiciones de dar

al mundo una verdadera psicología científica. Pero corno se

ha dicho anteriormente, solamente los Maestros son capaces

de decirnos exactamente qué es la mente. En la región de

"Tríkuti", o sea el mundo causal, se adquiere la mente.

En su descenso a través de esa región, el alma recoge a

la mente como equipo necesario para su uso en los planos

inferiores. Esta región es el asiento de la Mente Universal. Es

la región de la cual se deriva la mente. De la misma manera

como el alma se origina en la región del Alma Universal, la

mente se adquiere ahora en la región de la mente universal.

La mente se junta con el alma, no en una unión permanente,

sino temporal. Digamos, por vía de ilustración, que está

envuelta alrededor, cubriendo el alma y al mismo tiempo

oscureciendo mucho de su luz y entorpeciendo su actividad.

Recuerdo que en cierta vez, me puse un traje de bucear,

cuando estuve en la marina de los Estados Unidos, durante la

gran guerra. Quería ver cómo era eso de caminar por el fondo

del mar.

No sé cuánto pesaba ese traje. Las botas eran tan

pesadas que tuvieron que ayudarme a caminar hasta la borda

de la embarcación, desde donde tenía que deslizarme hasta

el fondo del mar, sesenta pies abajo. Pero cuando estuve

caminando en el fondo, no sentí ningún peso extraordinario

en esas botas. Pero era un equipo que, necesariamente, tenía

que tener. De igual manera, los distintos cuerpos que el alma


169

adquiere en su camino descendente constituyen una

tremenda desventaja cuando uno quiere volver a subir. Pero

si quiere ir hacia abajo, y permanecer allí, tiene que tenerlas.

Ahora el alma, equipada con esta necesaria

impedimenta, empieza su carrera en esta región de mente y

materia. En ese momento empieza a acumular "karma".

Antes, no tenía karma, excepto el que en la Sabiduría del

Oriente se conoce como "Adi karma". Este es el karma

primario, y consiste en la acción de la fuerza creativa, el

verdadero Shahda, cuya función es traer almas al plano

material, con el objeto de que empiecen a acumular

experiencia. Ahora, el alma empieza a acumular experiencia

por iniciativa propia. La era de su "swabhava" o

"swadharma" (autocontrol) empieza ahora. Esto significa que

empieza a establecer una ley individual en su propia vida, su

propio régimen, y a crear su propio destino. Empieza a gozar,

a sufrir, a cosechar, recompensar y a pagar penas. Y esto es

el principio de su propio "karma". De esta manera inaugura

su larga serie de vidas terrenas. Por todo y cada uno de sus

actos de ahora en adelante, él almacena "karma". Incluso en

los momentos de su menor actividad, está creando "karma".

Y en toda esta actividad, su mente es su instrumento

principal. Es siempre la mente, actuando bajo la ley de causa

y efecto, la que crea el "karma".

La mente no tiene conciencia de sí misma, no actúa por

sí misma. No tiene poder de automoción ni iniciativa. Es

simplemente una máquina, aunque una máquina sumamente

poderosa y sensitiva cuando la impulsa el espíritu. Como

máquina, se la puede hacer ejecutar aquello para lo cual fue

diseñada, tal como a cualquier otra máquina. Jamás hará

nada diferente de aquello para lo cual fue diseñada y

entrenada. Naturalmente, todas las máquinas son

automáticas en su acción. Pero hablamos de la mente como

de una máquina automática, con el objeto de enfatizar el

punto. Este es un hecho de gran importancia, que debe

dejarse lo más claro posible. Es un pensamiento nuevo para

el mundo occidental. No estamos acostumbrados a pensar

de la mente como de una máquina. Siempre se nos ha

enseñado que si algo había que tuviese poderes de creación

e iniciativa, era la mente. Pero eso era debido a que nos

habían enseñado una psicología errada. La mente y el espíritu

han sido confundidos en alto grado por la psicología

occidental. La mente actúa solamente cuando es activada por

el Alma. Pocos son los que conocen la diferencia entre la

mente y el Alma. "Mente Divina" es una expresión corriente

entre ciertos estudiantes. Pero la mente divina no existe. La

divinidad suprema está muy por encima de la mente. Sólo el

Poder Negativo y sus subordinados tienen mente, tal como

los seres humanos. La diferencia fundamenta) entre la mente

y el espíritu, entre el alma y el instrumento, debe ser

entendida, si hemos de comprender la psicología de los

Maestros, o si hemos de entendernos a nosotros mismos.

Mucho depende de este punto en nuestra comprensión de

los fundamentos de esta ciencia.

Hemos visto ahora que la mente es solamente un

instrumento que estorba al alma, que oscurece su luz e

impide su progreso, pero que es absolutamente necesaria

mientras estamos operando en estos planos materiales. En

segundo lugar, como lo hemos dicho tantas veces, la mente

es solamente una máquina. La mente por sí sola no puede

pensar, no puede desear, no puede amar. No puede recordar,

ni sufrir, ni gozar. Para hacer estas cosas debe, en cada caso,

estar activada por el espíritu. El espíritu es el único poder

motriz de la mente, tal como la corriente eléctrica es el poder

que mueve la máquina. Pero tal como no podemos ver la

corriente moviendo la máquina, de igual manera, tampoco

podemos ver al espíritu moviendo al hombre. Sólo pensamos

en la máquina a la cual podemos ver. Vemos el cuerpo

humano y nos hemos acostumbrado a pensar en la mente

como el poder principal que la activa. Pero cada actividad en

el universo se lleva a cabo merced al espíritu y sólo al espíritu.

Pero el espíritu actúa a través de más de una sustancia


170

intermediaria en estos planos. Sin el espíritu, la mente es tan

inerte como el acero. La mente es materia, exactamente igual

al acero, pero infinitamente más refinada. Así, la mente se

clasifica cerca del espíritu en todas sus cualidades

esenciales. La función principal de la mente es servir de

instrumento al espíritu para todos los contactos con los

mundos materiales.

Naturalmente, la mente es el instrumento más útil,

siempre y cuando esté bajo el control del espíritu. La mente

es un servidor excelente, pero un pésimo amo. Vuestro

automóvil o vuestro aeroplano es un magnífico instrumento

para viajar. Pero tenéis que tenerlo bajo control y guiarlo. No

tiene otra voluntad que la vuestra. Y lo mismo sucede con

vuestra mente, exactamente lo mismo. Si permitís que

vuestro carro corra sin control y a toda máquina, es seguro

que ha de suceder una desgracia. No sabe hacer otra cosa

que correr, ya que para eso fue construido. No puede ver, no

puede razonar. Lo mismo sucede con la mente, en todo

sentido. Es vuestro servidor, pero si se convierte en vuestro

amo, rápidamente ha de traer un desastre sobre vosotros.

Siempre se nos ha enseñado que la mente razona, pero no es

así. Actúa con precisión matemática, reaccionando

exactamente al estímulo correspondiente.

La mente es capaz de llevar a cabo procesos

deductivos, pero no tiene poder de inducción. Cuan a

menudo ha quedado demostrado esto en el caso de la

hipnosis. Dad al sujeto unas ciertas premisas, no importa

cuan absurdas puedan éstas ser, actuará en base a estas

premisas con deducción automática. Pero esa mente no tiene

capacidad de síntesis ni de inducción racional. Sólo el espíritu

tiene luz, y sólo el espíritu puede trabajar independiente y

racionalmente.

Nosotros solamente tenemos que observar un poquito

las acciones de la gente de todo el mundo. En todas partes y

todo el tiempo, la gente actúa más como máquinas, que

como seres racionales. Y esto es a causa de que son

movidos por la mente como por canales, tal como se les ha

enseñado a actuar. Es raro el individuo que piensa

independientemente, y cuando alguno lo hace, es porque su

espíritu se ha emancipado hasta cierto punto del control

dominante de la mente.

5.-LOS CINCO ANTASHKARANS

Este tema es tan importante que debemos dedicar un

poco más de tiempo a él. Debemos familiarizamos

completamente con la mente y con todas sus facultades, y

con todos sus distintos métodos de acción. La mente se

divide en cuatro partes, llamadas por los Maestros

"Antashkarans". "Esto significa modalidades de acción".

Podemos decir que tiene cuatro atributos, facultades o

cualidades primarios. Estas cuatro divisiones de la mente se

denominan:

Chitta, Manas, Buddhi y Ahankar.

"Chitta" es la facultad que toma conocimiento de la

forma, belleza, color, ritmo, armonía, perspectiva. Goza con

estas cosas, y las que no gusta, las rechaza. Recibe sus

impresiones mayormente a través de los ojos, como sus

instrumentos de percepción. Luego pasa sus observaciones

al Buddhi. En todas estas reacciones, sus procesos son tan

regulares y automáticos como las reacciones químicas.

"Manas" es materia mental. Es aquello que recibe y

registra las impresiones del sentido del olfato, gusto, oído y

tacto. Su función principal es el "gusto". Gusta, se regocija,

goza o rechaza lo que no le gusta. Gusto y tacto, son casi la

misma cosa. Todas sus reacciones son automáticas. El

manas goza con aquello que se le ha enseñado a gustar, y

sus reacciones son automáticas e instantáneas. O bien le

agrada un sabor o lo rechaza automáticamente, luego pasa

sus observaciones al Buddhi para su consideración final.


171

"Buddhi" es el "intelecto" propiamente dicho, ese

poder que el alma usa como su principal instrumento de

pensamiento.

Discrimina y decide, y luego pasa juicio sobre todas las

observaciones de las otras dos facultades. Sus decisiones

pasan luego a la corte de ejecución, Ahankar.

"Ahankar" acepta las decisiones de las otras

facultades transmitidas por el Buddhi, y ejecuta sus

mandatos. Es la facultad ejecutiva de la mente. Es también el

sentimiento de personalidad o individualidad del sujeto. Es la

facultad por medio de la cual el individuo se diferencia a sí

mismo de todo lo demás, y es la facultad que permite al

individuo distinguir sus propios intereses de los intereses de

los demás. Es la facultad que, cuando se exagera, se

convierte en vanidad o egoísmo.

Para resumir lo dicho:

M an a s . - r e c i b e y g u s t a

Chitta .- percibe la forma y la belleza

Buddhi.- discrimina y decide

Ahankar.- ejecuta las órdenes

Esto nos lleva a uno de los más prácticos e importantes

de todos los hechos y operaciones de la mente. La mente no

solamente tiene cuatro facultades o atributos fundamentales,

sino que tiene cinco modos de acción destructivos que se

manifiestan a sí mismos cuando las facultades indicadas se

hacen anormales, se pervierten o se desarreglan. Estos cinco

modos destructivos son perversiones de las facultades

normales, debido a los impulsos descendentes de "Maya", el

mundo de la materia y de los sentidos. Es decir que esas

mismas que fueron diseñadas por el Creador para uso del

hombre, pueden pervertirse por el mal uso, hasta tal punto,

que se hacen destructivas en vez de constructivas, malas en

vez de buenas. Las llamamos las cinco pasiones destructivas.

Es de extrema importancia el que las entendamos bien.

Podemos considerarlas como condiciones de enfermedad de

la mente. Cuando la mente está operando legítimamente

dentro de sus esferas de acción normales, está llevando a

cabo el trabajo para el cual fue creada. Pero cuando tiene

lugar la más mínima perversión de sus facultades normales,

estas cinco modalidades destructivas toman posesión de una

o más de ellas y controlan la mente. Mientras el espíritu esté

en control de la mente, las cuatro facultades llevan a cabo las

funciones correctas, y éstas no pueden manifestarse. Pero

cuando la mente se desboca y queda fuera de control, bajo el

impulso de una o más de las cinco pasiones, está

generalmente encaminada a la destrucción. Estas cinco

pasiones destructivas son :

Kama, Krodha, Lobha, Moha y Ahankar.

Traducidas, son :

La pasión sexual que se ha convertido en lujuria; ira,

codicia, apego a las cosas materiales y vanidad.

Estas cinco pasiones incluyen todas las otras

condiciones malignas de la mente que puedan imaginarse.

Estas pasiones toman posesión cuando la mente queda fuera

del control del espíritu. El fuego es un buen servidor, pero

desde el momento en que queda fuera de control, puede ser

sumamente destructivo. Lo mismo sucede con la mente.

Generalmente, mientras más útil y poderoso es el instrumento

cuando está debidamente controlado, más destructivo puede

hacerse cuando está fuera de control. Así sucede con la

mente. Es el más poderoso de los instrumentos al alcance del

espíritu, pero tiene que ser controlado.

No condenemos a la Naturaleza, sino que tratemos de

entenderla y obedecerla. Es nuestro mejor amigo, si es que

aprendemos a obedecerla. Al entenderla, podemos trabajar

en estrecha colaboración con ella, para gran ventaja nuestra.

Podemos tener la seguridad de que todo dolor y todo

sufrimiento mental o físico que el hombre tiene que soportar,

tiene como objetivo principal el empujarnos hacia una más

perfecta cooperación con la Naturaleza. Si solamente

pudiésemos aprender la lección, eso salvaría a más de una

vida arruinada, más de un dolor, más de un cuerpo destruido.


172

Pero mientras no obedezcamos a la Naturaleza, seguiremos

sufriendo males sin fin.

Nos maravillamos ante los poderes de la electricidad.

Nos quedamos maravillados ante la gigantesca energía

desencadenada por la explosión de una tonelada de T.N.T.

Nos encontramos indefensos ante el poderoso empuje de un

ciclón o de una avalancha. Pero todas estas fuerzas son

débiles si se las compara con los poderes plenos de una

mente despierta. La principal dificultad es que pocas

personas saben cómo despertar o invocar los poderes de la

mente. Y es una cosa muy buena que no lo sepan en su

actual estado de evolución moral y espiritual. Pero cuando el

hombre se haga moralmente responsable, sus poderes

aumentarán automáticamente.

Prácticamente no hay límites para lo que la mente

puede hacer cuando ha sido correctamente despertada y

vitalizada por el espíritu. Un Yogui entrenado, que sepa cómo

despertar y controlar los poderes de su propia mente, puede,

en cualquier momento, parar un tren. Puede provocar un

chubasco de lluvia en cinco minutos y de un cielo claro, o

puede secar una inundación. Puede hacer casi cualquier cosa

que desee. Pero esto es tan sólo jugar con fuerzas naturales.

Todos los milagros no son más que juego de la mente. No

son operaciones de un poder divino, como cree la mayoría de

la gente. Pero, para aprender estas cosas, debe tener

presente dos principios: primero debe aprender a ser

moralmente responsable. y luego debe aprender a controlar

su propia mente. Después de eso, puede hacer lo que quiera.

Naturalmente, no deseará quebrantar las leyes morales,

porque si lo hace, perdería sus poderes en el acto. Es

perfectamente razonable y lo confirman nuestras experiencias

diarias, que si fuerzas tan gigantescas se dejasen fuera de

control, o si fuesen invocadas por una mente maligna,

podrían producir terribles desastres. Es, por lo tanto, una

bondadosa previsión del Creador el que ningún hombre sea

capaz de invocar esos poderes hasta que haya aprendido

primeramente a controlar sus pasiones y a mantener en jaque

a sus tendencias malignas y a sus impulsos egoístas. De otra

manera un hombre así podría destruir el mundo entero. Pero

los Maestros pueden hacer esas cosas. No sólo el Maestro,

sino muchos de sus discípulos adelantados.

El punto esencial es que la mente es un poder que debe

ser mantenido bajo control. Usado correctamente, se le

puede hacer ejecutar maravillas pero si se le permite

conducirse descontroladamente, puede acarrear indecibles

desastres a su dueño y, a veces, también a otros. Cuando se

permite a estas cinco pasiones desbocarse, significa, en cada

uno de estos casos, que una inmensa fuerza que fue creada

para nuestro bien, se ha convertido en un instrumento de

destrucción. Ninguna facultad de la mente trabaja jamás por

sí misma. Es motivada por el espíritu, y es tan automática en

su acción como la explosión de un cartucho de dinamita. Es

solamente cuando el espíritu tiene el control, que la mente es

dirigida por canales sanos y salvos. Puede comparársela a un

carro fino, con un buen conductor al volante.

Cualquier agitación, estímulo o excitación de la mente

en cualquiera de sus funciones, crea pensamientos formas,

los cuales pueden verse en los planos sutiles. Los

pensamientos son cosas, igual que las nubes o las casas. Las

cuatro facultades mencionadas anteriormente, cuando son

puestas en moción por algún estímulo, empiezan

automáticamente a crear pensamientos formas y provocan

ondas de movimiento. Y la mente hará estas cosas con la

exactitud de la máquina o de la química. No puede actuar de

otra manera. No tiene poder para originar pensamiento

independiente, ni puede razonar sobre ningún curso

determinado de acción.

Nos damos cuenta de que todo esto es contrario a

nuestra psicología occidental. Pero es que la psicología

occidental no entiende el mecanismo de la mente. La mente

jamás puede apartarse de su sendero trillado, como tampoco

puede una locomotora abandonar los rieles sobre los cuales


173

ha sido colocada. El hábito es el principal método de la

acción mental. Los hábitos son como estrías o canales por

los cuales corren las acciones. La primera cosa que hace la

mente, después de agitada y puesta en acción, es establecer

un canal al que llamamos hábito. Después de eso, es muy

fácil seguir repitiendo. Después de muchas repeticiones, la

mente corre suavemente por sus canales y goza con ello. Y

se resiente mucho de ser perturbada y de que se le obligue a

dejar sus canales. Cada vez que la mente es agitada por la

misma cosa, reaccionará exactamente igual que antes.

Muchas veces oímos a la gente culpando a los otros, e

insistiendo en que podrían actuar de otra manera si quisieran.

Si, pero es que no "pueden querer" actuar de otra manera.

Solamente pueden escoger lo que sus mentes han sido

predispuestas a escoger, a menos que se presente un nuevo

impulso, proveniente del espíritu. Y esto no es frecuente en la

vida corriente. Generalmente, las gentes son esclavas del

hábito y de la costumbre.

La mente nunca seleccionará un nuevo curso de acción,

a menos que entre una nueva fuerza proveniente de fuera, de

otra manera, seguirá haciendo exactamente lo mismo que ha

sido entrenada para hacer. La mente no quiere actuar en

forma diferente de la que se le ha enseñado y a la que se ha

acostumbrado. La innovación le resiente. Le disgusta el

cambio. Le gusta la acción, sí, pero esa clase de acción que

ya ha aprendido a gustar. La mente acepta sin discusión

aquello que se le ha enseñado a conocer como verdad o

derecho. Jamás aceptará nada más, a menos que la nueva

cosa le sea obligada a hacer a la fuerza. Notad la acción

irrazonable de la mente bajo la hipnosis. La hipnosis mata la

acción del Buddhi y, entonces, la mente no puede actuar, ni

siquiera en base de sus propias experiencias. Acepta

rápidamente y cree completamente cualquier cosa que se le

diga, no importa cuan absurda sea.

La mente puede ser entrenada a un alto grado de

pericia, en cualquier línea de actividad, y ésta es una de las

grandes ventajas de su cualidad de automatismo. Sus hábitos

pueden ser convertidos en grandes realizaciones, como por

ejemplo en música. Pero, primeramente, la mente debe ser

obligada a hacer lo que sé desea, y luego debe ser obligada a

seguir en ello hasta que se haya acostumbrado. Entonces ya

le gusta y sigue haciéndolo.

La mente, cuando es activada por el espíritu, forma

pensamientos, y cada pensamiento adopta una forma

definida en el plano Astral. Muy a menudo ocurre esto en

planos sutiles mucho más bajos que el astral puro, porque

hay muchos planos de este tipo. Después que la mente se ha

acostumbrado a crear una cierta rutina de pensamiento, le

gusta seguir creándolos exactamente en la misma forma.

Siempre le gusta hacerlo a su manera; y nunca cree que

puede existir otra manera mejor que la suya, a menos que

esta otra le haya sido forzada por la experiencia personal. "La

mente adora la rutina". ¿Podéis enseñar a una máquina a

creer que no es bueno estrellarse contra un árbol? ¿Podéis

convencerla de que la carretera es mejor? Podéis argumentar

con ella todo el día, y luego, si la soltáis a toda máquina, irá

derecho a estrellarse contra el árbol, si es que éste se

encuentra en su camino. Lo mismo sucede con la mayoría de

la gente. Generalmente seguirán haciendo lo que hicieron

antes, a pesar de todo intento de persuasión racional. Si se

filtra un poquito de luz proveniente del espíritu, una persona

puede cambiar su manera de pensar o de actuar. Pero nunca

de otra manera. Si la mente gusta de cierta sensación, quiere

repetir ésta lo más a menudo posible, sin tomar en cuenta si

esa sensación es buena para la persona o no. Esta es la

razón por la que tenemos tantos alcohólicos, libertinos y

adictos a las drogas. Es también la razón por la que la gente

se deja dominar por la ira, la vanidad, etc… Generalmente, la

mente hará lo que le da la gana, sin tomar en consideración

las consecuencias, a menos de ser sujetada por el miedo o

por algún impulso superior proveniente del espíritu. Es

solamente cuando el Buddhi interfiere que la mente


174

renunciará a alguna indulgencia que se le ofrece.

Naturalmente, si siente dolor ante algún proceso,

inmediatamente rechaza ese modo de acción, sin tomar en

consideración el bien que ha de producir en último término.

No es fácil para un hombre clavarse un bisturí en su propio

absceso, ni permitir que lo haga otra persona, incluso

sabiendo que es lo mejor para él. Es sólo cuando el espíritu

razonador se hace fuerte, que uno hace tal cosa para su

propio bien. Un niño que no razona, jamás consentirá en ser

lastimado, incluso sabiendo que es mejor para él.

Posiblemente, en tales casos, el Buddhi no ha alcanzado un

suficiente desarrollo como para que el espíritu haga uso de

él.

La mente por sí sola no es moral ni inmoral, ni más ni

menos que lo que puede ser vuestro automóvil. Es una

máquina, igual que vuestro automóvil. Los isleños de los

Mares del Sur, no ven ningún mal en matar a un hombre y

comérselo, así como vosotros no veis ningún mal en matar y

comer un pollo. Para otras personas, ambas cosas son malas

y pecaminosas. La moral, el pecado y la rectitud son, en su

mayor parte, asuntos de costumbre y de geografía. Las

costumbres sociales, ceremonias, ritos, religiones y políticas

se basan todas sobre hábitos mentales y son transmitidos,

generalmente, de una generación a otra. La costumbre hace

que en un país sea malo entrar en un templo con los zapatos

puestos, mientras que en otro país es malo quedarse con el

sombrero puesto. La costumbre hace que en un lugar sea

malo tener más de una mujer, mientras que en otra parte es

un signo de pobreza e inferioridad. Los hábitos mentales

tienen todos la inflexibilidad de una máquina de acero. En

efecto, el acero puede doblarse, pero tratad de cambiar una

costumbre largamente establecida, y vuestros vecinos

cuidarán de que seáis destruido. Toda la raza humana es una

esclava de la costumbre. Cada uno de los individuos de ese

país pueden condenar esa costumbre, pero al mismo tiempo,

cada uno de ellos hará lo posible por perpetuarla. Y esto es a

causa de que la mente, tanto individual como social, es como

una máquina en su acción. No puede razonar. ¿Podéis

imaginar que vastos ejércitos marchen con el propósito

deliberado de destruirse mutuamente, si es que tuvieran la

capacidad de razonar? El crimen y la rectitud moral son

ambos hábitos mentales. La lucha internacional es solamente

ciega pasión personal desbocada, en masa.

Hay algunas ventajas en esta acción maquinal de la

mente, pero hay también una grave amenaza en él. Si la

mente, a través de un proceso gradual de sugestión y

experiencia, se acostumbra a ciertos canales de acción,

conduce muchas veces al individuo a su ruina, a pesar de sí

mismo. Cuántos casos de este tipo encontramos dentro del

campo de nuestra observación. La gente se enreda en la

telaraña de sus hábitos y costumbres, mientras que en lo

profundo de sus corazones desea ardientemente deshacerse

de ellas, pero no tienen el poder o la fuerza de carácter para

obligarle a ello. Siguen deliberadamente y a sabiendas hacia

su destrucción, pesar de ellos mismos. Mientras más se tiene

indulgencia para un hábito, más fácil y seguramente la mente

correrá por ese canal. Incluso la indulgencia, hasta el punto

de agotamiento, no conquista nunca los lazos mentales de la

pasión. Esto más bien la establece con mayor firmeza. Al

mismo tiempo, el alma misma se hace menos y menos capaz

de imponerse y de imponer su voluntad a la mente.

Finalmente, el habitó se hace tan fuerte, tan avasallador y

dominante, que sencillamente se desboca cuando le

enciende alguna pasión, y barre todo lo que se le pone

delante, corriendo hada la ruina. Recuerdo cierta ocasión en

que estaba caminando por las calles de St. Louis con otro

hombre. Era un pobre borrachín. Había sido confiado a mi

cargo por la administración del hospital donde estaba siendo

sometido a tratamiento. Pasamos por frente a varios bares, y

en cada caso vacilaba. En su mente se estaba llevando a

cabo una lucha espantosa. La vieja mente quería llevarlo al

salón. Si no hubiese sido por mi mente y poderoso brazo que


175

lo llevaban en dirección opuesta, hubiese entrado al bar a

pesar de su voluntad y capacidad de juicio. Su poder de juicio

se había debilitado. La razón ya no se sentaba en su trono.

Yacía paralizada entre los escombros de su hombría. La

pasión por la bebida había usurpado el trono.

Debe saberse que el alma es una cosa extremadamente

fina y delicada. Tiene un tremendo poder en su propio campo

de acción. Pero en los campos de materia tosca tiene muy

poco poder de autoexpresión. Por otra parte, s¡ el alma tiene

una mente entrenada y responsable, puede hacer casi

cualquier cosa que desee hacer. Esta es la razón por la que

es tan importante el control de la mente a través del espíritu, y

por la cual los Maestros insisten tanto en ello.

La mente puede también dividirse en otra forma,

además de las cuatro facultades. Puede hablarse de mente

superior y de mente inferior. Esta es una clasificación

científica. Hay solamente una mente actuando en distintos

planos. También podría dividírsela en tres partes, la "Mente

Pindi" o sea la mente del mundo bajo, la mente que se

manifiesta a sí misma en los asuntos comunes de este

mundo. Segundo, la "mente Shuksham", es la mente que

actúa en el plano astral, y por último, la "Mente Karam" o los

"Nijmanas", la verdadera mente, o sea la mente causal.

Estos tres corresponden a los tres cuerpos del hombre

y a los tres mundos en los cuales operan estos cuerpos, cada

uno dentro de su propia esfera. Pero con igual lógica

podemos decir que hay seis mentes, porque cada una de las

tres mencionadas puede dividirse en dos. una superior y una

inferior. En ese mundo, por ejemplo, podemos hablar de una

mente superior que se ocupa de las más elevadas formas de

pensamiento actividad, tales como filosofía, literatura, música

y arte. La mente inferior se ocupa en asuntos toscamente

materiales, en hacer dinero, comer, beber, en ser indulgente

en cualquiera de las pasiones. Pero en todo caso, es una sola

la mente que funciona en diferentes planos y sobre cosas

más o menos elevadas en cada plano. En lo más alto de todo,

la mente que se encuentra próxima al espíritu, es el verdadero

"Nijmanas", la más pura y la mejor. Por debajo de esto, cada

substrato de la mente se adultera más y más con sustancias

más bajas y groseras. Por último, en el más inferior de los

"estratos", hay una dase de mente que es muy poco más

que electromagnetismo. Cuando la atención está centrada en

este plano inferior, es la mente inferior la que está actuando.

Está aquí engolfada en sus propios deseos, en sus pasiones y

en sus juegos. Cuando la atención está en el plano astral, la

que está en acción es la "mente Shuksham", y cuando la

atención está en el plano causal, es la mente causal la que

está operando. Pero en cada caso, es la misma mente la que

está actuando sobre diferentes planos de la existencia.

La mente superior, el "Nijmanas", es una especie de

giróscopo o piloto, cuya función es recibir las impresiones del

alma y pasarlas a las mentes subordinadas, para su

regulación. Pero el punto importante es que todos los

aspectos de la mente son automáticos.

Ninguno de ellos calcula jamás los resultados ni asigna

un contenido moral. Cada uno de ellos acepta lo que se le da,

y reacciona de acuerdo con ello, sin consideración o

pregunta. Ni tampoco ningún aspecto de la mente considera

jamás lo que es mejor para el individuo, excepto aquello que

se le ha enseñado por experiencia a gustar o disgustar. En

otras palabras, la mente no es una entidad racional.

Reacciona "automáticamente" y siempre sobre la base de lo

que le gusta o disgusta; jamás considera lo que es mejor. Si

algún elemento de cálculo entra en el proceso, podéis estar

seguros que es un poquito de luz del espíritu que ha entrado

en el asunto.

Si se le da un estímulo, o como decimos generalmente,

una tentación, la mente, actuará siempre de acuerdo con la

suma total de SUS experiencias pasadas. No puede actuar en

otra forma. Ni siquiera puede querer actuar de otra manera.


176

6.- UNA FUERZA NUEVA ENTRA EN LA MENTE

El lector preguntará ahora, y con toda razón: ¿Si la

mente actúa siempre automáticamente y en línea exacta con

su entrenamiento previo, cómo explicamos cualquier

separación radical del trillado sendero de sus hábitos y

deseos? La respuesta es que desde afuera ha entrado en la

máquina, una nueva fuerza. ¿Cómo es que un niño deja su

juego, se lava la cara y va al colegio? Solamente porque

desde afuera ha entrado en la máquina una nueva fuerza.

¿Cómo es que un hombre se refrena de hacer algo que desea

y en vez de ello hace exactamente lo opuesto? Porque una

fuerza diferente ha entrado a impulsar la máquina, y él

obedece. Sencillamente, tiene que obedecer a la más fuerte

de las dos fuerzas impulsoras. Un amigo mío estaba en

mortal combate con el enemigo en el campo de batalla. Uno

de los enemigos había sacado su bayoneta para atravesar a

un camarada de mi amigo. Este apuntó su fusil al enemigo y

le ordenó detenerse. Este hombre estaba concentrado en la

destrucción. Todo su impulso era el matar. Se supone que su

deber era el matar. ¿Entonces, por qué se detuvo y soltó su

bayoneta? Sencillamente porque había entrado en el combate

una nueva fuerza: el miedo de perder su propia vida.

Prevaleció la más fuerte de las dos fuerzas y le obligó a soltar

su arma y a levantar sus manos en señal de rendición.

Siempre es así. La física es el mejor campo de estudio para

los fenómenos mentales. No hay una sola acción de la mente

que no pueda ser reducida a la Ley de Movimiento de Newton

y a las reacciones de la química. No es de admirarse que los

científicos quieran clasificar las reacciones de la mente bajo

su teoría mecánica del universo. En ausencia del verdadero

conocimiento, están perfectamente justificados en sus

conclusiones. Si siempre tuviésemos que tratar sólo con la

mente, sin que el espíritu entrara en el problema, la teoría

mecanista se aplicaría con gran exactitud. Cuadraría con

cada hecho de la experiencia. Pero cuando el espíritu

inteligente empieza a entrar en el juego, no hay cómo predecir

lo que va a suceder. El espíritu opera bajo su propia luz, y la

mente debe seguirlo le guste o no.

Si podemos ahora reconocer á cabalidad el asombroso

hecho de que la mente es una cosa automática, insensible y

sin inteligencia, sujeta a todas las leyes de la física y de la

química, estamos preparados para la próxima gran verdad en

la psicologia de los Maestros. Es el hecho iluminador de que

"toda inteligencia, luz y poder, provienen del alma" Esta

exposición es una verdad literal y universal. Toda luz, toda

inteligencia, armonía, ritmo, belleza, sabiduría, amor,

moralidad y poder, provienen del alma.

Todas ellas se derivan del espíritu, tal como la corriente

eléctrica da su energía al bombillo para hacerlo

incandescente.

El alma, sin embargo, opera muy a menudo con una

tremenda desventaja, como ya lo hemos sugerido

anteriormente. Este mundo no es su habitación nativa. Aquí

se ve obligada a trabajar bajo y a través de una serie de

envolturas análogas a mi incómodo traje de bucear:

envolturas de mente y materia. A pesar de que la mente es

una clase de materia refinada, estamos acostumbrados a

hablar de ella como de algo distinto de la materia. Bajo todas

estas envolturas, el alma encuentra extremadamente difícil

expresarse y hacer su voluntad. Muchas veces se encuentra

completamente incapacitada para controlar a su propio

instrumento mental. Su capacidad para expresarse, depende

de la capacidad de responder de su principal instrumento. Si

este instrumento se hace ingobernable, defectuoso o

enfermo, el alma se encuentra incapacitada. Todas las

envolturas usadas por el alma, sirven para debilitar sus

poderes de expresión. La mente puede considerarse como el

cerebro del alma. Si este instrumento se pervierte se deforma

o enferma, entonces el alma no puede ya trabajar

normalmente a través de él; tal como la mente no puede

trabajar a través de un cerebro enfermo. Las fuerzas más


177

sutiles de la mente y del espíritu tienen sencillamente que

tener sus instrumentos apropiados de expresión, o no les es

posible funcionar en los planos materiales. La mente puede

enfermarse exactamente igual que el cerebro. Entonces el

alma se encuentra incapacitada. Lo único que puede hacer es

contemplar el naufragio y sufrir en silencio. El equilibrio del

ajuste entre la mente y el alma es extremadamente fino.

Puede fácilmente ser perturbado por la entrada de un cuerpo

extraño en su delicada estructura. Estos cuerpos extraños

son las pasiones viles. El Maestro compara a menudo la

mente sin control con un camello sin riendas. En cualquier

momento está expuesto a desbocarse. Entonces correrá

locamente hacia su destrucción.

Recordad que el alma permanece en las más profundas

cámaras del ser, como el capitán en su barco; éste

permanece en el puente de mando y desde allí controla su

barco. Pero este control depende de su capacidad para

mantener abiertas las líneas de comunicación con todas las

partes del barco, y de la respuesta u obediencia inmediata de

sus subordinados a cada una de sus órdenes. Pero si estalla

un motín, debido a que la tripulación se ha emborrachado, si

el piloto ha sido encerrado y reemplazado por un enemigo y

el capitán aprisionado en su cabina, entonces ese capitán se

encuentra incapacitado. Es tan sólo un prisionero en su

propio barco. Esta es, precisamente, la situación del alma

cuando las cinco pasiones se amotinan y toman posesión del

barco... la mente y el cuerpo.

Recordad que el alma se encuentra en país enemigo, y

que está siempre rodeada de esos fieles servidores del Poder

Negativo, las pasiones. Y, además, estas cinco son muy

adictas a la intoxicación.

Tienen la comisión de descarriar al alma y crearle

problemas. Esta es su tarea. La peor característica de este

asunto es que a la mente le agrada ser tentada por ellas.

Tiene una cercana afinidad con ellas, y siempre está lista para

escuchar sus susurros. Siempre están procurando provocar el

motín, y más aún cuando una de ellas o más se intoxican con

una nueva tentación. Es entonces que todas ellas cooperan

para lanzara la mente en un remolino de rebelión, contra el

espíritu, el verdadero capitán del barco. De estos cinco

enemigos hablaremos con más detalle en otra sección de

este libro (Cap. Vl:7).

Basta decir aquí que tanto la mente como el espíritu

deben estar siempre en guardia contra ellas. El alma y la

mente pueden compararse al capitán y a su primer piloto, el

oficial ejecutivo. Si relajan la disciplina un solo momento, el

enemigo les ha de ganar la mano. Uno debe estar siempre

perfectamente alerta. Un pajarito se posa en mi jardín en

busca de alimento. Mientras lo hace, me doy cuenta que no

relaja la atención ni por un solo instante, sino que se mantiene

en constante vigilancia, no sea que se aproxime un gato u

otro enemigo. Siempre está listo a emprender el vuelo. Lo

mismo debería ser con nosotros. Debemos estar siempre

listos para refugiarnos en nuestra cámara, donde no puedan

seguirnos los cinco enemigos, las sagradas cámaras del

alma, y el sagrado Shabda.

Hay una cosa en particular contra la que el alma debería

cuidarse, es el insidioso deslizarse (como una serpiente) de

los malos hábitos.

Todos los hábitos tienden, como bien sabemos, a

fortalecerse con la repetición. Toda indulgencia fortifica las

cadenas del hábito. Al principio pueden controlarse por medio

de una voluntad fuerte.

Pero poco a poco se hacen fuertes, el movimiento hacia

afuera y hacia abajo es tan poderoso que el alma se

encuentra indefensa.

Entonces se precipita hacia el desastre. Cada una de

las cinco pasiones enemigas usa el método del hábito para

afirmar sus garras en el corazón de sus víctimas. Un hombre

se encontraba en un pequeño bote, deslizándose por las

aguas del Niágara, un poco más arriba de las cataratas. La

gente de tierra le gritaba avisándole, pero él no ponía


178

atención a las advertencias. Cuando un poco más tarde,

sintió a su nave arrastrada hacia adelante con mayor

velocidad, se dio cuenta de su peligro, pero ya era demasiado

tarde. Se encontraba entonces totalmente incapacitado para

escapar a la corriente. Lo mismo sucede con los malos

hábitos. Hay un momento fatal, una crisis mortal, durante la

cual el alma ya no es capaz de controlar la situación. No

puede llegar hasta la mente, y la mente misma se encuentra

en las garras de un destino inexorable creado por su propia

conducta.

7.- LAS CINCO PERVERSIONES DE LA MENTE

Ningún esbozo de la psicología de los Maestros estaría

completa sin una mención particular de los cinco modos de

acción mental destructiva, llamados las "pasiones". Hemos

dicho que éstas son perversiones de las facultades normales.

Si una mente que está haciendo solamente su deber es

mantenida dentro de su campo de acción legítimo, jamás se

verá sujeta a esos cinco procesos destructivos. Son en

realidad enfermedades mentales superinducidas por el mal

uso de las facultades normales. Son una especie de morbidez

psicológica. Pero juegan un papel de tan tremenda

importancia en el promedio de la vida humana, que debemos

estudiarlas en la misma forma que estudiaríamos un cáncer,

con la esperanza de encontrar una curación.

Los Maestros han encontrado a través de edades de

observación cuidadosa, que hay cinco modalidades

diferentes de actividad mental destructiva. Son modalidades

de obsesión. Son enfermedades mortales, cada una de ellas

dando lugar a una patología determinada en el carácter del

individuo. Destruyen por infección y disolución insidiosas. Su

fin es oscuridad y, desesperación.

Pero debemos insistir en que la Naturaleza, o el Poder

Negativo, no debe ser culpado por estos carcinomas

mentales. Estas pasiones viles no pueden echar raíz en el

hombre, a menos de ser invitadas.

Esto es algo que no debemos olvidar. A menos que a

través de la autoindulgencia, el hombre las invite a convertirse

en sus huéspedes y amigas, jamás podrían encontrar entrada.

A menos que voluntariamente juegue con ellas, no pueden

encontrar un asidero en él. "La autoindulgencia", el peor de

todos los pecados, es una ostentosa invitación a estas cinco

para entrar y acomodarse. Y donde ellas entran, empiezan

inmediatamente a forjar las cadenas del mal "karma"; una vez

que un hombre ha entregado su conducta a estas pasiones,

ponen toda clase de tentaciones delante de él, adoptando

toda clase de atractivas formas a los sentidos. Le hacen al

individuo toda clase de promesas alucinantes, y para ganar

un asidero más firme en sus víctimas, le dan una cierta

cantidad de sensaciones placenteras. Tratan de hacer creer a

sus víctimas que esas sensaciones continuarán siempre.

Cuando llega el desencanto, como siempre tiene que llegar, le

prometen que allí a la vuelta de la esquina después de un

poquito más de lucha, todas las dificultades se desvanecerán.

Una incesante ronda de delicias, les acompañará hasta una

serena vejez. Pero ese bien ultérrimo está siempre adelante,

nunca lo alcanzáis. Mantienen ante vosotros el espejismo del

dinero, del amor, del placer y del poder, sólo con el objeto de

arrastraros al valle de la muerte. El fin de todo esto es un

círculo infinito de nacimientos y muertes, que se extiende a

través de incontables "yugas", rotando la rueda eterna. El

final nos encuentra tan seguramente atados como al

principio. Si un hombre, por medio de una lucha heroica gana

un poquito de terreno, rápidamente estas cinco le arrastran

hacia abajo nuevamente y le empujan bajo la rueda fatal, la

rueda del "awagawan", la rueda de los "ochenta y cuatro". Y

de esta manera las penosas edades vienen y van.

Estas cinco pasiones mortales son :

"Kama, Krodha, Lobha, Moha y Ahankar".


179

Son: La pasiòn sexual que se ha convertido en lujuria, la

ira, la codicia, el apego indebido a las cosas materiales y la

vanidad o egoísmo. Debemos examinarlas a todas en mayor

detalle.

1.- "Kama o Lujuria". Es una función normal, pero

cuando se le permite convertirse en una demanda anormal,

se hace destructiva y degradante. En su significado más

amplio, Kama incluye a todos los deseos. Puede incluir las

drogas, bebidas alcohólicas, tabaco, e incluso comidas muy

sazonadas, que se comen por el solo placer de gustar su

sabor. Cualquier clase de apetito que busca indulgencia por

el placer de gozar de una sensación agradable, en algunos

aspectos. Esta es la más fuerte de las cinco, y también la más

mortal.

Domina sobre la gran mayoría de la humanidad. Día y

noche les ronda y les tienta. A cada paso hace un despliegue

de sus atractivos.

5e presenta de la manera más deslumbrante y con el

más seductivo abandono. Deslumhra y ciega a la mente.

Hace olvidar al hombre toda obligación moral. Sus métodos

de intriga son diversos. Y también son diversos sus medios

de reblandecimiento. Fascinantes y falsas son sus promesas.

Por último, cuando habéis desgastado vuestra vigilancia en

estas indulgencias, os arroja de lado como a un montón de

basura. Embrutece a sus víctimas hasta llevarlas al nivel

animal. Nubla la percepción y entorpece la inteligencia, ¿Y a

cambio de toda esta terrible pérdida, qué tiene que ofrecer?

Una sensación placentera, un loco momento de delirio al cual

los hombres consideran "pasar bien". Un frenesí pasajero y,

una hora más tarde, su víctima se encuentra sola en la

creciente obscuridad y con nuevas cadenas forjadas

alrededor de su cuello. Y entonces se pregunta por qué fue

tan loco.

Kama arrastra al hombre y a la mujer al nivel animal y

los mantiene allí. Le obliga a fijar su atención sobre aquello

que tiene en común el hombre y la bestia. Es un principio

psicológico verificado por la inexperiencia general, que

cualquier cosa sobre la cual la mente se concentre, se

convierte en parte de ese individuo.

Nos acercamos en semejanza a aquello que

contemplamos. Mientras más vividamente se concentra el

pensamiento sobre alguna cosa, más se hace ese individuo

como la cosa acerca de la cual piensa.

"Así como un hombre piensa, así es".

Pero esta ley de la mente puede ser usada, tanto para

bien, como para mal. Si nuestra atención se absorbe en lo

bueno, nos hacemos parte de ello. Si contemplamos

diariamente al Maestro, nos hacemos como él. Si pensamos

larga y fervorosamente en el Padre Supremo, nuestro amor

por El aumenta y, cada día nos parecemos más y más a El.

Pero si nuestro pensamiento se concentra en el mal, sucede

exactamente lo mismo, compartimos ese mal, nos saturamos

de él y nos hacemos cada día más como él. Entonces nos

sentimos atraídos por el mal y gozamos con él.

"El mal es un monstruo de tan horroroso semblante,

Que para ser odiado sólo necesita ser visto. Y sin

embargo tan a menudo, familiarizándonos con él Primero

le soportamos, luego le compadecemos y, por último, le

abrazamos". (Pope)

Esto es una advertencia contra el fatal deslizarse de los

hábitos que se fijan en nuestro ser. Es como la adicción a las

drogas. El objetivo oculto en todo ello es el cegar a la mente y

atar el alma reduciéndola así al nivel animal.

Si el sexo se usara para su propósito legítimo, no se

convertiría en un instrumento de degradación. Pero cuando

caemos en la trampa de la autoindulgencia, empezamos a

descender hacia el plano animal. La Naturaleza nos ha dado

algo que es necesario para la perpetuación de la vida sobre

este planeta. Está o debería estar bajo nuestro control. Pero

si lo reducimos a un instrumento de autoindulgencia, estamos

simplemente gastando nuestra energía y nublando nuestras

mentes, terminando finalmente en la estupidez, como


180

cualquier animal. Cuando el sexo controla al individuo, en vez

de éste controlar al sexo, ya se ha llevado a cabo la

degeneración de ese individuo. Entonces es sencillamente un

bípedo. ¿Cómo

puede entonces llamarse a sí mismo "Homo sapiens"?

Hay unas cuantas fases menores de esta pasión; unas

cuantas de ellas son:

1.- La pasión por las bebidas alcohólicas.

2.- El hábito de las drogas.

3.- El hábito del tabaco.

4.- La gula.

5.- El hábito de hablar demasiado, en especial la

afición a contar cuentos obscenos.

6.- Libros y cines pornográficos, mórbida

imaginación sexual, etc.

7.- Afición a los inútiles juegos de naipes, billar, etc.,

es decir, todos esos juegos que tienen como única

finalidad el derrotar a un adversario; una mórbida clase de

autogratificación que se alimenta en la vanidad. El hábito

de la pereza, de matar el tiempo en el ocio, etc.

Todas éstas son fases de Kama, cuyo núcleo central es

la autoindulgencia, la cual es el principio del mal en todas

estas cosas.

Esto, en cualquier forma, es mal. Todo acto de

autoindulgencia disminuye nuestra estatura moral y nos ata al

mundo de los sentidos. Es el peor veneno para el espíritu. Le

arrastran a uno hacia el plano animal, cuando debería estar

elevándose hacia el plano espiritual. La sensualidad es un mal

de la peor clase, no importa la forma que pueda adoptar.

Todo ello es Kama, y Kama es uno de los cinco mortales

enemigos del alma.

2.- "Krodha o Ira". Es el segundo de los cinco

mortales. Su acción es crear lucha, causar confusión y

diseminar la mente.

Entonces ésta no puede concentrarse. Es de

experiencia general que ninguna persona tiene la menor

posibilidad de concentrar su mente en el centro de

concentración indicado por el Maestro, mientras se deje

dominar por accesos de ira. Es totalmente imposible. Ambas

cosas no pueden marchar juntas. La ira destruye la paz,

neutraliza el amor, engendra el odio y convierte a individuos y

grupos en enemigos. ¿Y todo esto, con qué propósito? ...

para satisfacer un infernal impulso de destrucción. La ira es el

extremo opuesto del amor. Así como el amor es la suma de

todo lo bueno, la ira es la suma de todo lo malo. Ciertamente,

es la más destructiva de las pasiones viles. Desgarra,

destruye, aniquila toda la buena cualidad del alma y de la

mente. Quema todo aquello que es noble. Es un fuego que

consume, nacido de los fuegos de la destrucción. Por último,

convierte a su víctima en nada mas que una ruina de su

verdadero y mejor bosque que ha sido asolado por el

incendio. Tal es la ira, la pasión que consume y destruye.

Naturalmente, su objetivo final es la destrucción del individuo

que se deja dominar por ella. Su acción destructiva está

destinada a otros, pero su acción más destructiva cae sobre

aquél que se deja dominar por la ira. Le crea mal karma y le

ata cada vez más fuertemente a la rueda fatal.

Si le conduce al crimen, como sucede tan a menudo,

entonces las cadenas son más fuertes y el peso del karma,

mucho mayor.

"Krodha". es un eficiente servidor del Poder Negativo.

Mientras domine a la mente, es imposible para ese individuo

realizar algún adelanto en el sendero espiritual. Su fin es

oscuridad y muerte, y renacimiento bajo la rueda.

Algunas fases menores de "Krodha" son :

Calumnia, habladurías maliciosas, grosería, irritabilidad,

malicia, envidia, resentimiento, impaciencia, burla maliciosa,

crítica destructiva, argumentación con el solo objeto de

derrotar a la parte contraria, altivez con mala voluntad, etc.

Todas éstas y más son la progenie bastarda de su madre

"Krodha". Una asquerosa camada de malignos y gruñidores

cachorros.


181

La Ley de los Maestros, siendo como es, la Ley de la

Naturaleza, es absoluta. No puede ser evadida. Debe ser

obedecida, o uno cosechará dolor y angustia. Esta Ley es :

"Nunca critiques, nunca encuentres falta, nunca

insultes, nunca culpes a nadie, ni de frente ni a sus

espaldas".

"Nunca hieras los sentimientos de nadie, sea

hombre o animal".

"Nunca dejes escapar de tus labios una palabra que

no sea bondadosa". "Habla siempre palabras de amor,

verdad y bondad".

Una regla de oro dejada por el noble Buda, es una regla

excelente y que todos los hombres deberían observar. Dijo

que si os proponéis hablar, debéis preguntaros siempre :

¿Es verdad?, ¿Es necesario?, ¿Es bondadoso?.

Esta es una de las más inflexibles de todas las leyes

para aquél que está en busca del adelanto espiritual. Que

nadie se imagine que puede ignorar esta ley y, al mismo

tiempo, adelantar en el Sendero.

Eso no es posible. El Sendero del Amor conduce a la

iluminación, a la libertad y a los más altos cielos; pero el

camino de la ira y de la lengua viperina conduce al más negro

de los "infiernos".

Creemos que la ira puede compararse acertadamente a

un cáncer. En realidad es un "carcinoma mental". En sus

efectos es más mortal para la mente que el cáncer para el

cuerpo. Es una enfermedad que le aflige a uno durante toda

la vida. Luego, cuando llega el momento de la muerte física,

la mente se ha envenenado en tal forma que no queda en ella

valor moral alguno.

Es, sin embargo, bastante extraño que este terrible mal

haya recibido tan poca atención en la literatura de la

terapéutica mental.

Se le ha dado muy poca consideración, incluso en ética.

Y, sin embargo, es una de las más mortíferas de las

enfermedades humanas, y que conduce a algunos de los más

horribles desastres.

Creemos que es causante de más dolor y angustia en el

mundo que todas las otras enfermedades juntas. No

debemos olvidar que esta enfermedad mental es también un

factor en la producción de muchas de las enfermedades

físicas comunes. Su invasión de sufrimiento es peor que todo

lo que la imaginación puede concebir.

Es algo sencillamente asombroso. Este cáncer mental

se abre camino hasta y a través de las más recónditas fibras

mentales. Es una verdadera lástima que no mate

inmediatamente. Sería mucho mejor para la humanidad que

su acción mortal fuese instantánea, como las emanaciones de

un gas letal. Recuerdo el caso de una mujer que

inmediatamente después de un acceso de ira, dio de mamar

a su hijo; la criatura murió a causa del veneno en menos de

una hora. La lástima es que la mujer misma era inmune, y la

pobre criatura tuvo que ser la víctima.

Esta enfermedad de la ira, que deja detrás de sí un

rastro de sufrimiento, náuseas y terribles angustias, dura

generalmente años y años. Esta enfermedad se manifiesta

por los siguientes síntomas:

1.- Pensar mal de los demás.

2.- Ofenderse fácilmente.

3.- Criticar las acciones de los demás.

4.- Sermonear o hablar acerca de las faltas o errores

de los otros, sea a la persona misma o a otros que le

rodean.

5.- La crónica costumbre de encontrar faltas, de

hacer notar los defectos de los otros, tanto en carácter

como en conducta, haciéndolos aparecer como

verdaderamente malos.

6.- Regañar, molestar o azuzar a otros.

7.- Culpar habitualmente a otros por todo lo que sale

mal.

8.- Insultar y maldecir a otros.


182

9.- Pelear, querellarse o tratar de herir a los demás.

Y el estudiante debería recordar que la herida mental es

a menudo más dolorosa que la herida física, y muchas veces

más lenta para sanar. Estos nueve síntomas son algunas de

las manifestaciones de esta enfermedad mortal. A veces se la

ha llamado "lengua maligna". Comparada con esta lengua

maligna, la plaga es una aflicción suave. De todos los malos

hábitos, de todos los defectos de carácter, no hay nada que

huela tanto a corrupción y muerte. A la inversa de la mayoría

de los desórdenes físicos, que hacen sufrir a su víctima lo

más duro de la enfermedad, éste reacciona sobre otros más

dolorosamente que sobre el paciente mismo. Es como un gas

venenoso, que esparce sus emanaciones letales a todo el

vecindario. Una característica única de esta vil enfermedad es

el hecho de que generalmente sus víctimas se resisten a

reconocer que sufren de ella, sino que más bien insiste en

que son los otros los que sufren de la enfermedad y que ellos

mismos son las víctimas de la malevolencia de los otros. Esta

es la más universal de las manifestaciones de la enfermedad.

Incluso el sugerir que el paciente está sufriendo de ella es

suficiente para producirle un violento espasmo de ira. Jamás

se sabe cuándo este maloliente absceso va a explotaros en la

cara. Hace erupción a la más mínima provocación, y sus

hediondas emanaciones llenan todo el vecindario.

Frecuentemente, aquéllos que sufren de estados

avanzados de esta enfermedad, se cansan de la vida y se

suicidan, eso en el caso de que no maten a otra persona. Y

muchas veces alguna ¡nocente víctima del enfermo se suicida

antes que seguir soportando la vida cerca de esa persona.

Una de las características más patéticas de este terrible

mal, es que la muerte no termina con él. En este aspecto es

mucho peor que una simple enfermedad física. Se encuentra

en la mente y el que lo sufre se lleva su mente consigo en el

momento de la muerte, de manera que incluso en el otro

mundo, la enfermedad sigue haciendo estragos. Y, continuará

afligiendo al individuo hasta que el sufrimiento y el autocontrol

le enseñen a librarse del mal mismo.

Esta es una enfermedad que no puede ser curada por

ningún doctor. Debe ser curada por el paciente mismo. El

suicidio sólo agrava el problema. Pero cerremos ya esta

discusión. No es conveniente que nuestras mentes sigan

enfocadas en ello. Lo dicho ha sido solamente con el

propósito de exponer la terrible cosa a los ojos de todos los

hombres, con el objeto de que puedan entender su naturaleza

y de esta manera aprender a evitarla. Toda persona debería

huir de ella como de la más peligrosa y mortal bestia de la

selva.

3.- "Lobha o Codicia". Es el tercer miembro de este

perverso grupo. Es uno de los más venenosos. La función de

la codicia es la de atarnos a las cosas materiales y de esta

manera cegar nuestras mentes a los valores más elevados.

Nos ata a las cosas más bajas de la tierra. Tal como Kama

nos ata al plano animal, así Lobha nos ata al plano mineral, un

paso más bajo. Por lo tanto, la codicia es más baja aún que la

lujuria. Hace para nosotros un dios, del oro, la plata y las

joyas. Nos identifica con ellas fijando en ellas nuestra

atención y afecto. La finalidad es convertirnos en sus

esclavos. El dinero se convierte en el amo en vez del servidor.

Al igual que las otras pasiones, forja lentamente sus cadenas

a nuestro alrededor. El hombre cae automáticamente al nivel

de las cosas que ama. Un avaro, pronto se convierte en muy

poco más que un montón encarnado de oro, plata, bonos,

tierras y casas. Aquél que no piensa sino en dinero y en hacer

dinero, poco a poco se hace duro de corazón, e incluso su

faz adquiere la expresión de la inexorable fuerza que lo

empuja. Se hace inmisericorde. Nada cuenta sino el dinero.

Explota a los otros hombres, incluso mujeres y niños, en sus

factorías, exprimiendo dinero de ellos. El amor, la misericordia

y la bondad son cosas que hace tiempo han abandonado sus

procesos mentales. No puede ver nada sino utilidades. ¿Qué

importa si tiene que alimentar sus molinos con carne


183

humana? La sangre de esos hombres y mujeres debe

convertirse en un chorro de utilidades.

Afortunadamente, creemos que este cuadro no se

aplica a un gran porcentaje de hombres entregados al

comercio. Pero sí se aplica a muchos. Tal como Kama

degrada, y Krodha consuma, asimismo Lobha endurece. Esta

pasión es la más inflexiblemente esclavizados de todas ellas.

Una mente bajo el dominio de Lobha, es muy poco más que

una inteligencia petrificada. Lobha tiene unas cuantas fases

menores que son:

1.-Avaricia

2.- Falsedad

3.- Hipocresía

4.- Perjurio

5.- Chisme

6.- Robo

7.- Soborno

8.- El uso de toda clase de trucos

Estas son las formas y medios para hacer dinero fácil. El

más pobre de ios hombres del mundo es el que pasa su

tiempo tratando de obtener algo a cambio de nada. Es algo

que no puede hacerse.

Es tiempo totalmente malgastado. Ningún hombre ganó

jamás un beneficio permanente sin pagar el correspondiente

precio. John D. Rockefeller dijo antes de morir:

"El hombre más pobre del mundo, es aquél que no

tiene nada más que dinero".

Si alguna vez llega el momento en que el hombre

conceda pensamiento solamente para aquello que necesita,

esta pasión morirá por sí sola. La civilización dará un

tremendo paso hacia adelante. Si el hombre pensara un poco

más en "dar" y menos en "recibir", la raza humana estaría un

poco más cerca de la Maestría.

El Maestro es el dador supremo.

4.- "Moha o Apego'. Significa un apego ilusorio, una

infatuación, es la cuarta de las pasiones destructivas.

Esta es, posiblemente, la más insidiosa, la más engañosa de

todas ellas. Se desliza lentamente hacia sus víctimas como

las otras, o de lo contrario, se presenta con bombos y

platillos, como el heraldo que marcha detrás de un noble.

Generalmente viene con la apariencia de un caballero

elegante y de gran respetabilidad. Tiene una noble apostura.

Se presenta como un caballero con buenas credenciales.

Se anuncia a sí mismo como vuestro amigo y aliado.

Sus ideas son plausibles. De manera que rápidamente se

gana un sitio en la familia, como un querido amigo. Parece

algo tan razonable el que uno deba tener y gozar de una

mujer, niños, situaciones de honor, de servicio público,

dinero, casa, tierras, seguridades, etc.

Ciertamente, podemos conceder que tales cosas son

necesarias y apropiadas. El individuo sabe eso. Y entonces,

nuestro gentil amigo Moha se adelanta con aires

benevolentes y dice: "Si, ciertamente, debes dar una atención

diligente a estas cosas; es tu deber". Y allí mismo es donde

Moha empieza su mortífera labor, bajo el disfraz de un

respetable amigo. Su método es cegaros a los valores

relativos de vuestros alrededores y de vuestras asociaciones,

de manera que empecéis a adjudicarles un falso valor.

Después que os hayáis quedado absortos en ellos,

"Entonces no tendréis tiempo para nada más". Y éste es

justamente su propósito. Este es el punto crucial del asunto.

Que no tengáis tiempo para auto progreso, ni para prácticas

espirituales, ni para servicio altruista.

Siempre estáis a la carrera, entre vuestra casa y vuestra

oficina, ocupado con vuestra familia y vuestros negocios.

Apenas si tenéis tiempo para dormir y comer, no se diga para

actividades de auto cultura o servicio generoso.

Recordad que la liberación de vuestra alma es aquello

para lo cual estáis en este mundo. Nada más cuenta. Pero el

único propósito de Moha es justamente impediros hacer eso,

y si es que puede impediros incluso pensar en el asunto, se


184

sentirá muy contento. Sin embargo, si es que pensáis en ello,

al punto se adelanta y os dice que por ahora no tenéis tiempo

para esa clase de cosas. Más adelante, cuando las

circunstancias sean más favorables, podéis pensar en ello. Es

justamente con el propósito de mantener a los hombres

cegados a sus propios intereses, que el Poder Negativo ha

empleado a las cinco pasiones como los perros guardianes

del sendero, y para que nos sigan todos los días de nuestras

vidas. Por esta razón. Moha os dirá que no debéis descuidar

vuestros deberes rutinarios. Simplemente debéis atender a

ellos. Y, al mismo tiempo, para tranquilizaros, os dice que

pronto vuestra carga de deberes se hará más liviana, cuando

las circunstancias sean más favorables. Entonces podéis

dedicaros a vuestros intereses espirituales. "Moha es el rey

de la dilación".

Debéis esperar un momento más conveniente. Pero, al

mismo tiempo, os mantiene ocupados con nimiedades. ¿Para

qué preocuparse ahora con asuntos espirituales? Ya se

arreglarán por ellos mismos cuando llegue el momento. No

hay por qué preocuparse de ellos hasta que estéis muertos.

¡Entonces se resolverán por sí solos!. Y todo el tiempo, este

astuto amigo está aumentando el peso de vuestra carga y

complicando vuestra vida.

Se las arregla para que ese prometido momento de

holgura no llegue jamás. Preocupaciones, ansiedades,

complicaciones de negocios, todos éstos acompañan al

hombre hasta la tumba. Muy raro es el hombre que se libra de

ellos. Casi toda nuestra vida se gasta tratando de perpetuar la

existencia física, el ser animal. El verdadero objeto de la

venida del hombre al mundo, se ha olvidado.

Posiblemente jamás supo siquiera para qué vino.

Ciertamente, hay unas pocas personas que saben para qué

están aquí. Pero la mayoría de ellos ni siquiera parecen

interesarse en saber nada acerca de ello. Sois esclavos de

vuestras vacas, perros, caballos, automóviles; noventa y

nueve por ciento de vuestro precioso tiempo se gasta en

servicio al cuerpo animal. ¿Y con qué objeto?

Para que siga funcionando. ¿Y para qué mantenerlo

funcionando?

Con el objeto de que podáis seguir siendo esclavos del

cuerpo.

Cuando regresen del cementerio, donde os habrán

dejado en un precioso ataúd cubierto de terciopelo, y sobre el

cual habrán lanzado un poco de tierra, se sentarán a dividirse

lo que hayáis dejado, e inmediatamente os olvidarán en ese

mismo remolino que monopolizó toda vuestra atención hasta

que os alcanzó la oscuridad final.

Y esto es exactamente lo que vuestro suave amigo

Moha hace para vosotros. Hábilmente os mantiene uncidos a

la rueda del molino hasta el momento mismo en que el doctor

dice que todo ha terminado y os cubre la cara con un sudario.

Habéis estado tan ocupados toda vuestra vida y, sin

embargo, no habéis tenido un solo momento de tiempo para

aquello que verdaderamente valía la pena hacer. En efecto,

toda vuestra vida habéis estado ocupadísimos haciendo

nada. Habéis trabajado como esclavos ¿y qué habéis

conseguido? Sólo más preocupaciones, ansiedades, dolores,

y, por último, la oscuridad final. Retornáis al molino que os

seguirá moliendo a través de los "yugas". Desnudos y con las

manos vacías llegasteis aquí; y partís desnudos y con las

manos vacías. ¿Resultados?

Nada; simplemente seguir girando en la rueda.

Retornáis al eterno ciclo, posiblemente mejor atados que

nunca. Moha se ha apuntado otro tanto en favor de su amo.

Poca, muy poca es la gente que ha hecho lo que

realmente valía la pena hacer durante esta vida; encontrar el

Sendero de Liberación "Espiritual" y marchar por él.

5.- "Ahankar o Vanidad". Es el último de los cinco

mortales enemigos. La palabra Ahankar tiene dos

significados. Primero, es esa facultad del alma que nos da la

capacidad de conciencia del ser, la auto diferenciación, la


185

conciencia del YO. Es esa facultad que ejecuta los mandatos

del Buddhi en interés del ser. Pero la exageración anormal de

esta facultad se convierte en Ahankar, lo cual es vanidad y

egoísmo. Es un agrandamiento del ego, lo cual se convierte

en un cáncer por proliferación celular. Sabéis que el cáncer es

una condición en la cual el cuerpo normal de las células

epiteliales se agrandan anormalmente. Lo mismo sucede

aquí. El ego normal está muy bien. Pero cuando empieza a

hincharse fuera de toda proporción, toma entonces las

características de una enfermedad. De manera que la vanidad

es un ego hinchado.

Ahankar es un crecimiento maligno del YO. Esta

facultad que es tan necesaria para la preservación del

individuo en esta vida y para la situación de la persona en

relación a los otros, se hace tan hinchado que el ser normal

se convierte para él en el centro del Universo. Esto es

egoísmo maligno. Esta pasión es la peor de todas en algunos

aspectos, aunque es difícil determinar cuál es el peor de

todos. En cierta ocasión, preguntaron al Maestro, cuál de los

cinco era el peor, y él replicó, riendo: "Cada uno de ellos es el

peor".

Ahankar tiene mil garras que clava en las mentes de sus

víctimas. Su mortal veneno se infiltra en todo su ser.

Empezando generalmente en la infancia, raramente deja de

operar hasta el momento de la muerte. Se alimenta de sus

propios deshechos, y se engorda con los materiales que le

proporcionan los otros cuatro. En efecto, muchas veces se

alimenta de los descompuestos cadáveres de los otros.

Cuántas veces la vanidad se nutre de la muerte de los otros.

Cuan vanos suelen hacerse los hombres ante la subyugación

parcial de las otras pasiones. No es poco frecuente que un

hombre se envanezca de su propia humildad. Una de las

manifestaciones más comunes de la vanidad es una

pretendida humildad. Esto puede ser consciente o

perfectamente inconsciente. Ahankar es el más fuerte y hábil

del grupo, y el que tiene la mayor longevidad. Cuántas veces

hemos oído a hombres y mujeres de edad hablando

locuazmente al contar sus pasadas hazañas. Nada los

detiene. La vanidad es dueña del campo y sigue operando

mucho después que todos los demás han muerto. En

realidad, muchas veces mata a los otros con el objeto de

tener algo de qué jactarse. Cuántas veces un hombre se

hincha a causa de alguna victoria trivial, y una mujer se

envanece de sus virtudes. Ascetas que posan como los más

humildes de los hombres, se envanecen de su aparente

santidad. La autorectitud es una de las más prevalecientes y

más malignas de estas enfermedades mentales. Los que

siguen el Sendero saben bien que el egoísmo es el último de

los odiosos cinco en rendirse. Su método es distorsionar el

punto de vista, de presentarlo todo fuera de proporción

(haciéndose a sí mismo el centro del universo). Destruye todo

sentido del humor. Jamás encontraréis a una persona vana

con sentido del humor. Si lo tuviese, no podría ser vana. La

vanidad se pondrá una corona sobre su propia cabeza y se

admirará de que todos los hombres no corran a reconocerlo

como el rey. Rebuznará como un burro, y se imaginará estar

cantando en la ópera. No puede ver su relación con los

demás porque no ve nada, sino a sí misma. Se pavoneará

como un pavo real, sin tener otra cosa que hojas de col en

vez de plumas en la cola. Pero jamás ve sus propias

imperfecciones. Todos sus defectos los ve reflejados en los

demás, y al mismo tiempo se imagina a sí misma perfecta.

La principal función de Ahankar es bloquear el camino

de la verdad. Es el amigo del alma del error. Engaña

completamente a sus víctimas haciéndolas sentir satisfechas,

cuando deberían estar buscando su perfeccionamiento.

Impide que las gentes busquen nuevas cosas. Es el principal

amigo y sustentador de las antiguas supersticiones.

Establece credos, nomina sacerdotados y establece

organizaciones para propagar sus propios dogmas. Entonces

se convence que a causa de su sabiduría superior ha

seleccionado el único sistema de verdad. Jamás reconocerá


186

que podía haber estado equivocado y sigue acariciando sus

suposiciones. Desafía al mundo entero, demandando

respaldo incondicional para sus postulados. Y lo peor de todo

es que muy a menudo propugna la destrucción inmediata de

todo aquél que se le opone. Siempre parte de la siguiente

base:

"Yo estoy en lo cierto, aquél que se me opone está

equivocado. Yo mantengo la verdad; por lo tanto, debo

destruir a mis oponentes".

Esta manera de pensar ha empapado las páginas de la

historia de sangre inocente. Hoy en día está ocupadísima

fomentando la lucha entre las naciones. El egoísmo es ciego,

y su hijo bastardo, el amor propio, se encuentran actualmente

sembrando las semillas del descontento internacional y

germinando guerras. Sólo Dios sabe cuál será la cosecha.

Ahankar se resiente amargamente, de todo esfuerzo

para Iluminarla. ¿Cómo podría admitir que está equivocada?

¿O que necesita ser iluminada? Iré a la guerra con el más

mínimo pretexto para defender sus auto-concedidos

derechos. Jamás piensa en los derechos de los demás. Al

igual de Krodha, se ofende fácilmente.

Es extremadamente sensible, dicen. Jamás ve una

debilidad en sí misma, pero no deja de señalar las faltas de

los demás. Es el compañero querido de Krodha. De esta

manera, haciendo sonar sus propias trompetas, cruza el

escenario de la vida. Pero toca su corneta con tanto

entusiasmo que no puede oír a nadie más.

Las fases menores de Ahankar son:

1.- Intolerancia.

2.- Autoaseveración. Con o sin razón, se lanza hacia

adelante.

3.- Le gusta hacer alarde de riquezas y de poder, es

llamativo en el vestir, exhibe una actitud dominante. Le

gusta mandar, es insultante y continuamente está

encontrando faltas.

En esto marcha de la mano con Krodha. Su premisa

fundamental es su propia infabilidad. Se imagina estar

exhibiendo sus propias virtudes, al indicar las faltas de los

demás; mientras que, en realidad, lo único que está

exhibiendo son sus propios defectos. Adopta aires

superiores, demanda imperiosamente sus deseos, a los

cuales llama derechos, y trata de castigar a los demás si

se le oponen. Actúa ruidosamente para atraer la atención

de otros y trata de imponer sus opiniones a los demás. Le

encanta el poder y la autoridad sobre los demás.

4.- Frecuentemente interrumpe a los demás cuando

están hablando.

5.- Le gusta hablar en público, se siente ansiosa de

ver su nombre en letras de molde. Hace gran alarde de su

piedad, gusta hacer largas plegarias en público. Y si da un

centavo en caridad, se las arregla para que todo el mundo

se entere de ello.

6.- Le encantan los títulos, honores, grados

universitarios, y goza enormemente viendo a la multitud

inclinarse en su presencia.

7.- En muchas otras formas exhibe AD NAUSEAM su

siempre recurrente YO.

8.- ANTÍDOTOS CONTRA LAS CINCO PASIONES

Para resumir esta discusión de las cinco enfermedades

mentales, pongamos frente a frente sus correspondientes

antídotos. Los Maestros clasifican a toda la humanidad en

dos divisiones principales:

"Manmukhs"y "Gurú-mukhs"

Esto significa aquéllos que siguen al GURÚ. El

Manmukh es aquél que sigue su propia mente, obedece a

cada capricho y hace exactamente lo que le place. Es un

esclavo de su mente y de sus pasiones. Pero el hombre cuya

faz está siempre vuelta hacia el Gurú,

es el hombre libre y el que está desarrollando sus

poderes al mayor grado posible. Ya no se encuentra atado a

la eterna rueda del nacimiento y la muerte, la eterna rueda del


187

deseo y del karma. Pero esta sublime realización se lleva a

cabo solamente con la ayuda del Maestro, el "Gurú" y del

"Shabda", el "Dhun" regenerador, la "Corriente Audible de

Vida" Nadie puede hacerlo por sí mismo.

Definitivamente, no existe otra cura para las pasiones.

Ninguna, sino la voz de Dios resonando a través del alma.

Cuando se oye esa sagrada sinfonía, estos cinco miserables

pierden su poder y se quedan atrás. Definitivamente, la única

curación para estas cinco enfermedades mentales es la

Corriente de Vida, abierta al discípulo por su Maestro. Alguna

ayuda se deriva por la observación de las virtudes opuestas.

Pero nunca debemos depender de tal observación para la

reconstrucción del carácter. El alma debe absorberse en esa

luminosa Realidad y olvidarse de todo lo demás. Esa Realidad

da fuerza y voluntad hasta que el hombre se convierte en algo

más que un hombre. Se convierte en un poder viviente,

renacido y sublimado.

Entonces los cinco males se deslizan como perros

apaleados. Esto es verdadera libertad. Tal como las cinco

pasiones pueden ser consideradas como los cinco negros

agentes de desolación, las cinco virtudes pueden

considerarse como los cinco ángeles. Siempre están cerca de

nosotros, listas para prestar su ayuda, si nos volvemos a ellas

en busca de apoyo y confort. Son una gran ayuda en la lucha

hacia arriba. Entretejedlas en las fibras de vuestro carácter.

Os ayudarán enormemente. De la misma manera que las

cinco pasiones viles incluyen en sí mismas todos los otros

males, así esas cinco virtudes incluyen en sí mismas todas las

virtudes.

Deberían contemplarse larga y profundamente.

Aquí las tenemos la una frente a la otra : *

KAMA (Lujuria) SHIL (Castidad,continencia)

KRODHA (Ira) KSHAMA (Perdón, tolerancia) fe

LOBHA (Codicia) SANTOSHA (Conformidad)

MOHA (Apego) VIVEKA (Discriminación)

VAIRAG (Desapego)

AHANKAR (Vanidad) DINTA (Humildad)

CAPITULO Vll

El Karma y la Reencarnación

1.-¿QUE ES EL KARMA?

Las doctrinas del Karma y de la Reencarnación son

importantísimas consideraciones en la Ciencia de los

Maestros. Son hechos aceptados de la Naturaleza, no sólo

por los Maestros, sino, prácticamente, por todas las escuelas

orientales de pensamiento. Más de la mitad de la raza

humana acepta hoy en día el Karma y la reencarnación, como

hechos establecidos de la Naturaleza. Desde el momento en

que la reencarnación depende del Karma, hablaremos

primero de ésta. Karma (Kr en Sánscrito) significa esa ley de

la Naturaleza que demanda que todo aquél que hace algo,

"debe recibir el resultado exacto o recompensa por sus

acciones". En análisis final, es ni más ni menos que la bien

conocida ley de causa y efecto. En física se la conoce como

la Ley de compensación o equilibrio. En jurisprudencia, es la

ley de justicia. Todas las cortes del mundo civilizado

reconocen oficialmente la ley de Karma, cada vez que

conceden recompensas o castigos. En ética, tanto como en

la legislación criminal o civil, es la base para la concesión de

recompensas o castigos, el principio decisivo del bien y del

mal.

Las acciones buenas crean buen karma. Las malas

acciones crean mal karma. Esta es la más sencilla de las

soluciones para los muchos problemas del bien y del mal. En

la ética de Jesús, el Karma se reduce al sencillo problema de

recibir lo que uno ha ganado; de cosechar lo que se ha

sembrado. En la ley de Moisés, se reduce a la regla de ojo por

ojo y diente por diente. Este es un concepto exacto, si bien

crudo, de la ley del equilibrio. En el empleo de mano de obra,


188

es el principio del salario justo. En comercio, es la base de un

negocio correcto. En la ciencia espiritual, se le llama Karma,

pero es la misma ley.

El principio subyacente es que todo acto llevado a cabo

por alguien, debe ser seguido de sus resultados naturales y

legítimos. Esta es una ley tan universal, que es sencillamente

asombroso que los hombres no hayan captado su significado

y la hayan aplicado a la ética tanto como a la mecánica. En

ciencia física se la reconoce. Sin ella no podría haber ciencia

alguna. Se la reconoce también en la vida social. En todo el

mundo, toda la gente reconoce que debe pagar por lo que

obtiene. Sólo el tonto trata de obtener algo por nada. Incluso

el hombre que se imagina que lo ha logrado, lo único que ha

hecho es incurrir en su propia deuda, como dice Emerson.

Sólo la gente de Occidente no ha despertado aún a la

aplicación de esta ley en ética, en psicología y en

espiritualidad. Sin embargo, la Sabiduría del Oriente reconoce

la universalidad de la ley, y en vez de llamarla "ley de

compensación", la llama ley de Karma. De todos modos, ¿por

qué debería el hombre occidental asustarse ante la palabra

Karma? Si el estudiante toma cualquier libro de física,

descubrirá que esta misma ley está actuando en todo

problema que confronta. Por ejemplo, un automóvil se está

moviendo por la carretera a una velocidad que guarda una

relación definida con su peso y con el impulso aplicado. Si

queréis aumentar la velocidad, debéis, o bien reducir el peso

o aumentar el impulso. En todo caso, la ley de compensación

es el principal factor que debe ser tomado en consideración.

Siempre tiene uno que pagar por lo que obtiene. No hay

desviación ni excepción posible de esta ley fija de la

Naturaleza. Retrocedamos nuevamente a Emerson. Leed su

ensayo sobre la "ley de compensación". En él demuestra

cómo esta ley opera en todo campo del pensamiento y

actuación humanos, tanto en lo moral y espiritual, como en lo

físico. Emerson no ignoraba la Sabiduría de Oriente. La luz de

su genio provenía de Oriente. Y ésta es la ley de Karma, de

acuerdo con los Maestros. Sobre la universalidad de la acción

de esta ley, los Maestros construyen su ética, tan

exactamente como el ingeniero que se guía por esta ley al

construir un puente. Aplicada directamente, la ley de Karma

exige que todo ser viviente, toda criatura, desde el

protoplasma primario hasta el cerebro humano, desde la

ameba hasta el arcángel, desde la mente y el alma hasta el

creador de los "Tres Mundos" : todos y cada uno deben

recibir el saldo exacto de sus cuentas, la compensación

precisa por todos y cada uno de sus actos.

Y así, esto es Karma.

Tengamos presente, que ningún acto, no importa cuan

trivial y sin importancia pueda parecer, puede llevarse a cabo

sin su correlativo Karma. Dejad caer una bola de billar sobre

la tierra, y todo el globo terráqueo se verá afectado por ello.

El mundo nunca volverá a ser el mismo que antes de la caída

de esa bola. Esto es Karma. Dejad salir una palabra de

vuestros labios, y no sólo el que la escucha se verá afectado

por ella, sino, por la ley de acción y reacción, parte de los

efectos retornarán sobre el que la habló. Y así, como estos

dos son afectados, toda la humanidad se verá afectada hasta

cierto punto. No importa cuan ligeros estos efectos puedan

ser. La ley está allí. La humanidad entera no volverá a ser la

misma antes de que esa palabra fuese pronunciada. Esto nos

debería hacer detener y pensar antes de hablar palabras

inútiles o malévolas. Recordad que toda la humanidad está

unida por un lazo mental, espiritual y kármico. Lo que afecta a

uno, sea para bien o para mal, afecta a todos los demás

hasta cierto punto. De allí nuestra responsabilidad kármica.

La ley de Karma es el principio subyacente de la

responsabilidad personal.

Es una ley bien conocida en física, que la acción y la

reacción son iguales, pero en direcciones opuestas. Esta es la

ley que hace retornar sobre el ejecutor, a pesar de sí mismo,

los resultados legítimos de su conducta. Debe recibir el fruto

de sus actos. No puede escapar a esta reacción. Por lo tanto,


189

toda acción ejecutada tiene su doble karma basado sobre

esta ley de acción y reacción: afecta al que la recibe, y

retorna sobre el que la ejecuta. El actor es siempre el

recipiente del mismo acto. De manera que la acción y la

reacción son las formas duales de Karma. Esto se extiende

desde la más mínima moción de la hoja que se agita en la

brisa, hasta el girar del planeta en su órbita. Une a la lagartija

que devora a su insecto y al filósofo que da su conferencia.

Karma es una ley universal, que lo abarca todo, toda unidad

de vida, a través de los incontables mundos del universo. No

tenemos para qué entrar en largos detalles. El concepto

central no es difícil de captar. Basta recordar que todo acto

del individuo debe registrar sus efectos correlativos. Y esto se

aplica a todo individuo en existencia, desde la ameba hasta el

hombre, desde la roca de la caverna hasta la "Vía Láctea".

Esta ley opera inexorablemente, en los reinos vegetal, animal

y humano. Nada queda fuera de la acción de esta ley.

Debemos mencionar, sin embargo, que la ley de Karma, se

extiende solamente hasta aquella región donde cesan la

mente y la materia. En el imperio de la mente y de la materia,

Karma es universal; pero existe un universo superior donde el

espíritu puro |o gobierna todo, y allí no hay Karma. ¿Cómo es

eso? Porque en esos mundos superiores hay una ley más

elevada que supera a todas: es la Ley del Amor.

2.- EL KARMA UNE A TODOS LOS MUNDOS

La universalidad de la ley de Karma es uno de los

principales factores que unen a toda la vida, no sólo a la vida

humana, sino a la vida animal con la humana. Los animales y

los humanos forman una gran familia con una historia

complicada e inseparable, y con un Karma inseparable.

Oculta en esta gran ley está la razón por la cual el hombre no

debería matar a los animales ni comerlos. Y también la razón

por la que no se debe maltratar a los animales.

El hecho de gran importancia para todos nosotros, de

acuerdo con esta ley, es que estamos constantemente

creando Karma, incurriendo en deudas, y que todas éstas

deben pagarse. En pocas palabras, éste es todo el problema.

Es una lástima que la humanidad no logre captar el

significado total de esta ley. Si pudiera toda la estructura

social sería remodelada. Toda deuda debe ser pagada. Para

ponerlo de otra manera: "ningún hombre tiene la más remoto

posibilidad de obtener algo por nada ". Tiene que incurrir en

deuda. Pero si lo hace, tarde o temprano tiene que pagar esa

deuda. La hora y día del pago, es algo que suele escapar a

nuestra observación. Puede que no sepamos que tenemos

que pagar; pero el hecho absolutamente inalterable que

permanece en pie es que "todo el Mundo tiene que pagar".

Esta es la esencia del asunto. No sólo que la Naturaleza

concede frecuentemente mucho tiempo para este pago, sino

que a menudo lo extiende por largos períodos, en pagos

parciales. Después de todo, la Naturaleza es

generosa.Bondadosamente concede al pecador mucho

tiempo para arrepentimiento y compensación: Si el hombre

fuese sabio, nunca incurriría en deuda con la Naturaleza. Y si

se endeudara, aprovecharía el primer momento posible para

pagar esa deuda. En todo caso, el hombre debe tener

siempre presente que no tiene ni la más remota posibilidad de

"hacer saltar la banca". No es posible. Tarde o temprano, el

pago debe efectuarse, y muchas veces con duros intereses

compuestos. La misma generosidad de la Naturaleza en lo

que al pago se refiere, conduce a veces a terribles

malentendidos. Muchas veces el malhechor mismo es

inducido a pensar que se ha salido con la suya. Se imagina

que ha contravenido la ley. Pero con ello sólo se está

engañando a sí mismo. El observador también, a menudo se

queja de que no hay justicia en el mundo. Observa que el

transgresor no parece recibir castigo, ni el recto de corazón

parece ser recompensado. Aparentemente, la justicia yerra

diariamente ante nuestros ojos, y no parece haber nadie para


190

enderezar los entuertos. Pero es justamente aquí donde el

esquema del Karma y la reencarnación vienen al rescate y

ofrecen una explicación racional. Puede suceder, y

ciertamente sucede muy a menudo, que las cuentas en la

vida de un hombre no han sido saldadas al momento de su

muerte. ¿Quiere eso decir que la ley no ha servido en su vida?

¿Ha transgredido efectivamente la ley y se ha burlado del

Administrador? De ninguna manera. Esa ley es inviolable en sí

misma. Nadie puede pasarla por alto. Nadie puede violarla.

Pero como hemos dicho ya, la Naturaleza es generosa y

concede mucho tiempo para el pago. La muerte de un

individuo no es el fin de su carrera. Es tan sólo el fin de un

capítulo en su larga historia. Pero mientras uno deba un

centavo a la ley, debe retornar a efectuar el pago. También, si

es que existe alguna relación kármica entre dos individuos,

esta relación no puede darse por terminada hasta que todas

las cuentas hayan sido saldadas entre ellos. Y esto nos lleva

a la ley asociada de la reencarnación.

Geraldine Coster nos dice en su "Yoga y Psicología

Occidental":

'Tenemos la costumbre de considerar a esta filosofía del

Karma, como una filosofía de fatalismo indolente y sereno, y

de atribuirle muchos de los males de la vida social del Oriente.

Pero es en realidad la negación absoluta del fatalismo en lo

que se refiere a la suene, al "destino", en la forma que esta

palabra se usa normalmente, y de la idea de una "Providencia

que todo lo gobierna ". Estos son tres conceptos muy

comunes en el Occidente. En realidad representa al hombre

como el único y absoluto amo de su destino, para siempre.

"Lo que ha sembrado en sus momentos de ignorancia, debe

cosechar ineludiblemente; pero cuando alcanza la iluminación,

a él corresponde sembrarlo que desee cosechar, de acuerdo

con la semilla".

Este es un punto que merece la especial atención del

estudiante. Esta gran doctrina, en vez de conducir a un torpe

fatalismo es, en realidad, la única en el mundo que enseña

exactamente cómo el hombre es el arquitecto de su propia

fortuna, el creador de su propio destino. En este sistema no

hay cabida para los decretos caprichosos de una deidad

arbitraria.

En la ley del Karma se encuentra la solución perfecta de

nuestras dificultades económicas y sociales. ¿Cómo?

Observad bien el principio subyacente. Todo el mundo y, en

especial, el mundo occidental, tiene locura de utilidades.

Todas sus energías están dedicadas a obtener beneficios.

Pero la peor característica de ello es que no le importa la

forma de obtener los beneficios o s¡ es que tienen que pagar

por los valores recibidos. Ahora, supongamos que la ley del

Karma echa profundas raices en la conciencia pública. ¿Qué

sucedería? Supongamos que todo hombre supiera en su más

íntima conciencia que "sencillamente tiene que pagar por

todo lo que obtiene". ¿Qué sucedería, entonces? Ningún

hombre emprendería la inútil e irracional tarea de tratar de

acumular una fortuna por la cual no ha hecho un pago

adecuado. ¿Cuál sería, entonces, el "modus operandi", en

toda transacción comercial? "Todo hombre trataría en primer

lugar, de rendir un servicio a cambio de lo que espera recibir".

Sabría que tiene que pagar. Su primera consideración sería

entonces: ¿Cómo puedo hacer un pago adecuado? En la

actualidad, lo primero que piensa es ¿Cuánto puedo sacar de

los otros? ¿Cuánto puedo hacer rendir a este negocio? No

toma en consideración si es que debe ganar dinero, sino que

cómo puede obtenerlo. Podemos decir ahora, con la mayor

seguridad de estar diciendo la verdad, que mientras este

sistema prevalezca, el mundo presentará el aspecto de una

gigantesca arrebatiña de ladrones, cada uno de ellos tratando

de sacar el mejor partido de los demás. Pero el ladrón no se

ha detenido a pensar en el momento del pago. Ni tampoco lo

hace el hombre de negocios común. Pero si fuese familiar con

esta gran ley del Karma, la básica ley de justicia con su

automática administración, no se entregaría a esta arrebatiña

moral, sino que trataría de calificarse a sí mismo y de


191

establecer alguna empresa cuyo único objeto fuese el de

rendir un servicio. Entonces obtendría lo que espera recibir

como compensación justa por ese servicio. Es la ley

fundamental de una economía racional. Un intercambio

mundial de mercaderías y un equilibrio social capaz de resistir

las pruebas. Los métodos modernos de negocios no son sino

los remanentes de los días de pillaje sin ley y de la

destrucción del débil. Y la mayor parte de esto se debe a la

falta de compresión de la ley del Karma, es decir, que no se

dan cuenta de que sencillamente deben pagar por lo que

obtienen. Siguen ciegamente tratando de obtener de los otros

lo que desean, sin tomar en consideración los principios

morales.

3.- ¿QUE ES LA REENCARNACIÓN?

Cuando la muerte alcanza a un hombre, es

sencillamente transferido o transportado a otro campo de

acción. Eso es todo. "Y sus cuentas kármicas van con él".

Este es un punto generalmente desconocido o que, por lo

menos, se ignora. Para la mayoría de los hombres, la muerte

es como una zambullida en la oscuridad. No tienen ni la

menor idea de adonde están yendo o de qué es lo que les va

a suceder. Pero los Maestros saben exactamente lo que ha

de suceder después de la muerte, a cada uno. Y entre otras

cosas, saben que todos se llevan sus cuentas consigo y que

el ajuste tiene que llevarse a cabo algún día. Así, si las

cuentas no han sido saldadas antes de la muerte,

sencillamente tienen que retornar a este mundo para el

correspondiente ajuste. Ningún alma puede deshacerse de

sus cuentas kármicas hasta que hayan sido saldadas.

Almacenado en cada "Karan Sharir", o sea en su cuerpo

causal, se encuentra la semilla de todo su karma, un archivo

infalible, en el cual el archivero jamás comete un error. No

puede dejar su récord atrás, ni puede esconderlo.

Dondequiera que va, su récord va con él, es una parte de él.

Dondequiera que vaya, debe enfrentarse a este récord y

pagarlo. Es una ley de la Naturaleza, tan exacta y fija como

las revoluciones de las estrellas en su órbita. Cuando un alma

llega a la región sutil, debe presentarse ante un juez cuya

justicia nunca vacila, que no puede ser sobornado y ante

quien los archivos no pueden falsificarse. Tiene que haber

una respuesta para cada "ítem" y el pago de cada uno tiene

que ser total. Si se encuentra en bancarrota ante esa corte, si

sus deudas son muy pesadas, se le asigna a otra vida bajo

condiciones que le permitan efectuar el pago. Esto, sin

embargo, es la divina justicia que ha sido temperada con

misericordia. Si su pasado ha sido muy sombrío, es posible

que se vea obligado a soportar un castigo fuerte, para

imprimir en su conciencia íntima "que el crimen no es buen

negocio". Luego se le da otra oportunidad. Incluso si en la o

las vidas subsiguientes no recuerda su castigo, sus efectos

están profundamente impregnados en su mente

subconsciente, y de este modo, en esta vida subsiguiente, en

vez de gustar de esa cosa que le produjo tanto dolor, tendrá

por ella un aversión innata. La evitará por todos los medios.

Esto explica muchas de esas profundas aversiones, gustos y

disgustos con los que la gente ha nacido. Si la vida de una

persona ha estado llena de buenas obras, de bondad y de

amor, es asignado a algún tipo de cielo o paraíso, a un lugar

delicioso, sea cual fuere el nombre que se le quiera dar,

donde goza a cabalidad de todas las recompensas que se

haya ganado. En cada caso su karma es satisfecho en su

totalidad. Obtiene exactamente lo que se ha ganado, nada

más. Recordemos que el karma incluye tanto lo bueno como

lo malo. Si uno gana lo bueno, debe obtener lo bueno. No hay

nada que pueda bloquear esta ley. Cuando nuestro karma ha

sido pagado en alguno de los planos sutiles y el momento es

propicio, regresa a la tierra en un nuevo nacimiento. Este

nuevo nacimiento, sus condiciones y alrededores son

también determinados de acuerdo con su buen o mal karma.

De manera que, nuevamente, obtiene exactamente lo que se


192

ha ganado. Pero ahora tiene una nueva oportunidad de

mejorar su karma. Hay un viejo adagio que dice :

"Aunque los molinos de los dioses muelen lento,

muelen sumamente fino".

Es tan sólo otra manera de decir que uno jamás puede

escapar a su karma. Es sugestivo de que aunque la

Naturaleza puede ser generosa en lo que al tiempo se refiere,

al final el pago debe hacerse en su totalidad.

¿Por qué es necesaria otra vida en la tierra? ¿Por qué

no pueden saldarse todas las cuentas en los planos sutiles

adonde uno va después de la muerte? La respuesta es que

uno debe retornar a la tierra con el objeto de cosechar lo que

ha sembrado, y efectuar los pagos bajo condiciones de vida

idéntica, lo cual asegura una justicia perfecta, también para

permitir al individuo mejorar su karma hasta el punto en

donde puede, eventualmente, escapar de la rueda kármica de

nacimiento y muerte. Este escape jamás puede llevarse a

cabo hasta que el buen karma acumulado pese más que el

malo, y este hecho le ha de llevar a la presencia de un

Maestro Viviente. Porque ésta es la suprema recompensa del

buen karma, encontrar al Sat Gurú, el cual le ha de sacar

eventualmente de este teatro de luchar fuera del reino de la

ley kármica. Esta última realización es el remoto objetivo

tenido en mente por el Padre Supremo. Es, en efecto, "El

lejano y divino objetivo hacia el cual se mueve toda la

creación": la liberación final del alma de la rueda de los

nacimientos y muertes y la entrada triunfal en la Morada del

alma, fuera del alcance del karma.

Ahora, los grandes Maestros que contemplan el drama

de la vida humana, desde los planos superiores, "saben" que

el individuo debe retornar a esta vida, y que volverá una y otra

vez, con el objeto de responder a las acusaciones de la ley

universal. Y esto constituye el círculo de nacimientos y

muertes que conocemos con el nombre de reencarnación.

Cuando la hora del destino llama, cada uno tiene que

abandonar este teatro de acción. Del mismo modo y por

orden de la misma ley, toda alma que reside temporalmente

en cualquiera de los planos superiores, debe cerrar sus ojos,

a esas escenas y bajar nuevamente en el nacimiento que le

haya deparado su karma. El momento, los alrededores, los

padres, etc., para esta nueva vida son detalles que han sido

arreglados previamente por esta misma ley, la ley de su

propio karma. Tiene que obtener lo que ha ganado aquí,

además de lo que ha experimentado allá. No está pagando un

doble karma, como sugirió en cierta ocasión un estudiante.

Parte de ese karma se paga allá, y la porción que no se

ha pagado, queda como saldo para esta nueva vida. Nace en

un nuevo cuerpo, y lentamente se despierta a la conciencia

de una nueva vida en la tierra. Vive su nueva vida y acumula

un nuevo juego de karmas, además de pagar las antiguas

deudas.

Hay otro punto de gran interés que debe recordarse

aquí. En la nueva vida de un niño que ha renacido, los padres

están pagando sus propios karmas, al igual que el niño. Tan

perfecto es este sistema de ley kármica, que todos los

individuos involucrados se encuentran en el momento exacto,

y en la relación exacta que les ha de permitir pagar sus

deudas kármicas. Supongamos que una pareja de casados

tienen una deuda kármica con alguien con quien estuvieron

conectados en una vida anterior. Ahora pagan esa deuda

como padres, y con los años de labor y cuidado que deben

dar; de esta manera, los padres están operando bajo la ley de

karma, igual que el niño, al retornar a esta vida. Ambos están

cumpliendo las rígidas demandas que ningún hombre puede

eludir.

Esto constituye el eterno "awagawan", del cual se habla

tanto en los estudios orientales. Awagawan significa ir y venir.

Mientras el individuo vive y opera bajo la ley de karma, no

puede escapar a este ir y venir. Esto es llamado por los

Maestros el "Chaurasi-ka-chakra". Significa "La rueda de los

ochenta y cuatro". Y esto es un fenómeno maravilloso. La

¡dea es que el individuo, acompañado de la mente y su carga


193

de karma, se mueve a través de una serie casi infinita de

edades, de nacimiento a nacimiento, pasando a través de

ochenta y cuatro lacs (un lac equivale a cien mil; ochenta y

cuatro lacs a ocho millones cuatrocientos mil) de diferentes

especies de seres vivientes.

"Significa que en este mundo hay aproximadamente

ochenta y cuatro lacs de especies vivientes, que se

clasifican como sigue:

1) Tres millones de especies de vida vegetal.

2 ) Dos millones setecientos mil especies de insectos.

3) Un millón cuatrocientas mil especies de aves.

4) Novecientas mil especies de animales acuáticos.

5 ) Cuatrocientas mil especies de animales terrestres,

hombres y otros seres un poco por encima del hombre,

pero estrechamente relacionados con él, tales como

DEVAS, etc.

En el occidente se les conoce generalmente como

ángeles, en algunas ocasiones, cuando las condiciones son

favorables, se les puede ver".

Esto suma ocho millones cuatrocientos mil, cada uno

con sus incontables millones de individuos. Un alma errante

que recorre su camino de nacimiento en nacimiento, puede

tener que pasar en su agotador curso, a través de todas ellas,

si es que su Ikarma así lo ordena. O puede pasar solamente

por una parte, antes de retornar a su condición humana, pero

en todos los casos, depende de sus merecimientos Karmicos.

La totalidad de estas formas de vida constituye, como ya lo

hemos dicho, "La rueda de los Ochenta y Cuatro", depende

enteramente del individuo el número de éstas a través de las

cuales tenga que pasar. Los Maestros nos dicen que no hay

escapatoria de esta rueda hasta que uno encuentra al Gurú y

aprende a entrar en contacto con la Corriente Audible de

Vida.

Esto se explica en más detalle en el (Capítulo 111:11).

Pero regresemos al tema del karma. Estos dos temas, el

karma y el renacimiento, estén tan interrelacionados, que no

se les puede separar. Al discutir cualquiera de ellos, tenemos

que considerar al Otro.

Hay tres clases de karma que los Maestros reconocen:

1) El "Prarabdh karma", que significa "destino Karma". Es

aquello que uno ha ganado en una o más vidas previas, y

sobre el cual se basa la vida actual. Esta clase de karma debe

ser pagado por el individuo durante esta vida. Y debe ser

pagado en su totalidad.

No hay escapatoria para esta regla, ni siguiera si es que

uno tiene un Maestro. El Maestro puede destruir este karma,

pero por lo general no lo hace. Esto es a causa de que este

tipo de karma debe ser enfrentado y pagado por el individuo.

Es comparable a una flecha disparada del arco, una vez que

está en el aire, debe ir hasta donde la fuerza aplicada por el

arco ha determinado que debe ir. No hay cómo cambiar el

curso una vez que se ha disparado.

2) El "Sinchit karma". que significa "Karma en

reserva".

Puede ser comparado al dinero que uno tiene

depositado en un banco, en una cuenta de ahorros. Pero en

este caso el individuo no puede girar de esa cuenta a

voluntad, sino que a voluntad de el Señor del Karma. El

puede girar sobre esa cuenta y decidir dónde y cómo se ha

de vivir. El individuo no tiene absolutamente nada que decir a

este respecto.

3) El "Kríyaman karma", o sea el "Karma diario",

aquél que estamos creando diariamente durante esta vida.

Ahora, esta clase de karma puede disponerse de cualquiera

de estas tres maneras distintas: Podemos sufrir o cosechar el

pago o consecuencia, de inmediato o en algún otro momento

de la vida. Segundo, puede ser almacenado como Sinchit

karma, para ser girado en algún momento del futuro, de

acuerdo con la voluntad del Señor del Karma, en este caso se

convierte en karma destino, para alguna vida futura.

Podemos decir de paso que, cuando un Sat Gurú se

hace cargo de cualquier persona en calidad de discípulo, este


194

hecho altera su "condición" kármica. Todo su destino sufre

un cambio completo. Ahora depende de la voluntad del

Maestro, porque éste es desde ese momento en adelante el

Señor del Karma para ese individuo. El Sat Gurú es superior a

todos los otros señores del destino. Puede hacer lo que le

plazca con el karma de su discípulo. Pero, por lo general, no

interfiere con el Prarabdh karma de nadie. Generalmente, esto

se considera fijo y final. El individuo debe cosechar lo que ha

sembrado. Con el resto del karma, el Maestro hace

generalmente lo que le place o lo que considera mejor para el

discípulo. Puede requerir que el discípulo pague todo el

Sinchit karma que ha sido almacenado en su contra, y

además el que crea de día en día.

En este caso, uno puede estar pagando tres clases de

karma a la vez. Si el discípulo se ve obligado a soportar

mucho, puede consolarse con el pensamiento de que el

Maestro está haciendo lo posible para limpiar el vehículo lo

más pronto posible. Cuando su vida termine, su récord estará

limpio y estará libre para siempre. Si el Maestro hace esto, es

a causa de su gran amor, ya que sabe que cuando el

discípulo esté libre por fin, le agradecerá al Maestro el haber

terminado todo de una vez. Pero el Maestro nunca dejará que

el peso del pago sea demasiado grande. Muchas veces,

soporta él mismo el peso de parte de ese karma, a causa de

su gran amor y simpatía. En todo caso, el Maestro siempre

hace lo que sabe que es mejor para el discípulo, porque él

mismo es la encarnación de la más amorosa bondad.

4.- METEMPSICOSIS, UNA PILDORA AMARGA

La transmigración es, aparentemente, una pildora

amarga para el estudiante occidental. Por esta causa y con el

objeto de complacer a nuestros amigos teósofos y a aquéllos

a quienes la Teosofía está tratando de complacer, nos

gustaría mucho dejar este tema de lado, a pesar de que es

parte de la Sabiduría de Oriente. Pero desde el momento en

que es parte de las enseñanzas de los Grandes Maestros no

podemos dejar de considerarlas por complacer a nadie. El

Creador no lo ha dejado fuera de su esquema. ¿Por qué

habríamos de hacerlo nosotros? Los Maestros dicen que es

una parte de la vida misma, y que debe ser tomada en cuenta

dentro de cualquier esquema filosófico que diga la verdad

completa. Esto no es asunto de si nos gusta o no, sino que es

un hecho de la Naturaleza. Es como la muerte misma. A

ninguno de nosotros parece agradarle en absoluto, pero

todos sabemos que debemos aceptarlo como parte de la

rutina de la vida en este planeta.

No deberíamos dejarnos engañar por nuestro egoísmo.

La cosa no es tan mala como parece a primera vista.

Sabemos que estamos relacionados con los animales de

muchas maneras. Sabemos que nuestra conducta es muy a

menudo similar a la de j^s animales y, muchas veces,

lamentablemente, más baja. ¿No es una desgracia que

nuestro bello cuerpo tenga que regresar al polvo, a

convertirse en una masa innoble de carbón, calcio y H2O en

descomposición?

Y, sin embargo, esto mismo es lo que sucede. Esto es

así porque es el método de la Naturaleza y nadie puede

cambiarlo. Ese hermoso niño, inocente y alegre, puro como

un lirio y más dulce que la rosa, debe retomar a la tierra y

convertirse en pasto de gusanos. ¿Puede haber algo más

espantoso? Y, sin embargo, es la Naturaleza. ¿Nos

atreveremos a acusar a la Naturaleza de crueldad? La

Naturaleza es siempre buena y generosa, aunque a veces no

nos gusten sus métodos.

Si la mente lleva una vida animal, piensa como un

animal, actúa como un animal. ¿No es perfectamente natural

que retorne a la forma animal, a cuyas características tanto se

pareció durante su vida? La desgracia se encuentra, no tanto

en descender a la forma animal, sino en conducirse de tal

manera, que le sea necesario adoptar la forma animal. He


195

aquí nuevamente la eterna ley en operación. En cada ocasión

debéis obtener lo que habéis ganado.

Si no habéis vivido como un animal, ciertamente no

retornaréis a la condición de animal. Sabemos que la

degeneración es una ley de la Naturaleza, tal como el

crecimiento y la evolución. Y si un hombre desciende, ¿es eso

una cosa más deplorable que el descenso a la tumba, de una

bella y amada forma, para convertirse en una informe masa

de corrupción? Ambos son procesos de la Naturaleza. No

están dentro de nuestro control, pero si obedecemos las leyes

de la Naturaleza, podemos evitar el descenso a una condición

inferior. Pero ningún hombre puede violar las leyes de la

Naturalera y escapar al castigo.

Sabemos que. en efecto, hay ocasiones en que la

conducta de un hombre puede ser mucho peor que cualquier

cosa de la que pudiere ser culpable un animal. ¿Dónde está,

entonces, la incongruencia de que ese hombre retorne al nivel

inferior, como fruto de sus propias acciones? ¿Y al mismo

tiempo, no es un pensamiento inspirador el que un animal al

que habéis amado, pueda alcanzar nacimiento humano y

elevarse a la nobleza? ¿No parece esto estarde acuerdo con

el amor del Supremo? Reconoceréis que no existe objeción al

hecho de que los órdenes inferiores se elevan a algo superior.

Vuestra teoría de la evolución os ha preparado para ello. Pero

os preocupa mucho la idea de que el hombre pueda

descender. ¿Acaso no existe el incesante elevarse y caer,

como concomitantes de la evolución? ¿No hay pleamar y

bajamar? ¿Progresión y retrogresión? ¿Avance y retroceso?

La degeneración y la disolución es una parte de los procesos

de la Naturaleza, tanto como lo es la evolución. Naturalmente,

no es una cosa deseable el que un hombre deba asumir la

forma animal. Pero la verdadera desgracia consiste en que su

conducta le obligue a descender. No tenéis objeción que

hacer a la doctrina de la evolución. Si pudieseis retroceder y

mirar en alguna selva prehistórica, veros allí como algún

animal salvaje, elevándoos posteriormente a la condición de

ser humano después de satisfacer la ley de karma sufriendo y

gozando como lo hace un animal; ¿no sentiríais necesidad de

inclinaros con reverencia ante la majestad de esa ley que está

llevando lenta, pero seguramente a todas las formas de vida

hacia los niveles superiores? Si admitimos el ascenso de las

formas vivientes, estamos obligados a admitir el descenso de

las formas. Eso es así incluso si pensamos en las formas de

las especies mismas, las meras formas físicas. Sabemos que

son capaces de grandes progresos. Nadie objeta la ¡dea de

que esta forma humana ha evolucionado de las formas más

animales de las especies inferiores. ¿ Por qué habríamos de

objetar la elevación o el descenso de las mentes y de las

almas de los individuos? Están sujetos a las mismas leyes del

progreso y de la degeneración.

Construcción y destrucción, no son sino dos fases de

un mismo proceso. Siempre vemos estos dos procesos

marchar mano a mano en la Naturaleza. ¿Podéis captar un

chispazo del sublime espectáculo? Ocho millones

cuatrocientas mil especies vivientes, incontables billones de

individuos, en cada uno de los cuales hay una chispa de la

Esencia Divina. Con sus pequeñas luces brillando en la

oscuridad, pero despertando, poco a poco, a una conciencia

más elevada. ¿Puede haber algo más inspirador? Cada uno

de ellos está laborando incansablemente, esperando el día de

la liberación final, de la rueda. Si sois un amante de la vida

animal ¿Podéis concebir una verdad más inspiradora? Insistís

en que no tenéis objeción al hecho de que las formas

inferiores se elevan a una forma superior, porque vuestra

teoría de la evolución os ha preparado para ello. Pero no os

agrada el movimiento retrógrado.

Nuevamente permitidme repetiros que un hombre no

tiene por qué descender, y no lo hará Si 5U conducta ha sido

digna de su condición de hombre. Pero si siendo un hombre

tan ricamente dotado, deliberadamente prefiere actuar como

un animal, está renunciando a su dignidad e invitando a la

degradación y humillación. Pero incluso entonces, no se ha


196

perdido todo. Si ha descendido al nivel animal por la fuerza

de su actuación animal, puede nuevamente elevarse al nivel

humano.

cuando haya expiado sus pecados y purificado su

mente; en otras palabras, cuando haya pagado sus deudas

kármicas. La misericordia del Supremo es infinita. Es sufrido y

paciente. No importa cuánto tiempo le tome al hijo pródigo el

volver a la razón y regresar, siempre está la Luz ardiendo en

el palacio de su Padre, esperando por él.

Debe regresar al Hogar cuando su karma haya sido

pagado en su totalidad. Si un hombre se ha hundido a causa

de su conducta indigna, puede levantarse de nuevo por el

sufrimiento y las buenas acciones. Si mi perro o mí caballo

me sirven fielmente y con amor,

es seguro que ello ha de contar a su favor. La vida está

llena de dar y recibir. Si lo dado es más que lo recibido, la

diferencia entre ellos es la medida de la elevación del hombre

hacia una vida superior. Esta es la infalible ley de karma, el

principio del eterno equilibrio. Al estudiar la ley del karma y su

forma de operación, debemos recordar siempre una cosa de

gran importancia. "Ningún individuo puede pagarla deuda

por otro". Los teólogos han cometido el terrible error de

ignorar esta inmutable ley de la Naturaleza. Han construido su

dogma teológico del pago por poder o por delegación, en

contravención directa de la ley del karma. Si Jesús hubiese

podido pagar la deuda de un solo individuo por medio de su

muerte en la cruz, entonces la Gran Ley de Justicia se haría

inoperativa. Por ese hecho mismo, el Creador estaría

anulando su propia ley. Incluso si Jesús hubiese sido el

mismísimo Creador encarnado, y si hubiese podido tomar

sobre sí mismo los pecados de toda la humanidad, todo el

esquema de la justicia se derrumbaría, y el antiguo plan del

sacrificio humano y animal se justificaría. En el mejor de los

casos es un virtual reconocimiento de que el Creador estaba

disgustado con la conducta del hombre. Después que el

hombre había creado una deuda que no pudo pagar, el

Creador mismo tuvo que pagarla por él. ¿Pero a quién la

pagó? ¿Quién era el dueño de la hipoteca? El decir que la

pagó a sí mismo, convierte la muerte de Jesús en la cruz, en

una obra de teatro o en una llamada a la simpatía pública. El

decir que la pagó al demonio, exalta a éste a la condición de

socio igual en una transacción dudosa. Convierte al Creador

en un actor absurdo, que se ve obligado a sacar el mejor

partido posible de un error imperdonable. El decir que pagó la

deuda a la mema ley de justicia, no es más que un

subterfugio de palabras. Todo el dogma está basado sobre la

antigua regla de sacrificio y substitución, lo cual no era más

que un truco de los antiguos para tratar de escapar a las

consecuencias legítimas de sus propios actos. Por estos

medios sólo se engañaban a sí mismos, creyendo que habían

escapado a sus karmas. Pero, en realidad, lo único que

habían hecho era aumentar enormemente el peso de sus

karmas. El sacrificio es un concomitante antiguo e

inseparable del lento despertar a la conciencia de la

inviolabilidad de la ley kármica. Sabían que tenían que hacer

algo para escapar a las consecuencias de sus deudas

normales. Pero no sabían qué. Todo el esquema está basado

en la suposición de que Dios y el demonio están gobernando

una especie de imperio dual, con el demonio ganando terreno

la mayor parte del tiempo en este mundo, y siendo el Señor

mismo muy poco más que un soberano nominal, que se ve

obligado a guardar las apariencias en una situación

embarazosa. Si los Judíos y, en particular, San Pablo, quien

creó la teología Cristiana, hubiesen estado bien informados

acerca de la inmutable ley del karma, el concepto del pago

por delegación no se les hubiese pasado por la cabeza. Es

directamente opuesta a la eterna ley de justicia, que corre a

través de toda la Naturaleza.

"Podemos decir aquí, que los Sabios pueden (y a

veces lo hacen), tomar sobre si mismos los karmas de

algunos de sus discípulos, en determinadas ocasiones.

Esto, sin embargo, es posible solamente en el caso de


197

aquéllos a quienes han tomado bajo su cargo, mientras

estaban en el cuerpo físico, y no es aplicable a aquellos

Maestros que vivieron antes o después de ellos. Este

privilegio lo tiene solamente el MAESTRO VIVIENTE".

5.- LA REENCARNACIÓN EXPLICA MUCHO

Si eI karma y la reencarnación son un poco difíciles de

entender, especialmente para la gente occidental, para

quienes la idea es un tanto nueva, con un poquito de reflexión

se verá que es la única explicación racional de algunos de los

más complicados problemas de la vida. Por ejemplo, ¿por

qué algún anciano inútil vive durante años y años, siendo una

carga para sí mismo y para los demás, mientras que algún

hermoso niño, lleno de promesa y alegría tiene que morir

súbitamente? Sólo el karma y la reencarnación ofrecen una

explicación razonable. El recurrir á los decretos inescrutables

de la deidad, que interfieren arbitrariamente en la vida

humana, es invitar a la desesperación y a la incredulidad.

Pero, en realidad, los padres deben entender que el niño,

debido a su propio karma pasado, estaba destinado a vivir

solamente ese breve período de vida, y deberían sentirse

agradecidos de que el niño les hubiese sido "prestado"

durante ese breve tiempo. Debido a su karma, al niño se le

había destinado ese tiempo de vida y nada más. Habiendo

pasado ese tiempo, tenía que irse. Esta corta vida fue tan sólo

una escena, sólo una breve aparición en el escenario de su

carrera. Este pequeño acto debía ser interpretado. Fue

también un episodio en la vida de los padres. Esa cantidad de

karma tenía que ser pagada en la vida del niño y de los

padres. Cuando fue pagada, ya no había más necesidad de

que el niño permaneciese aquí, que la de que un actor

permaneciese en el escenario después de terminado el acto.

Y también ¿cuál es la razón para que alguna gente entre

en esta vida con tan terribles desventajas, mientras que otros,

al parecer menos dignos, han nacido en el regazo de la

fortuna? ¿Por qué algún niño nace con una inteligencia

superior, mientras que otro es irremediablemente estúpido?

¿Porqué algunos nacen con tendencias criminales, mientras

que otros llegan a la vida con un vivo sentido de pureza, de

justicia y de amor? Esta y mil preguntas más vienen a

nosotros, y no tienen respuesta, sino dentro del esquema del

karma y de la reencarnación. Esta no es la primera vida de

esas

gentes y, por lo tanto, entran en esta vida trayendo

consigo todas sus tendencias heredadas. Los "Sanskaras".

les llaman los Maestros.

Cada una de ellas viene con un programa definido que

le ha sido trazado de acuerdo con su récord pasado. Este es

el karma destino.

Este programa debe llevarse a cabo. Cuando el último

acto de este programa haya terminado, se cierra el escenario.

Llega el fin, tiene que llegar. Además, el fin no puede llegar

hasta que el último acto de su preordenada vida haya sido

ejecutado. Entonces pasa a otra Vida. Allí, SU futuro se le

asigna en base a sus merecimientos. De esta manera, cada

individuo marca el tiempo en el gran calendario de las

edades. Lo único que puede poner fin a esta monótona

rutina, es el encontrar a un Maestro Viviente. Cuando un

hombre tiene esta oportunidad, ello implica un buen marca

destino, y significa que se ha presentado la crisis de su larga

carrera. Su liberación está cercana.

Si un estudiante pregunta por qué todos los hombres

no tienen ia misma oportunidad de encontrar al Maestro,

nuevamente la respuesta es, su karma. No se han ganado el

privilegio. Nadie puede encontrar al Maestro hasta haberse

ganado el derecho. Y cuando se han ganado este derecho,

no hay poder en el mundo que pueda impedirles llegar al

Maestro, ni siquiera las tormentosas aguas de los siete

mares. No hay injusticia en ello. No importa si algunas

personas que no encuentran al Maestro parecen ser mucho

mejores que las que lo han encontrado. Si algunas personas


198

son favorecidas en India, cuando tanta buena gente en

Europa o en América no tiene semejante oportunidad, es

porque esas gentes de India se han ganado ese derecho.

Sólo Dios sabe cuánto tiempo, cuántos dolorosos y

agotadores años han esperado, sufrido y trabajado, sólo para

nacer aquí, con muy pocos bienes terrenos, incluso con un

pobre equipo mental y, sin embargo, con sus corazones

rebosantes de amor, listos para seguir al Maestro, sin dudas,

sin reservas mentales. Muchos de ellos puede que no tengan

nada más. Es posible que sean pobres e ignorantes, pero

tienen muy buen karma, y por esa razón se encuentran a los

pies del Maestro. Por otra parte, un hombre de América o de

Europa puede tener gran inteligencia, dinero, gran situación

social y, sin embargo, su karma de vidas pasadas todavía no

le da el derecho de encontrar al Maestro durante esta vida.

Esta es la razón por la que no le encuentran. No es porque

vivan lejos de él. Podemos decir, con absoluta seguridad, que

si mil hombres o mujeres, o aunque no fuese más que uno, en

cualquier parte del mundo estuviese completamente listo para

encontrar al Maestro, lo encontrarían, aunque éste tuviese

que atravesar los siete mares para llegar a ellos.

Cuando un hombre o mujer se ha ganado el derecho de

llegar hasta el Maestro, no hay poder en el universo que

pueda mantenerlo alejado de él. Los dos tienen que

encontrarse. Pero, en cada caso, es el buen karma de esa

alma la que la conduce hasta el Maestro.

Los estudiantes adelantados de ocultismo saben muy

bien que: "Cuando el CHELA está listo, el GURÚ aparece".

Es posible que se nos pregunte ¿Cuál es la meta final del

buen karma? Esta meta es llevar al individuo a la presencia

del Maestro. Esto es el sumum de la buena fortuna, la más

elevada recompensa por el buen karma. De ahora en

adelante, su liberación de la rueda está asegurada a corto

plazo.

Sin embargo, y a pesar de todos los razonamientos. "La

única prueba final y concluyente" de la doctrina del karma y

de la reencarnación viene cuando uno penetra en los mundos

internos y presencia la operación por sí mismo. Por lo tanto,

éste no es un asunto que deba resolverse por medio de

discusiones académicas, ni por lógica, ni por creencias. Al

igual que todas las otras enseñanzas de los Maestros, se

funda en la observación y experiencia personal, en la vista y

en el oído, en el conocimiento positivo. Estas cosas las

conocen los Maestros tan bien como el proceso de sembrar

trigo o de construir casas. Las han visto en operación y, por

lo tanto, no tienen necesidad de adivinar. Cuando una

persona entra en los campos superiores de conocimiento, es

capaz de observar la operación del karma y de la

reencarnación. Con visión clara, puede ver su aplicación en

los otros tanto como en sí mismo. En estas alturas, cualquiera

es capaz de ver claramente sus vidas pasadas.

Las recuerda con precisión. Es entonces que "sabe"

que ha vivido antes, y sabe cómo y dónde ha vivido. También

conoce sus ganancias y pérdidas kármicas. Puede ver

exactamente cómo ha actuado la ley del karma en su larga

sucesión de vidas, cómo vino y cómo fue, innumerables

veces, siempre llevando consigo sus cuentas no saldadas.

Recuerda exactamente cómo sufrió y cómo gozó de acuerdo

con su débito o crédito kármicos. Sabe que siempre tuvo que

pagar, pagar a cabalidad. Para él, la Gran Ley no es una mera

teoría.

6.- ¿QUE SUCEDE DESPUÉS DE LA MUERTE?

Después que una persona muere, él o ella, es

conducido por los mensajeros de la muerte a las regiones

sutiles donde "Dharam Ray", el inflexible juez, se sienta en

su trono para juzgar a todo individuo, de acuerdo con sus

merecimientos.

En las tierras Cristianas, estos mensajeros de la muerte

son conocidos como los Angeles de la Muerte, o los Angeles

Negros. Esto es correcto porque, ciertamente, son negros;


199

pero en la India se les conoce como "Yama Dutas". o los

mensajeros de "Yama", el Rey de los muertos. Este juez está

siempre en la corte para juzgar a todo el que llega. No hay

largas esperas en un calabozo. Nadie pone nunca objeciones

al juicio. Nadie hace comentarios. "No hay floridas oratorias

de la defensa. No hay pretendida condena del fiscal de cargo.

El prisionero mismo no tiene quejas ni pide favores. Sabe que

se le está haciendo justicia y está de acuerdo con el juicio.

Luego se le lleva a la región en donde se ha ganado

residencia, sea ésta buena o mala. Permanece allí un tiempo

fijo, de acuerdo con el fallo. Luego de expirado ese tiempo,

retorna a este mundo o a algún otro para empezar una nueva

vida. Este es el procedimiento rutinario. Puede gozar de un

descanso en algún cielo o paraíso, en alguna región deliciosa,

tal vez muchas veces más hermosa y placentera que

cualquier parte de este mundo. Allí puede permanecer un

año, mil años, o un millón de años, todo depende de su

karma. Mientras más alto va, más larga es su residencia allí.

Pero si uno ha llevado una vida baja, puede ser

conducido a alguna dase de reformatorio o purgatorio; a

veces se le llama infierno, para soportar allí el castigo que se

ha ganado durante su vida. Si ha llevado una vida de maldad,

de crueldad y de avaricia, de robo y asesinato, de calumnia y

relajo, no puede escapar a los resultados legítimos de sus

actos. Debe enfrentarse al castigo que le corresponde. Pero

estos castigos tienen una característica que debemos

entender bien, son remedios, no venganzas. Son para el bien

del individuo, para reformar su carácter. Y no son eternos.

Pero la ley es inexorable. Cada cual debe recibir lo que

se ha ganado y lo necesario para imprimir en su conciencia

que "el crimen no es buen negocio".

El infierno de Dante no es pura imaginación. En las

partes bajas de las regiones sutiles, hay muchas regiones

adaptadas para servir como reformatorios y escuelas de

entrenamiento para individuos de mente maligna que han

muerto después de llevar vidas de maldad. Todas las almas

deben encontrar en esas regiones los justos resultados de

sus acciones. No hay escapatoria posible. Estos purgatorios

pueden ser suaves o severos, de acuerdo con los

merecimientos kármicos de las personas que van allá.

El tipo de infierno de Jhonathan Edwards es de una

finalidad horrible. Afortunadamente, esta doctrina es casi una

cosa del pasado. Ya no se usa para amedrentar a los niños

sensitivos y hacerlos obedecer. Se dice que había ocasiones

en que los feligreses de la iglesia de Edwards se agarraban

involuntariamente de las bancas para no resbalar al infierno,

tan vivido era el cuadro pintado por Edwards en sus

sermones. Pero, naturalmente, tales enseñanzas son

respaldadas por la Biblia, y no podemos culpar a Edwards.

Era un hombre de conciencia. Yo mismo solía predicar eso,

pero me daba cuenta que no había mucha gente que lo

tomara demasiado en serio. La inclinación actual entre gente

religiosa es la de expurgar su religión de toda clase de

infiernos. Esto es irse al extremo opuesto. Este es un

problema que hay que enfrentar y resolver racionalmente.

Hechos son hechos, no importa que nos sean agradables o

no. Tenemos que encararlos, y los Maestros saben la

solución correcta. Saben que las almas encuentran en esta

vida exactamente lo que se han ganado, y que aquí deben

enfrentarse a sus deudas kármicas y pagarlas. Si han llenado

sus mentes de mal, ese mal debe ser erradicado de alguna

manera. El Amor Infinito todavía cuida del mal que yerra y

toma las medidas necesarias para reformarle, para purificar

su mente y llevarle a un plano superior.

¿Cómo podría hacerse esto, si no es por medio de un

entrenamiento disciplinario? Pero cuando ha terminado ese

período de entrenamiento y de disciplina, se encuentra libre

para buscar su camino hacia planos más elevados y hacia

condiciones mejores.

Habiendo sido debidamente impresionado el

conocimiento de la naturaleza maligna de su conducta


200

anterior, no se dejará arrastrar fácilmente hacia ella. Cuando

un hombre empieza una nueva vida,

entra en ella purificado y humilde, y más inclinado hacia

la misericordia y la bondad. Entonces tiene ocasión de crear

buen karma. Al ir a esas regiones disciplinarias, no hay

desesperación ni finalidad sin esperanza. Incluso en el castigo

hay bondad, bondad y amor infinito. El castigo es en bien del

que lo soporta. Si no se lo hubiese ganado, no tendría que

soportarlo. El Padre Supremo nunca abandona a un alma que

ha errado, ni siquiera en su hora más negra.

Después de terminado su período de disciplina en los

planos sutiles, es posible que tenga que volver a la vida

terrena en alguna forma inferior, con el objeto de terminar su

aprendizaje kármico. Si ha vivido su vida terrena en algún

plano bajo, en degradación y vergüenza, puede verse

obligado a retornar en forma animal, amargamente humillado

y castigado. Pero, en todo caso, su alma, esa pequeña chispa

de la Luz Infinita, no se extingue jamás. Está simplemente

nublada y humillada. La mente està circunscrita y limitada

hasta encararse en las limitaciones del cerebro animal.

Cuando retorna al plano humano, la mente se expande

naturalmente hasta encuadrarse en el nuevo cerebro. En el

cerebro animal, podemos decir que la mente está oscurecida,

aprisionada y su luz nublada. Cada pequeñísima partícula de

materia mental, extraída de la mente universal, es

exactamente lo que el individuo necesita para la normal

expresión de su vida en el cuerpo que tiene. La misma mente

va con cada individuo a través de su carrera kármica, pero en

cada cuerpo se ve obligado a ajustarse al instrumento de que

dispone. En el cerebro de un perro, por ejemplo, la mente

está circunscrita y limitada. Está reducida a tan estrecho

confinamiento, que no puede ejercer su capacidad al máximo.

Pero, tan pronto como vuelve a tomar forma humana, su

conciencia se expande automáticamente hasta su máxima

expresión, como ser humano.

Cuando la mente de un hombre de tipo elevado se

libera de los estrechos límites del cerebro humano, expande

al máximo sus poderes de expresión en un plano superior.

Muchas veces los estudiantes se preguntan ¿Cuál es la

explicación cuando una persona sufre una "injusticia" a

manos de otra? La respuesta es que la inocencia sufriendo a

manos de otro no existe. Expliquemos esto. Sólo parece ser

así porque no podemos captar el drama entero de una sola

ojeada. Solamente vemos actos aislados, episodios no

relacionados. Debemos recordar que la ley de karma es

universal. En cada caso, el alma recibe exactamente lo que ha

ganado, ni más ni menos. La inocencia que sufre a manos de

la tiranía y de la crueldad, no existe. No acuséis al Creador de

no saber manejar sus asuntos. Lo que "parece" ser una

injusticia en tantos casos, es sólo una apariencia. ¿Que cómo

lo sabemos?

Porque en los planos internos, aquéllos que tienen las

calificaciones necesarias, pueden ver a la ley en operación. Si

no ha sido en esta vida, ha sido en una anterior, que esta

"inocente" persona ha hecho algo para obtener exactamente

lo que está recibiendo. Si no lo hubiese merecido, no lo

recibiría. Es imposible que nadie sufra una injusticia. Pero,

como hemos dicho anteriormente, eso se debe a que sólo

vemos un acto aislado del drama. Cualquier cosa que a uno

le suceda, se lo ha ganado indefectiblemente en algún

momento de su larga carrera.

Cuando alguien hace a otra persona lo que parece ser

una injusticia, y mirado desde todos los aspectos conocidos

por nosotros, es una injusticia, sabemos que el que la recibe

se la ha ganado en algún momento y en alguna parte. Y, sin

embargo, eso no excusa al que infringió la aparente injusticia.

Siempre será culpable. Incluso si está administrando al otro

un castigo justo, eso no le exime de la responsabilidad por su

acto. Debería elevarse a una ley más alta y corresponder con

amor y bondad, en vez de ojo por ojo. Si así lo hiciere, habrá

ganado un buen karma. De lo contrario, incurre en nuevas


201

obligaciones que deberá pagar posteriormente. Es una

injusticia desde el punto de vista del que inflige la ofensa. Sin

embargo, puede estar devolviendo algún acto de injusticia o

injuria que pudo haber recibido en una vida anterior. Esto

sucede realmente, en muchos casos. Estas transacciones son

a menudo extremadamente complicadas, vistas desde

nuestro limitado punto de vista. Pero si el actor hubiera

retornado bien por mal, en vez de rígida justicia, a la larga,

hubiera ganado mucho más. En ningún caso se justifica que

alguien devuelva mal por mal. Pero en cada caso, el que

actúa mal debe sufrir por su conducta, incluso si el

sufrimiento tiene que venir por medio de lo que se conoce

como "Acto de Dios", como ser una tempestad, o un

accidente de ferrocarril, etc., donde nadie es el culpable.

Puede venir una tempestad y destruir su casa y romperle

unos cuantos huesos. Innumerables veces las deudas

kármicas se pagan de esta manera. En ningún caso se

justifica que un hombre cause daño a otro, aunque haya

recibido daño de él. La responsabilidad moral de una mala

acción no disminuye en absoluto por el hecho de que la

víctima se haya ganado su mala suerte en algún momento

desconocido del pasado.

Tened siempre presente que existe una ejecución

automática de las deudas kármicas. Esta ejecución debe

producirse y, generalmente se produce, sin la participación

consciente de las personas involucradas. Sólo aquél que

tiene visión interna puede ver su operación,

7.- COMO PRODUCIR MENOS KARMA

Esta es una fase muy interesante del karma, y que no

debe escapar a nuestra atención. Hemos visto cómo el karma

nos liga.

Debería interesarnos el saber cómo evitar la creación

del karma, incluso en el caso de los discípulos del Maestro.

No hay cómo escapar del karma una vez que ha sido creado.

Cuando se ha incurrido en deuda, ésta debe ser

pagada. Pero hay una forma de vivir sin crear karma. Ya

hemos dicho que todos los seres vivientes crean karma con

cada acto de sus vidas. El Gita dice que la inactividad misma

crea karma, y nadie puede escapar a él.

Pero hay un medio. ¿Cuál es ese medio? "Dedicándolo

todo al Maestro". El Maestro mismo, no tiene karma. Se ha

enfrentado y ha pagado todo su karma con ayuda de su

propio Gurú. Después de eso, se eleva por sobre la acción de

la ley kármica. Ya no está sujeto a esa ley porque ha

transcendido los planos donde esta ley actúa. Jamás puede

volver a ser atado a esa ley. Todo el trabajo que él hace, lo

hace en nombre del Sat Gurú, a quien sirve y cuya

complacencia es su único propósito. No tiene deseos

propios. No hace nada sin la total aprobación del Supremo; y

todo lo que hace es constructivo. Si produjese algún karma,

si eso fuese posible, produciría buen karma, y el buen karma

eleva al individuo Pero el Maestro ha alcanzado ya la

condición suprema. ¿Cómo podría ir más alto? Por lo tanto, el

karma no tiene ningún efecto en él.

Ahora, si el discípulo del Maestro desea escapar del

karma de cualquier clase, debe actuar en nombre del

Maestro. Y mientras haga esto, no creará karma alguno,

porque está actuando solamente como agente de otro, y el

principal es siempre el responsable de los actos de su

agente. Pero esto no debe hacerse solamente como un

ceremonialismo, sino poniendo en ello toda su alma y su

pensamiento. Cada detalle de su vida "debe ser en nombre

de su Maestro". Esto, por necesidad le obligará a hacer

solamente lo que cree sinceramente que su Maestro ha de

aprobar. Cuando se enfrente a una tarea cualquiera. Debe

recordar que eso debe hacerse en nombre del Maestro. Debe

fijar su mente en el Maestro y, luego, con amor y devoción,

llevar a cabo la obra como un genuino servicio al Maestro, y

en su nombre. Debe recordar que nada es suyo. Todo

pertenece al Maestro, su mente, su cuerpo y su propiedad.


202

De manera que debe usarlos como si estuviese usando la

propiedad de otro, y hacerlo exactamente cómo piensa que el

otro hubiese querido que lo haga.

Entonces, todo debe usarse en el servicio del Maestro.

Incluso el acto de alimentarse debe ser hecho como un acto

de servicio al Maestro. Toda nuestra vida pertenece al

Maestro, porque lo ha dedicado todo al servicio suyo.

Entonces uno come con el propósito de mantener el cuerpo

en buenas condiciones, para poder seguir prestando un buen

servicio. Hay una frase llena de significado, escrita por Gurú

Nanak, que dice:

"Cuerpo, mente y riqueza; entrega todo al Gurú y

recibe la recompensa".

Si algún crítico opina que esto es ir demasiado lejos, y

que tiene las apariencias de un complot para hacer que el

discípulo entregue toda su propiedad al Maestro, debe saber

que el Maestro nunca, bajo ninguna circunstancia, toca la

propiedad de ningún estudiante.

El Santo o Maestro acepta el dinero del discípulo en la

misma forma en que acepta su mente y su cuerpo, como un

presente de amor y de confianza. Entonces, el Maestro tiene

sobre ellos un derecho moral, y el estudiante sigue usándolos

tal como antes, pero los usa

en nombre del Maestro, quien es ahora el verdadero

dueño; y los usa con un propósito noble, ya no puede usarlos

con propósitos indignos o egoístas. Si está a punto de

cometer una acción indigna, recordará que su cuerpo y su

mente pertenecen al Maestro el que no puede usarlos

indignamente. De manera que es, en realidad, una protección

para el discípulo.

Pero el punto a considerarse aquí es que, si usa su

mente, su cuerpo y su dinero en el servicio del Maestro, no

está creando karma. En esencia, es el Maestro y no el

discípulo el que está actuando. El discípulo es solamente el

agente del Maestro.

Mientras actúe sinceramente y con todo su corazón

como agente y discípulo del Maestro, es realmente el Maestro

el que está actuando, cuando nuestras vidas están

sinceramente dedicadas al Sendero, entregamos todo al Gurú

y sólo pensamos en realizar sus mandatos. Jesús dijo:

"Si me amáis y guardáis mis mandamientos,

entonces sois ciertamente mis discípulos".

Y lo mismo es con respecto a los discípulos de

cualquier Maestro. Inayat Khan, un notable Sufí. dijo :

"Dadnos todo lo que tenéis y os daremos todo lo que

poseemos"

En estas palabras hay mucha sabiduría y una gran

promesa.

Significa que si el discípulo entrega al Maestro todo, su

mente, su cuerpo, sus riquezas y su alma, el Maestro le dará,

en retorno, una riqueza tal como la que ningún rey ha poseído

jamás. El Maestro le dará riquezas que sobrepasan todo lo

que puede existir en la tierra y, en cambio del rendimiento de

sí mismo al Maestro, ganará una libertad que lo hará dueño

de un imperio sin límites. No se trata de que el Maestro

ambicione la mente, el cuerpo o la fortuna de su discípulo. Es

solamente para beneficio del discípulo mismo, que el Maestro

le pide dedicarle todo. Ese don genera más amor en el

discípulo y le capacita al Maestro para hacer más en

beneficio del discípulo, al mismo tiempo que le protege de

cometer errores.

Al mismo tiempo significa que el gran YO debe ser

eliminado de los más íntimos pensamientos del discípulo,

debe ser reemplazado por el amor y la humildad. La perfecta

devoción al Gurú os conducirá a la Luz. La suprema ventaja

de servir al Gurú, es que nunca cometeréis un error. Porque él

sabe lo que es mejor y más correcto en cada emergencia

posible. En ningún momento ni en ningún sentido se

encuentra la libertad personal del discípulo, limitada o

circunscrita por su entrega al Gurú. Es más libre que nunca.

Ya no tienen miedo de nada. Va adonde quiere y hace lo que


203

le place, con la más completa seguridad. He aquí una divina

paradoja; al someteros al Gurú, alcanzáis la libertad. Al darle

todo, lo ganáis todo. Sólo es libre ese hombre que hace

siempre la voluntad del Maestro. Porque la voluntad del Gurú

es la voluntad del Padre Supremo. Y éste es, en realidad, el

secreto de todo el asunto. El Maestro es el Representante del

Supremo. Al seguirle a él, seguimos a Dios.

Nos parece correcto hacer constar aquí que hay dos

administraciones diferentes del karma: la de "Kal" y la de

"Dayal".

Gurú y Dayal, son lo mismo, y ambos se refieren al Ser

Supremo, al Señor del Universo Infinito. Kal, es el Señor del

karma en este mundo y en todas las regiones, hasta la

segunda, "Tríkutí". El administra el karma de casi toda la

humanidad. En realidad, en caso de no tener un Gurú, todos

siguen la rutina descrita anteriormente y el karma rige sus

vidas de edad en edad. Porque no hay escape de la rueda del

destino kármico, excepto para uno que ha encontrado al

Gurú. Pero en el momento en que una persona ha recibido el

"Nam" del Gurú, es decir, que se ha convertido en su

discípulo, todas sus cuentas kármicas son administradas por

el Gurú, lo que significa que pasan automáticamente de

manos del Poder Negativo a las del Gurú. Después de eso, el

Gurú, actuando bajo la dirección del Supremo Poder Positivo,

administra el Karma de su discípulo.

Desde ese momento en adelante, Kal, o sea el Poder

Negativo, no tiene nada que ver con sus cuentas kármicas y

deja de tener poder o control sobre él. Los agentes de la

muerte no pueden acercársele, ni pueden llevarle ante la corte

de "Dharam Ray" para ser juzgados.

Su destino en esta vida y en la próxima se encuentra

enteramente en manos del Maestro. Este administra entonces

el karma de su discípulo en la forma que considera más

ventajosa para el discípulo.

8.-EL KARMA Y LA DIETA VEGETAL

Es bien sabido que la mayoría de la población India no

come carne. Los Mahometanos y unos cuantos Indios

modernizados, sí la comen. Esto no es precisamente porque

no sean económicamente capaces de hacerlo. La mayoría

rehusa hacerlo porque involucra el sacrificio de una vida.

Detrás de esta consideración se encuentra la ley de karma,

que ha sido familiar para los Indios durante tantos miles de

años. Los Santos y sus discípulos no comen carne, pescado,

huevos ni ninguna clase de alimento de origen animal por esa

misma razón. Involucra la matanza de la vida animal, y esto

significa el asumir deudas kármicas. Veamos ahora cómo

opera esto, tanto en la teoría como en la práctica.

En la dieta vegetal no hay sino un "Tatwa" activo, es

decir, la condición elemental de la materia. Estoes "Jal", que

significa agua. Se refiere al estado líquido de cualquier

sustancia.

En el insecto hay dos "tatwas" activos, "Agni" o

fuego, y "Vayu" o aire. Esto se refiere al estado resolutivo

del calor. Significa un estado de transición de la materia; y el

"Vayu"se refiere a la condición gaseosa de la materia.

Las aves tienen tres "tatwas" activos. "Jal, Agni y

Vayu".

En los animales superiores hay cuatro "tatwas"

activos: "Príthvi", Jal, Agni y Vayu".

Pero en el hombre, y sólo en el hombre, están activos

los cinco "tatwas". En realidad en el mundo, los cinco tatwas

se encuentran presentes en todo, pero no están activos.

"Akash" es el último, y sólo está activo en el hombre.

Ahora, la ley que nos ha de gobernar es la siguiente:

Mientras mayor es el número de tatwas activos que se

combinan en el individuo viviente, más alto se encuentra en la

escala de la evolución, y también es mayor la responsabilidad

involucrada en matar a ese individuo. Por lo tanto, es mayor el

peso del karma asumido al matar. Pero desde el momento en


204

que el hombre tiene que comer algo con el objeto de

continuar su vida aquí, los antiguos sabios y Maestros

seleccionaron las sustancias "menos" dañinas, es decir

aquellas sustancias en cuya muerte y consumo haya la menor

cantidad posible de karma a ser asumido. De manera que

decidieron que debían ser los vegetales. Nada de alimento

animal.

Naturalmente, algún karma debe ser asumido por el

consumo de los vegetales, ya que en ellos también hay vida.

Pero en los vegetales encontramos la forma más baja de vida,

por lo tanto, la menor cantidad de karma. Esta es la principal

razón por la que los Maestros no aprueban la matanza y el

consumo de animales.

La segunda razón es que el comer carne interfiere con

nuestro refinamiento espiritual. Arrastra a las personas hacia

el plano animal, es un hecho que mientras uno coma

animales, será más o menos similar a lo que coma, tal como

nos convertimos en aquello en lo que pensamos

constantemente. Tenemos que absorber sus cualidades hasta

cierto punto. ¿Cómo podría ser de otro modo?

No es más que sentido común, y creemos que mucha

gente estará de acuerdo. Cualquiera puede probarlo. Una

fuerte dieta animal, despierta las pasiones animales y arrastra

nuestros pensamientos hacia el plano animal. Lo mismo

sucede con los huevos. El lector puede probar esto por sí

mismo. Todo el mundo sabe que los huevos se usan

deliberadamente para despertar las pasiones animales. El

hombre más parecido a un animal que he conocido tenía la

costumbre de tomar diariamente de tres a seis vasos diarios

de Jerez, con un huevo crudo en cada uno. Pero los

discípulos del Maestro tienen como objetivo principal de la

vida el elevarse por encima del plano animal y desarrollar sus

poderes espirituales. Por lo tanto, no deben comer aquello

que los arrastra hacia el plano animal.

Otra razón es estrictamente de salud e higiene. La dieta

animal es una dieta asquerosa. Llena al cuerpo de impurezas,

especialmente del grupo purino, ácido úrico y otros

subproductos de la digestión animal. Estas traen consigo sus

males correspondientes, reumatismo, torpeza mental,

pesadez, apendicitis, etc.. Los desechos de la comida del

animal desarrollan en el intestino venenos solubles que son

mortales, y si una persona sigue manufacturándolos y

absorbiéndolos, desarrollará con toda seguridad desórdenes

nerviosos, autointoxicación con su secuela de males, o una

vejez débil y decrépita.

Pero el estudiante de los Maestros desea conservar su

cuerpo en las mejores condiciones posibles. Este es uno de

los muy repetidos mandamientos de los Maestros. Y es

perfectamente razonable que seleccione los alimentos más

puros, y menos dañinos. Esto significa una dieta vegetariana,

legumbres, frutas, granos y nueces. Y naturalmente, todos los

productos lácteos.

El Maestro recomienda estrictamente a sus discípulos

abstenerse de bebidas intoxicantes. Esto es a causa de que,

además de crear mal karma, nubla el intelecto, vicia el juicio y

destruye casi por completo el discernimiento. Bajo la

influencia del alcohol uno puede hacer cosas que pueden

redundar en pesadas deudas kármicas, las cuales sólo

podrán ser pagadas en varias encamaciones, además de

traer vergüenza y deshonor en el momento. Tanto la mente

como el cuerpo sufren, siendo su resultado la esclavitud

mental, lo cual es un gran impedimento para la práctica

espiritual.

9.- LA REENCARNACIÓN Y LA RECONSTRUCCIÓN

SOCIAL

Conectado con este gran hecho de la Naturaleza, hay

un problema vital para la sociedad en general. Es éste: La

Reencarnación y el Karma ofrecen a la sociedad una base

firme sobre la cual proceder al tratar con toda clase de

irregularidades humanas. Son una guía para los jueces, en lo


205

que se refiere a los problemas del criminal. Ofrecen un

principio operante al aplicar la ley de justicia a todos los

transgresores. Y lo que es de mayor importancia aun,

sugieren la manera cómo la sociedad podría mejorar

grandemente, estableciendo un medio más saludable para

sus infortunados miembros. Por último, tiene una saludable

sugestión que hacer en lo que respecta a los métodos de

educación y formación del carácter.

La primera sugestión es que los niños, de mentalidad

criminal y con cuerpos de adulto, deben ser tratados más

como pacientes, que como víctimas para el verdugo. No son

completamente responsables, por lo menos en su actual

estado de degeneración. Muchos de ellos se han alejado

enormemente de la condición de responsabilidad personal.

Esta es la ocasión para que la sociedad aplique los métodos

de un padre, con el objeto de restaurar a ese hijo a su salud

normal. La sociedad no debería asustarse ante la palabra

"Nepotismo". No hagáis caso al conservadurismo mojigato.

¿Qué tiene de malo que la sociedad haga el papel de

cariñoso abuelo con algún miembro débil de su familia? Es

mucho más humano que hacer el papel de salvaje que

ejecuta al débil. Es ciertamente mucho más favorable para la

sociedad el representar el papel de abuelo, que el retornar a

la ley de la selva. El primer método es la corona de la

civilización, mientras que el otro es tan sólo un anacronismo

en la larga lucha por la supervivencia del más apto. Es

solamente un remanente de la barbarie.

Todos los sistemas de educación deberían ajustarse de

modo que el débil sea fortalecido, igual que el músculo se

fortalece con el ejercicio. Los impulsos correctos deben ser

estimulados, mientras que las tendencias destructivas deben

ser controladas por medio de una aplicación racional de la

ciencia. Debería haber una "Ciencia aplicada de ética, tanto

como una de agricultura.

La simpatía debería ocupar el lugar del castigo

vindictivo, siendo el objetivo el restaurar al individuo a un

estado de salud y normalidad.

El propósito debería ser siempre el de convertirlo en un

buen ciudadano. Pero ya debía saberse a estas alturas que

nadie ha sido hecho bueno por medio del castigo. Es una

experiencia universal entre las instituciones criminalistas, que

el criminal sale de allí más endurecido que nunca y más

criminalmente inclinado. Siente que ahora tiene un verdadero

agravio contra la sociedad. Si en alguna rara ocasión, un

hombre sale reformado de la prisión, es a causa de su

nobleza innata, y la reforma se ha llevado a cabo en él, a

pesar de la prisión. La mejor parte de su naturaleza ha

encontrado tiempo para afirmarse, a pesar de las tendencias

endurecedoras de la vida de prisión. El deber de la civilización

es formar el carácter, no el destruir al débil. Mientras el

individuo esté bajo entrenamiento curativo y disciplinario,

puede ser controlado con el objeto de impedirle propagar su

especie. Esto puede hacerse en interés de la sociedad, y

puede llevarse a cabo sin hacer daño al individuo.

Tampoco es necesario internarlo en una prisión. El

esterilizar a un hombre o a una mujer, es un proceso sencillo.

Y no es necesario hacer pública la cosa para humillación del

paciente. Y puede hacerse de manera que el individuo no

sufra pérdida alguna.

Entonces la sociedad puede seguir adelante con el

entrenamiento.

La pena capital debería ser suprimida como un

remanente de las edades sombrías. Es algo que no se debe ni

pensar en un estado altamente civilizado. Tampoco deberían

tolerarse las sombrías y tétricas prisiones, ni ningún Estado

que se respete debería manchar su honor poniendo policías

en cada esquina para aprisionar a un violador de la ley.

Todo hombre y toda mujer, mejor dicho, todo niño

debería ser cuidadosamente estudiado en lo que respecta a

sus tendencias naturales, sus inclinaciones personales,


206

gustos y aversiones; su entrenamiento debe, entonces, ser

regulado de acuerdo con el resultado de este estudio.

Un conocimiento de la reencarnación haría una gran

diferencia en nuestro trato, tanto a hombres como a animales.

Nos enseña que estamos todos ligados por lazos kármicos.

No podemos entonces maltratar a los animales, ni podemos

seguir matándolos y comiéndolos. Sabiendo que somos

todos una sola y gran hermandad, nos sentiremos inspirados

en esta gran verdad y tendremos más amor y consideración

para con todo ser viviente.

Todos estos puntos los entenderemos más claramente,

si recordamos que ésta no es nuestra primera ni última vida

aquí, a menos que encontremos al Maestro. El entendimiento

de esto, será de gran ayuda para los jueces y los educadores.

Esto les mostraría cómo las personas traen consigo toda

clase de tendencias e inclinaciones que no podrían explicarse

de otra manera. Estas cualidades deben ser consideradas y

tratadas sobre una base racional: tener presente que el

propósito es tratar de destruir las tendencias delictivas, en

ves de destruir al delincuente mismo. La sociedad debe

trabajar para desarrollar ideales constructivos y formar el

carácter. Sólo de esta manera puede la sociedad formar una

estructura que pueda ser llamada un estado civilizado.

La civilización y los Estados han cambiado de edad en

edad, tomando forma en cada época, de acuerdo con el

desarrollo interno de sus ciudadanos. Los Santos no sólo

enseñan que hubo una "Edad de Oro" de la cual ha

descendido la raza humana, sino que indican el hecho más

importante de que ese descenso ha sido caracterizado por

una gradual degeneración de la humanidad desde su gloria

pristina. También que esta degeneración ha traído como

resultado el establecimiento de toda clase de gobiemos y de

órdenes sociales totalmente diferentes. El Mahabharata

(Santi LIX:14)dice;

"En un principio no hubo ni Estado ni gobernante, ni

castigo ni nadie para administrarlo. La gente se protegía

la una a la otra a través de una rectitud innata (Dharma) y

de un vivido sentido de la justicia".

Un hecho que tarde o temprano tendrá que reconocerse

es que los reyes, gobernadores, cortes de justicia, jueces,

sacerdotes, policías, abogados y castigos legales, son todos

ellos características de degeneración racial, y no índices de

un alto grado de civilización, como muchos creen ilusamente.

Nos gustaría profundizar más en este tema, pero este libro es

una exposición del "Santon-ki-Shiksha", y no un tratado

sobre educación y gobierno.

Toda la literatura sagrada de la antigua India enseña

que los reyes, Estados y leyes civiles se produjeron como

consecuencia de la degeneración de la humanidad.

Naturalmente, éste es un concepto nuevo en el Occidente.

Pero el Occidente haría bien en reflexionar sobre él. A medida

que las tendencias malignas se hacían más y más manifiestas

en la sociedad, tuvieron que adoptarse algunas medidas para

proteger á la sociedad. Entonces se estableció un sistema de

leyes que se adaptara a las condiciones. "Manú" se convirtió

en el gran legislador de India, como lo fue "Moisés" para los

Judíos. Las leyes se hicieron para adaptarse a las gentes de

esos tiempos. Se estableció un "Danda" bien definido. En

Manú Samhita (VIII;14;32) el Danda se presenta como la

voluntad concreta de Dios, la base y fundamento de la

sociedad. Es la piedra angular del Estado. Un viejo truco de

los reyes y de los sacerdotes es el enseñar a la multitud que

cualquier cosa que ellos afirman es la "Voluntad de Dios".

Naturalmente, hace mejor impresión. Danda sirve la voluntad

de Dios, restringiendo las tendencias malignas de los

hombres, protege al débil y hasta cierto punto inculca ideales

más elevados. Entonces ayuda a algunas personas bien

dispuestas a establecer un sano "Swadharma" (deber) en

sus propias vidas. Si un Estado o un individuo es gobernado

por este Danda fundamental, tiene que seguir la ley divina. El

golpe magistral del estadista, era hacer que las gentes

aceptaran sus leyes como idénticas a las divinas. Si un


207

Estado se establece sobre el supremo Danda, se encuentra

en situación de ejecutar la voluntad del Supremo. Este era en

realidad el principio subyacente sobre el cual los reyes

fundamentaban sus "Derechos divinos". Pero esto era un mal

uso de la idea de Danda. El verdadero Danda, sólo podía ser

una ley de rectitud. El verdadero Danda tomaba en

consideración, tanto los "derechos divinos de los reyes",

como los "derechos divinos" de la gente. Y sobre esta barrera

de derechos divinos, ni siquiera los reyes podían pasar.

No podemos dejar de hacer notar el hecho de que, a

medida que la raza humana empezaba a declinar en lo que a

niveles de civilización se refiere, se producía una transferencia

del centro de gobierno, desde el interior del hombre a

estatutos decretados; en otras palabras, de los niveles

morales profundamente arraigados en la conciencia íntima de

la gente, hacia leyes escritas en libros.

Cuando llegó el momento en que el Danda fundamental

no estaba ya en los corazones de la gente, sino en libros,

entonces la declinación de la sociedad se había producido ya.

Cuando llegue nuevamente el momento en que la ley vuelva a

establecerse en la conciencia pública, los estatutos con sus

cortes, jueces y prisiones desaparecerán como accesorios

inútiles de un gobierno más sano.

La "división del trabajo", de la cual habla Durkheim, es

una comunidad en la cual cada ciudadano comparte la

responsabilidad general y recompensas del buen gobierno. Y

éste es el único gobierno estable, tanto como justo; sea este

gobierno una democracia o una monarquía. Esta era la clase

de gobierno que tanto Manú como Platón tenían en mente.

Pero sus ideas encontraron una diferente expresión en

distintas épocas y entre diferentes pueblos. Podemos decir

que encarnan los más altos ideales, no sólo de Platón y

Manú, sino de Moisés, Karl Marxs y Eugene Debs. El

socialismo moderno es tan sólo una fase de la antiquísima

lucha para la realización de un gobierno civilizado.

Creemos que cuando esta larga lucha, desgastada

hasta sus conclusiones finales, haya alcanzado la solución

ultérrima, la sociedad se encontrará exactamente en el punto

en que se encontraba durante la Edad de Oro, sin ningún

gobierno en absoluto, excepto aquél que tiene su Danda

fundamental en el corazón de las gentes. La mayoría de los

escritores modernos dejan de llamar la atención sobre el

cambio gradual en gobiernos y órdenes sociales hacia la

degeneración progresiva de la humanidad. Siguen

ufanándose de nuestro ascenso desde la condición de animal

selvático. Y hasta donde pueden ver, están en Incorrecto.

Pero hubo un período de descenso, edades de descenso,

antes de que empezara la comparativamente moderna "era"

de ascenso. Los evolucionistas no pueden ver ese período

anterior, porque no tienen a mano los datos suficientes.

Solamente los Grandes Maestros están familiarizados con ese

período. Cuando hubo pasado la Edad de Oro, y también la

Edad de Plata, la Edad de Cobre presenció muchos cambios

degenerativos. Hicieron su aparición los reyes, los sacerdotes

y muchas otras debilidades. Lentamente entró la Edad de

Hierro a marcar el punto más bajo en la degeneración social e

individual. Fue durante este período que las leyes modernas,

los gobiernos y las reglamentaciones sociales empezaron a

aparecer.

El anarquista tiene toda la razón "en teoría". Pero para

que sus ideas prevalezcan como equilibrio social, sería

necesario que toda la raza humana se convierta en

ciudadanos ideales, gobernados individualmente por el

Danda fundamental. Su "Swadharma" debe provenir de un

corazón puro y de un amor por todas las cosas y los seres.

Desgraciadamente, esa condición no prevalece actualmente.

Pero prevalecerá si es que llega el momento en que los

hombres, después de haber impreso profundamente esa ley

en sus corazones, emprenden el Sendero de los Maestros.

¿Nos atreveremos a esperar tanto?.


208

Regresando ahora a nuestro punto de partida, el

establecimiento de los principios del "Santon-ki-Shiksha",

con pleno conocimiento del esquema del karma y de la

reencarnación, debe esclarecer y racionalizar toda la filosofía

Sobre esta nueva interpretación de la ley fundamental se

establecerá un nuevo orden social, en el cual cada hombre,

mujer o niño recibirá la mejor clase de tratamiento y

protección, teniendo siempre presente su bien. Y la nota

clave de esa filosofía será el amor. Y el Sendero del Amor es

el Sendero de los Maestros.

Por último, conociendo la ley que ordena que todo

hombre debe cosechar lo que ha sembrado, y que no hay

escapatoria a esa ley, ningún ser racional maltratará a sus

semejantes ni se dejará arrastrar por las pasiones viles. Eso

equivaldría al suicidio. Ningún hombre en su sano juicio se

haría daño a sí mismo. Esta Gran Ciencia enseña que eI hacer

daño a otra persona es solamente otra forma de suicidio.

10.- EL KARMA Y LA NATURALEZA DEL MAL

El Karma está atado a todas las formas de pecado y de

mal, tanto como a las de rectitud.

PECADO – RECTITUD – KARMA

Estos tres no pueden separarse. Tanto el pecado como

la rectitud crean karma. Podría ser útil el estudiar éstos un

poquito más cuidadosamente. En la literatura sagrada, de la

India, "Dharma", o sea la rectitud, es obrar correctamente,

obedecer a la ley y esto significa "hacer lo que debe

hacerse". "Adharma". o sea la falta de rectitud, es

desobediencia a la ley de Dharma. La misma enseñanza la

encontramos en todas las religiones. La Ley de Moisés, el

Óctuple Sendero del Buda, la Voluntad de Alá son, en efecto,

los mandamientos de Dios. No importa qué nombre se le

pueda dar al sistema, son todos lo mismo. Finalmente, hacer

lo prescrito por la ley, es rectitud. Desobedecer, es pecado.

Pero en ninguna parte se dice que son "en sí mismos" el

pecado y la rectitud. Y esto es porque la gente se rige por un

libro de leyes.

Nadie, a excepción de los Maestros, ha tratado de decir

qué es la sustancia del mal, o el contenido esencial del actuar

correctamente. Cuando llegue el momento en que la

humanidad busque a la ley fundamental dentro de su propia

alma y no en un libro, se evitarán todas estas dificultades.

Sólo por medio de la Ciencia de los Maestros puede

saberse cuál es el motivo de que cierta conducta sea mala y

prohibida y que otra sea buena y aprobada. Esto es ir al

fondo del problema, pero esto no ha sido hecho por ninguna

religión. Simplemente escriben mandamientos en un libro y

asignan penalidades por su violación.

Casi todos ellos resumen el asunto diciendo "Haced la

voluntad de Dios". Y cuando llegamos a examinar el asunto

un poquito más de cerca, nos encontramos con que los

mandamientos del legislador deben ser considerados como la

voluntad de Dios. ¿Quién puede decir exactamente cuál es la

voluntad de Dios? Naturalmente, los sacerdotes, los profetas

y los reyes. Pero si les pedimos las credenciales que les

acrediten como portavoces de Dios, nos insultan.

Preguntadles por qué alguna cosa es incorrecta, como el

robar, por ejemplo, y os darán miles de razones, pero no la

fundamental. Preguntadles por qué es malo el adulterio, y os

dirán que parque lo prohiben los Diez Mandamientos o algún

otro libro de ley, y esto es lo más lejos que pueden ir. ¿Qué

constituye la buena conducta? ¿Qué son las malas acciones?

Ningún concepto claro de la naturaleza fundamental de estas

transacciones puede derivarse de la literatura. Pero estos

profundos problemas deben enfrentarse "Para mantenerse

en el Sendero del Progreso Espiritual, la mente debe

mantenerse en su centro, detrás de los ojos; cualquier

acción de conducirla hacia abajo de ese punto puede ser

considerada como hacer mal".

No debemos olvidar que el actor no es el único que

debe ser tomado en cuanta en cualquier estudio de buena o


209

mala conducta. El actor y el que recibe deben ser igualmente

tomados en cuenta. Si un cierto acto tiene el efecto de

retardar a cualquiera en el Sendero de la liberación espiritual,

esa forma de acción puede ser considerada como mala. El

sencillo resumen del asunto es que nadie debe ser

entorpecido en su camino hacia la luz. Cualquier acto

determinado que tenga el efecto de ayudar a alguna persona

en su progreso espiritual, debe ser considerado como bueno.

El efecto ultérrimo sobre los intereses de todas las personas

involucradas, debe ser la primera consideración,

No os dejéis engañar por esa antigua pero errónea

máxima: "El mayor bien para el mayor número"; es uno de los

más tristes estribillos que hayan logrado ganar

reconocimiento popular. Suena plausible pero es totalmente

engañoso. Este dicho ha sido usado durante siglos para

justificar el asesinato en nombre de la sociedad. Nada puede

ser moral o justo, si un solo individuo debe ser sacrificado

para alcanzarlo. ¿Quién va a compensar a ese individuo por la

pérdida de sus derechos naturales? Si un hombre hace mal

uso de sus privilegios y de su libertad, puede perder esos

privilegios y esa libertad, pero por ninguna razón del mundo y

bajo ningún pretexto, se le debe privar de su vida. La

sociedad puede privar a un hombre de su libertad, y la

sociedad puede restaurársela, pero la sociedad no puede

restaurar la vida de nadie. Además, semejante sacrificio no es

necesario para proteger a la sociedad. Si la sociedad se

revierte a la ley de Moisés para justificar el asesinato de un

criminal, ¿dónde está su tan cacareado ideal Cristiano?.

Por último, ¿qué es el mal en sí mismo? Creemos que

no hay mejor definición que la dada por algunos inteligentes

estudiosos, tanto orientales como occidentales, quienes han

dicho: "El mal es tan sólo un bien menor". En otras palabras,

el mal "en si mismo", no existe. Tal vez podamos encontrar

una expresión mas clara de la misma verdad en la siguiente

expresión: "El mal no es sino una sombra, una luz menor".

Esta sombra ilustra muy bien la naturaleza de la cosa que nos

inquieta tanto, de la cual hablamos tanto, y de PECADO la

que sabemos tan poco. Analicémosla. Una sombra, es

simplemente menos luz, nada más. En la oscuridad total, no

hay sombra. La oscuridad completa no es nada. Ni tampoco

hay sombra en la luz perfecta. Pero si algún obstáculo

obstruye parte de la luz, entonces tenemos sombra. Hay un

punto o superficie en donde hay menos luz que la que brilla

en la región circundante. Y eso es una sombra. La conclusión

final de todo el asunto, es que tal como una sombra es una

luz menor, igualmente el mal es un bien menor. Sentimos

dolor en el bien menor porque ansiamos el bien perfecto. Un

"ego" equivocado se lanza a sí mismo hacia adelante y

obstruye la luz perfecta. La forma detallada en que esto

actúa, es algo que creo se puede dejar a la imaginación del

lector. No es muy difícil de captar.

Un corolario lógico es que "el remedio para el mal es

la luz no obstruida". Cuando esto ocurre, como en el caso

del Maestro, todo mal se desvanece.

11.- AMOR, LA LLAVE DE ENTRADA AL REINO

Uno de los fenómenos más asombrosos y que más

hacen pensar en la obra de los Maestros, es la forma en la

que el sencillo y el humilde se congregan a sus pies. ¿Cómo

se las han arreglado para encontrarlo, cuando tantos millones

de "la mejor gente" del mundo no ha podido hacerlo? ¿Cómo

han venido? Esos que tan poco entienden, ¿qué los mueve a

buscar la liberación espiritual, cuando apenas si saben algo

más que comer, dormir, reproducirse y trabajar un poquito?

Es realmente dudoso que la gran mayoría de ellos sepa

siquiera lo que están buscando. ¿Qué es esa urgencia interna

que les ha lanzado a tan extraña búsqueda? La llama de la

inteligencia en su cerebro es sumamente baja. Aquí tenéis un

misterio, divino. Leed lenta y cuidadosamente la siguiente

sugestión, no sea que paséis por alto su verdadero

significado. La clave de ese misterio es la gran misericordia


210

del Supremo; eso y, "el gran amor de esas gentes". Recordad

que lo mejor del mundo no es asunto de un cerebro superior.

No tenemos por qué ponernos sobre un pedestal a causa de

que tengamos un intelecto superior al de algunos otros. Me

acuerdo de haber conocido a una extraña pareja: un hombre

y un perro. El perro era el más amable y amante de los

anímales. Pero el hombre no era más que un malvado. Ver a

los dos juntos, y contemplar la desinteresada devoción del

animal, hacía fácil calcular cuál de los dos tenía un alma

superior. De igual manera, algunos de los más pobres y de

peor aspecto entre los especímenes humanos, pueden tener

almas superiores.

Debemos recordar que nadie puede llegar al Sat Gurú,

hasta que su propio karma le conduzca allí. De manera que

esas pobres almas deben tener una gran cantidad de buen

karma, aunque las apariencias puede que no lo dejen

entrever. Su buen karma no fue utilizado para adquirir

riquezas y posiciones mundanas, sino para asegurar algo de

valor infinitamente más grande: "El Darshan" (encuentro) del

Maestro, del Sat Gurú. Ellos no se presentan con buenos

cuerpos ni situaciones prósperas, sino con una herencia de

valor infinito: un amor, una capacidad para amar como la de

ese pobre perro, una herencia que los ha llevado

directamente a los pies del Maestro. No tenían sino una ¡dea,

y es que un amante Maestro les había de sacar de las

miserias del mundo. Esta ¡dea es todo lo que necesitaban. No

necesitaban saber nada más. Incluso al no poseer ninguno de

los bienes de este mundo, y de venir como el más humilde de

los mortales, grande es su buena fortuna.

"Encontrar el camino que conduce hasta el Gurú, es

mejor que haber nacido emperador".

Pero, ¡mirad a esa gente! ¿Tienen el aspecto de que la

fortuna les haya sonreído? Algunos de ellos tienen cuerpos

deformes, mal desarrollados otros tienen caras apenas

humanas, flacos y macilentos, cansados y con aspecto de

ancianos, a los veinte años. Sí; son viejos en años, la pobreza

y la miseria de los siglos está estampada en ellos. Hacedles

una pregunta que requiera un poquito de inteligencia para ser

contestada, y sólo obtendréis una mirada vacía. ¿Qué se ha

hecho entonces la luz que los distinguía de la bestia? Cuanto

se parecen al "Hombre con la azada" de Millet. Edwin

Markham debería estar aquí para pintar un cuadro hablado de

estas gentes. Pero Markham culpa a la tiranía de los

gobiernos por esa frente doblegada y por esa luz extinta. En

eso está equivocado. Cada hombre ha hecho de sí mismo lo

que es, a pesar de la tiranía de los gobiernos. Estos hombres,

a pesar de su aparente pobreza, se cuentan entre los más

afortunados del mundo. Han salido de la oscuridad para ser

reconocidos como hijos del Rey de Reyes. Han encontrado el

camino directo que conduce al Palacio del Padre. ¿Y qué les

ha conducido a semejante fortuna? su amor. Nuevamente, os

preguntaréis ¿cómo es que estos pobres y humildes han

llegado al Sat Gurú, cuando tantos millones de las mejores,

más agudas y críticas de las mentes del mundo parecen no

preocuparse un ápice del Maestro? O si les importa, no

parecen tener una oportunidad de encontrarlo. ¿Cómo se ha

producido esta paradoja de la vida? Misericordia y amor.

Misericordia del supremo y amor de esos seres humildes. La

capacidad de amar es una cualidad más noble que la

capacidad de gobernar. Estas pobres gentes no tienen nada,

pero son ricas en amor. Mientras viajáis en vuestros bellos

automóviles, estas humildes personas se afanan por los

polvorientos caminos, con las piernas cansadas, con sus

cargas al hombro y comiendo uno que otro bocado. Dos,

tres, muchos días, los que hagan falta, caminan algunos de

ellos, decididos a cualquier precio por ver a su amado

Maestro. Algunos de ellos no pueden permitirse el lujo ni

siquiera de un boleto de tercera. Pero tienen la decisión de

estar presentes en el "Satsang" mensual y sentarse a los

pies de su Maestro. Actualmente se reúnen multitudes de

quince y veinte mil personas. Aquí estos pobres y humildes se

mezclan con el rico y el educado. Los contemplo.


211

Repentinamente esa torpe faz pierde su expresión de vacío.

Un chispazo de luz cambia toda su expresión. Sonríen; la faz

se ilumina de alegría. Juntan sus manos. "E/ Maestro ha

llegado". Lo contemplan con atención maravillada. Todo su

ser se agita de alegría. Es su Sat Gurú, la Luz del Mundo. ¡Ese

es amor, adoración, devoción! No importa cuan pobres hayan

venido al mundo como hombres, ahora son multimillonarios

en amor.

Sabemos que "el amor es la llave de entrada al Reino

de los Cielos". Pueda ser que en ocasiones la conducta de

algunas de estas personas llegue a ser un poquito incorrecta.

Pero, después de todo, no son sino "pequeños niños de la

ley". El carácter siempre tiene dos aspectos. El uno es

sumamente difícil de erradicar, incluso entre los más elevados

tipos de hombre. El otro aspecto está constituido casi

enteramente de un gran amor. Humildes y sencillos, sólo

niños pequeños, en lo que a su mente se refiere, no tienen

nada que obste su camino hacia el Maestro, como sucede

con los sabios del mundo. Jesús dijo: A menos que los

hombres se conviertan en niños pequeños, no pueden entrar

en el Reino de los Cielos. "Amor, fe y humildad", son las

virtudes que estos pobres y humildes poseen. Y, sin

embargo, en su mente no son sino niños pequeños.

El amor os permitirá la entrada a los mundos superiores.

El amor es la moneda corriente en estos mundos. Esta clase

de amor es la que ha traído a estas personas hasta el

Maestro. Les ha abierto las puertas que permanecen siempre

cerradas para el egoísta y el vano. Aquí pueden ser mendigos

en harapos, pero allá son príncipes del Reino.

¡Qué cosa tan grande es el amor! Ningún hombre puede

escribirlo, ni ningún hombre logrará entenderlo, hasta que

logre entrar en el reino del amor. Si nuestro buen karma,

actuando a través de mil centurias, no nos produjera más que

la capacidad de amar, no habría sido en vano el sufrir y el

esforzarnos en las empinadas pendientes del tiempo. El amor

del alma más humilde es una cosa tan grande, que exalta y

ennoblece, no sólo a ese individuo mismo, sino que a todos

los demás individuos del mundo. La totalidad de la vida

humana sobre el planeta se ennoblece y, hasta cierto punto,

se purifica, mediante el amor de un alma noble. Si no fuera

por el amor que existe en el mundo, todo el esquema de la

vida humana y animal, se sumiría en la oscuridad y en el caos.

Cada persona que ama con pureza y sin egoísmo contribuye,

dentro de su medida, a la elevación de toda la humanidad.

Muchas veces se ha preguntado: Cuando todas las

nieblas se hayan levantado, cuando el pobre y humilde se

encuentre al lado del hombre de gran intelecto y sabiduría, en

las brillantes playas de Sach Khand, ¿cuál será la diferencia

entre ambos? ¿Qué ventaja tendrá el hombre sabio sobre el

otro? La respuesta es: "Ninguna", el intelecto jamás ha

llevado a hombre alguno hasta Sach Khand, y tampoco ha

sido la causa de que éste haya llegado allí. El amor y, sólo el

amor, es capaz de hacerlo: el amor y la ayuda del Maestro La

mente solamente llega hasta la segunda región, y aquí se la

descarta como una cosa sin mayor utilidad. Cuando el alma

de ése pobre mendigo estúpido, desnuda de sus harapos y

de su deficiente equipo mental, se encuentre en alguna

brillante playa de esos planos sublimes, al lado de un

Emerson o de un Platón, no habrá diferencia alguna entre

ellos. Ambos son gotas del mismo Infinito Océano. Y todo ese

Océano es amor. Nada más que amor, amor puro y espiritual.

No existe una sola gota de mente en ese Océano.

Allí no hay intelecto, nada del hombre ordinario, excepto

espíritu. Sólo el alma pura y un amor infinito.

CAPITULO VIII

La existencia de mundos superiores

1. UN NUEVO CONCEPTO DEL UNIVERSO

Para la mente oriental, no hay nada nuevo o asombroso

en la idea de la existencia de mundos superiores o interiores.


212

Ni tampoco la gente de Oriente pone en tela de juicio la

capacidad de un hombre para entrar en esos mundos más

sutiles durante este término de vida. Simplemente tiene que

adquirir las calificaciones necesarias bajo la dirección de un

Maestro que haya llevado a cabo esta tarea él mismo. El

Oriente ha tenido esas ideas, y muchos de sus mahatmas las

han probado como experiencia individual durante incontables

miles de años. Y no sólo eso, sino que han reducido esas

experiencias a una ciencia exacta. Esto se llevó a cabo

edades antes de que la primera página de la historia fuese

escrita. La terminología técnica de esta ciencia presenta un

testimonio silencioso de su autenticidad y, a veces, de su

venerable edad. En este volumen se han usado muchos

términos Sánscritos, ya que esto no se podía evitar. En

algunos aspectos, es una lástima. Mucha gente objeta el uso

del Sánscrito en un libro escrito en Inglés. Pero es porque no

se dan cuenta de las dificultades que se presentan cuando se

trata de prescindir de estos términos. ¿Podríais escribir un

libro sobre medicina sin usar términos griegos o latinos? En

una obra que trata de una ciencia más precisa y exacta que la

medicina, no podíamos dejar de usar palabras técnicas. En

ese antiguo lenguaje hay muchas palabras que expresan las

más mínimas graduaciones de significado en casi toda

experiencia psicológica espiritual posible para el hombre.

Esto es prueba concluyente de que las experiencias

psicológicas o espirituales habían sido reducidas a una

ciencia exacta cuando el Sánscrito estaba aún en su período

formativo, como lengua hablada. Hoy en día, el Sánscrito

tiene con la Ciencia Espiritual la misma relación que el Griego

o el Latín con la medicina o con las otras ciencias físicas.

Pero es el concepto en sí mismo, el que nos preocupa

mayormente en este momento. Recuerdo que cuando joven,

me tomó cuatro o cinco años para desarrollar la capacidad de

concebir la existencia de mundos más sutiles que el mundo

físico y la posibilidad de averiguar algo digno de confianza

acerca de ellos. Debido a mi educación ortodoxa, la idea

misma estaba fuera de mi alcance. Me parecía el sueño más

fantástico y visionario, la más completa locura de una mente

desequilibrada. Pero en el Oriente no es así ni lo ha sido

nunca, hasta donde alcanza nuestro conocimiento. Siempre

han tenido esta idea. La meditación, el ver y oír cosas dentro

de uno mismo, el trance "Samadhi", el abandonar el cuerpo y

viajar por mundos más elevados y sutiles, son para la mente

oriental ideas perfectamente normales. La realización misma

de estas cosas se ha dejado generalmente para aquéllos que

tienen las calificaciones necesarias. Los Maestros nos dicen,

sin embargo, que el Sendero está abierto para que cualquier

hombre haga estas cosas, si es que adquiere el necesario

entrenamiento. Para el Occidente, la cosa es más o menos

rara, anormal y fantástica. Tales cosas se atribuyen,

generalmente, a alguna peculiaridad mental o a algún estado

patológico del cerebro o del sistema nervioso. El práctico

hombre occidental considera estas cosas como producidas

por un mórbido estado de excitación mental, más o menos

insano. Sin embargo, no reconoce que estas experiencias

puedan ser reducidas a una ciencia. Es una lástima para el

Occidente mismo. Kipling pudo haber tenido razón, cuando

dijo:

"El Oriente es el Oriente, el Occidente es el

Occidente, y estos dos nunca se han de juntar".

Pero será un día afortunado, tanto para el Oriente, como

para el Occidente, aquél en que cada uno de ellos imparta al

otro la vasta riqueza que cada uno de ellos tiene, cuando el

Occidente transmita al Oriente su magnífico espíritu científico,

su método, sus maravillosas realizaciones en el comercio y en

la industria y, sobre todo, su vigoroso impulso en lo que se

refiere a las cosas que tienen por objeto el adelanto material.

Será un día igualmente feliz para la humanidad cuando el

materialista Occidente absorba del Oriente su método

científico de demostración mental y espiritual. La psicología

del Oriente se necesita en Occidente, tanto como la ciencia

del Occidente se necesita en Oriente. Hoy, el Occidente sólo


213

cree tener una psicología. Ni siquiera se le ocurre pensar que

tiene una ciencia del alma. Pero el punto que deseamos

enfatizar aquí es la importancia del punto de vista oriental, en

lo que respecta al espíritu y a la mente. La idea misma de "ir

hacia dentro" de uno mismo, y allí ver u oír cosas llamadas

ocultas, o experimentar un estado de superconscíencia que

trae como resultado un super-refinamiento de la mente y del

alma, resulta difícil para el pensamiento Occidental. Esto es a

causa de que la cosa resulta nueva para el Occidente. Nunca

ha habido entre nosotros una rutina diaria, como la ha habido

en el Oriente. Mucho antes de los días de Herodoto, e incluso

de Manú, el tema era familiar para cada niño en el Oriente.

Entre nosotros, incluso hoy en día, tales ¡deas están limitadas

a personas que son consideradas como soñadoras poco

prácticas y visionarias.

Es también un hecho histórico, aunque casi

universalmente ignorado, el que todas las religiones, en todas

las edades, han tenido sus métodos de meditación silenciosa,

de "ir hacia adentro" y de desarrollar experiencias internas. Y

todos ellos han llevado a cabo algo sobre este particular. De

esas experiencias han brotado las distintas religiones.

Devotos de todas las religiones del mundo han llegado hasta

cierto punto a las fuentes de la vida interior. Esto es una

realidad, tanto en la historia del Cristianismo como en la de

otras religiones. Entre la mayoría de los Cristianos modernos,

el método de "ir hacia adentro" se ha perdido, tal como se ha

perdido entre los seguidores de todas las otras religiones.

Solamente los Santos del Oriente han mantenido vivo este

conocimiento y lo han transmitido como una ciencia pura. Sin

embargo, se encuentran experiencias aisladas, aquí o allá,

entre los devotos de todas las religiones. Pero son más o

menos esporádicas e inciertas, tanto en lo que se refiere al

método, como al resultado. No tienen sistemas para enseñar

a todo el mundo a hacerlo. La Humanidad, en lo que se

refiere a la gran masa, ha olvidado casi completamente que

tiene un alma, o, hablando más correctamente, que son

almas. Nunca supongamos que la civilización misma es la

causa de la disminución de tales experiencias. Es, más bien,

una terrible pérdida que la civilización se ha impuesto a sí

misma, a través de la ignorancia y de la autoindulgencia. La

civilización está sufriendo de un exceso de énfasis en los

valores materiales. Pero cuando se levante una civilización

que entienda los valores tanto morales como espirituales, y

que los combine a ambos, llevándolos adelante, lado a lado,

habrá nacido una verdadera civilización que ha de reemplazar

a la presente.

2.- CITAS DE CRISTIANOS PROMINENTES

Para respaldar la afirmación de que algunas formas de

concentración y de experimentación interna, han sido

practicados por devotos de la religión Cristiana, queremos

dar aquí algunas de las exposiciones de personas de

santidad en esa religión. Son más valiosas aún por coincidir

exactamente con las experiencias internas de los Santos y de

sus discípulos de la actualidad. Los siguientes son unos

cuantos relatos tomados, más o menos al caso, de

"Experiencias Místicas de Santos Medievales":

1) Visión de SAN FRANCISCO JAVIER:

Después de esta oración me encontré a mi mismo

inundado de una luz vivísima; me pareció que se había

levantado un velo de frente a los ojos de mi espíritu, y que

todas las verdades de la ciencia humana, incluso aquéllas

que no había estudiado, se me hacían manifiestas por un

conocimiento infuso. Este estado de intuición duró

aproximadamente unas veinte y cuatro horas, y luego

como si el mal hubiese caído de nuevo, me encontré tan

ignorante como antes. Al mismo tiempo, una voz interior

me decía: "Este es el conocimiento humano", ¿de qué

sirve? Soy yo, es Mi amor lo que debe ser estudiado".


214

¡Cuan ciertamente corresponde esto a las experiencias

de los Maestros! Pero, naturalmente, los Maestros van más

allá de esta experiencia, en mundos mucho más vastos, en

riquezas del espíritu inconmensurablemente mayores.

2).- Visión de SAN IGNACIO:

"Yendo a practicar sus devociones en la Iglesia de

San Pablo, más o menos a una milla de la ciudad de

Manrea, se encontraba sentado en la orilla del Gardenera,

su mente se llenó repentinamente con una iluminación

nueva y extraña, de manera que en un momento y sin

ninguna imagen sensible, ciertas cosas referentes a los

misterios de la fe, junto con otras verdades de la ciencia

natural, se le revelaron

en forma tan clara y precisa, que él mismo dijo que

si toda la luz espiritual que el espíritu había recibido de

Dios hasta ese momento en que tenía más de sesenta

años, se pudiese concentrar en uno solo, le parecía que ni

siquiera así este conocimiento podría igualar al que su

alma había recibido en un solo momento".

Esta experiencia es también idéntica con la de todo

estudiante del Maestro que entra en los umbrales de la Zona

Astral. Nótese la "Iluminación" del Gautama Buda, tan

ruidosamente proclamada al mundo. Sin embargo, miles de

los grandes Maestros y de sus discípulos han tenido

experiencias similares desde entonces. Es una experiencia

común aquí en las orillas del río Beas, en este año de 1939.

¡Qué lástima que estos buenos hombres y mujeres de la

época medieval no hayan tenido el sistema de los Maestros,

de manera que hubiesen podido seguir adelante con sus

experiencias internas, en vez de verse limitados a un solo y

esporádico chispazo de luz interna. Bajo un verdadero

Maestro, estas experiencias pueden repetirse a voluntad, y

luego proseguir más allá!

3).- Visión de HERMÁN JOSEPH:

"Y mientras permanecía allí, orando, se sintió

súbitamente elevado por sobre sí mismo, de manera tan

maravillosa, que después no lograba explicarlo. El Señor

le reveló toda la belleza y gloria de toda cosa creada, DE

MANERA QUE SU ANSIEDAD FUE COMPLETAMENTE

SATISFECHA. Pero después, cuando volvió en sí mismo,

el Prior no pudo sacar de él otra información, sino que

había recibido tan indescriptible y maravillosa sensación

de ese conocimiento perfecto de la creación, que estaba

más allá de todo entendimiento humano".

Esto está también en completo acuerdo con las

experiencias de los Maestros y de sus discípulos. Se sientan

en meditación, con la mente "en un punto", en el centro

interno y con la mente fija en el Señor Supremo y en los

mundos superiores; y entonces la luz viene y su ansiedad de

luz y comprensión es completamente satisfecha.

Inmensa alegría llena todo su ser.

Pero hay un punto importante que debemos mencionar

aquí. Se ha dicho en esta experiencia "Que el Señor la reveló,

etc.". Esto saca al asunto de su categoría de experimento

científico y le hace depender de la Gracia del Señor. Pero los

Maestros saben que esta experiencia está al alcance de

cualquiera que conozca el método Científico y que se

dedique a su práctica. Estos devotos medievales,

simplemente tropezaban con esas experiencias a través de su

extraordinario amor y devoción. Cuánto más podían haber

hecho si hubiesen tenido conocimiento del método correcto:

además podían haber repetido esas experiencias en cualquier

momento.

4).-Visión de SAN BENEDICTO:

"Vio una luz que desterró la oscuridad de la noche.

Después de este espectáculo sucedió una cosa maravillosa. El


215

mundo entero se reunió y se presentó ante sus ojos como si

fuera un solo rayo de sol. Por medio de esa luz supernatural,

la capacidad interna del alma se engrandece. Pero aunque el

mundo fue reunido ante sus ojos, ni el cielo ni la tierra

disminuyeron su tamaño, sino que siguieron siendo los

mismos. Pero el alma del espectador se hizo más grande".

Esto es una experiencia común entre los discípulos de

los Maestros. El Universo entero parece encontrarse

directamente ante la vista del que lo contempla, y sea que el

universo sea reducido a una dimensión menor, o que la

capacidad del espectador sea aumentada, el efecto es el

mismo. La visión parece completamente normal.

5).- Experiencia de SANTA TERESA:

"Cuando nuestro Señor suspende el entendimiento y le

hace cesar en sus acciones (quiere decir que la

actividad normal de la mente se paraliza llegando a un punto

de inmovilidad). Pone ante él algo que lo asombra y le ocupa,

de manera que sin hacer ninguna reflexión (sin razonar),

comprende en un momento, más que lo que podríamos

comprender en muchos años con todos los esfuerzos del

mundo".

Los discípulos del Maestro dicen que en un solo

momento de iluminación interna, se reciben vastas

cantidades de conocimiento que abarcan años y edades de

nuestro tiempo y que incluyen a muchos mundos. También en

un chispazo instantáneo de luz, uno puede recibir una visión

completa de acontecimientos históricos que se extienden por

períodos de meses y años. Nuevamente dice Santa Teresa:

"En un instante la mente aprende tantas cosas, que si la

imaginación y el intelecto pasara años tratando de

enumerarlas, sería imposible recordar una milésima parte de

ellas. Aunque recibe la enseñanza de muchas verdades. Por

ejemplo, si contempla a alguno de los Santos, lo conoce

inmediatamente, como si hubiese estado familiarizado con él

por muchos años".

"Me parece que hay dos cosas en este estado espiritual,

LA ANSIEDAD DE VER A DIOS, que oscurece todo lo demás

y que puede, incluso, poner en peligro la vida misma, tan

intenso es el deseo; la otra es una excesiva alegría y delicia, la

cual es tan extrema que el alma parece desfallecer y que se

encuentra a punto de abandonar el cuerpo".

Que el crítico nos explique ahora cómo una ansiedad

tan intensa de ver a Dios puede ser generada por una

alucinación, una cosa que el individuo nunca sintió y en la

cual ni siquiera pensó en su estado de conciencia normal. Los

Maestros saben que esa ansiedad tan intensa se produce al

entrar en un contacto más cercano con Dios, durante el

Samadhi. Hay una afinidad entre el alma y la deidad. En el

Samadhi, cuando el mundo ha quedado aislado afuera. Dios

atrae al alma con mayor fuerza, debido a la afinidad natural.

Los Maestros dicen que si un alma fuese liberada de sus

apegos terrenos, y que si se le quitaran todas sus envolturas,

esa alma subiría hasta Dios como un cohete. Nada podría

retenerla. El alma se siente atraída hacia El, como las limallas

de hierro se sienten atraída hacia un gran magneto. Es el

amor del alma que se haliberado de las ataduras de la

materia. Los Maestros dicen que si un alma sin disciplina y sin

entrenamiento para tales experiencias fuese llevada cerca del

trono del Padre Supremo, el arrastre hacia arriba sería tan

fuerte, que la vida física se terminaría instantáneamente. No

podría soportarla y permanecer en el cuerpo.

6).- ANGELA DE FOLIGNO dice:

"No hay nada que el alma entendiere o comprendiere

que pueda compararse con la maravillosa sensación que

puede alcanzar internamente. Porque cuando el alma se eleva

por sobre sí misma con la iluminación de la presencia de Dios,

entonces entiende y descansa en aquellas buenas cosas de


216

Dios que no puede en forma alguna describir, porque están

más allá del entendimiento, del lenguaje y de todos los

mundos. Pero en éstos, el alma nada en alegría y

conocimiento".

Es experiencia común para los discípulos del Maestro,

que realmente "nadan en alegría y conocimiento". Y es

también para ellos una experiencia común el que no puedan

poner en palabras sus experiencias. Están por encima de

todo lenguaje. Sin embargo, y como ella dice, hay otra

característica más de esas experiencias internas, que

asombran al devoto. Es el hecho de que trascienden toda otra

experiencia de la vida en la profundidad de su alegría y la

sublime irradiación de la luz. Y sigue diciendo: "Y me sentía

tan llena de caridad (amor) y con infinita alegría tenía la

comprensión del poder, voluntad y justicia de Dios, y no sólo

alcancé el conocimiento de las cosas acerca de las cuales

había inquirido, sino que también me sentía SATISFECHA

CON RESPECTO A TODAS LAS COSAS. Pero no hay

palabras para expresar esto, porque está más allá de la

naturaleza".

¿Cómo podrá el materialista explicar esta maravillosa

inundación de amor del alma, tal amor y alegría, si solamente

se derivan de una alucinación? Si de ello se derivaran,

entonces sería bueno que toda la humanidad viviera en un

perfecto estado de alucinación. ¿Cómo podrá el crítico

explicar la forma en que esas vastas cantidades de

conocimiento se produzcan de un estado patológico? Si

como bien lo sabemos, un hombre puede entrar en

"Samadhi". como un "Ignorante", y regresar como un sabio,

bueno sería que todos los hombres sufrieran semejante

intoxicación del cerebro para el resto de sus vidas.

7).- MARINA DE ESCOBAR dice:

"Cuando en un profundo éxtasis. Dios une súbitamente

el alma a su esencia, y cuando la llena con su luz, le muestra

en un momento de tiempo, los más sublimes misterios. Y el

alma ve una cierta inmensidad y una infinita majestad, y en

ella se sumerge como en un vasto océano que es Dios y

siempre Dios. No puede dar pie ni encontrar el fondo. Los

divinos atributos parecen reunidos en uno solo, de manera

que ninguno de ellos puede distinguirse separadamente".

Que aquéllos que atribuirían tales experiencias a

aberraciones mentales, expliquen cómo tal majestad, amor,

alegría, tales innumerables maravillas nunca antes vistas u

oídas, completamente desconocidas durante la totalidad de

la vida terrena, pueden ser expuestas tan súbitamente ante el

alma. Es algo bien conocido, y universalmente reconocido

que en todas las psicosis patológicas nada nuevo o

totalmente diferente de las experiencias anteriores del

paciente puede ser introducido en el sueño o alucinación. Y

sin embargo, en casi todas las iluminaciones espirituales, las

experiencias trascienden a todo lo visto, oído o ideado

anteriormente por el sujeto. Y no sólo eso, sino que van más

allá de cualquier cosa conocida o imaginada anteriormente. Y

entonces, junto con todo ello, se siente una alegría tan

inmensa como no lo ha sentido jamás ningún mortal limitado

a la tierra. Y nuevamente la buena dama, dice;

"Después de algunas maravillosas experiencias internas,

exclamó dirigiéndose a Dios" "Señor, cuan incomprensibles

son tus juicios". "¿Quién habrá de entenderlos?" Y entonces

Dios replicó: "El pequeño, el humilde de corazón, aquél que lo

ha dejado todo por mi, aquél que solamente trata de

complacerme".

Esto suena casi como un eco del Gita. Es también un

parafraseo de las palabras de Jesús, y está en total acuerdo

con las enseñanzas fundamentales de los Maestros.

8).- EL HERMANO GILES DE ASÍS, dice:

"Después de asegurar que LA FE SE CONVIERTE EN


217

CONOCIMIENTO, por medio de las experiencias

internas, un sacerdote le preguntó cómo podía entonces

cantar el "Credo" durante la misa. Y él replicó cantando con

sonora voz: "COGNOSCO UNUM DEUM PATREM

OMNIPOTENTEM"...

Conozco al único Dios, el Padre Omnipotente".

En otras palabras, declara que ya no cree, sino que

SABE. Y este conocimiento está siempre basado en

experiencias internas.

Observad bien que no es sobre sentimientos, los cuales

son siempre dudosos y de valor incierto, sino que sobre la

vista y el oído, en planos internos.

3.-ANÁLISIS DE LAS EXPERIENCIAS INTERNAS

En esta edad hipercrítica, en la cual la ciencia

materialista domina el pensamiento público del Occidente,

hay una tendencia a atribuir toda experiencia interna que sale

de lo ordinario, a la imaginación o a alguna condición

patológica del cerebro o del sistema nervioso.

Después de leer los extractos expuestos anteriormente,

los cuales coinciden hasta donde alcanzan, con las

experiencias de los Maestros y de sus estudiantes,

permítasenos hacer una o dos preguntas pertinentes.

Los psicólogos han de admitir o reconocer que todas

las experiencias que se deban a condiciones patológicas o a

imaginación anormal, superinducidas por sugestión o

autosugestión, deben caer dentro del campo de las

experiencias o sugestiones hechas a esa persona con

anterioridad, o dentro de sus tendencias heredadas.

Nunca puede ver, oír o experimentar algo totalmente

extraño a su propia historia pasada, o a alguna combinación

de tales experiencias. No se puede introducir en esas

experiencias, nada completamente nuevo. Después de leer

los relatos de esas experiencias internas citadas

anteriormente, preguntémonos ¿cómo podemos explicar ese

enorme y súbito aumento de conocimiento, nunca antes

poseído y ni siquiera oído por el individuo o por cualquiera de

sus antecesores? Y también. ¿Cómo hemos de explicarnos

esa inmensa alegría que ningún mortal siente jamás en una

vida entera de rutina normal? ¿Cómo hemos de explicar la

visión de cosas,

bellezas y glorias, tales como las que ningún mortal ha

visto jamás en esta tierra? ¿Cosas que ni siquiera pueden

describirse en lenguaje humano? Estos y muchos otros

puntos involucrados deben ser tomados en consideración por

el investigador. Los Maestros enseñan que tales experiencias

son superinducidas por la realidad, en mundos verdaderos,

que se encuentran en planos superiores y más sutiles que

nuestra tierra, planos que se encuentran totalmente fuera del

alcance de nuestra ciencia física y material.

Son, sin embargo, tan reales... sí, mucho más reales

que el fenómeno rutinario de la vida terrena. Cuando un alma

se separa, aunque sea en el más mínimo grado de esta tosca

tierra, se eleva hasta reinos de belleza, alegría y luz, que

jamás han sido imaginados anteriormente. Y junto con esta

sagrada visión, viene una comprensión tan inclusiva de todo,

que el alma se siinte maravillada.

El alma que intenta seguir este Sendero; debería dejar

que la idea misma de los mundos internos, de las

experiencias internas y de la realidad suprahumana se funda

en su conciencia. Debe recordar que la vista y la comprensión

de nuestro mundo común y de todos los días, son cuando

más un débil reflejo de la sublime realidad que se encuentra

allá en una infinita serie de mundos más sutiles.

Siempre debe tener presente en su mente el hecho

práctico de que se puede entrar en esos mundos más

elevados y sutiles, mientras se está aún en el cuerpo físico.

No vendamos nuestra herencia por un plato de lentejas.

Esos devotos de la Iglesia, apenas si han logrado

penetrar los límites inferiores de esos mundos superiores,

mientras que los verdaderos Maestros pasan a voluntad por


218

sobre esos límites y van hasta las regiones supremas. Y

realizan esto por medio de un método científico. Todas las

religiones están trabajando con tremenda desventaja, porque

no tienen un método bien definido.

La mayoría de ellos simplemente "tropiezan" con tales

experiencias, por la fuerza de su amor y devoción, pero sin

conocer en realidad el Sendero. También, y en marcado

contraste con estas experiencias casuales y esporádicas de

estos religionistas, los Maestros y sus discípulos, tienen un

perfecto control de sus experiencias internas, siendo capaces

de ir y venir a voluntad, de permanecer en esas regiones

superiores todo el tiempo que deseen y de retornar cuando lo

estimen conveniente. Esta es una diferencia vital.

4- EXPERIENCIAS INTERNAS DE LOS MÉDIUMS

Todo el mundo está más o menos familiarizado con

este fenómeno conocido como espiritismo. Se manifiesta a

través de médiums.

Debemos dar a conocer aquí algunas de las

experiencias de los médiums. Muchos hombres y mujeres de

prominencia se han dedicado a las más inquisitivas

investigaciones de estas experiencias.

El mundo está lleno de médiums de todos los grados y

condiciones, algunos buenos, otros discutibles. Algunos de

ellos producen los fenómenos más asombrosos, mientras que

otros no pasan más allá de ser impostores. Tomando las

producciones genuinas de los médiums, analicémoslas

brevemente a la luz del conocimiento de los Maestros. Sólo

ellos conocen verdaderamente los hechos, y es sumamente

importante que se den a conocer algunos hechos que tienen

relación con el fenómeno mediumnístico.

En primer lugar el mediumnismo es una desgracia, no

es un don, como se pretende; ni es forma alguna de

desarrollo. Es una desgracia. Sus procesos son destructivos

para los mejores intereses del médium. Están estrechamente

relacionados con el hipnotismo, un proceso psicológico

destructivo, tanto para la víctima, como para el operador. No

tiene importancia el que se le use para tratar de curar la

enfermedad. Es igualmente destructiva. Los resultados finales

son siempre una pérdida moral y psicológica para ambos El

mediumnismo es una especie de hipnotismo llevado a

cabo por espíritus desencarnados en el sensitivo médium.

Incluso la llamada escritura automática y otros fenómenos

parecidos, a los cuales los espiritistas consideran como

completamente libres de obsesión hipnótica, son, sin

embargo, un proceso parcialmente subjetivo. Si se practica

durante mucho tiempo, conduce a una obsesión completa.

El médium siempre permanece bajo el control de sus

guías. No puede ver nada, oír nada ni hacer nada, excepto lo

que sus controles quieren que haga. En ningún momento ni

de ninguna manera es un actor independiente. Es tan sólo el

"instrumento" del espíritu que le controla. El principio

subyacente de mal en el proceso del mediumnismo e

hipnotismo, es que ninguna persona puede ser controlada por

una inteligencia externa a sí mismo, sin sufrir daño.

Por lo tanto, nadie debe quedar jamás bajo el control de

nadie. La única forma en la que una inteligencia puede

desarrollarse es teniendo la libertad de desarrollarse por sí

misma.

Segundo, los resultados del mediumnismo no son

siempre dignos de confianza. Pueden ser o no ser

experiencias verdaderas. Sus mensajes pueden estar o no

basados sobre hechos. Sus predicciones no son siempre de

fiar. A veces se realizan, pero la mayoría de las veces no es

así. Este autor está hablando por su larga experiencia con

toda clase de médiums.

Tercero, generalmente sus guías o controles son de un

orden bajo de inteligencia, muchos de ellos son indios

Norteamericanos o individuos de mentalidad muy inclinada a

lo terreno, miembros de las apasionadas multitudes. Muy rara

vez son inteligencias y caracteres morales elevados. Este es


219

un hecho lamentable, que empieza a ser cada vez más

reconocido por todos los que frecuentan las sesiones de los

médiums. Si el espíritu que está controlando al médium

pretende ser algún amado pariente o algún personaje

histórico, no hay nunca certeza de ello, y es posible que el

médium esté sufriendo un engaño, aunque él mismo no

pretenda engañar a los que le están escuchando. No está en

situación de descubrir el fraude, debido a que solamente

puede ver lo que sus guías quieren que vea.

Y, por último, todos los contactos mediumnísticos se

realizan en los planos sutiles por debajo del astral, muy por

debajo, allí donde solamente se encuentran espíritus de un

orden bastante bajo. Hay muchos subplanos por debajo de la

verdadera zona Astral, y, a alguno de éstos pasa la mayoría

de las personas al momento de su muerte. Allí permanecen el

tiempo que se les ha asignado. El Astral puro es muy alto y

refinado cuando se le compara con las regiones inferiores, y

solamente una clase de individuos muy elevados van allí al

momento de su muerte. Podemos entender este hecho al

saber que la mayoría de los fundadores de las religiones, los

grandes Yoguis y Mahatmas conocidos por la historia, están

todavía dentro de los límites del Astral. ¿Cómo podemos

esperar que el hombre ordinario pueda elevarse más arriba

que ellos?

Vastas multitudes que el hombre no podría enumerar,

almas de todas clases y condiciones habitan esos planos y

subplanos que se encuentran entre la tierra y el Astral puro.

Muchos de ellos no verán siquiera el Astral hasta que

regresen para un nuevo nacimiento y practiquen la

concentración bajo la dirección de un Maestro.

El alcanzar el Astral puro, no es una realización

pequeña. Su capital es la famosa ciudad del "loto de mil

pétalos". Los médiums hablan del plano Astral. Pero, en

realidad, muy pocos son los médiums que han logrado

aunque sea siquiera un vistazo del Astral puro. ¿Habéis oído

alguna vez a un médium que cuente haber visto la "Montaña

de Luz" Wamada "Sahasra-dal-Kanwal"? Yo jamás he

sabido que ninguno de ellos haya oído hablar siquiera de ella.

Esta es una prueba positiva de que jamás han entrado

en la zona Astral. Si hubiesen entrado, no podrían haber

dejado de mencionar esto, la más notable característica de

las regiones Astrales. Sus campos de observación se

encuentran muy por debajo del Astral,

en uno o más de los innumerables subplanos, algunos

de los cuales se encuentran casi inmediatamente por encima

de la tierra, apenas invisibles para el ojo físico. Vagando por

esos subplanos se encuentra una vasta multitud de almas

que se conocen como "apegadas a la tierra". De entre este

número, hay algunas que se presentan ocasionalmente como

"fantasmas", debemos tener presente que un tipo de espíritu

elevadp, jamás tomará parte en la práctica de la

mediumnidad. Saben que no es cosa sana. Además, viven en

regiones que están muy por encima del alcance de los

médiums. Nunca debemos creerles cuando nos dicen que

algún elevado carácter histórico, un amante padre o madre, o

algún benefactor del mundo se ha presentado para mantener

comunicación a través de un médium, o para actuar como

guía o control. Tal vez podamos aceptar un cinco por ciento

de las revelaciones de los médiums como genuinas; el resto

podemos muy bien descartarlo como basura. En todo caso,

no es una cosa aconsejable el incurrir en la práctica de la

mediumnidad, o asistir siquiera a sus sesiones. Hay una

forma mucho mejor de acercarse al mundo superior, una

forma mucho más sana y segura.

La forma del mediumnismo es la de la sujeción, de la

degradación.

Pero el método de los Maestros, es el Sendero del

desarrollo independiente, de la cultura del alma y de la

maestría espiritual. Es la única forma correcta, y aparte de la

del Yogui, es la única forma posible de elevarse por sobre los

subplanos inferiores de los mundos sutiles. Los Yoguis


220

pueden llegar hasta el Astral puro, pero sólo los Santos, los

Maestros, logran llegar hasta las regiones de espíritu puro.

5.- EXPERIENCIAS INTERNAS DE LOS MAESTROS

Ahora, ¿cuál es la diferencia entre las experiencias

internas de los médiums y las de los Maestros? Una

diferencia fantástica. Mientras que todos los médiums son

subjetivos, o sea controlados por otros, las experiencias de

los Maestros son siempre constructivas; y están Siempre bajo

el control del Maestro mismo. El Maestro jamás es controlado

por nadie. Lo que ve y oye, es a través de sus propios

poderes y por derecho propio. No necesita ni acepta la ayuda

de nadie. Se eleva libremente, por su propio poder hasta

cualquiera de los planos o mundos sutiles, en cualquier

momento que lo desea.

Cuando ha llegado allí, va y viene a voluntad, explora

esas regiones a su plena satisfacción y regresa al plano físico

cuando lo desea.

Además, mientras permanece en cualquiera de esas

regiones, el Maestro es reconocido como el Señor de esa

región; eso es a causa de que adonde va, está representando

al Supremo, y porque tiene los poderes para ir adonde le

place y para hacer lo que le place.

Si el Maestro desea abandonar este plano terreno,

simplemente se sienta y se concentra. Por voluntad propia

abandona el cuerpo y se eleva a cualquiera de los mundos

sutiles que desea visitar.

Llegado allí, visita a sus habitantes, observa la región y

regresa cuando lo desea. El ir y venir no tiene para él

dificultad alguna, es como el pasar de un cuarto a otro. Y

recuerda perfectamente sus experiencias en esos planos

superiores, aunque le es siempre muy difícil hacernos un

relato de ellas, a causa de la limitación de nuestro lenguaje y

de nuestra pobre imaginación. De esta manera, ei Maestro va

y viene a su entera voluntad, y se mantiene en contacto con

cualquiera de los mundos superiores. Cuando su trabajo en

este plano ha terminado, sencillamente sale de su cuerpo y lo

abandona.

CAPITULO IX

Los Centros Microcósmicos en el hombre

1.- EL HOMBRE, UN MICROCOSMOS EN SI MISMO

Hemos dejado aparte esta sección de nuestro tema,

con el propósito de darle una consideración especial.

Podríamos haberlo hecho como una parte o una subdivisión

de la constitución del hombre, una división de la psicología.

Pero es tan importante, que deseamos darle un énfasis muy

especial. Un hecho muy reconfortante, bien conocido por los

Maestros, es que el Creador ha construido al hombre de tal

manera que es capaz, cuando tiene la necesaria información

y el correcto entrenamiento, de ponerse en comunicación

consciente con todo el universo. A primera vista, esto puede

parecemos un vuelo de fantasía, pero es una verdad literal.

Puede hacerse. Esto se debe a la forma en que el hombre ha

sido conformado. Y ésta es la razón por la que hablamos del

hombre como de un microcosmos, un universo pequeño. Es

en realidad, una "réplica" de todo el universo de universos en

una pequeñísima escala, y por esta razón es capaz de

alcanzar conscientemente todo el universo que se encuentra

fuera de él.

Porque tiene dentro de sí mismo un algo definido que

guarda una relación especial con cada parte separada del

universo exterior.

Esto es algo maravilloso. Están maravilloso que

debemos acercarnos a ello con profunda reverencia. El

hombre, generalmente, ni siquiera se imagina que ha sido

dotado de tan extraordinaria manera. Se considera a sí mismo

como aislado del resto del universo, de esas vastas regiones


221

habitadas por innumerables muchedumbres de seres como

nosotros o superiores a nosotros.

Pero, es sin embargo un hecho, el que podemos entrar

en contacto con la totalidad del universo exterior, si es que

queremos hacerlo.

Como hemos dicho antes, con el objeto de

capacitarnos para esa comunicación consciente, hemos sido

organizados, ensamblados y ajustados por el Creador de

manera que constituimos un pequeño universo dentro de

nosotros mismos, y con ciertas partes o centros que

corresponden a ciertas porciones del universo exterior. De

aquí que el hombre mismo, tomado en su totalidad, es un

verdadero microcosmos, un pequeño mundo o universo.

Estamos ciertamente conformados de una manera

maravillosa. No tenemos para que entrar en detalles sobre

esto. El estudiante puede hacerlo si lo desea. Que sea ésta su

guía: cada parte del hombre, de sus cuerpos físico, astral o

causal tiene una relación perfectamente definida con alguna

parte, en particular, del universo externo. Esta es la clave.

Esta relación es la clave de todas las posibilidades. En

cada hombre hay un centro más sutil que el físico, invisible al

ojo físico, y que está ajustado de tal manera que puede servir

de comunicación con una sección correspondiente al

macrocosmos, el gran universo. Y ésta es nuestra

oportunidad, nuestro único medio de entrar en contacto con

los mundos sutiles. Si no tuviésemos esos centros dentro de

nosotros mismos, nunca podríamos saber que esas regiones

existen.

Cada estudiante hará bien en detenerse y reflexionar.

Con el objeto de enfatizar, repitamos una parte de lo que

hemos dicho. La cosa debe ser tan sencilla y quedar tan en

claro, que nadie deje de comprenderlo.

"Microcos" significa mundo pequeño, y

"Macrocosmos", mundo grande. El hombre es el

microcosmos y dentro de él hay otros microcosmos más

pequeños aún, cada uno de los cuales tiene una relación bien

definida con alguna parte del universo exterior.

No estamos aislados del universo exterior, como lo

creemos. Tenemos la capacidad, cuando nuestras facultades

están debidamente despiertas, de tener contacto consciente

con los cielos más distantes, de explorar las regiones más

profundas del espacio. Esto se aplica no solamente a los

mundos físicos de estrelladas galaxias, sino a todas las

regiones superiores, Astrales y Espirituales. No existe límite.

¡Cuántas maravillas hay en el hombre! ¡Cuan poco sabe el

hombre corriente de su noble herencia! Toda la existencia del

hombre está envuelta en un ser mayor. El mismo no es más

que una célula en el cuerpo del cosmos.

Y, sin embargo, tomando como individuo, el hombre es

un pequeño universo. Hablando más acertadamente, el

hombre es, en sí mismo, un grupo de universos. Tomemos

como ejemplo solamente su sistema nervioso. El doctor

Alexis Carrel dice que la sustancia cerebral contiene más de

doce mil millones de células. Estas se asocian trillones de

veces más complicadamente, por medio de los fibriios. La

más mínima parte de este vasto sistema opera en armonía

con cada otra parte, de manera que toda la masa se

comporta como una sola unidad. Y este complicado sistema

de cerebro e hilos de nervios es el instrumento del

pensamiento, en este plano físico de conciencia. Pero el

doctor Carrel no se da cuenta de que el maravilloso juego del

pensamiento se encuentra sobre un plano superior al físico, y

que puede ser visto por un instrumento de visión más sutil.

Sabe que no puede ser visto con el ojo físico. ¡Si tan sólo

pudiese pesar el pensamiento con las balanzas de su

laboratorio! Pero existe una manera de "ver" realmente los

pensamientos. El Maestro los ve. La energía dinámica del

pensamiento se deriva de una fuente que no puede

estandarizarse en el laboratorio. Sin embargo, la operación de

los pensamientos formas, es perfectamente visible por los

Maestros, e incluso para muchos que no son Maestros, pero


222

que han despertado esa facultad. El doctor Carrel habla de la

mente como del "poder más- colosal del mundo". Y en esto

está en perfecto acuerdo con las enseñanzas de los

Maestros. Poco sospechan, en realidad, los hombres, lo

"colosal" de ese poder. Y, sin embargo, el gran científico se

pregunta con simple "candor", si es que el pensamiento es

producido por las células cerebrales, como la insulina lo es

por el páncreas. Naturalmente, no entiende el mecanismo del

pensamiento, porque no tiene conocimiento de la

constitución del hombre sobre el plano físico Es una lástima,

porque tan grande estudiante de la Naturaleza iría lejos en el

Sendero, si se entregara a él. ¿Podría una fuerza tan colosal,

como la que declara que es la mente, derivarse,

de la fisiología del cerebro? Creemos que este noble

científico tiene un pie en las puertas del templo de la

sabiduría. Muchos otros dedicados estudiantes se están

aproximando tímidamente a ese templo. Han alcanzado el

límite de la capacidad actual de la investigación material, y

permanecen asombrados, preguntándose si es que no habrá

algo más allá del alcance de sus instrumentos materiales,

algo que trascienda en valor a todo lo que han alcanzado

hasta ahora.

El hombre es, ciertamente el microcosmos, complicado

y maravilloso en su estructura. En él se encuentra oculta la

suma total de los universos. ¡Cuan verdadero es que el mayor

estudio de la humanidad es el hombre! Lo lamentable de ello

es que son tan pocos los que escuchan los consejos de los

sabios. Si, como dicen los Científicos, el hombre medio de la

actualidad no usa sino una millonésima parte de las células

de su cerebro, es igualmente verdad que el hombre no ha

explorado ni la millonésima parte de esos mundos

innumerables que se encuentran ante él, a cuyas riquezas y

bellezas es todavía extraño. Pero puede hacer tales

exploraciones, si es que encuentra el método apropiado.

Como hemos dicho anteriormente, el hombre es, no

solamente un microcosmos viviente, relacionado con todo el

vasto universo, sino que es en sí mismo, todo un sistema de

universos. Cada célula de su cuerpo es un universo más

pequeño aún. Observad al núcleo de cada átomo, rodeado de

sus electrones. Las distancias relativas de esos electrones,

cuando se las compara con sus tamaños, son tan grandes

como las de cualquier sol central y las de sus planetas. De

esta manera, el cuerpo del hombre es un vasto y complicado

sistema de universos, de millones de universos agrupados en

una sola unidad. Y, por • último, esta unidad no es en sí

misma más que un electrón en el gran macrocosmos de los

cielos. El hombre es, en verdad, una "réplica" completa del

vasto sistema que se encuentra fuera de él. En este hecho

encontramos una gran esperanza. Es una bondadosa

promesa. Este maravilloso microcosmos ha sido ofrecido al

alma no de una manera casual, sino que tan científicamente

ajustado, que le permitirá entrar en posesión de su noble

herencia. Puede lograr esto por medio del estudio de sí

mismo, no por la disección del cuerpo de un colega. Debe ir

dentro de sí mismo y ver lo que hay allí. Esto despertará sus

facultades dormidas y liberará sus poderes latentes. Al hacer

esto, entrará en contacto consciente con todo el sistema de

mundos tanto físicos como sutiles que llenan el espacio

infinito. El proceso exacto por medio del cual llevar a cabo

esto, lo revelará el Maestro a cada uno de sus estudiantes. El

Maestro mismo ha llevado a cabo esta estupenda tarea, y

ahora está en situación de ayudar a otros que quieran hacer

lo mismo. Pero la mayoría de los hombres son totalmente

ignorantes de este maravilloso poder con el que la

benevolente Naturaleza les ha dotado. Pueden, sin embargo,

adquirir conciencia de ello si lo desean y si dan los necesarios

pasos. Sólo tienen que buscar a un Maestro Viviente que les

abra el Camino.

El punto importante para nosotros es que a causa de

esta maravillosa creación del hombre, es capaz de entraren

comunicación consciente con todo el universo de mundos,

tanto físicos como espirituales, si tiene la guía apropiada y si


223

está dispuesto a efectuar el trabajo necesario. Simplemente

necesita el método, y éste puede obtenerlo del Maestro

Viviente. "Todo hombre, cuando tiene el entrenamiento

apropiado, es capaz de desprenderse del cuerpo físico,

mientras vive aún en ese cuerpo físico, en perfecta salud, y

luego viajara todas las regiones del universo exterior".

Todo individuo tiene esta capacidad, tenga o no

conciencia de ello. Durante muchas edades y sucesivos

nacimientos en las regiones de materia tosca, los hombres

han perdido el conocimiento de cómo hacer esto. Pero con

ayuda del Maestro, pueden volver a aprender el arte perdido.

Pueden volver a alcanzar sus facultades perdidas. Las

facultades interiores pueden ser despertadas y sus correctas

funciones restauradas. Tal como el cerebro físico está en

contacto con todo el resto del cuerpo por medio de su

sistema nervioso, igualmente hay en el cuerpo astral ciertos

centros importantes por medio de los cuales la inteligencia

puede hacer contacto con todo el mundo Astral. Y, de igual

manera, otros centros actúan como puntos de partida para la

comunicación con los correspondientes mundos superiores.

Este contacto se establece, y los centros correctos se

despiertan por medio de la "concentración de la atención"

en el punto o centro escogido bajo la dirección del Maestro. Y

éste es el secreto de toda yoga, el objetivo de todos los

ejercicios ocultos. Por medio de la atención concentrada en

un centro dado, la conciencia se despierta en ese centro y,

desde allí, ésta se eleva hacia esos mundos sutiles que están

correlacionados con ese centro.

2.- LOS CENTROS MICROCÓSMICOS

Empezando desde abajo, son :

1).- El "Mul-Chakra" (Mul, raíz; Chakra, rueda. Guda

significa el recto, y Char-dal-Kanwal, el loto de cuatro

pétalos), llamado también "Muladhara", o sea el "Char-dal-

Kanwal".

Este primer Chakra está situado cerca del recto.

Gobierna la eliminación. Estos centros están conformados

algo así como una flor de loto, más o menos redondos, y el

número de sus partes se llama pétalos. Este Chakra interior

tiene cuatro pétalos, los demás aumentan su número a

medida que nos elevamos. Es interesante notar que los

Chakras del cuerpo, tomados en conjunto, tienen

exactamente cincuenta y dos pétalos, lo cual corresponde a

las cincuenta y dos letras del alfabeto Sánscrito, y que cada

pétalo da un sonido, una nota musical determinada, que

corresponde a una de las letras Sánscritas. Estos sonidos

pueden ser escuchados por cualquier persona cuyo sentido

más fino del oído haya sido despertado. Puede ver esos

Chakras y escuchar sus sonidos. Se dice que estos cincuenta

y dos sonidos comprenden todos los sonidos que pueden ser

producidos por las cuerdas vocales del hombre. Se dice que

los antiguos Rishis al escuchar esos sonidos confeccionaron

una letra para cada uno, y de esta forma nació el alfabeto

Sánscrito.

2).- El segundo Chakra se llama "Indi-Chakra".

También se le llama "Shat-dal-Kanwal" (Shal, seis y Kanwal,

loto). Está situado cerca del plexo sacro, y tiene seis pétalos.

Tiene que ver con la reproducción.

3).- El tercer Chakra se llama "Nabhi-Chakra" (Navi,

ombligo).

También se le llama "Ashta-dal-Kanwal" (Ashta, ocho).

Está situado en un punto cercano al plexo solar. Tiene que

ver en su mayor parte con la nutrición en general.

4).- El cuarto centro es el "Hrida-Chakra". También se

le conoce como "Dvadas-dal-Kanwal" (Hrida, corazón;

Dvadas, doce).

Esta situado cerca del plexo cardíaco y tiene doce

pétalos. Se relaciona con la circulación general de la sangre y

la respiración, de manera que el corazón es una parte del

aparato respiratorio. (Esta función no es reconocida aún por

la fisiología, pero sabemos que Si no fuera por el corazón, el


224

oxígeno inhalado por los pulmones, no podría ser

transportado al resto del cuerpo).

5).- El quinto centro es el "Kanth-Chakra" (Kanth,

garganta). Se encuentra cerca del plexo cervical. Tiene que

ver con la respiración.

También se le conoce como el "Shodas-dal-Kanwal",

el loto de dieciséis pétalos.

6).- El sexto centro se llama "Do-dal-Kanwal", el loto

de dos pétalos.

Está situado detrás de los ojos, a nivel con la parte baja

de los globos oculares, pero exactamente en el centro de la

cavidad cerebral, en un punto del cuerpo sutil que

corresponde a la posición de la glándula pineal. Es el asiento

de la mente y del alma. Es el centro de control de todo el

cuerpo. Todos los centros que se encuentran por debajo de

éste, son subordinados. Todas las "deidades" o fuerzas que

se dice gobiernan al cuerpo son subordinadas a la mente y

espíritu del hombre, y éstos residen en este centro.

Exactamente por encima de este centro, hay otro,

llamado "Char-dal-Kanwal", cuya función es proporcionar

centros de acción a los cuatro "Antashkarans", o facultades

mentales. Estas cuatro facultades son: "Manas, Buddh¡,

ChittayAhankar". Cada uno de los pétalos de este loto tiene

su sonido propio, y estos cuatro completan las cincuenta y

dos letras del alfabeto Sánscrito. Este es el inferior de los seis

centros de Anda y se encuentra muy cerca de Pinda.

Apenas por encima del Antashkaran, o sea el centro de

cuatro pétalos, está el "Tisra Til", el tercer ojo, en donde el

Maestro nos enseña que debemos concentrar la atención

cuando meditamos.

De esta manera, el alma reside permanentemente en

"Do-dal-Kanwat", el más elevado de los centros de Pinda, y

desde este centro, la atención concentrada se fija en el Tisra

Til, pasando por alto al centro Antashkaran. De esta manera,

la atención cruza la línea entre Pinda, y entra en Anda, de

donde parte en su jornada ascendente. El Tisra Til se llama

también "Shivanetra", el ojo de Shiva. También es "Nukta-i-

saveda", el punto negro. En el sistema de los Maestros, toda

concentración empieza en este punto y allí se mantiene hasta

estar lista para ir más arriba. Todos los centros inferiores se

pasan por alto. Esta es una diferencia fundamental entre el

sistema de los Maestros y el de todos los yoguis que siguen

el método de Pantanjali. De esta manera, los Maestros

empiezan en realidad su trabajo en el punto en el que los

demás sistemas terminan, porque son pocos, si es que en

realidad hay alguno, que vaya más arriba de este centro. A

pesar de que los Maestros conocen muy bien los Chakras

inferiores, los pasan por alto por considerarlos sin

importancia.

Hay todavía muchos otros centros en el cerebro, cada

uno de los cuales corresponde a una región de los mundos

superiores. Hay veintidós centros de importancia en los

cuerpos sutiles del hombre, además de incontables otros más

pequeños que pueden ser comparados a los más pequeños

ganglios nerviosos del cuerpo.

Todos ellos tienen una cierta función. Pero en el sistema

de los Maestros no nos preocupamos de más de diez o doce

de ellos.

Os hemos hablado de los seis centros de Pinda, el

Cuerpo por debajo de los ojos, no como parte de las

enseñanzas de los Maestros, sino, como un estudio, y a

causa de que hay tantos yoguis que los enfatizan y los usan.

Pero los Maestros no los usan.

Empiezan su concentración en Tisra Til, y de allí siguen

hacia arriba.

Si empezamos desde allí, la estación siguiente es

"Ashta-dal-Kanwal", el loto de ocho pétalos, y la siguiente

es el verdadero centro de los mundos Astrales. Su nombre es

"Sahasra-dal-Kanwal", y ésta es la primera de las grandes

regiones que los Maestros atraviesan en su jornada

ascendente.


225

Casi todos los yoguis se detienen en este punto,

convencidos completamente de haber alcanzado lo más

elevado. Pero éste es, en realidad, el punto de partida de los

Maestros en su jornada ascendente hacia la Región Suprema.

Esta se encuentra ocho estaciones más arriba, o sea siete,

excluyendo a "Sahasra-dal-Kanwal". Sahasra-dal-Kanwal se

encuentra inmediatamente debajo del "Brahm Lok" de los

Hindúes, conocido en el lenguaje técnico de los Maestros

como "Trikuti". Esta es la segunda estación de su Sendero.

Pero para los antiguos Hindúes y para los Vedas, éste es el

fin de toda la residencia del Señor Supremo. En la Ciencia de

los Maestros, Brahm es conocido como el Poder Negativo.

3.- EL SIGNIFICADO DE IR HACIA ADENTRO

Debemos mencionar un punto más para evitar

confusiones. Los Maestros y sus estudiantes hablan a

menudo de "ir hacia adentro".

Hablan de mundos dentro del cuerpo del hombre.

Hablan de ir hacia adentro con el objeto de iniciar la jornada

hacia arriba, y que ese ir hacia adentro se lleva a cabo por

medio de la concentración en el Tisra Til. Todo esto, si no se

entiende bien, puede ser causa de muchas confusiones.

Debemos saber exactamente qué es lo que significa ir hacia

adentro. Muchos profetas, incluso Jesús, hablan del Reino de

Dios que se encuentra dentro del cuerpo del hombre.

Estas expresiones no tienen por que hacernos pensar

mucho si es que las entendemos bien. No significa que hayan

realmente mundos o reinos dentro del cuerpo o cerebro del

hombre. Si esos instructores hubiesen tenido eso en mente,

entonces sabríamos con seguridad que, tales mundos son

solamente la creación de una imaginación fértil. Pero lo que

se quiere dar a entender es que esos mundos superiores se

alcanzan retirando primeramente la atención del mundo

exterior y concentrándola dentro de uno mismo. En el caso

del sistema del Maestro, la atención se centra en el Tisra Til.

Cuando se ha obtenido tal concentración, la atención

está dentro.

La totalidad de la mente y del alma han abandonado el

mundo exterior e ido hacia adentro. Sólo los mundos

interiores existen ahora para nosotros, habiendo sido el

mundo exterior expulsado de nuestra conciencia. Entonces

seguimos manteniendo la atención en los centros internos.

Lenta y gradualmente el alma y la mente concentran todas

sus fuerzas en ese centro interior y, finalmente, abandonando

el mundo físico, penetran enteramente a través de una

abertura interna y entran en una región más elevada.

Podemos llamarla una dimensión superior. En ese momento,

el alma pasa a través de las "rejas de la Luz" y penetra en un

nuevo mundo. Esos mundos superiores y más sutiles, que

ocupan un espacio ilimitado hasta los más remotos confines

del universo, son conocidos como los "Mundos Internos".

Son los mundos que están "dentro del hombre". Se habla así

de ellos, porque, primeramente uno debe ir hacia adentro, y

concentrar su atención allí, con el objeto de alcanzarlos. Este

es entonces un método conveniente de referirse a esos

mundos más sutiles.

4.- LA LIBERACIÓN DEL KUNDALINI

Desde el momento en que este tema ha llegado a ser

tan bien conocido y discutido por todos los escritores de

temas de ocultismo, nos parece necesario mencionarlo aquí,

con el objeto de explicar el por qué los Maestros no se

preocupan de él en particular. Desde hace mucho tiempo ha

sido considerado por los estudiantes de ciencias ocultas,

como poco prudente, e incluso peligroso el escribir o revelar

de cualquier otra manera, a los no Iniciados, cualquiera de los

secretos del Sendero interior. Hoy en día los Yoguis lo

consideran como la violación de algo que les ha sido

confiado, de una responsabilidad personal. De aquí que los

Yoguis sean sumamente circunspectos para revelar sus


226

secretos, hasta después de las pruebas más rígidas. Y

ciertamente que éste es el camino y la conducta más segura

para el que sigue el sendero de los Yoguis. Pero esta

precaución no se aplica con igual fuerza a las personas o a

los secretos del Sendero de los Maestros. Aquéllos que

trabajan bajo el sistema de Yoga de Pantanjali, deben

cuidarse. ¿Porqué? Porque el sendero del Yogui está

sembrado de peligrosos obstáculos, mientras que el Sendero

de los Maestros no tiene peligros, a menos que una persona

se vuelva deliberadamente hacia el mal, después de su

Iniciación. Y el Sendero de los Maestros está resguardado por

su propia naturaleza Ilustremos esto. Por medio de los

ejercicios de Pranayama, el "Kundalini" es liberado o

despertado de su estado de sopor en el Indi-Chakra o centro

Swadistana. Se encuentra cerca del plexo sacro en el

hombre. Este Kundalini se considera como un gran poder.

Cuando se despierta mediante los ejercicios correctos, esta

fuerza se eleva a través del canal central de la espina dorsal,

conocido por los anatomistas como el sexto ventrículo. Pero

para los ocultistas es el sendero "Shushumna", junto con

otros dos canales más pequeños. El uno a la izquierda, se

llama "lda"y el otro a la derecha, se llama "Píngala". Cuando

el Kundalini se eleva hasta el cerebro, en la plenitud de su

fuego, hay una serie de cambios importantes que se

producen en la conciencia, especialmente en los sentimientos

y en las emociones. El individuo "arde", por decirlo así. Tiene

también un gran aumento de poderes, poderes sobre la

Naturaleza y sobre otras personas. Sin embargo, si ese

individuo no ha sido debidamente preparado para esos

cambios por medio de un riguroso proceso de autocontrol y

de

purificación mental, los resultados pueden ser

desastrosos. Puede incluso producirse la locura o la muerte.

Pero tales dificultades no se presentan en la práctica

del Sendero de los Maestros. ¿Por qué? Porque la ciencia de

los Maestros no permite el despertar del Kundalini, hasta que

el discípulo ha alcanzado completo autocontrol y pureza

mental. No puede producirse hasta que se haya llevado a

cabo una completa limpieza interior. Este es un punto vital. En

el sistema de los Santos, todo desarrollo se alcanza por

medio de un crecimiento y reconstrucción lentos y naturales.

No es un proceso forzado, y por esta razón a veces se

necesita un mayor tiempo para ver la luz, que en el sendero

del Yogui. Pero a la larga, este Sendero de los Maestros

conduce hacia arriba mucho más rápidamente y a alturas ni

siquiera soñadas por los Yoguis. El estudiante de los

Maestros desarrolla sus poderes tan natural y fácilmente,

como una flor abre sus pétalos a la luz del sol. Por lo tanto,

este Sendero puede ser seguido y sus ejercicios practicados

por cualquiera, desde un niño hasta un anciano. Pero esto

debe hacerse bajo la supervisión de un Maestro Viviente. Esto

es algo que no debe olvidarse nunca. Si alguien pretende

seguir el sendero por sí solo, incluso con este libro como

guía, está condenado al fracaso. Si tenéis todo el

conocimiento del mundo y no tenéis un Maestro, no tenéis

nada.

Pero que ningún hombre piense que porque el Sendero

de los Maestros es lento y comparativamente fácil, los

resultados han de ser menores que los obtenidos por medio

del sendero más difícil del Yogui. Por el contrario, el Sendero

de los Maestros incluye, en sus realizaciones, todo lo que los

demás sistemas han prometido o alcanzado, y luego, sigue

mucho más allá de cualquier cosa soñada por los antiguos

Yoguis. Nos parece apropiado repetir aquí, con el objeto de

enfatizarlo, que un buen Yogui es uno que ha alcanzado la

primera región del Sendero de los Maestros. Es decir el Astral

Puro. Se encuentra por sobre los "mundos soles" y los

"mundos lunas" de los Yoguis y de los Rishis. A veces, los

escritores Védicos han llamado al "Sahasra-dal-Kanwal". el

"Mundo relámpago".

Un verdadero Santo o Maestro, es uno que ha

alcanzado el quinto plano, llamado "Sach Khand", o sea


227

cuatro regiones por encima de los más elevados logros del

Yogui. El Santo tiene, además un correspondiente aumento

de poderes sobre el Yogui o el Rishi. Los Maestros realizan

todo lo que se puede realizar por medio del método más

lento, laborioso, e incluso peligroso de los Yoguis, y lo hacen

en mucho menos tiempo. Después de eso, se elevan a alturas

jamás soñadas por los antiguos Yoguis o Vedantistas. Si un

hombre se siente inclinado a dudar de esta afirmación, hay

una manera de comprobarlo. Que venga adonde el Maestro

Viviente y que compruebe la veracidad de ello, por sí mismo.

El cansino está abierto y la invitación extendida a todo

investigador honesto.

"Busca y encontrarás, golpea y te será abierto".

CAPITULO X

Preparación Mental para la gran obra

1. UNA MORALIDAD IMPECABLE

El que un hombre debe encarar este trabajo "debida y

verdaderamente preparado, dignamente y bien

calificado", es un hecho primario. Si en su corazón no tiene

esta preparación, no tiene para qué molestarse en venir. Ni el

dinero, ni el poder, ni honores mundanos, ni posiciones

sociales, ni sabiduría le han de servir de nada. Simplemente,

debe prepararse en forma interna.

Examinemos brevemente en qué consiste esta

preparación.

Con las palabras "moralidad impecable" queremos dar

a entender que debe ser correcto con sus semejantes; debe

ser honesto, sincero, veraz, justo y bondadoso. No debe ser

egoísta en sus tratos y relaciones. Jamás debe vivir de los

otros si es que es capaz de trabajar por sí mismo, y esto se

aplica tanto a los hombres como a las mujeres. Se aplica a

todo el mundo. Uno debe ganarse la vida si eso está dentro

de sus capacidades. Siempre debe estar listo para hacer

cualquier servicio que esté en su mano hacer. Debe usar su

riqueza, si es que la tiene, para hacer el bien, y nunca para

satisfacciones egoístas. Debe llevar una vida sencilla y recta,

y convertirse en un noble ejemplo para los demás. Debe ser

casto, tantó en mente como en práctica. En las relaciones

conyugales, no debe ser demasiado indulgente con sus

pasiones. En otras palabras,

debe ser lo que se conoce generalmente como un

hombre bueno y no debe entregarse a ninguna forma de

autoindulgencia. Y cuando ha alcanzado esto, está listo para

el próximo paso en el Sendero. Es totalmente inútil para

cualquiera que no sea un hombre de buena intención, el

acercarse al Maestro. Y, sin embargo, se alienta a aquéllos

cuyo pasado no ha sido correcto. Un hombre puede incluso

haber sido un criminal. Muchos de los mejores hombres de la

historia no pueden ufanarse de una conducta ejemplar

durante el primer período de sus vidas. El punto de

importancia suprema es "su actitud mental presente", éso,

y su conducta actual. Si han dejado detrás de sí todo pasado

nebuloso, y se yerguen firmemente sobre una plataforma de

rectitud, decididos a vivir correctamente en el futuro, son

candidatos aceptables para el "Nam", siempre y cuando

sientan una profunda ansiedad por el

Maestro y su Sendero. Este deseo se da por

descontado en todo aquél que busca la Iniciación. En lo que

respecta a si uno está listo o no para la Iniciación, eso es algo

que solamente puede determinarlo el Maestro. Pero en la

práctica y entre gente de un elevado orden de inteligencia, es

raro que alguno solicite la Iniciación y que no esté listo para el

5endero. Si no están listos, no golpearán la puerta, incluso

Jesús dijo:

"Golpea y se te abrirá".

Todos los estudiantes harán bien en recordar que no

han de esperar perfección de parte de ningún principiante.

Eso sería invertir todo el proceso. La perfección se alcanza a


228

través de una larga práctica en el Sendero, y no en un

principio. Por lo tanto, es un gran error el exigir que una

persona haya perfeccionado su vida antes de solicitar la

Iniciación. La Iniciación se busca con el objeto de

perfeccionar la vida como un discípulo del Maestro. Un

hombre que se está muriendo de hambre no espera hasta

estar fuerte antes de comer, Toma la comida con el objeto de

fortalecerse.

2.- EL PASO SIGUIENTE ES VIVERA

Este es, en realidad, el primer paso en el Sendero de los

Maestros. Porque se da por descontado que una vida

bien ordenada, una genuina moralidad son una consideración

primaria y la base para la formación del discípulo; pero, para

acercarse a este Sendero, el primer requisito es "Viveka".

Esto es, una correcta discriminación. Abarca un campo muy

amplio. En palabras sencillas, significa que uno debe usar

toda su inteligencia correctamente. Debe pensar las cosas,

calmada y completamente, en especial en lo que se refiere al

Sendero y a sus propios intereses espirituales. Nadie debe

avanzar ciegamente. Debe pensar larga y profundamente.

Debe discriminar con cuidado entre lo que es bueno y lo que

es menos bueno, entre lo verdadero y lo falso, entre lo inútil y

lo útil. El leer un exceso de libros generalmente es sólo causa

de confusión para el estudiante; sin embargo, uno debe leer

todo aquello que promete esclarecer el sendero. En el fondo

de todo el problema se encontrarán ciertos grandes principios

y verdades universales que conviene aprender bien y tener

siempre presentes. Las grandes verdades generales le

ayudan a uno a decidir una multitud de detalles. Captad bien

unas cuantas verdades fundamentales y usadlas para decidir

todo lo demás.

Todo esto y más queda incluido en el término técnico

"Vlvek".

Podemos ofrecer ahora unos cuantos principios

fundamentales; pero lo primero de todo es tener siempre

presente que una moralidad bien establecida es la base sobre

la que hemos de construir. Sin ella, no podemos ni siquiera

empezar. Pero suponiendo que tenemos eso, debemos ahora

empezar un cuidadoso ejercicio de la inteligencia racional con

el objeto de determinar en qué punto nos encontramos con

respecto al Sendero. Si no resiste la más inquisitiva

investigación, no vale la pena perder el tiempo. Explorad sus

profundidades, examinad cada uno de sus principios

filosóficos, y comparad los principios de esta ciencia con los

de todas las demás, y luego sacad conclusiones sobre una

base de hechos y de sano juicio.

El primer principio general a examinarse aquí es aquél

que está involucrado en una de las frases clásicas más

antiguas conocidas en la literatura Védica. Debería ser de

inmenso valor para cualquier estudiante de filosofía. En

Sánscrito se lee:

"Ekam satvipra bahudha vadanti".

Lo que traducido significa:

"Aquello que existe es uno; los Sabios le conocen

por diversos nombres".

Esto fue escrito por un gran Rishi, posiblemente diez mil

años atrás. Ha recorrido toda la filosofía India y ha modificado

profundamente el pensamiento de todos los pensadores.

Enseña que en el Supremo hay una Unidad perfecta. Enseña

también que hay unidad perfecta en la vida de todo el mundo.

Todo lo que vive es una vida, una esencia, permeada y

vitalizada por el único Ser Universal. Es en este Uno Universal

que todas las cosas viven, se mueven y tiene su ser. Si la

filosofía Hindú no hubiese hecho otra cosa que dar al mundo

esta única frase, hubiese justificado su existencia. De ella se

ha desarrollado el Monismo modificado del pensamiento

moderno. Hasta el momento en que no veamos en el mundo

otra cosa que al Supremo, como el Alma y vida de todo, toda

clase de males seguirá acechando en nuesto camino.


229

Seguiremos haciendo distinciones. Seguiremos

considerándonos aparte de todos los otros seres y

desarrollando el egoísmo. Es sólo en el Uno Universal, en el

Espíritu Infinito, que conocemos nuestro común interés y

nuestro parentesco universal. Hasta el momento en que

veamos al Infinito Bien en todas partes incluso en el mal, esta

Unidad perfecta no existirá para nosotros. Y lo más

importante de todo ello, el corazón mismo de esta doctrina de

unidad universal, es amor. Es decir, la totalidad del Universo

Infinito es mantenida unida por un solo lazo, y ese lazo es el

amor. Si podemos darnos cuenta cabal de este gran hecho,

entonces estamos preparados para el Sendero. Si llegamos a

darnos cuenta de que el Infinito, todos los seres de este

mundo y nosotros mismos formamos un solo Ser, y que este

Ser está gobernado por la Gran Ley del Amor, estamos

entonces listos para marchar hacia adelante con la faz vuelta

hacia la luz.

Al lado de este noble concepto, hay otra expresión

Sánscrita que, en forma general, respalda la misma idea

fundamental.

Resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro

parentesco con todo lo que existe. Forma una base racional

para el amor universal.

Pone los cimientos para un interés común y una

hermandad universal que incluye a todo ser viviente. Dice así:

Tat Twam Asi.

Significa: Tú eres eso. Tiene un doble sentido práctico.

Primero, enseña que este individuo es ese individuo.

Esto no es tontería. Significa que cada individuo está tan

estrechamente relacionado con todos los demás, que no

puede hacer una verdadera distinción entre ellos. En su

verdadero sentido, cada uno de ellos es idéntico al otro, y

todos ellos son de la misma esencia divina.

Segundo, este epigrama Sánscrito significa que cada

individuo es el Supremo. No hay diferencia esencial entre el

Dios Supremo y el hombre individual. Son un verdadero

espíritu, una esencia, y deberíamos considerarnos como

partes vivientes de la vida Infinita y como expresión de la

divinidad, en cada acto de nuestras vidas. El hombre es tan

sólo una chispa del gran sol central, pero es idéntico en

sustancia. Hay un momento en la jornada ascendente de los

estudiantes del Maestro, cuando contemplan la majestuosa

belleza de uno de los grandes Señores de los mundos

Superiores. Su nombre es "Sohang". Cuando el estudiante le

contempla, se siente asombrado de encontrarse a sí mismo

en tan perfecta unidad con esa alma maravillosa. En ese

momento llega a él la consciencia con alegría arrolladora. "¡Yo

soy eso!". Este es el verdadero significado de la palabra

"Sohang". A medida que el estudiante avanza en el Sendero,

tiene cada vez mayor consciencia de que es uno con el

Supremo. Esto es "Santón ki Shiksha" en toda su pureza,

pero encuentra un eco en los Vedas.

Esta doctrina de unidad universal, y fundada sobre ella

un amor universal, es posiblemente el más importante

principio filosófico que entra en la preparación mental del

estudiante de este Sendero.

Si puede aceptar esto y convertirlo en parte de su

pensamiento, en todas sus relaciones, está listo para seguir

adelante. Su Viveka se ha realizado ya. Como parte de su

inquisitiva discriminación, debería familiarizarse con las cuatro

modalidades de acción mental. Entonces será capaz de ver

claramente lo que debe hacer para ser dueño de la Situación.

De allí en adelante, puede actuar siempre con un

entendimiento claro. Son:

1) "Dispersión", correr tras de toda clase de objetos,

placeres,

Trabajos, amigos, propiedades, etc.. etc.. Esta es la

forma en que la mente actúa la mayoría de las veces. Para un

estudiante de los Maestros ésta es una de las cualidades que

le ha de acarrear más problemas, y debe ser vencida antes de

que la concentración pueda tener lugar.


230

2) "Oscurecimiento", torpeza, pereza, males de todas

clases que terminan finalmente en destrucción.

3) "Recogimiento", tratar de sobreponerse a las

tendencias de dispersión y oscuridad, e invertir el proceso.

Empezar a recoger la mente en un solo punto. Este es el

primer paso hacia la concentración.

El principio se lleva a cabo confinando la atención sobre

una sola cosa a un tiempo; luego se selecciona un centro de

atención.

4) "Concentración", la forma de acción mental fijada

en un soló punto, la cual, cuando perfeccionada, conduce al

Samadhi.

Sólo las almas superiores, después de una larga

práctica, alcanzan esta cuarta forma de acción mental. Pero

ésta es la meta de todos los que siguen el Sendero de los

Maestros. De ello nace el genio, y la corona de ello es la

Maestría. Aquéllos que tratan de seguir este Sendero deben

poner decididamente la mente bajo una disciplina tal, que les

permita eliminar completamente a la primera y segunda

formas de su acción habitual, y luego alcanzar las tercera y

cuarta formas.

2- LA ACTITUD MENTAL DEL CRISTO

Siendo como fue su vida, de devoción y servicio, Jesús

es un ejemplo inspirador para todo aquél que se acerca al

Sendero del discipulado. Es correcto que tratemos de

entender su actitud mental hacia la vida en su totalidad y, en

especial, hacia el Reino que tantas veces aseguró se

encontraba dentro del hombre. Su vida señala el Sendero del

discipulado. Si alguien vive y piensa como Jesús,

eventualmente se encontrará preparado para entrar en el


El corazón mismo y la sustancia de las enseñanzas de

Jesús, es amor a Dios y al hombre. Si uno no tiene este amor,

por lo menos hasta cierto punto, es totalmente inútil

acercarse al Maestro. Jesús dijo tan bellamente:

"Por esto sabrán los hombres que sois mis

discípulos, si es que os amáis los unos a los otros".

Y ésta es, en realidad la prueba suprema del

discipulado:

"amor para todo lo que vive".

Os hemos dado anteriormente algunos de esos grandes

principios filosóficos de unidad, sobre los cuales basar un

amor universal.

El asombroso amor que caracterizó de tal manera la

vida de Jesús, ha sido bien enfatizada en la obra de Pascal:

"Mystére de Jesús".

"Te he amado más de lo que tú has amado tus

corrupciones".

Dijo Cristo a Pascal. En verdad, ese amor es

característico del Maestro genuino. Si los Maestros no nos

amaran más de lo que nosotros amamos a nuestras

corrupciones, poca esperanza habría para nosotros. Este es

el amor del Maestro, que sobrepasa toda comprensión

humana.

Finalmente, cuando Jesús estaba soportando su largo

ayuno, resistió valientemente a la tentación, demostrando la

más espléndida lealtad y la más elevada clase de hombría. El

discípulo que entra en este Sendero debe mantener siempre

esa actitud mental en presencia de la tentación. Jamás debe

vacilar o debilitarse en su amor y en su lealtad.

4.- EL IDEAL DEL DISCIPULADO DEL GITA

El Señor Krishna ha dado en el Gita algunos de los más

elevados ideales del discipulado que puedan encontrarse en

toda la literatura.

Si alguien se acerca al Sendero de los Maestros con la

actitud mental enseñada en el "BhagavadGita", su éxito está

asegurado.


231

Leed bien esas sublimes declaraciones, empapaos de

ellas, vividlas, convertidlas en vuestro pan diario y os

acercaréis a la Luz a pasos agigantados (véase Cap. 2:10).

Para el estudiante que desea entrar en este Sendero,

creemos que no hay nada mejor, en vía de preparación

mental, que los ideales expuestos en el Gita. No es un ideal

fácil de adquirir, pero por medio de un esfuerzo persistente,

se puede alcanzar. Cuando lo ha logrado, está calificado. En

realidad está preparado real y debidamente para emprender

el camino ascendente. Pero el estudiante debe saber que

esta actitud mental, no importa cuan exaltada y sublime

pueda ser, no constituye la meta final. No es el medio

ultérrimo para ascender en la escala de la realización. Eso por

sí solo no llevará jamás a nadie hasta las alturas espirituales.

Este es el gran error que muchos han cometido, creer que el

limpiar el recipiente equivale a llenarlo. Leen el Gita y otros

libros, absorben algunos de sus sublimes preceptos y luego

se sientan con gran satisfacción a imaginarse que se

encuentran muy adelantados en el Sendero y cerca de la

meta. Esto es un engaño. Esos libros y esos ideales no

conducirán a nadie hasta la liberación espiritual. La razón es

que jamás podrán ocupar el lugar del Maestro Viviente. Los

ideales, aunque debidamente asimilados, sólo sirven para

limpiar el recipiente, para preparar la mente para algo real. El

estudiante está entonces apenas listo para empezar el Gran

Trabajo. Cuando esta preparación se ha llevado a cabo, el

Maestro Viviente dará al discípulo el néctar de la inmortalidad,

lo cual ha de llenar el recipiente después de la limpieza.

Si el estudiante ha alcanzado la actitud mental sugerida

anteriormente, está entonces listo para la Iniciación por

el Maestro.

Si no alcanza esta actitud mental hasta después de la

iniciación, debe ciertamente alcanzarla antes de poder

avanzar muy lejos en el Sendero interior.

5.- VAIRAGYA. EL PASO SIGUIENTE EN EL

SENDERO

Es nuestro cuidadoso propósito no confundir al

estudiante con demasiados tecnicismos y detalles. Queremos

enfatizar a tal punto las partes esenciales, que puedan ser

rápidamente captadas y no olvidadas. Por lo tanto, debemos

omitir muchas cosas, a pesar de

que son buenas e interesantes. Pero la gran masa de

ellas son confusas, excepto para los Pundits que han pasado

sus vidas estudiándolas, e incluso ellos no están todos de

acuerdo.

Afortunadamente, la mayoría de esas cosas no son

necesarias en el Sendero de los Maestros. Es algo así como

una gran bodega llena de curiosas antigüedades. De manera

que atengámonos a las cosas esenciales.

"Vairagya", es el siguiente e importante paso en la

preparación mental para el Sendero, después de haber

dominado Viveka.

Creemos que el Viveka, a través del cual pasan la

mayoría de los estudiantes occidentales antes de llegar a este

Sendero, incluye una búsqueda muy larga a través de la

literatura de casi todos los movimientos ocultistas de nuestro

tiempo, e igualmente de los libros sagrados del Oriente. Antes

de llegar a los pies del Maestro, generalmente nos abrimos

camino a través de bibliotecas enteras de libros sobre toda

clase de temas. Cuando los hemos estudiado a todos y nos

damos cuenta finalmente de que no ofrecen la solución

definitiva para nuestros problemas, vamos al Maestro

Viviente. Es sólo entonces que la paloma encuentra descanso

para sus cansadas alas.

Incluso después de venir al Maestro, muchos

estudiantes siguen leyendo cuanto libro pueden encontrar

sobre temas similares. Esto es en parte por hábito y en parte

por deseo de encontrar un esclarecimiento más perfecto de

sus propios pensamientos. Algunos libros ayudan, otros no.


232

Pero hasta el presente, casi ningún libro ha sido preparado en

Inglés y que haga una exposición satisfactoria del "Santon-

ki-Shiksha". Antes de emprender el verdadero trabajo del

Sendero interno, el estudiante habrá de buscar una

comprensión clara de los puntos esenciales del Sendero; lo

que éste es, lo que tiene que ganar con ello, y lo que no debe

hacer. Debería absorber y asimilar los ideales de los Grandes

Maestros hasta donde le sea posible, y su inteligencia

superior debería sentirse satisfecha hasta el punto de ponerse

de buena gana bajo las direcciones del Maestro. Los ideales

son de mucho mayor valor que los planes detallados o las

reglas operativas. Teniendo la mente saturada con los más

elevados ideales y completamente satisfecha en lo que se

refiere a los principios subyacentes de este sistema, se

encuentra entonces listo para proceder a obtener

verdaderamente alguna experiencia en el Sendero. En este

punto, su próximo paso es lo que los Maestros y los Pundits

llaman Vairagya. Esto significa "desprendimiento mental"

de uno mismo, del mundo exterior.

Esto es verdadero Vairagya. No implica ni enseña que

uno deba desprenderse físicamente del mundo. No necesita

abandonar a su familia o a la sociedad, ni sus deberes

públicos o privados. Los Maestros jamás enseñan esa clase

de Vairagya, aunque sí ha sido seguido por muchos Yoguis.

Debemos tener siempre presente que el Sendero de los

Maestros no es el de los Yoguis. Los Maestros no alientan el

ascetismo entre sus discípulos. El desprendimiento, tal como

lo enseñan los Maestros, no implica austeridad alguna.

Vairagya significa que uno debe desprenderse de sus

afectos, de sus más íntimos sentimientos e intereses. En

esencia, esto significa que uno debe cesar de identificarse

con sus posesiones y alrededores.

No debe convertirlos en la sustancia de su vida y de sus

pensamientos.

En otras palabras, debe siempre mantener su

independencia de ellos. Y esto se aplica tanto a la familia

como a todo lo demás. Sin embargo, esto no significa que

uno no deba amar a su familia, pero se puede amar con

desprendimiento. Uno puede amar y mantener al mismo

tiempo su independencia. Entonces, si pierde uno a un ser

querido, lo cual es siempre una posibilidad, nuestra vida no

se derrumba, y uno es capaz de seguir haciendo progresos

en el Sendero, sabiendo que éste tiene más importancia que

la familia, amigos o posesiones mundanas. Un hombre debe

permanecer en el mundo mientras tenga un solo deber que

cumplir, pero no tiene que amar al mundo. No debe atarse

tanto con sus deberes de familia o intereses mundanos que

llegue a olvidar sus intereses verdaderamente importantes.

Jamás debería olvidar que un día tiene que dejar a la familia,

amigos y posesiones terrenas. Y no sabe cuál será el día en

que tenga que hacer esto. Debe abandonar no sólo sus

riquezas y sus seres amados, sino también su propio cuerpo.

No debe llevarse nada consigo, excepto sus posesiones

internas. La gente y las cosas materiales pertenecen a la

farándula pasajera. Sólo tienen un interés pasajero. No son

nuestras en propiedad y nuestro interés en ellas es sólo

temporal. Debe uno considerarlas, no como propias, sino

como prestadas momentáneamente, tanto para servirlas

como para usarlas. Esto es Vairagya en el verdadero sentido

de la palabra. El significado más profundo de Vairagya está

hermosamente expresado en algunas de las citas del Gita

(Cap. 2:10) dadas en este libro.

Una advertencia debemos hacer aquí. El estudiante que

alcanza la actitud mental antes indicada y que se desprende

del amor al mundo, nunca debe adoptar una actitud de

autorectitud y considerarse superior a los demás. No puede

considerar que ha alcanzado el éxito mientras tenga a los

demás como inferiores. Esto anularía inmediatamente todo

progreso hecho. Debe mantener siempre su "Ahankar"

(vanidad) subyugada, y debe permitir que la más dulce

caridad y humildad domine completamente sus pensamientos

y acciones. Es un principio de la naturaleza que cualquier


233

cosa que uno desee o ame, empieza inmediatamente a viajar

hacia nosotros, a menos que una fuerza mayor y en dirección

distinta la impulse hacia otro lado. La atención y el amor son

los medios de conectarnos con los objetos externos. Cuando

nos atamos al objeto del deseo, nos atamos a ellos y al

mundo. ¿Cómo podemos elevarnos nuevamente? Por medio

de Vairagya, osea por el desprendimiento. Por el deseo, nos

amarramos al objeto del deseo. Esta es la razón por la cual es

necesario un completo desprendimiento mental de todo

objeto mundano, si es que hemos de entrar en el Sendero

ascendente. Este desprendimiento evita la esclavitud del

mundo y de sus objetos sensorios y de deseo. Por este

motivo no debemos amar nada con el objeto de poseerlo. En

el momento en que hacemos eso, estamos entrando en los

primeros grados de esclavitud. Esto se aplica tanto a la mujer

y a la familia como a los bienes terrenales. Pero como hemos

dicho antes, esto no excluye el amor a la familia. Es posible

que una "devoción desprendida" hacia la familia no sea

fácil, pero puede adquirirse.

Creemos que un "amor desprendido" es una clase de

amor mucho más elevado y noble que aquél que demanda

posesión. Esta posesión sigue progresando luego hasta

conver t irse en autoidentificación con los objetos que uno

ama. Cuando esta identificación tiene lugar, uno está

completamente "perdido". Uno ya no es el mismo y es cada

vez menos capaz de servir a los objetos de su afecto, siendo

al mismo tiempo un esclavo de ellos.

Ni siquiera debemos desear obtener una recompensa

por nuestros servicios. Mientras el hombre desee

recompensas, está atado por esas recompensas, y YinQuo, o

sea el Karma, es el amo. Este es el sabio consejo del Tao.

Aquél que busca la liberación debe, por todos los medios,

cultivar el completo desprendimiento de todos los objetos de

los sentidos y no debe abrigar deseo alguno por ellos. No

debe preocuparse en absoluto de recibir recompensas por

sus acciones.

Debe alcanzar ese estado mental que es "como el sol,

que brilla sobre todos por igual, y sin embargo no pide

nada en retorno". Esto es realmente lo que el Maestro hace.

Y éste es nuestro ideal. El alma vive para siempre "dando",

no recibiendo.

Esta es la gran paradoja. Obtenéis más, dando más.

Igualmente, al recibir mucho, os empobrecéis. Vuestra

egoísta acumulación os lleva a la bancarrota. Por lo tanto,

desprendeos de todo lo que es perecedero y de todo

pensamiento o amor por ello. "Dar, y dar siempre, sin

pensar jamás en recompensa, es el principio de la

inmortalidad". Ningún hombre se ha convertido jamás en un

"Kakusha" en un "Buda", o en un "Bodhisattva" huyendo

del dolor o buscando el confort, el placer sensorio o los

apegos halagüeños con gente mundana. Ni tampoco puede

alcanzar esas alturas espirituales por la autoinmolación. Un

desprendimiento sereno es el último paso en la separación

del ser de los lazos mundanos, antes de entrar en el Sendero

de la Libertad. Pero cuando un discípulo ha alcanzado este

sublime grado de autodesprendimiento, de un mundo

corrupto e ilusorio, todavía debe seguir considerando a sus

menos afortunados semejantes,

con cariñosa simpatía, en la cual no debe haber ni una

sombra de autorectitud. Todos los Maestros han enseñado

que: "El hombre no debe glorificarse por su iluminación,

mientras que mira en menos a otros que están luchando

en el dolor y en la ignorancia, ni ponerse a sí mismo sobre

un pináculo de autorectitud o vanagloria. Nuestro

verdadero ser incluye LA TOTALIDAD DE LA VIDA, y los

errores de los demás son culpa nuestra. NO CULPÉIS A

LOS HOMBRES CUANDO YERRAN, SINO PURIFICAD

VUESTROS CORAZONES. No os enfurezcáis cuando el

mundo olvida el Sendero y cesa de regirse por la Ley.

Buscad la falta en vosotros mismos. LA RAÍZ DE TODO

MAL ESTA EN TI"


234

Esta es ciertamente una norma muy elevada. Pero es

verdadero Vairagya. Es una excelente preparación para el


6.- LA DESTRUCCIÓN FINAL DEL DESEO

El último paso para alcanzar el perfecto Vairagya es

deshacerse del deseo mismo. Es aquí donde han fracasado

tantos nobles hombres y mujeres, e incluso algunos grandes

Yoguis. No pudieron librarse del deseo mismo, incluso

después de que se habían separado de toda conexión con el

mundo. Pero el verdadero Vairagya no se alcanza hasta que

el deseo mismo ha sido dominado.

Esta es posiblemente la más difícil de todas las

empresas. El deseo ha sido declarado generalmente por

todos los Pundits Indios, Yoguis y otros eruditos, como el

mayor mal que acecha al discípulo en el sendero de la

realización espiritual. Su veredicto universal es que uno debe

librarse del deseo a toda costa. El Yogui busca la paz mental,

el verdadero "Shantí" o "Shantosh", librándose del deseo.

Este es un atajo hacia la riqueza. Si uno no quiere nada,

lo tiene todo. Cuando el gran príncipe Ario Siddhartha, salió

en busca del Sendero de liberación del dolor, llegó a la

conclusión de que el deseo es la causa del dolor. Esta es una

de las "Cuatro nobles verdades" del "Sendero Ario". Desde

los días de Buda hasta el presente, la enseñanza que

prevalece en el Oriente, ha sido que el deseo es la causa de

todos los males del hombre. Por lo tanto, la destrucción del

deseo es el remedio para todos los males. Pero el gran

interrogante de todos los sabios ha sido siempre ¿Cómo

llevar a cabo tan estupenda tarea? El deseo ha sido pintado

como una bestia salvaje vagando en busca de una presa. Es

nuestro peor enemigo, el principal instrumento de la mente

para atarnos al mundo material. El deseo nos arrastra hacia

los objetos sensorios.

"Los sentidos dominan a la mente, y la mente

esclaviza al alma". Siguiendo el deseo, la mente sigue

creando Karma y enredándose en la red.

El deseo jamás cesa en sus demandas. Jamás deja al

hombre reposar un día o una noche. Le sigue a su cámara

interna y le atormenta en medio de sus oraciones. Jamás

cede, ni afloja la presión de sus cadenas, o cesa de aplicar el

látigo, aunque su pobre víctima se encuentre débil y agotada

en el lecho de muerte. Incluso entonces, el deseo de vivir se

aferra todavía a su víctima. Cuando todos los otros deseos

han sido subyugados, hasta el último resto de deseo de

seguir viviendo en este mundo es una cadena para el espíritu.

Eso debe ser dominado, y en su lugar debe existir una feliz

sumisión al Maestro. El deseo de obedecer su voluntad debe

primar en nuestra conciencia. El alma o la mente, envueltos

en sus deseos, olvidan lo perecedero de todas las cosas

terrenas. Se imaginan que la pasajera farándula es la realidad

ultérrima. Olvidan los verdaderos valores y tratan de atrapar

una sombra. Esa negra y ominosa nube se cierne siempre

sobre nosotros, esa archienemiga de la raza humana:

"avidya", la ignorancia. Cuando la ignorancia oscurece la

inteligencia, el deseo se desliza y presenta sus demandas. El

deseo o Karma viene siempre seguido de su carnada de

pasiones viles, "Kama, Krodha, Lobha, Moha y Ahankar".

Todas ellas ayudan a esclavizar al hombre. Ahora, la

pregunta de mayor importancia es: ¿Cómo podrá el

estudiante deshacerse del deseo? Todo el mundo está lleno

de discursos y sermones sobre los males causados por el

deseo. Pero ninguno de ellos tiene una receta clara y segura

para librarse de él.

Sólo los Maestros tienen el remedio. En una palabra, los

Maestros se libran del deseo, poniendo ante la mente algo

que tenga para ella una atracción mayor. Si el estudiante

objeta que no se está librando del deseo en absoluto, sino

que está sustituyendo un deseo por otro, estaremos

alegremente de acuerdo con él. Es perfectamente verdad.


235

Pero la palabra "deseo", tal como la usamos en esta

discusión, se refiere a esa atracción que la mente siente por

cosas que pertenecen al plano animal, que nos sujetan a ese

plano y que monopolizan nuestra atención allí. En ello se

encuentra el mal del deseo. Nuestra preocupación es

elevarnos por sobre el mundo de los sentidos, el mundo de

los deseos bajos. Si debemos entrar en el Sendero de los

Maestros, es absolutamente necesario que nos

desapeguemos de los objetos sensorios y de todo deseo de

ellos.

Podemos apartarnos de las cosas mismas, pero eso no

significa haberse librado de ellas. Si no nos deshacemos del

deseo de ellas, estamos igual que antes.

Si podemos fijar la atención en algo que no pertenece al

mundo de los sentidos, en algo que es imperecedero, en algo

que, en vez de atarnos aquí nos libere de esta esclavitud, que

nos arrastre en dirección opuesta y nos conduzca a la libertad

y a la inmortalidad, esa cosa se convierte para nosotros en el

mayor bien. El desear eso no es un mal, es la salvación. El

mal no se encuentra en el deseo por el deseo mismo, sino en

la naturaleza de lo deseado. Los Orientalistas pasan a

menudo por alto esta distinción y también lo hacen los

estudiosos Occidentales. ¿Cómo puede concebir la mente

que el deseo por una cosa buena sea un mal en sí mismo? El

bien o el mal se encuentran en la dirección hacia donde ese

deseo nos impulsa.

Ilustremos esto. Pongamos sobre una mesa unas

cuantas limallas de hierro, y un pequeño magneto cerca de

ellas. Las limallas se mueven hacia el magneto. Pero si ponéis

un magneto más grande en el lado opuesto, las limallas

ignorarán al magneto pequeño y se moverán hacia el más

grande. Este es el antiguo problema de física, la mayor de

dos fuerzas debe prevalecer. Ahora,

si retrocedemos a nuestro problema del deseo, veremos

que la misma ley opera con igual precisión en el campo de la

mente. La mayor atracción se impondrá siempre. No hay

excepción para esta ley. Es una ley universal, o no sería una

ley de la Naturaleza. ¿Qué debe, entonces, hacer el

estudiante del Sendero Espiritual, para librarse de los

deseos? No puede haber sino una forma de deshacerse de

ellos. Poner ante la mente algo que pueda sobreponerse a los

deseos bajos. Deben ser dominados por una fuerza mayor

que opere en sentido contrario. No puede haber otra forma.

La tarea jamás se llevará a cabo por medio de la negación.

Supongamos que una de esas limallas de hierro tuviese

suficiente inteligencia como para decir: "No cederé a la

atracción del magneto".

Supongamos que dijera a esa atracción: "Dejadme

tranquila".

¿Creéis que esa atracción cesaría? Nunca, porque está

actuando de acuerdo con una ley universal. La atracción sólo

puede ser neutralizada por una fuerza mayor que actúe en

dirección opuesta.

Un aeroplano se eleva por el cielo. ¿Deja la fuerza de

gravedad de actuar sobre el aeroplano? De ninguna manera,

pero la atracción hacia abajo de la gravedad ha sido

neutralizada por la fuerza de los motores que actúan en

dirección contraria. Exactamente lo mismo sucede en el

mundo mental. La única manera de matar una atracción

indeseable es establecer otra mayor en dirección contraria.

Si esta ley de ética y de psicología fuese captada por el

público en general, y sus principios aplicados a los problemas

individuales y sociales, ello revolucionaría la sociedad. Y ésta

es la enseñanza de los Grandes Maestros. No malgastan el

tiempo y el esfuerzo dando preferencias a sus discípulos

sobre los males de los deseos insanos, sino que, de una vez,

colocan ante el discípulo algo que reemplaza a los deseos

inferiores, algo que eleva el alma y la mente, en vez de

arrastrarlas hacia abajo. Y éste es todo el problema. Aquí es

donde la Sabiduría de los Maestros se destaca. Tiene el único

remedio para los males de la humanidad, los cuales nacen de

los deseos inferiores.


236

Coloca ante el individuo tentado, algo que le ha de

tentar con mucha mayor fuerza hacia el lado opuesto.

7.- AQUELLO QUE MATA EL DESEO

Dentro de la experiencia humana no hay sino una cosa

que sea capaz de matar todos los deseos inferiores. Es "La

Corriente Audible de vida". Es el supremo instrumento de

liberación de la esclavitud. Es el único medio de

desprendernos de los objetos mundanos que perecen y de

elevarnos hacia la libertad y la luz. Los Maestros ponen ante

nosotros esta Corriente de Vida y nos invitan a hacer uso de

ella. Esta ha sido en todas las edades del mundo el único

remedio para los deseos mundanos. Alcanzaremos el

perfecto Vairagya, sólo cuando entremos conscientemente en

la divina Corriente. En un principio, tenemos que

contentarnos con controlar los deseos. Pero controlar los

deseos y destruirlos son dos cosas totalmente diferentes.

Podemos negarnos a ceder a la presión de los deseos, y

hacer lo que sabemos que es mejor. Esto es sólo una

maestría temporal. Incluso, si no podemos destruir el deseo

inmediatamente, podemos sujetarlo, refrenarlo y negarnos a

sus demandas. Esto podemos hacerlo siempre y cuando los

malos hábitos no hayan destruido o debilitado demasiado

nuestra fuerza de voluntad. Entonces, concentrando la

atención sobre aquello que está dentro de nosotros,

siguiendo al Maestro a esos mundos más elevados y

atractivos, llegamos a entrar en contacto con la Corriente de

Vida en su plenitud y al máximo de su poder. Cuando

entramos allí conscientemente, cuando escuchamos su

música celestial y sentimos su avasalladora atracción,

entonces automáticamente olvidamos todo lo demás . Las

atracciones inferiores cesan. No tenemos deseo de nada

más. La Corriente absorbe todo nuestro ser. Marchamos con

ella, deseando no separarnos jamás de ella.

Para ayudarnos a llegar a ese punto, tenemos al

Maestro mismo.

Le vemos, aprendemos a amarle, llegamos a sentir gran

alegría en seguirle, porque sabemos que nos está guiando

hacia la Fuente de la Vida. A medida que crece nuestro amor

por el Maestro, la presión de las atracciones mundanas

disminuye, hasta que, poco a poco, nos es posible resistir a

los deseos inferiores y seguir al Maestro, a las regiones

interiores. Allí se entra en contacto con Ia Gran Corriente de

Vida, el alma se funde con ella y, después de eso ya no hay

dificultad alguna con los deseos. Sencillamente desaparecen

arrebatados por la Gran Corriente. La liberación es

entonces un hecho. Tan pronto como una persona se funde

en esa Luminosa Realidad, todos sus problemas están

resueltos. Es un hombre libre.

Tratemos de entender bien este punto crucial: cómo

destruir los deseos. No se puede hacer por medio de la

negación.. Y, sin embargo la negación es el método usado

por un noventa y nueve por ciento de la raza humana, por los

padres, por los profesores, por los reformadores, por las

cortes. Todos ellos prohiben cosas. Le dicen a las gentes lo

que no deben hacer. Escriben en sus leyes: "No harás".

Algunas personas comprensivas ofrecen algo mejor para

atraer las mentes de los desobedientes. Pero la cosa no

podrá nunca llevarse a cabo por medio de la negación.

Siempre tendremos que poner ante la mente algo que tenga

un mayor poder de atracción. Si los hombres pudieran darse

cuenta de lo loco y de lo vacío de las sensaciones mundanas,

estarían listos para seguir al Maestro y para la Gran Realidad,

el Sagrado Shabda. Cuando la atracción de la Gran Corriente

domina nuestra vida, todas las atracciones inferiores cesan. Y

esto es el final del deseo. Es el principio de la inmortalidad.

El mundo marcha locamente, la gran mayoría de las

personas impulsadas por el látigo de una o más de las

pasiones, urgidos por el deseo, hambrientos y sedientos de

las cosas de los sentidos. Este es un espectáculo capaz de


237

hacer llorar a los dioses. Es la fatal enfermedad de "Karma-

bandhana" la esclavitud del trabajo, de los placeres, de cien

mil cosas de los sentidos. El ceder generalmente a "Kama", a

los objetos de los sentidos, crea una mayor esclavitud y. al

mismo tiempo, inflama más los deseos. El individuo se sume

más y más en la ciénaga de la sensualidad. ¿Cómo podrá

escapar?

Aferrándose a un poder que es más grande y poderoso

que todos los deseos sensorios: el divino "Bani", la

vivificadora Corriente. El estudiante sólo puede hacer esto

con la ayuda de su Maestro. Se encuentra en la misma

Situación del hombre cuyo carro está atascado en el lodo. Es

incapaz de salir con su propia fuerza. Pero cuando se le

amarra a un poderoso tractor que se encuentra en tierra

firme, sale fácilmente del lodo. De igual manera, el alma

puede aferrarse al Maestro, quien está libre de toda

esclavitud y dotado de poderes ilimitados. El Maestro une el

alma con la Corriente Audible de Vida. Ahora el proceso

entero se invierte. En

vez de hundirse más y más en el lodo, empieza a

elevarse hacia la tierra firme de la luz y la libertad. Ahora sabe

que tiene el poder de elevarse, porque en la Corriente de Vida

hay poder.

Este es el "Shabda-Marg", el Sendero de la

Emancipación.

Toda la situación de la mente y de los sentidos está

bien ilustrada en una analogía tomada de los Upanishads.

Dice así:

"Conoce al alma como al pasajero, al cuerpo como al

carro, al BUDDHI (intelecto) como al conductor y a MANAS

(mente) como las riendas. Los órganos sensorios son los

caballos, los objetos de los sentidos son los caminos sobre

los cuales marcha el carro. El alma unida a todo lo anterior, es

el experimentador".

Esta condición de esclavitud bajo los sentidos ha sido

bien descrita por uno de los mejores escritores Indios, Sri

Aurobindo Ghose Dice:

"Hay dos posibilidades de acción para la voluntad

inteligente. Puede tomar una orientación descendente hacia

una acción racional de las percepciones y la voluntad, en el

triple juego de PRAKITI (la Naturaleza material), o puede

tomar una orientación interna y ascendente hacia la igualdad

y paz, en la tranquilidad e inmutable pureza del alma

silenciosa y consciente, sin estar ya más sujeta a las

distracciones de la Naturaleza. En la alternativa anterior, el ser

subjetivo está a merced de los objetos sensorios; vive en el

contacto exterior con las cosas. Esta es la vida del deseo. Los

sentidos excitados por sus objetos, crean un disturbio

inquieto y a veces violento, un movimiento a veces temerario

destinado a apoderarse de esos objetos y de su gozo; barren

con el aplomo de la mente como el huracán barre con el

barco sobre el mar. La mente sujeta a las emociones,

pasiones, ansiedades, impulsos despertados por este

movimiento hacia afuera de parte de los sentidos, arrastra

igualmente a la voluntad inteligente, la cual pierde de esta

manera su tranquila sensatez y maestría.

Subjeción del alma al confuso juego de los tres gunas

de PRAKITI, en su eterno retorcerse y luchar, ignorancia, un

falso objetivo sensorio de la vida del alma, esclavitud bajo el

dolor y la ira, apego y pasión, son los resultados de la presión

descendente del Buddhi, la turbada vida del hombre sin

disciplina y sin luz. Aquéllos que consideran al goce sensorio

como objetivo de ¡a acción, y la satisfacción de este goce

como la más elevada meta del alma, son muy malos guias".

El curso de acción opuesto es, como hemos dicho

anteriormente, fundir todo nuestro ser con la omniactiva,

omniabarcante Corriente, bajo la dirección de un Maestro

Viviente. No existe poder en el universo que sea capaz de

liberar a un alma de este "Karma-bandhana", de esta


238

esclavitud de trabajo, de pasiones y dolor, excepto el Maestro

Viviente y la Corriente de Vida.

CAPITULO XI

La corriente audible de vida, fuente de todo ser

1.- EL HECHO CENTRAL DEL SANTÓN Kl SHIKSHA

La Corriente Audible de Vida es el hecho principal de la

Ciencia de los Maestros. Es la piedra angular de la estructura.

Es la estructura misma. Y es el Sendero de los Maestros.

Podemos decir que el Maestro y la Corriente de Vida

constituyen el Sendero de los Maestros. La gran Corriente

Espiritual es, no sólo el hecho central en la Ciencia de los

Maestros, sino el factor supremo de todo el universo. Es la

esencia y la vida misma de todas las cosas. Es posiblemente

menos conocida que cualquier otro hecho importante de la

Naturaleza. Y, sin embargo, es el factor determinante en toda

la Naturaleza. Esto es, ciertamente, una lástima. Este gran

hecho o verdad ha sido significativamente expuesto en el

primer capítulo del Evangelio de Juan:

"En un principio era el VERBO, y el Verbo era con Dios y

el Verbo era Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin

él nada de lo hecho fue hecho".

He aquí algo que se presenta definitivamente como "El

Verbo" y que es idéntico a Dios, el Creador.

Aunque no bien entendido por la Iglesia Cristina, esta

afirmación es un anuncio importante del hecho maravilloso de

la fomente Audible de Vida. Muy a menudo se la llama La

Corriente de Sonido.

Pero éste no es un buen nombre para ella por no ser lo

suficientemente expresivo. El nombre Indio es sencillo,

"Shabda", lo que significa sonido. Pero esto no es

perfectamente claro. Hay muchos sonidos. "Logos" era la

palabra que usaban los Griegos de la escuela Neoplatónica,

cuyos Maestros estaban familiarizados con parte de la

Sabiduría del Oriente. Logos significa la Divina Palabra

(Verbo). Es esta divina Corriente, onda o vibración que,

saliendo de Dios, fluye a través de todo el universo. Es no

sólo una emanación de Dios, sino Dios mismo. Cuando un

hombre cualquiera habla en este mundo, pone en movimiento

vibraciones atmosféricas.

Pero cuando Dios habla, no sólo pone en movimiento

ondas de vibraciones etéricas, sino que él mismo se mueve

en y a través de todo el espacio infinito. Dios no es estático,

latente. Es superlativamente dinámico. Cuando habla, todo lo

que existe vibra, y éste es el Shabda, el Sonido, que puede

ser escuchado por el oído interno que ha sido entrenado para

ello. El sagrado Shabda es la energía divina en proceso de

manifestación. Esta es en realidad la única forma en la que el

Supremo puede ser visto u oído: en esta poderosa, luminosa

y musical onda creativa y encantadora.

Ahora, esta gran realidad de la Naturaleza, tan poco

conocida para el pensamiento, tanto antiguo, como moderno,

es la sustancia vital de la Ciencia de los Maestros. Es el punto

central y de mayor importancia en todas sus enseñanzas.

Esta es la cosa que distingue al "Santon-ki-Shiksha" de

toda las otras ciencias o sistemas. Es el fundamento mismo

de su sistema de yoga. Es la clave de todo su éxito en lo que

se refiere al desarrollo de sus poderes espirituales y en

controlar sus mentes. Es la señal por la cual puede conocerse

y distinguirse a un Maestro genuino, de todos los demás.

Nadie es o puede ser un Maestro genuino, a menos que

enseñe o practique la corriente Audible de Vida; porque es

imposible para hombre alguno convertirse en un Maestro

espiritual del grado más elevado, a menos que utilice

conscientemente la Corriente de Vida para lograr su

desarrollo.


239

2- NOMBRES DEL LOGOS SUPREMO

En India es generalmente llamada la Corriente de

Sonido, por la gente que habla Inglés. Pero la mejor

traducción que hemos encontrado es la de Corriente Audible

de Vida. Esto parece tener un significado más profundo y es,

además, más comprensible. En efecto, es una corriente, una

corriente creativa y vivificante que

"puede ser oída" El hecho de que es audible, es

extremadamente importante, y esta idea debe ser transmitida,

dentro de lo posible, por medio de cualquier nombre que se le

pueda aplicar. Esta corriente u onda contiene la suma de

todas las enseñanzas que emanan de Dios. Es su propia

palabra (Verbo). Incluye todo lo que Dios ha dicho o hecho

durante toda la eternidad. Es Dios mismo en expresión. Es el

método de Dios para darse a conocer. Es su lenguaje. Es su

"Palabra (VERBO)".

Este Sonido se conoce a veces como "Ñame"; en

Sánscrito o en Hindi: "NAM". Pero en Inglés no estamos

acostumbrados a poner tanto significado en la palabra

"name"(nombre). Debemos entender que "Nam" o "Ñame"

representa todo lo que es el Supremo. Es tan sólo otra forma

de decir la Palabra, y la Palabra es lo que Dios dice. Y es

también lo que Dios hace. Es la totalidad del divino Ser en

acción. Para distinguir a Dios en acción, de Dios como la

Divina Esencia, le llamamos Shabda o la Palabra Viviente

(Verbo). El nombre de alguien o algo, es el sonido simbólico

que representa la realidad misma. El nombre transmite al

pensamiento todo aquello que pertenece a la realidad, a la

que representa. Cuando se dice que el Maestro concede el

NAM, significa que concede la Corriente, la Realidad que

representa a Nam. Literalmente, concede la Corriente Audible

de Vida en sí misma (El cómo hace esto el Maestro, se

discutirá en el Cap. Xll:4).

Este divino NAM o Sonido, o Palabra, o Verbo,

representa todo lo que Dios ha dicho o hecho. Incluye todas

sus cualidades. Como hemos dicho anteriormente, es la única

forma en la cual el Espíritu Universal puede manifestarse a la

conciencia humana. De manera qué cuando el Ser Supremo

se manifiesta a sí mismo como "Sat Wam"en "Sach Khand",

allí se personifica plenamente, se encarna y pone en

manifestación las cualidades de la deidad. Como Sat Nam, se

convierte en Creador, Señor y Dios Padre. Allí se convierte en

la fuente de la cual emana la Corriente Audible de Vida. Esta

Corriente puede ser percibida y oída por todo aquél que

participa de ella, a través de todos los mundos. Puede ser

vista y oída por todo aquél que ha despertado su conciencia

por medio de las enseñanzas del Maestro. Cuando un

hombre la oye, oye a Dios. Cuando la Siente, siente el Poder

de Dios. Este Shabda es, por lo tanto, el Ser Divino

expresándose a sí mismo en algo que es, tanto audible, como

visible. Esta Corriente no debe ser considerada como un río

que corre en una sola dirección. Es más bien como una onda

de radio. que desde la estación emisora, fluye en todas las

direcciones. En efecto, proviene del Supremo Centro Creativo

del Universo de universos.

Esta onda tiene dos aspectos, un flujo centrífugo y un

flujo centrípeto. Se mueve hacia afuera, desde el dínamo

central de toda la Creación y fluye de vuelta hacia ese

dínamo. Moviéndose en esa corriente, todo poder y toda vida

parecen fluir hacia afuera, hacia los límites más lejanos de la

Creación y, nuevamente, la vida parece retornar hacia su

fuente. Este último aspecto es con el que tenemos

mayormente que tratar en la actualidad.

"De esa onda dependemos para nuestro retorno a la

Morada Original". Cuando el Maestro hace la conexión, o

como decimos en radio "nos sintoniza", empezamos nuestra

jornada hacia el hogar, dejando detrás de nosotros a todos

los mundos perecederos.

Esta palabra es conocida como "Nada"(Nad) por los

Vedas. En el Vedantismo, el sonido se considera siempre

como creativo. El sonido o cualquier cosa que suene, es la


240

energía creativa. Los Vedas se refieren a ello como el "Nada

Brahma"o sea la Palabra Primaria de Brahm. Por medio de

este Nada Brahm, entró en existencia toda la creación. La

totalidad del Universo visible e invisible es la manifestación de

este Nada Primario. El Nada es la Gran Sinfonía de la cual

fluyen todas las otras sinfonías. Es la música primaria del

universo. Cada cuerda musical de este mundo es un eco de

esa cuerda primaria. Es el "Vadan" de los Sufíes y el

"Shabda" de los Hindúes. Pero los Sufíes no hacen distinción

entre la palabra primaria y la palabra manifestada, entre la

música original y su eco.

No son capaces de indicar la diferencia entre el sonido

"dunyatmak" y los muchos sonidos "varnatmak". Mientras

que podemos decir, con toda verdad, que toda la música del

mundo es una manifestación de la sinfonía original del

"Vadan" primario, hay, sin embargo, una diferencia entre

ellos, una diferencia muy importante. El Omnicreativo "Nada"

es ese sonido del cual nacen todos los demás sonidos,

mientras que al mismo tiempo sus acordes celestiales

permanecen en los mundos materiales como ecos de la

melodía original. Son solamente estos ecos los que oímos

cuando escuchamos a una gran orquesta producida por el

hombre. Aquéllos que aman la música deberían recordar cada

vez que escuchan un sonido musical en este plano, que están

escuchando los distantes ecos del coro infinito del universo.

Pero deberíamos tener cuidado de distinguir entre el eco y el

original. El original no puede, sin embargo, ser escuchado por

el órgano físico del oído. Para ello debemos desarrollar un

sentido mucho más delicado.

Este "Nada"es "Shabda" en Hindi. Se habla de él

como del "Shabda Dhun". el Sonido Melodioso. Se le llama

también "Akash Bani", (Emisión Celestial). Kabir Sahib habla

bellamente de ella como de la "Pura y blanca música". Todos

los Santos Mahometanos se refieren a ello como "Sultan-ul-

Azkar". El Rey de los Senderos, o "Ism-i-Azam" y "Kalma"o

"Kalam-i-llahi".

Se le llama también el "Surat Shabda Yoga" o

"Ananda Yoga". De manera que como veis, se le han dado

muchos nombres en muchas lenguas. Es la "Pequeña voz

inmóvil" 'y la "Voz del Silencio".

Es el mismo sonido divino, cualquiera que sea el

nombre que se le dé. Que nadie diga que no es un sonido

porque no puede ser escuchado por el oído físico. Las ondas

electromagnéticas de radio no pueden ser oídas por el oído

físico hasta que se hayan convertido en vibraciones

atmosféricas por el instrumento receptor; y, sin embargo,

cuando están viajando a través del espacio, son igualmente

sonido. En todo caso, el Shabda es un sonido porque puede

ser escuchado por un oído más fino, sintonizado a sus

vibraciones más elevadas.

Este divino Logos es la verdadera "Palabra Perdida" de

las órdenes masónicas. A todo Maestro Masón se le ha

enseñado a esperar la restauración de esa palabra en edades

futuras. Esas "Edades Futuras" han llegado. Esa "Palabra

Perdida" se encuentra ahora en la boca del Verdadero Sat

Gurú o Maestro. Es el verdadero Maestro, y comparado con

El, todos los demás no son más que sustitutos, tal como la

palabra no es más que un sustituto de la verdadera Palabra.

El Verdadero Maestro espera ahora la oportunidad de

restaurar la "Palabra Perdida" a la fraternidad. Pero todavía

está por verse si es que abrirán sus oídos a ella. Si es que

pueden recibirla ahora, en los "cinco puntos de la

hermandad", ello significará un nuevo nacimiento para la

hermandad. Ya no necesitan contentarse con el sustituto,

porque ahora pueden alcanzar la palabra dinámica y original.

Sólo tienen que expresar su disposición de recibirla. Este

tesoro sin precio esta ahora listo para ellos. Pero su

representante debe presentarse ante el Gran Maestro de

Maestros, de la misma manera que cualquier candidato que

golpea a sus puertas. Debe también estar preparado en su

corazón, desnudo de los andrajos de autorectitud; debe venir,

golpeando a la puerta como un pobre candidato ciego en


241

busca de la luz. No olvidéis que tal como sucede en vuestras

logias, es el Maestro que viene del Este, quien puede daros

esa Palabra, pero vuestro Maestro sólo puede daros el

sustituto, mientras que el Verdadero Maestro está preparado

para daros la Palabra Original, que fue perdida para la

fraternidad en edades pasadas.

Repitamos nuevamente, que las "Edades futuras", que

tanto habéis esperado, están aquí. ¿Escuchará la hermandad

la llamada del Maestro que les indica venir y recibir la

Palabra? En el gran drama del Tercer Grado, casi la totalidad

de los preceptos del Sendero de los Maestros está

oscurecido. El ritual se convierte en un Maestro sustituto.

Pera la Gran Obra del Maestro genuino, convierte al

candidato en un verdadero Maestro. Esto sucede cuando ha

absorbido la "Palabra Perdida" en su más hondo ser, y se ha

convertido en uno con ella.

"La Palabra Perdida ha sido encontrada

nuevamente, y es la Corriente de Vida", la Palabra o Verbo

Audible, tan enfatizado por todos los Santos de todos los

tiempos.

3.- ¿QUE ES LA CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA?

No es fácil explicar exactamente qué es la Corriente

Audible de Vida. Es algo que no se puede definir ni explicar

en palabras, porque esté más allá de la capacidad de

cualquier lengua, y también más allá de la capacidad de este

escrito. Jamás hemos conocido a nadie que haya sido capaz

de ponerlo en palabras, porque el lenguaje es tan limitado. Si

pudiésemos reunir todas las lenguas que han sido habladas

por el hombre, y extraer de ellas sus máximos poderes de

expresión, sería incluso así un vano esfuerzo el tratar de

describir y explicar este hecho primario de la Naturaleza. Es

una historia que no ha sido contada porque no puede

contarse. Es una lengua que jamás ha sido hablada o escrita.

Es la melodía viviente que no puede ser puesta en el

pentagrama. Sus notas están más allá de las cuerdas de los

instrumentos musicales terrenos. Sus inspirados coros

resuenan en las cámaras de toda alma, pero no hay manera

de transmitir la idea a otras personas que no los han

escuchado ¿Podríais describir una sinfonía de Bethoven a un

negro salvaje? Su luz gloriosa no puede ser pintada en tela.

Podemos ver unos muy débiles reflejos de ella en el cielo del

alba, o en la puesta de sol, o en la luna de plata. Pero sus

colores están más allá de la comprensión de cualquier artista

mortal; en su estado puro, sobre las regiones de materia,

simplemente se funde en una perfección infinita que no puede

ser descrita por hombre alguno, excepto diciendo, junto con

Swamiji: "Es amor Puro". Es la palabra Dunyatmak de esas

regiones donde el lenguaje hablado es inútil.

Es la sonrisa del amante que encuentra su morada en el

corazón, pero que no puede ser expresada en palabras.

Cuando la oye, el hechizado auditor, permanece en silencio y

lleno de una inmensa alegría.

Expresado en las palabras más sencillas que se pueden

encontrar, diremos que la Corriente Audible de Vida, es el

Creador Supremo, vibrando El mismo, a través de todo el

espacio. Es la onda de vida espiritual que va desde el

Creador, a toda cosa viviente del universo.

Por medio de esa Corriente, ha creado todas las cosas,

y por medio de ella las sustenta. Todas las cosas viven, se

mueven y tienen su ser en esa Corriente; y, por medio de esa

misma Corriente, retornarán, finalmente, a la fuente de su Ser.

Tratad ahora de haceros una idea de esa Luminosa

Realidad, la Gran Orquesta del Universo. Sus divinos acordes

llenan, no sólo el espacio interestelar, sino que resuenan con

una música mucho más encantadora, a través de los mundos,

superiores, allende los más remotos límites de lo físico.

Mientras más nos elevamos, más encantadora es la música.

En esos mundos superiores, la música está menos mezclada

con materia y, por lo tanto, no es tan tosca.


242

Después de pasar al tercer plano del Sendero de los

Maestros, el sublime coro se hace tan avasalladoramente

atractivo, que el alma se impacienta por seguir subiendo. Se

absorbe en él. Vive en él, día y noche. Es su vida, su alegría,

su alimento espiritual. No existe ni un solo milímetro cúbico

de espacio que no esté lleno de esta música. Más y más

dulces vibran sus celestiales acordes a través de todo ser

viviente, grande o pequeño, de mundo en mundo, de universo

en universo. Sus vivificadores melodías pueden no ser oídas

conscientemente por aquéllos que no están entrenados para

captarlas, pero no existe un solo ser viviente en la Creación,

que no derive su vida de esta corriente. Toda alegría que haya

encantado jamás a un alma viviente, ha salido de esta

Corriente, de esta Divina Armonía. ¡Cuan grande es esta

Luminosa Realidad!

Si todavía tenéis una gran idea de las religiones del

mundo, podéis ahora deciros que ésta es la única verdadera

religión. O, mejor aun, que esta Corriente es la dadora de

toda religión genuina. Es la única cosa que realmente une al

hombre con Dios nuevamente. Este es el verdadero

significado de la palabra religión;

algo que religa al alma con Dios. Sin esta Corriente,

nada en el mundo podría vivir o existir. Toda vida y todo

poder provienen deella, desde la hormiga hasta el trueno,

desde la onda de la marea,

hasta el ciclo solar, cada manifestación de energía

dinámica proviene de esta Corriente, desde las luminosas

órbitas de la Vía Láctea, hasta los destellos de la llama de la

bujía, todas toman su luz y su energía de este Gran Poder

Central. La atracción de la gravedad, el destello del

relámpago, la creación de los pensamientos formas y el amor

del alma individual, provienen de esa Corriente primordial.

Eso, junto con lo que la ciencia física llama energía y que los

orientales llaman Prana, es tan sólo una manifestación de

esta Corriente de Vida, que ha "descendido" para adaptarse a

las condiciones materiales. Es omnipresente, tal como la

electricidad en el aire. También es omnipotente. En ella se

encuentra toda energía tanto latente como dinámica. Sólo

espera las condiciones apropiadas para expresarse como

fuerza dinámica, en una u otra forma. Tiene muchas formas

de expresión, la mayoría de las cuales no son conocidas aún

por la ciencia física.

Naturalmente, tenía que descender, y con cada paso

hacia abajo, toma un carácter o cualidad diferente a los

cuales damos nombres si es que podemos demostrarlos en

absoluto. La ciencia no ha descubierto aún la mayoría de

ellos. Pero cada fuerza conocida, desde la energía primaria

llamada Prana, hasta la electricidad y el magnetismo, son

formas de la misma Corriente Eterna. Su descenso es

necesario para servir a la comunidad cósmica y a las

necesidades humanas. Pero, en último término, es una sola

fuerza. Es el Supremo, manifestado y manifestándose.

El tremendo calor, energía y luz de nuestro sol y de

todos los soles se derivan de esta Corriente. Cada rayo de luz

en el universo es un fenómeno de este infinito rayo de luz.

Este poder sujeta a cada estrella en su órbita. Ni siquiera una

rosa puede abrir sus botones Sin este poder, y no hay niño

que sonría sin manifestar este poder.

Si hablamos de atributos, hablemos cautelosamente.

¿Quién puede comprender o asignar cualidades? ¿Quién

puede analizarlos?

Pero sabemos por sus manifestaciones, que tiene, al

menos, tres atributos maravillosos:

"Amor - Sabiduría - Poder".

El mayor de estos atributos es el amor. Hay algunos que

consideran perfectamente verdad, si decimos que esta Auto

Luminosa Realidad no tiene sino un atributo: AMOR. Y esto

coincidiría perfectamente con las enseñanzas de Jesús,

cuando dijo:

"Dios es amor" ¿Qué más se podría decir? Dios es amor

y, amor es Dios. Son lo mismo, y son idénticos con esta

Corriente de Vida.


243

El tema es demasiado profundo para nosotros. El

lenguaje nos falla.

¡El pensamiento mismo se pierde en un resplandor de

luz! Y esta luz es la Corriente Audible de Vida. La Realidad

Auto Luminosa.

4.- LA CORRIENTE DE VIDA PUEDE SER OÍDA

Retrocedamos ahora a esa fase particular de la

Corriente Audible de Vída, que más nos interesa: el hecho de

que puede ser oída. Esta es una cosa maravillosa. Esta idea

es tan nueva para el mundo Occidental en particular. Es el

descubrimiento más importante del pensamiento moderno y,

sin embargo, no es un descubrimiento moderno. Es un hecho

de la Naturaleza bien conocido por los Maestros, durante las

edades más remotas. Es la pérdida de este importante

conocimiento, la que ha dejado a la mayoría del mundo en la

más completa oscuridad espiritual. De edad en edad, los

Grandes Maestros vienen a revivir este conocimiento,

después que el materialismo lo ha oscurecido.

Como hemos dicho antes, no es cosa que se oiga con

el oído físico. Pero puede oírse, y todo el mundo tiene la

capacidad. Sólo requiere el desarrollo de un órgano interno y

más delicado de audición, el cual todo el mundo posee. Se

desarrolla bajo las instrucciones de un Maestro Viviente. Este

hecho de oír el Sonido es nuestra alegría suprema, porque

apunta directamente a nuestra liberación espiritual. El

Maestro enseña a sus estudiantes la forma exacta cómo

desarrollar este oído interno. Después de eso, la Corriente de

Vida puede ser oída, tan clara y perfectamente, como oímos

cualquier sonido de este plano por medio del oído físico.

Si fuera verdad que ningún hombre ha visto a Dios,

significa que no lo ha visto con los ojos físicos. Y, sin

embargo, en los planos internos y superiores de vista y oído,

Dios puede ser visto y oído.

Para llevar a cabo esta maravillosa realización, es

primeramente necesario buscar un Maestro Viviente y, luego,

ponernos bajo sus instrucciones. Entonces tendréis éxito.

Dios es visto y oído por todos los Iniciados de un Maestro

Viviente, que se dedican a la práctica indicada por el Maestro.

Este es uno de los hechos demostrados de la Ciencia de los

Maestros. No es teoría. Es un hecho de experiencia verificada

una y otra vez, miles y millones de veces. Hay muchas

personas que este escritor conoce personal mente que han

demostrado este hecho en sus propias experiencias. Dios es

visto y oído por todos aquéllos que prueban de acuerdo con

el método de los Maestros. No pueden fallar si hacen las

cosas correctamente.

Esta Corriente Creativa que llena todo el espacio, puede

ser comparada a las ondas electromagnéticas de radio. El

equipo receptor es el cuerpo humano o, hablando más

correctamente, es el cuerpo astral que se encuentra dentro

del cuerpo físico. El equipo receptor que se encuentra sobre

vuestra mesa, sólo tiene que ser "sintonizado" para captar la

música. Cada individuo, hombre o mujer, es un equipo

receptor. Tan pronto como es sintonizado por el Maestro,

está listo para recibir la "pura y blanca música" de la que ha

hablado Kabir. De aquí en adelante, sólo resta mantener el

instrumento funcionando correctamente, con el objeto de

seguir gozando del melodioso "Bani". Naturalmente, son

pocos los que captan la música inmediatamente después de

la Iniciación. Lleva un poco de tiempo el desarrollar el oído

interno. Todo el cuerpo y, más particularmente, la mente y el

cuerpo astral, deben ser limpiados,

purificados y, luego, sintonizados con las vibraciones

más elevadas. Después, la misma música llega claramente.

Cuando uno empieza a oírla, se siente lleno de una alegría

inmensa; porque no hay nada en el mundo comparable a ello.

Todos los coros de un Haendel, los más sublimes acordes de

un Wagner son opacos cuando se les compara con este

"Bani". Si ponemos en una sola composición todos los


244

valores de un Bach o de un Bethoven, si combinamos en uno

solo los sonidos del violín, el arpa, el órgano, la flauta, etc.,

para interpretar la música de todos los Maestros de la

música, no lograríamos así producir uno de los acordes

menores de este encanto sublime. Se posesiona del alma del

que la escucha; la recrea y, finalmente, se encuentra

convertido en un ciudadano de un nuevo mundo. La atracción

de los sentidos desaparece. Ha sido exaltado. Su corazón ha

sido purificado y su mente renovada. Vive de nuevo. Se ha

hecho inmortal. ¿Cómo podría la sombra de la muerte

cruzarse en su camino? Ha entrado para siempre en la

Corriente de la Vida Eterna.

Cuando llega el momento en el que debe abandonar el

cuerpo, lo hace como cuando uno abandona un vestido viejo.

Sobre la Divina Corriente, asciende hasta el seno de Dios.

Ninguna pena de la tierra puede sumergirlo. Se eleva por

sobre todas las turbulentas ondas de pasión, como el hombre

que se eleva por los cielos en un avión, mientras que las

inundaciones de agua lodosa fluyen bajo él.

Se eleva triunfante sobre el mal. Jamás puede uno

volver a ser infeliz, después de haber participado de esta

música vivificadora. Mucho después de que la melodía misma

ha sido acallada al fijar nuestra atención en las cosas del

mundo, la alegría sigue resonando en todo nuestro ser. Pero

este mismo resonar maravilloso puede ser oído nuevamente

cada vez que el estudiante quiera escucharlo.

Sólo tiene que sentarse, retirar su atención del mundo

exterior y concentrarse un poco.

Desde el momento sagrado en que el estudiante oye

esta música, nunca más vuelve a sentirse solo. Puede

encontrarse lejos de su casa y de sus amigos, pero nunca

más vuelve a estar solo. En un sentido verdadero, goza de la

compañía de Dios mismo. El Supremo está siempre presente

con él, ejecutando para su solaz el coro más grande del

universo. Sus dulces tonos le llaman, le llaman tiernamente de

regreso al Hogar. Y él, se siente ansioso de emprender la

jomada.

5.- EL CONCEPTO SUFI, DEL DIVINO VADAN

Los Sufíes se dividen en dos clases: Los "Ulvis". que

conocen y escuchan muy a menudo la música primaria o, por

lo menos, la oyeron en la antigüedad, y los "Siflis" que han

perdido todo conocimiento de ella, o que tal vez jamás la

tuvieron. Estos hablan ahora de la "Sinfonía Celestial" en

forma figurada, como Rabindranah Tagore, tratando de

explicar las rapsodias de Kabir Sahib. No teniendo

comprensión de la sinfonía interna, fijan toda su atención en

5U expresión externa, en el universo manifestado. Al hacer

esto,

muchos de ellos se convierten en grandes amantes de

la música, y algunos se hacen grandes músicos. Aman las

grandes armonías que pueden oír con el oído físico, pero han

perdido las armonías mayores, de las cuales estos sonidos

inferiores no son sino débiles reflejos. En todo caso, si algo

saben de ello, no hablan públicamente.

Hablan mucho, sin embargo, de la música externa. Un

notable Sufí,

Hazrat Inayat Khan, dice que el universo físico es todo

música, que es todo él una manifestación de la música y "que

todo fue creado por la música" Cuan cierto es esto, aunque

él mismo no parece entender todo el significado de su

declaración. Toma sus propias palabras en sentido figurado,

cuando deberían ser aceptadas en el sentido más literal de

las palabras mismas. El universo fue literalmente creado por

el gran Shabda, la música primaria de todos los mundos.

Esta sintonía divina se encuentra en todas partes, en

todos los hombres, y en todas las cosas. En verdad, todo el

universo es un gran "Vadan", Está de acuerdo con los Vedas,

de que el universo fue creado por el "Nada Brahm", y esto

es exactamente lo que todos los Maestros enseñan. Pero


245

Inayat Khan no se da cuenta de lo mucho que pierde

buscando su gran Vadan en el universo manifestado, en vez

de buscarlo dentro de sí mismo. Al hacer esto, tiene que

contentarse con el reflejo, el débil eco de la pura melodía

original. Pero los Grandes Maestros hacen contacto con la

pura Corriente primaria, y de esta manera gozan de la más

perfecta satisfacción, absorbiéndose en ella. Esa música

creativa y primaria vibra a través de todo el universo y puede

ser captada por los más elevados tipos de hombres y

mujeres. Y ésta es la razón por la que algunos se convierten

en grandes amantes de la música. Mientras más grande y

refinada es la sensibilidad de una persona, más cerca está de

la Corriente Primaria. Como hemos dicho anteriormente,

ésta lo permea todo, desde el botón de la rosa hasta la

estrella, y es la Vida de todo. Pero esta música "varnatmak",

tan apagada y velada por el contacto con la materia, no

puede compararse con la original. Este original es el único

Vadan genuino, es la Corriente Audible de Vída.

Un esfuerzo muy interesante de los Sufíes para

interpretar el Surat Shabda de los Maestros, es el siguiente

extracto de la obra de Inayat Khan "Misticismo del sonido".

Demuestra cómo esta idea central del Gran Shabda ha

encontrado lugar en todo el pensamiento místico, aunque no

ha sido comprendida claramente.

"El sonido abstracto es llamado por los Sufíes,

SAUTE SURMADI. Todo el espacio está lleno de él. Fue el

SAUTE SURMADI, el sonido de lo abstracto, lo que

Mahoma oyó en la caverna de (Sar-e-Hira. Moisés oyó

este mismo sonido en el Monte Sinaí. Fue oído por Cristo

cuando su Padre Celestial se le manifestó en el desierto.

Shiva oyó el mismo ANAHAD NADA durante su SAMADHI

en su cueva de los Himalayas. La flauta de Krishna es un

símbolo del mismo sonido. Este sonido es la fuente de

toda revelación para los Maestros.

Cualquiera que haya oído los acordes de este

sonido, olvida todas las distinciones terrenas. El sonido

de lo abstracto está siempre resonando dentro y

alrededor del hombre. Por lo general, el hombre no lo oye,

porque su conciencia está centrada en su existencia

material. Comparados con ella, los sonidos de la tierra

son como un pito, comparados con un tambor. Cuando el

sonido abstracto se hace audible, todos los demás

sonidos desaparecen para el místico.

El sonido de lo abstracto se llama ANAHAD en los

Vedas, y significa el sonido ilimitado. Los Sufíes le llaman

SURMADI, lo cual sugiere la idea de intoxicación. La

palabra intoxicación se usa aquí para dar a entender

elevación, libertad del alma de la esclavitud terrena.

Aquéllos que son capaces de escuchar el SAUTE

SURMADI de meditar sobre él. Son relevados de toda

ansiedad, preocupación, (penas, miedos y enfermedades)

y el alma se libera del cautiverio de los sentidos y del

cuerpo físico. El alma del que escucha se convierte en la

conciencia omnipermeante. Algunos se entrenan para oír

el SAUTE SURMADI en la soledad de las playas, en las

orillas de los ríos y en las colinas y montañas.

Otros lo hacen en las cavernas de los montes o

vagando constantemente a través de bosques y desiertos,

lejos de los caminos de los hombres. Los Yoguis y los

Ascetas tocan el SINGHI (cuerno) o el SHAN KA (concha),

lo cual les despierta a la melodía interior. Los derviches

tocan el NAI o ALZOGA (una doble flauta) con el mismo

objeto. Las campanas y gongs de las iglesias y templos

son destinadas a sugerir el mismo sonido sagrado, y de

esta manera guiar al hombre hacia la vida interior.

Este sonido se desarrolla a través de diez aspectos

diferentes, porque sus manifestaciones se producen a

través de diez diferentes conductos del cuerpo. Suena

como el trueno, el rugido del mar, el repicar de campanas,

el correr del agua, el zumbido de las abejas, el piar de

gorriones, la VIÑA, la flauta o el sonido del SHANKHA,


246

hasta que finalmente se convierte en el HU, el más

sagrado de todos los sonidos.

Este sonido, HU, es el principio y el fin de todos los

sonidos, sean de hombre, ave, bestia o cosa. Un estudio

cuidadoso probará este hecho que puede captarse

escuchando el sonido de una máquina de vapor o de un

molino; el eco de campanas o gongs, es una ilustración

típica del sonido HU.

El Ser Supremo ha sido denominado por medio de

diferentes nombres en diez lenguas diferentes, pero los

místicos lo han conocido como HU (árabe), el nombre

natural no hecho por el hombre, el ÚNICO nombre del

Innombrable, cuya naturaleza proclama constantemente.

El sonido HU es el más sagrado; los místicos de todas las

edades le han llamado ISM-I-AZAM, el nombre del Más

Alto, porque es el origen y fin de todo sonido, al mismo

tiempo que el fondo de cada palabra. La palabra HU es el

espíritu de todos los sonidos y de todas las palabras, está

oculta en ellas, como el espíritu en el cuerpo. No

pertenece a lengua alguna, pero todas las lenguas

pertenecen a ella. Sólo esto es la verdadera Naturaleza de

Dios. Un nombre que ningún pueblo o religión pueden

reclamar como suyo. Esta palabra es enunciada, no sólo

por los seres humanos, sino por las aves y los animales.

Todas las cosas y los seres exclaman este nombre del

Señor; porque toda actividad de la vida expresa

claramente este sonido. Este es el Verbo mencionado en

la Biblia como existente antes que la Luz viniese al

mundo: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con

Dios, y el Verbo era Dios". (Juan, 1:1)

El misterio de HU es revelado al Sufí que emprende

la jornada a través del Sendero de la Iniciación. Verdad, el

conocimiento de Dios, es denominado por un Sufí, como

HAK. Si dividimos esta palabra en dos, se convierte en

HU-AK. HU significa Dios o Verdad, y AK, en Hindustani,

significa Uno. Ambos significados puestos juntos

expresan al Dios único y a la Verdad única. URIKAT

significa en árabe, la verdad esencial, la realidad final.

HAKIM significa Maestro y HAKIM significa conocedor;

todo lo cual expresa las características esenciales de la

vida.

ALUK es la palabra sagrada que los Vairagyas, los

adeptos de la India, Exclaman cuando cantan. En la

palabra ALUK hay dos palabras expresadas: AL significa

forma y HUK, verdad; estas dos palabras juntas expresan

a Dios, la fuente de toda verdad.

La palabra HU se "HACE" limitada en la palabra

HUM, porque la letra M cierra los labios. Esta palabra en

Hindustani expresa limitación. HUM significa YO, o

NOSOTROS, estas dos palabras significan EGO.

La palabra HUMSA es la palabra sagrada de los

Yoguis, que ilumina el ego con luz de la realidad. En

Persa, la palabra HUMA representa un ave fabulosa.

Existe la creencia de que si esta ave se posa por un

momento en la cabeza de alguien, esta persona se

convertirá en un rey. La interpretación de esto es que

cuando los pensamientos de un hombre evolucionan

hasta el punto de sobrepasar toda limitación, se convierte

en un rey. Muchas veces, las deficiencias de la lengua

sólo le permiten describir al Más Alto como a un rey.

Se dice en las antiguas tradiciones que Zoroastro

nació de un árbol HUMA. Esto explica las palabras de la

Biblia: "Amenos que un hombre sea nacido del agua y del

espíritu, no podrá entrar en el Reino de los Cielos". En la

palabra HUMA, HU representa espíritu, y la palabra MAH,

en árabe, significa agua. En Inglés la palabra HUMAN

explica dos hechos que son característicos de la

humanidad... HU significa Dios y MAN, mente: esta última

palabra proviene del Sánscrito MANAH, mente, o sea el

hombre ordinario. En otras palabras, HU, Dios, está en

todas las cosas y en todos los seres. Pero sólo el hombre,

de quien EL es conocido, es capaz de conocerlo.


247

HUMAN Significa, por lo tanto, el ser consciente de

Dios, el que ha realizado a Dios, o sea el DIOS-HOMBRE.

La palabra HUMD significa alabanza, HÚMEDO, digno de

alabanza.

HUR. en árabe, significa las bellezas del cielo.

AHURA MAZDA es el nombre de Dios, conocido por los

Zoroastrianos.

En esta primera palabra, AHUR, sugiere HU,

alrededor del cual se ha construido la palabra. Todos

estos ejemplos significan el origen de la idea de Dios en

todo lo que vive.

HUVA es el origen del nombre de Eva, simbólico de

la manifestación de la deidad en lo femenino. Las

palabras de la Biblia, ELOI, ELOHIM Y ALELUYA, son

corrupciones del original, ALLAH-HU.

Mientras más escucha un Sufí el SAUTE SURMADI,

el sonido de lo abstracto, más libera su conciencia de las

limitaciones de la vida. Entonces el alma flota sobre los

planos físicos y mentales sin ningún esfuerzo de parte del

hombre, el cual vive en un estado de perfecta paz y

calma.

Una mirada soñadora aparece en sus ojos, y toda su

apariencia es radiante. Experimenta una alegría

extraterrena y un éxtasis maravilloso. Cuando alcanza

este estado de éxtasis, no tiene conciencia de la

existencia física ni mental. Este es el Vino Celestial, al que

se refiere el poeta Sufí, y es totalmente distinto de la

intoxicación momentánea de este plano mortal.

Una celestial bienaventuranza brota entonces del

corazón del Sufí, su mente está purificada de pecado, su

cuerpo libre de impureza, y se abre para él el Sendero

hacia los mundos invisibles. Empieza a recibir

inspiraciones, intuiciones, impresiones y revelaciones sin

el menor esfuerzo de su parte.

Ya no depende de un libro o de un instructor para la

sabiduría divina, la luz de su alma, el "Espíritu Santo"

empieza a brillar sobre él"

Naturalmente, el Espíritu Santo al que nos hemos

referido es el divino Vadan, la Corriente Audible de Vida.

Es, ciertamente, inspirador y refrescante el gozar de las

armonías de este mundo, sentir en la más profunda

conciencia las divinas melodías que flotan por el espacio

como palabras susurradas por Dios. Pero la más Grandiosa

de todas ellas es el "Anahad Shabda".

Los dulces ecos de esta sublime música flotan a través

de todos los mundos inferiores. No son sino los murmullos de

la verdadera música, el supremo Vadan. Pero es mucho lo

que perdemos si nos limitamos a estos ecos, no importa cuan

dulces puedan ser. No deberíamos fracasar en el empeño de

captar la Corriente primaria, de la cual se deriva toda otra

música.

Pero este Shabda primario puede ser oído solamente

adentro, y para ello se requiere un Maestro que señale el

camino. Las vibraciones del mundo exterior pueden ser

solamente sentidas, mientras que la genuina Corriente

primaria puede ser verdaderamente oída por un sentido

auditivo más delicado. Esta música interna es tan

cautivadora, que todo el que la oye se llena de alegría; tanto,

que muy a menudo se olvidan de todo lo demás; y entonces

son arrastrados hacia arriba con tal fuerza que todo el mundo

físico se hace irreal y sin interés. El poder de esta fuerza

arrastra literalmente al hombre hacia los más elevados cielos,

de donde esta música ha descendido. De esta manera se

convierte en

el principal medio de liberación de este mundo y de la

esclavitud de los sentidos.


248

6.- EL ÚNICO MEDIO DE LIBERACIÓN ESPIRITUAL

Todos los Maestros enseñan que no hay otra forma de

liberación espiritual, excepto el Shabda. Sin la verdadera y

consciente participación en la Corriente Audible de Vida,

nadie puede escapar a la red de Karma y reencarnación, o ser

alguna vez libre y feliz. Si alguien se siente inclinado a negar

esta declaración, tendremos que preguntarle ¿Se siente él

mismo, libre y feliz? ¿0 sabe de alguna persona que lo sea?

¿Conoce alguna otra forma en la que el hombre pueda

liberarse a sí mismo? Tendremos que preguntarle si es el amo

de su propio cuerpo, o si es que ha conquistado a su último

enemigo, la muerte. Si es honrado, deberá decir que no.

Pero esto y mucho más se lleva a cabo a través de la

divina Onda de poder espiritual que llamamos Shabda. De

aquí que los Santos pongan su mayor énfasis en esta gran

realidad. En efecto, sin esta Corriente de Vida, ningún Santo

podría manifestarse jamás en esta tierra y, por lo tanto, el

mundo entero seguiría sumido en oscuridad por edades

infinitas. Ninguna alma podría escapar jamás de este sombrío

mundo material, sin una relación y una participación personal

con la Corriente. Debería sumergirse conscientemente en ella,

y sobre ella elevarse a la libertad. Es algo que no puede

hacerse de otra manera. Solamente por medio de esta

Corriente uno se capacita para trascender todas las regiones

inferiores y para elevarse a los mas altos cielos. Esta

estupenda realidad ha sido probada por los Santos, y ellos

ofrecen el Sendero, la Fuente de la Vida, como el único medio

de liberación espiritual. Los Santos "Saben" que no hay otra

manera. Por otros medios, los hombres pueden avanzar un

poco hacia la luz. Pero sin un perfecto Gurú, y sin alcanzar, a

través de su ayuda, la unión con la Corriente Audible de Vida,

nadie tiene esperanza de avanzar más allá de la primera

región de luz, conocida comúnmente como el Plano Astral, tal

vez un poquito más allá, pero en muy contadas ocasiones. Allí

se ven confrontados con tan insuperables dificultades, tan

gigantescos obstáculos, que sencillamente no pueden seguir

más adelante. El Gurú es entonces absolutamente

imprescindible para un mayor adelanto.

Este Sendero es conocido como el "Camino Real" de

los Santos.

Es el único Sendero que conduce a la Luz Espiritual y a

la liberación completa, Es el Evangelio de la Corriente de

Vida. Aquél que bebe de esta Corriente, nunca volverá a

sentir sed. Esta fue el Agua de Vida que Jesús ofreció a la

mujer en el pozo de Sychar, y de la cual dijo que al bebería,

no volvería a sentir sed nunca más. En verdad, cuando uno

empieza a participar conscientemente de esta Corriente de

Vida, se produce en uno un pozo de agua suficiente para

suplir al mundo entero. Hay una Fuente que le limpia a uno, y

luego sigue dando vida a toda alma que entra en contacto

con ella. Purifica la mente y el alma, haciéndolas tan blancas

como la nieve. Este es el verdadero néctar de la inmortalidad.

Fluye por siempre, en forma de corriente curativa para las

naciones. Aquél que beba de ella, jamás volverá a marchar

por el mundo en busca de alimento para 5U espíritu. Ya no

seguirá buscando la luz. Un hombre que se encuentra en la

plena luz del sol, no andará en busca de una bujía.

Es la medicina que cura toda enfermedad. Es el

remedio único, que el gran médico, el Maestro, ofrece para

alivio de todos los males. Es el "elixir" universal, el solaz para

todo. Destierra el dolor y provee descanso para el cansado.

Es en verdad la verdadera luz, que ilumina a todo hombre que

viene al mundo. Es Dios, el Padre Supremo. Es Sabiduría,

Poder y amor. Y es la Corriente Audible de Vida, conocida y

practicada por todos los grandes Maestros del Oriente,

durante edades sin número.


249

7.- UN NUEVO NACIMIENTO A TRAVÉS DEL

SHABDA

Puede ser de interés para el estudiante que ha sido

criado en la fe Cristiana, el saber que Jesús mismo menciona

claramente la corriente de sonido, y que enseña que a través

de ella se puede alcanzar un nuevo nacimiento. Esto es

exactamente aquello sobre lo cual insisten los Grandes

Maestros. Jesús mismo dice claramente que puede oírse y,

sin embargo la Iglesia ha perdido completamente este

significado. En el Evangelio de Juan, primer capítulo, se le

llama el Verbo (La Palabra) a través de la cual entró en

existencia toda la Creación, si alguna vez los discípulos

Cristianos hubiesen captado esta verdad fundamental, y se

hubiesen atenido a ella, esto hubiese significado una historia

muy diferente para la Iglesia. Pero desgraciadamente, el

verdadero significado del mensaje de Jesús se perdió

totalmente. En el tercer versículo del capítulo tercero,

Jesús habla de entrar en contacto con la corriente y de

oírla. Luego dice claramente que el nuevo nacimiento se

alcanza a través de ella.

Todo esto está en perfecto acuerdo con las enseñanzas

de los Maestros. Pero es una verdadera lástima que las

iglesias no hayan entendido esta referencia de Jesús, la

experiencia más importante que pueda existir en el campo de

la vida humana. Para la Iglesia, este nuevo nacimiento es un

proceso misterioso que no entiende en absoluto. En alguna

forma se entiende que ha de ser realizado por el Espíritu

Santo. Pero el proceso exacto es totalmente desconocido

para ellos. Sólo los Maestros pueden explicar esta

declaración de Jesús, porque sólo los Maestros saben

exactamente en qué consiste este nuevo nacimiento.

Tengamos presente que dar nacimiento significa dar a

luz. Jesús dice, (Juan Cap. 111:6):

"Aquello que nace de la carne es carne, aquello que

nace del espíritu es espíritu". (El Espíritu Santo, Espíritu, y

Shabda, significan exactamente lo mismo). Y entonces, en el

octavo versículo, Jesús menciona claramente oír el sonido del

Espíritu que da el nuevo nacimiento.

Dice:

"El viento de donde quiera sopla, y oyes su sonido;

mas ni sabes de dónde viene ni adonde vaya: así es todo

aquél que es nacido del Espíritu".

De esta manera, Jesús pone perfectamente en claro,

que tal como el cuerpo del hombre nace de la mujer, cuerpo

de cuerpo, el espíritu del hombre nace, es traído a la luz, del

sombrío vientre de la materia y de sus corrupciones, a través

del Espíritu Divino en la forma de la Corriente Audible de Vida.

Sabemos que se refería a esta Corriente de Vida, cuando tan

claramente dice que puede ser oída, cuando se produce este

nacimiento, el alma oye, verdadera y claramente el sonido, tal

como escuchar el silbido del viento entre los altos pinos. Pero

nadie puede decir exactamente de dónde viene el viento, e

igualmente nadie puede decir de dónde viene el sonido

interno, ni adonde va. Sería difícil encontrar una exposición

más confirmativa que ésta de Jesús, en respaldo de la

Corriente Audible de Vida. Y, sin embargo, los teólogos no

han tenido nunca ni la más remota idea de su significado. Si

alguna vez hubiesen captado esta verdad fundamental, toda

la Teología de la Iglesia hubiese sido diferente. No hay nuevo

nacimiento sin el Sagrado Shabda, y no existe contacto con

la Corriente Audible de vida sin haber encontrado

primeramente al Maestro Viviente, que nos "sintonice" con

ella. Este es todo el asunto en pocas palabras.

Dondequiera que se use en la Biblia el término "Espíritu

Santo", se refiere a esta Corriente de sonido y nada más. No

puede significar otra cosa, si es una cosa de espíritu y puede

oírse, como dice Jesús tan claramente, entonces, la única

cosa a la que puede referirse, es la corriente Espiritual de

Sonido. La muy discutida "Santa Trinidad" de la Iglesia, es ni

más ni menos que la bondadosa "Trinidad" de todos los

Grandes Maestros: el Padre Supremo, e! Maestro, y el


250

Shabda. Estos son literal y exactamente, el Padre, el Hijo y el

Espíritu Santo. Es verdaderamente doloroso que la lglesia no

haya sabido jamás el verdadero significado de la Trinidad,

acerca de la cual han habido tan sangrientos debates, y

tantos libros se han escrito desde los días de Anastasio hasta

la actualidad. Si se entiende correctamente, no hay dificultad

alguna en la idea de que estos tres eran uno. EI Padre

Supremo es el UNO universal. El Maestro es un hombre que

se ha hecho uno con el Padre Supremo, y el Shabda es el

Espíritu Supremo, en proceso de manifestación a través del

universo. El Maestro es ahora el representante y el portavoz

del Padre Supremo en este plano terreno. Es el verdadero

Hijo de Dios. Todos los Maestros son verdaderos Hijos de

Dios. En efecto, todos los hombres lo son, pero el Maestro es

un hijo perfeccionado. No existe la menor dificultad filosófica

en este concepto. Es una realidad sublime.

Si los discípulos de Jesús hubiesen terminado su

entrenamiento y se hubiesen convertido en UNO con la

Corriente de Vida, en otras palabras, si se hubiesen

convertido en Maestros, todo el curso de la historia hubiese

sido diferente. Pero en vez de eso, su Maestro les fue

arrebatado por la muerte antes que el curso de su desarrollo

hubiese apenas comenzado, y después de lo cual la pura

ciencia espiritual que Jesús les enseñó, perdióse en las

nieblas del tiempo.

Con esto se desvaneció entre los Cristianos el último

remanente de conocimiento acerca de la Corriente Audible de

Vida. La historia de Jesús y sus enseñanzas fueron cubiertos

por una masa de dogmas y supersticiones.

En el segundo capítulo de los Actos de los Apóstoles,

se da un relato de lo que sucedió en el día de Pentecostés.

Oyeron un sonido como el de "un poderoso viento", y luego

vieron luces como "lenguas de fuego" que se posaron sobre

las cabezas de los apóstoles, y luego se Sintieron todos ellos

"llenos del Espíritu Santo" (la Corriente de Sonido), y

empezaron a hablar en lenguas extranjeras. Ahora, éste es un

fenómeno que puede suceder y que muchas veces sucede

con los discípulos de cualquier Gran Maestro.

Pero es una experiencia que se produce muy al

principio de su desarrollo. A menudo es como cuando uno

está parado entre dos edificios, luego viene un sonido como

el de un tren que pasa tronando, se oye por un momento y se

desvanece. Esto es algo así como el sonido del "poderoso

viento" de que habla la Biblia. Otros sonidos se oyen de

tiempo en tiempo, ocho, diez de ellos. Todos estos sonidos

se oyen antes de escucharse el verdadero Shabda.

También, una de las luces vistas por el estudiante del

Maestro, se asemeja mucho a la "lengua de fuego" de la que

habla el Nuevo Testamento. Los estudiantes más avanzados

ven más luces y oyen mucho más el celestial "Bani". Como

resultado de estas experiencias, el discípulo se siente lleno de

luz y poderes cada vez mayores. Entre otras cosas, es capaz

"de entender todas las lenguas".

Las entiende todas, como si cada una de ellas fuese su

propia lengua. Esta es una experiencia universal entre los

estudiantes de los Maestros, y se produce en la primera

región del Sendero de los Maestros. Todo el mundo entiende

el idioma de los demás, no importa cuál pueda ser. El

"llenarse con el Espíritu Santo" están sólo escuchar y

participar de la Corriente Audible de Vida y absorberse en

ella, al hacerse uno con ella, el estudiante entra en posesión

de muchos de los poderes superiores de esta Fuerza de Vida.

8.- SHAMS-I-TABRIZ EN LA CORRIENTE DE VIDA

En los escritos de todos los Santos hay una frecuente

mención de la corriente de Vida. Kabir la canta en

maravillosos acordes. En el "Granth Sahib", el libro sagrado

de los Sikhs, se hace frecuente mención de ella. Todo Santo

que ha escrito algo, ha hablado del sagrado Shabda como la

cosa de principal importancia. En el "Sar Bachan" de Swami

Ji se hace también constante referencia a ella.


251

No podemos reproducir aquí los escritos de los Santos,

no tendrían tanto significado para los estudiantes

occidentales como la tienen para los orientales. Pero

queremos mencionar a uno en particular que habla

deliciosamente de la Onda Audible de Vida, corroborando las

palabras de Jesús y de todos los otros Santos. Este es

Shams-¡-Tabriz, un Santo Persa de la Edad Media. Es difícil

decir cuál de los dos, si Shams-i-Tabriz o Kabir Sahib hablan

con más amor de la Corriente Audible de Vida. Sus cantos

son los más inspiradores. Tagore tradujo algunas de las

canciones de Kabir; pero no teniendo el mismo conocimiento

de la Corriente de Vida, no parece haber captado el

verdadero significado de las enseñanzas de Kabir.

La siguiente fue traducida del Persa por el Juez Munshi

Ram y el Profesor Jagat Singh, y fue arreglada en su presente

forma por el autor, habiéndose tomado gran cuidado en

conservar su significado original. Está lleno de belleza y de

maravillosa apreciación del celestial "Bam".

Hasta mí llegó el Sonido incomparable, que viene

Ni de dentro, ni de fuera.

Ni tampoco viene de la derecha ni de la izquierda

Ni de atrás ni de adelante.

¿De dónde viene? preguntaréis entonces

Viene de esa dirección adonde estáis tratando de ir.

Preguntaréis entonces ¿Hacia qué lado me

volveré?...

Hacía el lado de donde viene el novio.

Ese lado de donde viene la madurez de la fruta;

Esa dirección en donde las piedras se hacen

diamantes.

Permanece en silencio y escucha a los cinco sonidos

del Cielo.

El Cielo que está más allá de todos los sentidos y

direcciones.

Cada momento de la vida, este maravilloso sonido.

Desciende desde las cortes del Cielo

El más afortunado de los hijos de los hombres

Es aquél que oye sus encantadoras melodías.

Hablando en este mismo espíritu poético, de ese mismo

Sonido incomparable, Jesús dice que puede ser oído en la

dirección de donde el viento sopla, dice también :

"En verdad, en verdad os digo, que a menos que un

hombre sea nacido de nuevo, no puede ver el Reino de los

cielos".

Y ésta es una de las mayores verdades pronunciadas

por Jesús o por persona alguna, con el objeto de ver los

Reinos Interiores de luz, un hombre debe nacer de nuevo, o

sea ser traído a la luz por esa Corriente, de donde fluye todo

poder. Esta Corriente se encuentra dentro del hombre mismo,

tal como el reino de la luz se encuentra dentro de cada

hombre. Por esta razón precisa, Jesús dice, como lo hacen

todos los Maestros, que ese reino de los cielos se encuentra

dentro del hombre. Uno debe ir hacia adentro para llegar a él.

Se puede entrar y explorar ese divino reino, solamente por

medio de la luz y del poder del divino "Bani", el cual se

encuentra también dentro del hombre. Sin embargo, todo el

mundo está ocupadísimo buscando fuera del hombre. Incluso

la naturaleza misma de ese reino es un denso misterio para la

mayoría de las gentes. Sólo tiene una nebulosa noción de él.

Pero ese reino no es alegórico, imaginario o metafísico. Es

real, concreto. Incluye vastos e innumerables mundos de

inconcebible belleza y esplendor. Y todo este reino, o.

hablando más correctamente, reinos, son penetrados y

gozados por el Maestro y sus discípulos. Para hacer el

glorioso descubrimiento de esos mundos, el hombre debe ir

hacia adentro, debe entrar en un plano de conciencia

superior, y en una conciencia superior. Esto significa que

debe retirar su atención del mundo de los sentidos y elevar su

conciencia a un mundo superior y más sutil. Todo esto se

lleva a cabo con la ayuda de la Corriente de Vida y del

Maestro. De aquí su importancia vital en el esquema de los

Maestros.


252

En todas las edades del mundo, los Santos han

repetido, una y otra vez, esas palabras significativas de

Jesús:

"No fe maraville el que yo te diga que debes nacer

de

Cuando el Maestro conecta al atma con la Corriente

Audible de Vida, cuando ha sido "sintonizada" ese es el

supremo momento del "nuevo nacimiento". Pero el

complemento de ese nacimiento es generalmente un proceso

lento, es la gradual salida hacia la LUZ. El Maestro se refiere

a menudo al nacimiento físico del individuo, más bien como a

una muerte, porque significa bajar a la oscuridad. Pero el

verdadero nacimiento tiene lugar cuando uno es conectado

con la gran Realidad Luminosa, y por medio de su acción

regeneradora es llevado a la luz. Este es el nuevo nacimiento

del que hablan Jesús y todos los otros Maestros.

9.-LA CIENCIA DE LOS MAESTROS EN SEIS

PALABRAS

Creemos que la esencia misma de esta ciencia puede

resumirse en seis palabras. Cada palabra es un gigantesco

pilar de luz. Estas seis palabras que expresan tres grandes

verdades, se reúnen para dar expresión al mayor sistema de

verdad que se haya revelado jamás a la conciencia del

hombre. Son como las tres grandes montañas de "Tríkuti",

que al agruparse forman una sola y gigantesca montaña de

luz. Estas tres verdades son tan centrales y vitales, que si uno

olvidara todo lo demás, recordando sólo eso, todavía tendría

la esencia misma del "Santón ki Shiksha". Estas tres

grandes verdades se destacan con letras de fuego en la

puerta misma del Camino Real de los Santos. Constituyen el

triple faro de luz que guía a cada alma en el Sendero de la

Liberación. Ofrecen el concepto básico de las enseñanzas de

los Maestros. Dan la sustancia vital de este libro en seis

palabras. Deberían estar grabadas en letras ardientes en las

paredes de las casas de cada estudiante. Son :

1 - SAT GURÚ, el Maestro. El Santo.

2.- SMABDA DHUN, La Corriente Audible de Vida, el

melodioso 5onido, el Sonido Primario. 3.- JIVAN MUKTI, La

libertad espiritual, aquíy ahora, que significa la liberación

perfecta durante este término de vida.

Tomemos ahora, cuidadosa nota de la relación que

existe entre estos tres. Los tres son absolutamente

inseparables. Este es uno de los puntos más importantes que

deben tenerse presente. Sencillamente no podéis tener

ninguno de ellos, sin tener a los otros dos. Este es un misterio

sagrado, o los tres o ninguno. Esto es, no sólo una regla bien

definida, sino que existe un orden preciso en el que deben

venir, y este orden no puede ser cambiado. Su secuencia ha

sido fijada por una ley inmutable de la Naturaleza y no admite

variación alguna. No está dentro del poder de hombre alguno

el modificar esa secuencia. "El Sat Gurú debe venir

primero" El Shabda Dhun viene luego, y por último viene el

Jivan Mukti. Este es un orden establecido por la Naturaleza o

sea por Dios. Nadie puede alterarlo.

Todos los hombres desean la liberación, o lo que los

teólogos llaman salvación. (Esa clase de salvación es, sin

embargo, muy diferente de la de los Maestros). La salvación

de los Maestros es la liberación del círculo de la

transmigración y de los males de esta vida o de cualquier otra

vida. Por último, es la libertad de vivir para siempre en un

estado de felicidad perfecta. Esto es la salvación, tal como la

entienden los estudiantes de este Sendero. Jamás debe ser

confundida con la salvación teológica de las iglesias.

Supongamos ahora, que la gente no sabe nada del

Shabda Dhun y que objetan la idea del Maestro. Sin embargo,

les gustaría ser espiritualmente libres. Bien, sencillamente no

pueden obtener el Jivan Mukti, y no hay nada que hacer a ese

respecto. Podéis sentaros y llorar todos los días de vuestra

vida, pero no hay nada que pueda hacerse en vuestro


253

beneficio. Podéis llamar en vuestra ayuda a todas las

religiones del mundo, pero no sacaréis nada.

Podéis orar a todos los dioses de vuestro conocimiento,

y no os escucharán. Todavía queda en pie el rígido hecho de

la Naturaleza, que ningún hombre se ha liberado de los males

de esta vida ni puede escapar a las incertidumbres de la

próxima, hasta haber tenido la suerte de encontrar al Maestro

Viviente. Si no ha tenido esta suerte, simplemente tiene que

retornar una y otra vez hasta encontrar al Maestro. Esta es la

suma de todo, y el final. Sin la ayuda del Maestro, nadie

puede obtener una libertad permanente de la rueda de

nacimientos y muertes. Su eterno y monótono "Awagawan"

debe seguir, hasta el momento en que su buen karma le

conduzca al Maestro, con la mente preparada para seguirle.

¿Por qué? Porque, como hemos dicho anteriormente, estos

tres eslabones en la dorada cadena de la salvación, son

absolutamente inseparables. Nadie puede alcanzar la

liberación espiritual, excepto por y, a través del Shabda Dhun,

y nadie tiene posibilidades de alcanzar ese Shabda Dhun, sin

poner su vida en las manos del Gurú. Por otra parte, si tenéis

un Gurú, no podéis dejar de obtener el Jivan Mukti, o

liberación. Y esto es a causa de que el Maestro no puede

dejar de conectar a su discípulo con el Shabda Dhun. Y así,

teniendo al Sat Gurú y al Shabda Dhun, uno no puede dejar

de obtener el Jivan Mukti, o sea la Liberación Espiritual.

Repitamos una vez más que estos tres no pueden ser

separados bajo ninguna circunstancia. Y no olvidemos que el

Sat Gurú viene primero. Es una conclusión lógica y natural,

que la más importante preocupación de cualquier mortal de

este mundo es encontrar a un verdadero Sat Gurú. Si

fracasáis en este aspecto, vuestra vida ha sido un fracaso, no

importa cuan grandes hayan podido ser vuestras

realizaciones en otro sentido.

Esta es entonces la fórmula: Primero encontrad a un Sat

Gurú, que pueda sintonizaros con la corriente Audible de

Vida, el melodioso Dhun. Luego aferràos a esa Corriente y

fundios con ella. Escuchad sus encantadoras melodías, sentid

su bondadoso elevamiento, experimentad sus poderes

purificadores y flotad hacia arriba, hacia la ciudad de la luz.

Después que hayáis pasado las más remotas fronteras de los

mundos materiales e impuros, cuando hayáis entrado

verdaderamente en las regiones de espíritu puro, cuando

seáis como un dios, y estéis listo para las más elevadas

regiones, jamás retornaréis a estos bajos mundos de

nacimiento y muerte. Habéis alcanzado el Jivan Mukti, la vida

Eterna. Por lo tanto, dejad que estas tres grandes verdades

se graben en vuestra conciencia que despierta, y en vuestra

subconsciencia. Pensad siempre en estos tres:

"Sat Gurú, Shabda Dhun, Jivan Mukti".

Para exponer la cosa de un modo un poco diferente,

hay tres cosas de importancia suprema para cualquiera que

desea seguir este Sendero. Son:

El "SatGurú", el "Satsang" y la "Corriente Audible de

Vida".

Naturalmente, el Sat Gurú es el primero, pero cuando el

discípulo viene al Sat Gurú, debe asistir al Satsang. Esto

significa que debe departir con el Sat Gurú, escuchar sus

conferencias y obtener una instrucción completa. Puede

asistir o no a sus reuniones públicas.

Lo esencial es que debe ver al Maestro lo suficiente

como para informarse bien acerca de las grandes verdades

de este Sendero.

Esto prepara al estudiante para entrar en el Sendero.

Después de eso, está listo para la Iniciación que le ha de

llevar ai contacto vital con la Corriente Audible de Vida. Se da

por descontado que, una vez que el discípulo ha venido al

Maestro, observará el Satsang y seguirá las instrucciones del

Gurú. Por lo tanto, diremos que hay tres cosas que debe

hacer el estudiante. Encontrar al Gurú, observar el Satsang,

es decir, informarse con respecto al Sendero y entrar

conscientemente en la Corriente de Vida.

Nota:


254

Todo esto implica la posibilidad de que cada buscador

ha de encontrar al Maestro en persona. Este encuentro

personal no es siempre necesario. El actual Maestro tiene

representantes en el extranjero que pueden Iniciar a los

aspirantes, previo su consentimiento.

Para decirlo en otra forma, debe tener un Gurú, debe

tener la Corriente Audible de Vida y debe llegar a la liberación

espiritual.

CAPITULO XII

La gran obra de los Maestros, lo

que hacen realmente

1-LA YOGA CIENTÍFICA DE LOS SANTOS

Esto nos lleva al corazón mismo de nuestro tema. ¿Qué

están haciendo los Maestros por sus discípulos del Sendero?

Tenemos que indicar ahora en primer lugar, el método

particular por medio del cual los Maestros alcanzan su meta,

y cuando hayamos hecho esto, nuestro trabajo habrá

terminado. Los Santos tienen una obra determinada que

realizar, y la llamaremos su Gran Obra. No existe otro trabajo

más grande. Tratemos de ver en qué consiste ese trabajo.

Los Santos no guardan secreto alguno para el mundo, que

éste pudiese usar para su propio beneficio. Los Maestros

jamás ocultarán algo que pueda ser bueno para el mundo. La

dificultad está en que muchas de las enseñanzas de los

Maestros no pueden ser usadas por el mundo. Si hay algunas

cosas que no decimos aquí, es bueno que se sepa desde un

principio que estas cosas no serían de utilidad para nadie que

no sea un Iniciado del Maestro.

En otros aspectos, los Maestros están perfectamente

listos y deseosos de exponer sus tesoros ante el mundo

entero y a invitar al alma sedienta a participar de ellos

libremente. Pero que nadie critique a los Maestros, si retienen

algunas cosas que el mundo en general no está listo para

recibir, y que jamás entendería, si se le diera. Este libro ha

sido escrito por orden expresa del Gran Maestro, y es para

dar a cualquiera que sea capaz de reconocer su valor, algún

entendimiento de las verdades de valor infinito de los

Maestros de todas las edades. El antiguo velo de profundo

secreto ha sido levantado. Ya no hay necesidad de tal

secreto. Hace recién unos pocos cientos de años, que un

Maestro no podía hablar libremente sin riesgo de su propia

vida. Además, los Maestros no enseñan Pranayama ni ningún

otro sistema plagado de peligros para el ignorante. El método

de los Maestros es perfectamente seguro en sí mismo, y no

puede producir daño alguno, siempre y cuando no se abuse

ni se le dé mal uso. Pero esto es algo que no se puede

prever, si la cosa se da indiscriminadamente. Si todo se

escribiese aquí, sólo serviría para causar confusión y malos

entendidos. Hay ciertas instrucciones detalladas que se dan

solamente a los Iniciados, e incluso ellos no pueden darles un

buen uso, sin la ayuda del Maestro.

Antes de ofrecer la Yoga de los Maestros, nos parece

bien, llamar brevemente la atención sobre los otros sistemas

de Yoga que han sido practicados por estudiantes orientales.

Son todos interesantes, pero no los necesitamos, el sistema

de los Maestros es completo.

Pero es bueno conocerlos. A continuación hacemos una

breve exposición de ellos.

1.-HathaYoga.

Su propósito es el control de la mente y la adquisición

de los "siddhis", o sea lo que llamamos poderes psíquicos,

en especial a través de los "Asanas", posturas y ejercicios

físicos, tales como el control de la respiración, etc..

Indudablemente, los Asanas ejercen un efecto muy benéfico

sobre la salud, y se cree que ponen a los procesos, tanto

vitales como mentales, bajo el control del estudiante. El Hatha

Yoga ha sido definido también como la unión del sol y de la

luna.


255

2.- Raja Yoga.

Esta no sigue la rigurosa disciplina del Hatha Yoga, sino

que trata de concentrar y fijar la mente por medio de métodos

fáciles y naturales de disciplina y control mental. El énfasis en

Raja Yoga se encuentra sobre la mente más que sobre el

cuerpo.

3.- Ashtang Yoga.

Este es un esquema comprensivo de entrenamiento de

Yoga.

Como su nombre lo indica, consiste en ocho elementos,

los cinco primeros de los cuales son:

"Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyhara"

Estos se refieren al cuerpo. Los tres últimos son: , >

"Dharana, Dhyana y Samadhi", que se refieren a la

mente. El propósito de esta escuela es fundir el alma en Dios,

o sea en el Alma Universal.

"Pranayama" consiste principalmente en el control de

la respiración, y esto significa el control de Prana, lo cual

juega un papel muy importante en el esquema.

4.- Laya Yoga.

Laya significa absorción; y Laya Yoga consiste en la

absorción de la mente en la luz astral. Esto se lleva

generalmente a cabo a través de la práctica de "Mudra".

5.- Karma Yoga.

Esta es esencialmente la yoga de la acción. Enfatiza a

sus seguidores la necesidad de hacer su deber, cualquiera

que éste pueda ser; pero sin temor de crítica y sin esperanza

de recompensa.

La esencia de Karma Yoga es el ideal del deber bien

hecho y el espíritu de desapego Rechaza la idea de la

renunciación e insiste en que uno debe ejecutar su papel al

máximo, sin considerar el fruto de las acciones.

6. Bhaktí Yoga.

Esta es la yoga de la devoción, y apela más bien a la

gente de temperamento emocional. Descarta todos los ritos y

ceremonias y busca unión con el Maestro o el Señor,

solamente a través de la fuerza del amor.

7.- Mantra Yoga.

Este sistema tiene como propósito la adquisición de

poderes psíquicos y espirituales por medio de la repetición

constante de ciertas fórmulas que se supone ponen en

movimiento ciertas vibraciones, especialmente cuando se las

repite con la mente fija en ciertos centros. Las fórmulas, como

tales, se cree que tienen una eficacia propia.

8.- Sahaj Yoga.

Este es el "Surat Shabda Yoga", el tema central de este

libro: el Sistema de los Grandes Maestros. Como hemos

dicho tantas veces en estas páginas, es la esencia de todas

ellas. Contiene lo mejor de todas ellas, pero jamás fue

derivada de ninguna de las otras. La Yoga de los Maestros es

el más antiguo de todos los sistemas. De edad en edad, los

diferentes métodos yoguísticos se han derivado de la Yoga

de los Santos, y han cambiado para ajustarse a sus propias

ideas. Pero la Yoga de los Maestros no puede ser cambiada,

excepto con gran pérdida. Las diferentes sectas han

adoptado, de tiempo en tiempo, métodos propios, porque

han perdido el Sistema original de los Maestros. Esto explica

la gran diferencia de sistemas de yoga en la India, durante los

últimos miles de años. Pero el sistema de yoga enseñado en

la actualidad por los Santos, es el mismo que ha sido

enseñado y practicado sin modificación o alteración, durante

los milenios, desde que el hombre empezó su carrera en este

planeta. Es ahora lo correcto, presentar ese sistema de yoga

con tanto detalle como nos sea posible.

La yoga científica de los Maestros es, en realidad, una

de las partes más vitales de su ciencia. Es a ello que todo lo

demás conduce, y después que todo lo demás ha sido

asimilado y hechas todas las demás preparaciones, esta yoga

científica es la que conduce al estudiante a la total realización

de lo que se supone debe alcanzar por medio de esta ciencia.

Como hemos dicho tan a menudo en estas páginas, el


256

sistema de los Maestros no es una religión ni interfiere con la

religión de nadie, ni trata de socavar la religión de ningún

hombre. Cualquier cosa que tenga de bueno, puede

conservarlo, y agregarlo a sus tesoros. No trata de desterrar

ni de suplantar religión alguna. Las experiencias a ganarse en

este Sendero sobrepasan con mucho cualquier experiencia

que pueda obtenerse por la práctica de cualquier religión.

Pero al mismo tiempo, no interfiere con la religión de hombre

alguno. No toca la religión.

El sistema de los Maestros se llama Sahaj Yoga. Es la

Yoga que abre las puertas de las regiones supremas. Se le

llama también "Surat Shabda Yoga". Este es el sistema de

Yoga que se lleva a cabo por medio de la Corriente de Vida.

Esta ciencia tiene un sistema definido de ejercicios

desarrollados por los Maestros, por medio de los cuales el

estudiante debe alcanzar una unión consciente con Dios.

También se la llama la práctica del Sonido, porque consiste

principalmente en seguir el sonido interno. Esta es la

característica que distingue a la yoga de los Maestros de todo

otro sistema. Esta es la prueba suprema que debemos tener

siempre en mente cuando estudiamos todos los otros

sistemas. Si esta práctica del Sonido no es una parte de ellos,

entonces no son una parte del Sistema de los Grandes

Maestros, y son limitados. Pongamos gran énfasis en esto,

porque hay mucha gente que insiste que un sistema es tan

bueno como otro, desde el momento que se supone que

todos ellos conducen a la misma meta. Pero en realidad no

conducen a la misma meta. Lejos de ello, ningún otro sistema

conduce a la meta de los Maestros, la más elevada región en

existencia. Además, comprobaréis que aquella persona que

dice que una religión o sistema de yoga es tan bueno como

otro, no está practicando ninguno de ellos.

Que el investigador entienda que el Maestro, o el

llamado

Maestro, que no enseña la práctica de esta ciencia de la

Corriente Audible de Vida, no es un Maestro del más elevado

orden. Ni tampoco su sistema conduce a las realizaciones

más elevadas.

Todo verdadero Maestro de la historia ha enseñado y

practicado la Yoga de esta Corriente de Vida. No podría ser

de otra manera, porque es el sistema establecido por el

Creador mismo. Aquél que no sabe nada de ello, es ignorante

de los hechos más esenciales y elementales de toda Yoga.

Este sistema de los Santos no admite alteraciones,

substituciones o substracciones.

Los estudiantes de la Yoga India están de acuerdo en

que la mayoría de los antiguos sistemas son muy difíciles,

requieren mucho tiempo, rígido ascetismo y gran abnegación.

Ciertamente, el Sendero del Yogui es un sendero muy duro.

Pero el método de los Maestros no es el método de los

yoguis. Jamás lo ha sido. Antes de que existiera siquiera una

práctica yoguística, el Sistema de los Maestros se conocía ya

y se practicaba entre los hombres. Pero el método exacto de

los Maestros se ha oscurecido de tiempo en tiempo, e incluso

se ha perdido cuando los verdaderos Maestros fueron pocos

y desconocidos para el público en general. Luego, tratando

de sustituir el Método de los Maestros, los Yoguis

desarrollaron métodos propios. Los dos sistemas han

recorrido cursos paralelos durante la historia. No sólo el

método de los Yoguis es diferente del de los Santos, sino que

su objetivo final es diferente. La mayoría de los Yoguis,

incluso los mejores entre ellos, no conocen nada más allá del

plano Astral, conocido comúnmente como "Turiya Pad", con

la posible excepción de unos cuantos que han llegado hasta

"Brahm Lok". Allí son detenidos automáticamente, a menos

que tengan un Maestro que vaya él mismo más lejos.

Detenidos aquí, la mayoría de ellos cree haber alcanzado las

más grandes alturas existentes. Allí aceptan al Brahm de esa

región como al Dios Supremo. Pero los Grandes Maestros

van mucho más allá de "Brahm Lok", en realidad, cuando

llegan aquí, apenas si han comenzado su jornada ascendente.

Mientras que la mayoría de los yoguis y Maestros imperfectos


257

consideran a Brahm como la deidad suprema, los Santos

saben que sólo es un subordinado en la Gran Jerarquía del

Universo. Mientras que el "OM" de los Vedas y del Gita es

considerado como la más sagrada palabra de la filosofía

Hindú, porque creen que es el sonido simbólico del Ser

Supremo, los Santos saben que pertenece a uno de los

Señores inferiores. El mismo es un ser creado, sujeto a las

mismas leyes que rigen a todos los seres creados, y debe

actuar bajo las órdenes y voluntad del Supremo "Sat

Purusha". Brahm no es en absoluto el ultérrimo

"Purushottama".

La Yoga de Ios Santos realiza aquello que la yoga del

Vedantismo jamás podrá hacer. Es por lo tanto vastamente

más eficiente.

Además, ha sido adaptada a las necesidades del

hombre moderno.

Esta es su gran gloría. Es un método moderno y, sin

embargo, responde a las necesidades de todas las edades.

En cada edad del mundo, los Santos han usado un sistema

diseñado exactamente para adaptarse a las necesidades de

las gentes y de los tiempos. La gente cambia de edad en

edad, de manera que en cada edad los Maestros les han

dado el sistema de yoga que mejor se adaptaba a sus

necesidades. Pero los Yoguis se aterran a sus sistemas

arcaicos, que no están ya de acuerdo con los tiempos ni con

las necesidades del hombre medio de esta época. La

constitución nerviosa del hombre moderno es un tanto

diferente de la del hombre de hace diez mil años. La Yoga de

los Maestros puede ser

practicada, no sólo por los ascetas, sino por todos los

hombres de todas clases y condiciones, mientras llevan a

cabo sus deberes rutinarios de la vida común. Esto la hace

una ciencia universal.

Ningún daño puede provenir de esta práctica, siempre y

cuando no se la degenere en prácticas malignas, mientras se

pretende estar siguiendo el Sendero de los Maestros. Se

previene enfáticamente a todo estudiante contra esto. No

podéis mezclar el Sendero de los Maestros con los sombríos

caminos del mal.

2.- DEMOSTRANDO LA VERDAD POR SI MISMO

La Yoga de los Santos utiliza y encarna un sistema de

demostración científica que ofrece las pruebas más positivas

de todo lo que expone cualquier religión, y luego sigue mucho

más allá. Ahora, en vista del asunto, ¿por qué preocuparnos

con sistemas inseguros, incluso admitiendo el bien que

pretenden, si podemos tener un sistema que ofrece

positivamente todo el bien que pretenden todos los demás

sistemas juntos? Esto es a causa de que es una ciencia

universal y que en ella existen posibilidades universales. Las

incluye a todas, y luego va mucho más allá. No se trata de

una declaración inútil. Es un desafío para que todos los

hombres comprueben esta afirmación por si mismos. Este

sistema no deja al discípulo con creencias ciegas, ni le limita

únicamente a la fe. No conocemos ningún sistema de religión

que pretenda siquiera tener algo más que un sistema de

enseñanza que debe ser aceptado en base a la fe. Pero por el

método de los Maestros, uno alcanza el más positivo

conocimiento, y de esta manera está absolutamente seguro

del terreno que pisa. No sólo que este grado de certeza está

ausente de toda religión, sino que no se cree que sea posible

en el campo de la religión. En esta forma, la religión se priva a

sí misma de la única cosa que le daría valor: el verdadero

conocimiento. Sin embargo, el conocimiento es el único

atractivo para la inteligencia moderna. El mundo ya no se

interesa en bellas teorías finamente labradas. Todos los

estudiantes discrimínativos deben reconocer que todos los

elementos de las muchas religiones del mundo son de valor

dudoso, excepto en lo que se refiere a su ética, por la muy

buena y suficiente razón de que dependen de libros antiguos

y especulaciones metafísicas. Esto saca el asunto de la


258

categoría del conocimiento y, por lo tanto, roba su verdadero

valor. Las creencias y las especulaciones ofrecen un respaldo

muy débil a las esperanzas de alcanzar la Vida Eterna. Pero si

cualquier sistema es capaz de hacer una demostración

científica sobre la base de sus conclusiones, este sistema

estará libre de toda desventaja. Y esto es exactamente lo que

la ciencia de los Maestros hace. Es en este aspecto que la

Sabiduría del Oriente difiere de todas las demás enseñanzas

religioso filosóficas.

Es este método científico, el que los Maestros ofrecen

ahora al mundo, y esto constituye un don único para la

humanidad. Cuando la gente esté lista para aceptar el

método científico de los Maestros, la religión y la filosofía se

verán libres del hábito y de la desventaja de la especulación

inútil y de las creencias ciegas.

Si algún hombre se siente inclinado a desafiar a los

Maestros para que prueben que son capaces de demostrar

tan elevadas y místicas verdades, entonces que venga ese

hombre al laboratorio del Maestro y haga la demostración por

sí mismo. Esto es exactamente lo que el Maestro desea y a

ello invita. El Maestro le dará gustosamente el método y los

materiales para hacer esta demostración. Y de paso diremos

que ningún hombre que se ha propuesto hacer esta

demostración ha fallado cuando ha realizado la prueba de

acuerdo con el método dado por el Maestro.

3.- ¿QUE ES LO QUE OFRECE ESTA CIENCIA?

Si retrocedemos a un estudio cuidadoso de todas las

religiones y filosofías del mundo, podremos ver de una mirada

que todas ellas hablan mucho acerca de "realizara Dios" y de

alcanzar la "salvación".

Pero si les preguntáis acerca de la forma exacta de

llevar a cabo esto,

os responderán en sustancia: "Rígete por el libro y sigue

al sacerdote".

Para exponer las cosas un poco más claramente,

podemos decir que todas las esperanzas humanas se centran

en tres cosas:

1.-Auto-Realización o auto-conocimiento.

2.- Realización de Dios o conocimiento de Dios.

3.- Entrar en el Reino de los Cielos en esta vida o en

la próxima.

Sólo los Maestros pueden deciros cómo se ha de hacer

esto "En esta vida, aquí y ahora", mientras que todas las

religiones dejan esta posibilidad para después de la muerte.

Naturalmente, el propósito de todo esto es el bienestar

individual. Le llamamos felicidad. Ahora, estas tres son

exactamente las cosas que la Ciencia de los Maestros

ofrecen al buscador, pero el método por medio del cual los

Maestros se proponen realizar este gran trabajo, es

totalmente diferente del de cualquiera de las religiones.

Podemos entonces preguntarnos: ¿Cómo es que los

Maestros se proponen poner a nuestro crédito tan

inestimables tesoros, tales imperios de riqueza? La respuesta

es: por medio de su método científico de yoga, su sistema de

ejercicios por medio de los cuales abren las cámaras del

tesoro del Universo. Cuando esos tesoros son presentados al

discipulado, experimenta la verdadera realización espiritual.

Yesto incluye tanto, la autorealización, como la realización de

Dios. Incluye los valores de toda religión y mucho más.

Obtiene la entrada al Reino de los Cielos, aquí y ahora.

Aunque debe continuar viviendo durante un tiempo más aquí,

tiene libertad para entrar y explorar el más grande de todos

los reinos, y de retornar a este plano cuando lo desee, en

cualquier día, cuantas veces quiera.

Esta realización espiritual libera al discípulo de ir y venir

a través de las edades y de los dolores de la eterna rueda. Le

convierte en un Maestro, no sólo de sí mismo, sino de todas

las fuerzas de la Naturaleza. Es el amo de esas fuerzas

antagónicas, de esas pasiones e influencias que tienden a

arrastrarlo hacia abajo.


259

Es verdaderamente libre. Desde la condición de un

pobre mendigo ciego, ha ascendido al trono de un imperio sin

límites. De común pecador se ha convertido en un Santo. Ello

le libra de toda pena, preocupación, duda y miedo. Le dota

de los más asombrosos poderes y de un conocimiento

omnicomprensivo. Ha sido emancipado, y se siente lleno de

una alegría sin límites. ¿Qué más se puede desear? Y, sin

embargo, el sistema de los Maestros lleva a cabo mucho más

que eso. Para entenderlo, uno debe experimentarlo. No existe

lengua capaz de expresarlo.

Si algún crítico se siente inclinado a decir que la ciencia

de los Maestros no puede ofrecer todo esto porque sus

propios estudios y experiencias no respaldan tales

declaraciones, entonces debemos referirlo a los principios de

su propia ciencia. No es correcto que un científico diga que

algo es imposible. Este principio debe reconocerlo.

En esta edad de demostración científica, lo "imposible"

se ha realizado tantas veces, que incluso los científicos

mismos se sienten más humildes. Si los científicos dudan de

las exposiciones de esta ciencia, es porque no están

familiarizados con esta ciencia, sus métodos o posibilidades.

No tienen ¡dea de lo que puede realizar. Es verdad que la

ciencia trata de adherirse a hechos probados o probables de

la naturaleza Y en esto tienen la razón. Pero incluso el mejor

de los científicos no puede decir por adelantado y con

exactitud qué es lo probable y qué no lo es. Si insisten, como

generalmente lo hacen, en que todo lo que se hace debe

estar de acuerdo con la Ley Natural, los Maestros estarán de

acuerdo. No se puede hacer nada que sea contrario al orden

establecido por la Naturaleza. Pero puede haber un vasto

campo de ley natural que sea todavía totalmente

desconocido para los científicos. Me siento aquí en mi cuarto

y contemplo los imponentes picos de los Himalayas.

Sus cumbres cubiertas de nieve se ven majestuosas al

sol de la mañana. Se me ha dicho que la ciencia es capaz de

medir con exactitud la altura de esos picos, y esto sin tener

que subir a medirlos personalmente. Supongamos que

adopto un aire de sabia incredulidad y digo, como lo habrían

hecho nuestros antecesores, que no hay hombre que sea

capaz de hacer eso. ¿Cómo puede alguien decir la altura de

un árbol sin subir a medirlo? Ysupongamos, además, que le

digo a uno de los coolíes que trabajan en mi jardín, que el

hombre ha subido más allá de los picachos más elevados,

volando en un avión. Seguramente me ha de mirar como si

hubiese perdido el juicio. Lo mismo sucede con respecto a

las realizaciones de los Maestros. Podemos decir

enfáticamente que cualquier cosa que los Maestros hagan, no

lo harán violando ninguna ley natural, sino trabajando en

armonía con la ley. Debemos recordar, sin embargo que los

Maestros son supercientíficos. Tienen conocimiento de leyes

que los científicos no han descubierto jamás. Su campo de

operación no se limita al estrecho plano físico. Estaría, por lo

tanto, más de acuerdo con el espíritu científico de la época, si

el lector pasara por alto el asunto de la demostración

espiritual bajo observación, y mientras tanto tratara de llevar a

cabo el experimento. Es todo lo que piden los Maestros. No

piden creencia ciega. No piden más que cualquier hombre

que se propone construir un puente o hacer un análisis

químico. En todo experimento científico, uno debe aceptar

algo como "hipótesis operante". Entonces está listo para

seguir adelante con su demostración práctica. En el proceso

de la demostración, alcanza un conocimiento definitivo.

Ningún hombre alcanzó la libertad espiritual, poder y

felicidad, por medio de un proceso de lógica, por una

raciocinación "apríorí", por la metafísica, leyendo libros o

escuchando conferencias. Sin embargo, éstos son los

métodos empleados por la mayoría de la humanidad. Los

Maestros resuelven todos sus problemas por medio de un

método científico tan exacto y preciso como las matemáticas.

Obtienen su información, no por análisis o por síntesis, sino

por "la vista y por el oído". Incluso después de haber

probado una proposición, no establecen autoridad alguna,


260

excepto la de la verdad misma. La autoridad limita la verdad y

entorpece la libre investigación. La autoridad es un enemigo

del progreso. Los Maestros no tienen dictadores infalibles

que anuncien dogmas "excátedra". Esta ciencia hace de la

"experiencia personal" la única corte de apelación. Sus

procesos son simples y directos. Pueden ser entendidos por

una inteligencia ordinaria, y por esta razón la "inteligencia"

no necesita sentirse ofendida ante ellos. De aquí que ésta sea

una ciencia accesible a todas las clases de cualquier nación y

gentes del mundo. Casi todo pueblo y religión conocido por la

historia ha tenido alguna clase de yoga, o sea alguna ciase de

meditación o ejercicio espiritual. Estos van desde el más

elaborado ritual hasta la más simple de las oraciones.

Por ejemplo, tomad nota de las experiencias de los

Cristianos místicos citadas en el Cap. Vlll:2. Es bien sabido

que todos los "padres de la iglesia" han tenido sus propios

sistemas de meditación, y que obtuvieron resultados

altamente valorados por ellos. Gibbon, da cuenta de un cierto

abate del monte Athos, en el siglo XI, que comentaba sobre

un sistema de meditación de la siguiente manera: .

"Cuando estás solo en tu celda, cierra la puerta y

siéntate en una esquina: eleva tu mente por sobre las

cosas vanas y transitorias; reclina tu barbilla en tu pecho;

vuelve tus ojos y tus pensamientos hacia tu estómago, en

la región del ombligo, y busca el sitio del corazón, el

asiento del alma. En un principio, será oscuro e

incómodo; pero si perseveras día y noche, sentirás una

alegría inefable tan pronto como el alma encuentre el

lugar del corazón, que está envuelto en una luz mística y

etérea".

Esto, naturalmente, demuestra que tenían conocimiento

de cómo elevarse por sobre los Chakras inferiores. Maurice

Philips, un Cristiano dice:

"Hemos seguido la corriente de pensamiento Ario,

religioso y especulativo, en todas sus ramificaciones y

grados, a través de los estados del mantra, Brahmana y

Upanishads, tomando nota de su descenso. Hemos

considerado la concepción Aria Hindú de Dios, sus

especulaciones sobre la creación del mundo y sus

nociones sobre el origen, naturaleza y destino del hombre

en cada uno de esos grados. Hemos retrocedido en

nuestras investigaciones en el tiempo, tanto como los

datos disponibles lo han permitido. Y hemos descubierto

que el pensamiento religioso y especulativo de las gentes

era mucho más puro, simple y racional en el punto más

lejano que logramos alcanzar, que en la última parte de la

edad Védica. La conclusión es por lo tanto inevitable, o

sea que el desarrollo del pensamiento religioso en India

ha sido uniformemente descendente y no ascendente, ha

sido

retroceso y no evolución. Hemos visto además que

el conocimiento de los atributos divinos que poseían los

Arios Védicos no era producto de la intuición ni de la

experiencia, sino un remanente o una reminiscencia. Nos

sentimos por lo tanto justificados si sacamos la

conclusión de que los más elevados y puros conceptos de

los Arios Védicos fueron resultado de una primitiva

revelación divina".

Esto señala exacta y claramente a los primeros tiempos

de esas edades lejanas en las que la "revelación divina" fue

que se habló, fue dada por los Maestros. Siempre ha sido una

regla de la historia el que esa revelación divina ha sido

nublada posteriormente. Los Santos de cada período han

llamado la atención hacia el Sendero, hacía el Camino al

Reino de Dios. Pero tan pronto ha terminado su período de

acción sobre esta tierra, la gente empieza a alejarse de ese

Sendero. Su trabajo se deteriora en las manos de sus

seguidores.

Este es un aspecto patético de toda la historia.

"El Ascetismo" es una de las características más

lastimosas de la degeneración moderna y del alejamiento de

las enseñanzas puras del Sendero de los Maestros. Ha sido


261

practicada por hombres de casi todos los pueblos y

religiones, con la idea equivocada de que les había de ayudar

a alcanzar la perfección espiritual. Buda la practicó en forma

extremada, hasta el punto de que casi perdió su vida, y

cuando la abandonó, sus antiguos amigos le criticaron. Los

Cristianos Medievales la practicaron. Gran número de Yoguis

Indios la han practicado también y muchos lo hacen aún.

Pero los Maestros nunca han predicado el Ascetismo, ni

tampoco lo predican o lo practican ahora. El Sendero de los

Maestros es para toda la humanidad, por lo tanto, debe ser

asequible para los hombres de todas las condiciones de la

vida. Naturalmente, no debemos Condenar a nadie por

practicar el ascetismo, incluso en sus formas más extremas.

Es asunto de ellos, y lo hacen con un noble propósito. Están

buscando esa liberación de manera errada. No conocen el

racional Sendero de los Maestros. Admiramos su valor, y

muchas veces nos sentimos humildes en su presencia.

Cuando un hombre está dispuesto a abandonar casa, amigos

y fortuna, a veces hasta un reino, para irse a la selva a

soportar toda clase de penalidades, a sufrir frío, hambre, a

aislarse de todo aquello que el mundo ama. cuando hace

todo esto en busca de un ideal espiritual, significa que está

muy por encima del hombre ordinario. Indica una elevada

nobleza que es altamente encomiable. Es casi divino, es la

esencia misma de la nobleza. Cuando el gran Buda era un

pobre mendigo hambriento en busca de sus objetivos

espirituales, su verdadera nobleza se destacó mucho más

que en medio de los esplendores reales del palacio de su

padre. Cuando Jesús, que pudo haber comandado cualquier

ejército, tan grande era su energía mental, marcho por las

polvorientas calles, cansado y hambriento,

con el objeto de llevar el Pan de la Vida a las multitudes,

su grandeza eclipsó todos los esplendores de Roma. Cuando

un hombre alcanza tal autodominio que puede sentarse por

horas y días sobre un bloque de hielo, debemos admirar su

coraje, aunque no aprobemos su método. Indica su grandeza

de espíritu y la gran fuerza de voluntad. Esta clase de cosas

requiere un heroísmo mucho más grande que el que impulsa

a un hombre a sacrificarse en el campo de batalla. Tenemos

que admirar la devoción de ese hombre por sus ideales. Y

debemos amarle por demostrar lo que un hombre puede

hacer a través de la disciplina mental. El verdadero yogui ha

hecho mucho para traer luz y esperanza a un mundo sombrío.

Me consideraría afortunado de poder sentarme a sus pies, si

no tuviera un verdadero Maestro, cuya grandeza espiritual

eclipsa la de todos los Yoguis,

4.- EL SURAT SHABDA YOGA

Esta es la genuina Yoga de los Maestros. Es para ella

que nos hemos estado preparando en todas las páginas. El

lector se referirá ahora al capítulo X, en el cual se discuten las

preparaciones mentales para este gran trabajo. Leedlo de

nuevo y meditad profundamente sobre ello. Cuando lo hayáis

adoptado en vuestro más íntimo pensar, y luego lo hayáis

convertido en parte de los procesos de. vuestra vida, estaréis

preparados para el verdadero trabajo en este Sendero. La

práctica del "Surat Shabda Yoga" es el Gran Trabajo de los

Santos. Es aquello para lo cual los hombres han nacido en el

cuerpo humano. Es el deber y el privilegio supremo. Es el

trabajo sin el cual ningún hombre puede escapar jamás a los

males del mundo y retornar a su morada original.

Constituye la Gran Obra de los Santos. Démosle ahora

la consideración más cuidadosa.

El primerísimo paso al acercarnos a este Sendero es

"obtenerla Iniciación de un Maestro Viviente", un Sat Gurú

genuino. Este punto lo hemos enfatizado muy a menudo, pero

no puede ser enfatizado en exceso. Es absolutamente

necesario. Sin la Iniciación, más nos valiera detenernos, antes

de empezar. No llegaremos a ninguna parte en el Sendero.

Podemos ganar un poquito de comprensión de los principios,

pero eso nos servirá de poco. Luego, suponiendo que el


262

discípulo ha obtenido la Iniciación, no tiene que aprender una

cantidad de reglas y preceptos, no tiene que estudiar ritual

alguno, ni que leer libro alguno, ni siquiera este libro. Puede

leer solamente para mantener su mente clara en lo que se

refiere a ciertos principios. Eso es todo. Ahora, lo primero y

más esencial es ponerse a practicar los ejercicios.

Debe seleccionar un cuarto conveniente, lo más

apartado posible de todo ruido y toda clase de

interrupciones. Debe sentarse en meditación a horas fijas,

con el cuerpo erecto y confortable. La postura usada en el

Oriente se le enseña en el momento de la Iniciación. Pero

posiblemente no podrá soportarla si es un Occidental.

Se sentará en la posición más cómoda que pueda

encontrar. Lo principal es mantener su mente en el centro de

la cabeza. Si siente dolor a causa de una posición forzada, no

se puede concentrar. Su atención se fija entonces en un

punto dentro de su cabeza, llamado el "Tisra Til", que

significa el "Tercer Ojo". Se encuentra una pulgada y media

a dos pulgadas detrás de los ojos, y a nivel de las cejas.

Puede sencillamente pensar en ese centro imaginándose que

está allí. La atención debe mantenerse continuamente en ese

punto sin vacilar. No se debe abrigar pensamiento alguno del

mundo exterior, ni de persona alguna o de experiencia

pasada. El objetivo es la concentración perfecta en ese punto.

Mantener la mente absolutamente fija. No pensar en absoluto,

excepto en el Maestro y en el centro interno. Toda otra

actividad mental debe cesar. La mente debe ser mantenida

perfectamente quieta, pero debe fijarse en el centro. Si se

permite algún pensamiento, debe ser solamente el del

Maestro y lo que hay en ese centro. Toda la mente y el alma

deben ser reunidos en ese centro. Recordad que la mente y el

espíritu están dispersos por todo el cuerpo. Pero deben ser

reunidos y concentrados en ese punto de la cabeza. El hacer

esta concentración perfecta, es la primera gran tarea en la

que se han de empeñar la atención y el esfuerzo del discípulo.

Comparado con esto, nada en el mundo debe tener mayor

importancia.

La forma de hacer esto en la mejor manera posible, es

algo que se le dice al discípulo en el momento de la

Iniciación. Los detalles del proceso no pueden darse aquí, se

darán en el momento de la Iniciación. Esto no es a causa de

que los Maestros no estén dispuestos a divulgar estos

preciosos secretos. Tendrían un gran placer en darlos a todo

hombre y mujer de la tierra si pudiesen usarlos. Pero

desgraciadamente no pueden serles de ninguna utilidad. Esos

secretos no pueden ser de valor alguno para el no Iniciado.

Solamente le conducirían a cometer serios errores. Sólo

después que el buscador ha encontrado al Maestro y recibido

la iniciación, tienen estos secretos algún valor para él.

Después de eso. son de valor infinito. En este libro, nuestro

propósito es dar al estudiante un bosquejo definido de los

principios generales de la Ciencia de los Maestros. No

pretendemos eliminar la necesidad del Maestro, eso sería la

más perfecta locura.

Se Supone que antes de empezar los ejercicios, el

discípulo debe haber alcanzado perfecta "Viveka": es decir

que debe haber considerado el asunto completamente, desde

el punto de vista intelectual. Se supone que su mente debe

estar completamente convencida. Debería estar convencido

que se encuentra en el Sendero correcto, que está adoptando

el método correcto, el mejor de todos. Debe estar convencido

que éste es el Sendero para él. Y también debería aceptar a

su Maestro con plena confianza y absoluta decisión de

seguirlo a cualquier costo. Jamás debe presumir de tener

alguna idea superior a la del Maestro, aunque sea en un

detalle mínimo. Si supiera más que el Maestro, aunque sólo

fuera en algún detalle pequeñísimo, no habría necesidad

alguna de un Maestro, ni debería pensar que las instrucciones

generales dadas a los demás por el Maestro no son

aplicables a él. La Ciencia de los Maestros es universal. Se

aplica a todos con la misma fuerza. Jamás debe imaginarse


263

que alguna instrucción particular dada por el Maestro no es

tan importante como debería ser. Los Maestros nunca dan

instrucciones que no son necesarias. El creer lo contrario

sería cometer un grave error. Por lo tanto, uno debería

seguirlo implícitamente. Si alguna persona objeta que está

abandonando demasiado su individualidad, podemos ilustrar

el asunto de la siguiente manera:

Un hombre tiene que hacer un largo viaje por barco.

Ahora, su primera preocupación en lo que se refiere al viaje,

es "Viveka", la mejor forma de ir. Es decir, debe seleccionar

su barco y su ruta.

Cuando haya hecho eso, su discriminación cesa. Su

independencia para escoger ha terminado. El capitán de ese

barco está al mando.

Ya no puede ejercer la libertad de elección de que antes

gozó. De aquí en adelante, debe obedecer al capitán y seguir

la reglamentación dispuesta para el gobierno de ese barco.

Hace eso voluntariamente y sólo a causa de que ha decidido

de una vez por todas que ese barco le ha de conducir a su

destino. Esta situación es, más o menos, la misma en la

jornada que tiene que hacer con el Maestro. Es el Gran

Capitán, y para ir con él, se le debe obedecer.

Habiendo llegado a estas determinaciones, se embarca

y emprende la jornada. Se supone también que ha alcanzado

completo "Vairagya", o sea completo desprendimiento mental

del amor del mundo y de los objetos de los sentidos.

Sencillamente, un hombre no puede llevarse este mundo en

su jornada hacia los mundos superiores. En sus más íntimos

pensamientos debe haberse desprendido de las amarras que

le atan. Entonces está listo para proseguir.

Cuando ha hecho todo lo dicho anteriormente, se sienta

correctamente por el tiempo a dedicar a los ejercicios, y

empieza el "Simran" (smarana). Esto significa la repetición de

ciertas palabras dadas por el Maestro, que podríamos llamar

notas claves a falta de un nombre mejor. El objeto del Símran,

no involucra ninguna idea de encantamiento o de palabras

mágicas. Es, sencillamente, un método para ayudar a la

mente a inmovilizarse y a permanecer inmóvil en el centro

dado. El Simran es usado en todo el mundo en una u otra

forma. Sencillamente significa concentrar la atención en una

cosa y seguir fijándola allí hasta que se convierte en una fibra

y sustancia de nuestro ser. Sólo de esta manera podemos

alcanzar el éxito. Desde el momento en que el estudiante está

listo para entrar en los mundos interiores, fija su atención en

aquello que se encuentra dentro y que pertenece a esos

mundos interiores.

Cuando la mente se aleja, vagando, la repetición de

esas notas claves la vuelve a traer a su centro. El mundo

externo se olvida completamente, cualquier método que

pueda emplearse para llegar a ese fin, es una ayuda. Pero el

Maestro nos da el mejor método. Ningún hombre puede

mejorar el método. Ningún hombre puede entrar en esos

mundos superiores, mientras su mente siga fijándose en las

cosas del mundo exterior. De aquí que los Maestros hablen

de cerrar las "Nueve Puertas" del mundo externo. Estas

puertas a las que se refiere el Maestro, Son:

Los dos ojos

Los dos oídos

Las fosas nasales

La boca

El órgano sexual

El recto

Estos son los principales medios de mantener

comunicación con el mundo exterior. Todos éstos deben

cerrarse, es decir, la atención debe ser retirada de ellos.

Cuando el mundo exterior ha sido aislado, incluso en

nuestros pensamientos más íntimos, con la atención centrada

en el ojo interno, entonces empezamos a concentrarnos en

ese centro.

Todos los poderes de la mente y del alma se reúnen en

ese centro y, como resultado de ello, las extremidades del

cuerpo se hacen insensibles. Perdemos todo sentido o


264

sensación de la vida o existencia del cuerpo. Lo olvidamos.

Todo el ser se mueve ahora hacia el centro y hacia los

mundos interiores a ser descubiertos.

Cuando cada rayo de atención está adentro,

concentrado en el centro mismo, sin ningún pensamiento

errante vagando hacia afuera, entonces el estudiante está en

condiciones de obtener resultados. Tiene que obtener

resultados. No puede fracasar. Al principio experimentará

como destellos de luz, u oirá sonidos. Tal vez ambas cosas.

Pero sea lo que fuere lo que oiga, no debería permitir a su

mente alejarse del centro. En otras palabras, nunca debe salir

tras un sonido o una visión. Debe dejarlas que vengan al

centro. Si abandonáis el centro, perderéis también la luz y el

sonido. Poco a poco con la concentración de las corrientes

de vida del cuerpo en el centro, los poderes de la mente y del

alma crecerán enormemente. Cuando esta concentración ha

alcanzado su máximo, dentro de la capacidad del individuo,

el alma tiene la fuerza necesaria para penetrar a través de la

"Décima Puerta".

Esta es una abertura en el cuerpo sutil y cerca del

medio de la frente. La primera vez. uno mira a través de esa

puerta. Pero poco a poco pasa a través de ella y abandona

completamente el cuerpo.

Entonces penetra en un nuevo mundo que nunca vio

antes. Este nuevo mundo será posiblemente algún subplano

de la zona Astral. Es una nueva dimensión para nosotros.

Llamémosla la Cuarta Dimensión, si os parece bien. Este

término tiene poco significado. Hay en el gran universo una

serie casi infinita de juegos de tres dimensiones, el uno sobre

el otro, y que alcanzan hasta los mundos más elevados. Cada

juego está separado del inmediatamente superior o del

inferior, solamente por la diferencia de las sustancias, el

grado de sutilidad o de tosquedad de las partículas que la

componen, y de sus frecuencias de vibración. Estas

diferencias hacen que un juego, o plano sea invisible para las

gentes que viven en otro plano, porque los ojos de estas

gentes tendrían un campo de visión limitado, haciéndoles

imposible ver una región que está muy encima o por debajo

de su propia región a la cual se han adaptado. Esta es la

razón por la cual no podemos ver los mundos astrales, con

nuestros ojos físicos. Pero con los ojos astrales, podemos ver

en ese plano con la misma facilidad con la que podemos ver

en el plano físico con los ojos físicos. Y lo mismo sucede con

los mundos más elevados.

Con cada juego de dimensiones o mundo superior,

crece materialmente la luz y belleza, y también la felicidad de

sus habitantes.

En el sublime momento en que el estudiante penetra en

los mundos superiores, empieza a darse cuenta de que ha

adquirido un gran aumento en sus poderes y en alegría. Le

parece a él, y esto es un hecho, que puede hacer casi

cualquier cosa que desee hacer. No sólo tiene un aumento de

poderes, sino que su conocimiento y comprensión se han

expandido proporcionalmente. En ese momento, todo el

universo material le parece un libro abierto, y todos los

oscuros misterios se desvanecen. En otras palabras, se

encuentra en posesión de todo el conocimiento de esos

mundos inferiores. Ahora los conoce y tiene poder sobre

ellos. De aquí en adelante, cada mundo conquistado le da a

uno conocimiento completo y poder sobre los mundos que

quedan debajo. El discípulo se encuentra ahora libre de

proseguir su camino a zonas más elevadas aún. Pero no debe

permanecer allí gozando de los nuevos mundos que ha

conquistado, debe seguir adelante. Entre el plano físico y el

astral puro, hay muchos subplanos. Los Pundits Védicos

hablan de los "Mundos Soles" primeramente, luego vienen los

"Mundos Lunas", y después de eso, numerosas subzonas y,

finalmente, lo que Vivekananda llama los "Mundos

Relámpagos".

Estos corresponden al "Sahasra-dal-Kanwal" como lo

conocen los Maestros. Se le conoce comúnmente como la

Región Astral.


265

Está llena de luz y es muy hermosa cuando se la

compara con este mundo. Esta es la región considerada por

muchos yoguis como el cielo Supremo. Por lo general, es lo

más alto a que pueden llegar. El Señor de esa región es

considerado por ellos como el Ser Supremo. Los Santos

hablan de él como de "Kal Niranjan" mientras que para

muchos Hindúes es "Brahm" el Dios Supremo.

En realidad, se le considera como el Dios Supremo de

todas las religiones. Esto es a causa de que no pueden ir más

arriba, y que no conocen nada más elevado. Sólo los Grandes

Maestros saben de las regiones superiores y de las deidades

superiores, hasta llegar al Ser Universal, del cual han salido

todos los demás.

En un punto entre los "Mundos Soles" y los "Mundos

Lunas" y el Astral Puro, el discípulo del Maestro entra en una

zona llamada "Ashta-dal-Kanwal". En este punto sucede

algo que cambia todo el curso de su vida y también el

método de su procedimiento de ahora en adelante. Es el

encuentro con su propio Maestro en "Forma Radiante". Este

es el "Nuri Sarup" del Maestro, o sea su forma sutil. Es el

Maestro, su propio Maestro, que aparece tal como lo hace en

su forma física, excepto que su cuerpo es mucho más

hermoso y lleno de luz, brillantemente iluminado. El Maestro

Radiante recibe entonces a su discípulo con gran amor, y con

gran alegría de parte del discípulo. De este momento en

adelante, los dos no se han de separar jamás, a través de la

jornada a las regiones superiores. Naturalmente, esta forma

está siempre con el discípulo desde el momento de su

Iniciación, sólo que el discípulo no puede verlo. Pero desde

este momento en adelante, el discípulo puede ver al Maestro,

tanto en los planos internos, como en los externos.

En este momento una nueva característica entra en la

jomada del estudiante. Hasta ahora, su éxito ha sido parcial,

pero muy grande. Ha realizado mucho, pero apenas si ha

empezado su jornada ascendente. Hasta el momento, ha

estado haciendo "Smarana" (Simran), o sea repitiendo las

notas claves, y esto le ha producido una regular

concentración. Pero de ahora en adelante, dejará de lado el

"Smarana". Ya no lo necesitará. Ahora tiene la presencia del

Maestro a quien puede contemplar continuamente.

Esto se llama "Dhyan". Esta visión inspira mucho amor

y adoración. Es el perfecto Dhyan, y es más efectivo que el

Smarana para la concentración. En realidad, en todo

momento, incluso antes de que el discípulo vaya hacia

adentro, el mejor ejercicio posible es mirar fijamente a la

forma del Maestro, en especial a sus ojos. Si uno aprovecha

todo momento para mirar al Maestro fijamente en los ojos, sin

variar la vista, se encontrará a sí mismo concentrándose y

yendo hacia adentro más rápidamente que en cualquier otra

forma.

Esta es una gran ventaja que el discípulo tiene de estar

personalmente cerca del Maestro. De manera que ahora

tenemos "Smarana" y perfecto "Dhyan". Entre los ejercicios,

éstos son los dos ejercicios esenciales.

En este punto sucede algo de gran importancia.

Entraréis en contacto con la Corriente Audible de Vida, en

forma perfecta y consciente, y su música empezará a efectuar

grandes cambios en vosotros. Escucháis un poquito de ella

antes de este punto, pero aquí la tenéis con mayor

perfección. Aquí empieza a encantaros, y os arrastra hacia

arriba con poder y atracción cada vez mayores. Os

encontraréis escuchando con atención maravillada, con

profundo deleite y os absorberéis completamente en ella.

Desearéis no abandonarla nunca, ni perder una sola nota de

sus maravillosos acordes. Naturalmente, vuestro progreso

hacia arriba se verá muy acelerado de ahora en adelante. Se

dice que los estudiantes que alcanzan este punto, pueden

considerar que están en la mitad de su jornada. Mientras que

hasta ahora habías usado toda vuestra fuerza de voluntad

para mantener vuestra atención en el "Foco" ahora

encontraréis igualmente difícil retirar vuestra atención de él,

tan maravillosamente atractivos son el Maestro y el Celestial


266

"Bani". Desearíais seguir siempre contemplando al uno y

escuchando al otro. Iréis ahora con el Maestro a la Capital, el

gran "Sahasra-dal-Kanwal". Este es el centro de todos los

mundos Astrales. Es la famosa ciudad del "Loto de Mil

Pétalos". Es una maravilla de luz y belleza, la cual creo que

nadie ha tratado de describir con gran detalle, sencillamente

porque está más allá de todo lenguaje. Mil y una (una grande

y mil pequeñas, agrupadas a su alrededor) luces maravillosas,

cada una de un matiz distinto, y todas agrupadas en algo así

como una gigantesca flor de loto. Se la llama a veces "La

Montaña de Luz". Es en realidad, la gran Central de Energía

del universo físico. De este gigantesco dínamo fluye el poder

que crea y sustenta a toda la Creación debajo de ella,

galaxias tras galaxias. Mas allá de eso, no trataremos de

hacer ninguna clase de descripción. El que llegue allá la ha de

ver y, entonces, que trate de describirla, si es que puede.

Al entrar en esta región, el discípulo se sentirá tan lleno

de gozo, que deseará permanecer allí para siempre. Viviendo

en esta región, se puede ver muchos millones de los mejores

individuos, hombres y mujeres conocidos de la historia,

incluso fundadores de religiones mundiales, sentados,

gozando de sus meditaciones o caminando en medio de las

bellezas o esplendores de estas regiones. Por mucho que nos

gustaría seguir con nuestras descripciones de esta región y

de regiones superiores, debemos detenernos aquí. No

podríamos describirlas, si quisiéramos; y no querríamos, si

pudiésemos. Ello sólo les concierne a los estudiantes que han

progresado hasta este punto. Su conocimiento no pertenece

a uno que está confinado aún al plano terreno, ni le haría

ningún bien, si le fuese dado.

5.- LA TECNOLOGÍA DE ESTA YOGA

Se ha dicho ya que una vida buena y moral es el primer

prerequisito para convertirse en discípulo del Sat Gurú. Esto

puede llamarse el 'Tama" de este Sendero, o el "Dharma".

En lenguaje de los Santos Musulmanes, se le llama "Sharíat",

la ley de la vida, aquello que debe hacerse o debería hacerse.

Todo esto se da por descontado, incluso antes de empezar

uno en el Sendero de los Maestros. Naturalmente, cada

estudiante debe tener buenas bases en las leyes

fundamentales de la rectitud. También debe practicar el

verdadero "Dharma" durante toda su vida. Sin ello, ni

siquiera puede empezar. Sentado en la posición correcta, con

la mente desprendida del mundo, es como se realiza la

"Asana" de este Sendero. En esta Yoga no hay Pranayama,

ya que ésta no tiene lugar en el Sendero de los Maestros.

Fijar la mente en el centro prescrito, concentrándola en ese

punto, es el "Dharana" de los Yoguis de Pantanjali.

Naturalmente, esto debe hacerse si uno ha de ir hacia

adentro. Contemplar al Maestro con amor, sea en su forma

física o en su forma radiante, es el "Dhyan" de este Sendero.

Esto tiene que hacerse en cualquier caso. Pero en esta Yoga,

"Smarana" viene antes que "Dhyan". Luego, después de

"Smarana" y "Dhyan", viene "Bhajan", una forma de

ejercicio desconocida para todo otro sistema. Consiste en

escuchar el Sonido, la Corriente

Audible de Vida. La razón de que ningún otro sistema

tenga esta práctica es que no conocen nada de la corriente

Audible de Vida. El "Shabda Dhun". De esta manera pierden

el punto más vital en todo el proceso.

Todas estas cosas enumeradas anteriormente le

conducen a uno al "Samadhi", o sea, ir hacia adentro y

penetrar en las regiones astrales, como ya hemos dicho.

La forma más elevada de Samadhi, es "Nirvikalpa".

Esto lo alcanzan los discípulos del Maestro cuando entran en

la Tercera Región. Es allí que se contemplan a sí mismos

como espíritu puro, después de dejar detrás todas sus

envolturas materiales. Pero éste es un grado al que nunca

alcanza el yogui ordinario. El llamado Nirvikalpa de los Yoguis

se encuentra en un plano muy inferior. Es un estado negativo,

no es un Nirvikalpa, en absoluto. Es tan sólo un reflejo del


267

verdadero Nirvikalpa. Todos los demás términos usados por

los Yoguis son descriptivos de tantas experiencias mentales

habidas en el Plano Astral o en algún plano inferior. Pero lo

más importante acerca de los sistemas de los Yoguis es la

completa ausencia de conocimiento del Shabda y

dependencia de ello para entrar en las regiones superiores.

Sin este Shabda, no se puede avanzar muy lejos en el

Sendero interior.

Este es, entonces, el sistema de yoga enseñado y

practicado por los Santos, desde el principio de los tiempos.

Hemos dado apenas algunas insinuaciones de ello, para que

el lector ordinario no esté completamente a oscuras en este

respecto. No se pueden dar mayores detalles al público

general, pero serán dados por el Maestro a los que Inicie.

Naturalmente, al emprender este sistema de práctica, se

supone que las preparaciones mentales indicadas en el

Capítulo X, deben haber sido alcanzadas al máximo posible.

En realidad, esta preparación debería adquirirse antes de que

uno venga al Maestro o solicite la Iniciación. Si no se ha

alcanzado antes de la Iniciación, tiene que alcanzarse

después de ella. Pero ahora, a causa de su gran misericordia

y bondad, los Santos dan generalmente la Iniciación antes, de

manera que esto ayude a los más débiles a hacer un mayor

progreso en la autopreparación. Es una verdadera lástima que

algunos estudiantes hagan mal uso de este privilegio; es

decir, algunos reciben la Iniciación y caen en profunda

indiferencia. O bien eso, o esperan que el Gurú, lo haga todo

por ellos. De esta manera malgastan prácticamente la

totalidad de sus vidas sin hacer progreso alguno en el

Sendero. Y, sin embargo, si bien es cierto que algunos

abandonan enteramente el Sendero, en una próxima

existencia lo harán mejor, si es que tienen que retornar aquí

debido a su propia falta de esfuerzo.

Podemos mencionar de paso que los Maestros hablan

poco de los términos técnicos usados para designar los

distintos grados del Sendero. Generalmente dicen a sus

estudiantes lo que tienen que hacer, en las palabras lo más

sencillas posible. El interés en los términos técnicos se limita

generalmente a los eruditos. Pero como este libro ha sido

escrito con el fin de presentar las Enseñanzas de los

Maestros como un informe científico, se ha pensado en dar

los más importantes términos técnicos usados por los

eruditos, y luego explicar sus significados, de manera que el

estudiante erudito no tenga dificultad en situar este sistema

en relación con los demás sistemas. Este esquema lleva al

estudiante de grado en grado, desde los mismos principios

del Sendero oculto, hasta lo más elevado, hasta la meta

suprema; y por virtud de este progreso pasa de la condición

de hombre ordinario al "grado sublime de Hombre-Maestro

".

Podríamos hacer muchas subdivisiones de este

esquema, pero no se considera acertado el confundir al

estudiante con tantos detalles sin mayor importancia.

Repitamos una vez más que este sistema de Yoga no debería

emprenderse sin obtener primeramente la Iniciación de un

verdadero Maestro. Si tratáis de practicarla sin un Gurú, es

casi seguro que habéis de fracasar, y además sufriréis

enormes dificultades. Sea con o sin este libro, nadie puede

escapar de las redes del karma, hasta que ponga su destino

en manos de un Sat Gurú Viviente.

6.-PASANDO LAS VERJAS DE LA MUERTE

Debe estar ya claro para el estudiante cuidadoso que

este sistema de ejercicios espirituales, enseñados y

practicados por los Maestros, lleva al estudiantes través de

las "verjas de la muerte".

Después, entra en las regiones que quedan por encima

del campo de acción de la muerte tal como la conocemos. Es

capaz también de retomar a este plano a voluntad,

conservando un recuerdo perfecto de lo que ha visto y oído.

Esta es una de las realizaciones menores del estudiante. El


268

"Samadhi" de esta ciencia lleva al estudiante a través y más

allá de la muerte. Naturalmente, esto resuelve de una vez y

por todas el problema que ha confrontado desde siempre la

raza humana: el problema de la muerte y de lo que se

encuentra más allá de ella. Este hecho de experiencia no ha

sido totalmente desconocido para algunos de los grandes

pensadores del mundo. Plutarco dijo:

"En el momento de la muerte, el alma experimenta

las mismas impresiones, pasa a través del mismo proceso

que aquéllos que son iniciados en los Grandes Misterios".

Esta es exactamente la enseñanza de los Maestros y es

una experiencia común para todos los iniciados que hacen

algún adelanto en el Sendero. Pero en vez de la Iniciación

antigua, por medio de la cual se daba al neófito tan sólo un

vistazo momentáneo de algo por encima y más allá del

mundo físico, los Maestros inician a los estudiantes en el

Sendero y les dan el método por medio del cual pueden ir y

venir a voluntad entre éste y los mundos superiores.

A esto se ha llamado morir diariamente, o "morir

mientras se vive". Es parte de la rutina diaria de los

estudiantes adelantados.

El estudiante abandona su cuerpo, más o menos, en la

misma forma que el hombre moribundo lo hace, excepto que

el estudiante lo hace voluntariamente y que el proceso está

siempre bajo su propio control y que puede volver a su

cuerpo en el momento en que lo desee. De otra manera, la

salida de su cuerpo es exactamente la misma que la del

hombre moribundo. De esta manera aprende el significado de

la muerte y de lo que hay más allá de la muerte e, incluso, se

familiariza con su futura morada, a donde tendrá que ir

cuando finalmente abandone su cuerpo. También puede

hablar con amigos que han abandonado sus cuerpos largo

tiempo ha.

Esta realización maravillosa no puede dejar de interesar

al estudiante, desde el momento en que resuelve los más

graves problemas de la vida y del destino. Esta es una fase

de la Gran Obra de los Maestros. Han roto el sello de la

muerte, de manera que para ellos y para sus estudiantes, no

hay ya más muerte. Y todo esto es conocimiento positivo, no

especulaciones o adivinanzas. Ni tampoco es la

interpretación de libro alguno. Todo el mundo, el mundo

Occidental en particular, ha estado acostumbrado a pensar

que ningún hombre sabe o puede saber lo que se encuentra

más allá de las puertas de la muerte. Aseguran, con aparente

finalidad, que la muerte nos lanza sobre alguna mística playa,

"de cuyos límites no retorna nadie". Naturalmente, hay unos

pocos que suponen que la muerte termina con la carrera

individual del hombre. Pero no necesitamos preocuparnos de

éstos aquí. A su debido tiempo se darán cuenta de su error.

Es hora ya de que los hombres dejen de pensar en la muerte

de tan sombrío modo. En realidad, la muerte no existe. No es

sino un cambio de escenas, un despertar en un nuevo

mundo. La muerte es un engaño deslumbrador. Los Maestros

y miles de sus estudiantes saben exactamente lo que hay

más allá de la muerte. Saben que sólo es una apariencia. Han

cruzado ellos mismos la "Gran División", no una, sino muchas

veces, y pueden contarnos acerca de ello. Pero encuentran

que a las gentes se les hace difícil creerles. El mundo entero

se ha estremecido durante edades ante este destino ominoso

e inevitable que pende sobre todos nosotros. Lo temen

porque no lo entienden. Es como un niño que llora en la

oscuridad. Está asustado porque no puede ver lo que hay allí.

La gente teme a la muerte, porque no sabe lo que ésta

involucra.

A pesar de la Ignorancia general sobre el tema, los

Maestros saben lo que la muerte significa, y están listos para

impartir su conocimiento a los que quieren escucharlos. Y no

sólo están listos para impartir este conocimiento, sino que

están listos para mostrar al investigador el camino para que

pueda adquirir este mismo conocimiento. .

Los Maestros y muchos de sus estudiantes pasan

diariamente a través de las "rejas de la muerte" y conocen,


269

por lo tanto, todos los problemas relacionados con el asunto.

Han explorado mundo sobre mundo, más allá de las rejas de

la muerte. Y todo esto lo hacen en plena conciencia, como

resultado directo de la práctica del "Surat Shabda Yoga". El

Maestro abandona su cuerpo a voluntad, casi en la misma

forma que lo hace el hombre moribundo.

Esto lo hemos dicho muchas veces, pero lo repetimos

con el objeto de enfatizarlo. La idea no es fácil de asimilar.

Pero como hemos dicho antes, el Maestro tiene control

absoluto sobre el proceso, y puede retornar a voluntad,

mientras que el hombre ordinario que muere es una víctima

indefensa del proceso. El Maestro jamás pierde su

conciencia, y cuando retorna a su cuerpo, tiene un recuerdo

perfecto de todas las experiencias que ha tenido durante su

ausencia del cuerpo. Naturalmente, ésta es una audaz

realización, la más maravillosa de todas las realizaciones del

hombre. Pero la belleza de ella es que esta realización se

encuentra dentro de la capacidad de cualquier hombre. Sólo

requiere un conocimiento de cómo hacerlo y, luego, un

poquito de dedicación a la tarea.

Después que uno es capaz de abandonar el cuerpo a

voluntad, no sólo ya no existe para uno la muerte en el

sentido de alguna catástrofe horrorosa, sino que ni siquiera

tiene un momento de inconsciencia o de oscuridad. Uno sale

del cuerpo a voluntad y tiene pleno control del proceso. ¿No

es ésta una realización digna del esfuerzo de cualquier

hombre? Naturalmente, cuando llega el momento de partir

definitivamente de este plano, el Maestro y sus discípulos

abandonan el cuerpo como lo hicieron tantas veces, sólo que

ahora cortan toda conexión con el cuerpo y lo descartan

definitivamente. Luego se elevan como almas liberadas en

alas del poder y del gozo. Sencillamente abandonan el cuerpo

y se van, como cuando uno sale de un cuarto sofocante a un

hermoso jardín.

Cuando el Maestro abandona el plano físico, va adonde

desea, porque es el Maestro de todas las regiones superiores.

Si se detiene en el Plano Astral, usa allí su cuerpo Astral. Si va

al Plano Causal,

funciona allí en su cuerpo Causal. Y si sigue más

adelante, hasta el tercer plano, descarta todos sus cuerpos y

actúa de allí en adelante como espíritu puro sin impedimentos

y sin limitaciones. Como espíritu puro, conoce todas las

cosas por percepción directa, sin ninguna clase de

instrumento de contacto, tal como los que se ve obligado a

usar en los planos materiales. Naturalmente el hombre que

muere, corta toda conexión con el cuerpo cuando lo

abandona; pero los Maestros, cuando abandonan el cuerpo

como parte de su trabajo diario, dejan una especie de

conexión, de manera que pueden retornara él a voluntad. Esta

conexión ha sido poéticamente denominada por la Biblia,

como el "Cordón Plateado". Dice :

"Aquí el Cordón Plateado se corta o el vaso de oro

se rompe".

Esto no lo rompe nunca el Maestro o el discípulo hasta

que está listo para abandonar el cuerpo para siempre.

Entonces por voluntad propia rompe el "Cordón Plateado" y

pasa hacia la libertad perfecta. Y a esto se reduce esa tan

temida cosa que conocemos como muerte.

Ahora, "después de la muerte" ¿qué sucede? ¿A

dónde vamos y qué nos sucede? Para contestar a esta

pregunta hemos dividido a la humanidad en cuatro clases o

grupos distintos. La razón de ello es que cada uno de esos

grupos encuentra una distinta clase de experiencia después

de la muerte.

1.- LA PRIMERA CLASE incluye a "todos aquéllos

que no tienen un Maestro" o Sat Gurú.

Este grupo está naturalmente, constituido por la gran

mayoría de la humanidad Todos ellos están condenados a

soportar las emergencias de la muerte sin ayuda,

absolutamente solos e indefensos, bajo la ley de su propio

Karma. Están recibiendo ahora el pago total y completo de

todo lo que han ganado en la vida que acaba de terminar. A


270

ellos, los mensajeros de la muerte no avisan cuándo han de

venir, ni prestan atención a sus gritos de angustia.

E5tán operando bajo las órdenes de su amo, el Poder

Negativo, cuyo deber es administrar justicia, sin ninguna clase

de favoritismo.

Como bien lo sabemos, esta clase está constituida por

la gran mayoría de la humanidad. No importa a qué religión

puedan pertenecer, no importa que sean rey o campesino, no

importa cuan buenos o malos puedan ser, todos deben

encararse al "Ángel Negro" y hacer lo que ordene. Tienen que

partir cuando suena la hora, estén listos o no. No son

consultados sus deseos individuales. No hay remedio, no hay

escapatoria. Ningún hombre puede resistir la mano de la

muerte cuando llega el momento inevitable. Todos deben

enfrentarse solos a la muerte y cumplir sus veredictos.

Que nadie se imagine que su Señor de edades pasadas

vendrá en su ayuda en el momento de la muerte. No es así.

Su religión y el fundador de su religión le serán de muy poca

ayuda cuando se enfrente a "Dharam Ray", en esa corte

adonde debe presentarse.

Tiene que responder en persona a esa citación para

responder a las rígidas demandas de la ley, la Ley de Justicia

Kármica. Toda alma de esta clase es escoltada hasta esta

Corte del Rey Juez para "dar cuenta de las obras efectuadas

en el cuerpo", como dice el libro.

Este rendimiento de cuentas no es propuesto hasta

algún momento en el futuro, cuando toda la humanidad ha de

ser juzgada. Cada cual es juzgado inmediatamente después

de la muerte. El Día del Juicio Final no existe.

El dia del Juicio viene inmediatamente después de la

muerte de cada hombre. Esta corte está siempre en sesión y,

ante este juez, no hay "Abogado defensor". Cada uno es

juzgado de acuerdo con su propio registro, y la sentencia está

de estricto acuerdo con la justicia. Pero es una Justicia en la

que no hay misericordia o clemencia de parte de la Corte. No

hay apelación para esa sentencia, ni hay tampoco libertad

bajo prueba. Si una persona ha sido verdaderamente mala, ha

llevado una vida de egoísmo, se ha abandonado a las

pasiones viles, la sentencia le destinará a alguna región de

castigo disciplinario y curativo. Esta no es una sentencia final,

como la de los cielos de la religión ortodoxa. Su propósito es

purificar a esa alma de su mente maligna. El mismo lo sabe y

está de completo acuerdo con su sentencia, porque sabe que

es exactamente lo que se ha ganado. Cuando termina su

período disciplinario, que puede ser unos años, siglos o

milenios, se le da otra oportunidad de hacerlo mejor. Retorna

a la vida terrena para otro nacimiento y para Otra oportunidad

de crear buen Karma. Las profundas impresiones de sus

amargas experiencias estarán grabadas en su subconsciencia

y las llevará consigo a su nueva vida, aunque es posible que

no recuerde los detalles de ellas. Automáticamente evitará

esos caminos de mal que le produjeron tanto dolor. Es casi

seguro que en SU próxima existencia su actuación será

mejor.

Si uno ha vivido una vida mejor, será enviado a un

paraje mejor, a alguna clase de paraíso en donde gozará del

bien que se ha ganado, a descansar y a recuperarse, por

decirlo así, hasta que llegue el momento de volver

nuevamente a la tierra. Pero en cada caso, cada uno recibe

exactamente lo que se ha ganado, y en cada caso debe

volver, tarde o temprano, para un nuevo nacimiento en este

plano terreno. Si uno ha llevado una noble vida, se gana por

lo mismo el derecho de una larga permanencia en alguna

región de puro gozo, para esperar allí un eventual retorno a la

tierra. De esta manera puede gozar de mil o de un millón de

años en algún cielo maravilloso. Pero con tanta certeza como

que el tiempo pasa, debe retornar finalmente a la vida terrena

después que sus ganancias se hayan agotado. De esta

manera, todos y cada uno deben girar con la rueda de los

nacimientos y las muertes. Edad tras edad, hasta que,

eventualmente, su buen Karma les lleve a los pies de un

Maestro Viviente.


271

2.- LA SEGUNDA CLASE son aquéllos "que han

tenido la Iniciación de un Maestro Viviente", pero que han

hecho poco o nada en vía de prácticas espirituales. Alguno de

ellos puede, incluso, haberse dejado dominar por las

pasiones o llevado una vida indigna. Como resultado, no han

hecho progreso en el Sendero.

Y, sin embargo, tienen un Maestro. ¿Qué les sucede

después de la muerte? ¿En qué difieren sus experiencias de

las del resto de la humanidad común? Hay una gran

diferencia. El Maestro les encuentra en el momento de su

muerte o un poco antes. Es decir, se hace visible a ellos y les

notifica que su tiempo está por terminar.

Deben partir. Nosotros, al menos, no hemos conocido

ni oído nunca de alguien que no se haya sentido lleno de

felicidad de seguir al Maestro en el momento de su partida, y

esto sin la menor vacilación. No temen a nada, no tienen

pesadumbre alguna de tener que dejar a sus familias de este

mundo. No importa si es que viven a diez mil millas del

Maestro en su cuerpo físico. El está allí en forma visible para

ellos, para recibirlos y para acompañarlos. Se presenta a ellos

en su Forma Radiante, la Forma Astral. Tan pronto como

abandonan el cuerpo físico, el Maestro mismo les acompaña

a esa región que se han ganado. Allí los coloca en una

especie de escuela de entrenamiento en donde hacen buenos

progresos bajo su dirección. Si se han comportado muy mal,

el Maestro mismo administra el castigo o disciplina que

considera necesario. Luego continúan en la escuela de

entrenamiento, hasta que se hacen aptos para seguir más

arriba. Pero en ningún caso el discípulo del Maestro tiene que

presentarse ante el Rey Juez, no se le acerca ninguno de los

ángeles de la muerte en el momento de la/partida.

No pueden acercarse a un discípulo de un verdadero

Sat Gurú. El Maestro mismo está allí presente para cuidar de

los suyos. El Maestro es siempre el dueño de la situación. No

hay poder alguno sobre él. El Sat Gurú es la encamación del

Supremo y, como tal, tiene poder para hacer cualquier cosa

que desee, y nadie puede impedírselo.

3.- LA TERCERA CLASE son "aquéllos que han

hecho buen progreso en el Sendero de los Maestros",

pero que no han alcanzado aún la Maestría. Todos los de esta

clase saben con muchísima anticipación el momento de su

partida. Todo el proceso de la muerte está bajo su control y

nunca hay una sombra de dificultad o de angustia durante el

proceso de la partida. Ni tampoco pierden su conciencia en

momento alguno. Salen del cuerpo con la misma facilidad

con la que abandonarían un traje viejo. En prácticas diarias

han pasado muchas veces por este proceso. De manera que

esto es algo perfectamente familiar para ellos. Muchas veces

han visitado las regiones a las cuales tienen que ir ahora. Es

como volver al hogar. La única diferencia entre sus visitas

anteriores y la salida final del mundo físico, es que ahora

corta el "Cordón Plateado" y se libera del cuerpo para

siempre Siendo ahora completa la separación, es libre para ir

adonde desee sin impedimentas de ninguna clase. Va

directamente, bajo escolta de su Maestro, hasta esa región en

donde debe habitar hasta estar listo para seguir más arriba.

Naturalmente, el Maestro está con él durante todo este

tiempo. No hay coacción. Por supuesto, no tiene nada

absolutamente que hacer con el Rey Juez o con los ángeles

negros. Al igual que la segunda clase, ésta es cuidada

directamente por el Maestro. Es una gozosa ocasión de

regreso al Hogar.

Estas dos clases jamás regresan a la vida terrena, a

menos que el Maestro lo considere necesario y así lo ordene.

Generalmente, son llevados hacia arriba, grado por grado,

hasta que alcanzan el más elevado. Es extremadamente

afortunado el estudiante que alcanza el Sach Khan antes de

abandonar el cuerpo físico. El camino está abierto para

tocios, si es que hacen el trabajo correcto. Pero en la

práctica, son muy pocos los que realizan tanto. Mas en cada

caso, los discípulos del Maestro son salvados de la monótona


272

rueda de las reencarnaciones. El funesto "Awagawan" ha

terminado.

4.- LA CUARTA CLASE son "los Maestros mismos".

Cuando llega ese momento en que un Maestro desea

abandonar su cuerpo para siempre, simplemente sale de él y

lo deja como ha hecho tantas veces, sólo que ahora rompe el

cordón y descarta el cuerpo como un instrumento sin utilidad.

Sus discípulos lo preparan y lo llevan a la pira funeral. Todo el

proceso de su fallecimiento, al igual que las circunstancias

relacionadas con él, están completamente bajo su control, y

jamás hay una sombra momentánea de inconsciencia. Es

siempre el Maestro, incluso durante el proceso de su propia

muerte.

Los Maestros son los Señores de la vida y de la muerte,

ésta es una verdad muchas veces enfatizada en estas

páginas. Pueden hacer exactamente lo que desean, en todo

momento, y nadie puede interferir su voluntad. Después de

abandonar sus cuerpos, se elevan de una vez por sobre los

mundos físicos o materiales, por encima de los mundos

inferiores y establecen su residencia donde les parece más

conveniente, de acuerdo con sus deberes y

responsabilidades, al hacerse cargo de los deberes

superiores que les puedan haber sido asignados por el

Supremo.

Podemos decir de paso que los Maestros no

permanecen en su cuerpo más tiempo que el generalmente

asignado a un mortal ordinario. Generalmente dejan que la

Naturaleza siga su curso en todos los aspectos físicos,

aunque tienen plenos poderes para interferir con la rutina

usual, si es que desean hacerlo así. Podrían permanecer en

sus cuerpos durante siglos e incluso milenios, si lo quisieran y

lo consideraran necesario. Pero por lo general no lo hacen. Se

han conocido muchos Yoguis que han conservado sus

cuerpos por centurias, y cualquier Yogui de clase elevada

puede hacerlo. Pero los Yoguis no son Maestros de la más

elevada clase.

Los Maestros observan las leyes de este mundo, y

llevan a cabo su labor en la más estrecha armonía posible con

estas leyes. Su labor es de naturaleza estrictamente espiritual,

y no desean interferir con tas leyes que gobiernan un país en

el que tienen un interés puramente temporal. Vienen a este

mundo con un propósito definido y se atienen a este

propósito lo más ajustadamente posible. Después de todo,

¿qué ventaja tendría el que permaneciesen en el cuerpo unos

cuantos siglos o incluso milenios? Van a ejecutar una labor

más elevada, dejando que sus sucesores sigan su trabajo

aquí. El Supremo Purusha no desea que ninguno de sus

amados hijos permanezca en esta sombría región, cuya

naturaleza es más bien como la de una prisión. Cuando han

terminado el trabajo que se les ha asignado, se les da la

bienvenida al Hogar para gozar de su recompensa. Sería un

enorme sacrificio el permanecer aquí indefinidamente. Y a

pesar de que ellos estarían dispuestos a hacer este sacrificio,

el Padre Supremo no desea que lo hagan.

7.-LA EVOLUCIÓN Y LA META FINAL

En lo que respecta a la evolución misma, podemos

decir enfáticamente que los Maestros no respaldan el

Darwinismo puro; en lo que se refiere al origen del hombre en

este planeta. Respaldan la teoría de la evolución hasta donde

ésta expone un método de progreso, tanto para el individuo y

la raza, como para las formas inferiores de vida. La historia

prueba esto en forma concluyente, y creo que nadie lo ha de

negar. Esta es una verdad que afecta a todas las formas de

vida sobre el planeta. La evolución es solamente un proceso

de la Naturaleza, un método de proceder. Pero no debemos

excedernos en lo que a la teoría se refiere. Es una

especulación totalmente gratuita el pretender que porque

podemos ver un proceso evolutivo a través de todos los


273

departamentos de la vida, por lo tanto, el hombre es un brote,

o un crecimiento, de las formas inferiores.

El evolucionista no debe olvidar que la retrogresión es

un hecho de la historia, tanto como la evolución. Es

igualmente fácil probar por medio de la historia, geológica o

de otra clase, que la raza humana, tal como la conocemos

hoy, ha descendido de una raza superior de antigüedad

prehistórica, como lo es de probar que ha ascendido del nivel

animal. En realidad, ninguna de estas dos teorías ha sido

probada hasta ahora por la geología o por otros medios. La

antropología todavía tiene que escribir el primer capítulo de la

historia del hombre. La etnología todavía está por trazar el

parentesco del hombre en el árbol genealógico original.

Mientras tanto, los Maestros saben que la raza humana

no es un producto de la evolución de los animales inferiores.

Es un remanente de una raza de superhombres que

caminaron sobre esta tierra como Hijos de Dios, mucho

tiempo ha, en la Edad de Oro. Ha sido culpa de la escuela

ultra Darwinista, el ir demasiado lejos con su teoría. La

evolución, ni siquiera pretende explicar el origen de las

especies. ¿Por qué habría de pronunciarse tan

dogmáticamente sobre el origen de la raza?

En cada Edad de Oro ha habido un punto vital de

diferencia que ha puesto a esa edad aparte de las demás

edades. Es su alto grado de espiritualidad. La espiritualidad

es, en efecto, el alma y sustancia de la civilización. Cada

civilización, en cada edad del mundo, sea alta o baja,

corresponde en una proporción exacta a su grado de

espiritualidad. La espiritualidad es, en efecto, el alma y

sustancia de la civilización. Cada civilización, en cada edad

del mundo, sea alta o baja, corresponde en una proporción

exacta a su grado de espiritualidad. Nunca hubo otra cosa

que hiciera una civilización.

La cultura, la literatura, el arte no constituyen una

civilización. Los gustos refinados no constituyen una

civilización. Hay una gran diferencia entre la estética y la

ética. Incluso la ética, en su más elevado desarrollo, no

constituye una civilización. "Sólo el amor constituye una

civilización" y el amor es la esencia del espíritu puro. La

espiritualidad es siempre abundante en cada Edad de Oro.

Es precisamente eso que la hace ser de "Oro". Si los

amigos del hombre quieren ahora inaugurar una nueva Edad

de Oro, que hagan algo para promover el amor entre los

hombres.

Ha sido una tragedia de la historia el que, de edad en

edad, la espiritualidad declina gradualmente. El hombre

empieza entonces a moverse hacia el plano animal de la vida,

cuando el mundo es joven, como un hombre en su plenitud,

lleno del vigor de la vida.

Sustentado por un gran poder espiritual, que electrifica

y estimula todo impulso superior, la gente vive en un plano

muy elevado. Lo que conocemos como mal o pecado, es

algo casi desconocido.

Ningún mal puede experimentarse hasta que la

espiritualidad del mundo empieza a declinar en una edad que

se presenta después de millones de años. Entonces el mundo

envejece y se pierde su espiritualidad. Como resultado de

ello, toda clase de males le afecta y también afectan al

individuo y a la raza. Esta declinación es algo que no puede

prevenirse ni impedirse; porque el ir y venir de los Yugas, el

ciclo de las edades es tan infalible, como la revolución de los

planetas en sus órbitas. Es tan inevitable como la vejez en los

individuos. Esta declinación se lleva a cabo a través de las

edades sucesivas, edad tras edad; hasta que toda la raza,

junto con el resto de la vida en el planeta, alcanza el punto

más bajo de la retrogresión.

En ese momento, el hombre es tan sólo una bestia en

forma humana, e incluso esa forma misma está muy

cambiada y humillada.

Toda esta degeneración se lleva a cabo por la acción

destructiva de las cinco pasiones, que jamás dejan de

acechar al individuo y al mundo en general.


274

Siempre hay el flujo y el reflujo de las mareas; no

debemos pasar esto por alto. La periodicidad es una ley de la

Naturaleza, tanto como la supervivencia del más apto.

Durante las edades de lenta declinación, hay menor esfuerzo

para sobreponerse a las pasiones, hasta que, por último,

éstas dominan. Poco a poco, los hombres pierden la luz de la

comprensión, ya no escuchan al inspirador Shabda, y pierden

entonces el conocimiento que tenían de los mundos

superiores. El materialismo cubre al mundo con su negro

manto, y luego se presenta la superstición. Primeramente, las

mentes se hacen fieramente autoasertivas, luego

dogmáticamente materialistas, y, por último, cuando ha

muerto completamente el conocimiento, se presenta toda

dase de supersticiones. El hombre se hunde en el más

profundo salvajismo. A medida que las condiciones de vida

se hacen cada vez más hostiles para el confort del hombre y

su bienestar, sus números decrecen. Finalmente, no queda

sino un remanente de la raza, luchando duramente por su

existencia, en un ambiente hostil. En este punto la raza se ve

al borde de la extinción. Luego sucede una cosa peculiar. En

el momento mismo en que el hombre se encontraba contra la

pared, obligado a luchar desesperadamente por su

existencia, esa lucha misma empieza a conducirlo hacia la

salvación. Tal como la mucha comodidad y confort conducen

a la degeneración, así la dura batalla desarrolla cualidades

más fuertes. La lucha fue forzada sobre la humanidad a causa

de su propia degeneración e ineficiencia. Pero esta lucha,

habiéndose agudizado al máximo, empieza ahora a despertar

las facultades que su degeneración había entorpecido. Y éste

es el punto de retorno en la historia de la raza humana. Es

también el punto de retorno de los Yugas o de las edades.

Exactamente calculado para adaptarse a la lucha del

hombre por su existencia, se produce un aumento de la

espiritualidad en toda la raza humana. Esta espiritualidad se

convierte en el poder motriz de sus esfuerzos recién

despertados. Es el principio de una nueva era de evolución.

Durante edades, la raza se ha estado moviendo hacia abajo,

pero ahora el hombre empieza su lento ascenso. Empieza a

trepar de nuevo hacia la civilización. En este punto le recoge

el evolucionismo. El Darwinismo cree que ha encontrado a un

animal que se eleva, pero lo que ha encontrado en realidad es

un hombre degenerado. En vez de compadecerse de él como

de un pobre espécimen caído de una noble raza, piensa que

es una extravagancia de la Naturaleza, que ha brotado de la

oscuridad por selección fortuita. El Darwinismo pretende que

esta bestia humana ha ascendido de las formas inferiores;

pero los Maestros saben que ha descendido de una larga

línea de ancestros humanos que se extiende hasta la Edad de

Oro. Pero la nota de oro en esta discordia es el hecho

alentador de que este espécimen degenerado se encuentra

ahora en su camino ascendente. Esto es algo que reconoce el

geólogo y el etnólogo. Podemos reconfortarnos con esta

concesión. No importa de dónde vengamos, nos

encontramos en el camino real del progreso. Se requerirá, sin

embargo, algún tiempo para que el hombre vuelva a ganar su

perdido prestigio.

Naturalmente, este regañar de todo lo que se había

perdido se llevará a cabo a través del proceso de la

evolución. ¿No es eso suficiente gloria para la evolución?

Pero hay una cosa que no sabe el evolucionista moderno y

es, que la evolución de la raza tiene lugar bajo el ímpetu de

una espiritualidad despierta. En otras palabras, el proceso

degenerativo que ha durado edades, se ha invertido, y la raza

humana empezará lentamente a recorrer sus pasos hasta

llegar a las alturas de donde descendió. Es un hecho de gran

interés el que la disminución de la espiritualidad en el mundo

corra paralela con la degeneración de la humanidad.

Igualmente, la evolución de la humanidad corre paralela

con el fresco cambio del mundo mismo debido a una nueva

fuerza espiritual. El principio de la marcha ascendente de la

humanidad se debe entonces a dos grandes factores: la lucha

por la existencia que sobre ella fue forzada y, el


275

replenamiento simultaneo del mundo con una nueva vida

espiritual. El que estos dos acontecimientos de tanta

significación mundial ocurran al mismo tiempo, es algo que

está en el orden de la Naturaleza y pertenece al dominio de

los ciclos rítmicos del universo.

Creemos, aunque nunca lo hemos escuchado de ningún

Maestro, que el punto más bajo en la retrogresión

degenerativa del hombre se produjo algo así como

cuatrocientos mil años atrás. Naturalmente,

eso fue un poco antes del principio de ese Kal Yuga

(Edad de Hierro). Pero el primer día de este Yuga, como los

sabios Védicos calculan el tiempo, encontró a la raza humana

decididamente en el camino ascendente. La historia

demuestra esto. Porque dicen que el Kal Yuga empezó

solamente hace unos cinco mil años. Y desde ese momento

en adelante, lentamente, casi imperceptiblemente, la raza ha

vuelto a ganar algo de lo que había perdido. Durante este

tiempo han habido muchos cambios y reajustes en la

superficie del globo. Al mismo tiempo, numerosas razas de

hombres han aparecido y desaparecido. Si el período más

negro de la raza humana ocurrió, como lo creemos, cerca del

medio o de la última parte del Swapar Yuga (Edad de Cobre),

entonces la raza ha estado evolucionando lentamente desde

esa época. Esto cuadraría perfectamente con los

descubrimientos de la evolución científica, basada sobre los

récords geológicos, y los pocos fragmentos del hombre

prehistórico que se han encontrado.

Ahora, el hombre tiene que seguir evolucionando hasta

alcanzar la Edad de Oro. Esto requerirá, naturalmente, algún

tiempo. Pero no faltan las señales de esta tendencia

ascendente. Además, es una convicción nuestra, considerada

desde el punto de vista de los largos ciclos de tiempo, que de

ahora en adelante habrá un rápido progreso. En respaldo de

este punto de vista, un notable científico ha hecho la

declaración de que el mundo ha hecho más progresos en el

último cuarto de siglo, que en los dos mil años anteriores. No

tenemos para qué preocuparnos por las nubes de guerra. De

la hecatombe del conflicto nacerá una nueva y mejor

civilización. Que ningún corazón débil se imagine que la

civilización ha de ser destruida. Eso no puede suceder. La

verdadera civilización se levantará de los escombros de la

batalla. La ciencia espiritual de los Maestros tiene todavía que

señalar el camino para la formación de una nueva federación

del hombre. Su principio económico más destacado será el

que cada hombre ha de gozar de lo que ha ganado, y su ley

fundamental será la Ley del Amor.

Una nota dulce en esta larga marcha funeral del hombre

hacía abajo, ha sido la presencia en la tierra de los Grandes

Maestros.

Mientras que la mayoría de la raza retrocedía, unos

cuantos permanecían leales a los preceptos y prácticas de los

Maestros.

Puedo casi escuchar a algunos de los críticos

Occidentales, decir: ¿Por qué no tomaron medidas los

Maestros para prevenir la caída de la gente?

Los Maestros no podían prevenir o evitar eso. Es una

parte de la Naturaleza. Estaba en el programa desde el

principio de los tiempos. Estas edades deben venir, tal como

han sido ordenadas por el Creador. No es parte de los

deberes de los Maestros el interferir con los procesos del

mundo. Su deber es ayudar a los individuos a escapar de

este remolino de problemas. Y algo que debemos tener

siempre presente es: el Supremo está al mando de este

mundo, y El dispondrá las cosas como más convenga. No

hay para qué dudarlo. Este mundo seguirá el curso indicado

por el Creador, con la misma certeza con la que los planetas

se mueven en sus órbitas. Ningún hombre o grupo de

hombres pueden destruir al mundo. Ninguna nación o grupo

de naciones puede hacer abortar los planes del Creador. Es

una locura convertirse en alarmista Y, en medio de toda esta

lucha y confusión, los Maestros están haciendo todo lo que

pueden por el mundo, mientras que su principal preocupación


276

es la liberación de los individuos que están listos para

emprender el camino fuera de este conflicto.

"El mundo jamás ha estado sin un Maestro

Viviente". Un resto sobreviviente de la Edad de Oro ha

mantenido vivos los fuegos del genio y de la espiritualidad,

mientras que las masas vagaban hacia el estado del

anímalismo. Allí es donde los encontró Darwin, y no es de

sorprenderse que dejara de reconocer en este espécimen

caído las características de su verdadero ancestro. Era una

conclusión totalmente natural, el pensar que el hombre venía

de abajo, ese hombre degenerado. Ciertamente, lo parecía.

¿Y no estaban a su alrededor los animales, sus parientes,

para presentar testimonio contra él? Pero incluso el más

pesimista de los evolucionistas estará de acuerdo en que

dentro del período de registros geológicos existentes, el

hombre ha hecho mucho progreso.

Y esto es ciertamente alentador. Es posible que no

seamos capaces de decir de qué dirección vino el hombre

original, pero es perfectamente clara la dirección hacia donde

está yendo. Y después de todo, esto es lo que nos concierne.

De manera que tengamos esperanza. Pero entre tanto, no

demos demasiado crédito a la teoría de la evolución por la

marcha ascendente del hombre.

Debajo de las otras fuerzas impulsoras, la espiritualidad

es la causa primaria. Esto y, sólo esto, es la fuerza impulsora

de la evolución. La lucha por la existencia es sólo un factor.

Pero sin esta gran fuerza interior, el hombre jamás se tomaría

el trabajo de preservar una existencia que sólo le causa dolor

y angustia. La fuerza motriz en toda la evolución es la llama

eterna que siempre salta para reunirse con su fuente. Cuando

el físico y el etnólogo aprendan a reconocer al espíritu, como

un elemento, un factor vital en sus problemas, descubrirá el

verdadero significado de la evolución misma. Descubrirán que

en cada ser viviente, desde la pequeña planta, hasta el

hombre, la evolución significa que la llama espiritual de la vida

está luchando hacia adelante y hacia arriba, hacia la fuente de

su ser, y que este proceso de lucha debe seguir hasta que la

última partícula de polvo retorne a los fuegos centrales del

Ser Infinito.

El mensaje de los Maestros llena al mundo de

esperanza y al mismo tiempo, ofrece un fundamento racional

para esa esperanza.

No sólo dice a la gente lo que debe hacer, sino que

ofrece un método preciso para hacerlo. En la marcha de las

edades, ciclo tras ciclo, en cada planeta donde residen seres

humanos, los Grandes Maestros son los portadores de la

antorcha de ese mundo. ¡Hasta el fin de las edades

permanecerán como los amigos y los salvadores de aquéllos

que luchan hacia la luz!

Sé conducido de lo irreal a lo real,

Sé conducido de la oscuridad a la luz,

Sé conducido de la muerte a la inmortalidad.

Upanishad.

F I N

GLOSARIO DE TÉRMINOS EXTRANJEROS

Abhava. Escasez, ausencia,"no existencia". Esa forma de

Yoga en la cual el Yogui se ve a sí mismo como nada. Adharma -

Falta de rectitud, maldad.

Adi-Karma.- El Karma que no ha sido ganado por el

individuo. Ese Karma que fue establecido por el Creador en un

principio. Agam Lo inaccesible. Se refiere a aquella forma del

Supremo que preside sobre Agam Lok Es también la región misma

que queda inmediatamente contigua a lo más elevado.


277

Agni - Fuego, y también se refiere al Tatwa, uno de los cinco

estados primarios de la materia, siendo los otros: Prithvi, Jal, Vayu y

Akash.

Ahankara - Una de las cuatro divisiones de la mente, la

facultad de separar el ser y los intereses individuales de todo lo

demás .' Es el "sentido del YO", que cuando se exagera, se

convierte en vanidad.

Ahímsa - El no hacer daño a criatura viviente alguna, de

pensamiento ni de palabra ni de hecho.

Arhat - Un Buda. un alma superior entre los Jaínos. Un ser

digno.

Ahura Mazda.- El antiguo nombre Persa de Dios, usado por

los Zoroastrianos.

Akal -Un término usado para designar al Supremo Poder

Positivo, en oposición a Kal. el Poder Negativo.

Akash - El más elevado de los cinco Tatwas, la sustancia

primaria de la cual han sido creadas todas las cosas materiales. A

veces se la llama éter.

Akash-bani - El Shabda. la Corriente Audible de Vida, la

música celestial.

Akshar- El Señor, el Supremo. Akshar Purusha, el Poder

Creativo. El término significa literalmente "Imperecedero".

Alakh El Invisible, refiriéndose al Señor de Alakh Lok.

Alá- El nombre árabe de Dios.

Anda.- Literalmente, huevo. La segunda gran división del

Universo.

Anhad- Incesante, refiriéndose a la música interna que nunca

cesa.

Anltya- Nitya, significa permanente. Anitya, impermanente,

por lo tanto, transitorio.

Antsh Karan.- El vehículo interno, que consiste en las Cuatro

facultades combinadas de la mente: Manas, Buddhi, Chitta y

Ahankara.

Aparati.- Igual que Avarati, significa cesación.

Apavada.- Una excepción a la regla, una refutación.

Aranyak. - Escritos religiosos o filosóficos, relacionados con

los Brahmanas, los cuales fueron compuestos en los bosques.

Asa o Asha.- Esperanzas, expectaciones, ansiedades.

Asana. - Postura, sentarse en la postura correcta, cuerpo

erecto, mente en equilibrio.

Ashta-dal Kanwal.- El centro del "Loto de ocho pétalos". Es

en este centro que el discípulo encuentra por primera vez al

Maestro Radiante.

Astral.- Un término usado comúnmente para designar esa

parte del universo sutil, que se encuentra inmediatamente por

encima de los mundos físicos. Su capital es Sahasra-dal-Kanwal.

Asura- Un demonio. Asura Lok, la región de los demonios. En

las más antiguas porciones del Rig Veda, Asura se usa para

designar al espíritu Supremo. En realidad, Suras, significa Dioses,

mientras que Asuras significa demonios, enemigos de Dios.

Atma Pad.- Mundo de espíritu, refiriéndose generalmente a la

zona Astral, la primera región. Hablando más técnicamente, es la

tercera región, donde se produce la auto-Realización.

Atman.- Este término significa Espíritu Supremo, la "Super

Alma" de todo. Param-Atma, significa técnicamente. Espíritu

Supremo.

Aum.- El sonido sagrado, símbolo de Brahm. Señor de la

segunda región. Es lo mismo que Om. I

Avidya.- Ignorancia.

Awagawan.- lr y venir; se refiere al interminable ciclo de

nacimientos y muertes, transmigración y reencarnación.

Bibek.- Viveka, discriminación, búsqueda inquisitiva. Estudio

cuidadoso, como el primer paso en el Sendero de los Maestros.

Bani.- Música; se refiere en especial a la Corriente Audible de

Vida, el Shabda. |

Bhajart.- Escuchar a la celestial música interna.

Bhakta. - Un devoto. Uno que se ha entregado al Maestro.

Bhakti. - Devoción al Maestro.

Bhakti-Marg.- El Sendero de la devoción, alcanzar la

liberación por medio de la devoción.

Bhanwar Gupha.- La cuarta región del Sendero de los

Maestros. Bij

Sharir.- El cuerpo semilla o cuerpo causal, que se deriva de

la tercera región.

Bina.- Un instrumento musical bien conocido en India.

Sugiere un poco lo que se escucha en Sach Khand. |

Bodhisattva.- Uno que está en vías de alcanzar el

conocimiento perfecto, y al cual sólo le faltan soportar unos cuantos

renacimientos para alcanzar la condición de un Buda.


278

Brahm.- El Señor de la segunda región. Es aceptado por la

mayoría de los Hindúes como la Deidad Suprema. Recordemos que

Brahm y Brahma son dos seres diferentes.

Brahma- El miembro creativo de la "Trinidad" Hindú. Son:

Brahma, el Creador; Vishnu, el sustentador y Shiva el

destructor.

Brahmanda - La tercera Gran División. Hay cuatro

subdivisiones principales, además de muchas subdivisiones

menores. Se extiende desde Trikuti por abajo, hasta Bhanwar

Gupha por arriba.

Brahmin.- Un miembro de la más elevada de las cuatro

castas Hindúes. Un sacerdote.

Buda.- El gran Sabio, príncipe Siddhartha, del clan de los

Sakyas.

Buddhi.- El intelecto; una de las cuatro fases de la mente.

Causal.- Se

refiere al cuerpo interno llamado también Bij Sharir. La

segunda región del Sendero de los Maestros, la cual se conoce

también como la región Causal.

Chakra.- Literalmente, una rueda. Se refiere a ciertos centros

en el cuerpo, cada uno de los cuales se parece un poquito a una

rueda, y cada uno de los cuales se divide en partes que sugieren los

pétalos de un Loto.

Char-dal-Kanwal.- El Loto de cuatro pétalos.

Chitta- Una de las cuatro facultades de Antashkaran. La

facultad de discernir la belleza, la forma, el color y también de

recordar. La mente se compone de cuatro de estos Antashkarans.

Manas, Buddhi, Chitta y Ahankara. ]

Dama.- Restringir o subyugar las pasiones. Dominar la

mente.

Danda. - Auto-disciplina. La Ley dé la vida. Castigo. Una

especie de plana mayor observada entre los Yoguis.

Darshan. - Ver al Maestro cara a cara.

Daswan Dwar.- "La Décima Puerta". Se refiere también a la

tercera región. La sutil abertura en la cabeza, a través de la cual el

discípulo pasa a planos internos.

Desa o Desha.- Significa país, región o mundo.

Deva.- Un ser brillante, un ángel.

Devata.- Un ángel masculino.

Dhan.- Un país o región.

Dharam Ray.- El "Rey-Juez". En realidad un magistrado que

administra el Karma a todas las almas, en el momento de su llegada

a estas regiones después de la muerte.

Dharma.- Rectitud, la ley de la vida. Lo que "Debería

hacerse".

Dharma Megha.- Una especie de de Samadhi, absorción de

la mente en el objeto de la meditación, con completo Vairag. Se

dice que tal persona irradia una luz como un manto de gloria. En

ese estado, la mente se libera de la actividad interna o externa, a

través del perfecto vairagya.

Dhun.- Melodía, como el 5habda Dhun. Música Celestial.

Dhunatmak.- un sonido que no puede ser hablado. No tiene

símbolos escritos. Tal es la música de la Corriente Audible de Vida.

Dhyan.- Contemplar la forma del Maestro, sea en su forma

humana o en su Forma Radiante.

Do-dal Kanwal.- El Loto de dos pétalos. Es el más elevado

Loto de Pinda. La residencia de la mente y del espíritu en el cuerpo.

Dosha.- Mente depravada. Ira, mala voluntad, odio.

Drishti-Sadhan. - Una especie de contemplación, de mirar

fijo. Drishti, es contemplar. Drishti Sadhan, es el desarrollo de la

facultad por el estudiante.

Dvadas-dal-Kanwal. - El Loto de doce pétalos.

Dwapur Yuga.- La tercera Yuga en el ciclo de las edades,

llamada también la Edad de Cobre. Se dice que su duración es de

4,000 años Yuga significa edad.

Elcanlcar. - El Dios Supremo y Omni-indusivo.

Fakir- Esto se refiere a un Santo Mahometano.

Ganesh.- La deidad o fuerza que gobierna el más bajo de los

centros del cuerpo, el Mul Chakra.

Giani. - Uno que practica o que camina por el sendero de la

sabiduría. Un estudiante Sabio.

Gian Marg.- El Sendero de la sabiduría, el camino del saber.

Granth Sahib. - El libro sagrado de los Sikhs, al cual

consideran su Gurú. Guda Chakra.- Lo mismo que Mul Chakra. El

más bajo del cuerpo. El centro rectal.

(auna,- Un atributo o cualidad de la Naturaleza. Hablando

más correctamente, un modo de operación empleado por la

Naturaleza. Hay tres Gunas : Rajas, Tamas, Sattwas.

Gurúmukh.- Uno cuya faz está siempre vuelta hacia el Gurú.

Discípulo fiel.


279

Hak.- Un término Persa y Árabe para verdad, lo real. Se

refiere a Sat Purush o Sat Nam: la encarnación de la verdad.

Hansa.- un cisne, un ave de pureza y belleza, figura usada

para representar al alma después de que ha alcanzado a la Tercera

región. Daswan Dwar. Antes de eso, el alma se compara a un

cuervo.

Hari Ray.- El señor o Rey de todo.

Hatha Yoga- Uno de los sistemas Hindúes de Yoga. Un

sistema duro, que tiene que ver principalmente con el cuerpo físico.

Hinayana. - Una de las dos grandes divisiones del Budismo,

que Significa el "Pequeño Vehículo", que prevalece principalmente

en el Sur de la India y el Ceylán.

Hridaya Chakra.- El Centro del corazón. El cuarto centro

desde abajo, situado cerca del corazón.

Hridaya.- Corazón. Centro del corazón. Muchos piensan en

el corazón del hombre como el verdadero centro del ser. Pero los

Santos sitúan al verdadero Hridaya detrás de los ojos y en el Centro

de la cabeza. Es aquí donde reside el alma. Hu.- Un término árabe.

La Palabra (Verbo) Suprema.

Hakikat. - El estado del alma que se alcanza en Sach Khand,

cuando el individuo es uno con la Realidad y la Verdad.

Ida.- El canal que corre al lado derecho de la espina dorsal, a

la derecha del canal central del cuerpo sutil.

Indi Chakra.- El centro cerca del órgano sexual, el centro

generativo.

Ishawara. - El Señor, el Supremo.

Ism-i-Azam.- La palabra Mahometana para Shabda, la

corriente audible de Vida. -

Jal- Agua, uno de los cinco estados primarios de la materia;

forma líquida.

Jam Doo.- El ángel de la muerte. Igual que Yama Duta. Sale

al encuentro de todas las almas en el momento de su muerte, a

menos que tengan un Maestro Viviente. Es un agente del Poder

Negativo.

J¡ - Un título de honor, algo así como Sir.

Jivan Mukti.- Salvación o liberación espiritual durante este

término de vida.

Jivatna.- La persona individual viviente. El alma es el hombre.

Jnana.- Conocimiento, saber, sabiduría.

Jnana Kanda.- El Sendero del Saber, por medio del cual,

algunos esperan alcanzar la liberación.

Jnana Yoga.- Ese tipo de Yoga que busca la liberación por

medio del conocimiento.

Jat o Jypti.- Se refiere al Sahasra-dal-Kanwal, o Loto de mil

pétalos.

Kakusha.- Un alma altamente desarrollada. Uno que ha

llegado.

Kal.- El Poder Negativo, llamado también Kal Niranjan:

Tiempo,

Muerte.

Kalma. - Recitación Mahometana de fe. Un término

Mahometano para designar la corriente de sonido.

Kalma-Hahi.- Otra palabra Mahometana para la corriente de

Sonido.

Kama.- Pasión, se refiere especialmente a la pasión sexual

que se ha convertido en lujuria.

Kama Rupa. - La forma o cuerpo en el cual la pasión reside o

se expresa.

Kanth.- Garganta, la región del quinto centro del Pind, o

cuerpo, que se relaciona con el Kanth Chakra.

Kanwal.- Significa Loto, y se refiere a la forma de los Chakras

del cuerpo.

Karan Sharir.- EI cuerpo semilla, o cuerpo causal, en el cual

residen las semillas de toda acción. Todas estas acciones se

manifiestan en los cuerpos inferiores.

Karma.- La ley de causa y efecto, de justicia, de acción y

recompensa.

Karma Bandhan. - Los lazos de los karmas o acciones.

Atado por una cadena de actos. •

Karma Kanda.- El sendero de las acciones, el camino de la

liberación por las acciones.

Kriyaman. - Una clase de karma; aquél que es creado por las

acciones durante la actual vida.

Krodha.- Ira, odio, mala voluntad; una de las cinco pasiones

mortales.

Kundalini.- Una espiral, que se supone se encuentra en el

fondo del Mul-Chakra. Se describe como de forma de serpiente, y

cuando se despierta, se eleva a través del canal Shushumna, en el

centro de la espina dorsal.


280

Lava Yoga.- Esa forma de Yoga en la cual el discípulo funde

su individualidad en la del Gurú o Shabd.

La Rueda de los 84- El círculo de nacimientos y muerte, que

pasa a través de ocho millones cuatrocientas mil especies distintas

de seres vivientes. El 84 se refiere al número de Lacs, contando

cada Lac de cien mil.

Linga Sharir.- El cuerpo sutil. El original del cuerpo físico o

tosco.

Lobha- Codicia, una de las cinco pasiones mortales.

Macrocosmos- El mundo más grande que se encuentra fuera

del hombre; Siendo el hombre mismo un microcosmos.

Mago- Los "Sabios del Este". Sacerdotes de la antigua

Persia.

Maha. - Grande.

Maha Kal.- El Señor que preside sobre Kal. Gobernador de la

parte superior de Brahmanda. .

Maha Nada .- Se refiere a la Corriente Audible de Vida. La

Gran Música.

Maha Sunna.- El nombre de una gran región inmediatamente

inferior a Bhanwar Gupta, que se caracteriza por la más intensa

oscuridad.

Mahat.- La primera forma cambiada de Prakiti.

Mahavakya.- La gran palabra. La palabra suprema de

Krishna, dada en el Gita. La palabra Sohang, sobre la cual se basan

los cuatro grandes dichos de los Vedas.

Manas.- Mente, una de las cuatro facultades de Antashkaran.

Esta es la facultad de recibir y gustar. La materia misma de la

mente.

Manú. - Un antiguo legislador. Dividió al pueblo en las cuatro

castas.

Mridang.- Un instrumento musical, algo así como un tambor

largo.

Marg.- Sendero, como el Gian-Marg, o el Prem-Marg.

Maarfat.- Un alto grado de realización. Uno de los cuatro

grados del Sendero Superior, de acuerdo a los Santos

Mahometanos. Significa conocimiento divino. '

Moha.- Apego mundano, una de las cinco pasiones viles.

Moksha. - Liberación, salvación.

Muí Chakra.- El Chakra inferior, situado cerca del recto.

Mumukshutva.- El estado de ser un mumuksha, o un

deseoso de alcanzar Moksha o liberación.

Muni. - Un hombre desarrollado: un sabio.

Mugam-i-Hak.- La región de Sach Khand o Sat Lok. La

quinta región.

Murshad.- Un Maestro, un término muslim. :

Murshad-i-Kamil. - Un Maestro Perfecto. Uno que ha

alcanzado el estado más elevado.

Nabl Chakra.- El centro, o Chakra cercano al plexo solar,

Nada Bindu. - El sonido semilla. Indica ese sonido del cual

nacen todas las cosas

Nada-Brahma.- Brahm, o la deidad en forma de sonido, de

acuerdo a los antiguos RishiS.

Nam.- Significa nombre. Otro término para Shabda, Logos,

Verbo.

Nie-Pan.- Equivale a Nirvana. Un término Chino.

Nijmanas.- La mente semilla, que corresponde a Karan

Sharir, el cuerpo causal.

Nimitta.- Causa instrumental, meta, finalidad u objeto.

Nirala.- El Único o Supremo Señor.

Niranjan.- Título del Poder Negativo en la primera región

Nirankar.- El sin forma. El Ser Supremo.

Nirguna .- Sin atributo alguno.

Nirvikalpa.- {Samadhi). Esa forma de profundo Samadhi, en

la cual el meditador no puede distinguirá sí mismo del objeto en

meditación.

Nitya.- Eterno.

Niyama.- Una regla, una ley, un principio, el segundo factor

de los ocho angas de la Yoga.

Nukta-i-saveda.- Lo mismo que Tisra Til.

Nuri Sarup.- El cuerpo sutil, la forma Radiante del Maestro, la

forma Astral. Om.- El sonido símbolo de Brahm. La Corriente

Audible de Vida en la segunda región.

Ormuzd.- El antiguo término Persa o Parsi para indicar a

Dios. Un Ángel y también el planeta Júpiter.

Par-Brahm.- Referente a las regiones más allá de Brahm Lok.

Param Akshar.- El Imperecedero. El Ser Supremo.

Param Atma.- El Alma Suprema. .

Param Ishwar.- El Dios o Señor Supremo.


281

Param Sant.- Un Santo Supremo, que ha alcanzado la región

suprema.

Pinda.- El universo físico, también el cuerpo físico del

hombre.

Píngala.- El canal a la derecha de Shushumna, quedando Ida

a la izquierda.

Pita.- Padre.

Prabhava.- Brillo, gloria, poder.

Prajna.- Un hombre Sabio. También el alma individual.

Prakiti.- Materia. Naturaleza, la fuente original de los mundos

materiales. De ésta hay veinticinco divisiones.

Pralabd.- El Karma destino: ese que ha sido creado en vidas

anteriores y sobre el cual se basa la vida actual.

Prana.- La fuerza de vida. La energía vital. Pero esto no es

técnicamente correcto, porque el espíritu es la fuerza vital de todo

lo que existe. Pero Prana es la más elevada forma de fuerza

material, excepto la mente. Del Prana brotan todas las otras fuerzas,

tal como se manifiestan en los planos materiales. Pranava.- OM, el

sonido de la segunda región, Brahm.

Pranayama.- Esa parte de la Yoga de Pantanjali, que

consiste en controlar el Prana: principalmente por medio del control

de la respiración.

Pratibha.- Brillantez, apariencia, luz, intelecto, genio,

imaginación vivida, una reflexión.

Pratyahara.- El sexto grado en el séxtuple proceso de la

Yoga de Pantanjali. Significa apartar la atención de los sentidos y de

los objetos de los sentidos.

Pratyaksham.- Aquello que se percibe a través de los

sentidos, visible, evidente.

Prem Marg- El Sendero del Amor. El Sendero de los Santos.

Pret.-Un.- espíritu desencarnado, cuyos deseos sensuales no

han sido satisfechos.

Prect o Precti.- Amor, afecto.

Prithvi.- El suelo, la tierra, materia sólida.

Purohita.- El sacerdote que preside las ceremonias

religiosas.

Purusha .- Un ser masculino, energía creativa, el alma del

hombre, el supremo poder creativo.

Purushottama.- La Suprema Alma Creativa. DIOS.

Radha Swami.- El Señor del Alma. El ser más elevado.

Raga.- Apego: música o delicia musical.

Rajas.- El Guna creativo, el Guna activo o atributo de la

Naturaleza.

Raja Yoga.- Una forma fácil de meditación, opuesta al Hatha

Yoga: una Yoga superior. . '

Rama.- Un nombre de Dios: El Shabd.

Rishi.- Un hombre altamente desarrollado. Similar al Yogui.

Uno que ha visto.

Rupa.- Forma. Tal como Kama Rupa o Nuri Rupa.

Sach Kand.- La quinta región, la región de Verdad.

Sadhú. Técnicamente, uno que ha alcanzado a la tercera

región. Puede aplicarse a uno que ha alcanzado a la segunda

región. Uno que lleva a cabo el Shabda o disciplina espiritual.

Sahasra-dal-Kanwal- El "Loto de mil pétalos". Se encuentra

en la primera región, es la capital de los mundos astrales.

Sama.- Uno de los cuatro Vedas.

Samadhana.- Meditación religiosa, un estado de alegría más

allá de toda duda.

Samadhi.- Véase Nirvíkalpa.

Samhita.- Un código de leyes, ejem. El Manú Samhita, etc.

Sanyassin.- Uno que ha renunciado al mundo. Libre de

apegos.

Samyama.- Restricción, abstinencia de placer sensual, vida

regulada.

Sanskara.- Impresiones acumuladas durante una o más

vidas terrenas. .

Sant .- El término Sánscrito para Santo. Uno que ha

alcanzado la quinta región.

Santón ki Shiksha.- Las enseñanzas de los Santos.

Santosha.- Paz. Contentamiento.

Sar Bachan.- Los escritos de Swami Ji, tanto en poesía

como en prosa.

Sar Shabda.- El Shabda puro, libre de materia, por encima

de Trikuti.

Sal.- Verdadero, real.

Sat Desha.- La verdadera región, la pura y gran división

espiritual.

Sat Gurú.- El verdadero dador de luz. Un Santo que ha sido

designado para actuar como Gurú.

Sat Loka La verdadera región, igual que Sach Khand.


282

Sat Nam.- El Señor de la quinta región. El Supremo Creador

de todos los mundos por debajo de su región: el creador de almas.

Nuestro verdadero Padre Espiritual.

Satsang.- Asociación con el Maestro. Reunión de discípulos

para escuchar las charlas del Maestro o con otros propósitos

espirituales.

Satsangi.- Un discípulo del Maestro. Uno que es Iniciado y

que asiste al Satsang Técnicamente uno que ha alcanzado el primer

plano.

Saut-E-Surmad.- Un término Sufí para el Sonido Divino, el

poder creativo.

Sendero Ario - Se refiere generalmente al "Óctuple Sendero"

de Buda. Este Sendero se conoce también como "Arya Ashtanga

Marg".

Shabda.- La palabra Hindi para sonido. El gran sonido.

La Corriente Audible de Vida.

Shabda Dhun .- La música del Shabda, la Corriente Audible.

Shabda Marg.- El Sendero del Shabda Yoga.

Shakti.- El poder femenino que preside en Kantk Chakra,

consorte de Shiva. Shankarachakra. Un gran comentarista de los

Upanishads y de la Védanta Sutra.

Shanti.- Paz mental.

Shariyat.- Moda, código de vida, de acuerdo a la ley o

costumbre Mahometana.

Shat-dal-Kanwal.- El Loto de diez y seis pétalos.

Shiva.- El Señor del Hrida Chakra, la fuerza disolvente,

gobernada por el Tamas Guna. El tercer miembro de la trinidad.

Shraddha.- Fe, creencia, reverencia.

Sraosha .- El término Zoroastríano para designar a esa fuerza

que corresponde a Shabda.

Surat Shabda Yoga.- La Yoga de la Corriente Audible de

Sonido.

Shushumna .- El canal central en el cuerpo más sutil.

Sikh.- Técnicamente, uno que ha ganado la primera región.

Soami, o Swami.- Maestro, Señor, el Ser Supremo, pero se

aplica comúnmente a todos los instructores espirituales, y en

particular a los sanyassines.

Shohang .- Significa "Yo soy eso". El Señor de la cuarta

región.

Soma- El jugo de una planta extinta en la actualidad, y que se

dice, fue usada por dioses y hombres.

Shugal-i-Nasira .- Un término Mahometano para el Supremo

Shabda o sonido.

Shuksham Desh.- El mundo Astral, que contiene muchos

cielos e infiernos. Los infiernos son con propósitos estrictamente

reformatorios y curativos. Se encuentran situados en las zonas

subastrales. El Astral puro es una región muy sublime.

Shuksham Sharir.- El Cuerpo Astral.

Simran o Sumram.- Repetición de los nombres. En Sánscrito

"Smarana".

Swabhava .- Cualidad natural. Naturaleza, carácter.

Swadharma .- La ley de nuestra propia vida. Nuestro propio

deber.

Tamas.- El Guna de la disolución, el atributo de destrucción,

inercia, muerte.

Tanmatra.- Un elemento sutil y primario. Facultad o cualidad,

como el gusto, etc.

Tao.- La palabra China para el Gran Sonido. El Shabda;

traducida comúnmente como El Sendero. Es el Sendero de la

Corriente Sagrada.

Tarigat.- Seguir el sendero, prácticas devocionales. El

segundo grado en el desarrollo espiritual, de acuerdo a las

enseñanzas Mahometanas.

Tathagata. - Un nombre para Buda. Uno que ha llegado.

Tatwa.- Uno de los cinco estados elementales de la materia:

Prithvi, Jal, Agni, Vayu y Akash.

Tirkuti oTrikuti.- La segunda región en el Sendero de los

Maestros. Brahm Lok.

Tirloki o Triloki.- Los tres mundos de los antiguos, que

consiste de los mundos físicos, astrales y causales.

Tisra Til.- Significa el tercer ojo, un punto en el ajerpo sutil,

exactamente por encima de la glándula pineal. En este punto

empiezan su concentración los discípulos de los Santos, y desde

allí siguen hacia arriba.

Titiksha.- Capacidad de soportar penalidades con calma y

tranquilidad.

Treta Yuga.- El segundociclode tiempo, que sigue

inmediatamente a Sat Yuga.

Turiya Pad.- Un término aplicado a las regiones astrales.


283

Udgata .- El acto de abrir las cortinas de las regiones

superiores.

Upanishads.- Una colección de antiguas escrituras Hindúes.

Upasana .- Devoción, rendir culto, incluso la oración.

Vadan.- Desprendimiento, en especial desprendimiento

mental del mundo y de los deseos mundanos. (Esto no significa

ascetismo).

Vairagi.- Uno que ha alcanzado el desprendimiento.

Varnatmak.- Aquello que puede ser hablado o escrito.

Varuna.- El nombre de uno de los más grandes dioses

Védicos.

Vayu.- Nombre Sánscrito del aire. Uno de los cinco Tatwas.

Vedas.- Una colección de antiguos himnos sagrados para los

Hindúes. Escrituras Hindúes.

Vedanta.- Uno de los seis sistemas de filosofía Hindú.

Vah-Gurú.- Término Sikh para el Gurú Supremo, refiriéndose

a Sat Nam.

Vishnu.- El miembro sustentador de la trinidad Hindú, que

preside en el Sattwa Guna El Sustentador.

Viveka.- Véase Bibek.

Wu Wel.- La doctrina China de la no aserción del ser.

Yama o Yama Duta.- Un mensajero o ángel de la muerte.

Yoga.- Un sistema de ejercicios o prácticas, por medio de las

cuales el alma se convierte en una con Dios.

Yogui.- Uno que practica la Yoga y que ha alcanzado cierto

grado; posiblemente el Turiya Pad o la región astral.

Yogeshar.- Un Yogui supremo: uno que ha alcanzado la

segunda región, Brahm Lok.

Yuga.- Un gran ciclo de tiempo, una edad. Hay Yugas y

Maha Yugas. Hay cuatro Yugas en la historia del mundo:

1) Sat Yuga, la Edad de Oro. . '

2) Treta Yuga, la Edad de Plata.

3) Dwapur Yuga, la Edad de Cobre.

4) Kal Yuga, la Edad de Hierro. En la actualidad nos

encontramos en esta. Mil Yugas constituyen una Maha Yuga, y la

duración de una Maha Yuga, se denomina un día de Brahm, dura

trillones de años.

ÍNDICE Página

1.- Dedicatoria ……………………………………………….. 2

2.- Prefacio …………………………………………………… 3

3 - Prólogo del Autor ………………………………………… 11

CAPITULO I

Antecedentes Filosóficos

1.- La noble primogenitura del hombre …………………… 18

2.- El primer deber del hombre, conocerse a sí mismo … 20

3.- El nuevo orden social …………………………………… 21

4.- Un gran despertar espiritual……………………………. 14

5.- No ha existido un gobierno denicrático ………………. 16

CAPITULO II

Compendio de las religiones del mundo

Su significado y análisis

1.- La situación espiritual de la humanidad ……………… 28

2.- ¿Cura el medicamento la enfermedad? ……………… 30

3.- Las religiones de China…………………………………. 34

4.- ¿Cuál es el significado del Tao? ………………………. 36

5.- La fe de Zoroastro ………………………………………. 37

6.- El Budismo en la India ………………………………….. 43

7.- Un sacrificio innecesario ……………………………….. 44

8.- Islam, la religión de Mahoma …………………………… 47

9.- El Bhagavad Gita ………………………………………… 51

10.-Citas del Bhagavad Gíta ……………………………….. 52

11.-La Yoga del Gita ………………………………………… 55

12;- Los cuatro Vedas de los Hindúes ……………………. 58

13.- Un epitome de filosofía Védica 60

14.-La Yoga de Pantanjali ………………………………….. 63

15.- Jesucristoy la Religión Cristiana ……………………… 65

16.- Enseñanzas enfatizadas por Jesús ………………….. 66

17.- Pablo, el fundador del Cristianismo ………………….. 67

18.- La sustancia de las enseñanzas de Jesús ………….. 70

19.- La Iglesia necesita un Maestro Viviente …………….. 73

20.-Teosofía ………………………………………………….. 75

21.- La Ciencia Cristiana como Religión …………………. 79

2 2 - El Espiritismo moderno ……………………………….. 82

23.- Los Rosacruces ………………………………………… 85

24.- La Religión Judía ………………………………………. 87


284

25.- La Religión Sikh, de India …………………………….. 94

26.- Los elementos básicos de toda religión ……………... 96

27.- El Amor, la esencia de la religión …………………….. 98

28.- Clave para el análisis de las religiones………………. 101

29.- Guardémonos de nuestros propios procesos mentales 103

30.- Análisis de los movimientos religiosos ……………… 106

CAPITULO III

Los Maestros y sus deberes

1.-¿Quiénes y qué son los Maestros? …………………….. 107

2- ¿Qué es un Maestro genuino? ………………………….. 109

3 - El Maestro es más que un Superhombre ……………... 112

4.- El Maestro y el Supremo ………………………………... 114

5.- Tiempo límite de la obra de los Maestros …………….. 116

6.- Cómo reconocer a un Maestro ………………………… 119

7.- índices objetivos de Maestría ……………………….…. 120

8.- Es muy difícil encontrar a un Maestro …………………. 122

9.- Conocimiento positivo versus creencias ……………… 123

1O.-Deberes de los Maestros ……………………………… 125

11.-¿Por qué rendirse al Maestro? ………………………… 126

12.- Cambio de política de los Maestros …………………. 128

13.- La función de un Maestro Espiritual …………………. 129

CAPITULO IV

La creación y orden del Universo

1.- La Cosmogonía de los Maestros ………………………. .133

2.- Las cuatro grandes divisiones de la Naturaleza ……… 134

3.- Sat Desha.Ta más alta región ………………………….. 137

4.- Brahmanda, la segunda gran división …………………. 138

5.- Anda, el más inferior de los cielos ……………………... 138

6.- La gran división de Pinda ………………………………… 139

CAPITULO V

1.- El Confuso tema de Dios ………………………………… 140

2- Una palabra de advertencia para los científicos ………. 143

3.- ¿Quién o qué es Dios? ………………………………….. 145

4.- Nombres del Ser Supremo ……………………………… 146

5.- Monoteísmo, Politeísmo, Monismo y Panteísmo ……… 150

6.- La Gran Jerarquía del Universo …………………………. 152

7.- El Poder Negativo ……………………………………… 155

CAPITULO VI

Análisis del hombre La

psicología de los Maestros

1.- La antigua y la nueva psicología ……………………….. 158

2.- ¿Qué es el verdadero nombre? ………………………… 160

3.- Las distintas partes del hombre ………………………… 167

4.- El análisis de la mente …………………………………… 164

5.- Los cinco Antashkarans 166

6.- Una fuerza nueva entra en la mente 171

Dios y la Gran Jerarquía del Universo

7.- Las cinco perversiones de la mente 173

Kama …………………………………………………………… 174

Krodha ………………………………………………………….. 175

Lobha …………………………………………………………… 177

Moha ……………………………………………………………. 178

Ahankar ………………………………………………………… 180

8.- Antídotos contra las cinco pasiones ……………………… 181

CAPITULO VIl

El Karma y la Reencarnación

1.- ¿Qué es el Karma? ……………………………………… 182

2- El Karma une a todos los mundos ……………………… 184

3.- ¿Qué es la reencarnación? ……………………………... 186

4.- Metempsicosis, una pildora amarga …………………… 189

5.- La reencarnación explica mucho ………………………. 191

6.- ¿Qué sucede después de la muerte? …………………. 193

7,- Cómo producir menos Karma ………………………….. 196

8.- El Karma y la dieta vegetal …………………………….. 198

9.- La reencarnación y la reconstrucción social ………….. .199

10.-El Karma y la naturaleza del mal ……………………… 202

11.-Amor, la llave de entrada al Reino …………………….. 204

CAPITULO VIII

La existencia de mundos superiores

1.- Un nuevo concepto del Universo ………………………… 206


285

2- Citas de Cristianos prominentes …………………………. 208

3.- Análisis de las experiencias internas …………………… 209

4.- Experiencias internas de los médiums …………………. 209

5.- Experiencias internas de los Maestros …………………. 123

CAPITULO IX Los centros

Microcósmicos en el hombre

1.- El hombre, un microcosmos en sí mismo ……………… 214

2.- Los centros Microcósmicos ……………………………… 217

3.- El significado de ir hacia dentro …………………………. 219

4.- La liberación del Kundalini ……………………………….. 219

CAPITULO X

Preparación mental para la gran obra Página

1.- Una moralidad impecable ……………………………….. 221

2 - El paso siguiente es Viveka …………………………….. 222

3.- La actitud mental del Cristo …………………………….. 224

4.- El ideal del discipulado del Gita ………………………… 224

5- Vairagya, el paso siguiente en el Sendero …………….. 226

6.- La destrucción final del deseo ………………………….. .227

7 - Aquello que mata el deseo ………………………………. 229

CAPITULO XI

La Corriente Audible de Vida,

Fuente de todo Ser

1.- El hecho central del Santón K¡ Shiksha 231

2.- Nombres del Logos Supremo.......................................... 232

3.- ¿Qué es la Comente Audible de Vida?........................... 234

4.- La Corriente de Vida puede ser oída.............................. 236

5.- El concepto Sufí del Divino Vadan………….................... 237

6.- El único medio de liberación espiritual............................ 241

7.- Un nuevo nacimiento a través del Shabda............... .….. 242

8.- Shams-i-Tabriz en la Corriente de Vida........................... 243

9.- La ciencia de los Maestros en seis palabras............. ….. 245

CAPITULO XII

La Gran Obra de los Maestros,

lo que hacen realmente

1.- La Yoga científica de los Santos...................................... 247

2.- Demostrando la Verdad por sí mismo.............................. 250

3.- ¿Qué es lo que ofrece esta ciencia?........................... … 251

4.- El Surat Shabda Yoga........................................ ……….. 254

5.- La tecnología de esta Yoga............................. …………. 259

6.- Pasando las verjas de la muerte................................. … 260

7.- La evolución y la meta final.............................................. 265

Glosario de términos extranjeros .......................................... 269

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Documents

El Sendero de Los Maestros