EL TRIGO AHOGADO

PROCESO Y EVOLUCIÓN DEL CRISTIANISMO E HISTORIA DE LOS MOVIMIENTOS CRISTIANOS

ALTERNATIVOS

Tomo I:

DE LOS INICIOS HASTA EL SIGLO IV

Luis Ernesto Romera

ISBN OC: 978-84-9981-705-7 ISBN Vol I: 978-84-9981-688-3 ISBN 2ª edición: 978-84-617-6712-0 ISBN Ebook: 978-84-15489-03-0 Depósito Legal: M-20243-2011 Título: Trigo Ahogado Tomo I Autor: Luis Ernesto Romera Idioma: Castellano Editor: Bubok Publishing S.L 2º Edición: 30-11-2016 INDICE TOMO I

Prólogo

Capitulo 1 El principio anuncia el final

-Primeros relevos en la dirección del cristianismo

-Lugares de culto y rituales del cristianismo primitivo

Capitulo 2 Inicios doctrinales

-El alma y la resurrección

-El infierno sin fuego

-La identidad de Jesús

-Los dones milagrosos

Capitulo 3 Corrientes e influencias en el siglo I

Capitulo 4 Siglo II: Vientos de cambio

-Problemas de liderazgo

-El Apocalipsis, el revulsivo necesario

-El cristianismo milenarista

-Organizando los escritos cristianos

Capítulo 5 Maestros y mártires del cristianismo del siglo II

-Papías y Policarpo: Enlaces apostólicos

-Ignacio de Antioquía: Precursor del obispado

-La era de los apologistas

-Justino Mártir: Ex filósofo defensor de la lógica cristiana

-Inicios del apologismo: Kodrátos, Marciano y Melitón

-Taciano: De defensor del cristianismo a odiado apostata

-Teófilo y Atenágoras: El lenguaje filosófico en el cristianismo

-Ireneo de Lyon: En defensa de la tradición

-Clemente de Alejandría: La filosofía al servicio del cristianismo

-Minuncio Félix: Disimulando el cristianismo

Capitulo 6 Cismas surgidos en el siglo II

-La evolución de los judaizantes en el siglo II

-Marción, el cristianismo desde la óptica dualista

-Montano, la evolución de los dones del espíritu

-Modalismo y adopcionismo: germen trinitario

-La influencia del gnosticismo

-Escritos gnósticos

Capitulo 7 Siglo III: La hierba empieza a crecer

-Cuartodecimanos: Intentando mantener las tradiciones

-Cismas y divisiones en el siglo III

-Proceso de aceptación de las escrituras griegas cristianas

-Persecuciones en el siglo III: Se aplasta el trigo y la mala hierba

Capitulo 8 Tres grandes maestros del siglo III

-Tertuliano, ¿Defensor de las causas perdidas?

-¿Tertulianistas o montanistas?

-Hipólito de Roma, el maestro incomprendido

-Orígenes: El platonismo en bandeja

Capitulo 9 Movimientos cristianos surgidos en el siglo III

-Manes, el cristianismo mazdeísta

-Novaciano, ¿Sectario o buscador de la perfección cristiana?

-Pablo de Samosata, errada defensa de la pureza doctrinal

Capitulo 10 Siglo IV: El triunfo de la cristiandad sobre el cristianismo

-La extraña conversión de Constantino

-Donatistas, primeras víctimas de la cristiandad

Galería de imágenes

Capitulo 11 Nicea: Punto de inflexión

-La ambigua posición de Constantino

-De la dialéctica a la lucha encarnizada

-Las discusiones post-nicenicas

Capitulo 12 Caminos cortados

-Juliano, ¿Apóstata o promotor de la libertad religiosa?

-Úlfilas, el gran misionero del arrianismo

-Priscilianos: Fallido intento de restaurar la pureza espiritual

Epílogo

Bibliografía

PRÓLOGO

Desde que era niño, el tema religioso era una de mis inquietudes, había vivido la división religiosa en el colegio. Algunos de mis compañeros se consideraban católicos, otros evangelistas, tenía un amigo mormón, otro testigo de Jehová y algunos de otras confesiones religiosas minoritarias, aunque aquello no representaba ningún problema en las relaciones entre estos. Pero si en la enseñanza, pues vivía en un país donde las principales confesiones tenían derecho a la educación, según el origen de los alumnos. Reconozco, que por aquel tiempo, siendo educado como católico, el tener que separarme de algunos amigos

por pertenecer a religiones distintas, me causó una sensación frustrante, pues de alguna manera, tenía curiosidad por saber que le iban a enseñar de Dios a mis amigos y porqué yo no podía recibir de lo que ellos aprendían. Con el tiempo he podido ver las cosas desde otra perspectiva, tras vivir fuera del catolicismo y conocer otras maneras de ver la religión. Por suerte y no por desgracia pude saber, gracias a que vivía en un país con cierta libertad religiosa, que mi religión no era la única, había muchas, en realidad decenas de diferentes cristianismos. Eso más que desanimarme, simplemente ha hecho que mi curiosidad aumente. Por eso, durante años he ido recopilando información sobre los más diversos grupos religiosos y he llegado a conocer hasta cierto grado, las bases fundamentales de muchas religiones que son tan respetables como las grandes, aunque a la vista de los medios, son simplemente sectas minoritarias. En estos últimos treinta años, me he convertido en investigador del tema religioso, y gracias a esta investigación, hoy puedo presentar esta obra. El propósito de este trabajo, es de alguna manera, dar a conocer el por qué y el cómo de todo este gran crisol que es el cristianismo. Por lo general, cuando se habla de "cristianismo", de la misma manera que cuando se habla del "Islam”, usamos términos generalistas que no indican la realidad. Parece como si todos los que se hacen llamar cristianos están unidos en una sola manera de entender y practicar su religión o credo, como que hubiese solo uno, lo mismo se podría decir del mundo islámico. Pero no se tiene en cuenta el amplio abanico de creencias e ideologías que ambos movimientos integran o no integran, pues en muchos casos las diferencias son insalvables. Quizás esos términos solo sirvan para que los del otro lado entiendan básicamente la ideología, o indica en términos generales el origen común de sendas tendencias. Por ejemplo, hablamos de musulmanes como si todos tuvieran las mismas creencias, sin contar con las diferentes facciones, chiíes, suníes, sufíes, salafistas y babbis, entre otros, además de las muchísimas llamadas sectas musulmanas, desconocidas en un occidente para quienes no existe diferencia entre unos y otros. Ese desconocimiento también afecta al punto de vista que se tiene desde el otro lado. Judíos, musulmanes y budistas, piensan

que todos los cristianos tienen las mismas ideas, pero la realidad es que por siglos, siempre ha habido diferentes facciones, distintas maneras de entender el cristianismo. Separadas en algunos casos, por cosas tan triviales, como los nacionalismos, la raza o la región; o más complejas como la identidad de Cristo, la definición de Dios, la veneración de imágenes, el bautismo de infantes, o la creencia en un alma inmortal. Si preguntásemos a cualquier persona de la calle acerca de los diferentes grupos cristianos, es posible que desconozca a algunos de ellos o no los reconozca como cristianos. Una gran proporción, tan solamente sabrían responder que hay protestantes y católicos, quizás alguno con más cultura podría mencionar a los ortodoxos, anglicanos y reconocería a algunas facciones del protestantismo, (Luteranos, reformistas, metodistas, bautistas, movimientos evangélicos, etc.). Es posible que algún experto o teólogo, sea capaz de sacar algún ramal entre la amalgama de las mal llamadas "sectas cristianas". Por otro lado, la iglesia católica como mayoritaria, presume de la tradición que le dan los casi dos mil años de existencia que alega tener y menosprecian a los movimientos más recientes o minoritarios como simples sectas. Yo me niego a usar dicha expresión al referirme a determinadas confesiones religiosas, pues el término secta lingüísticamente mal utilizado, es peyorativo y despectivo. En realidad, secta no es más que un grupo que sigue a un líder carismático y se disgrega de otro grupo mayoritario. No en todos los casos, al hablar de grupos minoritarios, se trata de seguir a algún líder, que dirija o mande de forma arbitraria, salvo que se haga referencia al hecho de que en casi todos los casos, la mayoría de grupos religiosos han sido originados por alguien en un momento dado, algún visionario, teólogo, o carismático erudito, que dio origen al movimiento en cuestión. Pero aún en esos casos, se debe hilar fino para no caer en la definición fácil de acusar de sectas o tratar de ponerles nombres o apodos simplemente por los iniciadores de cierto movimiento. Es común hoy día utilizar el nombre de luteranos a una importante facción del protestantismo, ellos lo han aceptado así, pero no es el caso de otros. Por ejemplo, por años a los testigos de Jehová se les conoció como russelistas, pese a que ellos se hacían

llamar Estudiantes de la Biblia, estos han rechazado cualquier otro apodo del exterior. Sin embargo, algo similar sucedió con la Iglesia de Jesucristo de los santos de los últimos días, a quienes para abreviar se les conoció popularmente con el nombre de mormones, apodo que sin embargo estos terminaron aceptando. En muchos casos esos nombres, que acaban siendo aceptados por la comunidad en cuestión, son auto impuestos por los enemigos. Así, por ejemplo tenemos a los valdenses de la edad media, se les dio ese nombre por su supuesto originador Valdo, pero ellos simplemente se hacían llamar cristianos. A los protestantes se les dio ese título por sus protestas ante Carlos V, a los metodistas, bautistas y cuáqueros por sus costumbres. El hecho de asignarles el nombre de su originador, sería como querer llamar a los ortodoxos, Focianos o Cerularios, por ser estos quienes instigaron el cisma entre oriente y occidente. Es curioso, sin embargo, como en muchos casos algunos movimientos adoptaron para sí, el nombre del iniciador. Hemos mencionado antes a los seguidores de Lutero, conocidos como luteranos, los calvinistas de Calvino y así por el estilo. Pero ello no conlleva la misma connotación que el nombre cristianos, pues ninguno de estos movimientos rinde culto especial a sus iniciadores y todas sin embargo alegan ser iglesias cristianas. Por otro lado, la Iglesia Católica se ha apoderado del nombre “Iglesia”, o congregación y del título de universal, además del término cristianismo como si no hubiese más que uno. Bien es verdad que siglos de permanencia y mayoría en miembros, le otorgan a la iglesia católica la primacía sobre todos los demás movimientos cristianos, pero si profundizamos en la historia como se trata de hacer en este libro, nos daremos cuenta que en realidad los fundamentos de las creencias, doctrinas y liturgias de la iglesia católica, fueron aceptados siglos después del cristianismo original, y en realidad, el establecimiento de la iglesia católica en el tronco principal del cristianismo no vino por méritos propios, sino por capricho de los emperadores romanos. Además, no cabe duda que la Iglesia Católica, al igual que la iglesia Ortodoxa y en gran medida, la Anglicana y la protestante en Europa, deben su magnitud, no al apostolado o predicación, sino mas bien a medios políticos y de forzosa conversión a través

de conquistas o por el propio difunto imperio romano, que originalmente hizo suyo el cristianismo católico como religión estatal para todo el imperio en el siglo IV. Posteriormente, con el imperio romano de oriente, y Constantinopla como capital, esta dio los mismos privilegios a la Iglesia Ortodoxa. La Europa dividida a raíz de la revolución luterana, forzó a que a partir de ciertas fronteras unos fueran luteranos protestantes y otros católicos, llegando a provocar con ello numerosas y largas guerras. Fue a partir de ciertos momentos, difíciles de definir en un solo punto, se pasó de un cristianismo proselitista, activo y que avanzaba con el convencimiento y atracción de sus sencillas enseñanzas, a un cristianismo clerical y por otro lado pasivo por parte de sus miembros base, lleno de complejos dogmas. Una línea muy delgada separa el cristianismo de la igualdad, del otro donde se le da tanta importancia a la jerarquía eclesiástica o al episcopado monárquico; de una iglesia de los pobres alejada del poder, a la lucha encarnizada por obtener posiciones clericales sobre los feligreses y más adelante, hasta sobre los estados o gobiernos. Con el privilegio de ser la religión oficial del imperio, se abolió toda otra confesión y el catolicismo se hizo obligatorio, ya no por convencimiento personal sino por imposición de origen nacional. Ello no significa que desde que el cristianismo se convirtió en la cristiandad, no hubiese más grupos cristianos que el católico. Desde poco tiempo después de originarse el cristianismo, surgieron tendencias y luego grupos independientes, algunos disidentes, otras eran corrientes de pensamiento orientados por ideas paganas o bebiendo fuentes gnósticas, zoroastristas, judías, etc. Y otras, simplemente tratando de volver a los inicios más sencillos y espirituales. De todo esto hubo y mucho, incluso disidencias desgajadas por disputas no ideológicas, sino como respuesta rencorosa de ciertos personajes, que no recibieron el reconocimiento que deseaban en su iglesia. Para finales del siglo II, Ireneo de Lyon indicaba que podía haber por lo menos 20 grupos diferentes entre los cristianos, multiplicándose a más del doble dos siglos después. Aunque en realidad también hay mucha confusión con respecto a nombres

diferentes atribuidos a los mismos grupos, en muchos casos tan solo se trataba de ideólogos que cobraban cierto renombre, y buscaron la manera de esparcir sus enseñanzas, pero se convertían en anatema sin apenas tener seguidores. Hubo otros movimientos más numerosos que se convirtieron en corrientes independientes y, que en muchos casos, tuvieron sus propios centros de adoración, clero y doctrina, y otros que no pretendiendo hacerse independientes, fueron echados y obligados a convertirse en minorías llamadas heréticas, simplemente porque la mayoría quiso seguir otras líneas de pensamiento. A veces tan solo se trata de grupos formados por pequeñas congregaciones, en otros casos hablaríamos de grupos que salieron en protesta u oposición y provocaron grandes cismas. Otras minorías fueron tildadas de sectas, aunque no eran tales, sino movimientos que pedían la vuelta a los inicios. Algunos pasarían de ser criticados y acusados de introducir enseñanza falsa, a ser aceptados como dogma base a seguir. Y sobre estos grupos y tendencias es de lo que tratará esta obra. Se trata también de seguir el hilo a un cristianismo real, plasmado y establecido en sus orígenes apostólicos y que seguiría la estela de este, siendo identificado en todos los casos, por tres aspectos claros: 1) Una actitud activa por parte de todos los miembros, tanto en el esparcimiento de la enseñanza, como en las buenas obras. 2) Por una igualdad que haría difícil distinguir entre clero, pastores, ancianos, y los miembros base o legos. 3) Por un alejamiento de la liturgia y los formalismos y un acercamiento al estudio y aplicación de las escrituras en la vida de los miembros. Será sorprendente ver como el cristianismo original del primer siglo fue cubierto de capas de ideologías y filosofías de diverso origen y se pasó de una unidad de pensamiento claro y mayoritariamente aceptado a quedarse oculto por siglos de cristiandad alejada cada vez mas de esta enseñanza base. Esto sucedió de forma tan sutil, que en ocasiones es difícil ver cuando se cruzó ese límite y se pasó de un cristianismo sencillo que atraía a muchos por su enseñanza clara y que era activo en el caso de cada uno de los miembros, conducidos hasta la muerte por defender sus ideas, a una situación opuesta, en la que se convertiría en un poder estamental que forzaba a otros a regirse

por sus complejos dogmas y que imponía a pueblos enteros a aceptarlos o morir. Por eso, el título del libro refleja esa idea, basado en la parábola de Jesús del trigo y la mala hierba. Se verá a lo largo de compendio, como lo que al principio eran pequeños conatos de apostasía llegaron a convertirse en doctrina establecida, de tal modo que la semilla original de la que germinó un cuerpo de enseñanzas básicas y una clara línea moral de vida, llegó a estar rodeado por completo de filosofía o paganismo, de tal manera que era casi imposible su distinción y su búsqueda. Se tratará de ver la línea, a veces tan solo un hilo de sucesión de cristianos de todas las épocas que siempre en busca de la verdad, se han caracterizado por ser aquel trigo que un gran hombre sembró. Esta obra no está editada por ninguna confesión religiosa en particular, ni financiada por ninguna de ellas, es fruto de años de investigación personal por parte del autor, conocedor en primera línea del fenómeno religioso, y amante de la historia religiosa. En esta nueva edición se ha intentado pulir el texto, corregir ciertos errores tipográficos y ampliar, actualizar y mejorar el texto de algunos capítulos que en la anterior versión eran difíciles de entender. Los años hacen que todo escritor madure y el lenguaje, la manera de expresarse y la calidad de la presentación de la información mejore. Con esas miras, me propuse revisar este primer tomo, y el resultado es esta nueva edición. Contiene el mismo número de páginas y capítulos, pero se ha añadido información útil y necesaria, y a la vez, se han eliminado repeticiones innecesarias que solo aburrían al lector.

Agradecimientos

A todos los cientos de miles de visitantes asiduos del blog

Trigo Ahogado, a mi familia que pacientemente ha soportado

horas de separación, de escuchar atentamente mis

descubrimientos e investigaciones a medida que iban formando

parte de esta obra. También a los primeros lectores que

apoyaron y vieron en este trabajo algo interesante. Mi querida

suegra Maribel González, mis amigos, Jorge Suarez, Julio

Gambero, Eduardo Muñoz, José Martínez, José Antonio García,

Gerardo Castellanos, José Crespo, Galo Nómez y otros que desde

la distancia y la cercanía del blog y de las redes, han visto con

agrado este trabajo y han aportado su granito de arena.

A todos ellos, gracias._

CAPÍTULO 1

EL PRINCIPIO ANUNCIA EL FINAL

Allá por el año 32 EC Jesús, el fundador del cristianismo, predijo por medio de una parábola, que en el futuro, la semilla sembrada por él daría fruto, y cual cosecha de trigo llegaría a extenderse por toda la tierra. Pero al mismo tiempo, también esa misma parábola preveía el casi ahogamiento de aquel trigo por una cada vez más abundante mala hierba, que el enemigo sembraría y que representaría una mayoritaria influencia que prácticamente cubriría y ocultaría al verdadero trigo. Otros cristianos prominentes, como Pablo, también advirtieron sobre futuros lobos opresivos, falsos apóstoles, maestros que se enseñorearán sobre otros, sobre el desaforado, o el ministerio de la impiedad que dominaría después de desaparecer los apóstoles. Así en este primer capítulo, trataremos de exponer a grandes rasgos, lo que era el cristianismo primitivo, sus costumbres, sus rituales, sus enseñanzas y su organización. Durante el periodo apostólico, la unidad en el mensaje imperaba, por supuesto no estaba libre de pequeños focos de discrepancias. Entre las congregaciones, la unidad ideológica y de funcionamiento estaba asegurado por los apóstoles, quienes viajando de ciudad en ciudad, cuidaban de que todo funcionase bien en la aumentante familia cristiana. En sus inicios, el cristianismo se expandió a costa de los judíos, incluso cuando se inició la persecución contra ellos en

Jerusalén alrededor del año 35 EC, y fueron esparcidos, esto hizo que algunos llegaron tal lejos como Antioquía de Siria o Chipre, incluso a Egipto y Etiopía, con el consiguiente avance de la obra y que aumentaran los seguidores, aunque en esos primeros años solamente se predicaban a judíos, samaritanos o conversos al judaísmo, (Hechos de los Apóstoles 8:26-40; 11:19). Esto fue así, hasta el año 36, cuando al parecer se abrieron las puertas a la predicación hacia los llamados gentiles, o personas que no profesaban el judaísmo. La conversión de Pablo potenció esto de forma mayor. Mientras el cristianismo se difundía entre el judaísmo, tan solo surgían estos, pues los judíos consideraban al cristianismo como una apostasía y se oponían muchas veces violentamente a ellos. Pero esto no solo no evitó su aumento, sino propició de alguna manera su expansión. Mientras tanto los romanos, indiferentes, tan solo veían ese nuevo movimiento, como una pequeña secta judía sin importancia. Algunos les llamaban la secta de los nazarenos, pero ellos preferían reconocer a su movimiento como: El Camino. Y aunque cada vez eran más numerosos, en la mayoría de los casos no tenían centros de reunión y se valían de las propias sinagogas judías para reunirse e impartir su enseñanza, asistían regularmente al templo a predicar a cuantos salieran o entraran. También, aparte de ir de puerta en puerta, predicaban en las plazas públicas y lugares donde podían captar la atención de más personas, eso les proporcionó muchos feligreses. (Hechos 2:46; 3:1,11). Pronto se vio necesario instaurar una forma de organización frente al aumentante número de congregaciones. Por ello se dispuso de reuniones propias en casas privadas u otros locales discretos. También se hizo arreglos para que algunos miembros, dentro de las congregaciones, que tuviesen más experiencia, fueran nombrados ancianos o presbíteros. El método para asignar a estos no era por un sistema democrático por votación de la congregación, sino al parecer ciertos ministros viajantes se encargaban de elegir a los más capacitados para ello, observando cualidades y experiencia del candidato, (Tito1:5;1Timoteo 3:1-10). Una vez escogido, de forma más o menos solemne, se hacía una imposición de manos sobre la cabeza del candidato a

presbítero o diacono, quizás en una sencilla ceremonia, (Hechos 8:17; 1 Timoteo 5:22). En cada congregación, se nombraban a varios presbíteros o ancianos, por ello casi siempre se habla en plural al hacer referencia a estos. La cohesión entre las diferentes congregaciones se lograba, gracias a los ministros viajantes, que visitaban pueblos y ciudades, donde había cristianos y se encargaban de entregar los mensajes y cartas provenientes de los apóstoles, quienes lideraban la organización, (Hechos 16:1-5). Tal era la unidad existente entre los cristianos, que se dice que en determinados momentos y lugares, compartían todo cuanto tenían, practicando una especie de comunismo no político, en el que todo era de todos y no había diferencias entre clero y legos, ni ricos ni pobres, (Hechos 2:44,45; 34-37). En los primeros momentos, la manera de elegir apóstoles para formar parte del cuerpo dirigente de la congregación, era un tanto peculiar, por cuanto se dice que echaron a suerte la selección. Aquello, sin embargo fue de la manera más teocrática posible, pues se tuvo en cuenta la experiencia y la antigüedad de los miembros a elegir y efectuaban la elección final bajo oración. No obstante, el ancestral método de las suertes mostraba lo rudimentario que aún era el cristianismo naciente. No se dice si durante cuánto tiempo siguieron ese método, aunque la expresión griega klerós, (echar a suerte, heredar), siguió representando la idea de nombramiento sagrado. Más tarde, las cualidades observables en los miembros determinaría ciertos nombramientos, utilizando términos apropiados como epíscopo, (el que vigila, guarda o tutela), presbítero, (anciano, venerable) o diácono, (ministro, servidor, que sirve a través del polvo), (Hechos 6:3-6; 1Timoteo 2:1-5). Según aumentó el número de escritos y cartas apostólicas enviadas a las congregaciones, se dieron instrucciones más precisas con respecto a la elección y nombramiento en las congregaciones.

Primeros relevos en la dirección del cristianismo

El tiempo pasaba, y la línea apostólica natural se agotaba, elementos claves del cristianismo, como Pedro, Santiago y Pablo ya no estaban para el año 70, otros ocuparían sus puestos ya que al parecer había una sucesión apostólica o de gobierno. Lejos estaba la idea de un poder de liderazgo en una sola persona, eso no cabía en la mente de los primeros cristianos, para quienes tampoco podía existir la idea de idolatrar o mostrar veneración a humanos, por muy prominentes o claves que pudieran ser en el cristianismo. Para la segunda mitad del primer siglo, ya era un movimiento internacional, aunque su principal zona de influencia, contrario a lo que se pueda pensar, no era Roma, ni ninguna ciudad de occidente, y después del 70, tampoco lo era Jerusalén, pues esta, tras ciertas revueltas, fue destruida por los romanos. Por esa misma razón descartamos que la sede se hubiese mudado a Galilea ni a ninguna ciudad Palestina. Algunos pequeños detalles parecen indicar que durante un tiempo, fue la zona de Asia menor, sobre todo Antioquía, la que llegó a ser ciudad clave en el cristianismo de la época final del siglo I, de hecho desde casi el principio aquella ciudad tuvo importancia. Fue allí, alrededor del año 40, donde se decidió adoptar el nombre cristianos, nombre que concordaba más con su sentido, para ellos no fue un nombre dado por otros, sino escogido por “providencia divina”. El aumento era mayor también en occidente y poco a poco pasando a Europa, el cristianismo iba tomando poder, pero no en el sentido de posición gubernamental, sino por su número. El imperio romano muy influido todavía por el paganismo, poco a poco empezó a verlo ya no como una minoritaria secta judía inofensiva, sino como una plaga creciente, por ello trataba de ponerle freno, sobre todo en Roma y sus alrededores, aunque era difícil hacer esto en los extremos del imperio, de allí que en aquellos lugares el crecimiento del cristianismo fuese mayor. Para las décadas 70, 80 y 90 y conforme el cristianismo iba creciendo y aumentando en regiones remotas donde ya no se alimentaba solo de judíos conversos, entonces aparecieron miembros prominentes entre los gentiles que tomarían el relevo de los primeros. Pero teniendo en cuenta que los cristianos más veteranos eran originalmente judíos, tuvo que pasar tiempo para

que eso sucediera. De hecho el estilo y los métodos de organización original se mantuvieron hasta bien entrado el siglo II. Clemente de Roma fue uno de los primeros occidentales en sobresalir dentro del cristianismo, según Orígenes (siglo III), sirvió junto con Pablo en sus últimos años en Filipos. También Ireneo de Lyon, (siglo II) hace mención de él, cómo contemporáneo tardío de los apóstoles, quizás haciendo referencia a Pablo y Juan. Según una tradición, Pablo lo cita en una de sus cartas como compañero de fatigas, (Filipenses 4:3), aunque no hay pruebas fehacientes que se refiera al mismo Clemente. Lo que si queda claro es que de alguna manera, la labor de Clemente se suscribió principalmente al ámbito occidental, siendo Grecia la zona de mayor calado de su trabajo. De hecho escribió una carta a los Corintios alrededor del año 95, que se conserva, aunque no fue aceptada como parte de la Biblia. Al igual que otros escritos de la época, esta circuló entre los cristianos y era leída en las congregaciones. Parece que la costumbre común en aquellos tiempos en los que el papiro era de difícil adquisición, fue pasarse las cartas de congregación en congregación. El mismo apóstol Pablo animó a leer a los colosenses una misiva enviada a los de Laodicea, aunque de esta última poco se sabe, circula un supuesto fragmento atribuido a Pablo, pero no llegó a ser parte del canon bíblico. El hecho de que Clemente de Roma, escribiera una carta a los corintios no significa que haya obrado como líder, o como se entiende hoy por Papa de la iglesia, ni mucho menos, es más, en esa carta habla de los apóstoles en tercera persona, sin incluirse él en esa posición. Esto contrasta con la actitud de Pablo, que no ocultó, ni por parte de él ni de Bernabé, que eran apóstoles a las naciones. Teniendo en cuenta que el titulo de apóstol era lo más alto en aquellos tiempos, está claro que Clemente, aun siendo un cristiano prominente no entraba en la categoría de Pedro, Pablo o Juan. Desde hacía años se había denunciando a los llamados falsos apóstoles, que no eran otros que aquellos que pensaban que por sus años de experiencia o por su veteranía, deberían sobresalir y lo hacían indebidamente buscando poder y dominio sobre los demás, Pablo condenó esta actitud, (2 Corintios 11:12-14). El

apóstol Juan en el Apocalipsis hace mención de estos falsos apóstoles en la congregación de Éfeso, y los relaciona con los seguidores de un sectario llamado Nicolás; al parecer los nicolaítas tuvieron cierta influencia en Asia menor y hubieron de ser expulsados y señalados, así se evitaban brotes de herejía en las congregaciones. Lugares de culto y rituales del cristianismo primitivo Otro aspecto diferencial del cristianismo con respecto a otros movimientos religiosos del momento, se relaciona con los formalismos y los centros de reunión. Con respecto a la adoración y la forma de los templos cristianos en el primer siglo, poco se sabe, al principio, como apuntamos antes, se les veía en la sinagogas judías, incluso en el templo de Jerusalén, aunque no hay pruebas que estos sitios hayan sido utilizados como centro habituales de reunión, sino más bien como lugares para sus predicaciones y testimonios a los judíos. Pero bien es verdad que el sistema empleado en las sinagogas judías fueron más o menos copiados por los cristianos. En los primeros centros de reunión, que a menudo eran casas particulares o patios interiores de estas, no había imágenes, ni símbolos, pues al igual que los judíos, eran muy escrupulosos con respecto la idolatría. El uso de dibujos o imágenes en los lugares de reunión cristianos no se vio hasta finales del siglo II, y solo se trata de símbolos identificativos y no considerados sagrados. Hasta el siglo IV, no se ha encontrado prueba alguna que se hicieran imágenes de Jesús, los diferentes apóstoles, o de la cruz o símbolo alguno de la muerte de Jesús en los lugares de reunión cristianos. Ni siquiera el símbolo del pez es mencionado en los primeros escritos cristianos, de hecho este símbolo parece que no fue usado hasta finales del siglo II y aparece en las catacumbas utilizadas por algunos cristianos como refugio o escondite ante los perseguidores. La primera vez que se utilizan imágenes en los templos cristianos es alrededor del año 340, pero la reacción del cristianismo de entonces fue reacio a ese tipo de costumbres, de hecho una carta de aquella época, de Epifanio obispo de

Salamina, dice así : “hallé allí una cortina colgada en las puertas de la citada iglesia, teñida y bordada. Tenía una imagen de Cristo o de uno de los santos; no recuerdo precisamente de quién era la imagen. Viendo esto, y oponiéndome a que la imagen de un hombre fuese colgada en la iglesia de Cristo, contrariamente a la enseñanza de las Escrituras, la desgarré ....Un hombre de tu rectitud debiera ser cuidadoso en quitar una ocasión de ofensa, indigna por igual de la Iglesia de Cristo como de aquellos cristianos que están confiados a tu cargo.” (Jerónimo, Epist. 51:9) En el primer siglo, el formato de una típica reunión cristiana, era una ceremonia sencilla, donde se leía porciones de la Biblia, se daba entendimiento de esta y se daba lectura a las cartas apostólicas. El canto era parte de la adoración desde los inicios, Pablo hace referencia a esta costumbre en varias de sus cartas, (Efesios 5:19; Colosenses 3:16). Al parecer no era una cosa extraordinaria sino que es posible que tuviesen canciones o salmodias que aprendían de memoria, prueba de ello es que se menciona a Pablo y Silas, encarcelados, cantando algunas de estos himnos, (Hechos 16:25). Por otro lado, no se habla de liturgias o rituales solemnes, salvo en la celebración del día del Señor. No se menciona nada en escritos del primer siglo sobre si los presbíteros debían vestir de alguna manera especial, todo apunta a que no había nada de eso y si alguien entraba en una reunión cristiana, le sería difícil distinguir a los presbíteros de los demás. El uso del término “sacerdote” no era utilizado por los primeros cristianos, pues les recordaba mucho al uso que los judíos le daban a tal titulo. En el judaísmo, era el sacerdote el que se encargaba del templo, los sacrificios y otras cuestiones rituales. El cristianismo al carecer de tales rituales y de templo, no tenía personas para ese menester. La expresión más utilizada para administrar las congregaciones locales es la figura del presbítero o anciano, si bien también se menciona a los obispos o superintendentes, en un papel similar. A veces también en términos generales se hacía mención del título “pastores” en referencia a todos los líderes, por obra pastoral que ellos efectuaban. Y solo de manera simbólica se usaba el titulo sacerdote para referirse a la labor que

desempeñarían en el cielo como nación de sacerdotes, pero titulo simbólico que se aplicó a todos los miembros con esa esperanza, (1 Pedro 2:9). Por otro lado, la reunión más conocida y de la que mas detalles se dan era la que coincidía con la pascua judía, y era lógicamente el recordatorio de la última cena de Jesús con sus discípulos, el llamado día del señor, que según los datos se celebraba de año en año, al igual que la fiesta predecesora, la pascua judía, era celebrada cada año el 14 de Nisán, no importando el día de la semana que cayese. Es digno de resaltar el hecho de que nunca se hiciera referencia en la Biblia, ni en otros escritos de aquel tiempo, a la celebración de nacimiento de Cristo, del cual ni siquiera por los evangelios tenemos datos definitivos sobre su fecha exacta, aunque si se dan detalles que nos llevan a concluir que su nacimiento aproximado fue a lo que hoy sería principios de Octubre. Pero tampoco se encuentran indicios que muestren que para esas fechas de octubre se hiciese alguna celebración especial entre los cristianos de los primeros tres siglos.

El hecho de haber poca información y pocos datos arqueológicos sobre los primeros templos o lugares de reunión de los cristianos, responde sobre todo a razones circunstanciales. La principal, era que en los primeros siglos, en la mayor parte del imperio romano estaban prohibidos y eran considerados mera secta judía, sin derechos a locales de culto ni ceremonias públicas, es difícil encontrar por eso dichos lugares, ya que en la mayoría de los casos se trataba de casas particulares, patios, establos, cuevas o lugares ocultos. Aparte de la dificultad que entraña, el hecho de carecer de símbolos tales como imágenes, iconos o estatuas que los identificaran. Para los paganos, acostumbrados a los iconos religiosos, era difícil de entender una religión sin amuletos, ni imágenes, ni símbolos religiosos en sus lugares de reunión. Pese a que en el ámbito de acción del cristianismo era común la adoración utilizando imágenes de las diferentes deidades, esto no afectó de ninguna manera al cristianismo naciente, más bien el carecer de ello, era parte de su identidad. En el imperio romano sobre todo entre el ejército, se solían introducir costumbres religiosas relacionadas con las zonas

conquistadas o colonizadas. El imperio romano era absorbente en sentido religioso y cultural, de hecho la mayoría de su panteón de deidades eran adaptaciones de las del mundo griego, además de su cultura, religión y filosofía. Desde oriente también se importaron diferentes formas de adoración que eran aceptadas y adaptadas al mundo grecorromano. Por ejemplo, en la parte más oriental del imperio se fue introduciendo la adoración de Mitra, una especie de dios-Sol que hacia las últimas décadas del primer siglo ya se había introducido en Roma, una réplica del dios al que los romanos llaman Mitras y cuyo nacimiento se celebraba el 25 de Diciembre, décimo mes romano, coincidiendo con el solsticio de invierno. Unos siglos antes de aquella época y desde Asia menor, sobre todo entre los griegos, se adoraba a una diosa llamada Cibeles, quien entre otros títulos ostentaba el de Madre de dioses. También entre los griegos había la famosa Artemis, la versión griega de Cibeles o de la Astarté fenicia, en realidad son todas versiones de una diosa, que parecía estar por encima de los demás, ya sea por ser diosa madre o por otros motivos. En el caso de Artemis, los romanos la llamaron Diana, era una diosa “Virgen”, extrañamente en el mundo griego se la relacionaba con la caza y las parturientas. Era curiosa también la forma de adoración que se le daba, en las festividades se llevaban a cabo procesiones con la imagen de la Diosa-Virgen a la que vitoreaban y danzaban a su alrededor. Algunas de estas costumbres fueron introduciéndose y adaptándose en el imperio y eran aceptadas con toda naturalidad, cosa que para los cristianos del primer siglo era como un delito contra Dios. El apóstol Pablo, escribió la congregación griega de Corinto advirtiendo sobre la idolatría, (1 Corintios 10:14). Ellos consideraban indigno para un cristiano, hasta comer carne de animales que habían sido sacrificados a ídolos, sobre todo a raíz del primer concilio, donde entre otras decisiones se abolió la circuncisión y se prohibió directamente la ingesta de sangre y de alimentos provenientes de templos idolátricos. Y a finales de siglo, el apóstol Juan advirtió también sobre el uso de ídolos, lo cual indica que no se permitía ninguna clase de imágenes, ni hay prueba alguna de que en el primer siglo, ni en el segundo, se diera uso a amuletos, reliquias, ni siquiera de los mártires o fundadores cristianos. No se permitía en el

cristianismo la veneración o reverencia especial a personas, ni la canonización o santificación especial de cristianos, por muy importantes o buenos que hayan sido. La expresión “Santos”, mencionada a menudo en las cartas apostólicas, hacía referencia a los cristianos como grupo, pues según muestran, habían sido santificados y eran una "nación santa". Pero jamás se referían a personajes específicos de entre ellos, a los que se les diera cierta veneración. Pedro mismo había rechazado ser venerado mientras vivía, lo mismo rechazaron Pablo y Bernabé. Era inconcebible para ellos hacerse imágenes o estatuas de los mártires en sus lugares de reunión y utilizarlos como mediadores para orar. CAPÍTULO 2 INICIOS DOCTRINALES

El control y cuidado sobre la enseñanza, en aquellos inicios recaía exclusivamente en los apóstoles, de ellos se dice que se dedicaban al ministerio de la palabra, (Hechos 6:4). Esta centralización ayudó a que todas las congregaciones que se iban formando, tuviesen ideas doctrinales idénticas en todas partes. Pero eso no fue óbice para que desde algunos lugares, se hicieran intentos por infiltrar enseñanzas comunes de otras religiones tradicionales en el cristianismo. Algunas de esas ideas calaron y fueron importadas y adaptadas al cristianismo, a veces de forma tan sutil que es difícil seguirle el rastro, pero con el tiempo sentaron las bases para muchas de las creencias y tradiciones más comunes de la cristiandad actual. Lo que si podemos tener claro es que en el primer siglo, las creencias cristianas se fueron estableciendo, sea en concilios, reuniones especiales, del que llamaríamos cuerpo dirigente o sede de los apóstoles, en Jerusalén y posteriormente, posiblemente en Antioquía. Estas enseñanzas eran transmitidas a las congregaciones a través de las cartas de los diferentes apóstoles y discípulos relacionados con ese cuerpo gobernante. Se intentó mantener un número limitado de los miembros permanentes de ese grupo, así que según morían o eran encarcelados, se nombraban otros en una especie de sucesión apostólica. El alma y la resurrección Entre la comunidad judía entre la que se movían los primeros cristianos, había ciertas dificultades para entender asuntos como la resurrección, sobre todo, la prometida vida en el cielo hecha a sus apóstoles por el propio Jesús. Cómo, donde y cuando, podrían ser las controversias y diferencias entre la resurrección de la que los discípulos de Jesús hablaron y la que los judíos esperaban. Los judíos siempre habían estado familiarizados con una resurrección futura, pero por lo general la esperaban en la tierra. No fue hasta que algunas sectas gnósticas, zoroástricas, y que ciertos filósofos judíos empezaron a introducir sobre vida en el cielo, ideas sobre divinidades dualistas, que se introdujeron en el judaísmo de los siglos III AC, bajo la influencia de los persas. La influencia griega de siglos posteriores en

Palestina, introdujo algún cambio en la mentalidad ideológica judía sobre el alma y la resurrección. La cuestión era, si había un espíritu o alma que salía del cuerpo y habitaría otra esfera o dimensión espiritual, ¿qué sentido tendría una resurrección o vuelta a la vida de carne y hueso? Fue precisamente cuando se introdujo y enseñó la promesa de vida celestial o espiritual, no totalmente aceptada por la mayoría de los grupos o tendencias judías, cuando surgieron dudas con respecto a la identidad del alma. Por ejemplo, algunos como los fariseos no rechazaban la idea de una resurrección futura, pero si aceptaban la inmortalidad del alma, y estos tenían sus propias contradicciones, ya que por un lado aceptaban que las almas de las personas estaban predestinadas de antemano, mientras hablaban de premios que consistían en la transmisión de las almas de un cuerpo a otro en el caso de los buenos, y castigos para los malos en lugares de sufrimiento. También aceptaban la vuelta de todos los merecedores a la vida supuestamente terrenal en el último día, (La Guerra de los Judíos, libro II, cap. VIII, sec. 14). En el lado opuesto estaban los saduceos, quienes no aceptaban ni la predestinación, ni la vida en el cielo, ni la idea de un alma inmortal, y al parecer tampoco aceptaban la resurrección terrestre, posiblemente anteponían la salvación del pueblo de Israel como nación a la del individuo. Otros grupos minoritarios, más cercanos al judaísmo ancestral, pero con algunas influencias externas, eran los esenios. Estos si defendían la resurrección y hablaban de un día de juicio terrenal o final, más no aceptaban la vida en el cielo, aunque paradójicamente si hablaban de un alma inmortal, a la que según se cree pasaban a un descanso temporal, para volver en el último día a ser parte de un cuerpo. Pero en el judaísmo tradicional, el definido en el Antiguo Testamento, no cabía la idea de un alma inmortal que sobreviviera al cuerpo físico. Si había la esperanza de una vuelta a la vida en la tierra prometida y a menudo se hacía mención de un paraíso. Puesto que en muchos casos las sinagogas llevaban el peso de la enseñanza, pero muchas cosas no llegaban a los judíos de a pie, la creencia más extendida entre las personas comunes, era el de la muerte tal como la veían los saduceos, sin espíritu inmortal que salga de él, pero como afirmaban fariseos y esenios, con una clara esperanza

de resurrección en el día del juicio. Tal fue el caso de cierta judía de nombre Marta que se menciona en el evangelio de Juan, (Juan 11:24), y que hizo mención de esa resurrección en el “último día”. El que Jesús no le negara dicha creencia, indicaba que de alguna manera él no pretendía eliminar dicha enseñanza o por lo menos cambiarla radicalmente. Por otro lado, las enseñanzas de Juan el Bautista y las originales del propio Jesús, iban en esa misma línea, salvo por un detalle que marcaría en parte las esperanzas futuras para los cristianos. Jesús destacó que con él, había llegado un período nuevo, con una meta que hasta ese tiempo la religión judía no tenía. De su predecesor y anunciador, Juan el Bautista, hizo el siguiente comentario: "Entre los nacidos de mujer, no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista; mas el que sea de los menores en el reino de los cielos es mayor que él. Pero desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos es la meta hacia la cual se adelantan con ardor los hombres, y los que se adelantan con ardor se asen de él (Mateo 11:11,12) En otras traducciones bíblicas se expresa este texto en un tono distinto, pero el contexto muestra el contraste entre la esperanza de resurrección de los precristianos, y lo que les esperaba a los discípulos a partir de ese momento. Esto venía a dar un giro con respecto a lo que el judaísmo tradicional enseñaba sobre el futuro de una resurrección, podemos afirmar que es la primera mención, indirecta sobre una resurrección celestial, aunque sin dejar a un lado la resurrección del día del juicio, por el momento en la tierra. Venía a decir, que en el caso del cristianismo, los que a continuación se unieran a este movimiento esperarían una resurrección futura prometida por Jesús para estar con él en el Cielo. Mas, aunque se hablaba sobre resurrección en cuerpo espiritual, no se decía nada sobre un alma inmortal, pues al hablar de esta resurrección siempre se la describía como en el futuro, no un paso inmediato al mundo de lo invisible. Por otro lado, las referencias de Jesús a la resurrección también parecen indicar una futura vuelta de otros muertos pero en la tierra, sobre todo cuando habla de una resurrección de justos y otra de injustos, saliendo todos de las tumbas conmemorativas, (Juan 5:25-29).

Dirigiéndose a sus discípulos más cercanos Jesús dijo lo siguiente: En verdad les digo: En la re-creación, cuando el Hijo del hombre se siente sobre su trono glorioso, ustedes los que me han seguido también se sentarán sobre doce tronos y juzgarán a las doce tribus de Israel. (Mateo 19:28) Así, nos habla de una re-creación y un juzgar a otros desde el cielo, la referencia a Israel, posiblemente sea de forma de representación de la humanidad aprobada, de lo contrario daría razón a saduceos. Esto se desprende de una idea paralela, explicada en otro momento, cuando dijo lo siguiente: Y cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará sobre el trono de su gloria. Y serán reunidas delante de él todas las naciones; y los apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a la derecha, y los cabritos a la izquierda. Entonces el Rey dirá a los que [estarán] a su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. (Mateo 25:31-34) Con respecto al Reino celestial y los tronos donde se sentarán, también hizo mención y mostró que estaba limitado a un grupo más bien reducido: No temáis, manada pequeña; porque al Padre ha placido daros el Reino. (Lucas 12:32) En estas citas, parece dar a entender el sentido o propósito de esa nueva resurrección celestial. El apóstol Pablo, al escribir precisamente a congregaciones judías dijo lo siguiente con respecto a la espera de una vida terrenal futura: Porque no es a ángeles a quienes él ha sujetado la tierra habitada por venir, acerca de la cual hablamos. (Carta a los Hebreos 2:5) Para, después hacer mención de otra esperanza: Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad a Jesús, el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra fe. (Carta a los Hebreos 3:1) Así, parece ser había una separación entre unos que juzgarán desde ese Reino en el cielo, y otros que serían juzgados para bien o para mal y que se suponen en la tierra. Los apóstoles y otros discípulos también hicieron mención a diferentes tipos de resurrección futura, (Hechos 5:24, 1 Carta de Pablo a los Corintios 15:23 al 26, Apocalipsis 20: 5 y 6). Pero la idea de una ida al cielo inmediatamente después de la muerte se iría infiltrando de manera lenta en siglos posteriores,

sobre todo en el siglo IV y V. Pero no era así en el siglo I, de hecho, el mismo apóstol Pablo había condenado a algunos grupos, como los liderados por Himeneo, Fileto y Alejandro, acusados de arrastrar a otros a creer que la resurrección de los muertos ya había acontecido y que los mártires cristianos muertos, ya estaban en el cielo con el propósito de gobernar con Cristo, propósito que al parecer tenía esta esperanza celestial pero en el futuro. (Carta de Pablo 2 Timoteo 2:17,18). El que el apóstol Pablo condenara estas ideas indica que para aquel tiempo, la muerte era tal como el antiguo testamento indicaba, un estado de inactividad y hasta que no llegara la llamada, no se resucitaría de forma espiritual o física. No se contemplaba ningún estado especial o intermedio, que no fuere la inconsciencia. Eso demuestra, que tampoco se contemplaba entre los primeros cristianos la idea de un alma o espíritu interno, que saliese a otra vida inmediatamente después de la muerte, pues esto contradecía la más importante doctrina de la resurrección, que había sido el primer mensaje cristiano. Clemente de Roma, a finales del primer siglo, en su carta a los Corintios muestra que seguía siendo dogma común al decir: Entendamos, pues, amados, en qué forma el Señor nos muestra continuamente la resurrección que vendrá después; de la cual hizo al Señor Jesucristo las primicias, cuando le levantó de los muertos. Consideremos, amados, la resurrección que tendrá lugar a su debido tiempo, (Clemente a Corintios XXIV). Con el tiempo, sin embargo, algunos empezaron a albergar ideas encaminadas a desechar esa esperanza básica, lo hacían influidos por el platonismo, que enseñaban que el alma era un ente independiente y separado del cuerpo físico. Por ello, empezaron a interpretar que quizás la resurrección solo era una forma de entender el paso de la vida con carne y sangre, a una vida espiritual separada del cuerpo. Ya vimos que no era así como lo entendía el cristianismo mayoritario de entonces, Pablo había condenado esa idea y a los que la apoyaban, (1 Corintios 15:12). No obstante, la utilización de ciertos términos y expresiones, relacionadas con la muerte, el espíritu y el alma, fueron reinterpretadas con posterioridad, y aplicadas para apoyar ideas opuestas a las establecidas.

En efecto, un asunto que ha creado a menudo discusión, es el tema de los términos o expresiones utilizadas al escribir la Biblia. Por ejemplo, al traducir el Antiguo Testamento al griego o en el propio Nuevo Testamento, no siempre fue fácil para los cristianos acertar con los términos que definieran bien sus creencias, y a la vez utilizar expresiones provenientes del paganismo. Relacionado con esto, está el uso que los cristianos griegos dieron a términos como Psykjé, (), que era la expresión que se usó al traducir el termino hebreo “Nefesh”, que aparecía en las escrituras hebreas, para referirse a alma. En el hebreo el término "nefesh", traducido como alma, tenía el sentido de vida, aplicada tanto a personas como a animales. Se menciona a menudo que la sangre es el alma, (nefesh) (Génesis 9:4), como mostrando que en ella va la vida. Por eso, de forma natural se habla de la muerte del alma, (Números 5:2) de la pérdida del alma, como sinónimo de la perdida de la vida, (Génesis 35:18). La filosofía helénica no obstante le daba al termino Psykjé, varios significados distintos, entre ellos la especulativa idea platónica de un espíritu inmortal interno. Por lo tanto, aunque se utilizara el término Psykjé para traducir alma, (Nefesh en hebreo), hay base para afirmar que los cristianos originales, debían entender ese término como la entendían en el judaísmo y no en el helenismo. El infierno sin fuego El infierno de fuego, o el castigo eterno para los condenados, es otra creencia que, aunque es común a todos los principales movimientos religiosos cristianos, no nació con el cristianismo. En realidad para averiguar lo que los primitivos cristianos podían entender sobre el lugar de los muertos, habría que indagar en los textos del Antiguo Testamento, las principales escrituras que ellos manejaban y de dónde se extrajo la mayor parte de los términos relacionados con la muerte y el más allá. Podemos afirmar que en las escrituras hebreas, al tratar el tema sobre el lugar o situación de los muertos, se utilizaba en todos los casos el termino hebreo Sheol; y aunque se han propuesto muchas

teorías para explicar el origen de la palabra sheól, al parecer se deriva del verbo hebreo scha-'ál, que significa "pedir, solicitar". Según el hebraísta Samuel Pike, el seol es un "recinto común o región de los muertos; deriva su nombre de la insaciabilidad de la sepultura, como si siempre estuviese pidiendo o reclamando más". Esto, al parecer, da la idea de que el seol es un lugar, (o una condición), que reclama a todos sin hacer distinción, ya que acoge en su interior a todos los muertos de la humanidad. Era difícil hallar un término similar en otros idiomas más comunes para cuando se tradujo al griego, y menos aún cuando el cristianismo se instauró. Así, en la traducción Septuaginta, la primera traducción del Antiguo Testamento en griego, se utilizó el término griego Hades, que en la mitología griega alude tanto al antiguo infra-mundo griego como al dios de los muertos. La palabra hacía referencia originalmente sólo al dios griego, y era una abreviatura para su morada, pero finalmente el nominativo llegó también a designar la morada de los muertos. A pesar de las connotaciones posteriores de la muerte como «maldad», Hades tenía en realidad un carácter más altruista en la mitología, a menudo se le retrataba mas como pasivo que como malvado: su papel era mantener un relativo equilibrio y evitar la salida de nadie. Para el siglo II antes de Cristo, cuando se tradujo la septuaginta, el término prácticamente simbolizaba o era sinónimo del lugar donde estaban los muertos, así fue eso que los traductores eligieron tal expresión para traducir la palabra hebrea Seol. El cristianismo también lo adoptó para hablar de la sepultura o lugar de los muertos, pero de ninguna manera tenía la connotación de un lugar de tormento, como tampoco lo tenía para los griegos. Esa idea de Hades o muerte, les indicaba un lugar de estancia, y armonizaba con la idea de una resurrección, pues según indicaba, se podía salir de allí como se dice que lo hizo el propio Jesús, (Hechos 2:31,32). También después se dice que él mismo, (no Pedro), tenía la llave de este lugar llamado Hades, (Apocalipsis 1:17,18), en el sentido del poder de dar resurrección a los muertos merecedores. Conforme el latín se popularizó y se convirtió en el lenguaje común en el cristianismo, se empezó a utilizar el término latín "inferno" para traducir Hades y Sheol, lo

cual, con posteridad, ha creado mayor confusión. Cabe destacar, sin embargo, que la palabra infierno proviene del latín “infernus”, que significa «inferior» o por debajo de tierra, y originalmente no indicaba vida tormentosa, sino como encierro, o descanso eterno, al igual que el termino griego Hades. Claro, que ya en aquellos tiempos había otras religiones que tenían una idea muy distinta del término infierno. La idea de sufrir después de la muerte, ya se hallaba entre las enseñanzas religiosas paganas de los pueblos antiguos de Babilonia y Egipto. Las creencias babilonias y asirias hablaban de un "mundo de ultratumba” plagado de horrores, incluso presidido por dioses y demonios de gran fuerza y fiereza". Los antiguos escritos religiosos de los egipcios, si bien no describían un lugar donde se padeciese eternamente en el fuego, pero hablaban de la existencia de un "mundo inferior", en el que había "calderas" para arrojar a los réprobos. Zaratustra establece un particular Juicio Final, en el cual el alma debía atravesar por siete puertas y llegar al “Puente de Shimva”, si el alma era liviana y ligera por falta de pecados y culpas, atravesaba el puente sin problemas, por el contrario, si lo hacía lleno de pecados y culpas, el alma era pesada y torpe por lo cual caía al vacío, cuyo final era un lago en llamas. Con esas influencias, adaptadas a la mitología grecorromana, incluso al judaísmo gnóstico tardío, el término infierno acabó teniendo connotaciones que jamás había tenido en los primeros años del cristianismo. Bien es cierto que en palabras de Jesús se habla de Gehena ardiente o de fuego, (Mateo 5:22; Marcos 9:47,48), y algunos de los primeros cristianos como Santiago, también utilizaron esa expresión, (Santiago 3:6). Pero según parece, lo hacían en sentido de destrucción total, pues aquel nombre hace referencia a un lugar a las afueras de Jerusalén, el antiguamente llamado valle Hinon, de allí proviene el nombre Gehinon o Gehena. Aquel era un lugar donde se solían arrojar las basuras y desperdicios, al igual que cadáveres de criminales o maleantes que no merecían una sepultura digna, de allí el simbolismo del término de destrucción total en un olvido absoluto. Similar idea da el simbólico "Lago de fuego", mencionado décadas más tarde por el apóstol Juan, (Revelación 20:14; 21:8). También simbolizando la destrucción absoluta e irreversible, pues se dice que es la muerte segunda,

donde pararán los resucitados para juicio, cuyo veredicto final sea negativo, sin oportunidad de redención. Una curiosa situación se muestra en el Apocalipsis de Juan, cuando se dice que hasta al mismo Hades, irá a caer en el lago de fuego, lo que da la idea del fin de la muerte. Durante todo el primer siglo, las creencias sobre la muerte y resurrección se mantuvieron bajo ese prisma, la muerte era un estado de inactividad a la espera de una resurrección futura. Tanto es así, que la primera mención del infierno tal como se entiende en la cristiandad con el sufrimiento por fuego como base, no aparece hasta después de mediados del siglo II, y no fue en el entorno cristiano más ortodoxo, sino en el apócrifo “Apocalipsis de Pedro”, un texto gnóstico y solo en su versión griega, no así en el copto, de hecho, fue el cristianismo gnóstico el que introdujo la idea de un infierno de sufrimiento y castigo eterno. Fueron sobre todo la rama de los valentinianos, sobre los que después trataremos con más detalle en el capítulo sobre el gnosticismo. Se sabe que Tertuliano utilizó la expresión infierno, como también lo hiciera Justino Mártir, pero ambos lo hicieron en el sentido de estado de espera, no lugar de tormento. No obstante, a través de algunos llamados padres de la iglesia como Juan Crisóstomo, y sobre todo en Agustín de Hipona, es como parece establecerse la enseñanza sobre este infierno. Pero aún para el siglo V, no se tenía absolutamente claro el asunto, pues se menciona como un tal Evario Pritico, apoyándose en escritos de Orígenes, (siglo III), demostraba que Dios no podía tener un infierno para el tormento de las almas, en cualquier caso, Orígenes defendía la existencia de un lugar de oscuridad o apartamiento de Dios, pero sin sufrimiento. Tendría que llegar la edad media, con Tomás de Aquino para ahondar más en un tormento de fuego. La identidad de Jesús Otra importante y controvertida doctrina que con el paso del tiempo se ha convertido en base fundamental del 95% de las religiones llamadas cristianas de la actualidad, es el dogma de la Trinidad, doctrina que aunque con algunos matices viene a ser

definida como que existen tres personas en un solo Dios, o que Dios tiene tres maneras de manifestarse, como Padre, Hijo y espíritu santo. Sin embargo, esta compleja doctrina, para los primeros tres siglo, todavía no había hecho acto de presencia. Era imposible plantearse dicha enseñanza en el primer siglo, sobre todo por el origen filosófico de esta, basada en la teoría platónica de las ideas. Está claro que en las primeras décadas, el cristianismo rechazó categóricamente la llamada vana palabrería, o el falsamente llamado conocimiento, como se le solía tildar a la filosofía griega o de cualquier otra fuente. Incluso se advirtió a los cristianos griegos contra el que alguien los lleve como presa por medio de la filosofía y el vano engaño. No obstante, por medio del lenguaje utilizado en algunos escritos cristianos de finales de siglo, algunos afirman que se sentó las bases para el desarrollo de dicha doctrina. Bien es cierto que el lenguaje apostólico al referirse a Jesús, tanto por parte de Pablo y sobre todo, por parte de Juan en su evangelio, puede crear ciertas dudas sobre la divinidad o no divinidad de Cristo. Si se rebusca, hay citas tanto para lo uno como para lo otro. Pero en la mayoría de ocasiones es porque algunos títulos como señor, salvador, el primero y el último, e incluso, aunque sea en un único caso, dios como título, se atribuyen tanto a Dios como a Jesús. Lo cual, no es definitivamente prueba de nada, sobre todo si se tiene en cuenta que hay otros títulos o expresiones que solo se utilizan cuando se habla de Jesús, principalmente las que tienen que ver con su muerte y resurrección, nunca se dice de Dios que muriera por nosotros. Y hay otras expresiones que solo se le atribuyen a Dios, como Padre, Todopoderoso, Rey de la eternidad, etc. Nunca se dice en la Biblia: Jesucristo el todopoderoso o rey de la eternidad o Padre celestial. Pero hasta los títulos que son comunes a uno y a otro, son interpretados de diversa forma según de quien se trate. Así, cuando en alguna ocasión se le atribuye a Jesús el titulo de dios, es difícil llegar a la conclusión de que aquellos primeros cristianos pensaran en la figura de Jesús, como si fuera el Dios creador de todas las cosas, y menos para los judeocristianos, para ellos sonaría como una blasfemia dicha consideración.

Era lógica la especial connotación que la figura de Jesucristo debía tener en el cristianismo inicial y posterior, había hecho milagros que jamás habían visto hacer a ningún mortal, el hecho de haber resucitado y haberlo visto ascender al cielo era prueba de su poder como ser superior a los hombres comunes. Efectivamente, los cristianos pensaban que debía ser alguien superior en categoría que los ángeles, pero por otro lado entendían que seguía supeditado al Padre. Él mismo había afirmado que su padre era mayor que él en todo sentido, (Juan 14:28). En algunos casos, el hecho de que se usaran términos parecidos al hablar de Dios, el Padre, y del hijo y a la vez diferenciarlos, era cuestión de vocablos y traducciones posteriores. Una razón para esta confusión en la aplicación de títulos o términos que describían posición o gloria, sucedió en las copias posteriores de los escritos hebreos. Principalmente tuvieron que ver con el abandono del uso del nombre de Dios en hebreo: Yahve o Jehová. Ya en la septuaginta, en las traducciones más tardías en muchos textos se había eliminado el famoso tetragramaton, que eran las consonantes del nombre de Dios. Se dice que los judíos, sobre todo los de la diáspora, para finales del primer siglo habían dejado prácticamente de usar el nombre, incluso lo estaban quitando de las escrituras. Se apuntan dos razones para ello. Una de ellas era, el llevar al extremo el mandamiento de no usar el nombre de Dios en vano. Aquello se convirtió en un extremismo tal, que se empezó a usar mas el termino señor, (Adonaí en hebreo), o simplemente Dios (Eloihm). En la Misná judía escrita para el siglo II, alude a estas razones para no pronunciar el nombre de Dios, incluso evitar escribirlo. Esto, lógicamente afectó posteriormente a las copias de la Septuaginta, en la que aparecía Kyrios ó Theos, forma griega de Señor y Dios, respectivamente en vez de Jehová, Yaveh o el tetragramaton. Por otro lado el hecho de haber perdido su esperanza de volver a ser nación, y verse rodeados de gentiles que al leer las escrituras pudiesen hacer mal uso del nombre sagrado, era algo que los líderes judíos más drásticos no podían permitir y por ello quisieron ocultarlo. Filón, filósofo judío del primer siglo, llegó a afirmar que Dios era indefinible y por ello innominable, con esa premisa influyó a su manera y con sus escritos, en el no uso del

nombre divino. Sea como fuere, con el paso del tiempo el nombre de Dios y su pronunciación prácticamente desaparece en los escritos hebreos. Para los judíos eso no tenía más dificultad, no podía haber confusión al usar términos más genéricos como Adonaí o Elohim, pues era la religión monoteísta por antonomasia. Pero una observación digna de tener en cuenta, era que el uso del nombre de Dios, todavía era común en el primer siglo y lo fue en los días de Jesús y hasta finales de siglo. Él, en más de una ocasión leyó o citó de los rollos del antiguo testamento en los que aparecía el nombre, (Mateo 22:44 cita de Salmos 110:1), era lógico que utilizara ese nombre con total libertad, además el uso del nombre de Divino no se vio afectado en Palestina, como vimos hasta muy entrado el siglo II, en el tiempo de la diáspora. Lo cual presupone que los cristianos iniciales, como Pablo, Pedro, Juan y otros que citaron también de las escrituras, (Romanos 10:13 y Hechos 2:21 citan de Joel 2:32; Revelación 19:6 *utiliza la abreviación "aleluya" o alaben a Jah), hayan utilizado normalmente ese nombre para referirse a Dios el Padre y creador. La confusión llegó cuando posteriormente se cambio la traducción del nombre por Kyrios o Theos, que son simplemente títulos que bien pueden ser aplicados a simples humanos, o a otras personas relevantes como a Jesucristo. Algunos de los llamados padres de la iglesia del siglo II, como Clemente de Roma, tampoco fueron claros a la hora de definir algún tipo de igualdad entre Cristo y Dios. Sencillamente porque no se consideraba un problema doctrinal que tuviesen que defender o atacar. Por ejemplo, en la carta atribuida a Clemente dirigida a los Corintios, aparece una ferviente oración a Dios, a favor de los gobernantes, que entre otras cosas, muestra una diferenciación entre seres al decir frases como las siguientes : Que todos los gentiles sepan que sólo Tú eres Dios, y Jesucristo es tu Hijo, y nosotros somos tu pueblo y ovejas de tu prado.(carta Clemente Roma a los Corintios LIX,2) Y de nuevo más adelante se lee esto: Finalmente, que el Dios omnisciente, Señor de los espíritus y de toda carne, que escogió al Señor Jesucristo, y a nosotros, por medio de Él, como un pueblo peculiar, (Carta de Clemente a los Corintios LXIV,1) Así, se ve claro que para Clemente al hablar

de Dios y de Jesús, los trataba como dos seres bien diferenciados, uno subordinado al otro. En las palabras finales de su oración termina mencionando a Jesucristo haciendo referencia a él, como mediador para elevar esa suplica y alabanza a Dios. Otro maestro del siglo II, Ignacio de Antioquía, a quien también se le atribuye una carta a los romanos, anima a cantar al Padre por medio de Jesucristo. Bien es verdad que a él se le atribuyen expresiones como las que encabezan su carta a los efesios y a los romanos, donde menciona la frase “Jesucristo nuestro Dios”. Sin embargo dicha expresión la hacía mostrando una diferenciación clara entre este y el Padre. Esto se puede entender con estas palabras extraídas de otra de sus cartas, donde asemeja la unidad de la congregación con la que hay entre Jesús y Dios al decir: Porque si en un período tan breve tuve tal trato con vuestro obispo, que no fue a la manera de los hombres sino en el espíritu, cuánto más os felicito de que estéis íntimamente unidos a él como la Iglesia lo está con Jesucristo y como Jesucristo lo está con el Padre, para que todas las cosas puedan estar armonizadas en unidad. (Ignacio a los Efesios V,1) Así, Ignacio también parecía tener claro que había una diferenciación entre dos seres espirituales, uno el Padre y el Hijo, aunque haya utilizado el titulo de dios también para este último. En realidad, no se encuentran escritos en el siglo I, ni en el II, donde se establezcan ideas relacionadas con la igualdad o encarnación del Padre en el Hijo, ni en la Biblia, ni en escritos paralelos, sean evangelios apócrifos, u otra clase de tratados. Solo muy entrado el siglo III, es cuando sucede la controversia entre unicidad Dios-Cristo y para finales del siglo IV, cuando se completó la doctrina de la trinidad, al incluir al espíritu santo. Sin embargo, la raíz de la interpretación posterior de la doctrina ya se estaba estableciendo, incluso para el tiempo de Jesús, cuando el filosofo judío, Filón de Alejandría, tenía casi perfiladas algunas de sus ideas más complejas sobre un ser intermedio entre el Dios todopoderoso y todas las demás criaturas y creaciones. Queriendo acercar la filosofía platónica a la interpretación del antiguo testamento, Filón llegó a dar una explicación propia sobre la famosa teoría de las ideas de Platón. Utilizando el término griego "Logos", (cuyo significado principal es palabra, verbo, vocero),

teorizó sobre la posible manera de Dios al hacer la creación utilizando al Logos que a la vez había salido de él, aunque mejor interpretado, había sido creado por Él. Este "Logos" de Filón, aunque viene de Dios, no es igual a él, pues el Dios creador es increado, mientras que el Logos fue creado y solo por el hecho de salir de Dios se le puede llamar divino o incluso dios como titulo pero no Dios en toda la regla, identificándolo con el creador. Filón relaciona este "Logos" con el mensajero, que a menudo en la Biblia se identifica al hablar con el propio Dios, pero por considerarse su vocero, (Génesis 31:11-13; ). Y con la Palabra por medio de la cual Dios creó todo cuanto existe, (Salmos 33:6). La cuestión es que la interpretación que da Filón al termino "logos, extraído del "logos" o razón de Platón difiere del que le da el propio filósofo. Para Platón ese logos era algo inherente al creador y parte de él, entendiendo y comparando dicha relación a como el alma interna del hombre, que es parte de él y es él mismo y a la vez, y sin embargo, se puede separar de él. Pero en todo caso, para Filón quien no aceptaba categóricamente la idea platónica del alma inmortal interna e independiente del hombre, no valía esa comparación. Pero por el uso de términos filosóficos, como el de Logos, trató de dar explicación más compleja a las palabras del antiguo testamento, y aunque sus escritos no fueron apreciados hasta siglos después, contribuyó involuntariamente a la confusión Dios-Cristo, que algunos quisieron ver plasmada en las escrituras. Y esto vino tras la aparición a finales de siglo, del evangelio de Juan, en el que se trata un tema un tanto peliagudo con respecto al origen de Jesús y su existencia pre-humana. Juan presenta a Cristo preexistente como el Logos ó Palabra, termino curiosamente utilizado por Filón. Lo llamativo es que Juan, al escribir el prólogo de su evangelio, usa esa misma terminología e incluso le da el titulo de dios o divino a este logos, pero en el mismo sentido que se le dio Filón. Aunque lo parezca, no lo identifica intrínsecamente con el creador, sino como alguien que tuvo un principio, por eso le llama "Primogénito de Dios", o lo que es lo mismo, primer engendrado por Dios. Afirma que a Dios nadie lo ha visto, pero al Logos o dios unigénito, o como algunas traducciones vierten "el unigénito de Dios" lo ha mostrado, en el

sentido de declararlo o actuar como su vocero, tal como entendía Filón que era el logos. Por lo tanto, aunque este prólogo del evangelio de Juan es para muchos la base primordial para identificar a Jesús con Dios en la Biblia, no lo era para los primeros cristianos. Sobre todo porque el mismo Juan anota palabras de Jesús, una vez resucitado en la que afirma que ascendía al Padre y Dios, tanto de él cómo de sus discípulos, igualándose a criaturas creadas como los humanos, (Juan 20:17). No parece, por tanto, que el propósito del apóstol haya sido la de identificación de Jesús con Dios, ni era las de los primeros escritores cristianos. Si tenemos en cuenta que los judíos esperaban un Mesías, y algunos lo identificaron como el Elías profético, o como el Melquisedeq de la antigüedad, eso significaba que nacer milagrosamente no era extraño a los creyentes judíos, y que se le llamara hijo o proveniente de Dios tampoco, pero de allí a identificarlo con el Dios todopoderoso encarnado, eso sonaría a blasfemia para los Judíos, (Juan 10:36). Sería difícil de explicar que se hable de un mismo ser cuando en los relatos se dice que se escuchaba desde el cielo la voz de Dios hablando con Jesucristo, (Juan 12:28-30). Siglos después, bajo un prisma distinto, esas palabras de Juan se reinterpretan y se empieza poco a poco a dar cabida, primero a una identificación espiritual entre el padre y el hijo, luego a una reencarnación de Dios en el hijo. Pero ahondaremos más adelante en ese forcejeo ideológico que tantas discusiones generó.