En busca de la magia contemporánea | Reflexiones Marginales

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Mario Alberto Morales Domínguez

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IOAN PETRU CULIANU Y MIRCEA ELIADE

En busca de la

magiacontemporánea

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12/05/15 n busca de la magia contemporánea | Re flexiones Marginales


Aunque parezca que con el desarrollo de la ciencia y la

tecnología moderna han desaparecido una serie de

prácticas y concepciones de tipo mágico acerca de

nuestras relaciones, esto no es así. De acuerdo conIoan Culianu, hay algo en esta manera de

comportarnos que nos conecta con el hombre del

Renacimiento. Ahora, dice, no sólo son similares los

resultados a los que la tecnología ha llegado, tales

como la telecomunicación o la rápida transportación,

sino que incluso las ciencias psicológicas y sociales de

todo tipo pueden ser consideradas derivacionesdirectas de la magia. La magia, como la maneja

Culianu, es una ciencia de lo imaginario:

En su desarrollo máximo, alcanzado con la obra de

Giordano Bruno, la magia es un método de control

sobre el individuo y los medios de comunicación,

basada en el conocimiento profundo de las

pulsiones eróticas personales y colectivas […]. La

magia va dirigida, en primer lugar, a la imaginaciónhumana donde intenta suscitar impresiones

persistentes.[1]

Esto es lo que, desde su perspectiva, nos mantiene tan

unidos a aquel hombre del Renacimiento;

principalmente en lo referente a las técnicas de

control sobre las pulsiones y deseos humanos, pero

también, por supuesto, en la confianza que toda la

sociedad coloca en ellas, en su desarrollo y su buen

funcionamiento.

Planteamiento/provocación


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Hemos llegado a tal grado de fe en las técnicas de

manipulación, tanto de la naturaleza como de

nosotros mismos, que quizá se podría decir que

vivimos en un mundo de hechizos de los cuales ya no

somos conscientes. En tal caso, se podría afirmar,como lo hace Culianu, que

[…] actualmente, el mago se encarga de las

relaciones públicas, de la propaganda, de la

prospección de mercados, de las encuestas

sociológicas, de publicidad, de la información, la

contra información y la des-información, de la

censura.[2]

Sin embargo, habría que hacer una revisión detallada

acerca de esta comparación entre la magia del

Renacimiento y este tipo de manipulación de la que

hablamos ahora; a fin de no solamente analizar hasta

qué punto se mantiene, sino también para ver qué es

lo que en todo caso tendríamos nosotros que

aprender de la magia del Renacimiento si es que

queremos mantener la comparación. Esto nos

permitiría no solamente dar cuenta de la forma en que

trabajan esos supuestos magos contemporáneos, sino

también anclar esta comprensión a un entendimiento


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más amplio acerca de nuestra realidad de tal forma

que podamos tener guías acerca de cómo o para qué

utilizar esos artilugios mágicos en el caso de que se

sostengan como tales.

I. La idea del hombre

Para empezar, habría que revisar la definición del

hombre que se proponía en el Renacimiento, pues en

definitiva no es el hombre que describe la ciencia ni

biológica ni psicológica ni antropológica el que ellos

concebían. En el discurso De la dignidad del hombre,

Giovanni Pico della Mirandola define al hombre másbien como un ser intermediario entre todas las

criaturas; un ser que está en el centro del mundo; sin

puesto fijo, con capacidad de decisión y elección de su

propia imagen y empleo; entre las bestias y los seres

celestiales. De acuerdo con Pico, Dios dijo al crear al

hombre:

Ni celeste, ni terrestre te hicimos, ni mortal, ni

inmortal, para que tú mismo, como modelador y

escultor de ti mismo, más a tu gusto y honra, te

forjes la forma que prefieras para ti. Podrás

degenerar a lo inferior, con los brutos; podrás

realzarte a la par de las cosas divinas, por tu misma

decisión.[3]


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Evidentemente hoy no podríamos concebir tal

hombre bajo los discursos científicos, pues éstos han

perdido su referencia divina, metafísica. Sin embargo,

lo que nos dice Pico bien puede servirnos para

entender también cuál era el objetivo del desarrollo

humano y qué tipo de desarrollo se buscaba. No era

solamente llegar a manipular los elementos del mundo

en el cual se encontraba el hombre como ser

intermedio. Se trataba más bien de una búsqueda

hacia lo intelectual, que estaba identificado con lo

angélico.

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IN LATIN, OWNED BY PICO DELLA MIRANDOLA, WITH NOTES IN HIS

HAND, FIFTEENTH CENTURY

El hombre se planteaba, desde Pico, como un

camaleón que puede tener lo que desea, que será lo

que él mismo cultive. Así, había una serie de grados

que el hombre podría alcanzar: desde lo vegetal,

identificado con el grado de las plantas; lo sensual, al

nivel de los animales; lo racional, identificado con lo

celestial; y lo intelectual que, como ya se dijo, sería lo

angélico. Para alcanzar este último grado eran

necesarios también una serie de disciplinas que iban

desde la filosofía especulativa, la filosofía moral, la

filosofía natural, la teología santísima y la poesía para

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poder finalmente aportar algo propio. Hoy estos

términos han perdido sentido. El conocimiento de la

naturaleza que Pico planteaba no era más que el

“conócete a ti mismo”, el cual llevaría al hombre a una

suprema sabiduría que lo convertiría en mago. Pero la

magia que él defendía la identificaba como y no

como , ésta última entendida como simple

hechicería o encanto. Es decir, no se trataba de un

simple poder sobre las cosas o de un dominio sobre la

naturaleza, como que quizá hoy lo entendería la

ciencia y la tecnología, sino de una forma de actualizar

y unir toda virtud. En algunas de sus tesis, Pico deja

claro que la magia está más bien cercana al tiempo y la

eternidad. “Practicar la magia no es otra cosa que

maridar el mundo”[4], decía Pico. Esto quiere decir

que se trata no de buscar fines específicos,

determinados y a corto plazo utilizando la naturaleza

para obtenerlos, sino de realizar lo que él identificaba

como ciencia natural a la manera de una labor práctica

que más que separar los elementos de la naturaleza

para utilizarlos, se trataba de realizar uniones.


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Si Culianu proclama que hoy los magos son aquellos

que se encargan de la manipulación del imaginario

social y, por ende, de las poblaciones es porque

efectivamente estos hombres se encargan de realizar

uniones, vínculos, al igual que los magos del

Renacimiento. Textualmente dice:

[…] hablando con propiedad, se puede decir que el

amante y el mago hacen lo mismo: lanzan sus

«redes» para apoderarse de ciertos objetos, para

atraerlos y arrastrarlos hacia ellos [ …] Para poder

actuar en este sentido, debe acumular el

conocimiento de las redes y los cebos que tiende

para alcanzar el efecto deseado. Esta operación sellama, según Giordano Bruno, «vincular», y sus

procedimientos reciben el nombre genérico de

«vínculos».[5]

Esta comparación entre el mago y el amante no es

casualidad. Es necesario ver qué tipo de vínculos son a

los que estamos hoy sujetos y cómo es que éstos

actúan en nosotros. No sería posible dar cuenta de los

mecanismos de la sociedad contemporánea si no se

observa de lo que la sostiene. Si no damos cuenta del

tipo de vínculos que nos mantienen en nuestro actual

estilo de vida, pareciera que los vínculos son gratuitos;

pareciera que estamos destinados a continuar bajo el

actual funcionamiento de la sociedad que se ha

quedado sin sustento metafísico, sin una guía a partir

de la cual relacionarse con el mundo.

De acuerdo a Bruno, filósofo del Renacimiento que

investigó acerca del tipo de vínculos de los que

estamos hablando, el más importante de todos los

II. Vínculos


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vínculos es el erótico: “-el amor-, en cuya sustancia

está incluido también el odio, domina a todos, sobre

todos, y los activa, los dirige, los regula y los gobierna.

Este vínculo disuelve a todos los otros vínculos […]

puesto que, realmente, el amor es el vínculo de

vínculos.”[6] En una sociedad como la nuestra en que

todo pareciera tener orden y sentido, y que, sin

embargo, no tenemos un objetivo claro, ni como

sociedad ni como individuos, que no sea el simple

desarrollo y mantenimiento de las mismas dinámicas

que al menos hasta ahora parecen no tener

conclusión, el conocimiento de esto puede ayudarnos

a entender nuestra situación. Es decir, efectivamente

hoy tenemos la posibilidad de una gran cantidad de

manipulaciones sobre los elementos del mundo, pero

hay que advertir hasta aquí dos cosas: a) no sabemos

con qué objetivo estamos manipulando el mundo, no

sabemos a dónde queremos llegar; y b) no damos

cuenta de que lo que sostiene a esta manipulación es

la unión a través de vínculos eróticos. Por estas dos

razones, tampoco somos conscientes de la forma en

que somos manipulados y de la forma en que incluso al

creer que nosotros mismos manipulamos el mundo o a

los demás, la mayor parte de las veces somos más bien

nosotros quienes estamos cayendo bajo un tipo de

manipulación; pues, si no tenemos un referente

externo más allá de una finalidad mundana, no

podremos salir nunca del mundo sensible que,

recordemos, en Pico se identificaba con el mundo de


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los animales. En ese mundo a lo máximo que podemos

aspirar es al simple placer que como sabemos es

siempre momentáneo.

III. Amor divino y amor bestial

“Como las relaciones entre individuos están

condicionadas por criterios «eróticos», en el sentido

más amplio de la palabra, resulta que la sociedad

humana, en sus diferentes niveles, no es más que obra

de magia”[7], dice Culianu. Y es que en Renacimiento,

de hecho, la formación del mundo no era sino causa

del amor. Para Marcilio Ficino, por ejemplo, antes que

el mundo fue el caos. Pero éste era un mundo sin

formas, o más bien, pura materia sin forma. Fue la

fuerza del amor lo que dio forma al mundo, es decir, la

fuerza de la unión, de los vínculos. Así se unieron las

cosas por atracción de lo semejante y se ordenó la

materia. Por ello toda la fuerza de la magia, todo lo que

vincula y da forma, se basa en el amor. Pero el amor y

su deseo no se dirigen necesariamente hacia todo

aquello que nos beneficie, a veces corren hacia lugares

insospechados a los que nunca querríamos llegar. Los

deseos del amor no se agotan, buscan siempre ser

cumplidos, buscan su satisfacción, más nunca es

suficiente su búsqueda, pues siempre habrá nuevas


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uniones posibles. Por ello es necesario prestar

atención a la manera en que se están realizando tales

vínculos en todo momento a fin de no caer en vínculos

no benéficos. No es fácil dar cuenta de la forma en que

se generan los vínculos. De hecho, lo más fácil es

quedar atrapado en relaciones que, bajo la lógica del

Renacimiento, nos alejen del estatuto divino. Como lo

pondría Ficino: “Esto mismo le sucede a veces a los

amantes y a los amados. Porque muchas veces toman

las cosas falsas por verdaderas, cuando estiman a sus

amados más bellos, agudos y buenos de lo que son”[8].

Lógicamente, si buscamos la simple satisfacción denuestro deseo de placer, lo que hoy probablemente se

equipararía con la búsqueda de una supuesta felicidad

que se basa solamente en obtener bienes materiales y

evitar el dolor, quedaremos atados también a los

estímulos pasajeros. Lo que ofrece Ficino al proponer


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la búsqueda de la belleza divina es algo estable, algo

seguro. Por ello Ficino hace la diferencia entre el amor

divino y el amor bestial o mundano. Describe, de

hecho, dos Venus, una celeste y otra vulgar. La primera

lleva al amor de Dios, es decir, de lo universal. La

segunda corresponde al apego hacia los cuerpos. El

amor, para ser bello y bueno, no debe ser sólo

corpóreo, pues el orden de los miembros, lo que les da

su forma no es parte del cuerpo. Es, dice, lo que se

percibe con los ojos sin pertenecer al cuerpo. De aquí

que, para Ficino, sea tan importante saber distinguir

entre una belleza humana, que pertenece a la mente,

la vista y el oído, y algo que más que belleza es

concupiscencia o furor. Ésta última se inclina más bien

hacia los sentidos del oler, el gustar y el tocar. Dejarse

llevar por tales sentidos perturban al hombre, pues tal

voluptuosidad lo llena de intemperancia y lujuria que

se convierten en deformidad y fealdad. Aquellos que

usan mal el amor “transfieren lo que es de la

contemplación a la concupiscencia del tacto; porque

más fácilmente se soporta el deseo de ver, que la

avidez de ver y tocar.”[9] Es decir que para ver más allá

de los beneficios materiales y a corto plazo, de los

placeres, es necesario poner la vista en algo más. Sólo

de esta forma se puede operar la magia de la que

hablamos. No es una magia de simple manipulación de

los cuerpos, sino una que nos regresa hacia aquel

amor capaz de generar formas y, por lo tanto, generar

mundo.


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IV. La vista

Ahora, es necesario prestar atención en lo que dice

Ficino sobre la generación del amor, pues,

efectivamente “todo amor comienza por la vista; pero

el Amor del contemplativo, de la vista se eleva hacia la

mente. El amor del voluptuoso, de la vista desciende

hacia el tacto.”[10] Como lo describe Ficino, puesto

que el alma y el cuerpo son de naturaleza diferente,éstas se unen por un espíritu intermedio que es

superior a los cuerpos. El alma, al percibir las imágenes

de los cuerpos los juzga a partir de ellas. Pero lo que ve

es el mero reflejo de su propia fuerza. Por ello las

juzga incluso mucho más puras de lo que son.

Entonces comienza a fantasear y a imaginar. Puesto de

forma ejemplar: en el amor del alma del otro entra porlos ojos y se adecua a una imagen que ya estaba de

antemano en el alma de quien mira. Entonces el alma

se impresiona y reconoce como cosa suya la imagen

que recibe, pues reconoce su propia imagen incluso

mejorada. Por ello es que finalmente termina amando


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a esa imagen que no es más que una obra suya.

Explicado así, tal parece que hoy no podemos

culparnos por dejarnos llevar por los efectos de la

ciencia y la tecnología, principalmente cundo éstas han

llegado a constituirse como una gran maquinaria de

trabajo y generación de imágenes. Terminamos

apegados siempre al cuerpo, queriendo apreciar

siempre los resultados de nuestras manipulaciones en

algo medible, cuantificable. Y finalmente, hemos

acabado por utilizar el sentido de la vista como un

aseguramiento de los efectos, en lugar de tomarlo

como un modo de ir más allá de los cuerpos; como una

forma para elevarnos hacia la sabiduría.

En realidad no nos dejamos llevar más que por

fantasías, fantasmas; no por las cosas verdaderas sino

sólo proyecciones de nosotros mismos en las cosas.

Las manipulaciones que hacemos sobre los cuerpos no

son más que formas en que olvidamos que nosotros

mismos tenemos un alma. Y que esa alma, paradesarrollarse, necesita aspirar a algo más allá que

simplemente el poder sobre las cosas materiales. Aún

con eso, la única salida que tenemos para ir más allá

del mundo sensible es la propia vista y los fantasmas

que se generan con el uso de ella. Para Culianu, “ésta

es una de las razones que hacen que sea considerada,

en toda la tradición platónica, como «el más noble delos sentidos».”[11] La vista nos puede llevar más allá

del disfrute de la simple mezcla de colores y figuras

hacia la luz que ilumina todos los cuerpos. Esta luz es

evidentemente la sabiduría universal. Bruno, en El


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sello de los sellos dice que hay que saber distinguir de

aquello que se nos presenta como imágenes, signos,

espectros, fantasmas, lo que es odioso o deseable,

bello o deforme, bueno o malvado, fácil o difícil, etc., a

fin de poder elegir. Los procedimientos de

numeración, medida, peso, división, definición,

representación, raciocinio son medios que están en la

naturaleza al igual que las imágenes, signos o

fantasma. Están como arquetipos de lo infinito, dice

Bruno. De tal manera que no es sino por medio de

fantasmas y las formas que se nos dan que podemos

ascender o descender del mundo supremo.

V. El máximo

Para los filósofos del Renacimiento, hay sólo una luz

que ilumina todo y es únicamente a ésa a la que hay

que aspirar. Dice Bruno:

Quien de hecho no prepara, no busca, nocomprende y no realiza la unidad, no prepara, no

busca, no comprende y no realiza nada; quien no

alcanza un solo y único sentido y un único

entendimiento a partir de los múltiples sentidos y

de los múltiples niveles de conocimiento, no posee

ningún sentido, ningún entendimiento; quien, en

definitiva no conoce el entendimiento mismo y no

opera a través de él, no conoce nada y en nada

opera.[12]


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Todos los procedimientos han de servir para separarse

de las pasiones del cuerpo y no al contrario paracomplacerlo. Es necesario llevar el ánimo hacia la

especulación para no ser arrastrados hacia una locura

miserable. En tal locura sería en la que nos

encontraríamos en caso de no dirigir las fuerzas de

nuestra alma hacia la luz. Recordemos que, desde Pico,

la filosofía especulativa era el primer paso para

separarse de lo animal. Sólo de esta forma se puedealcanzar lo que no se conoce y sólo así se puede

ascender. De lo contrario siempre nos quedaremos

apegados a beneficios mundanos, a corto plazo y

corporales, jamás infinitos. Es necesario adoptar, como

lo pondría Nicolás de Cusa, otro filósofo del

Renacimiento, una docta ignorancia [13]. Sólo

sabiéndonos ignorantes es que podemos superarnuestra condición actual, diría Cusa.

Ha quedado hasta aquí muy claro que hay una

diferencia entre la magia como esa sabiduría suprema

que nos eleva hacia algo más allá de lo corpóreo y la


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magia como simples artilugios, encantos o hechizos

que más bien nos mantienen y nos apegan aún más a

lo sensible, a lo material. Bajo este segundo tipo de

manipulaciones también se obtienen efectos, poderes;

pero sólo se puede aspirar a lo universal si de esos

fantasmas se puede intuir el máximo absoluto. Es

necesario observar los resplandores en las sombras

para poder inferir de ahí un único universo infinito,

diría Cusa. Sólo puede haber uno así. Y éste es

verdadero y abstracto. Sólo hay un máximo absoluto y

éste máximo está en todo de manera contracta, dice

Cusa. Ese máximo absoluto que en los teóricos del

Renacimiento era Dios está en todo y todo está en

Dios. Pero para comprender esto es necesario un

entendimiento especial. La maximidad absoluta está

por encima del discurso racional. El máximo es

innombrable. El máximo se comprende sólo

incomprensiblemente. Es decir que no es posible que

a través de la manipulación y el entendimiento de los

mecanismos de las cosas de forma consciente y

material podamos aspirar al máximo. El máximo está

más allá de cualquier artificio que podamos realizar

bajo la ciencia y la tecnología. Éstas se quedan en lo

mundano; trabajan con cuerpos. No es que no sirvan

para nada, pero es necesario que sean utilizadas con

un fin más allá de sí mismas y más allá de la

satisfacción de placeres mundanos. ¿Cuáles serían

esos fines?, ¿cómo operarían los magos actualmente?

No lo sabemos. Quizá eso es lo que hay que proponer

hoy día.


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NICOLÁS DE CUSA

Algunos indicios a manera de conclusión

Además de Culianu, otro teórico del siglo XX que se

encargó de estudiar el Renacimiento porque veía en

ese momento histórico algo valioso de lo cual hoy

podríamos aprender, fue Carl Gustav Jung. Tanto Jung

como Culianu sostuvieron la tesis de que la Reforma

protestante, a través de la iconoclasia, acabó con esa

gran tradición simbólica del Renacimiento de la que

hemos estado hablando aquí. Pero Jung se fue por

otro camino, no solamente señaló que hoy podría

haber ciertas reapariciones de la magia del

Renacimiento en las diferentes manipulaciones de los

símbolos en la cultura contemporánea, sino que

intentó él mismo llevar a cabo un trabajo con esos

símbolos a nivel de la psicología. Él le llamó la

psicología profunda.


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CARL GUSTAV JUNG

Aquello que se intuye a partir de lo sensible –o lo

resplandeciente en las sombras, como lo decía Cusa–

podría ser recogido bajo la figura del arquetipo de la

forma en que lo trabaja Jung. Los arquetipos son

figuras simbólicas colectivas. Jung los describe como

remanentes muy primitivos de los orígenes no sólo de

la mente humana, sino de todo lo existente. Toda la

forma en que vemos los fenómenos a nuestro

alrededor está cargada de arquetipos. En todas las

creencias e imágenes se encuentra el inconsciente

colectivo. Para acceder a ello es necesario volverse

inconsciente uno mismo, he ahí el peligro. Sin

embargo, una vez que accedemos, es posible

elevarnos por arriba de los hombres. Por el contrario,

todos los efectos patológicos en los hombres resultan

de una falla en la adaptación de la conciencia con ese

inconsciente. Es por ello que resulta tan relevante la

falla del protestantismo al querer acabar con los

símbolos del hombre. A partir de ahí se han perdido

vínculos, conexiones con nuestro inconsciente.


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Siguiendo a Jung, “el proceso simbólico es un vivenciar

en imagen y de la imagen.”[14] Es decir que fuera de las

imágenes, o los fantasmas, no puede haber proceso

simbólico, no puede haber una construcción de uno

mismo. Ahora, “el peligro principal consiste en

sucumbir al influjo fascinador de los arquetipos. Las

mayores posibilidades de que esto suceda se dan si

uno no toma conciencia de las imágenes

arquetípicas.”[15] En la psicosis, como la describe

Jung, éstas alcanzan completa independencia. Los

delirios psicóticos son animados por las mismas

figuras arquetípicas que están en el fondo de la

conciencia de los neuróticos y de todas sus fantasías.

“El elemento patológico no consiste en la existencia de

estas representaciones sino en la disociación de la

conciencia, que ya no puede dominar lo

inconsciente.”[16] Tal parece que esto es lo que ha

sucedido ahora con todos los mecanismos de

manipulación científica y tecnológica. Nos hemos

dejado fascinar por las fantasías que ofrece, pero el

peligro entonces es vivir en una especie de psicosis

colectiva, bajo los términos arriba descritos. Lo que

esto implica es no solamente quedar atrapados en lo

mundano, sino por ello mismo perder todas nuestras

facultades humanas al dejar ese lugar de

intermediario entre lo sensible y lo suprasensible.

Es necesario, por ello, desarrollar en la cultura

contemporánea herramientas que nos sirvan para

elevarnos sobre lo meramente material. De no ser así,

quedaremos a expensas de todo tipo de


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manipulaciones mundanas, desde la publicidad hasta

las estadísticas, realizadas no por magos, sino por

hechiceros, como se pudo ver a lo largo de todo este

texto. Hacen falta, pues, magos que igual se encarguen

del manejo de los vínculos, pero principalmente para

ligarnos, o re-ligarnos, con el absoluto. ¿Cómo sería

ese absoluto? No lo sabemos, pero lo que sí podemos

decir que es que en esa búsqueda no podemos

prescindir de la filosofía como una especulación que

tiende hacia la superación de lo actual; una filosofía

que no solamente se sirve de la razón para ejercerse ni

tampoco una que, además de solamente servirse de la

razón, también se queda en la mera especulación.

Como lo diría Bruno, “tal como se la emplea entre los

filósofos, esa palabra mago designa un hombre que alía

el saber al poder de obrar.”[17] Ese filósofo está aún

por construirse. Para eso queda aquí –sólo sugerida–

la psicología profunda de Jung, pero lo importante es

que a lo que nos remite ésta no es más que a la

asunción de la tarea del “conócete a ti mismo” que ha

caracterizado siempre a la filosofía. Si bien es verdad

que ese hombre del Renacimiento, creyente, sigue

entre nosotros, también es verdad que por ello mismo

es necesario saber utilizar los artificios para algo más

que sólo mantenerlo apegado a ellos.


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Bibliografía

1. Bruno, Giordano, De la magia; De los vínculos en

general, Cactus, Buenos Aires, 2007.

2. ________ El sello de los sellos , Libros del innombrable,

Zaragoza, 2007.

3. Culianu, Ioan, Eros y magia en el Renacimiento,

Siruela, Madrid, 1999.

4. Cusa, Nicolás de, La docta ignorancia, Aguilar,

Buenos Aires, 1957.

5. Ficino, Marsilio, Sobre el amor: Comentarios al

Banquete de Platón , Universidad Nacional

Autónoma de México, México, 1994.

6. Jung, Carl Gustav, Arquetipos e inconsciente

colectivo, Paidós, Barcelona, 1970.

7. Pico della Mirandola, Giovanni, De la dignidad del

hombre, Editora Nacional, Madrid, 1984.

8. ________ “Veintiséis conclusiones mágicas según

propia opinión”, Conclusiones CM,

(http://cds.library.brown.edu/projects/pico/index.php),

consultado el 8 de enero de 2015.


23/24



Ioan Culianu, Eros y magia en el Renacimiento , p. 22.

Ibíd., 149.

Giovanni Pico della Mirandola, De la dignidad del

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Giovanni Pico della Mirandola, Veintiséis conclusiones

mágicas según propia opinión, II. 9. 13

(http://cds.library.brown.edu/projects/pico/singleThesis.php?

myID=p2090013&expand=sec209).

Culianu, Eros y magia en el Renacimiento, p. 130.

Giordano Bruno, De la magia; De los v í nculos en general,

p. 113.


Marsilio Ficino, Sobre el amor: Comentarios al Banquete

de Platón, p. 128.

Ibíd., p. 122.

Ibíd., p. 119.


Giordano Bruno, El sello de los sellos, p. 32.

Nicolás de Cusa, La docta ignorancia, 1957.

Carl Gustav Jung, Arquetipos e inconsciente colectivo , p.

53.

Ibíd., p. 54.

Ibíd., p. 55.

Bruno, De la magia; De los vínculos en general , p. 16.

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En busca de la magia contemporánea | Reflexiones Marginales