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EPOSICIÓN COMPLETA Y DETALLADA DEL

DHARMA TÁNTRICO DEL VERDADERO BUDA

Por el Mestro Sheng-yen Lu

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EXPOSICIÓN COMPLETA Y DETALLADA DEL DHARMA TÁNTRICO DEL VERDADERO BUDA Traducido del inglés al español por Renate Roos Templo Chang Ming Tang Apartado 435 Santo Domingo, Rep. Dominicana http://www.pinceldigital.com/budismo Primera Edición, año 1997 Título Original en Inglés: A Complete and Detailed Exposition on the True Buddha Tantric Dharma Amitabha Enterprise, Inc. San Bruno, California Propiedad True Buddha Foundation 17102 NE 40th Court Redmond, WA 98052 USA

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Agradecimientos

Deseo expresar mi sincero agradecimiento a mi Gurú, Gran Maestro Sheng-yen Lu, por su bendición y guía; a la Maestra Samatha Chou y los monjes y monjas de la Sociedad del Loto Púrpura, por su gran apoyo, y a las señoras Nurys Chávez e Hilda Objío por su colaboración en la redacción del presente libro.

Renate Roos Santo Domingo, 3 de diciembre de 1997

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El Maestro Sheng-yen Lu El fundador de la Escuela del Verdadero Buda, el Maestro Sheng-yen Lu, nació en 1945 en Taiwán. En 1982 emigró a los Estados Unidos de América y estableció en la zona de Seattle el Centro Tántrico del Verdadero Buda. Después de dedicarse ampliamente a la enseñanza del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, visitando muchos países, en 2001 se retiró en una pequeña isla en el Pacífico. Sus experiencias religiosas incluyen el Cristianismo, el Taoísmo, el Budismo Sutrayana y el Tantra.

Desde la edad de 25 años, el Gran Maestro Lu se dedica diariamente a disciplinas y prácticas de yoga y meditación. Su mundo interno abarca tanto el Tripitaka Budista como la Conciencia Suprema del Universo. Después de alcanzar la Iluminación en 1985, es reverenciado por sus discípulos como Buda Viviente Lien-shen.

En la actualidad, el número de discípulos de todas partes del mundo, que tomaron refugio en el Maestro, sobrepasa los cuatro millones. La Escuela del Verdadero Buda cuenta con unas trescientas representaciones locales, que incluye a 30 templos importantes en diferentes países. El Maestro Sheng-yen Lu es además un gran escritor que publicó hasta la fecha más de 155 libros, todos escritos en chino.

La Escuela del Verdadero Buda El principal objetivo de la Escuela del Verdadero Buda, fundada por el Buda Viviente Lien-shen, es la cultivación espiritual. La escuela lleva ese nombre, porque cuenta con una transmisión verdadera y se dedica a la práctica del Dharma tántrico auténtico que verdaderamente lleva hacia la Budeidad. Todos los discípulos que tomaron refugio en el Buda Viviente Lien-shen se encuentran comprometidos con la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, la cual permite a cualquier persona ordinaria llegar a la Realización a través de la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente y el samadhi de la unión del practicante con el Buda.

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Nota importante

Las preciosas enseñanzas contenidas en el presente libro son una guía para la Práctica Tántrica Básica del Verdadero Buda, cultivada en todos los Templos de la Escuela del Verdadero Buda y por todos los discípulos de la Escuela. Antes de practicar este Dharma se precisa tomar refugio en el Gran Maestro Sheng-yen Lu para obtener el poder de la transmisión del linaje.

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Contenido

Primer Día

Introducción 12 Preparación Preliminar 13 La Señal de la Invocación de la Deidad 14 La Recitación de los Mantras de Purificación 14 La Invocación 15 La Invocación por medio de la Mente 15 La invocación por medio de la Palabra 16 La Invocación por medio del Mudra 16 El Mudra del Gancho del Diamante 17 Visualizar el Movimiento 18 Signos que acompañan la Presencia de los Budas y Bodhisattvas 19 La Invocación en Momentos de Urgencia 20 El Mantra de la Invocación del Vajrasattva 21 La Gran Veneración 22 El Mantra de las Cien Sílabas 23 Los Mudras de la Gran Veneración 24 Enseñanzas de Chi Kung por Seres Divinos 25 Por qué invoco Tres Deidades Principales 26 La Orientación del Bodhisattva Kuan Yin de Mil Brazos y Mil Ojos 27 La Visualización que acompaña a la Gran Veneración 28 El Método para lograr una Visualización detallada 29 La Gran Veneración que abarca todo 30 La Postración sincera como Expresión de Arrepentimiento 31

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Segundo Día

Introducción 34 Las Metas de la Escuela del Verdadero Buda 34 El Ascetismo no es la Vía Correcta 36 Ofrenda del Mandala 37 La Visualización de la Ofrenda 38 Por qué tocamos el Entrecejo 38 La Gran Ofrenda 39 Los Méritos inmensos de las Grandes Ofrendas 40 Ofrendas apropiadas 42 Las Ofrendas propician Recursos 43 Recursos financieros 44 Compañeros espirituales 44 El Dharma 45 El Lugar de la Práctica 45 Una Bendición eterna 45 El Cuádruple Refugio 46 El Linaje Nyingmapa 47 El Linaje Gelugpa 47 El Linaje Sakyapa 48 El Linaje Kagyu 48 El Respeto hacia los Maestros 49 El Reforzamiento Negativo 50 El Poder de la Fe 51 El Conferimiento del Poder del Gurú 53 El Enlace del Samaya 54 La Armadura de Protección 55 Otras Circunstancias que requieren la Armadura de Protección 56 El Poder de Protección del Cetro Vajra 58 Otras Aplicaciones de la Armadura de Protección 59

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Tercer Día

Introducción 62 Mis Experiencias 62 Tres Juramentos 62 El Objetivo de mis Declaraciones 65 La Experiencia de Dolor 65 Todo retorna al Polvo 66 Los Cuatro Votos sin Límites 67 La Práctica de la Ofrenda del Propio Cuerpo 68 Trascender el Ego no es sencillo 68 El Beneficio de donar Alimentos 69 Las Historias Jataka 70 El Sutra del Alto Rey Avalokitesvara y el Mantra para Renacer 71 La Visualización de las Tres Luces 72 Vaciar la Mente 72 La Visualización del Disco Lunar 73 La Sílaba Semilla y la Deidad Personal 73 Soluciones de los Problemas de la Visualización 74 El Poder de las Tres Luces 77 La Visualización de Jambhala 79 La Penetración de la Mente a Niveles Sutiles mediante la Visualización 79 Los Cuatro Niveles del Dharma Tántrico 80 La Recitación del Mantra de la Deidad Personal 81 La Visualización previa a la Recitación del Mantra 82 La Visualización durante la Recitación del Mantra 82 La Práctica Exige Paciencia y Fe 83 Una Escuela Democrática y Libre 85

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Cuarto Día

Introducción 89 La Budeidad en el presente Cuerpo es posible 89 La Budeidad Guiada 90 La Budeidad en el presente Cuerpo 91 La Práctica Tántrica asegura la Iluminación 92 El Sendero más rápido hacia la Iluminación 93 La Entrada en Samadhi 93 La Disciplina –Condición de la Estabilidad 96 Manifestaciones de Samadhi 98 La Postura de la Meditación 99 Las Nueve Rondas de Respiración Búdica 100 El Método de visualizar la Sílaba Semilla durante las Nueve Rondas de Respiración Búdica 103 Practicar significa Arrepentirse 104 La Visualización de la Fusión del Practicante con la Deidad 106 El Ejercicio del Conteo de las Respiraciones 108 El Uso concomitante de Chih y Kuan 110 El Secreto mayor del Tantrayana: Yo Soy el Buda 110 El Método de la Visualización del Esqueleto 112 La Realización del Grado de Arhat 113 La Generación de Bodhicitta 116

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Quinto Día Introducción 120 Las Prácticas del Nivel de la Generación 120 Las Prácticas de la Completación 127 Trekchö y Tögal 128 La Salida de Samadhi 131 La Recitación de otros Mantras 131 La Expansión del Poder Espiritual mediante el Uso de Campana y Vajra 132 El Empleo de los Implementos del Dharma 134 Los Niveles de los Tulkus 135 La Entoncación del Nombre del Buda 138 La Dedicación 139 El Mantra de las Cien Sílabas 140 El Círculo de la Completación 141 El Mantra de la Completación 141

Sexto Día

Sesión de Preguntas 143

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Primer Día:

24 de Noviembre de 1992

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Introducción Estimados Maestros y hermanos cultivadores, buenas tardes. La reunión de esta tarde es muy auspiciosa e importante, porque hoy comenzamos formalmente con los ciclos de enseñanza en la Villa Rainbow (Arco Iris). En el futuro contemplamos desarrollar con regularidad otros programas. Mi objetivo es dar una completa y detallada exposición de la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Compartiré con ustedes abiertamente los secretos y conocimientos que yo mismo aprendí a través de esta práctica. Tengo la esperanza de que de este modo cada uno llegue a una clara y cabal comprensión de la realización de la práctica; como consecuencia, todos podrán aprender lo mismo que yo aprendí. Es necesario dar esta exposición completa y detallada del Dharma, ya que contamos actualmente con aproximadamente 1.2 millones de discípulos en nuestra escuela y seguimos creciendo. Es muy posible que cuando se transmite el Dharma de una persona a otra y luego a una tercera y más adelante a otras personas, algunos de los elementos comiencen a cambiar y la práctica misma termine muy diferente de como fue concebida originalmente. Espero que todos los discípulos tengan una clara comprensión sobre cómo realizar la práctica correctamente y de este modo podrán llegar a un nivel alto de logros, experimentando la expansión de la conciencia y de la percepción, para eventualmente llegar a la Budeidad. Este es el motivo principal de esta enseñanza. El Dharma tántrico puede ser considerado como una verdad del Universo. El que practica el auténtico Dharma tántrico obtendrá definitivamente la sabiduría suprema. Hay elementos muy importantes, claves e indispensables en esta práctica y cualquier omisión debe ser evitada. En el pasado he tratado de explicar todo esto en mis libros, pero algunos de los detalles no se explican fácilmente en forma escrita. Es posible que entre los discípulos que lleven la práctica de acuerdo a mis libros, algunos hayan hecho una interpretación errónea de los textos escritos y así fácilmente puede haberse perdido la esencia. Por lo tanto, el principal objetivo de estos discursos durante los próximos días es dar una completa y detallada exposición del auténtico Dharma tántrico.

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Preparación preliminar Cada vez, antes de comenzar la práctica, primero se debe limpiar el cuerpo. ¿Qué significa esto? Es un tipo de preparación preliminar para la práctica a realizar y mucha gente sabe que se refiere a tomar ablución y evitar la ingestión de comida no necesaria. Tomar ablución significa por lo tanto lavar el cuerpo y evitar la ingestión de comida excesiva e innecesaria limitándose a alimentos puros y simples. El estómago no debe estar muy lleno ni completamente vacío. Realizar la meditación directamente después de una comida principal, cuando el estómago está muy ocupado, puede ser causa de distracción; lo mismo vale para un ruidoso estómago vacío. Es mejor realizar la meditación en un tiempo que no se esté demasiado lleno ni demasiado hambriento. En cuando a la ablución, lo mínimo sería enjuagarse la boca, cepillarse los dientes y lavarse las manos. Naturalmente, lo mejor es tomar una ducha o un baño. Con limpiarse el cuerpo y consumir una comida ligera nos preparamos física, emocional y mentalmente para la práctica. Al entrar y colocarse delante del altar tántrico, nuestra mente debe estar solemne, llena de respeto y tranquila; en otras palabras, hay que tener tanto la mente como el cuerpo libres de tensiones. Es muy importante estar relajado, pero no tanto como para dormitar delante del altar. Por lo contrario, si uno llega directamente del "jogging" o de correr, el corazón estaría latiendo demasiado acelerado para poder realizar una meditación y sería muy difícil aquietar la mente. Por otra parte, si uno hubiese tenido alguna discusión desagradable con otro miembro de la familia y todavía sintiese la sangre hirviendo y la cara distorsionada de ira, en esta circunstancia sería muy difícil lograr tranquilizar la mente, a pesar de acercarse al altar tántrico e intentar la práctica. También hay situaciones, como después de escuchar una mala noticia, que llenan la mente de ansiedades y preocupaciones. Si uno decide hacer la práctica en un estado de aflicción será muy difícil obtener una respuesta espiritual, ni hablar de la unión con la Deidad de la meditación. Por lo tanto, cuando nos pongamos delante del altar tántrico, nuestro cuerpo debe estar limpio y la mente reposar en completa calma, igual que la superficie despejada de un tranquilo lago. Con esta preparación previa estamos en condiciones para obtener una respuesta espiritual durante la práctica. Si nuestra mente está agitada, llena de ira y pensamientos complicados, será muy difícil obtener una respuesta espiritual. Cuando estamos

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relajados tanto física como mentalmente y libre de toda preocupación, reunimos las condiciones óptimas para colocarnos delante del altar tántrico y realizar la práctica. La Señal de la Invocación y la Despedida

Cuando me siento para dedicarme a la práctica, comienzo primero con dos palmadas. En la práctica en grupo este paso se puede omitir. Palmotear con las manos dos veces tiene dos funciones. Al comienzo de la meditación sirve como llamado. Es una señal de que la práctica va a comenzar y uno quiere dar una señal a todos los Budas y Bodhisattvas del altar y del reino espiritual para que presten atención. Al final de la práctica, antes de uno pararse y retirarse, se repite el palmoteo como señal de despedida. Significa que se concluyó la práctica y que los Budas y Bodhisattvas pueden retirarse a descansar. Ahora ustedes conocen la idea detrás de las palmadas al comienzo y al final de cada práctica. Hay practicantes que después de las palmadas emplean un mudra adicional al entrecruzar sus dedos y menear un dedo (el Gran Maestro lo demuestra). Este mudra sirve para el mismo propósito que las palmadas. En Tantra muchos ritos son enigmáticos. Por ejemplo, muchos se preguntan por qué será necesario dar palmadas en un culto individual y no en un culto en grupo. Se explica de la siguiente manera: Cuando un grupo de personas se reúne para meditar, los Budas y Bodhisattvas automáticamente captan su intención, mientras que un solo individuo, al ponerse delante del altar, podría pasar desapercibido. Para atraer la atención de los Budas y Bodhisattvas, uno da la señal de las palmadas como un llamado. El mismo gesto sirve también como señal de haber concluido la meditación; es un gesto de un significado esotérico. La Recitación de los Mantras de Purificación. Al comienzo de la práctica recitamos los Mantras de Purificación para purificar la palabra, el cuerpo y la mente: "Om, siu li sui li, maja siu li, sui sui li, so ja; Om, siu to li, siu to li, siu mo li, siu mo li, so ja; Om, fu zu la ta, jo jo jom." También recitamos el Mantra del Espíritu Protector de la Tierra: "Namo san man to, mo to na, om, tu lu tu lu te ue, so ja" invitando a todos los espíritus del lugar para que vengan a ayudarnos durante la

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práctica. Me han preguntado si estos mantras deben ser acompañados por mudras y visualizaciones. Es cierto que en los rituales tántricos los mantras generalmente se recitan simultáneamente con mudras y visualizaciones; es lo que llamamos 'Unificación de los Tres Secretos". En nuestra escuela la recitación de los mantras de purificación no lleva mudras ni visualizaciones, porque previamente a la recitación de los Mantras de Purificación ya purificamos el cuerpo, la mente y la palabra. Al haber tomado ablución y consumido sólo una comida ligera el cuerpo quedó purificado; al haber enjuagado la boca y cepillado los dientes la palabra quedó purificada; al dejar las preocupaciones, la ira y los pensamientos distrayentes fuera del altar tántrico, la mente quedó preparada y purificada. Por eso, cuando nos sentamos delante del altar tántrico, el cuerpo y la mente están completamente relajados y la mente no guarda ningún pensamiento impropio. Después de completar cada paso (como por ejemplo la recitación de los Mantras de Purificación), uno puede tocar la campana. La Invocación El próximo paso es la Invocación. Les explicaré algunos secretos importantes que aprendí. Generalmente, unimos las palmas de las manos y recitamos tres veces: "Om Ah Jom, So ja", luego invocamos la Deidad principal del altar, así como todos los Budas y Deidades y su comitiva o, dirigiéndonos a 'todos los Budas de las Diez Direcciones y a todos los Bodhisattvas y Mahasattvas', los invocamos a todos. Se puede invocar al Buda Sakyamuni, al Buda Amitabha de Sukhavati o a cualquier otra Deidad que esté representada en el altar.

La Invocación por medio de la Mente En la práctica tántrica, la invocación se acompaña por el mudra, el mantra y la visualización. Unimos las palmas de las manos mientras recitamos el Mantra de la Invocación. Al unir las palmas de las manos, visualizamos cómo nuestro chakra del corazón se abre y se transforma en un loto. Sobre el loto está un disco lunar con la sílaba semilla de la deidad personal con la cual meditamos. Tratándose de Amitabha, la sílaba sánscrita es "hri". La sílaba semilla emite tres rayos de luz del color que corresponde a esa deidad. En el caso de Amitabha la luz es roja. Esos tres rayos de luz roja suben por nuestro canal central, salen

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por la coronilla de la cabeza y se expanden en el espacio vacío. Esta triple emisión de luz hacia el reino espiritual es una invocación por medio de la mente o de la visualización. Para invocar las deidades por medio de la palabra recitamos tres veces "Om Ah Jom, So ja", y usamos la mente para formar el loto abierto en nuestro corazón. Sobre el loto está el disco lunar con la sílaba sánscrita que emite tres rayos de luz del color de la deidad. Esta es la invocación por medio de la mente.

La Invocación por medio de la Palabra Reverentemente uno las palmas de mis manos y digo tres veces: "Por favor, disfruten la comida conmigo." Es tan fácil y las Deidades lo escuchan inmediatamente. Siempre que les emitimos una señal por medio de la mente, las Deidades vienen rápidamente, ya que se encuentran muy cerca de nosotros. Este es un fenómeno muy especial. Pues, recitamos "Om Ah Jom, So Ja". ¿Por qué recitamos ese mantra en particular? Porque es el mantra mayor de la invocación. "Om" representa al Universo, "Ah" representa al Buda y "Jom" representa el fruto o logro. Juntos significan 'alcanzar los logros de todos los Budas del Universo'. "So ja" es igual a "Amen" o "así sea". Es nuestro deseo y nuestra meta llegar al mismo nivel de realización que los Budas y Bodhisattvas del Universo; por eso los invocamos para que desciendan al altar. Originalmente, ese mantra se usó para invocar a los Cinco Budas del Dhyana. Lo elegí, porque cuando recitamos ese mantra también las Deidades debajo de los Cinco Budas del Dhyana lo escuchan y vienen. Esto lo convierte en el mantra de mayor alcance para invocar a todos los seres divinos del Universo. La invocación efectuada por medio de la palabra que se une con la invocación efectuada por medio de la mente (o visualización) se convierte en un método altamente poderoso, característico de la cultivación tántrica. Cuando visualizamos claramente el loto, el disco lunar, la sílaba sánscrita y la radiación de los rayos de luz, los Budas y Bodhisattvas definitivamente descienden.

La Invocación por medio del Mudra En el pasado sólo enseñé efectuar la invocación uniendo las palmas de las manos y recitar el Mantra de la Invocación. Hoy, en adición a la visualización, también enseñaré el mudra de la invocación. ¿No estamos formando un mudra al unir las palmas

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de las manos? Unir las palmas de las manos significa 'este es mi deseo'. Podemos cambiar la unión de las palmas de las manos en otro mudra al entrecruzar los dedos y adicionar un 'gancho' (con el dedo índice derecho), formando de este modo el Mudra del Gancho del Diamante. A veces, después de recitar el Mantra de la Invocación, los Budas y Bodhisattvas no vienen - quizás no recitamos los Mantras de la Purificación y de la Invocación con una mente pura. Si aún después de efectuar la visualización los Budas y Bodhisattvas no han bajado, posiblemente esto se debe a que la visualización no era suficientemente lúcida y el loto en el corazón quedó malogrado, causando que los rayos de luz se desvíen y salgan por los poros de la piel en lugar de salir a través del canal central. Una visualización defectuosa de la radiante luz (interna) no dará resultados. Por eso, como último recurso podemos emplear el Mudra del Gancho.

El Mudra del Gancho del Diamante El Mudra del Gancho del Diamante es un mudra de invocación. Se forma de la siguiente manera: Se combina el Mudra del Diamante con un gancho del dedo índice derecho. (El Gran Maestro lo demuestra). Este mudra se acompaña con una visualización. Al formarlo se recita tres veces "Namo Gancho del Diamante, trae a los Bodhisattvas y Mahasattvas" y se visualiza que el gancho sube hasta el Espacio Vacío, donde engancha la nube donde está sentada la Deidad Personal. Luego, con la ayuda de este gancho se hala la Deidad personal hacia abajo. No se debe cometer el error de fijar el gancho en el collar del Bodhisattva, sino sólo en la nube o el trono del Bodhisattva. Hay muchas sutilezas en las prácticas del Tantra y les estoy explicando algunas de ellas. A pesar de que se trate de una visualización, es un tipo de ritual con que podemos lograr nuestro objetivo. Al recitar tres veces "Namo Gancho del Diamante, trae los Bodhisattvas y Mahasattvas" mandamos el gancho al cielo vacío, lo enganchamos en el trono de nubes de determinado Buda o Bodhisattva y lo halamos hacia abajo; así la Deidad no falla en descender. Este es el secreto o arte de la invocación. Muchas personas me escribieron y preguntaron: "Gran Maestro, ¿cómo puedo saber si los Budas y Bodhisattvas que invoco realmente descienden o no?" Estamos perdidos si no sabemos si los seres divinos vienen cada vez que realizamos la práctica. Me pregunto, ¿a dónde tienen la mente en el momento de la invocación? Al invocar los Budas y Bodhisattvas y demás Deidades, sin duda ellos vienen. En caso de que no lo hagan, se

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debe a que estamos distraídos. La invocación acompañada por el mantra, el mudra y la visualización es altamente efectiva y sutil. Les estoy exponiendo todos los secretos y habilidades que yo mismo aprendí, porque tengo la esperanza de que cada uno de mis numerosos discípulos alcance la Budeidad. Estoy hablando de todo esto para evitar que haya discípulos que después de practicar durante varios años no tengan experiencias espirituales y pierdan el interés y el deseo en la cultivación. No quiero que la gente malgaste esos treinta, cuarenta o sesenta minutos delante del altar, dormitando o buscando nada más amparo, como si el altar fuese un refugio de guerra. Debemos tomar la práctica en serio, concentrando en ella toda nuestra atención. Practicar delante de un altar tántrico significa estar en completa unión con la Conciencia del Universo. Al establecer la comunión con los Budas y Bodhisattvas, inhalamos y exhalamos por las mismas fosas nasales de los Budas y Bodhisattvas. Las exhalaciones e inhalaciones del Buda son las exhalaciones e inhalaciones de uno mismo y las exhalaciones e inhalaciones de uno son las del Buda - esto es lo que quiero decir con inhalar y exhalar por las mismas fosas nasales. En el altar tántrico, el Buda y el cultivador están en completa unión. No puede ser que después de medio día de cultivación el Buda todavía sea el Buda y el cultivador todavía sea el cultivador y que el cultivador no tenga idea de si los Budas descendieron o no. No llegamos a nada si no estamos seguros de su presencia. Por lo tanto, esta enseñanza de la invocación es muy importante. Debemos saber que no es suficiente emplear un gancho y halar al Buda hacia abajo; debemos lograr que el Buda entre dentro de nosotros. Hasta eso no es suficiente, debemos transmutarnos y convertirnos en el Buda. Esta es la clave del Tantra y de ahí provienen las respuestas espirituales.

Visualizar el Movimiento Existe una ayuda sutil que nos permite saber claramente si la Deidad realmente descendió o no. Por ejemplo, supongamos que alguien invoca al Bodhisattva Kuan Yin como Deidad personal; cuando ese Bodhisattva se manifiesta sobre las nubes en el espacio vacío hay que estar atento para percibir los movimientos de su vestimenta celestial, el movimiento de sus ojos, el deslizamiento de su trono de nubes y el movimiento de sus pies. Es muy importante hacer estas observaciones. Se emplea el Gancho del Diamante para halar la Deidad hacia abajo,

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luego la mente se concentra en la observación de la Deidad. Uno visualiza su vestimenta celestial moviéndose en el aire y su envase precioso echar agua bendita confiriendo poder espiritual. Los pies de la Deidad se deslizan, ella se mueve y mira a uno. Ella lleva una corona majestuosa y su manto se mueve con la brisa. Es un Bodhisattva vivo y en movimiento; se mueve para descender y así podemos estar seguros de que verdaderamente se ha manifestado.

Signos que acompañan la Presencia de los Budas y Bodhisattvas

Al recitar "Om Ah Jom, So Ja" tres veces y sonar la campana, debemos saber que hay muchos secretos asociados con la invocación de las Deidades mediante la visualización, el mantra y el mudra. En momentos críticos, al llamar un Buda o Bodhisattva, nos ayuda saber emplear todos esos métodos secretos. Primero se pronuncia el mantra, luego se forma el mudra del gancho y después se visualiza al Bodhisattva en movimiento y vivo. Puede ser que no se sepa de una vez si el Bodhisattva descendió. Entonces, ¿qué nivel espiritual debemos alcanzar para estar seguros de la presencia de los seres divinos? Quiero explicarlo de la siguiente manera: En el momento de la invocación, cuando la luz blanca del Bodhisattva nos envuelve y él echa el rocío de su agua bendita sobre nuestra cabeza, inmediatamente se siente la presencia de electricidad. Después de recitar el mantra y formar el Mudra del Gancho del Diamante, hay que visualizar claramente al Bodhisattva en movimiento, echándonos su agua bendita para conferirnos poder espiritual. Al entregarnos de todo corazón y llenos de sinceridad a la práctica, nuestro corazón se abre y olvidamos el ego; en esta condición el Bodhisattva no deja de venir a echar el Agua del Dharani de la Gran Compasión sobre nuestra cabeza, lo que nos produce una sensación electrificante. Cuando invoco los seres divinos y les ofrezco mis comidas, simplemente uno mis palmas de las manos y recito: "Por favor, Buda Amitabha, Bodhisattva Kuan Yin y Bodhisattva Mahasthama, vengan y disfruten mi comida." Esto puede parecer muy casual, pero sé exactamente, si ellos vienen o no. No los llamo de casualidad y comienzo a comer, sin importarme si descendieron. Hay ocasiones en que no vienen. ¿Por qué? Porque a veces los alimentos lucen tan deliciosos que comienzo a comer en seguida y me olvido ofrecerlos a los seres divinos. Cuando me recuerdo, rápidamente doy palmadas con mis manos

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y los invoco, pero así no vienen. Luego me siento apenado y cuando la Sra. Lu pone otro plato de comida sin tocar en la mesa, hago la invocación y lo ofrezco; entonces ellos vienen. Debemos saber si los seres divinos han venido o no. En cualquier momento durante la meditación puedo decir si los Budas y Bodhisattvas me están dando su bendición o su poder espiritual. Ahora mismo estoy sentado delante de los Budas y Bodhisattvas. Un verdadero cultivador tiene que saber en cada meditación si los Budas y Bodhisattvas le confieren su poder espiritual y sus bendiciones, si le tocan la cabeza y le envuelven con luz y si le limpian el cuerpo y la mente con el Agua del Dharani de la Gran Compasión. Es una sensación muy real, fuerte y fuera de toda duda. El que no está seguro, no ha concentrado su mente. Ya les dije, uno experimenta una sensación muy real e inconfundible. Uno la siente o no la siente; es un tipo de contacto que se establece, un toque que se registra claramente, de ninguna manera es algo vago. Para mi la cultivación espiritual es sencillamente maravillosa. ¿Por qué? Mi cuerpo se siente muy liviano y estoy completamente en paz. Esta sensación de un cuerpo liviano es diferente de lo ligero que uno se siente después de perder peso o después de haber pasado días en ayunas a causa de un problema estomacal. La sensación de paz tampoco es el resultado de haber descansado delante del altar, de ninguna manera se relaciona con eso. Volviendo al tema, la sección de la invocación es muy importante. Su secreto está en la visualización del movimiento de la Deidad: Su "chi" se mueve, se desplaza, sus dedos de los pies se mueven, su vestimenta celestial se mueve y también sus ojos se mueven. Esta es la manera en que la Deidad desciende.

La Invocación en Momentos de Urgencia De acuerdo a la reglas tántricas, en un momento de emergencia podemos tocar el muslo derecho una vez y luego el muslo izquierdo (el Gran Maestro lo demuestra). ¿Por qué tocamos los muslos? Porque las piernas representan movimiento. Tocándonos por las piernas podemos llamar a los Budas y Bodhisattvas a que se pongan en acción. Esto es otro secreto. Hay un refrán que dice que quinientos bailadores del aire y quinientas bailadoras del aire están escondidos en los muslos derecho e izquierdo, respectivamente. Estos bailadores del aire se ponen a tono con los muslos del practicante tántrico. Al tocarse los muslos en un momento de dificultad, el practicante

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tántrico llama a los bailadores del aire a que se pongan en acción y le ayuden. En momentos de una gran urgencia, cuando no hay tiempo para hacer la invocación, uno simplemente puede tocarse el muslo derecho y el muslo izquierdo. Esto es un secreto que aprendí y se debe reservar para momentos de una verdadera emergencia. Generalmente, cuando hacemos la invocación, usamos el mantra, el mudra y la visualización. Visualizamos la vestimenta de la Deidad en movimiento, sus manos, ojos y pies en movimiento. Esto no falla. ¿Han entendido todos los secretos y ayudas que se pueden emplear en la invocación? ¿Por qué no expliqué esos secretos de la invocación anteriormente en mis libros? Porque para muchos discípulos era muy difícil tener que aprender todos esos detalles de una vez. Si les hubiese enseñado esto desde el principio, a lo mejor habrían tomado media hora en hacer la invocación nada más. Tenía como objetivo explicarles los puntos importantes primero, para que todos pudiesen llegar a una clara comprensión de ellos y dejé las ideas adicionales para después que se familiarizaran con los pasos generales. Si no hubiese esperado para dar estas explicaciones, muchas personas pudieran haber encontrado la práctica demasiado larga y ni siquiera la hubieran intentado. Aunque se hubiesen podido sentir atraídos por hacerla, se habrían desencantado al tener que gastar tanto tiempo en aprenderla y a continuación la hubiesen descontinuado. Por eso presenté los primeros dos pasos de la recitación de los Mantras de Purificación e Invocación de una manera muy simple. Esperé que mis discípulos progresaran hasta estar listos para penetrar durante la práctica a un nivel más profundo de conciencia, antes de darles instrucciones más detalladas. Después de entender lo sencillo, podemos incorporar lentamente a la práctica los demás detalles hasta llegar gradualmente a una condición idónea. El que desde algún tiempo ha estado dedicado a la cultivación podrá llegar a un nivel más profundo después de aprender estos secretos. ¿Entendieron cómo hacer la invocación? Es una parte muy importante.

El Mantra de la Invocación del Vajrasattva Al principio mencioné que el Mantra "Om Ah Jom, So ja" se usa en la invocación de los Cinco Budas del Dhyana y de todos los seres divinos que habitan debajo en los reinos celestiales. Hay otro mantra de invocación. No sé si ustedes lo conocen. De hecho es un mantra del Vajrasattva, que también se

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usa para la invocación: "Om, Maha Samaya, Soja. Om, Maha Samaya, Jom, Ah." ¿Por qué se usa también este mantra del Vajrasattva para la invocación? Sabemos que el Buda Primordial - el Adi-Buda - también es llamado el Vajradhara Principal, que reside en el décimo sexto nivel. Las escuelas del Sutra generalmente mencionan únicamente diez niveles. El Adi-Buda, sin embargo, representa el décimo sexto nivel. Los Cinco Budas del Dhyana también se conocen como los Cinco Vajradharas. El Vajrasattva, al formarse de la combinación de los Cinco Vajradharas, es llamado sexto Vajradhara. Por eso, se puede emplear igualmente el mantra del Vajrasattva para la invocación, ya que posee la misma fuerza que el mantra de la invocación de los Cinco Budas del Dhyana. Podemos trazar la fuente de estos mantras: Primero tenemos que aprender que el Adi-Buda es el Buda Primordial o, en chino, el Tathagata Pu Hsien Wang. En Vajrayana se le llama Vajradhara Principal; los Cinco Budas del Dhyana son los Cinco Vajradharas y Vajrasattva es el sexto Vajradhara. El sufijo 'sattva' es el mismo de Bodhisattva; Kuan-yin, Chunti y Padmasambhava son Bodhisattvas. El linaje del sostenedor del Vajrayana puede ser trazado hasta Vajrasattva, porque era el mismo Vajrasattva quien entregó al Bodhisattva Nagarjuna las enseñanzas del Vajrayana después que juntos abrieron el Portón de Hierro. El Bodhisattva Nagarjuna era el primer Gurú humano, mientras que Vajrasattva es el sostenedor del linaje del Vajrayana. Por lo tanto, es muy elevado usar el Mantra de Vajrasattva como mantra de la invocación. La Gran Veneración Después de la invocación viene el tercer paso. ¿Cuál es el tercer paso? Generalmente hacemos la Gran Veneración como tercer paso, seguido por la Ofrenda del Mandala y luego recitamos el Cuádruple Refugio. Sin embargo, algunas personas recitan el Mantra del Cuádruple Refugio o efectúan la Ofrenda del Mandala directamente después de la invocación. El orden sucesivo de estos tres rituales puede ser cambiado sin que se produzcan efectos adversos. Toda la liturgia de la práctica tántrica puede ser dividida en tres partes: El prólogo, el contenido principal y el epílogo. La Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala y el Cuádruple Refugio forman parte del Prólogo y recuerdo que antes los enseñé en el siguiente orden: La Gran

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Veneración, el Cuádruple Refugio y la Ofrenda del Mandala. Hay personas que siguen después de la Invocación con la Ofrenda del Mandala, porque quieren dar a los seres divinos que acaban de descender las ofrendas de una vez. Será aceptable practicar estas partes del ritual en una secuencia determinada siempre que uno tenga una justificación específica. Unicamente hay que asegurar que no se olvide ninguno de los pasos. Aunque también en este caso hay un remedio para ello: La recitación del mantra de las Cien Sílabas.

El Mantra de las Cien Sílabas

El Mantra de las Cien Sílabas del Vajrasattva es un mantra muy poderoso, que tiene tres importantes significados. Primero sirve como mantra de arrepentimiento. ¿Por qué es un mantra de arrepentimiento? Porque este mantra enseña a enfocar la carencia de esencia de las cosas del mundo fenoménico. El significado intrínseco del Mantra de las Cien Sílabas es la vacuidad (de los fenómenos), infinitamente extensa. Por lo tanto, cuando recitamos el mantra de las Cien Sílabas y nos arrepentimos, podemos transmutar las transgresiones cometidas por medio del cuerpo, de la palabra y de la mente al Vacío. Segundo, la recitación de este mantra trae bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana. Vajrasattva es el sexto Vajradhara, una manifestación de los Cinco Budas del Dhyana o Vajradharas. Concomitantemente al canto del mantra del Vajrasattva recibimos bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana. Tercero, como acabo de explicar, este mantra sirve para transmutar todos los errores al Vacío. Por lo tanto, cualquier error, transgresión y distracción que ocurra durante la práctica, como por ejemplo la falta de sinceridad, la visualización imprecisa, pensamientos fuera de lugar, pensamientos dañinos o la omisión no intencional de algún paso (por ejemplo olvidar la Ofrenda del Mandala) puede ser remediado con la recitación del Mantra de las Cien Sílabas al final de la práctica. Por lo tanto, el Mantra de las Cien Sílabas responde a tres propósitos: 1) expresa arrepentimiento, 2) transmite bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana y 3) remedia las faltas y errores cometidos. En cuanto al Mantra de la Invocación, se puede emplear tanto el de los Cinco Budas del Dhyana como el del Vajrasattva.

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Los Mudras de la Gran Veneración Ahora pasamos al tercer paso, que consta de la Gran Veneración. En Budismo tántrico tibetano se considera la costumbre de postrarse de cuerpo entero en el piso una forma de devoción sincera. Después de unir las palmas de las manos, se toca la frente, a veces la nuca, seguida de la garganta y el corazón y se postra en el piso. Generalmente los tibetanos sólo unen las palmas de las manos y raramente emplean otros mudras previos a las postraciones. ¿De dónde vienen nuestros mudras previos a la postración, tales como el Mudra del Templo, el Mudra del Loto y el Mudra del Diamante? Son practicados por la Secta esotérica Tien-tai y por la Escuela del Este o Shingon del Japón. Los tibetanos tienen sus propios mudras, pero a menudo no los emplean. Las escuelas esotéricas de China y del Japón emplean más mudras en sus prácticas. Los mudras de la Gran Veneración a los Budas, Bodhisattvas y Protectores del Vajra de nuestra escuela provienen de la escuela esotérica del este. Tomando en cuenta el hecho de que nosotros nos sentamos al comienzo de la práctica, sería una interrupción tener que levantarnos de nuevo para llevar a cabo la postración físicamente. Por mayor conveniencia nos mantenemos sentados desde el comienzo hasta concluir con todos los pasos de la práctica tántrica del Dharma del Verdadero Buda. La Gran Veneración visualizada puede considerarse una creación mía. Otras personas probablemente se levantarían para hacer la postración físicamente, pero me parece que se evita la fragmentación de la práctica al mantenerse sentado. Además, durante las prácticas en grupo se pueden acomodar más personas en el espacio disponible si la postración de cuerpo entero no se lleva a cabo. Tomando en cuenta estos factores, he creado la Gran Veneración visualizada. ¿Por qué algunos tibetanos tocan la nuca con sus manos, mientras realizan la postración? Esto tiene que ver con Chi Kung. ¿Se dan cuenta que cuando mantenemos la cabeza en esa posición, el toque incluye la sien en ambos lados, mientras que el lado trasero de la cabeza se queda sin tocar? La nuca está cerca de la base del cerebro, donde se encuentra el cerebelo. Al tocar este punto, estimulamos el cerebelo para regularizar el chi en el cuerpo. A lo mejor esto es nuevo para ustedes, ya que no lo había enseñado antes.

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Enseñanzas de Chi Kung por Seres Divinos Últimamente, cuando practico Chi Kung para ejercitar mis órganos internos, estoy recibiendo la enseñanza de tocar este punto (el Gran Maestro toca la nuca). Primero no sabía el porqué. Pensé que tocar el entrecejo era una gran reverencia para los seres divinos y encontré raro tocarme la nuca. ¿Por qué me están enseñando esto? Todos los días, después que termino con mi tarea de escribir, tomo un tiempo para practicar Chi Kung. Al comienzo de mi ejercicio hago la siguiente invocación: Namo a la Madre Dorada del Estanque Primordial del Occidente, Namo al Buda Amitabha de Sukhavati, Namo al Bodhisattva Ksitigarbha, Gobernante del Bajo Mundo. Hago esa invocación en taiwanés y no en mandarín. No se rían de mi, lo hago de este modo para que desciendan a presenciar mi práctica de Chi Kung. Simplemente recito sus nombres muy bajito y en un instante sus frecuencias y la mía se conectan y ellos vienen muy rápidamente. Con toda sinceridad canto la invocación con palabras que salen de mi corazón y en seguida me responden. Una vez sucedió que tan pronto vinieron y yo uní las palmas, experimenté que mis manos fueron llevadas a tocar la parte trasera de mi cabeza. Cuando pregunté por qué me habían llevado a tocar esa parte de mi cuerpo, uno de los seres divinos me explicó que ciertos puntos del cuerpo estaban interconectados con determinados órganos internos. Al estimular aquellos puntos, los órganos correspondientes se rejuvenecen y se refortalecen en sus funciones. De este modo uno vuelve otra vez a los 'treinta y algo' y se siente con nuevo vigor. Esta estimulación tiene muchas ventajas. Ya no me sorprende que los tibetanos acostumbren tocar su cuerpo en todas esas áreas. Al desconocer esto no les enseñé a ustedes antes a tocarse la base de la nuca. A lo mejor tenía miedo de que pudieran darse un golpe demasiado fuerte y hacerse daño (risas). Los seres divinos, la Madre Dorada del Estanque Primordial, El Buda Amitabha, el Bodhisattva Ksitigarbha me hicieron aprender este secreto de la longevidad. Después de tocar la nuca, tocamos la frente y visualizamos en esa área el rayo blanco de luz. Recuerden que ya se invocó la Deidad Personal que está sentada en el Espacio Infinito mirándonos. Al tocar la frente la luz blanca del entrecejo de la Deidad Personal brillará en nuestra frente. Luego tocamos la garganta y visualizamos luz roja penetrando a nuestra garganta. Después tocamos el corazón y visualizamos luz azul penetrar a nuestro corazón. Luego se suelta el mudra. Repetimos

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este procedimiento para la veneración de los Bodhisattvas y Protectores del Vajra - mantenemos la misma secuencia: luz blanca, luz roja y luz azul y luego soltamos el mudra. Después del tercer rayo de luz nos visualizamos a nosotros mismos realizando la postración en el suelo y al levantarnos soltamos el mudra. Esta visualización es muy importante. A través de este procedimiento, cuando la Deidad Personal irradia su luz sobre el practicante y él la absorbe, ocurre el fenómeno de la 'inmersión'. ¿Qué es la 'inmersión'? Es la penetración de la brillante luz al cuerpo del practicante. Sin embargo, si uno se queda como un pedazo de acero que prácticamente no absorbe luz sino la refleja, la luz irradiada no podrá hacer ningún efecto. Al visualizar la luz purificamos el cuerpo, la palabra y la mente. Cuando la luz blanca brilla sobre nosotros, nos sentimos como si estuviésemos en medio de una corriente eléctrica, llenos de luz. Lo mismo sucede con la luz roja y la luz azul: El cuerpo se envuelve totalmente en cada luz. Esto explica la visualización que acompaña la Gran Veneración.

¿Por qué invoco Tres Deidades Principales? Una persona me preguntó por qué razón siempre invoco a la Madre Dorada del Estanque Primordial, al Buda Amitabha y al Bodhisattva Ksitigarbha, ya que desea seguir mi ejemplo. No es posible establecer una regla fija que determine a quién debemos invocar. Tengo mis razones para invocar cada vez a estas tres Deidades; aprendí desde el inicio de mis prácticas que estos seres divinos son los principales gobernantes de los reinos espirituales. La Madre Dorada del Estanque Primordial es la Gobernadora de los inmortales y su Estanque Primordial está en el Monte Kunlun, un lugar donde se reúnen los seres inmortales. Al ser gobernadora de los inmortales, la Madre Dorada existe desde tiempos primordiales. Al Buda Amitabha lo considero como el Rey de los Budas. ¿Por qué? Porque no importa si uno practica el Budismo exotérico o esotérico, Amitabha es el Buda que ofrece la salvación más amplia. En China y en el sureste de Asia todos los Budistas recitan el Nombre del Buda Amitabha. No sólo los monjes budistas cantan el nombre de Amitabha, sino también los Taoístas. Ellos cantan el nombre del Buda de la Vida Eterna, que es un epíteto de Amitabha. También se conoce a Amitabha como el Buda de la Luz Infinita y como el Buda de la Luz Trascendental del Sol y de la Luna. Todos veneran al Buda Amitabha porque él

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ofrece la mayor salvación. Los restantes cuatro Budas del Dhyana también salvan, pero los votos de Amitabha son más abarcadores. Por eso lo considero como el Rey de los Budas. En cuanto al Bodhisattva Ksitigarbha, sabemos que él es el gobernador del Bajo Mundo; sin embargo, su salvación no se limita únicamente a los seres del Bajo Mundo, sino que su ayuda se dirige a todos los seres de los Seis Reinos: devas, humanos, asuras, seres del infierno, espíritus infelices que pasan hambre y animales. El hecho de que él extienda su salvación también a los seres de los infiernos, a los espíritus infelices y a los animales es la razón por la cual nos dirigimos a él reverentemente como el Rey del Bajo Mundo. Debido a mis propios votos y debido a que fui iniciado en la cultivación espiritual por la Madre Dorada del Estanque Primordial, gobernadora de los inmortales, me siento en deuda con ella por su gran consideración conmigo. ¿Cómo podría olvidar la gracia que ella me concedió? No podemos ignorar las huellas en la superficie del agua que un bote deja al trazar su camino, ni debemos tirar el bastón después de haber cruzado el puente con su ayuda. Por eso, la Madre Dorada del Estanque Primordial es siempre la primera Deidad que llamo en mis invocaciones. Es una decisión personal, si uno quiere invocar primero a la Madre del Estanque Primordial. Invoco siempre a Amitabha en segundo lugar y al Bodhisattva Ksitigarbha en tercer lugar. Puedo decir que hay una conexión muy sutil entre mi invocación al Bodhisattva Ksitigarbha y su presencia, ya que me hizo aprender este mudra (tocar la nuca durante mi práctica de Chi Kung).

La Orientación del Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos

Recientemente estoy practicando todos los días muy diligentemente Chi Kung. Muchos seres divinos se han manifestado, también el Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos vino a enseñarme unos ejercicios que forman parte de una variedad de posturas poco comunes. Cada una de esas posturas corresponde a la estimulación de un órgano interno. Por ejemplo, esta postura regula los riñones, esta el corazón y esta el hígado (el Gran Maestro lo demuestra). Más adelante voy a preparar una combinación de ejercicios de puño llamados "Ejercicios de Puño para Beneficio de los Órganos Internos" (risas de la audiencia), que consisten de una serie movimientos que ayudan a fortalecer el chi. Cuando el chi refortalecido circula en el cuerpo se abren

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los bloqueos, se estimulan las funciones de los órganos y se previene el envejecimiento. Los "Ejercicios de Puño" sirven para beneficiar los órganos internos. Este tipo de Chi Kung debe haber existido desde antes, pero al parecer, cayó al olvido. Tan pronto un cultivador llega a un cierto nivel de madurez, tendrá acceso a estas sabidurías. Mientras estaba practicando esos ejercicios, vinieron el Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos, el Bodhisattva Maha Chunti, Yamantaca y el Trailokya-vijaya-raja y cada uno me enseñó una postura diferente. Bueno, las posturas que me enseñaron no son fáciles de efectuar. ¿Cómo podría describirlas? Son como un rinoceronte mirando la luna. ¿Saben cómo los rinocerontes miran la luna? ¡Es así! [risas de la audiencia]. El cuerpo entero se inclina hacia abajo con la cabeza mirando hacia atrás. Otra postura se llama "el esputo de la culebra blanca". Hay muchas clases de posturas. Cada vez que Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos viene, me pide que extienda mis brazos. Me demuestra con sus Mil Brazos cómo subir mis brazos al máximo hacia arriba. Luego me enseña cómo bajarlos, cómo subirlos, cómo mantenerlos y cómo soltarlos. Se trata de un ejercicio muy misterioso. Estos movimientos son como un lenguaje que se traduce en ejercicios de chi. ¿No se ha hecho popular actualmente el término "lenguaje corporal"? Pues, el Bodhisattva me enseña primero los movimientos del cuerpo y luego me explica para qué sirven. Todos son ejercicios para fortalecer el chi, para abrir los canales y meridianos y para encender el fuego interno.

La Visualización que acompaña la Gran Veneración La Gran Veneración también requiere ciertas habilidades. Cuando los tibetanos realizan la Gran Veneración, se tocan primero en la nuca. Después sigue la visualización de luz blanca, roja y azul y luego se realiza la postración. La Gran Veneración es además una manera de refortalecer el cuerpo. ¿Hay otras visualizaciones, aparte de la luz blanca, roja y azul? Claro que sí. En general, las escuelas exotéricas practican la Gran Veneración delante del altar sin hacer ninguna visualización. En las escuelas esotéricas o tántricas se emplea la visualización. Una vez escribí un verso acerca de la Gran Veneración que menciona cómo este ritual incluye a todos los seres. Aparte de visualizarnos a nosotros mismos, a la Madre Dorada del Estanque Primordial, al Buda Amitabha y al Bodhisattva Ksitigarbha, también visualizamos en

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el espacio a todos los Budas de las Diez Direcciones y a todos los Bodhisattvas y Mahasattvas del Universo. ¿Cómo se logra esa visualización? Muchas personas me han hecho esa pregunta. ¿Cómo podemos visualizar a todos los Budas y Bodhisattvas delante de nosotros? ¿Cuándo acabaríamos con esta visualización? Naturalmente, jamás terminaríamos de visualizar a todos los seres del Universo. Muchas personas ni siquiera logran visualizar un solo Buda. Quizás después de tratarlo durante medio día todavía faltan las orejas. A veces, después de visualizar las vestimentas, la cabeza no aparece. Algunas personas pasan por muchas dificultades al realizar la visualización.

El Método para lograr una Visualización detallada Hay un método para lograr la visualización detallada: Primero se visualizan las cejas, luego los ojos, la nariz, la boca, las orejas, la forma de la cabeza, el cuerpo, las extremidades y las vestimentas celestiales. Cuando se ha logrado la visualización, se puede soltar, ya que la imagen no necesita estar fija en la mente. Cuando visualizo a Amitabha, en seguida él aparece delante de mí, parado sobre una flor de loto con su precioso vestido celestial, sus orejas largas y sus mejillas rojizas. Una de sus manos forma el Mudra del Otorgamiento de los Deseos y la otra mano sostiene una flor de loto. Tan pronto uno visualiza la imagen claramente, se puede soltar y dejar que desaparezca. Después de practicar durante mucho tiempo uno encontrará que tan pronto concentra la mente el Buda aparece muy vivo inmediatamente delante de uno. Lograr esto toma un largo tiempo de práctica. Al comienzo ni siquiera yo podía visualizar de una vez esa imagen viva del Buda. Por ejemplo, esta mañana, cuando me encontraba en el Recinto del Verdadero Buda, hice una ofrenda delante del altar externo. Algunas personas fueron testigo. Noté que mucha gente dentro del templo volteaba sus cabezas para mirarme. En mi visualización me transformé en Amitabha, muy alto y dorado, era tan alto que tocaba las nubes. También visualicé el dulce néctar en mis manos trasformarse en millones de gotas que se esparcían por todo el espacio. Empleé el método de la visualización detallada. Recuerden, no es necesario visualizar la imagen continuamente durante un tiempo prolongado. ¡No hay que visualizar a Amitabha en el mismo lugar para siempre!

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La Gran Veneración que abarca a todo ¿Cómo logramos la visualización de todos los Budas de las Diez Direcciones del pasado, presente y futuro? Podemos ayudarnos con la imagen de las estrellas. Por ejemplo, visualizamos la Deidad principal delante y detrás de ella una expansión inmensa de estrellas luminosas. Esta es una manera de venerar a todos los Budas, Bodhisattvas y Mahasattvas en todas partes. Al realizar la Gran Veneración, enseguida visualizamos la Deidad principal y detrás de ella las estrellas, luego nos postramos mentalmente delante de todos los Budas. Esta visualización produce grandes méritos. Durante este tercer paso, formado por la Gran Veneración, incluimos a todos los Budas del Universo en la visualización. En general, las escuelas exotéricas no usan este tipo de visualización cuando se postran, tampoco visualizan las bendiciones de las luces. Esta técnica sólo se encuentra en las escuelas esotéricas. Los méritos que se generan con la Gran Veneración empleada en Tantra, que abarca a todo el Universo, son muy grandes. Mientras el practicante de las escuelas exotéricas se postra delante de un solo Buda o algunos Budas, el practicante de las escuelas esotéricas se postra cada vez frente a trillones de Budas. Una sola Gran Veneración en Tantrayana equivale a años de postraciones en Sutrayana. Esta es la razón por la cual la cultivación tántrica nos adelanta tan rápidamente para que logremos la Budeidad en esta misma vida, mientras las escuelas exotéricas hablan de tres grandes kalpas hasta alcanzar la Budeidad. A través de la práctica del Tantra es posible lograr la Budeidad en esta vida, porque el Tantra contiene la sabiduría suprema, los métodos supremos y la liturgia suprema que nos llevan a realizaciones trascendentales. En pocas palabras, la Gran Veneración del Tantrayana es un método que abarca todo el Universo con una sola postración. El rito tántrico de la ofrenda del fuego (homa) también tiene grandes méritos. En las escuelas sútricas el practicante enciende tres inciensos, mientras en una ofrenda de fuego se queman miles de inciensos cada vez. La ofrenda de incienso en un homa tántrico equivale a años de ofrendas en las escuelas sútricas. Sólo en Tantra se realizan ofrendas de fuego, no en las escuelas sútricas. El homa tántrico es una de las más grandes ofrendas que alguien puede hacer para generar méritos.

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La Postración sincera como Expresión de Arrepentimiento En la práctica tántrica de la Gran Veneración cada postración contiene miles y miles de postraciones. No debemos subestimar el ritual de la Gran Veneración, ya que nos enseña a subyugar nuestro ego y nuestro orgullo. Al postrarnos delante de los Budas y Bodhisattvas nos arrepentimos y sometemos el cuerpo, la palabra y la mente totalmente a los Budas y a la Deidad Personal. Una postración equivale a incontables postraciones al postrarnos delante de todos los Budas. La Gran Veneración es un ritual único en Tantra y no debe ser subestimado ya que sus méritos son muy grandes. Durante la práctica en grupo mucha gente hace la Gran Veneración de la siguiente manera, (el Gran Maestro lo demuestra y la audiencia se ríe); así es demasiado rápido. Prácticamente no hay esfuerzo en esto, tampoco se ve muy digno. Debemos saber que la dignidad tiene que venir desde adentro, desde el corazón. Usamos la visualización para crear grandeza y dignidad. Hay personas que luego de participar en varias prácticas en grupo les puede parecer superficial tener que aprender todos los pasos y formar todos los mudras. A simple vista todo parece tan fácil y sencillo, sin embargo, ellos no captan el gran arte envuelto debajo de la superficie. Por esta razón hace falta una exposición detallada de nuestra práctica. Con estos conocimientos aprendemos a apreciar la grandeza del Dharma tántrico que va mucho más allá de un procedimiento superficial. Durante la práctica en grupo algunas personas terminan muy rápidamente de manera que toda la sesión les toma nada más veinte minutos. Cuando uno les pregunta si han podido adquirir alguna expansión de la conciencia o si han tenido experiencias durante la práctica, contestan: "No, ¿pero qué importancia tiene? He cumplido con todos los pasos. El Gran Maestro me recomendó realizar doscientas sesiones de la práctica y puedo hacer varias en un día. [Risas de la audiencia]. Pronto terminaré. Pero, todavía mis problemas persisten. No sé por qué tengo impedimentos tan grandes." [risas de la audiencia] Naturalmente su oscurecimiento tiene que ser grande. Personas así realmente no se entregan a la práctica y no ganan nobleza en sus corazones y mentes durante el proceso. La Gran Veneración es un asunto muy solemne en el cual uno entra en un estado de nobleza de la mente para venerar a todos los Budas y Bodhisattvas del Universo. Los Budas y Bodhisattvas son muy majestuosos y nobles y la Conciencia suprema del Universo es extremadamente grande y elevada. Al postrarse

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delante de la Conciencia del Universo sinceramente arrepintiéndose y humillándose uno procura madurez espiritual. Esto no es un paso para hacerlo superficialmente. Por lo tanto, tengo la esperanza de que todos tengan una clara comprensión del tercer paso que consta de la Gran Veneración. Sabemos, además, que cada una de las Prácticas Preliminares - el Cuádruple Refugio, la Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala y la Práctica del Vajrasattva - es una práctica por sí sola. Pónganse a pensar: ¿Por qué es necesario dedicar un tiempo a la Práctica de la Gran Veneración? Porque los méritos que se generan son infinitamente grandes. Cada día, antes de comenzar con la meditación, debemos realizar la Gran Veneración físicamente. Nos ayuda refortalecer el cuerpo y a desarrollar una gran devoción. Al mismo tiempo las luces de trillones de Budas y Bodhisattvas brillan sobre nosotros y nos sentimos profundamente tocados por esta gran bendición. Comparado con las postraciones ordinarias, la Gran Veneración, al estar acompañada de visualizaciones, da resultados muy distintos. Con la práctica de la Gran Veneración podemos trascender el ego completamente al entregarnos de cuerpo y mente a las luces de trillones de Budas y Bodhisattvas. Al aceptar el brillo de la luz y la gracia de los Budas y Bodhisattvas, toda la energía negativa desaparece de nuestra conciencia y todas las transgresiones cometidas se purifican. La Gran Veneración realizada de esta manera es extraordinaria y puede generar méritos muy elevados. Hoy hablé de los primeros tres pasos de la práctica del Dharma del Verdadero Buda. Mañana continuaremos el programa de los próximos días hasta explicar toda la liturgia.

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Segundo Día:

25 de Noviembre de 1992

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Introducción Buenas tardes, estimados Maestros y hermanos cultivadores. Antes de comenzar formalmente con la enseñanza quiero hablar brevemente de otros asuntos. En el futuro la Villa Rainbow servirá como centro de enseñanza del Buda-Dharma. La principal razón por la cual esta vez todavía no tenemos facilidades de acomodación es que aún falta el arreglo de muchos detalles. Posiblemente la próxima vez podrán alojarse aquí. Una de las reglas será que cada participante tendrá que traer su propia colchoneta para dormir y cuando termine el seminario tendrá que llevársela de nuevo a su casa. No conviene dejar las colchonetas aquí, ya que cada una tendrá el olor de su dueño, incluso hay gente que babean cuando duermen. [risas] Esto no importa cuando uno se queda en un hotel, porque cambian las sábanas todos los días. Sin embargo, después de dormir en la misma colchoneta por muchos días, el olor del cuerpo de uno no sólo se impregna en el forro, sino también en el relleno y si después otra persona la tuviese que usar, le produciría cierto malestar. Por lo tanto, hemos decidido que los discípulos tendrán que traer sus propias frazadas o colchonetas de campamento y llevarlas cuando regresen a sus casas. Habrá otras reglas; tan pronto se establezcan serán publicadas para que las personas que deseen participar en los seminarios puedan conocerlas. La fecha tentativa del siguiente seminario se fijó para el mes de mayo del próximo año. Debido a las limitaciones físicas no será posible acomodar un gran número de personas; por lo tanto tendremos que limitar la participación a un total de cuarenta discípulos, veinte masculinos y veinte femeninos. Cada solicitante tendrá que redactar un artículo y enviarlo previamente. Luego de evaluar este material se seleccionarán las personas que muestren el nivel requerido para participar en el seminario.

Las Metas de la Escuela del Verdadero Buda En segundo lugar quiero hablar de la metas de la Escuela del Verdadero Buda. Al haber aumentado mucho el número de nuestros discípulos, las metas de nuestra escuela deben quedar expresadas claramente. La meta principal de nuestra escuela es la "Liberación de la Rueda del Nacer y Morir". Una persona que logra la maestría

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sobre la vida y la muerte traspasa los límites de vida y muerte y se convierte en un Buda Viviente, casi equivalente a un Buda. También tenemos que llegar a la Iluminación en el sentido de despertar dentro de nosotros la Mente Única, reconocer nuestra Naturaleza Original y liberarnos de todo klesa. Estas son las metas de nuestra escuela que sirven como guía de orientación. El que se atenga a estas metas estará en el sendero correcto. Por lo tanto, las metas más importantes de la práctica del Budismo consisten en lograr la maestría sobre la vida y la muerte y despertar dentro de nosotros nuestra Naturaleza Original. Al reconocer la Mente Única, revelar la Naturaleza Búdica y tener un completo dominio sobre el nacer y el morir, uno finalmente puede entrar en la Quietud del Nirvana (estado que trasciende el nacer y el morir) y alcanzar el fruto de la Budeidad. Estas son las metas más importantes de nuestra escuela. La neutralización de los impedimentos kármicos y la erradicación de klesa puede considerarse una parte de la maestría sobre la vida y la muerte. Actualmente hay un gran número de escuelas budistas y muchas ramas colaterales. ¿Qué entendemos por ramas colaterales? Son artes derivadas de las enseñanzas budistas, sin embargo, ellas no persiguen las metas principales del Budismo. Por ejemplo, la pintura de imágenes budistas (tangkas) es una rama del Budismo, así como también los estudios de la música budista y el Kung Fu. Además, el arte de la cocina vegetariana, la curación, el Chi Kung y el estudio del aura humano son ramas complementarias al Budismo, pero no representan los objetivos centrales del Budismo. Es aceptable aprender el Chi Kung, porque ayuda a refortalecer la salud y el chi en el cuerpo, pero las verdaderas metas de la Escuela del Verdadero Buda son trascender la vida y la muerte y despertar la Naturaleza Original dentro de nosotros. No debemos olvidar esas metas. Al aprender el Chi Kung, en lugar de practicar el Buda-Dharma nos estamos alejando de esas metas. El que principalmente se dedica al estudio del aura humano para fines curativos y se olvida de la práctica del Buda-Dharma estaría colocando el carruaje delante del caballo; se convierte en un experto de la sanación y no en la práctica budista y no logrará trascender la vida y la muerte. Por lo tanto, cualquier estudio que no coincida con los objetivos de trascender la vida y la muerte y en despertar la Naturaleza Original dentro de nosotros se considera una rama colateral. Espero que este punto quede claro.

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El Ascetismo no es el Sendero Correcto Hay otro asunto importante. En el pasado hubo un tiempo en que se consideraba al Budismo Tántrico erróneamente como una rama colateral del Budismo. Se pensaba que únicamente enfatizaba en el cuerpo y en la cultivación interna del cuerpo. Sin embargo, el Buda-Dharma persigue tanto la cultivación del cuerpo como del espíritu. Ciertos practicantes sólo se concentran en la cultivación del espíritu e ignoran sus cuerpos. Subsisten con pocos alimentos y se visten de trapos; no prestan atención a sus cuerpos aún cuando se enferman. Viven debajo de árboles y prefieren caminar a pie antes de utilizar algún medio de transporte. Al concentrarse en sí mismos, únicamente llevan el peso de su propio karma y difícilmente se prestan para cargar sobre sus hombros el karma de otros seres sintientes. Este tipo de cultivación que enfoca exclusivamente el lado espiritual puede entenderse como ascetismo. Sus practicantes, aún cuando están seriamente enfermos, persisten con la meditación. No les importa si tienen fiebre alta o si contrajeron una enfermedad grave, ya que consideran al cuerpo físico como un material despreciable de desechos que les impide la liberación. Por eso sienten que sus cuerpos tienen que ser mortificados antes de poder experimentar un tipo de iluminación espiritual e intelectual. En el pasado muchos practicantes budistas y taoístas (excluyendo los tántricos) tomaron ese sendero; menospreciaban al cuerpo humano lo llamaron "envoltura indigna de piel", queriendo privarlo de vida. Al procurar la auto-mortificación cortaron sus propios cuerpos con cuchillos, se infligieron quemaduras serias o se mantuvieron sumergidos en agua por tiempos prolongados. Algunos se posaron sobre ramas espinosas para meditar o se colgaron de árboles con la cabeza hacia abajo. Tenían la esperanza de que mediante todas esas mortificaciones de la carne pudieran lograr la concentración unidireccional que les llevaría a la sabiduría suprema, la sabiduría iluminadora que sólo se alcanza a través del Samadhi. Este tipo de cultivación enfoca nada más el aspecto espiritual e ignora la existencia física. Sin embargo, el Budismo tántrico es diferente. Desde su inicio, el Tantrayana adopta la cultivación simultánea de espíritu y cuerpo. Una buena salud y una vida larga son condiciones que nos proveen el vehículo necesario para comprender la Verdad del Universo. Este enfoque es muy diferente de los Budistas Zen o de

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los ascetas taoístas que descartan totalmente las "envolturas indignas de piel". Pero el Tantrayana, además de dedicarse a la cultivación espiritual, también presta atención a la cultivación física del chi, a la abertura de los canales internas de energía y al movimiento consciente de las gotas de luz en el cuerpo humano. Es lo que se llama cultivación simultánea de espíritu y cuerpo. Yo personalmente favorezco la cultivación simultánea de espíritu y cuerpo, porque la buena salud física facilita el desarrollo de la sabiduría. Un cuerpo saludable y una vida larga son fundamentales para poder explorar y comprender la verdad del Buda-Dharma. Con sólo perseguir lo espiritual y descuidar los aspectos físicos hasta el punto de perder la vida, ¿qué sabiduría se podría obtener con esto? Sin el cuerpo físico la sabiduría del Buda-Dharma queda fuera de nuestro alcance. Por lo tanto, nuestra Escuela del Verdadero Buda enfatiza en la cultivación simultánea de lo físico y de lo espiritual. Tenemos que perseguir la sabiduría de la Budeidad y a la vez mantener un cuerpo muy saludable y lleno de energía. Además, debemos cultivar nuestro fuego interno, trabajar con el chi, los canales y las gotas de luz para transmutar nuestro cuerpo directamente al estado del Vacío. Había una época en que se consideraba al Tantrayana como una enseñanza herética debido a su énfasis en el Yoga de la Energía o la cultivación física que envuelve el chi y los canales internos. Sin embargo, fundamentalmente, se considera a cualquier método que nos capacita para alcanzar la Budeidad, para realizar la Naturaleza Original y para dominar la evolución cíclica del nacer y morir un auténtico Buda-Dharma. De otro modo sólo puede ser considerado una rama colateral que colabora con el Budismo. Tengo la esperanza de que todos me hayan entendido claramente y que eviten poner lo periférico delante de lo fundamental. La Ofrenda del Mandala Continuemos ahora hablando de la Ofrenda del Mandala, que es el cuarto paso de la liturgia. En Tantrayana se colocan ocho tipos de ofrendas sobre el altar. En Budismo en general se usan cinco ofrendas. También se conocen siete ofrendas, veintiún, veintidós, veintisiete y treinta y siete ofrendas, pero por ahora nos concentramos en las cinco ofrendas y en las ocho ofendas.

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Las cinco ofrendas consisten de incienso, flores, luces, te y frutas. Las ocho ofrendas, en adición a las cinco mencionadas, comprenden polvo de incienso, agua enjabonada y una concha. Estos tres artículos, junto con las cinco anteriores, componen las ocho ofrendas.

La Visualización de la Ofrenda Durante el ritual de la Ofrenda se forma el Mudra de la Ofrenda [el Gran Maestro lo demuestra] y se recita el siguiente Mantra de la Ofrenda: "Om, sal ua, ta ta ga ta i ta mu, gu ru la na, men tsa la, kan, ni li ie, ta ie mi." Al formar el Mudra de la Ofrenda se visualizan las ofrendas que están en el altar transformarse desde una línea a muchas líneas, expandiéndose más y más hasta llenar todo el Espacio Vacío. Esto lo describe el verso de la ofrenda recitado a menudo: "El Monte Sumeru junto con los Cuatro Continentes, el sol y la luna se transforman en un precioso tesoro el cual ofrecemos a todos los Budas." Después de recitar el Mantra de la Ofrenda subimos el mudra al entrecejo y lo soltamos. A veces me siento incómodo cuando la gente viene en presencia de otros a ofrecerme sobres rojos, sea abierta o secretamente. Como ayer, cuando estaba sentado aquí mismo, les hice señas con las manos y les dije que no era necesario entregarme ofrendas. Lo que quería transmitir era que sólo se requieren ofrendas durante una iniciación. Como no había iniciaciones, me sentía incómodo recibiendo ofrendas de ustedes por cada enseñanza. Podemos averiguar después de esta sesión cuál iniciación ustedes requieren y la podemos llevar a cabo; de esta manera sería más significativo.

¿Por qué tocamos nuestro Entrecejo? Todos se han dado cuenta de que después de aceptar una ofrenda la llevo a tocar mi entrecejo. Hacemos lo mismo cuando traemos el mudra al entrecejo antes de soltarlo. ¿Sabe alguien la razón de este gesto? Algunos discípulos piensan que tiene que ver con la entrega de la ofrenda a los Budas o que significa que se transforma la ofrenda en otra cosa mediante la visualización. En todo caso, un tipo de intercambio sería lo correcto. [risas de la audiencia] Los monjes, monjas y maestros presentes, que también reciben ofrendas de discípulos, están imitando al Gran Maestro cuando traen las ofrendas a su

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entrecejo como si estuviesen averiguando si tienen fiebre. [risas de la audiencia] El significado real de este acto es el siguiente: Primero, expresa el reconocimiento y la estima de la ofrenda ya que tocar el entrecejo es una expresión de reverencia; segundo, sirve para emitir desde el entrecejo rayos de luz blanca, roja y azul hacia la persona que hace la ofrenda. De este modo se efectúa la purificación, el enriquecimiento, la magnetización y la subyugación para esa persona. Cuando llevo la ofrenda a mi entrecejo, adicionalmente a las luces visualizo también que la ofrenda o el sobre rojo se transforma en millones de sobres para devolver la bendición a la persona que hizo la ofrenda. Por lo tanto, no debemos efectuar este gesto arbitrariamente, ya que intrínsecamente conlleva los mencionados significados. Al tocar mi entrecejo con la ofrenda expreso sobre todo mi gratitud por ella. Cuando Kalu Rinpoché llevó mi foto (incluyendo una ofrenda) a su frente, era en primer lugar una muestra de reverencia, en segundo lugar lo hacía para emitir luces de purificación, enriquecimiento, magnetización y subyugación desde su entrecejo sobre la ofrenda y, en tercer lugar para visualizar millones de sobres rojos regresando al donador. Siempre tengan presente este método al aceptar ofrendas.

La Gran Ofrenda La Gran Ofrenda que estamos aprendiendo consiste en el Mudra de la Ofrenda, del Mantra y de la multiplicación de la ofrenda mediante la visualización, antes de ofrecerla a los Budas y Bodhisattvas. En la tradición del Tantra se conoce también la realización de "ofrendas sustanciosas" que requieren la adquisición de muchos artículos preciosos para ofrecerlos a los Budas. Si alguien practica el arrepentimiento deseando sacar todas las transgresiones fuera de su corazón y busca las bendiciones de los Budas, debe efectuar una Gran Ofrenda sustanciosa para obtener el resultado deseado. Siguiendo esta costumbre, muchos discípulos antes llevaban a cabo Grandes Ofrendas sustanciosas cuando visitaban por primera vez a sus gurúes. Les traían diferentes telas que servían para vestidos del Dharma, túnicas ceremoniales y ropas corrientes; ofrecían manjares, dinero y todo tipo de objetos preciosos. En tiempos pasados, los discípulos del Tibet incluso entregaban yaks, ovejas y productos de las montañas a sus gurúes. Por ejemplo, un discípulo fácilmente ofrecía veinte yaks

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con la finalidad de aprender una práctica mayor y dos yaks para una práctica menor. Así eran las reglas. Aquí no tenemos esas reglas. [risas de la audiencia] Imagínense si dijera que cierta iniciación avanzada requiere veinte yaks y alguien de hecho las trajera, realmente no sabría qué hacer con esos animales. [risas] En Tibet los yaks y ovejas eran buenos recursos, mientras que aquí, donde el Gran Maestro, lo que vale son dólares americanos. [risas de la audiencia] Sin embargo, en nuestra escuela no tenemos ninguna regla que establezca el monto a ofrecer al gurú. Mi gurú me enseñó que los discípulos deben fijar el valor de su ofrenda de acuerdo a su propio criterio. Si yo fijara precios por los servicios, quebraría los preceptos que mi Gurú, el Maestro Taoísta Ching Chen, también conocido como Monje Liao Ming, me confirió. Me dijo que cuando llegara el momento en que tuviese que bajar de la montaña para poner en práctica lo que había aprendido, debía recordar no fijar precios a ningún servicio, sin importar que se tratara de ceremonias de Liberación o de Bendición, o de colocar en el templo placas o luces con nombres. El hecho de que la gente puede pagarme lo que desea por mis servicios es una regla fijada por mi gurú y siempre me atengo a esa regla. Por lo tanto, responderé a las peticiones de una persona, aunque me haya enviado nada más dos Malasia-dólares y pida la colocación de una lámpara en la pagoda de luces, inscribir su nombre en el altar del Dios Encargado del Planeta para fines de protección, una plaqueta para sus ancestros y el registro para las próximas ceremonias de bendiciones y de liberación y, si algo sobra de los dos dólares, usarlo como ofrenda al Gran Maestro. [risas de la audiencia] Puedo decirles que los Maestros Lien Huo y Lien Shi, aquí presentes, mandaron a fabricar esas placas en Taiwán y cada una cuesta veinte US-dólares. Claro que dos Malasia-dólares representan mucho en Malasia, ya que un plato de fideos sólo cuesta un dólar, de manera que dos dólares dan para dos comidas. Sin embargo, hay que ser justo y evitar que el Templo Lei Tsang [Ling shen Ching Tze] pierda dinero.

Los Méritos Inmensos de las Grandes Ofrendas Generalmente hablando, cualquier ofrenda hecha de corazón y transformada con devoción es excelente. La idea detrás de una Gran Ofrenda es la preparación de un espléndido festejo a los Budas y Bodhisattvas buscando que se conmuevan y respondan con bendiciones. Por ejemplo, en el pasado, cuando

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Tsongkhapa suplicó al Bodhisattva Manjusri enseñarle el Dharma, él preparó una gran selección de las mejores y más caras telas, flores y alimentos y colocó esa Gran Ofrenda delante de la imagen del Bodhisattva. Luego, durante su práctica del Dharma, el Bodhisattva Manjusri se le manifestó en el altar. De acuerdo a la descripción de Tsongkhapa, la luz que emanaba del Bodhisattva Manjusri se parecía a hebras de luces de colores de arco iris que formaban un amplio círculo alrededor de su cuerpo. El hecho de que Tsongkhapa viera al Bodhisattva durante su práctica del Dharma es un ejemplo excelente de una respuesta espiritual. Este ejemplo ilustra el efecto de una Gran Ofrenda. En estos tiempos parece que no vemos muchas Grandes Ofrendas en nuestra Escuela; la mayoría de las personas traen sólo un pequeño artículo cuando vienen al culto en grupo los sábados a las 8:00 de la noche. Después de cada culto en el Templo Lei Tsang, en que normalmente participa un número de personas comparable con los que están presentes aquí, observo que toman del Agua de la Gran Compasión [risas] luego que el Maestro lo ha energizado, pero generalmente no veo a nadie hacer una Gran Ofrenda u ofrecer un pedazo de bizcocho o unas galletitas. En ocasiones las frutas han durado varios días en la mesa y ya no están frescas. Muchas personas traen frutas como ofrendas y después del culto llevan la mayor parte a su casa dejando sólo algunas muestras pequeñas. Dicen que son para los empleados del Templo. [risas] Es posible que esas frutas se queden varios días en la mesa. Debemos efectuar las ofrendas a los Budas y Bodhisattvas con gusto y con un corazón sincero. Sólo cuando compramos las cosas con devoción y luego las colocamos con reverencia delante de los Budas y Bodhisattvas podemos llamarlo 'Gran Ofrenda'. Cuando uno desarrolla un placer genuino en la preparación de ofrendas, los Budas y Bodhisattvas a la vez las reciben con placer y responden con bendiciones. La práctica de la ofrenda es necesaria y la encontramos en muchas otras religiones. Cuando realmente queremos que se cumpla una petición, es imprescindible hacer una Gran Ofrenda. Por otro lado, conocemos la Ofrenda Transformada. En lugar de hacer una Gran Ofrenda, la mayoría de los discípulos de la Escuela del Verdadero Buda aprendieron a efectuar la Ofrenda transformada al visualizar un pequeño artículo multiplicarse al infinito. [risas] Bueno, esto es aceptable, ya que en nuestra escuela debemos aprender este tipo de visualización. Por ejemplo, uno puede transformar una sola manzana en una fila de

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manzanas y seguir multiplicándolas hasta que todo el reino espiritual se llene de manzanas. Habrá tantas manzanas que jamás se acaban. Esta es una visualización tántrica. Podemos practicar esta visualización y luego recitar el Mantra de la Ofrenda para transferir poder a lo que ofrecemos.

Ofrendas Apropiadas Muchas personas han preguntado si determinados artículos son más apropiados que otros como ofrenda. Sabemos que las ofrendas destinadas a los Cuatro Reyes Celestiales, los Jambhalas (Amarrillo, Negro, Rojo y Blanco), las Deidades de Riqueza de las Cinco Direcciones y el Deva-Rey de Tesoros deben incluir vino. Al Jambhala Blanco le encanta además agua enjabonada para bañarse, de manera que debemos ofrecérselo. En general, tenemos que investigar las preferencias de las Deidades y Protectores del Dharma y prepararles lo que les gusta. ¿Qué debemos ofrecer a los Budas y Bodhisattvas? En lugar de ofrecer lo que les gusta a los Budas y Bodhisattvas, les ofrecemos lo que nos gusta a nosotros. De acuerdo a las enseñanzas tántricas, los Budas y Bodhisattvas han trascendido las preferencias y aversiones y su mente mora en un estado tranquilo de ecuanimidad. En otras palabras, los Budas no favorecen ni rechazan nada en particular y por lo tanto no reaccionan con preferencias a nuestras ofrendas. Lo adecuado sería entonces ofrecer a los Budas lo que nos gusta a nosotros. Cuando ofrecemos a los dioses de acuerdo a sus gustos, ellos se ponen contentos y responden con bendiciones. Cuando ofrecemos a los Budas las cosas que nosotros mismos preferimos, ellos estarán encantados al percibir en nuestro corazón el placer de dar y luego, debido a nuestras intenciones sinceras, se produce una respuesta espiritual. En Taiwán mucha gente acostumbra relacionarse con espíritus de niños (fallecidos). Según mi entender, se ofrecen bolitas de vidrio, gomitas y naipes a esos espíritus, porque cuando eran niños en el mundo humano se entretenían con esos juegos. Simplemente al recibir cosas que les gustan, esos espíritus infantiles se mueven a responder. Sin embargo, los niños de ahora son diferentes; disfrutan de juegos computarizados. [risas] Al regalarles un televisor con juegos electrónicos, se entretienen sentados delante del televisor. En general, tratándose de complacer a otros, llegamos a

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entendernos más rápidamente con ellos si les ofrecemos cosas que les gustan. En una zona de Tailandia hay un santuario dedicado al Dios Brahma. Es un Deva de cuatro caras y no recuerdo exactamente si tiene seis u ocho brazos. De todos modos, se sabe que a Brahma le encanta observar a las mujeres bailar. Por eso, muchas mujeres presentan sus peticiones delante de ese Dios y prometen bailar para él si les concede su deseo. En este caso ofrecen lo que le gusta al Deva para ser favorecidas. De igual modo, tenemos que ofrecer al Protector del Dharma las cosas de su preferencia. A los Budas y Bodhisattvas podemos ofrecer lo que nos alegra a nosotros mismos para obtener una respuesta yóguica. Anteriormente, en Tibet el ritual de la ofrenda requería poner unos granos de arroz en las palmas de las manos y visualizar que esos granos de arroz se transformaban en todo tipo de tesoros que, al desparramarlos al final del ritual, llenaban todo el Universo. Se usaba arroz, porque para los tibetanos era un producto muy estimado. También usaban arroz durante rituales de consagración al esparcirlo como símbolo de luz. En la actualidad el arroz es un alimento muy ordinario para nosotros y no nos limitamos únicamente a él como ofrenda. Cuando usamos arroz, al esparcirlo podemos transformarlo mediante la visualización en miles de cosas preciosas. Esta visualización es muy importante.

Las Ofrendas propician Recursos Hay otro sentido escondido en la Gran Ofrenda. Hacer ofrendas significa propiciar condiciones favorables, no a los Budas, sino a nosotros mismos. Si deseamos contar con suficientes recursos para sostenernos sobre el sendero de la cultivación, debemos aprender a hacer Grandes Ofrendas u Ofrendas del Mandala. A través de la Gran Ofrenda rogamos a los Budas y Bodhisattvas concedernos condiciones favorables que nos proporcionan recursos y alimentos necesarios para dedicarnos a la cultivación sin preocupaciones. Después que un cultivador aprende a realizar la Gran Ofrenda con efectividad, los Budas y Bodhisattvas le darán sus bendiciones y espontáneamente aparecerán personas benevolentes, deseosas de proveerlo con lo que le hace falta. Si uno desea dedicarse a un prolongado retiro y carece de los fondos necesarios, sólo tiene que preparar una Gran Ofrenda a los Budas y Bodhisattvas y transmitirles esa intención. Pronto se presentará la oportunidad

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de conseguir lo necesario y uno podrá dedicarse a la cultivación espiritual sin preocupaciones materiales. En tiempos antiguos muchos adeptos sobresalientes realizaron Grandes Ofrendas a los Budas y Bodhisattvas y en respuesta aparecieron benefactores dispuestos a costear sus prácticas.

Recursos financieros Hay cuatro condiciones indispensables para la cultivación tántrica. En el pasado muchos adeptos no dependían de ellas, porque practicaban el ascetismo. Sin embargo, en la actualidad necesitamos esas cuatro condiciones. En primer lugar están los recursos financieros. Muchos materiales necesarios para la práctica tántrica son muy caros. Por ejemplo, cada una de aquellas tres estatuas que representan al Buda Sakyamuni, al Buda de la Medicina y al Buda Amitabha [en el altar de la Villa Rainbow] cuesta veinte mil US-dólares. ¿Cómo preparar un altar, si uno no los puede comprar? Muchos de los implementos tántricos están elaborados con oro y plata, también los hay de cobre, acero, porcelana y cerámica [en orden decreciente de calidad]. Sin dinero no podemos adquirir lo que nos hace falta, como por ejemplo el rosario, el juego de vajra y campana, el vajra de una punta, el tambor damaru, el asiento del Dharma, los adornos del altar, etc. Hasta la preparación de una Gran Ofrenda requiere dinero. Por lo tanto, la primera condición es disponer de suficientes recursos materiales.

Compañeros espirituales La segunda condición es contar con compañeros espirituales. ¿Qué entendemos por compañeros espirituales? Son hermanos cultivadores. Es muy difícil andar solo en el sendero de la cultivación y desarrollar la sabiduría verdadera sin la ayuda de personas que puedan proveernos de los conocimientos correctos. Necesitamos compañeros espirituales que se dediquen igual que nosotros mismos devotamente al Buda-Dharma. De este modo podemos intercambiar nuestros conocimientos y compartir nuestras experiencias y así capacitarnos para llegar más rápidamente a la madurez espiritual. No siempre será posible conseguir compañeros espirituales. ¿Qué sucede, si cada vez que el esposo medita, la esposa le vacía un cubo de agua sobre la cabeza [risas] o saca del congelador unos cubitos de hielo y se lo echa en la camisa?

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Este ejemplo ilustra una condición de carencia en un compañero espiritual. Por lo tanto, hay una diferencia significativa cuando se puede contar con un compañero espiritual que junto con uno persigue la misma meta, estudia e intercambia sus ideas. Esta condición puede resultar muy idónea.

El Dharma La tercera condición es el Dharma o el método de la cultivación. Contando con suficientes recursos financieros y buenos compañeros espirituales hace falta el auténtico Buda-Dharma. Por lo tanto, hay que buscar un auténtico maestro del Buda-Dharma, que por propia experiencia conoce los pasos del sendero y es capaz de enseñar cómo avanzar en él hasta alcanzar la Budeidad. Esta es una condición muy importante, porque sólo un verdadero maestro puede transmitir el método y las técnicas correctas que nos permitan alcanzar la Iluminación.

El Lugar de la Práctica El lugar donde realizamos la práctica también es muy importante. La tierra en que se ubica la Villa Rainbow es un lugar de gran energía. Si practicamos en un lugar donde convive demasiada gente, donde la geomancia no es buena, la energía (de la tierra) baja, el ambiente recargado y los vecinos se quejan cada vez que encendemos un incienso, entonces no se trata de un lugar ideal para la práctica. Al no contar con un ambiente favorable, una geomancia adecuada y buenas relaciones con la vecindad no se reúnen las condiciones necesarias de un lugar tranquilo con buena energía.

Una Bendición eterna ¿Cómo podemos asegurar esos cuatro requerimientos indispensables y contar con suficientes recursos financieros, compañeros espirituales, el correcto Dharma y el lugar idóneo? Los podemos asegurar mediante nuestras ofrendas. Si logramos hacer Grandes Ofrendas, con seguridad se nos facilitarán las mencionadas cuatro condiciones. El que no sabe cómo hacer ofrendas o prefiere no hacerlas, tendrá dificultades para garantizar esas condiciones. En esta vida hice tantas Grandes Ofrendas que puedo elegir si quiero renacer como rey en mi próxima vida. De este modo podría seguir ayudando a liberar a

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los seres sintientes. Un rey es muy poderoso. ¿Por qué estoy tan seguro de que puedo renacer como rey en mi próxima vida? Porque en esta vida aprendí a hacer ofrendas de verdad. Aprendí hacerlas desde lo más profundo de mi corazón y puedo transformarlas todas en tesoros tan vastos y preciosos como el mundo de los devas. El que posee grandes riquezas tiene el poder de adquirir grandes tierras, puede unirse con muchos amigos espirituales y guiar un gran número de seres sintientes mediante muchas prácticas del Dharma. Como rey tendría acceso a grandes recursos financieros, a muchos amigos espirituales, a Dharmas y a lugares idóneos en la nación sobre la cual gobierna. Un cultivador espiritual, que verdaderamente aprende a hacer grandes ofrendas, podrá convertirse en rey en la próxima vida. Muchos monjes budistas y maestros tántricos saben hacer Grandes Ofrendas a los Budas y Bodhisattvas. De hecho, muchos reyes y presidentes del mundo fueron es sus vidas previas monjes que hicieron Grandes Ofrendas. Tengo la esperanza de que ustedes aprendan a hacer Grandes Ofrendas para obtener los recursos necesarios y así dedicarse a la cultivación en esta vida. En su próxima vida podrán convertirse en una persona muy rica o renacer en familias de Devas Reyes Celestiales. Con muchos méritos acumulados incluso podrían llegar a ocupar la posición de un Deva Rey de Tesoros. Por lo tanto, la práctica de la Ofrenda es de gran importancia. Acabo de explicar claramente la idea clave de esta práctica; cuando nuestras ofrendas llegan a deleitar a los Budas y Bodhisattvas ellos nos responderán con bendiciones y nos facilitarán los medios (dinero, compañeros, Dharmas y lugares ideales) para poder dedicarnos a la cultivación espiritual. [El Gran Maestro toca la campana] El Cuádruple Refugio El próximo paso en la liturgia es la Práctica del Cuádruple Refugio, que también emplea mantra, mudra y visualización. Esta práctica es la fuente del poder de la fe. A través de la confianza en el gurú, quien nos transmite el linaje, obtenemos el poder de la fe. El mantra a recitar es: Namo Gurú pe, Namo Buda ye, Namo Dharma ye, Namo Sangha ye. Antes de recitar este mantra visualizamos en las alturas del espacio delante de nosotros al gurú, las Tres Joyas y las escrituras. Ellos giran y se transforman en rayos de luz blanca con el fin de conferirnos poder espiritual.

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El gurú, las Tres Joyas y todas las escrituras se combinan para formar esa gran luz blanca que nos penetra a través de la coronilla, llena nuestro cuerpo con un luminoso néctar blanco y nos hace expulsar vapor negro a través de los poros de nuestra piel. El poder de la luz purifica nuestras impurezas y las saca de nuestro cuerpo. Después de esa visualización recitamos tres veces: "Namo Gurú pe, Namo Buda ye, Namo Dharma ye, Namo Sangha ye." La práctica del Cuádruple Refugio es una expresión del poder de la fe. El gurú raíz juega un rol muy crucial, ya que a través de él se nos transmiten todos los Dharmas.

El Linaje Nyingmapa Me gustaría hablar de mis propios gurúes. Cuando vivía en Ballard en muchas ocasiones se me presentó Padmasambhava desde el reino espiritual y me llevó a un sitio llamado Pon-je-pu en Nepal. No se si ustedes han oído acerca de este lugar antes, pero es donde él me dio las enseñanzas y me inició en muchos Dharmas. Siempre me enseñó de esta manera y por eso Padmasambhava es mi Gurú del linaje de los Nyingmapa.

El Linaje Gelugpa En cuanto a mi linaje Gelugpa, tomé refugio en el Gurú Tubten Taerchi. Recientemente me dio dos regalos, un vajra y una campana de oro. Me dijo: "Este vajra y esta campana representan el conferimiento del poder de las Prácticas Tántricas más altas". Guardo esos regalos arriba en mi oficina. Además, mi Gurú del linaje Gelugpa, que viene siendo el Gurú-abuelo de ustedes, me escribió un verso, que está puesto en exhibición en el comedor. En el verso aparece el nombre de "Tubten Chi-ju", que es el nombre de refugio que mi Gurú Tubten Taerchi me confirió y representa el linaje de los Lamas Tubten de la Escuela Gelugpa. También hubo un tiempo en que me llamé Tubten Ch'imo; al comienzo mi Gurú me dio una nota que decía 'Tubten' y me pidió escoger de una lista la palabra con que quería completar mi nombre. En ese período un grupo de discípulos acostumbraba llevar "Ch'i" delante de sus nombres de refugio y me gustaba la palabra "Mo", porque me recordaba a Maha, de manera que me convertí en Tubten Ch'i-mo. Pasó el tiempo y después, cuando de nuevo visité a mi Gurú en Hong Kong, se quejó de que muchos de sus

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discípulos no servían. Bueno, ¿cómo podría expresarlo? A veces a mi Gurú le encanta usar palabras muy toscas. [risas] Me comentó que precisamente los discípulos, cuyos nombres comenzaban con Ch'i, no eran dignos. No puedo extenderme hablando, puesto que yo mismo era uno de ellos. [risas] De todos modos, al final él decidió anular la relación con todos los discípulos cuyos nombres comenzaban con Ch'i. Luego escribió aquel verso en el cual me llama Tubten Chi-ju, mi nuevo nombre de refugio. No pude hacer otra cosa que aceptarlo. Además del verso escribió detrás de mi nombre "y la Maestra Verdadera Lien-hsiang" (Sra. Lu). Pienso que a lo mejor ella es el verdadero maestro y yo soy el maestro asistente. [risas] De todos modos, este nuevo nombre "Chi-ju" significa maestría de sí y paz, así que no me importa quien sea el asistente y quien el principal; después de todo, mi nombre está delante. [risas] Luego de escribir el verso y los nombres "Tubten Chi-ju" y "Maestra Verdadera Lien-hsiang", mi Gurú encargó a los discípulos de su centro en Hong Kong que lo enmarcaran. Después lo colocó en la pared y pidió que la Maestra Lien-hsiang y yo nos paráramos delante para él tomarnos una foto. Todo esto le produjo gran placer; parece que mi Gurú es un poco excéntrico. [risas] ¡No debí haber dicho eso! [risas]

El Linaje Sakyapa Todos saben que mi Gurú del linaje Sakyapa es Sakya Cheng-Kung, un maestro muy anciano. Me dio muchas iniciaciones, incluyendo la de Acharya. También Padmasambhava me dio el poder de Acharya y mi Gurú Tubten Taerchi me confirió el poder más alto del Tantra.

El Linaje Kagyu Cuando fui discípulo del 16to Karmapa, él me transfirió el poder de los Cinco Budas del Dhyana, que es la iniciación suprema, más elevada que la de Acharya. Los que conocen el Dharma Tántrico, comprenden que el poder de los Cinco Budas del Dhyana o el poder de la Suprema Corona de los Cinco Budas del Dhyana es la cúspide de todos los poderes. En este conferimiento uno de los Budas se para encima de nuestra cabeza, otro delante del entrecejo, uno en cada oreja y otro en la parte de atrás de la cabeza. El único Buda superior a los Cinco Budas del Dhyana es el Adi-Buda - el Buda Primordial - o Tathagata Pu Hsien Wang. Sin embargo, él a su vez es un

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Cuerpo del Dharma, un Vajra Dharani, cuya manifestación verdadera son los Cinco Budas del Dhyana. Por lo tanto, la transferencia de poder de la Suprema Corona de los Cinco Budas del Dhyana es el más alto. Los Cinco Budas son: Al Norte el Buda que se formó con la unificación del Buda Sakyamuni y Amoghasiddhi; al este el Buda Akshobya, quien también se conoce como el Buda Inmovible; al Sur Ratnasambhava, el oeste el Buda Amitabha y en el centro el Buda Mahavairocana. Es muy raro que el 16to Karmapa me confiriera el poder de los Cinco Budas del Dhyana. Quizás fue una equivocación. [risas] Como sea, le había solicitado esa iniciación del poder de los Cinco Budas del Dhyana y me la concedió. Por lo tanto, este conferimiento es el más alto, aún superior al de Acharya. Hay tantos niveles de iniciaciones como hay niveles de prácticas, que se clasifican en externas, internas, esotéricas y esotéricas internas. También hay otro tipo de iniciaciones, como por ejemplo del "Envase Precioso", de la campana, del vajra, de la corona y del nombre. Todas ellas se relacionan con un determinado nivel de prácticas.

El Respeto hacia los Maestros Al inicio mi Maestro espiritual, el Señor Tres Cumbres y Nueve Estados, me enseñó muchos mudras y los Budas y Bodhisattvas me llevaron al reino espiritual. Querían que visitara la Maha Laguna Doble del Loto. El Ermitaño Taoísta de la Pureza (Maestro Ching Chen), también conocido como el Monje Liao-ming, me enseñó muchas prácticas Taoístas y Tántricas. Cuando entré por primera vez al Templo del Emperador de Jade en Taiwán, conocí a la Señora Chi-E, vestida de negro, a la cual ahora llamamos tía Chi-E. En esa ocasión ella me pidió que uniera las palmas de mis manos y que me arrodillara. Tan pronto lo hice, inmediatamente logré la Unión con el Universo y se me abrió la visión celestial. He tenido muchos maestros y mi corazón está lleno de gratitud hacia cada uno de ellos. Más adelante, la Señora Chi-E también tomó refugio en la Escuela del Verdadero Buda y actualmente menciona a menudo, cómo un maestro ayuda a un discípulo y luego, al cambiar la situación, el discípulo ayuda al maestro. Durante tres años el Señor Tres Cumbres y Nueve Estados, mi maestro invisible del reino espiritual, me enseñó en detalle muchas prácticas. Alguien encontró curioso que lo llamo Señor y no Maestro. En la China antigua, "Señor" era el título de mayor respeto que podía usarse al dirigirse a una persona que

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merecía honores. La persona que hizo aquél comentario conoce poco la Historia de China y no está familiarizada con dicha connotación tradicional. En los tiempos modernos, llamar a alguien "Señor" es lo más ordinario. Por ejemplo, si me escriben "Mr. Sheng-yen Lu", es nada más una dirección corriente. Pero, en la China tradicional, el término "Señor" era reservado para alguien extraordinario, que sobresalía y que había alcanzado la realización. Por eso, mi Maestro espiritual se llama Señor Tres Cumbres y Nueve Estados. Hay otra entidad altamente realizada, que frecuentemente me impartió enseñanzas, cuyo nombre es Señor Loto Antiguo. Budas muy grandes han venido a enseñarme. Todos esos sucesos son auténticos y los linajes que me fueron transmitidos también son auténticos.

Reforzamiento Negativo Para ser sincero, no me asusta en esta vida tener que criticar a quien sea. Después de todo, cuando critico a alguien, realmente estoy bendiciendo a esa persona. Así, ¡qué importancia tiene! [risas] Cuando un Buda critica a un ser sintiente, su motivo es el amor. ¿Por qué tendría que involucrarme con alguien si no me importara esa persona? ¿No les parece? Sólo regaño a las personas que me importan y para las cuales deseo lo mejor. Por eso mis críticas realmente son una expresión de amor, un tipo de conferimiento de poder, que brota desde mi interior. Yo mismo tuve que soportar muchas críticas de algunos de mis gurúes. Mi Gurú Tubten Taerchi me critica frecuentemente, pero lo acepto sin problema. En ocasiones también Sakya Chen-Kung me regañaba fuertemente, pero nunca le contesté, ni a ninguno de mis gurúes. Siempre es el discípulo que necesita el poder de su gurú y no al revés. [risas] Me parece normal y justificado que un gurú me confiera su poder a través de la crítica. Lo acepto tranquilamente, ya que es signo de que mi gurú se preocupa por mí. Cuando el gurú deja de criticarnos, es posible que haya dejado de pensar en nosotros y que la relación gurú-discípulo esté concluida. Vale la pena que el gurú nos regañe, ya que es una expresión de su amor y de su preocupación. A mi Gurú le encanta criticarme y lo hace todo el tiempo. Sin embargo, cuando lo visito, en lugar de regañarme me recibe con un gran abrazo. A pesar de todas las críticas, visito a mi Gurú y me postro delante de él. El disfruta mi visita tremendamente y

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siente que soy un discípulo fiel, que piensa en él y no lo abandona, a pesar de todas sus críticas.

El Poder de la Fe Detrás de todo esto está el poder de la fe. Después de tomar refugio en un determinado gurú, uno debe seguir a ese gurú y atesorar el Dharma transmitido por él. No debe cambiar la pronunciación de los mantras ni alterar ninguna enseñanza del Dharma del gurú. ¿Por qué no? Porque todos esos Dharmas y mantras contienen el poder del linaje y el poder de la fe. ¿Y qué pasa si consideramos que el Dharma del gurú no es perfecto, ya que su pronunciación de los mantras tiene defectos? Naturalmente, mi pronunciación de los mantras es imperfecta, porque soy de Taiwán y tengo un acento taiwanés. Sin embargo, tampoco creo que la pronunciación tibetana sea 100% correcta. En el Tibet hay tres dialectos. Los tulkus tibetanos que provienen de diferentes distritos pronuncian el mismo mantra de maneras distintas. Además quiero mencionar, que hay más de 200 dialectos diferentes en las regiones del Himalaya. Cada gurú, dependiendo de donde provenga, pronuncia el mismo mantra de otro modo. Entonces, ¿cuál sería la pronunciación correcta? Debemos recordar, que los mantras tibetanos tienen su origen en el sánscrito de la India, que a su vez surgió del sánscrito primitivo. Por lo tanto, el sonido original y correcto debería ser el sánscrito primitivo. Sin embargo, si uno tiene fe en el gurú y en el sonido del mantra que él transmitió y si el gurú ha alcanzado la realización a través de esos mismos sonidos, entonces, esos mantras no pueden ser incorrectos. ¿Qué poder es ese? Es el poder de la fe. ¿Hay algunas diferencias entre las prácticas tántricas que yo transmito y aquellas redactadas en los textos existentes de las prácticas? Si, hay diferencias, tanto en los mudras, los mantras y las visualizaciones. ¿Cuál versión debemos escoger? Debemos emplear la versión transmitida por el gurú raíz, ya que esta es la correcta. ¿Qué poder es ese? Es el poder de la fe. Si alguien de ustedes visitara a otro maestro y encontrara que el mudra que usa es diferente del que yo uso y luego decide emplear el mudra de aquél maestro pensando que mi mudra era incorrecto, esto sería un error. En este caso se perdió el poder de la fe. Una vez un discípulo del Verdadero Buda vino a verme y me contó que tomó refugio en otro gurú. Le dije: "Bien. ¿Qué te enseñó ese gurú?" Me contestó: "Su mudra de la práctica de

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Ucchusma es diferente del que usted emplea." "Oh, ¿eso es todo? Entonces, ¿qué decidió hacer?" Me dijo: "Gran Maestro, lo que sé es que ese maestro es mucho mayor que Usted." [risas] Le pregunté: "¿Qué usted quiere decir con eso?" [risas] Lo que él quería decir era que aquél gurú, por ser mucho mayor de edad, debía tener la razón. De acuerdo a ese discípulo, su gurú era un adepto de la práctica de Ucchusma. Le pedí que me mostrara el mudra que había aprendido de aquel otro gurú. En seguida comenzó a formar un mudra como este. [El Gran Maestro hace un rápido movimiento con las manos y la audiencia se ríe.] Tan pronto como lo formó lo soltó, excusándose de que realmente no podía enseñarlo. Me encontré aquello bastante divertido. Había aprendido el Ucchusma-Mudra hacía mucho tiempo. El gurú (Maestro Huei San), que me enseñó la práctica de Ucchusma, era uno de mis tres Maestros Budistas, con quienes tomé los Votos de Bodhisattva. Este es el mudra que él me enseñó [lo demuestra]. Aquél discípulo tenía miedo de que yo pudiese aprender su mudra, por eso actuó así. En realidad no importa, ya que el Dharma que aprendí llega al infinito. ¿Cuantos gurúes tuve? Más de veinte. He aprendido y practicado el Dharma por más de veinte años. ¿Cómo sería posible que no supiera formar el mudra de Ucchusma? Ya que ese discípulo me comparó con otros maestros y decidió aprender de él, probablemente perdió la oportunidad de recibir la auténtica práctica de Ucchusma. En el futuro enseñaré esa práctica y, quizás aquél discípulo pueda seguir aprendiendo de mi si resuelve quedarse conmigo. La práctica de Achala, que ya transmití, contiene muchos secretos, como todas las prácticas de las Deidades Iracundas. Al practicarlas según mis instrucciones, uno obtendrá el poder de la fe, que es igual al poder de la transmisión. Si uno altera la práctica sustituyendo ciertas porciones con enseñanzas de otros gurúes, uno pierde el poder de la fe. ¿Conocen ustedes el libro "Los Gurúes del Himalaya"? Lo leí hace más de diez años en Taiwán. Hay un capítulo muy importante en ese libro, cuyo contenido les voy a contar. Una vez, un gurú trepó por un árbol y se encontró con una colmena de abejas. Se puso a hablarles y les pidió: "Por favor, no me piquen, por favor, no me piquen." Ninguna abeja lo tocó y él volvió a bajar sin problemas. Un discípulo suyo observó aquél suceso y preguntó a su gurú: "¿Qué tipo de mantra empleó usted para que las abejas no le picaran?" Su gurú le contestó: "Sólo debes decirles 'por favor, no me piquen' y las abejas no te picarán."

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Entonces, el discípulo trepó el árbol y dijo a las abejas: "Por favor, no me piquen." Las abejas le obedecieron y lo dejaron tranquilo. Luego, ese discípulo pensó: "¡Uau, qué maravilla!" Seguido lo enseñó a otros; uno de ellos, queriendo hacer la prueba, subió al árbol y repitió lo mismo. Sin embargo, las abejas lo picaron sin compasión. [risas]

El Conferimiento de Poder del Gurú ¿Por qué trabajan las mismas palabras con algunas personas y con otras no? Eso tiene que ver con la transmisión del poder del gurú. Cuando un gurú realizado enseña una práctica tántrica, esa práctica será eficaz y producirá resultados. Si uno sólo aprende la práctica de algún texto sin recibir el correspondiente conferimiento del gurú, no se produce la condición del poder de la fe y la práctica no será efectiva. Por lo tanto, en Tantra cada visualización, cada mantra y mudra que un gurú enseña tiene que ser acompañado del poder de ese gurú. Los conferimientos de poder son necesarios para obtener las respuestas yóguicas. Cuando Milarepa aprendió con el Lama Ngogdun, él no obtuvo ninguna respuesta. Finalmente, después de regresar donde Marpa, su gurú raíz, quien le confirió el poder, Milarepa pronto logró una respuesta yóguica luego de dedicarse a la práctica. De hecho, se trataba de la misma práctica, ya que el Lama Ngogdun era también discípulo de Marpa. Sin embargo, fue necesario para Milarepa contar con el conferimiento del poder de su gurú raíz para desarrollar el poder de la fe antes de obtener una respuesta. Por lo tanto, recitamos "Namo Gurú pe, namo Buda ye, namo Dharma ye, namo Sangha ye" para desarrollar el poder de la fe. Con la recitación de este mantra del Cuádruple Refugio se produce un tipo de poder, que profundamente enlaza al discípulo con su gurú raíz. Al recitar este mantra, debemos pedir de todo corazón al gurú, a las Tres Joyas y a todos los Dharmas conferirnos poder. Sin este poder no logramos desarrollar la fe. Debemos recitar este mantra un millón de veces para que se establezca el auténtico poder de la fe. De las Cuatro Prácticas Preliminares, esta es muy importante. Muchos discípulos no se dan cuenta de que la esencia del Mantra del Cuádruple Refugio radica en la búsqueda del conferimiento del poder y de las bendiciones del gurú y de las Tres Joyas. Al practicar este paso de la liturgia, uno primero

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realiza la visualización y luego recita el mantra. La visualización debe ser muy precisa, viendo al gurú y a las Tres Joyas - Buda, Dharma y Sangha - fusionándose y formando brillantes rayos de luz blanca que nos penetran a través de la coronilla de la cabeza. Después de esa visualización recitamos el Mantra del Cuádruple Refugio. No es fácil para un discípulo encontrar un buen gurú ni tampoco es fácil para un gurú encontrar un buen discípulo. Pero, mientras aspiramos a llegar a la Verdad Universal y tengamos en mente alcanzar la Conciencia Universal, al orar con sinceridad el gurú se nos presentará para transmitir el Dharma y conferirnos el poder. De manera que cuando un discípulo esté maduro, su gurú se le manifestará; nadie tiene que temer quedarse sin gurú para recibir el Dharma. Si un discípulo hizo todas las preparaciones, su gurú se le manifestará. Este es un punto importante.

El Enlace del Samaya Es muy raro encontrar en este mundo discípulos de un fundamento superior así como maestros plenamente realizados. Antes de tomar refugio en un gurú uno debe conocerlo bien. Después de tomar refugio nunca debemos encontrar una falta en el gurú. No piensen que yo no tengo faltas; sé que tengo defectos. Tampoco pienso que mis gurúes no tienen faltas; también ellos las tienen. Sin embargo, nunca debe pensarse que algo es impropio para un gurú, porque según nuestra concepción perdió la calma o procedió de una manera inadecuada. ¿Están ustedes conscientes, que después de tomar refugio en un gurú nunca debemos arrepentirnos de ese paso? En Tantrayana, entre el gurú y el discípulo se establece el enlace del Samaya que une a ambos completamente. El que critica o hasta destruye a su gurú, se destruye a sí mismo, ya que la unión mediante el enlace del Samaya jamás se quiebra. Por lo tanto, antes de comprometerse y tomar refugio, debemos conocer al gurú muy bien. Después que uno tomó refugio, no debe romper esta relación, ya que la fuerza del Enlace del Samaya del Tantrayana es muy grande y jamás se destruye. Es humano equivocarse. Mis gurúes también tienen defectos a los que jamás he hecho caso. Lo que aprendemos del gurú son sus méritos y virtudes y no sus flaquezas. Lo que el discípulo tiene que aprender del gurú es el Buda-Dharma que él conoce y desarrollar el poder de la fe en el gurú para ponerse a trabajar a fin de alcanzar la realización. Es tan sencillo. ¿Por qué habríamos de molestarnos por la conducta del gurú? ¿Por qué

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preocuparnos si el gurú canta? ¿Por qué preocuparnos si el gurú baila? ¿Por qué cuestionar si el gurú toma una copa de vino? ¡No se preocupen por nada de esto! Después de todo, no es eso lo que tienen que aprender del gurú. Lo que tienen que aprender de él es el Buda-Dharma. ¡No se equivoquen! Tengo muchos gurúes y cada uno tiene su propio estilo de vida. No dejaría que esto interfiriera conmigo. Sólo aprendo el Buda-Dharma de cada uno de ellos. Honro a todos y el Buda-Dharma que me enseñan. Cuando tomamos refugio en un gurú tántrico, automáticamente se establece la fuerte e inquebrantable unión del Samaya y en consecuencia obtenemos la fortaleza del poder de la fe. Este poder, que es el poder de la transmisión directa del linaje, se desarrolla cuando se practica el Dharma que el gurú nos enseña. Hay que saber que la relación entre el gurú y el discípulo es muy directa e íntima. El Mantra del Cuádruple Refugio hace crecer y fortalecer nuestro poder, que es el poder de la fe. La Armadura de Protección Vamos ahora a hablar de la Armadura de Protección. Se forma mediante el mudra del Diamante y se recita siete veces el mantra "Om, po zu lan che li." Se toca con el mudra el entrecejo, la garganta, el corazón, hombro izquierdo, hombro derecho y luego se vuelve a la coronilla antes de soltarlo. En el momento de soltar el mudra se visualiza que el Vajrasattva o el Protector del Dharma del altar se transforma en cuatro cuerpos, quedando uno delante, otro detrás, uno a la izquierda y otro a la derecha, guardando al practicante. Con la Armadura de Protección nos protegemos de las fuerzas negativas; es un paso mediante el cual obtenemos el poder de la protección. El ritual de la Armadura de Protección puede parecer muy simple, porque sólo consiste en formar el mudra del Diamante y tocar con él la frente, la garganta, el corazón, el hombro izquierdo, el hombro derecho y, finalmente, soltarlo en la coronilla. ¿Hay que tocar el hombro derecho antes del izquierdo? [La audiencia responde: "Primero el hombro izquierdo."] En ocasiones no recuerdo la secuencia de tantas veces que lo hago. [El Gran Maestro se ríe] No tengo problemas durante la práctica, pero frente a la cámara de video temo equivocarme en cuanto a la secuencia, lo que ocasionaría muchas preguntas; luego llegarían muchas cartas pidiéndome una aclaración. En general, las prácticas tántricas constan de tres elementos: mudra, mantra y visualización. El mudra es el secreto

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que se emplea para purificar el cuerpo, el mantra es el secreto para purificar la palabra y la visualización es el secreto para purificar la mente. La purificación de cuerpo, palabra y mente a su vez proviene del Buda Mahavairocana. Al emplear estos secretos del Tathagata un tántrico puede combinar los tres y convertirlos en uno, purificando sus impedimentos kármicos asociados con el cuerpo, la palabra y la mente. Dicho en otras palabras, al reemplazar los impedimentos kármicos que envuelven el cuerpo, la palabra y la mente con los tres secretos mudra, mantra y visualización, una persona ordinaria se transforma en el Tathagata. Este método de purificación de cuerpo, palabra y mente forma la base de todas las prácticas tántricas. Encontramos la práctica de la Armadura de Protección sólo en Tantrayana, no en Sutrayana. Por ejemplo, anteriormente les enseñé el Mahamudra para el Estado del Sueño. Con éste método uno establece la protección de la siguiente manera antes de dormir: Uno se acuesta en 'posición del león', recita determinado mantra y visualiza que el gurú raíz o la Deidad Personal envuelve a uno con luz. Luego, por nuestra garganta sale luz roja que se transforma en una tienda que nos cubre y nos permite experimentar la Clara Luz en el estado de sueño. De este modo se obtiene la fuerza de protección del Mahamudra durante el sueño. Al inicio de la meditación formamos la Armadura de Protección y visualizamos que el Protector del Dharma nos cuida desde las cuatro direcciones mientras estemos dedicamos a la práctica. Al formar el mudra correctamente, recitar el mantra con precisión y efectuar la visualización con concentración, estaremos con toda seguridad bajo la protección del Protector del Dharma.

Otras Circunstancias que requieren la Armadura de Protección

Hay otras circunstancias que precisan la Armadura de Protección. No sólo durante la meditación existe la posibilidad de una interferencia demoníaca. Por ejemplo, debemos cuidarnos cuando hacemos una visita a un hospital. Muchos pacientes tienen espíritus adheridos. ¿Por qué se enferman esos pacientes? Porque muchas enfermedades tienen sus causas en la interferencia de espíritus. Cuando visitamos a alguien en un hospital, debemos practicar previamente la Armadura de Protección. De otro modo puede ser que algunos de aquellos espíritus nos sigan a la casa y se adhieran a nosotros. Luego tendríamos que hacer mucho esfuerzo para quitarlos, incluso

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habría que realizar una ceremonia de liberación. Por lo tanto, antes de ir a un hospital siempre se debe realizar la Armadura de Protección. También hay muchos espíritus rencorosos en los mataderos. ¿Por qué? Porque ahí se matan animales. Al terminar la vida de esta manera, se originan muchos espíritus amargados. Por lo tanto, debemos realizar la Armadura de Protección antes de ir a un matadero, de otro modo podrían ocurrir muchos problemas en caso que nos molestara un espíritu rencoroso. Antes de visitar un cine también debemos realizar la Armadura de Protección. ¿Hay también espíritus en los cines? [risas] Posiblemente uno no se imagina, cuántos espíritus andan vagando en los cines. Por eso, hay que entrar con la Armadura de Protección. Además, asistir a casamientos y funerales requiere la Armadura de Protección. Cuando alguien se casa, sus ancestros vienen a participar en la celebración, ya que ellos se interesan mucho en los eventos importantes de sus descendientes. Por otro lado, cuando alguien muere, los espíritus vienen para darle una celebración de bienvenida a quien entra a su mundo. Por lo tanto, en ambas circunstancias debe realizarse la Armadura de Protección. Hay que mencionar también los lugares donde se negocia con pornografía y sexo. Es mejor no pisar esos lugares, pero si uno lo hace, debe realizar anteriormente la Armadura de Protección. [risas] ¿Qué tipo de espíritu frecuenta ahí? El espíritu lascivo. [risas] Aunque tuviésemos un Puro Cuerpo del Dharma, si un espíritu lascivo se nos adhiere, nuestros pensamientos difícilmente podrían permanecer sin perturbación. En seguida uno bajaría de nivel si la mente se corrompe de lujuria. La presencia de espíritus lascivos en esos lugares requiere que formemos la Armadura de Protección. En general, cuando se visiten los mencionados lugares, adicionalmente a la Armadura de Protección debería recitarse el Mantra de las Cien Sílabas. Al recitar el Mantra de las Cien Sílabas en la cercanía de esos sitios traemos muchos beneficios para nosotros mismos como también para los demás seres sintientes en los alrededores, incluyendo los espíritus. Por lo tanto, muchas circunstancias requieren la Armadura de Protección. Un discípulo me preguntó, si podía enseñarle un método para sustituir el Mahamudra del Sueño. Según él, este Mahamudra, que es equivalente a la Armadura de Protección, le

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resulta demasiado largo. Generalmente, él se acuesta muy fatigado y se duerme a la mitad del Mahamudra. [risas] Debido a que trabaja muy fuerte durante el día, cuando se acuesta, cae rendido y en estas condiciones todavía tiene que practicar el Mahamudra del sueño. ¿Por qué tiene que ser tan fatigoso el Dharma Tántrico del Verdadero Buda? Cuando llega la hora de dormir, ¿por qué todavía preocuparse del Mahamudra del Sueño? Probablemente la mayoría de la gente no tiene idea de lo difícil que es mantenerse en vigilia, aún durante el sueño. Les aseguro, que continuamente me mantengo en estado de vigilia, de noche lo mismo que de día; pero, ¿pueden ustedes estar seguros de esto? Aunque durante el día pueden ser capaces de mantenerse alertas, posiblemente no lo logren de noche. Para continuar con la vigilia aún durante el sueño, tenemos que contar con una fuerza protectora. Si durante el sueño unos espíritus malignos nos roban la energía vital o el chi, entonces por más que durmamos, siempre nos sentiremos cansados. Luego uno se pregunta, por qué durante el día se siente bien y está en buenas condiciones para llevar a cabo actividades nobles, pero tan pronto duerme pierde la fuerza. Sin encontrar la razón, siente que algo desconocido sucede todas las noches. Esa condición realmente existe, ya que durante la noche la mente fácilmente pierde la vigilia. Hay un método sencillo para realizar la Armadura de Protección y les voy a enseñar ahora este tesoro del Dharma. [Aplausos] Hoy en día la gente prefiere una práctica sencilla y fácil antes de complicarse con un procedimiento muy largo y tedioso.

El Poder de Protección del Cetro Vajra Cuando uno se acuesta en la cama, no importa la postura, se visualiza los dos dedos gordos de los pies unirse y extenderse; luego se visualiza el tope de la cabeza prolongarse y extenderse. ¡Parece una especie de unicornio! Pero no se preocupen, no es eso. Luego, formando del cuerpo un cetro vajra, las piernas desde las rodillas hacia abajo se convierten en cinco salientes, la zona entre las rodillas y el cuello forman la sección central del cetro vajra, y la cabeza se transforma en los cinco salientes del otro extremo. De este modo uno llega a transmutarse en un cetro vajra. El tronco es el centro del cetro vajra y en cada extremo se unen las cinco salientes y forman los picos. Después de esa visualización se recita el Mantra de las

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Tres Sílabas: "Lang, Yang, Kang", 21, 49 o 108 veces, o hasta que uno se duerma. La visualización debe ser muy clara antes de recitar el mantra, para que verdaderamente sea un cetro lo que quede en la cama. En caso de que se acerquen unos demonios y miren, todo lo que verán será un tesoro que tiene el poder de destruirlos. En seguida se alejarán y no nos molestarán, debido a que recitamos el mantra de las Tres Sílabas. La Sílaba "Kang" significa fortaleza y firmeza. Al recitar el mantra de las Tres Sílabas repetidamente, nos hacemos fuerte y firme y nos transformamos en un cetro vajra recostado en la cama. De este modo los demonios no se atreven a atacarnos. Este es el método de protección más sencillo y fácil. Otro efecto beneficioso de esta práctica es la prolongación de la vida. Se trata de un método excelente ya que provee al practicante con fuerza y longevidad.

Otras Aplicaciones de la Armadura de Protección Debemos aprender a aplicar la Armadura de Protección en nuestra vida diaria. Una de las aplicaciones es recitar siete veces "Om, po zu lan che li", cuando tenemos las ropas que vamos a usar en las manos y visualizar que estas se transforman en una armadura. Colocamos el sombrero encima de la ropa y recitamos siete veces el mantra "Om, po zu lan che li"; luego visualizamos la ropa transformarse en una armadura y el sombrero en un yelmo de acero. ¡Esta es la manera de emplear la Armadura de Protección! Tenemos que aprender a usar la Armadura de Protección todo el tiempo, ya que los demonios son muy poderosos. Las Deidades del Vajra guardan al que realiza la Armadura de Protección y la cultivación espiritual de esa persona estará libre de interferencias malignas. Todos los cultivadores espirituales deben efectuar la Armadura de Protección para beneficiarse de ese poder. Adicionalmente recitamos "Lang, Yang, Kang", y nos visualizamos transformados en un cetro vajra de color dorado. Al haber escuchado mis explicaciones serán capaces de realizar esta práctica en la vida diaria y podrán generar un tipo especial de poder. Cuando se conviertan en un cetro vajra sobre la cama, los demonios se quedarán lejos de ustedes, ya que este es el mejor método de protección. Tratamos hoy tres pasos de nuestra liturgia: La Ofrenda del Mandala, el Cuádruple Refugio y la Armadura de Protección. Hay varias otras formas de la Armadura de Protección, tales como la Armadura de Protección de los Cuatro Animales, que

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mencioné en uno de mis libros, pero basta con efectuar la Armadura de Protección del Vajrasattva. Si adicionalmente realizan de noche la transformación en Cetro Vajra, creo que todos se tornarán muy firmes y fuertes y serán capaces de obtener muchos logros en la cultivación. Om Mani Pemi Jom.

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Tercer Día:

Septiembre 26 de 1992

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Introducción Estimados cultivadores y maestros presentes, buenas tardes. Hoy es el tercer día de la exposición completa y detallada del Dharma tántrico del Verdadero Buda. Antes de comenzar quiero resaltar de nuevo la importancia de la cultivación tántrica y les quiero comunicar algunas realizaciones que alcancé durante el proceso del aprendizaje y de la práctica del Dharma tántrico.

Mis Experiencias La mayoría de ustedes saben que cuando tenía veintiséis años visité el Templo dedicado al Emperador de Jade en Taiwán y que en esa ocasión la Madre Dorada del Estanque de Jade abrió mi ojo divino. Luego, esa misma noche fui llevado a la Maha Laguna Doble del Loto en el Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza (Sukhavati). Estoy conciente de que este tipo de experiencia es extremadamente raro, pero no desconocido. Fue tan impresionante, que aunque sucedió cuando tenía veintiséis años, todavía lo retengo vívidamente en mi memoria. Vi al Padmakumara (Bodhisattva del Loto) y la fuerte luz blanca que irradiaba de él. Cada flor de loto era del tamaño de una llanta de carro. Lo que vi en la Maha Laguna Doble del Loto correspondía exactamente a la descripción de Sukhavati del Sutra de Amitabha. En lo adelante aquella experiencia constituyó la fuerza que me motivó a dedicarme al Taoísmo y al Budismo. Anteriormente no sabía quién era Padmakumara, ni nunca lo había oído mencionar. Sólo después de esa noche supe de su existencia. Me dijo que su nombre era "Lienhua Tong Tse" (Padmakumara). Una experiencia así realmente es muy rara. A menudo la he contado y siempre enfatizo en que en verdad visité la Maha Laguna Doble del Loto de Sukhavati. Tengo la esperanza de que este conocimiento despierte la misma fe fuerte y firme en ustedes como sucedió conmigo. Con esta fe un discípulo iniciado de la Escuela del Verdadero Buda puede practicar el Dharma y llegar a la meta de la realización. Tener fe es imprescindible.

Tres Juramentos A menudo he pensado en hacer un juramento que me comprometa, tratando de reafirmar la verdad de mi visita a Sukhavati. Pero luego me pregunto: ¿Qué lograría con ese juramento si la gente decide tomarme por mentiroso? Aunque soy sincero y honesto cuando digo que he ido a la Maha Laguna

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Doble del Loto en Sukhavati, los que tienen fe creerán en mi palabra y los que no tienen fe dudarán de mi palabra. Es así, porque la fe se fundamenta en muchas causas y condiciones. A pesar de todo, hoy he decidido hacer un juramento que me compromete delante de todos ustedes. Nunca antes lo había hecho. En otras ocasiones, cada vez que consideraba hacerlo me detuve. Mi juramento es el siguiente: Si mi viaje a los veintiséis años a la Maha Laguna Doble del Loto en Sukhavati y mi encuentro con el Padmakumara no sucedieron, sino que se tratase de un invento mío, acepto descender al Infierno del Vajra y permanecer allá eternamente. Antes había evitado hacer este tipo de declaración, pues no siempre tiene efectividad. Como quiera, habrán personas que cuando oigan mi juramento, dirán que es falso; no les hará ningún efecto. Delante del Cielo, de los Budas, Bodhisattvas y todas las Deidades me comprometo a ser condenado y a permanecer en el Infierno del Vajra para siempre (en el caso que todo fuese una mentira). Esto es un juramento muy solemne. Permanecer en el Infierno del Vajra significa estar siempre en oscuridad sin posibilidad de renacer en el reino humano. Es una declaración muy severa y la hago delante de los Budas y Bodhisattvas. Quiero referirme a otro incidente sucedido este año en Taiwán, cuando me encontré con el Buda Sakyamuni y tomé café con él. Mucha gente encontraron extraño este hecho y expresando su desconfianza comentaron: "Shen-yen Lu se torna cada vez más ridículo al decir que tomó café con el Buda Sakyamuni." Hago la pregunta: ¿Escribió el Buda Sakyamuni en un papel el epíteto "Buda de la Maestría de sí mismo de la Luz de la Flor"? Realmente no. [risas de la audiencia] ¿Qué quiero decir con eso? En verdad el Buda Sakyamuni escribió en un papel "Buda de la Maestría de sí mismo de la Gran Luz" y me lo enseñó. No me gustó la palabra "gran" y por eso dije al Buda: "No me gusta la palabra "gran", porque no quiero ser conocido como grande, prefiero ser llamado "pequeño". ¿Por qué no lo cambia por "pequeña luz"? [risas de la audiencia] Sonará entonces en Mandarín Hsiao Kuang, que es el nombre de uno de los monjes de la Villa Rainbow. [risas] Pues, le había pedido al Buda Sakyamuni cambiar "grande' por "pequeño". Luego el Buda cambió la palabra "gran" en "Flor" y de este modo el epíteto se convirtió en "Buda de la Maestría de sí mismo de la Luz de la Flor". Esta es la verdad. Observé claramente cómo él

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cambió la palabra. En aquella ocasión el Buda Sakyamuni se presentó en un traje al estilo occidental. Si fuese un invento mío haber visto al Buda Sakyamuni escribir el epíteto "Buda de la Maestría de sí mismo de la Gran Luz" y cambiar la palabra "gran" en "Flor" después que lo pedí, estaría dispuesto a descender al Infierno del Vajra y permanecer allí eternamente, sin esperanza de salir. Delante de los Budas, Bodhisattvas, Tathagatas, Protectores del Dharma y de todas las Deidades, hago este segundo juramento solemne. Todavía haré un tercer juramento. El tercero tiene que ver con las sensaciones y percepciones que experimento durante mis prácticas. Igual que muchos de ustedes practico el Dharma tántrico del Verdadero Buda diariamente. Lo hago desde hace más de veinte años, sin interrumpir ni un sólo día. Sé que muchos de mis discípulos también lo practican desde hace muchos años. Algunos han tenido experiencias místicas, mientras que otros no; algunos han alcanzado respuestas yóguicas (unión con la Deidad de la Meditación), y otros no. Refiriéndome a mi propia experiencia puedo decir que en los tiempos en que vivía en Belliard, al norte de Seattle, mi concentración y percepción variaron con cada práctica. A veces obtuve muy buenas respuestas y otras veces ninguna. En algunas ocasiones mis sensaciones eran muy fuertes mientras que en otras eran muy poco notorias. Durante aquél tiempo experimenté muchas variedades de sensaciones durante mi meditación. Sin embargo, mis experiencias en años recientes en el Centro del Verdadero Buda son diferentes. ¿Qué siento durante la práctica? Cada vez siento que todo mi cuerpo está envuelto por una capa de chi y fuera de esa capa hay luz. En medio del chi y de la luz hay fuego. Primero está la capa de chi alrededor de mi cuerpo, luego el fuego y luego la luz. Todo mi cuerpo está sostenido en el vacío del espacio. Estas sensaciones son muy fuertes. Puedo sentir claramente la capa de chi, que a diferencia de una brisa se siente como un remolino de electricidad de una manera concreta y firme. Esas sensaciones son muy fuertes y las percibo cada vez que hago la práctica. No sé qué tipo de sensaciones y percepciones ustedes experimentan cuando meditan, por eso no puedo hablar por ustedes. En cuanto a lo que a mí concierne, hago la siguiente declaración: Cada vez que me dedico a la práctica estoy envuelto de chi, fuego y luz y siento la fuerte y muy vívida sensación de entrar en contacto con esas capas. Si esas sensaciones que

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acabo de describir son inventos míos y en realidad no suceden, entonces iré al Infierno del Vajra sin oportunidad de liberación.

El Objetivo de mis Declaraciones La principal razón detrás de estas tres solemnes declaraciones es mi deseo de que cada uno de ustedes llegue a experimentar las mismas percepciones que yo, de manera clara y fuerte, cada vez que realicen la práctica. También deseo que todos puedan visitar la Maha Laguna Doble del Loto en Sukhavati y que lleguen a encontrarse con los Budas y Bodhisattvas cara a cara para recibir sus bendiciones y el poder de realizarse como Budas en el futuro. Tengo la esperanza de que mi intención quede clara. En primer lugar, quiero que cada uno de ustedes llegue a conocer a Sukhavati. En segundo lugar, deseo que puedan recibir de parte de los Budas y Bodhisattvas la profecía de su futura Budeidad a través de su cultivación. En tercer lugar, tengo la esperanza de que cada vez que practiquen puedan experimentar profundas y fuertes sensaciones y claras percepciones. Si estos tres objetivos se cumplen, definitivamente ninguno de ustedes se desviará de su decisión inicial ni abandonará el sendero de la cultivación y se dedicará a la práctica del Dharma tántrico del Verdadero Buda con determinación y perseverancia. Así todos llegarán a obtener el fruto de la Budeidad y serán capaces de ayudar a liberar a más seres sintientes.

La Experiencia de Dolor El sendero de la cultivación no es fácil, pero sería una lástima si el hombre decidiese no recorrerlo. Antes de llegar a la realización me esforcé al máximo; pasé por fuertes sacrificios y por muchos estados dolorosos llenos de sudor y lágrimas, tratando de llegar a la meta. Ahora, a pesar de haber alcanzado la realización, todavía estoy pasando por mucho trabajo y experimento estados de dolor llenos de sudor y lágrimas. ¿Por qué? No es por mí, sino que después de despertar y comprender todo, resulta intensamente doloroso mirar al mundo y ver a tantos seres sintientes llenos de ignorancia. Antes de la Iluminación sentía gran dolor en mi corazón y ahora, después de la Iluminación, el dolor aún se ha intensificado. Sufro por la gente de este mundo que no llegan a comprender los beneficios y la importancia de la cultivación espiritual. ¿Por qué no aceptan la

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grandeza y el poder de este Dharma trascendental que les permite ser Uno con el Universo? Ahora saben por qué lloré de dolor antes de mi realización y por qué aún después de mi realización sigo llorando de dolor. El hecho de que todos ustedes vinieran a escuchar el Dharma que enseño indica su afinidad extraordinaria con los Budas. Por lo tanto, deben atesorar este Dharma. Después de aprender cómo hacer la práctica deben dedicarse a ella con perseverancia. Yo mismo la llevo diariamente desde hace más de veinte años y si se tratase de un Dharma falso, ¿no estaría engañándome a mí mismo durante todo ese tiempo? El que siga el sendero que con tanto esfuerzo recorrí, puede obtener igual realización y llegará el momento en que los Budas se le manifestarán y expresarán la profecía de su Budeidad; luego adquirirá la Maestría de sí mismo y alcanzará la Gran Perfección y la Luminosidad. Estos logros trascienden totalmente todas las aspiraciones mundanas de riqueza, fama y prestigio.

Todo retorna al Polvo Me pregunto, ¿qué es la felicidad familiar y conyugal? No es más que polvo y sucio en los ojos de los Budas y Bodhisattvas. La mansión más grande del mundo, la fama más sobresaliente, la acumulación mayor de riquezas tampoco es más que polvo y sucio. Lo mismo se puede decir del amor conyugal. Unicamente el hombre que se dedica a la práctica espiritual y alcanza la trascendencia llegará a la maestría de sí mismo, alcanzará la perfección y la Luz y manifestará la genuina y suprema Sabiduría de la Budeidad. Por lo tanto, espero que los discípulos de nuestra escuela se decidan de todo corazón a tomar los pasos del sendero de la cultivación. Mientras más lo hagan, mejor. Últimamente muchas personas han decidido convertirse en renunciantes (monjes y monjas) queriendo procurar la meta sin distracción. Ellos merecen nuestro respeto, ya que la determinación de liberarse a sí mismo del Samsara y de generar Bodhicitta es muy rara y noble. Aunque no todos estén listos para convertirse en renunciantes ahora mismo debido a lazos mundanos, como quiera deben preparar la mente para que cuando llegue el momento de hacerlo, puedan proceder y cortar las ligaduras mundanas. Después de todo, lo que proviene del mundo pertenece al mundo y tiene que volver al polvo. Polvo siempre es polvo. Un proverbio dice: El espíritu retorna al espíritu y la tierra retorna a la tierra. Todas las cosas de este mundo vuelven al polvo. Sólo la mente y el espíritu

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trascienden. Por lo tanto, realmente no hay otra alternativa en este sendero de la cultivación. Simplemente la gente no entiende o ignora esa verdad. Primero debemos despertar nosotros mismos y luego trabajar con dedicación para liberar a otros seres sintientes. Con esto concluyo mis palabras introductorias al tercer día de este ciclo de enseñanzas. Los Cuatro Votos Sin Límites Continuaré con la Exposición Completa y Detallada de la Liturgia del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Los temas que desarrollé durante los dos primeros días ocupan la Sección del Prólogo; hoy hablaré del Cuerpo Principal. La Sección del Prólogo comprende los Mantras de Purificación, la Invocación, la Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala, el Cuádruple Refugio y la Armadura de Protección. En nuestro Dharma del Verdadero Buda podemos incluir otro paso, que son los Cuatro Votos Sin límites. Esos votos son muy importantes. Nuestra mente llegará a la grandeza cuando podamos comprender el significado de los Cuatro Votos Sin Límites, que son la práctica de la Benevolencia, de la Compasión, de la Alegría y de la Ecuanimidad. La benevolencia es dar felicidad a los seres sintientes; la compasión significa acabar de raíz con el sufrimiento de los seres sintientes; la alegría infinita surge al obrar con benevolencia y compasión y la ecuanimidad es el resultado del sacrificio de sí mismo para entrar en un estado libre de ego, practicando la benevolencia, la compasión y la alegría. Cuando uno puede actuar de acuerdo a los Cuatro Votos Sin Límites, se convierte en Santo. Al practicar esos cuatro votos el corazón se abre sin restricciones. Si el corazón de todos estuviera abierto, sin guardar limitaciones, el mundo podría conformar la sociedad ideal y perfecta, propuesta por Confucio. Sin embargo, la gente no practica la benevolencia, la compasión, la alegría o la ecuanimidad. ¿Qué practican en su lugar? Quieren felicidad para ellos y miseria para otros. Se irritan y se ponen fuera de sí cuando ven a alguien hacer buenas obras. Se enfadan cuando ven que alguien renuncia a su egoísmo. Los seres sintientes suelen ser maliciosos, estrechos de mente y mezquinos. Por eso es tan importante aprender y practicar los Cuatro Votos Sin Límites, para dar felicidad a los seres sintientes y acabar con su sufrimiento, dedicarse a esta obra con alegría infinita y en un estado libre de ego.

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La Práctica de la Ofrenda del Propio Cuerpo La Honorable Machig Labdrönma, una famosa yoguini tibetana y gurú del sexo femenino popularizó la práctica de la Ofrenda del Propio Cuerpo [Chöd]. ¿Cómo se realiza esa práctica en la cual se hace entrega de sí mismo? Se visualiza que los dos ojos de uno se transforman en el sol y la luna; la piel en la Tierra; los huesos y la carne en montañas y valles; la sangre se convierte en ríos, lagos y mares; la respiración en viento y los pelos forman la vegetación. La Honorable Machig Labdrönma empleó esa visualización para acabar con su ego y entregarse completamente a todos los seres sintientes. Esto, en breve, es la esencia de la visualización de la Ofrenda del propio Cuerpo recomendada por la Honorable Machig Labdrönma. Cuando somos capaces de sacrificar todo nuestro cuerpo y entregarlo para el uso de todos los seres sintientes, trascendemos el ego y entramos al estado libre de ego. El que no está listo para dar todo de sí y hacer sacrificios, todavía retiene apegos y codicias.

Trascender el Ego no es Sencillo Es fácil hablar del estado libre de ego, pero llegar a él no es un asunto sencillo. Por ejemplo, ustedes han venido a la Villa Rainbow para escuchar estas enseñanzas del Dharma durante siete días. Como se acostumbra hacer ofrendas, posiblemente han dividido todo su dinero en siete porciones, una para cada día. Pero, pensándolo de nuevo, así no conviene. ¿Cómo podrían quedarse sin dinero? Separan la mitad, ya que hay que pagar el hotel y comprar el desayuno. El almuerzo y la cena se resuelven en el Templo Ling Shen Ching Tze, ya que son servidos gratuitamente. Además, podría ser que haya que comprar algo en Costco, Sears u otra tienda. Las cosas se ven tan atractivas que uno quiere comprarlas. Algunos discípulos de Taiwán a lo mejor hasta quieren conseguir un horno portátil para llevarlo a su casa. Por lo tanto, hay que reservar algún dinero para uno mismo. Vamos a suponer que alguien tiene mil dólares. Después de reservar siete porciones para ofrendas, sólo restan tres cientos dólares. Bueno, pensándolo otra vez, ¿qué tal sería reservar novecientos dólares para asuntos personales [risas de la audiencia [y destinar solamente cien dólares para las ofrendas? Después de echar diez dólares en siete sobrecitos rojos, todavía sobran treinta dólares para alguna merienda nocturna.

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Calculándolo de este modo uno simplemente se siente de maravilla. [risas] Realmente es apropiado que un discípulo tenga este tipo de consideraciones. El que viaja tiene que pagar el taxi u otro transporte y tener dinero para comprar esto y aquello. Me sentiría desconcertado si alguien me entregara todo el contenido de sus bolsillos. [risas] Además de hacer ofrendas al Gran Maestro, también es bueno dar ofrendas a otras personas. Por ejemplo, si se presenta la oportunidad de aportar para una obra significativa en beneficio de otros, deberíamos hacerlo. Ese tipo de ofrendas genera buenas relaciones kármicas entre uno mismo y esas personas y los resultados positivos producidos por las semillas de esas buenas obras se evidenciarán pronto.

El Beneficio de Donar Alimentos Es muy popular ofrecer en los templos el pago de los alimentos. Por ejemplo, estando de visita en cierto templo uno de pronto presencia que alguien ofrece el valor total del costo de la cena. El que consume esa comida se convierte en receptor, mientras que el que la ofreció es el donador. El acto de dar debe estar libre de todas las expectativas de recompensas. No sería correcto decir: "Bueno, todos los que se beneficiaron de mi comida tendrán que pagarme por ella en el futuro." No debemos tener ese pensamiento. Sin embargo, el acto de dar crea una afinidad kármica positiva entre el donador y el receptor. Supongamos que hoy aceptamos una comida que cuesta diez dólares, ¿cuántos intereses kármicos generarán esos diez dólares para la próxima vida dentro de sesenta, setenta, ochenta o cien años, incluso ciento veinte años? Cuando el donador y el receptor se encuentren de nuevo en su próxima vida, el receptor definitivamente mostrará una disposición favorable hacia el donador debido a que recibió de él esa comida en su vida previa. En esa vida el donador puede haber nacido como mujer y el receptor como hombre y cuando se encuentren, el hombre tendrá una impresión favorable de la mujer e incluso puede querer casarse con ella para recompensarla. [risas de la audiencia] No importa cuantas veces la mujer lo pellizque, lo golpee o lo regañe, ese esposo seguirá queriéndola y se ajustará a sus caprichos. [risas] A causa de aquella comida, ahora le está pagando esa deuda. [risas] A lo mejor el jefe, para el cual trabajamos, se benefició de una comida en vidas pasadas y, por lo tanto, al vernos benevolentemente, de pronto decide promocionarnos.

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¿Por qué? Sencillamente está recompensando la deuda producida por un plato de comida en su vida anterior. Quizás alguien tiene que ir a la corte y está muy nervioso porque ha sido encontrado culpable. El juez, cuando va a escribir la sentencia, levanta los ojos para mirar la persona y de alguna manera la encuentra muy familiar ya que disfrutó un plato de comida en vidas pasadas ofrecido por esa persona. De pronto, el juez decide poner una sentencia más suave, quizás sólo el pago de una multa en vez de la cárcel. La donación de alimentos envuelve muchos beneficios. El receptor puede tener una impresión tan favorable del donador, que en su próxima vida se podría convertir en su benefactor. Podemos contar cuántos benefactores tendremos en nuestra vida próxima. Cada vez que donamos alimentos para otros seres se forma una afinidad positiva y esos seres favorecerán a uno en la próxima vida. El cantante americano Michael Jackson seguramente donó muchas comidas en su vida previa. [risas de la audiencia] Cada vez que la gente lo ve se vuelve loca y van a todas sus presentaciones para escucharlo cantar. En su vida actual él atrae a grandes multitudes de gente, porque todos ellos se beneficiaron de una comida de él en una vida anterior. De ese modo se estableció la afinidad y ahora toda esa gente le está devolviendo el favor. Al donar alimentos y hacer sacrificios se forman buenos lazos kármicos que madurarán más adelante y en un futuro nos permitirán disfrutar de buenas amistades, de riquezas, de asistencias, del Buda-Dharma, de buena inteligencia y del encuentro con maestros iluminados.

Las Historias Jataka Estoy empleando la ofrenda de alimentos como ejemplo. Hay innumerables maneras de practicar el desprendimiento. Cuando nuestra ofrenda viene del corazón, podremos alcanzar en última instancia el nivel más alto del dar, que es libre de la noción del ego. Dar ofrendas libre de la noción del ego nos lleva a la meta de la Budeidad. En las historias Jataka se cuentan las vidas previas del Buda. El tema principal de todas esas historias es la generosidad, incluso casos tan extremos en que (el Bodhisattva) se corta la propia carne para alimentar a los buitres y entrega su propio cuerpo como alimento a un tigre. Las numerosas historias de reyes, venados, ciervos y elefantes son ejemplos de la generosidad desinteresada. ¿Quién conoce esas historias? Ellas nos hacen comprender que una mente llena de benevolencia,

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compasión, alegría y ecuanimidad [las bases del sacrificio del ego] es muy grande y que es ésa mente la que nos lleva a la Budeidad. La Iluminación se hace posible cuando podemos dar de nosotros sin la noción del ego, después que alcancemos un estado libre de él. Por lo tanto, los Cuatro Votos Sin Límites son votos que sobrepasan toda medida. El Sutra del Alto Rey Avalokitesvara y el Mantra para Renacer El séptimo paso de la liturgia consiste en la recitación del Sutra del Alto Rey Avalokitesvara (Kuan Yin). ¿Por qué elegí ese Sutra? Lo elegí porque fue el primer Sutra budista que conocí en esta vida, que data de la Dinastía Tang (618 - 907). Es un Sutra de grandes poderes místicos, cuyo contenido comprende en gran parte los nombres de muchos Budas. Me atrajo la frase: "Mediante la invocación constante de este sutra uno es liberado de los pesares ocasionados por el nacimiento y la muerte, al igual que de todas las diversas formas de sufrimientos." Cuando leí esa frase sentí una inmensa alegría. Había pensado que la vida era demasiado dolorosa y que existía demasiado sufrimiento en el mundo, ya que al principio de mi trabajo encontré muchas dificultades. Sentí que extinguir el sufrimiento de nacer y morir y eliminar los obstáculos era exactamente lo que los seres sintientes necesitaban para salir de los ciclos amargos del Samsara. Por esa razón amo ese Sutra, que es recitado por tanta gente desde tiempos de la Dinastía Tang. Tomando en cuenta la gran efectividad que tiene, lo incluí en la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda y espero que todos lo reciten. Luego del Mantra de los Siete Budas Venerados por el Mundo, que es muy efectivo, recitamos el Mantra para Renacer. El Mantra para Renacer del Buda Amitabha nos conduce a renacer en la Maha Laguna Doble del Loto de Sukhavati; por eso lo recitamos. ¿Tenemos que acompañar la recitación del Sutra del Alto Rey y el Mantra para Renacer con cierta visualización? Si uno procura la liberación con efectividad, la visualización es necesaria. El método más sencillo consiste en formar el Mudra de la Liberación del Gran Océano. Después de recitar el Mantra para Renacer siete veces, se visualiza un barco el cual lleva a los seres hacia reinos espirituales elevados. Luego se suelta el mudra [el Gran Maestro demuestra el Mudra de la Liberación del Gran Océano]. Al formar este mudra, uno visualiza un barco en

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un gran océano que lleva a los espíritus del bajo mundo hacia la liberación. La Visualización de las Tres Luces El cuerpo principal o corazón de la liturgia comienza con el octavo paso. En las prácticas tántricas, a la sección del prólogo le sigue la sección principal que consta de tres partes: Visualización (con la formación del mudra), Recitación del Mantra y Meditación (Samadhi). He dicho en diferentes ocasiones que cuando estemos viajando (no importa que sea en avión, autobús u otro vehículo) o cuando tengamos que ir al trabajo y no dispongamos de suficiente tiempo para practicar La Gran Veneración, el Cuádruple Refugio y la Ofrenda del Mandala, podemos saltar los primeros siete pasos y comenzar con la Parte Principal. Cuando dispongamos de un tiempo limitado, simplemente practicamos la sección central, que consiste de la Visualización, de la recitación del Mantra y de Samadhi. Sin embargo, siempre que podamos, debemos realizar la práctica completa, que incluye el Prólogo, el Cuerpo Principal y el Epílogo. Sólo cuando hay una razón justificada, como poco tiempo o espacio, es permisible practicar nada más la parte esencial. Hablemos primero de la visualización. Por ejemplo, si uno practica el Yoga de Amitabha como Deidad Personal, uno forma el Mudra de Amitabha. [El Gran Maestro demuestra el Mudra Raíz de Amitabha, que difiere del Mudra de Meditación de Amitabha.] Se puede emplear indistintamente uno de esos mudras y luego se comienza la visualización. Hay que tomar en cuenta que la Escuela del Verdadero Buda cuenta con Ocho Deidades Principales que se caracterizan por visualizaciones distintas. La visualización de Jambhala y la del Vajrasattva son diferentes, ya que con cada una de las Deidades se asocian determinados mudras, mantras y visualizaciones. Recomiendo estudiar en detalle "El Dharma del Verdadero Buda - La Práctica Actual" para obtener una visión completa de todos los pasos del ritual.

Vaciar la Mente Supongamos que estoy practicando el Yoga de Amitabha, ¿qué visualización empleo? Primero vacío la mente. Muchos de mis discípulos me han preguntado cómo se hace, ya que no lo logran aún manteniendo sus ojos cerrados. ¿Se estarán tornando en el Buda Amoghasiddhi? [risas] No me parece. Sucede que su

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mente está muy ocupada en muchos pensamientos complicados y esos pensamientos no les permiten vaciarla. ¿Cómo podemos visualizar la Vacuidad? En Tantrayana se enseña la visualización de un espacio azul, claro y soleado, sin nubes. Por ejemplo, imagínese que esté viajando en avión a la altura por encima de las nubes. Todo lo que se ve en un día soleado es el espacio claro y prístino. Pues, uno visualiza ese espacio claro, sin nubes y recita el mantra de la visualización de la vacuidad: 'Om, su ba ua, su da, sal ua. Dharma. Su ba ua. Su do jang'. El Mantra de la visualización de la vacuidad se emplea para propiciar y facilitar la vacuidad de la mente.

La Visualización del Disco Lunar Cuando la mente está vacía, procedemos con la visualización. Primero formamos el Mudra Raíz de Amitabha, luego visualizamos la superficie de un extenso mar en el fondo del espacio vacío - arriba el espacio vacío y abajo el mar. Luego sube por el horizonte un gran disco lunar. En otras palabras, un disco lunar perfectamente redondo y azul queda suspendido entre el mar y el espacio vacío. ¿Por qué se visualiza un disco lunar? Solía preguntarme el porqué de la visualización de un disco lunar y no de un disco solar, de estrellas o de cualquier otra cosa. La respuesta es que la luz del sol es demasiado fuerte y nuestros ojos no la pueden soportar. Las estrellas, por otro lado, son muy pequeñas. ¿Qué otra cosa del Universo podría emplearse como símbolo de pureza? La luna redonda o disco lunar es el símbolo perfecto de pureza. Sin dudas, la visualización de un disco lunar inspira pureza. ¿Qué otra cosa representa un disco lunar? Representa también el 'Siddhi' contenido en el mantra: 'Om, Gurú Lien-shen Siddhi, Jom'. El siddhi es la Tierra de Buda o Tierra Pura. De manera que lo que se visualiza es el espacio claro sin nubes sobre el fondo de un mar expandido y un disco lunar que sube por el horizonte. El disco lunar representa el 'Siddhi', la Tierra Pura, la Tierra de Buda. Esa visualización debe ser realizada con mucho esmero.

La Sílaba Semilla y la Deidad Personal El próximo paso consiste en visualizar la sílaba semilla 'hri' en el centro del disco lunar. Alguien me preguntó el color de esa sílaba. Como Amitabha está asociado al oeste y su color es rojo, esa sílaba debe visualizarse en rojo. La manifestación de la

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sílaba semilla debe ser exacta. En el espacio, claro sin nubes, se manifiesta un disco lunar, en cuyo centro está la sílaba 'hri' de color rojo, y queda suspendido sobre un extenso mar. Toda esa visualización tiene que ser muy precisa. La sílaba semilla 'hri' es de color rojo. ¿Qué representa? Representa la semilla de la Conciencia Universal o Naturaleza Búdica del practicante. De este modo la propia naturaleza búdica está en el disco lunar en medio de la expandida vacuidad. Cuando uno practica el Yoga de Amitabha, la sílaba 'hri', en color rojo sobre el disco lunar, comienza a rotar y se transforma en Amitabha. Luego Amitabha sale del disco lunar y se manifiesta delante del practicante. Es en el espacio vacío que la Deidad Personal se manifiesta. ¿Cuál es la relación entre Amitabha y el practicante? Amitabha es el Cuerpo del Dharma del practicante. Este paso envuelve tres visualizaciones: Primero la visualización del disco lunar, luego la de la sílaba semilla y finalmente la de la Deidad Personal; todo esto significa el Siddhi (Tierra Pura), la Naturaleza Búdica y el Cuerpo del Dharma respectivamente. Al perfeccionarse en esa práctica, el Cuerpo del Dharma del practicante será el de Amitabha; en ese nivel incluso se puede manifestar ese Gran Ser interno como mil o diez mil Amitabhas, lo que es lo mismo que transformarse uno en mil o diez mil seres. Esto es muy sutil y extraordinariamente profundo.

Soluciones de los Problemas de la Visualización Mucha gente me ha dicho: "Gran Maestro, he dedicado mucho tiempo a la práctica de la visualización, pero todavía tengo dificultades." Considero que deberíamos ser capaces de visualizar sin problemas un espacio claro, soleado y sin nubes y un mar. Tampoco debería ser difícil visualizar una luna llena entre el mar y el espacio con la sílaba 'hri'. La manifestación de Amitabha saliendo del disco lunar tampoco es complicado y puede lograrse con claridad. Es de gran ayuda que a menudo contemplemos la imagen de Amitabha y nos fijemos bien en sus características. Sus orejas son grandes y largas; sus cejas curvadas; sus ojos como el mar; su nariz como una montaña; sus labios muy majestuosos; su cara es redonda y perfecta, con una protuberancia en la coronilla de su cabeza. Su expresión facial y su apariencia corporal son muy idóneas y solemnes. El viste varias capas de togas celestiales y en su mano tiene una hermosa flor de loto. Sus pies y su trono de loto también pueden

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visualizarse en forma muy precisa y con gran detalle. Es muy majestuoso. Puedo visualizar claramente su imagen espléndida en este mismo momento. Sin embargo, tengo un discípulo que simplemente no lo logra. Le pregunté: "¿Cuál es el problema?" Me dijo: "Cada vez que visualizo el disco lunar azul, este se torna negro. A lo mejor no puedo visualizar el color azul." Le pregunté si tenía problemas con percibir los colores y me dijo que no. Luego le expliqué: "en este caso fíjate más a menudo en el color azul, contémplalo y guárdalo en la memoria. Definitivamente llegará el día en que puedas percibir el azul con el ojo de la mente." Me dijo que tampoco logra escribir la letra sánscrita. Le dije que hay libros que contienen las sílabas sánscritas y con la ayuda de estos se puede estudiar la sílaba que uno desee aprender. Podemos trazarla una, dos, tres, cuatro veces o incluso miles de veces. Finalmente podremos escribir y visualizar esa sílaba perfectamente. Este discípulo siguió mis consejos y finalmente logró visualizar la sílaba con éxito. Pero además tenía otro problema con la visualización de su Deidad Principal. ¿Cuál era el problema? Sucedía que su Deidad Personal siempre aparecía inclinada hacia un lado. Le dije: "Trate de concentrar su mente y enderece la imagen de la Deidad." Pero me dijo que no lograba hacerlo. A pesar de que lo intentaba, su Deidad Personal seguía apareciendo inclinada. Me pregunté si la mente de ese discípulo estaba un poco de lado y como resultado sus visualizaciones salían inclinadas. Pero aún así había un remedio. En el pasado, cuando todavía trabajaba como agrimensor, usaba una soga que tenía una bola de plomo en un extremo para determinar si una columna o astilla de bambú estaba colocada perfectamente recta o no. Si no estaba recta, había que ajustarla con la ayuda de esa soga hasta que quedaba bien. El poste del canasto de básquetbol de la Villa Rainbow lo coloqué yo mismo con ayuda de una soga a la cual amarré una piedra, ya que no conservé mi hilo profesional de plomo. Cuando terminé, quedó perfectamente vertical. No obstante, debido al fuerte viento durante los últimos días es posible que el poste se haya inclinado ligeramente. Otro discípulo tenía un problema diferente: Cada vez que se concentraba en la visualización de Amitabha, lo veía de lado en lugar de verlo de frente. Era extraño, tan pronto se disponía a visualizar al Buda, lo veía de perfil, como si no quisiera prestarle atención. ¿Puede darse este fenómeno? Si, es posible. Entonces, ¿cómo se puede remediar? Sencillamente se emplea un 'borrador

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mental' para quitarlo y luego se comienza con una imagen nueva. Alguien me contó este problema y le recomendé hacer otra visualización para ajustar la imagen del Buda a un enfoque frontal. O se podría soplar aire para mover al Buda hacia una posición frontal. [El Gran Maestro lo demuestra y la audiencia se ríe] No me parece que el Buda se quede siempre de perfil. En una ocasión anterior mencioné el siguiente caso. Un discípulo quería copiar al Gran Maestro realizando la Ofrenda a Garuda y a los Espíritus del Desierto. Luego de invocar a Garuda, visualizó al gran pájaro de alas doradas manifestarse. Era un pájaro inmenso que venía del reino espiritual. Logró visualizar el pájaro dorado muy bien, pero el problema era que luego veía que una flecha lo hería. [risas de la audiencia] Hay que imaginarse que esa flecha era muy grande y al penetrar en el pájaro, lo tumbaba. Frustrado y desesperado me dijo: "Gran Maestro, aunque quisiera, no logro hacer esa práctica." Le pregunté el porqué y me dijo: "Cada vez que visualizo a Garuda se me interpone un pensamiento extraño y veo una flecha dorada que mata al pájaro instantáneamente." Eso era un gran problema. [risas de la audiencia] Aquél discípulo tenía una fuerte carga de Karma negativo y en su mente se encontraban semillas de debilidad. La fuerza kármica positiva (la afinidad con el Dharma y la cultivación) y la fuerza kármica negativa estaban muy entrelazadas. Cada vez que él quería dedicarse a la visualización correcta, también se manifestaba lo incorrecto. Ese mismo discípulo, al mirar la estatua de porcelana del gurú, cuyos ojos realmente son muy solemnes y dignos, veía una expresión de lujuria. Luego se quejó de que no podía concentrarse en la cultivación, porque la expresión de los ojos de la estatua del gurú siempre le parecía impúdica. ¡Cielos, nunca he actuado de esa manera! Pero me dijo que eso era lo que percibía. Entiendo que sucedía a causa de obstáculos kármicos muy fuertes. Ese tipo de proyecciones mentales negativas bloquea el desarrollo espiritual dentro del sendero de la cultivación. La única manera de acabar con esos obstáculos es la cultivación de pensamientos nobles y correctos. Hay que abrir la mente y el corazón. A menudo debemos visitar lugares montañosos, lagos y ríos, contemplar la naturaleza - los montes, el mar, el cielo, la tierra, el sol, la luna y las estrellas. Cuando la mente se abre hacia el infinito, ningún pensamiento impropio surgirá durante la visualización. Automáticamente los pensamientos se tornarán muy puros y el Buda Amitabha, cuando uno lo visualice, será muy digno y majestuoso. El bendecirá al practicante con la irradiación

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de las tres luces (blanca, roja y azul), que lo llenarán en cuerpo y espíritu. En el pasado ya mencioné que también los implementos rituales sostenidos por los Budas y Bodhisattvas pueden emitir luz espiritual e irradiarla sobre nosotros. Por ejemplo, desde el trono de loto de una Deidad puede salir luz blanca, formar un arco y envolvernos totalmente. Incluso, como en el caso de la Buda Madre Maha Chunti, cada uno de los dieciocho implementos en sus manos puede emitir luz espiritual sobre nosotros. ¿Qué podemos hacer para mejorar la claridad de las visualizaciones? Debemos mirar a menudo los objetos que queremos visualizar. Incluso uno podría pintar un mandala, dibujar la luna llena, el mar, la sílaba semilla y delante de la sílaba a Amitabha. Cuando uno toma la oportunidad y mentalmente reproduce los ojos, las cejas, la nariz, las orejas, la cara, la protuberancia de la coronilla, los brazos, piernas, togas y demás adornos majestuosos, con el tiempo la imagen quedará impregnada en la mente y se logrará una visualización muy clara. Tenemos que saber que cuando los Lamas del Tibet pintan los mandalas, lo hacen con profunda concentración interna para que su mente esté completamente identificada con los Budas. Cuando nosotros visualizamos los Budas y Bodhisattvas, estamos haciéndolo para identificar y unir nuestra mente con los Budas. Al pintar con la conciencia completamente concentrada realmente se reproduce lo que está en la mente. Cuando nuestra mente es pura, la visualización será muy precisa y clara. Con una mente impura la visualización saldrá contaminada y mal enfocada, incluso pensamientos malsanos podrán intercalarse en la visualización.

El Poder de las Tres Luces El poder de las tres luces consiste en purificar y restaurar la integridad original de nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente. La cultivación realmente es un proceso continuo de purificación de la mente. La visualización de las tres luces significa que la luz espiritual del Siddhi, de la Naturaleza Búdica y del Cuerpo del Dharma brilla sobre nosotros y purifica nuestro corazón y nuestra mente. Puedo asegurarles, que cuando nos identificamos completamente con esa luz ya no tememos a la muerte. ¿Con qué podemos realmente contar cuando lleguemos a la vejez o a la enfermedad y el tiempo se nos acabe? En el momento de la muerte se nos manifestará la Tierra Pura de

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Amitabha, si tenemos esa identificación desarrollada; para eso debemos entrenarnos mientras estemos vivos. La Tierra Pura, la Naturaleza Búdica, la Deidad Personal y el Cuerpo del Dharma se nos manifestarán si estamos listos. De este modo, cuando cerramos los ojos en el momento de la muerte, nuestra conciencia pasa a Sukhavati, igual que en la práctica de la visualización que hacemos durante nuestra vida. Este es el método más elemental para alcanzar la Budeidad bajo la guía de los Budas. Cuando la Tierra Pura del Buda, la Naturaleza Búdica y el Cuerpo del Dharma lleguen a manifestarse, uno se transforma en el Cuerpo del Dharma y entra directamente a la Tierra Pura para convertirse en Buda. El método de recitar el nombre del Buda del Sutrayana no llega a ese nivel, ya que ese reino elevado sólo se alcanza al combinar la recitación con la visualización. Uno puede recitar "Namo Amitabha" día y noche, pero si no visualiza al mismo tiempo, lo único que se consigue es lo que está en la mente: Tonterías. Sin la visualización no es posible entrar a la Tierra Pura de Amitabha. Aunque recitemos con toda sinceridad "Namo Amitabha", al no visualizar la imagen de Amitabha, él no se manifestará, ni vendrán los Tres Santos de Sukhavati (Amitabha, Kuan Yin y Mahasthamaprapta) a guiarnos a la Tierra Pura. La recitación por sí sola no basta. Unicamente si Amitabha es muy compasivo (no es que Amitabha no sea compasivo, esa es su naturaleza) [risas de la audiencia] y encuentra que de verdad uno ha sido muy sincero al dedicarse con la mente completamente enfocada a la recitación de su nombre, dirá: "Muy bien, como recitaste mi nombre con toda sinceridad y aunque tu mente esté llena de tonterías, transformaré esas tonterías en un loto para traerte a mi Tierra Pura." De manera que la concentración mental en una sola dirección es el requisito mínimo para la efectividad de la recitación. Recitar con una imagen en la mente es lo mismo que recitar acompañado de la visualización. El que ha practicado ese método correctamente en tiempos ordinarios y lo ha comprendido, al momento de morir Amitabha se le manifestará para guiarlo a Sukhavati y renacerá con seguridad en la Maha Laguna Doble del Loto. Amitabha, lleno de compasión, emitirá desde el loto que sostiene en su mano las tres luces de color blanco, rojo y azul que brillarán y conferirán poder espiritual a esa persona. Esta es la misma visualización que practicamos, la cual comprende el disco lunar, la sílaba semilla y la Deidad Personal, como acabo de describir.

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La Visualización de Jambhala Hay otras visualizaciones, como por ejemplo la del Yoga del Jambhala Amarillo. En él, además del Jambhala Amarillo, que sufre una hinchazón del dedo gordo de su pie derecho, se visualizan también los Cinco Budas del Dhyani. Luego de recitar el mantra "Om, jom, chen, se, ah" visualizamos que los Cinco Budas emiten sus luces de cinco colores sobre el Jambhala Amarillo, curando la hinchazón del dedo de su pie. De pronto Jambhala se pone muy contento y comienza a tocar la campana como expresión de su alegría. Realmente no dije anteriormente a nadie lo de la campana, de manera que si uno no la ha hecho sonar está bien, pero debemos visualizar al Jambhala Amarillo muy feliz por haber aliviado el dolor de su pie. Cuando el Jambhala está muy contento, el ratón también lo estará y abrirá su boca para materializar lo que anhelamos. Por ejemplo, un carro, una casa o muchos dólares. Personalmente visualizo a los dólares por paquetes, como los que colectan en los bancos al final del día. Los paquetes se apilan como una montaña y uno se ve muy chiquito delante de toda esa cantidad de dinero. ¿Cuántos billetes habrá ahí? Sólo al pensarlo uno se pone muy contento [risas de la audiencia] y así está el Jambhala Amarillo también.

La Penetración de la Mente a Niveles Sutiles mediante la Visualización

Hay otras visualizaciones. Por ejemplo, la Buda Madre Chunti tiene tres ojos y dieciocho brazos y en sus manos sostiene dieciocho implementos. El que logra visualizar cada uno de esos implementos realmente es un ser especial. Si yo fuese la Buda Madre Chunti, me quedaría impresionada [risas] y le diría: "Es maravilloso que puedas visualizarme con tanta claridad y detalle." Ella estará muy orgullosa del practicante que logre eso. Los pensamientos sutiles durante la visualización nos ayudan a aquietar nuestra atención. A medida que logremos compenetrarnos con los niveles sutiles de la mente, alcanzaremos gradualmente la quietud mental y a la vez una respiración completamente equilibrada. Cuando pasamos a niveles sutiles de la mente nuestra comprensión y nuestra sensibilidad se expanden. Mientras más tosca esté nuestra mente, menos posibles serán estas experiencias. Cuando hablo de mente tosca me estoy refiriendo a una pobre visualización en que se pasa por alto si el cielo tiene nubes o si el mar está sucio.

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Tampoco se da importancia al disco lunar y cuando aparece, le falta la mitad. [risas] La parte superior o la inferior no está. Cuando se manifiesta la Deidad Personal, tiene cierto parecido a un Buda, pero en gran parte no se le parece. Lo mismo sucede cuando se trata de un Bodhisattva o de un Dharma-Pala (Protector del Dharma). Es totalmente indescriptible. [risas] Después de dedicarse medio día a esa visualización, no sienten absolutamente nada cuando la Deidad confiere el poder. Tan pronto concluyen la visualización, automáticamente comienzan a rezar el mantra. Mucha gente realiza la visualización de esa manera superficial. Mientras más detallada sea la visualización, más profundamente penetramos a niveles sutiles de la mente. Al meditar con esa conciencia sutil se podrán obtener resultados extraordinarios.

Los Cuatro Niveles del Dharma Tántrico La liturgia tántrica forma parte de las prácticas externas de la cultivación tántrica. Los demás niveles comprenden prácticas internas, esotéricas y altamente esotéricas. Los logros de cada una de esas prácticas corresponden a los cuatro niveles de Sukhavati: El fruto de la práctica altamente esotérica es el Reino de la Quietud y Luz Eterna; el fruto de la práctica esotérica es el Reino de la Recompensación y de la Paz permanente; el fruto de la práctica interna es el Reino Temporal (esos seres han vencido los pensamientos erróneos, no iluminados, pero todavía tienen que renacer) y el fruto de la práctica externa es el Reino en que residen Seres Ordinarios y Santos. Hasta ahora sólo he hablado acerca de la práctica externa. En cuanto a las Tierras Puras, los cuatro niveles alcanzables por las prácticas altamente esotéricas, esotéricas, internas y externas corresponden a la Tierra Pura del Buda Vairocana, a la Tierra Pura Avatamsaka, a la Tierra Pura del Verdadero Buda y a la Tierra Pura de la Mayor Bienaventuranza. Como esos cuatro niveles se complementan de una manera escalonada, un practicante del nivel externo comenzará con la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente; un practicante del nivel interno pasará a cultivar el Yoga de la Energía trabajando con el 'chi', los canales y las gotas de luz; un practicante del nivel esotérico se dedicará al Yoga del Mahamudra y un practicante del nivel altamente esotérico procederá con la Gran Perfección [Dzogchen].

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Los logros de las prácticas tántricas son realmente extraordinarios. Los reinos alcanzables con las prácticas altamente esotéricas, esotéricas, internas y externas corresponden respectivamente al Cuerpo del Dharma, al grado de los Plenamente Iluminados, a los Bodhisattvas y a los Arhats. Sin embargo, es posible que esa clasificación no sea la más exacta, ya que los niveles son flexibles y estoy describiendo todo esto de una manera generalizada. En cuanto a los Tres Cuerpos, los Plenamente Iluminados y seres que residen en las Tierras Puras poseen un Cuerpo de Bienaventuranza (o de Recompensación), mientras que un Cuerpo de Transformación (o de emanación) corresponde al Reino en que residen Seres Ordinarios y Santos. El Cuerpo del Dharma únicamente es alcanzable a través de las prácticas altamente esotéricas. ¿Cuál de los Tres Cuerpos es el de Padmakumara? Padmakumara es el Cuerpo de Bienaventuranza. ¿Y Sheng-yen Lu? Sheng-yen Lu es el Cuerpo de Transformación (Emanación). Esa es la división de los Tres Cuerpos. Por lo tanto, en nuestra cultivación hay un orden escalonado de cuatro niveles, que comprenden las prácticas externas, internas, esotéricas y altamente esotéricas. Concretamente se componen de: 1) la práctica tántrica externa del Verdadero Buda, 2) la práctica tántrica interna del Buda que envuelve el 'chi', los canales y las gotas de luz, 3) la práctica esotérica del Mahamudra y del Tantra-yoga Superior y 4) la práctica altamente esotérica de la Gran Perfección. La Recitación del Mantra de la Deidad Personal El siguiente paso después de la visualización es la recitación del Mantra. [El Gran Maestro hace sonar la campana.] Generalmente, al llegar a este paso, la gente toma el rosario en las manos de la siguiente manera: [el Gran Maestro lo demuestra]. Otros apoyan la mano con el rosario en el regazo y comienzan a recitar contando las perlas: "Om, Ah mi te ua se. Om, ah mi te ua se..." Todas esas posiciones son incorrectas. Debemos sostener el rosario en ambas manos delante del pecho y concentrarnos en la recitación. Anteriormente no había enseñado cómo debemos recitar y contar las perlas. Cada persona podía hacerlo a su manera. Simplemente comenzábamos a recitar, por ejemplo "Om, Mani Pemi Jom. Om, Mani Pemi Jom" y nos parábamos al completar el número fijado de recitaciones.

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¿Cuál es el propósito de la recitación de mantras? Recitar mantras es purificar la palabra. Un verdadero practicante también visualiza antes de comenzar la recitación. Lo explicaré en detalle para que puedan adquirir una clara comprensión de ello.

La Visualización previa a la Recitación del Mantra Primero, tan pronto uno toma el rosario en las manos, se visualiza que la mano derecha se convierte en un cetro vajra y la mano izquierda en una campana. Cada rosario tiene cuatro perlas más grandes que las demás. Por ejemplo, en este rosario [el Gran Maestro lo demuestra] hay una perla madre y tres de color rojo que dividen a las demás perlas en cuatro segmentos. Esas cuatro perlas se transforman en los Cuatro Reyes Celestiales. Visualicemos que los Cuatro Reyes Celestiales se manifiestan encima del rosario. ¿Cómo debemos visualizar los flecos del rosario? Alguna gente lo llama "pelitos". [risas de la audiencia] Hablando de pelitos, algunas personas están discutiendo cuál de las dos estatuas de bronce, la de la Villa Rainbow o la del Templo Puti Lei Tsang en Vancouver, tiene más parecido conmigo. No obstante, algunos niños opinan que ninguna de esas estatuas es un fiel retrato mío, porque no tienen "pelitos" en el cuello. [risas] Volviendo a los flecos o pelitos del rosario, ¿qué visualizamos con ellos? Visualizamos que se transforman en una mano de loto. ¿Alguna vez vieron una mano de loto? Es una mano en forma de capullo de loto. Me recuerdo que vi una mano así en un incensario de un templo. Representa la mano de un Buda, pero también se conoce como mano de loto. De manera que visualizamos los flecos transformarse en una mano de loto, las cuatro perlas grandes en los Cuatro Reyes Celestiales, la mano derecha en un vajra y la mano izquierda en una campana. El hilo que sostiene las perlas se transforma en un círculo de luz blanca del Vajrasattva.

La Visualización durante la Recitación del Mantra Después de la visualización previa comenzamos a recitar "Om, Ah mi te ua se..." Durante la recitación también debemos visualizar que cada perla, en cuyo centro está la imagen del Buda Amitabha, se acerca delante de nosotros. Sé que todo esto parece muy trabajoso, pero pienso que no hay muchas oportunidades de escuchar la explicación de las prácticas tántricas con tanto detalle. Yo mismo las practico de esta manera desde hace más de veinte años; la Conciencia Suprema del

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Universo me lo ha enseñado muy cuidadosamente. El Bodhisattva Manjusri, Tsongkhapa, Padmasambhava, el Señor de las Tres Cumbres y Nueve Estados y el Maestro del Tao Ching Chen me explicaron cada paso muy claramente. Este tipo de recitación esotérica es muy profunda y sutil y, al expandirse al infinito, permite llegar a las realizaciones más elevadas. Muchos discípulos están acostumbrados a recitar el mantra simplemente ciento ocho veces y cuando terminan guardan el rosario. Sin embargo, además de la purificación de la palabra, también están envueltos la mente y el cuerpo. Al recitar el mantra, a la vez estamos formando mudras: el vajra, la campana, el hilo del Vajrasattva que sostiene el rosario, los Cuatro Reyes Celestiales, la Deidad de la Meditación y la mano de loto. ¿No estamos purificando la mente cuando visualizamos a Amitabha en cada perla que recitamos? ¿No purifica cada pronunciación de "Om, Ah mi te ua se" nuestra palabra? Llamamos a esto la "Unificación de los Tres Secretos", un método tántrico excelente, que envuelve los niveles sutiles de la Conciencia. Es una práctica tántrica completa ya que no le falta ninguna parte: Nos enseña a visualizar, a recitar mantras, a formar mudras e incluso a entrar en Samadhi. La Práctica Exige Paciencia y Fe Lo que escribí anteriormente en mis libros es más bien una introducción a la cultivación tántrica, para que la Práctica Externa pueda ser comprendida mejor. En el futuro enseñaré la Práctica Interna, comenzando por el Yoga del Calor Psíquico, que despierta el Kundalini a través de los pasos de "bajar, subir, retener y dispersar". Cuando tenga cincuenta años ayudaré a mis discípulos a encender el fuego interno y a abrir el canal central. Sin embargo, aún antes de llegar a exponer detalladamente la práctica externa, muchos discípulos ya abandonaron sus aspiraciones; se fueron sin darme la oportunidad de enseñarles. Acabaron demasiado rápido con su compromiso. [murmullo de la audiencia] Aunque todavía no había comenzado, sintieron que ya aprendieron lo suficiente. ¡Qué extraño! Hay muchos métodos que pienso enseñar y compartir con ustedes y que no se pueden apresurar. Sin embargo, algunos discípulos se tornaron impacientes enseguida. Comenzaron a padecer de una indisposición en sus cuerpos y mentes, una sensación extraña de que ya aprendieron todo. Algunos discípulos incluso comentan: "El Maestro Lu practica la misma vieja cosa todos los días delante de su altar

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tántrico, gesticulando y murmurando. ¿Puede la Iluminación venir de esta manera? Tiene que ser un Dharma falso. ¿Cómo puede alguien alcanzar la Iluminación repitiendo lo mismo todos los días? Así han dicho y me siento profundamente dolido. Deben comprender que he tenido que compenetrarme con las cualidades y características de mis discípulos para determinar la mejor forma en que el Dharma tántrico del Verdadero Buda puede ser practicado por ellos. Luego de establecer este fundamento será posible enseñarles los siguientes niveles de la práctica. Pero aún antes de dar una explicación completa de la cultivación externa, muchos discípulos perdieron el deseo de seguir. Después que un discípulo decide irse, no puedo obligarlo a que regrese. La cultivación espiritual es un proceso que requiere una disposición continua. Los oportunistas no logran nada, porque carecen de la firmeza nacida de la fe. La gente ligera, de poca profundidad, cae tan pronto les sopla una brisita. Sinceramente, nuestra escuela tiene muchos discípulos y es inevitable que los que carecen de méritos se queden atrás. Al final sólo los puros, los de oro, se quedarán para el entrenamiento intensivo que capacita para dar los pasos a la Iluminación. De este modo proceden los Budas para liberar a los seres vivientes. Ninguna persona, que carezca de una fe firme, se convencerá mediante argumentos; todo es asunto de afinidad. A lo mejor esa persona en sus vidas previas no se benefició de ningún plato de comida que ofrecí. [risas de la audiencia] Por eso, él o ella no tiene que devolver nada. Quizás así se alivia mi vida - menos discípulos significa menos problemas y más tranquilidad. A veces me siento muy triste porque ofrezco a la gente una cosa tan extraordinaria y ellos no la quieren. Es algo tan precioso y, sin embargo la rechazan. Lo doy gratis y aún así no lo quieren. Eso hace llorar mi corazón y es la razón de mi dolor. He logrado la Maestría de mí mismo, me he liberado y disfruto de gran gloria. Todas las preocupaciones y ansiedades subconscientes quedaron vencidas con esta realización que funde la mente con el Universo y es un estado extraordinario y trascendental. Ahora ya ningún fenómeno del Universo puede sacudir mi equilibrio. Unicamente siento este tibio y sincero deseo de ayudar a los seres sintientes para que lleguen a la liberación. Es debido a este deseo que sufro y lloro. ¿Qué otra cosa podría causarme preocupaciones? Ahora pido a cada uno de ustedes que reflexionen sobre lo que existe en sus vidas de lo cual no puedan desprenderse. ¿La familia, la pareja, los hijos, el dinero, el prestigio, la carrera o la salud? Todo esto es estrictamente

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mundano y pertenece a la tierra. Sin embargo, la cultivación espiritual puede elevarnos a la Iluminación y a la liberación. Sólo después que uno encuentra el Gran Dharma y trabaje diligentemente para alcanzar el estado de la vida eterna puede uno estar libre de todas las preocupaciones y ansiedades. La Mente Universal trasciende el nacer y el morir. ¿Cuál es el propósito de la vida humana? El gran propósito de la vida humana es la realización espiritual hasta alcanzar un estado de infinita gloria. Una Escuela Democrática y Libre Ayer, durante la cena, exterioricé una idea que anteriormente tenía. Pensé que debería tener un hijo para heredar mi rama familiar, de modo que la familia Lu continuara. Esto es una concepción tradicional china. Pero, luego que trajimos a ese hijo a América, se acabó toda la esperanza tradicional. En verdad, él no da la misma importancia al nombre de la familia como sus padres. Comenzará una nueva rama en América; posiblemente se casará con una rubia de ojos azules y sus hijos nacerán de cabellos rubios y ojos azules. No podrán escribir el apellido "Lu" en caligrafía china, sino que lo harán según la pronunciación inglesa. ¿Debemos esperar que nuestro hijo se atenga al mismo valor tradicional que preserva el nombre de la familia de generación en generación? No, ya no. En América él no se sentirá honrado por ser descendiente de la familia Lu. Aquí no se conoce nada de esto. Ni tampoco esperaría de sus hijos que honren su apellido. Estas ideas tradicionales se perderán en las primeras generaciones después de haber emigrado a América. Probablemente, luego ni siquiera sabrán de dónde provenían originalmente sus ancestros. La importancia dada a la continuación del apellido de una generación a la siguiente es muy arraigada en el pensamiento chino, lo que se evidencia a través de la conservación del árbol familiar para cada clan. Sin embargo, al traer sus hijos a América, más vale tirar el libro del árbol familiar al fuego. En América nadie puede obligar a los hijos a nada en contra de su voluntad, ya que pueden ir a la corte y denunciarlo. [risas de la audiencia] Trate alguna vez de encerrarlos o azotarlos, enseguida lo reportarán al maestro de la escuela; este a su vez lo reporta a la dirección y luego la escuela denuncia a los padres. ¡Qué terrible! [risas de la audiencia] Por lo tanto, de ninguna manera podemos poner grandes expectativas en nuestros hijos. Sólo espero que puedan vivir bien y pienso que sería de gran alegría si no nos causan ningún

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problema. A veces me preocupa Fo Ching, mi hija. ¿Por qué? Porque sus notas son demasiado buenas y ella quiere mantener un promedio de 4.0 en sus estudios. Siempre ha ganado 4.0 en todas las materias, lo que es un record perfecto. No hay ni un solo 3.9. Me dijo que quería cambiar su carro viejo por un Jeep nuevo. [risas de la audiencia] Le dije que primero tenía que cumplir con una condición, que era bajar su índice académico por debajo de 4.0; entonces le compraría un Jeep. [risas] Le dije: "Por favor, no te esfuerces tanto en mantener el 4.0 para siempre. Me molesta ver esa cifra." Ella trabaja tan duro en High School (bachillerato) y pertenece a tantos clubes y organizaciones y además se ocupa de diversas actividades como voluntaria. De noche tiene que escribir ensayos, estudiar sus materias y resolver problemas de matemática. Ella estudia tanto, porque asiste a muchos cursos y siente que le falta tiempo. Por eso le tengo pena y le dije que no tenía que mantener un promedio de 4.0, ni tampoco era necesario aplicar en Stanford, Harvard o Yale. Realmente ella no tiene que ir a "Ah le", que es "Yale" en taiwanés. [risas] Pero ella quiere ir a Yale, Harward o Stanford y no estoy de acuerdo. Le dije que era suficiente ir al Bellevue Community College. [risas de la audiencia] No hace falta estudiar en una de las primeras Universidades. En lo que concierne a mi hijo Fo Chi, le dije lo siguiente [el Gran Maestro pregunta a la Maestra Lien-hsien, si era adecuado hablar de eso en público y la audiencia responde con gran risa]. Le dije que era suficiente con que se graduara de High School. [risas] Quiero que lleve una vida normal y aprenda a mantenerse. No debo tener con él expectativas demasiado altas. Desde mi punto de vista, todo lo que deseo es que mis hijos puedan desarrollarse normalmente, sin encasillarlos en nada. Sólo tengo la esperanza de que vivan una vida normal y feliz; es todo lo que anhelo. Como padres debemos contentarnos si esas condiciones se cumplen. No deberíamos exigir a nuestros hijos altos honores para glorificar la línea familiar. Esas expectativas serían inadecuadas. Los niños que crecen en América tienen sus propias ideas de la vida y no debemos imponerles nuestros criterios. De la misma manera, nuestra escuela también es una escuela democrática y libre. En raras ocasiones impongo algunas limitaciones a mis discípulos; ellos pueden ir y venir como deseen. Con esto quiero decir que la práctica tántrica es una forma de vivir, una técnica para la evolución interna. El Tantra del Dharma del Verdadero Buda es muy precioso y el que venga en busca de una enseñanza, con toda seguridad le enseñaré el

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verdadero gran Dharma que corresponda a su madurez espiritual. Es un asunto de niveles. Por ejemplo, el que obtenga una respuesta yóguica en el primer nivel de las prácticas, definitivamente le enseñaré el segundo nivel. Si obtiene una respuesta yóguica en el segundo nivel, le enseñaré las prácticas del tercer nivel. El significado más importante de la vida humana radica en la cultivación espiritual. Espero que al contar con un Dharma tántrico tan efectivo, todo el mundo llegue a aceptarlo y practicarlo con perseverancia. Si algún discípulo llegara a manifestar el deseo de auto-dirigirse y de mantenerse libre, no interferiría, ya que soy defensor de la democracia y de la libertad. También soy "naturalista" y respeto la naturaleza. Ciertamente el desarrollo de cada individuo obedece a un orden natural. Al enseñar este sendero abiertamente, realmente estoy abriendo mi corazón como lo haría con niños. Desde mi punto de vista "naturalista" comprendo que los que tienen afinidad con el Dharma vendrán a escuchar la enseñanza, mientras los que carezcan de esa afinidad no lo harán. Del mismo modo, los que practican en serio tienen una afinidad fuerte, mientras que los que practican sin envolverse mucho, tienen una afinidad ligera; es sólo natural. Pero, quiero enfatizar en que el Dharma tántrico del Verdadero Buda es un Dharma correcto, un Dharma auténtico, precioso y poderoso. Mañana hablaré acerca de cómo podemos entrar en Samadhi. También abarcaré el epílogo de la liturgia, que se divide en prólogo, cuerpo central y epílogo. Además hablaré de los implementos rituales. Si queda suficiente tiempo, enseñaré cómo se emplean esos implementos, por ejemplo el vajra y la campana y el damaru. Los implementos más importantes en Tantrayana son el vajra, la campana, el rosario y el damaru; son fundamentales para un practicante tántrico. Con esto concluyo la enseñanza de hoy. Om Mani Pemi Jom.

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Cuarto Día :

17 de Noviembre de 1992

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Introducción Buenas tardes, Maestros y hermanos cultivadores. Hemos llegado al cuarto día de la Exposición Completa y Detallada del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Antes de entrar al tema quisiera brevemente explicar lo que se entiende por Budeidad guiada y Budeidad en el presente cuerpo. Había una vez un eminente monje budista, a quien le preguntaron delante de mucha gente durante una sección de sus enseñanzas del Dharma si era posible alcanzar la Budeidad en el presente cuerpo; y aquél monje respondió: "Prácticamente no existe la llamada Budeidad en el presente cuerpo; se trata más bien de una imaginación." Su respuesta nos permite deducir, que ese monje no conocía mucho acerca de esta cuestión, ya que la respuesta que dio equivalía a no reconocer al mismo Buda Sakyamuni. Como todos sabemos, la Iluminación del Buda Sakyamuni es un ejemplo perfecto de la Budeidad en el presente cuerpo. Dentro del Samsara, sentado debajo de un árbol pipal, el Buda Sakyamuni captó la Luz [la naturaleza innata de la Mente] y reconoció la naturaleza pura del Ser, convirtiéndose así en un Buda. Cuando aquél eminente monje budista contestó que no existía la llamada Budeidad en el presente cuerpo y que era un simple cuento, ¿no estaba él acusando al Buda Sakyamuni de no haber alcanzado realmente la Budeidad dentro del Samsara y que todo ese suceso no era más que imaginación?

La Budeidad en el Presente Cuerpo es Posible También hay personas que piensan que el Buda Sakyamuni era un ser excepcional de facultades incomparables, que logró la Budeidad en el presente cuerpo después de muchas vidas dedicadas a la cultivación espiritual y que sería imposible para un cultivador común alcanzar el Despertar Instantáneo. Este punto de vista, igual que el del eminente monje, niega a todos los billones de seres sintientes la posibilidad de realizar la Budeidad en el presente cuerpo. Sin embargo, el Buda Sakyamuni alcanzó el reino de la Budeidad directamente desde el reino humano. Con un fundamento de cultivación espiritual construido durante muchas existencias samsáricas, uno llegará definitivamente a una vida en la cual logrará a trascender y realizarse como Buda. ¿Cuál es entonces la diferencia entre la Budeidad en el presente cuerpo y la Budeidad guiada? Lo explicaré más adelante. ¿Hay otros, además del Buda Sakyamuni, que

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realizaron la Budeidad directamente en el reino humano? Si, ejemplos son Nagarjuna y Ashvagosha y muchos otros Bodhisattvas. Sin embargo, llegar a la Budeidad en el presente cuerpo no se limita exclusivamente al reino humano. Por ejemplo, el Adi-Buda o Buda Primordial alcanzó la Budeidad en el presente cuerpo en el Cuarto Cielo inmaterial dentro del Reino sin Forma [donde no hay ni pensamiento ni no-pensamiento]. El Gran Tathagata del Sol o Buda Vairocana alcanzó la Budeidad en el presente cuerpo en el Cielo de Mahesvara dentro del Reino de la Forma. El Buda Sakyamuni alcanzó la Budeidad en el presente cuerpo en el Reino samsárico de los hombres. Estos son algunos ejemplos de la Budeidad en el presente cuerpo, sea este humano o de otro tipo. El Tantrayana enseña la práctica de la Budeidad en el presente cuerpo, mientras las escuelas exotéricas generalmente enseñan la Budeidad guiada. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?

La Budeidad Guiada El secreto de la Budeidad guiada de las escuelas exotéricas está en la práctica de la concentración uni-enfocada. En el Sutra de Amitabha se lee, que cuando una persona muere debe recitar el nombre del Buda Amitabha con esa concentración uni-enfocada en el transcurso de uno hasta siete días. Luego el Buda Amitabha se manifestará y llevará a esa persona a Sukhavati, su Tierra Pura. Hay una práctica similar en Tantrayana llamada Budeidad en Siete Días. En esa práctica uno continuamente se visualiza a sí mismo transformarse en la sílaba semilla JOM ( ) mientras el Buda se torna en la sílaba AH ( ). Durante siete días se visualiza que el AH desciende y engancha el círculo superior del JOM y lo hala hacia los cielos. Este es el método de la Budeidad en Siete Días enseñado por el Budismo tántrico. No obstante, indiferentemente de que se trate del método exotérico o del tántrico, es un procedimiento de Budeidad guiada. Ayer describí cómo un practicante budista que haya adquirido mucha habilidad en la práctica de las recitaciones, sea del nombre de Amitabha o del mantra de Amitabha, entra a un estado continuo de conciencia pura, que al momento de morir provocará la manifestación de Amitabha. Cuando a un practicante en ese estado de conciencia le llegue la hora de morir, Amitabha se le manifestará para dirigir su conciencia desde el cuerpo fallecido a la Tierra Pura. Una manera más avanzada dentro de la tradición del Sutra es la recitación con la simultánea visualización

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de la imagen del Buda Amitabha. Este método ciertamente permite llegar a Sukhavati, guiado por el Buda Amitabha. Actualmente, la meta de la mayoría de los Budistas es la Budeidad guiada. El éxito depende de la combinación del "poder de uno mismo" con el "poder del Buda". Lo último se refiere al voto de Amitabha que entra en poder cuando uno recita su nombre con una mente uni-enfocada durante siete días y luego, como resultado, él se presentará para guiar a uno a Sukhavati. ¿Qué se entiende por "poder de sí mismo"? Esto se refiere al esfuerzo con que recitamos el nombre del Buda. Si somos capaces de concentrar la mente en las recitaciones sin ninguna distracción y si en el momento de morir la mente está enfocando concentradamente a Sukhavati y al Buda Amitabha, entonces Amitabha se manifestará y nos llevará. Esto sucede cuando el poder de uno, que se genera a través del firme anhelo por ir a Sukhavati, se expande y se conecta con el poder generado por el voto de Amitabha. Este tipo de liberación, que se efectúa mediante la combinación del "poder de sí mismo" y el "poder del Buda" se llama Budeidad guiada.

La Budeidad en el Presente Cuerpo ¿Qué entendemos por Budeidad en el presente cuerpo? Se refiere al logro de la Iluminación y de la Budeidad en la vida actual a través de la firme confianza en el poder de uno mismo desarrollado mediante la práctica espiritual. Es un modo de realizar en forma directa la sabiduría suprema de los Budas transformando el estado oscuro y ordinario de la mente a su estado natural que es puro y libre de obstrucción. En este proceso las afecciones kármicas ordinarias de cuerpo, palabra y mente se purifican y se revela la naturaleza trascendente de cuerpo, palabra y mente que caracteriza a los Budas. Cuando uno realiza el secreto del Gran Tathagata del Sol, que es la purificación de cuerpo, palabra y mente, la mente ordinaria se transforma en las Cinco Sabidurías de los Budas. Esta transformación es el logro de la Budeidad en el presente cuerpo. Cuando integramos las tres dimensiones del ser con la acción, expresión y concentración de los Seres Iluminados, el resultado es la transformación de la conciencia humana ordinaria en las energías de las Cinco Sabidurías de los Budas y la actualización de las tres dimensiones de un Buda. Esto quiere decir que uno manifestará los tres cuerpos de la Budeidad - el Cuerpo del Dharma, el Cuerpo de la Bienaventuranza y el Cuerpo de la Emanación. En el nivel más alto de la práctica del

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Tantrayana, cuando estemos completamente identificados con el estado sutil y esencial de la naturaleza búdica, alcanzaremos la Budeidad en el presente cuerpo. En ese momento no es necesario encomendarse a Amitabha como guía, porque uno está experimentando continuamente las Cinco Sabidurías de los Budas y la liberación completa toma lugar desde el interior de sí mismo. Por lo tanto, el Tantrayana es una práctica extraordinariamente elevada, porque nos capacita para alcanzar la Budeidad en el presente cuerpo. Ambos, la Budeidad guiada y la Budeidad en el presente cuerpo son grandes logros, sin embargo, pertenecen a dos niveles distintos de prácticas.

La Práctica Tántrica asegura la Iluminación El sendero de la cultivación espiritual es el más significativo y valioso que podemos recorrer durante la vida en la Tierra. Tengo la esperanza de que todos comprendan lo que es Budeidad guiada y Budeidad en el presente cuerpo, así como las diferencias entre ambas. Algunos discípulos han expresado que la Budeidad en el presente cuerpo les parece demasiado difícil para poder alcanzarla en esta vida y por lo tanto prefieren buscar el logro de la Budeidad guiada a la hora de morir. Esto está bien. Si aprendemos bien cómo hacer la práctica externa de nuestro Dharma tántrico del Verdadero Buda y logramos la unión yóguica con nuestra Deidad Personal podremos asegurar la Budeidad guiada cuando muramos. El que encuentra que la práctica interna del "chi, de los canales y de las gotas de luz" y la práctica de la Gran Perfección o de la abolición de la dualidad son demasiado difíciles de realizar, debería por lo menos tratar de lograr la unión con la Deidad Personal a través de la práctica del Yoga de la Deidad Personal. En Tantra, con la obtención de una respuesta yóguica en las Cuatro Prácticas Preliminares, establecemos el fundamento de la Budeidad guiada. De manera que si después que alguien ha obtenido una respuesta yóguica en el Yoga del Gurú, yo no guiase a esa persona a la hora de su muerte, ¡tendría que estar de vacaciones! [risas] Realmente, esto no puede suceder, porque después que un discípulo obtiene una respuesta yóguica en el Gurú Yoga, Padmakumara, una emanación del Cuerpo del Dharma, sabe cuando el tiempo de ese discípulo se acaba y se manifestará para guiarlo. Aún si yo estuviese de vacaciones, Padmakumara, otra manifestación de mi Cuerpo del Dharma, ciertamente guiará a esa persona a la Maha Laguna Doble del Loto. Después que alguien haya logrado una respuesta yóguica

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en el Yoga de la Deidad Personal, la Deidad Personal definitivamente llevará a ese cultivador a Sukhavati o a su propia Tierra Pura. Podemos ver que la obtención de una respuesta yóguica es un tipo de reconfirmación. Sin una respuesta yóguica no hay esa seguridad. El que recibe una respuesta yóguica, sin duda lo sabe; recitando constantemente el mantra del Gurú o de la Deidad Personal, al cerrar los ojos, inmediatamente puede ver al Gurú o la Deidad Personal con el ojo de la mente. Para realizar la Budeidad guiada debemos insistir en la práctica hasta lograr una respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Personal, capacitándonos de esta manera para ir a la Tierra Pura de la Deidad Personal. Al obtener una respuesta yóguica en el Gurú Yoga, podremos ir a la Maha Laguna Doble del Loto; al conseguir una respuesta yóguica en las Cuatro Prácticas Preliminares, estamos preparando el fundamento para la realización de la Budeidad guiada. Por eso, debemos perseguir una respuesta yóguica mediante las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal del Dharma tántrico del Verdadero Buda para asegurar la Budeidad guiada. Este nivel de realización iguala el nivel que se puede alcanzar mediante la práctica del Sutrayana. De hecho, lograr esa realización a través la práctica tántrica aún excede el logro de la escuela sútrica, porque practicamos también la entrada en Samadhi. Pasamos ahora a hablar acerca de cómo podemos entrar en Samadhi. Por Samadhi se entiende la estabilidad interna desarrollada a través de la meditación formal. La Escuela de la Tierra Pura también emplea el término meditación, pero en el sentido de una simple recitación, enfocando la concentración en renacer en la Tierra Pura Occidental. Es cierto, esta concentración unidireccional es un tipo de estabilidad mental, sin embargo, en nuestra práctica diaria del Verdadero Buda practicamos verdaderamente meditación y a medida que nos perfeccionemos, seremos capaces de purificar las disposiciones (kármicas) del cuerpo, de la palabra y de la mente y transmutar nuestra mente obstruida en una mente de sabiduría. En otras palabras, a través de la meditación podemos alcanzar la Budeidad en el presente cuerpo.

El Sendero más rápido hacia la Iluminación Debemos saber lo que implica la Budeidad en el presente cuerpo. Cuando uno logra la Budeidad en esta vida, las ideas y los conceptos difieren radicalmente de aquellos sostenidos por

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gente ordinaria. Una persona iluminada se compenetra con un reino muy elevado y trascendente de conciencia, donde el mundo manifiesto no es más que una partícula de polvo o un granito de arena. ¿Cómo podría describirlo? Algunas personas lo comparan con un grano de arena que retorna a la montaña o una gota de agua que se funde con el mar. Este tipo de analogía, aunque quizás no sea la más apropiada, por lo menos puede entenderse fácilmente. De modo que alcanzar la mente búdica o la Iluminación es como el retorno de un grano de arena a la montaña o de una gota de agua al mar. Una vez un discípulo del Gurú Norras exigía que su gurú le enseñara el sendero más rápido para alcanzar la Iluminación instantánea. Aquél discípulo incluso lo amenazó con un cuchillo diciéndole: "No hable tanto, simplemente pido que me enseñe la práctica con la que puedo obtener la Iluminación de una vez." Quería que el Gurú Norras le enseñara en ese mismo instante. Enfrentado a esa situación el Gurú Norras simplemente respondió: "La práctica es la siguiente: Inhale profundamente y luego exhale. Mientras exhale, haga que su mente siga la exhalación. De este modo alcanzará la Iluminación." Bueno, ¡qué sencillo suena! Simplemente inhale profundamente; luego exhale y deje que su mente siga la exhalación y ya alcanzará la Iluminación. Decirlo es muy fácil pero hacerlo es muy difícil. Este método se conoce como "Método del retorno al Vacío". ¿Quién lograría soltar la mente junto con el aire exhalado? Lograrlo significa en verdad obtener la Iluminación. Consideren lo siguiente: La clave de la Práctica tántrica de la Liberación del Bardo [Transmutación tántrica del gran Entretejido Ilusorio] se basa únicamente en soltar la mente a través de la coronilla en el momento de morir. La mente es Buda. Cuando la mente [conciencia sutil] se une a la exhalación y sale a través de la coronilla, ¿no es eso liberación? Resulta muy penoso cuando a la hora de morir la mente sutil no encuentra una salida favorable para irse del mundo humano y del cuerpo físico, debido a que está demasiado obnubilada por sus apegos habituales. Cuando eso sucede hay mucha tortura y sufrimiento. Por lo tanto, si al exhalar la conciencia es capaz de abandonar el cuerpo y hacer contacto con la mente búdica innata y fundirse con el Universo, ciertamente se llegará a la Iluminación. Las palabras del Gurú Norras contienen una verdad muy profunda, pero hace falta mucha práctica para poder transportar la mente junto con la exhalación.

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La Entrada en Samadhi Vamos a referirnos ahora a los métodos para entrar en Samadhi. [El Gran Maestro Lu suena la campana.] A menudo mencioné en mis libros y textos de práctica que antes de entrar en Samadhi debemos realizar las Nueve Rondas de Respiración Búdica y luego el Ejercicio del Fuego Interno. Realmente sólo necesitamos realizar las Nueve Rondas de Respiración Búdica y podemos dejar el Ejercicio del Fuego Interno para cuando nos dediquemos a las Prácticas Internas. En caso que alguien ya haya logrado encender el fuego interno, entonces puede incluir este paso en la liturgia. Sin embargo, para los que todavía no han encendido el fuego interno, sino que cada vez que se dedican a esa visualización sienten en su lugar más bien un congelamiento interno que hace imposible encender el fuego, el esfuerzo será en vano. Por lo tanto, debemos realizar primero el Ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica y posponer el Fuego Interno para el nivel de la Práctica Interna. ¿Qué es Samadhi? Samadhi es estabilidad interna o quietud interna, lo que perseguimos a través de la meditación sentada. El Samadhi es muy importante. En Budismo tenemos el estudio de los Tres No-Derrames, cuyo objetivo es adquirir disciplina, estabilidad y sabiduría. ¿Por qué debemos tener disciplina? Porque es el fundamento de la estabilidad. ¿Por qué practicamos el auto-control [versus el ascetismo]? Nos ayuda adquirir estabilidad. Hay numerosos métodos de práctica, cuyo objetivo es el logro de un estado de estabilidad. Desde la estabilidad y la quietud surge la sabiduría suprema o el conocimiento trascendental. Sin estabilidad no es posible adquirir sabiduría. Mucha gente dice que no logra practicar la quietud o la meditación, porque su mente está todo el tiempo girando en diferentes direcciones y se mantienen confundidos. En lugar de enfocar la concentración, siempre están distraídos. Al estar distraídos y confusos, ¿cómo puede surgir la sabiduría? En un estado de desorientación psicológica, sin balance emocional y lleno de tensión física, la sabiduría innata se pierde temporalmente y se cometen muchos actos sin razón, incluso fuera de ley. En momentos de confusión pueden suceder muchos abusos. Una persona que mantiene la estabilidad interna trata cualquier asunto con sabiduría suprema, generada desde su estabilidad interna. No hay problema que no tenga solución si uno lo trata con sabiduría. Sin la estabilidad interna no se produce esa

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sabiduría o ese conocimiento. Las Cinco Sabidurías de los Budas, todas se manifiestan desde la quietud interna.

La Disciplina - Condición de la Estabilidad El propósito de la disciplina es asegurar la quietud. Por eso muchos cultivadores espirituales, procurando ese estado, practican la renuncia y el ascetismo en las zonas del Himalaya de India y Tibet y otras regiones remotas. En Budismo, después que logramos la disciplina, ya no dependemos de ella. El propósito de la disciplina es la generación de la quietud, pero después que uno realmente la ha logrado se puede trascender el límite de la disciplina. Esto es muy profundo y de ninguna manera significa que ya no tenemos que observar disciplinas ni que se puede proceder sin reglas, actuando al azar. Hay que saber, que tan pronto actuemos sin reglas o arbitrariamente, se pierde la estabilidad interna. Una vez se pierde esa estabilidad o equilibrio interno, también queda obstruida la sabiduría. Conociendo esto, sería una equivocación abandonar las disciplinas. Lo que quiero decir es que si uno puede mantener la estabilidad interna, no tiene que estar limitado por las disciplinas; si no puede mantener la estabilidad interna, debe atenerse estrictamente a las disciplinas. Esta es una verdad profunda. Algunos de mis discípulos me han criticado por haber cantado Karaoki, bailado Tango y bebido tragos - actos que pertenecen al pasado y que he dejado de hacer desde hace tiempo. Comentaron: "¿Cómo puede un gurú cometer esos deslices?" Al encontrar esos actos ofensivos, me escribieron y me pidieron suspenderlos. ¡Querían supervisarme! [risas de la audiencia] No es fácil ser maestro. [risas] Es mejor ser discípulo; además de escribir notas al maestro, también se pueden cometer transgresiones sin que el maestro se dé cuenta. [risas] La pregunta es: ¿Es posible mantener la concentración de la mente después de consumir alcohol? Si somos capaces de mantener el control de la mente, entonces todo está bien, no estamos ebrios. Sin embargo, muchos bebedores siempre dicen que no están borrachos. [risas de la audiencia] Yo personalmente fui capaz de mantener la concentración mental sin alterarme. Si no perdemos el control, entonces es admisible tomar un trago. Pero, si nos emborrachamos y quebrantamos los preceptos, entonces no debemos consumir alcohol. Cuando tomo un trago soy capaz de mantener la concentración y por eso lo puedo hacer.

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Cuando era joven y vivía en Kaohsiung, acostumbraba ir a bailar al club de baile de Shirley en el sótano del Restaurant Haou Te Fu, frente a un río llamado 'Amor'. Posteriormente este club de baile se mudó al Distrito Ling Ya. Tenía alrededor de veinte años y estaba muy encaprichado con el baile. Por ejemplo, a pesar de haber ido al club el día anterior, al día siguiente esperaba ver a alguien que pudiese ir conmigo a bailar. Todas las bailarinas usaban vestidos pegados que revelaban sus figuras curvadas y su maquillaje y perfume despedían fuertes fragancias. Los sentidos quedaban impregnados por los olores, las imágenes y el contacto cercano. Se experimentaban muchas sensaciones al bailar juntos y tomarse las manos. [risas de la audiencia] En los clubes de baile de Taiwán se acostumbraba tocar primero una pieza musical de ritmo rápido, tipo disco, luego seguía un Tango y luego un disco suave, como el Blues, y ese modelo seguía repitiéndose. Durante el Blues, que era lento, se bajaban todas las luces y las muchachas acostumbraban poner su cabeza sobre mi hombro, aunque yo no me inclinara hacia ellas. [risas] Uno no podía oponerse, ya que con las luces apagadas había que moverse casi a ciegas. Al regresar a la casa la mente fácilmente pudo quedar alterada, llena de pensamientos caprichosos. En momentos así la tentación de perder el control es muy grande. El Budismo enseña que no debemos visitar lugares pornográficos, clubes de baile o clubes nocturnos. La razón principal radica en que es muy fácil perder la disciplina o el control en tales ambientes. Sin embargo, si podemos mantener la concentración al bailar y considerar el baile como una forma de ejercicio y, al acostarnos a dormir en la noche no pensamos en el baile y no perdemos la concentración, entonces es aceptable que bailemos. Si alguien va a un club nocturno para escuchar y cantar canciones y al regresar a la casa no se queda pensando en ese club, ni las canciones continúan sonando en su mente, entonces puede visitar un club nocturno. Si uno no queda atrapado por las melodías ni las mujeres de esos clubes, entonces puede visitarlos y tratar esa visita simplemente como una experiencia agradable de la vida. Como sea, otro discípulo me preguntó: "Gran Maestro, si usted no se queda atrapado por las canciones y los bailes, entonces ¿por qué visita esos clubes?" Bueno, su pregunta era válida. ¿Tengo que continuar visitando esos lugares? Su punto de vista tiene mucha lógica y por eso hace tiempo no visito los clubes. [aplausos] De hecho, podría ir o no ir; lo que quiero decir es que soy completamente libre. Si se me presentase la situación de tener

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que estar en un club, mantengo mi concentración, yendo o no yendo. Debido a esa habilidad de no perder la concentración observamos los preceptos sin limitarnos rígidamente a ellos. Cuando era joven no tenía esa estabilidad interna. Para ser sincero, hubo un tiempo alrededor de mis veinte años, en que era vulnerable a la seducción. De todos modos, esto pertenece al pasado. ¿Estoy atrapado por algo ahora? No, no es posible, aunque se presentase la mayor seducción. A lo mejor no tiene sentido hacer esta declaración, ya que es posible que no me crean. [risas] La verdad es que cuando generamos la auténtica estabilidad interna a través de la práctica del Tantrayana, podemos dedicarnos a la práctica del Tantra Superior. Sin embargo, si uno no tiene esa estabilidad interna, ese control, entonces puedo asegurarles que todo terminará con un embarazo. Hay prácticas en el nivel más alto del Tantra, a las cuales sólo se pueden dedicar aquellas personas que moran continuamente en el estado de la estabilidad interna. Por regla, este nivel se comunica nada más a personas que hayan avanzado hasta ese grado en las prácticas tántricas. Divulgarlo sería incumplir los preceptos. Una persona que verdaderamente haya alcanzado ese nivel cumple con los preceptos sin estar amarrado por ellos. Es un reino que difiere completamente de lo ordinario, de costumbres convencionales y reglas mundanas. Bajo tales condiciones esa persona no deja de actuar acorde con los preceptos. No debe pensarse que no procede acorde a los preceptos, porque de hecho lo hace. Desde la disciplina se entra a la estabilidad interna que nos permite morar continuamente en la naturaleza pura de la mente. Es muy sencillo, cuando uno obtiene y mantiene esa estabilidad, es equivalente a la observación de todos los preceptos. Esto implica el logro de un poder extraordinario.

Manifestaciones de Samadhi ¿Qué es Samadhi? Samadhi es estabilidad interna. ¿Qué relación tiene con la Budeidad y la liberación? Muchas personas creen que han entrado en Samadhi y logrado la estabilidad y piensan que en lo adelante ya no tienen que regirse por los preceptos. Esas personas necesitan indagar en su conciencia y ponerse a prueba para ver si realmente pueden mantener la estabilidad. Cuando alcanzamos esa estabilidad interna, el cuerpo queda completamente envuelto por una capa de chi, que a su vez está cubierta por fuego y luego por luz. El poder que se

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genera del Samadhi nos permite manifestarnos en cuerpos múltiples y aparecer en diferentes sitios al mismo tiempo. Por lo tanto, no debemos engañarnos. Es fácil hacer falsas declaraciones, diciendo que uno entra en Samadhi y logra la estabilidad interna, pero hay que consultar la conciencia y preguntarse si realmente se ha logrado esa estabilidad; sin duda, uno mismo conoce la verdad. ¿Tiene todavía derrames? Los derrames se refieren a la salida de gotas físicas de luz [en forma de fluidos sexuales] y derrames de sabiduría [en forma de ataduras y aflicciones emocionales]. ¿Cómo sería posible mantener preocupaciones después de alcanzar la estabilidad? Si uno estuviese continuamente concentrado en Samadhi, ¿cómo podría tener derrames? Cuando todavía ocurren derrames no se ha alcanzado el estado de la tranquilidad del Samadhi. Alguien podría decir: "Bueno, a veces me encuentro en Samadhi y otras veces no." [risas] A lo mejor logra la concentración durante el día, pero no durante la noche. Si dice: "Generalmente soy capaz de mantener la concentración también durante la noche, con excepción de aproximadamente una vez al mes"; en ese caso todavía tiene derrames y no puede afirmar haber llegado a la estabilidad. Se trata sólo de una manifestación ocasional de un Samadhi del primer grado. Hay cuatro niveles de Samadhi: El llamado Samadhi inicial, el Samadhi sutil, el Samadhi muy sutil y el Samadhi firme e impecable. ¿Qué se entiende por Samadhi firme e impecable? Se caracteriza por ser inmovible, poderoso e indestructible. Para que sea impecable tiene que darse sin ningún error. En otras palabras, está totalmente libre de derrames. No puede haber pérdida de sabiduría en forma de ansiedades o aflicciones emocionales, ni ninguna pérdida de la esencia seminal - sólo entonces se trata de un estado impecable. Solamente después que uno haya alcanzado este Samadhi firme e impecable se puede afirmar haber obtenido la verdadera estabilidad interna. Samadhi no es otra cosa que la estabilidad meditativa interna y hoy estoy compartiendo con ustedes mi experiencia interna de este estado.

La Postura de la Meditación Después de la recitación del mantra, estamos listos para entrar en Samadhi. ¿Qué tipo de mudra empleamos para entrar en Samadhi? Este es el mudra [el dedo pulgar e índice de cada mano forman un círculo mientras los demás dedos quedan extendidos] y lo colocamos sobre las rodillas mientras asumimos

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la postura del medio loto, del loto completo o la postura cómoda. [el Gran Maestro lo demuestra] Esta postura simboliza la perfección del Estado Universal. Uno también puede formar el Mudra de la Meditación al colocar una mano encima de la otra [derecha sobre izquierda o viceversa, siempre manteniendo el círculo formado por el dedo pulgar y el índice]. La colocación de una mano encima de la otra expresa la relación entre los elementos agua y fuego. Colocándolas sobre las rodillas significa que el cuerpo y la mente están relajados y fundidos con el Universo y que todo el Universo está presente en uno. Hay otro mudra que también es aceptable. [El Gran Maestro lo demuestra: Los dedos pulgares y mayores forman el circulo.] En cualquiera de las posturas demostradas, la lengua debe tocar el paladar. Al tocar el paladar la lengua sirve de conducto para el néctar celestial [gota blanca del conocimiento] que fluye desde el entrecejo hacia abajo]. En cuanto a las posturas puedo decir, que en el medio loto y loto completo el canal central queda recto, en la postura cómoda el canal central queda curvado. En el futuro, cuando enseñe la práctica interna, explicaré en detalle cómo el canal central se afecta con las diferentes posturas. Como dije, cuando uno utiliza la postura cómoda, el canal central queda curvado y con la postura del medio loto y loto completo la espina dorsal y el canal central quedan erguidos y derechos. Explicaré los puntos claves en un futuro cuando exponga la práctica interna. Las Nueve Rondas de Respiración Búdica Al comienzo del ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica, ¿tenemos que visualizar de nuevo un cielo soleado sin nubes, el mar, el disco lunar con la sílaba semilla y la manifestación de la Deidad Personal? No, no es necesario, porque durante la previa visualización de las tres luces la Deidad Personal ya ha manifestado el siddhi y la naturaleza búdica desde la sílaba semilla. En este momento uno sólo necesita cerrar los ojos y visualizar la Deidad Personal. Hay varios pasos en los métodos de respiración que debemos conocer, ya que forman parte de las Nueve Rondas de Respiración Búdica. Les enseñé a inhalar una luz blanca que pasa por el canal de la derecha y que es exhalada por el canal de la izquierda. Luego la luz blanca entra al canal de la izquierda y sale por el canal de la derecha. A esto sigue que la luz blanca entra por ambos canales (de la derecha y de la izquierda a la

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vez), sube por el canal central hasta que llega al tope de la cabeza, entonces vuelve y baja para salir por ambos canales de la derecha e izquierda. Esos tres pasos de respiración conforman las tres rondas básicas. Completamos el ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica al intercambiarlos de la siguiente manera: Las primeras tres rondas comienzan con la inhalación por el canal derecho, las siguientes tres rondas comienzan con la inhalación por el canal izquierdo y las últimas tres rondas comienzan con la inhalación por ambos canales. Ya les expliqué anteriormente, la luz blanca, después de entrar al cuerpo, se transforma en luz roja y luego sale del cuerpo como humo negro. Esto significa que la energía de la sabiduría búdica en forma de pura luz blanca penetra el cuerpo a través de la fosa nasal derecha, da una ronda para purificar los oscurecimientos kármicos y los saca a través de la fosa nasal izquierda. En el siguiente paso la luz purificadora penetra por la fosa nasal izquierda y sale por la fosa nasal derecha. Le sigue la inhalación de la luz blanca por ambas fosas nasales. Esta secuencia conforma las primeras tres rondas. En las siguientes tres rondas se realiza la inhalación primero por la fosa nasal izquierda, luego por la derecha y termina por ambos canales. La secuencia de las tres últimas rondas comienza con la inhalación por ambos canales a la vez, le sigue el canal de la derecha y concluye por el canal de la izquierda. Anteriormente describí la visualización de los tres canales sutiles de energía, en el centro, a la izquierda y a la derecha y el punto cuatro dedos por debajo del ombligo donde ellos convergen. El canal de la derecha se extiende desde ese punto hasta la fosa nasal derecha, mientras el canal de la izquierda se extiende hasta la fosa nasal izquierda. El canal central se extiende desde el punto en que los canales convergen hasta el chakra de la garganta, luego sigue ascendiendo hasta el tope del cráneo que está sellado. ¿Cuál es el significado interno de las Nueve Rondas de Respiración Búdica? Ayuda a que la mente logre la verdadera concentración. Durante la visualización o meditación la mente a menudo se enreda con la afluencia de todo tipo de pensamientos extraños. Para eliminar esos pensamientos fuera de lugar, el Tantrayana enseña el método de mantener un sólo pensamiento a fin de parar los demás pensamientos. Empleamos el ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica para dirigir la mente a que traspase las elaboraciones conceptuales. Es una técnica tántrica que también se conoce por visualización - la mente se dedica a un pensamiento puro para trascender las proyecciones

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mentales irrelevantes y distrayentes. Si uno fuese ya muy hábil y lograse entrar inmediatamente, sólo al sentarse, en Samadhi, entonces no sería necesario realizar las Nueve Rondas de Respiración Búdica. Sin embargo, la mayoría de las personas no son capaces de entrar en Samadhi de una vez. Tan pronto se sientan, son asaltados por una invasión de pensamientos, como: "Ah, mi madre viene a visitarme. [risas] Mi padre está enfermo. Mi hija me pidió dinero. ¿Qué tipo de carro debería comprar? ¿Con quién tengo deudas pendientes? ¿Quién me debe dinero a mí y cuánto?"...Y así sucesivamente su mente se ocupa dando vueltas. Dentro de este marco mental, aunque se quedasen sentados durante diez días, jamás lograrían nada, ya que las ideas andan a riendas sueltas. En ese caso sería mejor tomar un descanso - al menos así se repondrían. [risas] Por lo tanto, lo peor que puede suceder durante la práctica del Samadhi es entrar en un estado en el cual surgen descontroladamente pensamientos distrayentes. Muchas personas me han descrito a través de cartas cómo se han sentido invadidos por la afluencia de pensamientos sin lograr pararlos. Recomiendo practicar las Nueve Rondas de Respiración Búdica; hay que aprender a emplear la visualización para parar los pensamientos distrayentes. Es necesario enfocar la concentración únicamente en la respiración y así evitamos por completo la distracción. Este es un método que nos ayuda a ajustar la mente a un enfoque unidireccional. Cuando estamos dedicados al ejercicio las Nueve Rondas de Respiración Búdica, alternamos el orden de las respiraciones al inhalar por la fosa nasal derecha, por la fosa nasal izquierda y por ambas fosas nasales, haciéndolo en tres agrupaciones distintas. ¿Cuál es el propósito de ese procedimiento aparentemente tedioso? Es un método que nos capacita para regular y coordinar tanto la respiración como la conciencia con el fin de desarrollar un enfoque concentrado y estable. Este principio [de sincronizar la respiración y la mente] es bastante fácil. Sin embargo, si nos quedamos sentados esperando entrar en Samadhi sin realizar este ejercicio, tan pronto comenzamos seremos invadidos por toda clase de pensamientos distrayentes, tales cómo: "Oh, mi madre está por llegar. Mi padre vendrá de visita. ¿Qué quiere mi hija de mí? ¿Quién me debe dinero? ¿Con quién tengo cuentas pendientes? Me siento mal porque mi jefe me llamó la atención." etc. Así podemos pasar varias horas dando vueltas a todas esas distracciones y al fin ni siquiera recordamos

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por qué nos sentamos ahí. [risas de la audiencia] Supuestamente queríamos entrar en Samadhi. Por lo tanto, al comienzo hay que esforzarse con determinación durante la práctica de las Nueve Rondas de Respiración Búdica en controlar la mente. Por lo menos mientras estemos dedicados a ese ejercicio no surgirán pensamientos distrayentes, ya que nos estamos concentrando en los movimientos de la respiración: ascender hasta el tope del cráneo, volver y bajar (al dan tien), subir por los canales laterales y salir por las fosas nasales.

El Método de visualizar la Sílaba Semilla durante las Nueve Rondas de Respiración Búdica

Un método aún más sofisticado sería el de visualizar la fuente de la luz blanca. También mencioné esto antes. Se puede visualizar que la luz blanca surge desde el altar, desde el reino del Dharma o desde el mandala de la Deidad Personal. Por ejemplo, si tuviéramos una tangka por delante, podemos visualizar que la luz blanca emana de esa tangka. Si se tratase del mandala del Vajradhatu o Garbhadatu, que representan el Reino del Dharma, entonces esos mandalas servirían como fuente de la luz de la Deidad Personal. Una técnica más sutil consiste en visualizar que la luz emana de las fosas nasales de la Deidad Personal. A esto se refiere un proverbio del Zen, cuando dice: "El Buda y yo respiramos por la misma fosa nasal." Un método aún más avanzado de esta práctica consiste en visualizar que una sílaba semilla emerge junto con la exhalación de la Deidad. Vamos a ver cómo esto se aplica a la práctica del Yoga de Amitabha. En este caso se trataría de la sílaba semilla "hri" que irradia luz roja. Esta sílaba sale de la fosa nasal derecha de Amitabha y entra a la fosa nasal derecha de uno, da la vuelta en el cuerpo de uno y luego sale por la otra fosa nasal y es inhalada por Amitabha. Después de esta ronda emerge otro "hri" de la fosa nasal izquierda del Buda que entra a la fosa nasal izquierda de uno, pasa por la ronda, sale y regresa a la fosa nasal derecha de Amitabha. Luego surgen simultáneamente dos sílabas desde ambas fosas nasales de Amitabha, entran en ambas fosas nasales de uno, descienden por los canales laterales y suben por el canal central. En el tope del cráneo dan la vuelta, ya que no hay salida, descienden por el canal central, entran de nuevo a los canales laterales, salen por las dos fosas nasales y retornan a las dos fosas nasales de Amitabha. ¿No les parece esta visualización más compleja y sutil? Uno visualiza la sílaba semilla, su color y la

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nariz con las fosas nasales de Amitabha. A la vez uno invoca la Naturaleza Búdica Original de la Deidad Personal para que se mezcle con la Naturaleza Búdica Original de uno. Así en esencia el Buda y el practicante se convierten en uno y ambos comparten la luz que inhalan y exhalan. El halo del Buda se compenetra con el cuerpo del practicante y la semilla de la Naturaleza Búdica del practicante se compenetra con el cuerpo del Buda. Es un intercambio mutuo de la respiración al que hace referencia el refrán "El Buda y yo respiramos por la misma fosa nasal". Queda claro que existe una relación fundamental entre las prácticas del Tantra y del Zen, expresado por: "El Buda y yo respiramos por la misma fosa nasal." El ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica es un método muy profundo. ¿Qué sucede después de la práctica prolongada de este ejercicio? No habrá sólo una sílaba; aunque visualizamos una sola sílaba, lo que eventualmente emerge de Amitabha serán cientos de las sílabas que penetran a nuestro cuerpo como una cadena. Lo que vamos a exhalar entonces serán también cientos de "hri" entrelazados en sucesión que vuelven y entran uno por uno al cuerpo de Amitabha. En ese momento surge una profunda comprensión: La Naturaleza Búdica de Amitabha es también la nuestra. Con esta comprensión y unificación llegaremos al punto en que la mente quedará muy tranquila y estable. Durante las Nueve Rondas de Respiración realizamos primero la visualización con la luz blanca que se torna roja y sale como luz azul (o negra); luego, en un nivel de mayor profundidad, visualizamos que la sílaba semilla "hri" recorre nuestros canales internos. De este modo la Naturaleza Búdica de Amitabha (como Deidad Personal) y la nuestra se entremezclan con los movimientos de la respiración.

Practicar significa Arrepentirse Los métodos del Tantrayana son muy profundos y orientados hacia las prácticas yóguicas. Comparados con las enseñanzas del Sutrayana, los segundos son más teóricos. Al decir la verdad, ¿qué método práctico enseña el Sutrayana? Los reverendos predican: "¡Ve a tu casa y ponte a recitar! (por ejemplo el nombre del Buda) Luego, uno se va y comienza a recitar. En caso que uno desee ampliar los conocimientos de las enseñanzas budistas, recomiendan la lectura de los sutras. Entonces, uno lee los sutras. Recitar y leer sutras es todo lo que enseñan. También se dedican a rituales por la mañana y por la noche, acompañados por los sonidos del pez de madera (un

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instrumento de percusión), nock, nock, nock... [risas de la audiencia] Además, para el arrepentimiento cantan unas liturgias que contienen textos sobre Amitabha, el Sutra del Loto y el Buda de la Medicina; también entonan el Dharani de la Gran Compasión o la liturgia del Bodhisattva Ksitigarbha. ¿Qué son liturgias de arrepentimiento? En esencia son equivalentes a la Gran Veneración; postrarse significa arrepentirse. Por eso, en Sutrayana o en las escuelas exotéricas uno realiza ese tipo de liturgia, cantando sutras y postrándose delante de los Budas. Se trata de una forma válida y meritoria de arrepentimiento, pero hay que comprender el significado profundo de los sutras que se leen y de la liturgia que se lleva a cabo. ¿Sabe la gente que el propósito de las liturgias del arrepentimiento es la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente? ¿Cuántos actos no virtuosos cada uno cometió con el cuerpo?, ¿cuántas palabras no virtuosas emitió?, ¿cuántos pensamientos no virtuosos tuvo? Es necesario arrepentirse de todas esas transgresiones cometidas a través del cuerpo, de la palabra y de la mente. ¿Cuántas faltas cometió cada uno? Todas esas transgresiones se nombran para que uno las pueda reconocer y purificar por medio de numerosas postraciones durante la liturgia del arrepentimiento. De hecho, cuando uno se dedica diariamente a la práctica tántrica del Verdadero Buda, intrínsecamente practica el arrepentimiento o la purificación. Anteriormente he enseñado lo que significa purificar el cuerpo, la palabra y la mente. Formando los mudras, nuestro cuerpo no puede cometer actos no virtuosos y así purificamos el karma originado a través del cuerpo. Recitando el mantra no podemos decir cosas ofensivas y así purificamos la palabra. De este modo el practicante efectivamente purifica y transforma sus facultades de la acción, expresión e intuición durante el ritual de la práctica diaria. Esto se llama arrepentimiento. En las liturgias del arrepentimiento del Sutrayana uno primero descubre a través del canto de los sutras las faltas que uno cometió y luego se arrepiente postrándose frente a los Budas y Bodhisattvas. Lo mismo se logra con la práctica diaria del Tantra. Por lo tanto, queda claro que todas las escuelas budistas, sin importar que sean del Sutra o del Tantra, compartan el mismo fundamento. El ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica es una técnica de entrenamiento de la concentración. Para unificar todas las actividades mentales en un sólo punto, dirigimos la concentración a la respiración y paramos todos los demás pensamientos. Purificamos la mente al visualizar luz blanca

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penetrarnos, tornarse roja dentro de nuestro cuerpo y salir como vapor negro, o visualizando la sílaba del mantra de la naturaleza búdica entrar y salir de nuestro cuerpo intercambiando nuestra respiración con el Buda. Este intercambio recíproco es un proceso en que además estimulamos la revelación de nuestra naturaleza búdica a medida que nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente se purifican. Esto concluye la explicación de la práctica de las Nueve Rondas de Respiración Búdica. ¿Qué entendemos por respiración búdica? Es la inhalación y la exhalación del Buda, el intercambio recíproco de la inhalación y exhalación del practicante con el Buda. La Visualización de la Fusión del Practicante con la Deidad Al concluir las Nueve Rondas de Respiración Búdica, nuestro cuerpo, palabra y mente quedan purificados y estamos listos para tomar el próximo paso: La Fusión del practicante con la Deidad Personal. La visualización con la cual fundimos nuestra identidad con la de la Deidad Personal es de gran importancia. Primero visualizamos la Deidad, que en este caso es Amitabha, en el espacio delante de nosotros. Luego Amitabha se posa encima de nuestra cabeza y se transforma en una luz muy brillante del tamaño de un grano de arroz. En el chakra de nuestro corazón se abren los pétalos del loto y en el centro del loto está un disco lunar con la sílaba semilla "hri". Este "hri" es la manifestación de la naturaleza búdica del practicante. Seguimos visualizando que Amitabha (transformado en un punto de luz) desciende por nuestro canal central hasta llegar sobre el loto de nuestro corazón donde se queda parado en medio del disco lunar. Muchos de mis discípulos me han hecho el siguiente comentario en cuanto a esa visualización: "Gran Maestro, al estar Amitabha de pie antes y después de entrar a mi canal central mientras yo estoy sentado, tengo dificultades para visualizar la unificación. [risas de la audiencia] A esos discípulos les preocupa si Amitabha debe estar parado o sentado. Algunas personas tienen esas preocupaciones y son legítimas. Podemos solucionar este problema de la siguiente manera. En la entrada a mi residencia [en el Centro tántrico del Verdadero Buda] hay una

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imagen que representa a Amitabha en forma parada. A menudo medito con esa imagen de Amitabha, porque parece que tiene vida. Su cara y su cuerpo son perfectos y lleva puesto un vestido celestial de varias capas. Es una pintura de colores espléndidos y al visualizar esa imagen, en seguida sale a colores. Acostumbro visualizar a esa imagen de Amitabha posada sobre mi cabeza antes que se reduzca a un tamaño muy pequeño. Luego visualizo que entra a mi canal central. Sin embargo, cuando Amitabha llega al disco lunar sobre mi loto del chakra del corazón, lo visualizo sentado en una posición de loto completo. De este modo podemos resolver ese dilema. Este paso se conoce como "la entrada de la Deidad Personal en uno". Luego visualizamos que Amitabha gradualmente aumenta de tamaño hasta que su cuerpo llena las dimensiones físicas de nuestro cuerpo. Su orejas tienen el mismo tamaño que las orejas de uno, lo mismo vale para las cejas, los ojos, la nariz, la boca y el resto del cuerpo. En ese instante uno se transforma en la Deidad Personal, en este caso en Amitabha. Así se practica la "entrada de la Deidad Personal en uno". Resumimos: La Deidad Personal, que está delante en el espacio, se posa sobre la cabeza de uno y luego se reduce hasta el tamaño de un grano de arroz. En ese momento el chakra del corazón se abre en forma de un loto y en el centro del loto está un disco lunar con la sílaba mántrica "hri". Uno también puede visualizar la sílaba "hri" emitir luz que atrae a la Deidad Personal, en este caso a Amitabha, a entrar al canal central. Después de bajar (por el canal central), Amitabha se sienta sobre el disco lunar en el loto del corazón. Luego el cuerpo de Amitabha se expande gradualmente hasta llegar al mismo tamaño nuestro y, en un instante uno se transmuta en la Deidad Personal. Esta es la visualización de la "entrada de la Deidad Personal en uno". Al estar absorbido en Amitabha, dejamos de pensar en nuestra propia imagen y pensamos que es idéntica a la imagen de Amitabha. La cara, el cuerpo y todo corresponden a Amitabha. Las prácticas de la "entrada de la Deidad Personal en uno" y de la "entrada de uno en la Deidad Personal" son muy profundas, tanto como métodos y como experiencias. ¿Qué es, pues, la "entrada de uno en la Deidad Personal"? Luego de la penetración del Buda por el canal central hasta nuestro corazón visualizamos que vuelve y sale por la coronilla y nos disolvemos en la Deidad Personal en el espacio vacío. Esto es la "entrada de uno en la Deidad Personal". Después de lograr la visualización de la entrada de la Deidad Personal en uno, quedamos completamente tranquilos, ya

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que en ese momento somos el Buda o la Deidad Personal. No hay ninguna distinción entre uno y Amitabha, quedamos fundidos de una manera indivisible. Cuando realmente alcancemos esa condición, no tiene importancia si nuestros padres vienen, si la hija quiere más dinero, si les va bien a los hijos en la escuela, si alguien nos debe dinero - simplemente esos pensamientos no surgen. En ese momento nuestra concentración queda completamente lúcida y tranquila. A través de la visualización de la fusión de uno con la Deidad Personal se experimenta la indivisibilidad de uno con la Deidad Personal. El Ejercicio del Conteo de las Respiraciones ¿Qué se hace después? Después viene el ejercicio del Conteo de las Respiraciones. En mi opinión el conteo de las respiraciones resulta muy ventajoso para la gente que tiene muchos pensamientos distrayentes. Si la mente de uno está muy ocupada al pensar constantemente en esto y en aquello, entonces hay que dedicarse al ejercicio del conteo de las respiraciones. La forma más sencilla es inhalar y contar "uno" y exhalar y contar "dos". Una alternativa sería contar "uno" después de inhalar y exhalar y "dos" al volver a inhalar y exhalar. Ambos métodos pueden ser empleados dependiendo de la preferencia de uno. Pues, comenzamos a contar las respiraciones - uno, dos, tres, cuatro, cinco, ... etc. Algunas personas sugieren contar hasta llegar al número de la edad de uno. [risas de la audiencia] Por ejemplo, tengo cuarenta y ocho años, entonces contaré mis respiraciones hasta llegar al No. cuarenta y ocho. ¿Qué sigue después? Se comienza de nuevo. Conviene hacerlo así, porque llegar a cien o más exigiría memorizar tres dígitos, lo que sería muy complicado. Al seguir sin parar, uno podría incluso pasar mil. ¡Demasiados dígitos! Se produce un cierto patrón o ritmo cuando se cuenta hasta la edad de uno y luego se vuelve a repetir. Este sistema facilita el establecer un equilibrio mental que ayuda a regular las respiraciones. Definitivamente no conviene contar hasta dos mil. De hecho, esta repetición de los números desde el uno hasta el número de nuestra edad es una manera de lograr la concentración mental en un punto mediante el empleo de números. Al contar las respiraciones de esta manera llegaremos gradualmente al momento de dejar el conteo para entrar en un estado libre de pensamientos. Cuando desaparecen todos los pensamientos surge el reino de la estabilidad. Al establecerse el

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reino de la estabilidad, el ser físico y mental se transforma en vacuidad (apertura completa). En este estado uno se olvida completamente de sí mismo en la meditación y la división entre lo externo y lo interno se anula. Al borrarse la división entre lo externo y lo interno, también se interrumpe la conciencia atada al yo o al ego. Algunas personas incluso pueden flotar en el aire durante esa condición. En cada individuo pueden ocurrir diferentes sensaciones dependiendo del equilibrio que hay en su cuerpo entre los cinco elementos esotéricos (tierra, agua, fuego, aire/viento y espacio), como por ejemplo flotar en agua o flotar en aire o en luz. Otros pueden experimentar como si estuviesen en medio de fuego o si formasen parte de la tierra, fuerte y firme como una montaña. Algunos quedan suspendidos en el aire, lo que es signo de una total disolución del ego. De todos esos estados de estabilidad, la inmersión con la naturaleza del espacio es la más elevada. En cuanto al equilibrio de la energía sutil, que es un proceso individual de cada persona, uno de los cinco elementos esotéricos tiende a ser dominante y es ese elemento que produce la correspondiente experiencia meditativa. Las personas con un predominio del elemento tierra se sentirán firmes como una montaña; los que tienen un alto componente de agua sentirán una corriente refrescante; en los que predomina el elemento fuego se hallarán en medio de un ardiente fuego y personas cuyo elemento sobresaliente es el viento se sentirán flotando en el aire. Las experiencias de esos cinco elementos son arquetípicas y se manifiestan en asociación con un estado libre de ego. A veces uno se siente como si fuese muy pequeño y otras veces como si fuese muy grande, tan grande como si llenara el Universo. El sutra lo describe de la siguiente manera: "Al expandirse, uno se convierte en el Monte Meru, al contraerse uno disminuye al tamaño de una castaña o se esconde en una semilla de mostaza." Todo esto puede ocurrir durante el estado de estabilidad. Además, cuando hemos alcanzado el estado de estabilidad en Samadhi, también surgirá la sabiduría dentro de nosotros de una manera muy profunda y extensa. Con esto acabo de enseñarles cómo se realizan las Nueve Rondas de Respiración Búdica así como el ejercicio del Conteo de las Respiraciones. Las Nueve Rondas de Respiración Búdica, la entrada de la Deidad Personal en nosotros y la entrada de nosotros en la Deidad Personal y el ejercicio del Conteo de las Respiraciones son los tres pasos que debemos realizar al comienzo de la entrada en Samadhi. En otras palabras, al entrar en Samadhi uno primero debe efectuar las Nueve Rondas de la

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Respiración Búdica, luego la visualización de la entrada de la Deidad Personal en uno y la entrada de uno en la Deidad Personal y después el ejercicio del Conteo de las Respiraciones. Cuando se hayan completado estos tres ejercicios con éxito, podremos entrar al estado de la estabilidad.

El Uso concomitante de Chih y Kuan ¿Qué se puede hacer si con el método del conteo de las respiraciones uno ha llegado muy cerca de la quietud y de repente surge un pensamiento? En ese momento uno inmediatamente tiene que volver a visualizarse como Amitabha y comenzar de nuevo a contar las respiraciones. Si se presenta otro pensamiento después que uno volvió al conteo, entonces tiene que retornar otra vez a visualizarse como Amitabha. Cuando uno entra al estado libre de pensamientos (del no pensar), uno ya no tiene que regresar a la visualización. Pero, tan pronto surge un pensamiento, seguido hay que volver a visualizarse como Amitabha. Esa alternación de la llamada "cesación del pensamiento" con la visualización es una técnica llamada "Método Chih (cesación) Kuan (ver, visualización). La manera que acabo de explicar del uso de Chih Kuan obedece a un nivel sencillo; hay otras maneras más sutiles de esa técnica. Chih es la disolución del pensamiento y Kuan se refiere a la visualización precisa, capaz de bloquear los pensamientos interferentes para retornar la mente al estado del no-pensar. Tan pronto uno logra una visualización clara, puede volver a entrar al estado del no-pensar. Si surgen pensamientos, en seguida tiene que regresar a la visualización. Este es el llamado empleo concomitante de Chih y Kuan. Después de entrenarse durante varios años, poniendo mucho esfuerzo en desarrollar esta habilidad, llegará el momento en que uno logrará entrar en Samadhi cada vez que se lo proponga. Hay muchos niveles de Samadhi que corresponden a los diferentes reinos de conciencia. Muchos practicantes y monjes ancianos, si no son adeptos de este tipo de cultivación, fácilmente contestarán a la pregunta ¿qué entendemos por Samadhi?, es dormir y babear. [risas]

El Secreto mayor del Tantrayana es: Yo soy el Buda En algunos monasterios, en los cuales los monjes practican muy seriamente el ascetismo, algunos visitantes fueron testigo de que cuando estos se sientan a meditar, sus cabezas

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comienzan a colgar y la saliva sale por la esquina de sus bocas. [risas de la audiencia] ¡Amitabha! ¿Cómo puede llamarse eso entrar en Samadhi? ¡Es entrar al país de los dormilones! Las reglas tántricas son muy estrictas. Cuando uno se sienta a practicar y entra en Samadhi, uno tiene que asumir y mantener las posturas correctas y dignas. No se debe estar sentado de manera inclinada, recostado en una pared o dormitar con la cabeza caída. No sé cuán profundo aquellos monjes se dediquen a su práctica, pero, ¿acaso les enseñaron sus maestros Las Nueve Rondas de Respiración Búdica, la fusión de la Deidad Personal con uno, el método del Chih Kuan y el ejercicio del Conteo de las Respiraciones? Probablemente se dedican a la práctica de contar las respiraciones, ya que este método, al facilitar excelentemente el logro del no-pensar, es muy común. Sin embargo, el Tantrayana además enseña el ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración y la fusión de uno con la Deidad Personal, que son prácticas desconocidas por las escuelas sútricas. De hecho, muchos cultivadores exotéricos rechazan la visualización de la entrada del Buda al cuerpo del practicante. Lo conciben como una práctica en contra de los preceptos. Al considerarse demasiado impuros frente a la gran santidad del Buda piensan: ¿Cómo puede ser posible que ambos se unifiquen? A sus ojos sería degradar al Buda. Realmente no debemos alimentar esa manera de pensar. Tenemos que concebirnos a nosotros mismos como el Buda y considerarnos puros. El mayor secreto del Tantra es eso: Yo soy el Buda. ¿Quién es el Buda? ¡Yo! Ya conocen el secreto más grande del Tantrayana. ¡El Buda y yo somos uno e indivisibles! Por eso empleamos aquellas tres visualizaciones: Las Nueve Rondas de Respiración Búdica, la entrada de la Deidad Personal en uno y viceversa y el ejercicio del conteo de las respiraciones, ya que son la ruta correcta para entrar en Samadhi. Algunos maestros alientan la realización de meditaciones sentadas, y cuando sus discípulos preguntan cómo se hace, tienden a contestar: "¿Qué, no sabes hacer meditaciones sentadas? Simplemente tienes que sentarte ahí." Sentarse ahí sin más, fácilmente lleva a babear. [risas de la audiencia] Meditación no es sentarse ahí todos los días y aburrirse; meditación requiere técnicas. Y el Tantrayana ofrece técnicas específicas que pueden ayudarnos a entrar en Samadhi.

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El Método de la Visualización del Esqueleto Voy a describir otro método que podemos emplear. En lugar de la visualización de la fusión de uno con la Deidad Personal, se puede elegir la "Visualización del Esqueleto". ¿En qué consiste esa visualización? Al terminar las Nueve Rondas de Respiración Búdica uno visualiza el dedo grande del pie izquierdo hincharse. Como el Jambhala Amarillo está adolorido del dedo grande del pie derecho, uno escoge el pie izquierdo para no confundirse con la práctica del Jambhala Amarillo, [risas de la audiencia] aunque posiblemente esta no sea la verdadera razón. A lo mejor cuando el Buda Sakyamuni estaba enseñando ese método, estaba sentado con las piernas cruzadas, teniendo la pierna izquierda encima de la derecha y cuando miró hacia abajo, su atención cayó en el pie izquierdo y por eso habló del dedo grande del pie izquierdo. Si hubiese tenido las piernas colocadas de otra manera, hubiese escogido el pie derecho. [risas de la audiencia] El Buda Sakyamuni enseñó que, después de terminar el ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica, uno visualiza el dedo grande del pie izquierdo hincharse. Después de hincharse se pudre, la carne se desprende y queda sólo el hueso blancuzco. Entonces uno concentra la mente en ese pedazo de hueso blancuzco. ¿Cómo se llama este método? Se conoce como el "método que fija el pensamiento". Al comienzo de esa visualización uno dirige toda la atención (energía mental) hacia ese pedazo de hueso blanco. ¿Cuándo se puede continuar visualizando que todo el cuerpo se torna un esqueleto blanco? Se puede seguir luego que el hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo comience a emitir luz blanca, lo que tomará cierto tiempo y esfuerzo. Cuando el Buda Sakyamuni enseñó esa técnica que fija el pensamiento, él explicó que uno tenía que fijar los pensamientos totalmente en la sección del hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo sin pensar en ninguna otra cosa hasta que el hueso blanco comenzara a emitir luz blanca. Esto requiere gran concentración. Luego uno procede a visualizar todo el cuerpo hincharse. Estoy abreviando todo el proceso, ya que el Buda Sakyamuni originalmente enseñó a visualizar el cuerpo parte por parte. Podría agobiar y desalentar, además exigiría un tiempo muy prolongado. Por lo tanto, sugiero que cuando veamos la irradiación de la luz desde el hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo, proseguir con la visualización de todo el cuerpo: se hincha, se pudre, la carne se desprende y al fin queda nada más el esqueleto blanco. Luego el cráneo se

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inclina y toda la vitalidad cesa. Esta visualización se considera exitosa cuando todo el esqueleto comienza a irradiar luz blanca. En ese momento entramos en un estado vacío de ego, ya que estamos muertos y únicamente queda el esqueleto. En seguida se visualizan las personas que uno odia aparecer delante de nosotros. Son las gentes con quienes mantenemos enemistad. Se colocan uno por uno en fila: El ex-esposo o la ex-esposa, el maestro o la maestra de escuela que nos hacía sufrir, el jefe que no nos concede un aumento pero constantemente abusa de nosotros, las personas que nos critican y rechazan. Se visualiza a todas esas personas hincharse y podrirse. [risas de la audiencia] Cuando toda la carne se haya desprendido quedan nada más los esqueletos con sus cráneos inclinados, igual que uno. La primera visualización elimina el egoísmo y lleva a un estado libre de ego, mientras que la segunda visualización elimina nuestras ataduras al concepto de otros. Al transformarnos a nosotros mismos en una pila de huesos blancos se llega a la vacuidad del ego y al transformar a todos los enemigos de uno en una pila de huesos blancos, se produce la vacuidad de otros. El siguiente paso es visualizar a numerosos seres sintientes delante de uno, todos se hinchan y decaen hasta formar incontables filas de esqueletos, todos con sus cráneos caídos. Con esto uno entra al estado en que uno mismo, los otros y todos los seres sintientes se tornan vacíos. En ese estado, si se es adepto de la práctica del fuego interno, uno puede encender el fuego en el dan-tien para quemar el propio esqueleto. Luego el fuego se extiende hasta la fila de los enemigos y en una gran llamarada acaba con todos. Finalmente también los demás seres sintientes perecen en ese gran fuego. Con esta práctica se genera un estado de gran estabilidad conocido como el "Samadhi de las Llamas".

La Realización del Grado de Arhat Cuando uno alcanza la gran estabilidad (Samadhi producido por las llamas), uno se convierte en Arhat. Un Arhat es quien logró realizar la vacuidad inherente de la identidad de su propio ego, de otros y de todos los seres sintientes. Este estado lo describe una frase en el Sutra del Diamante: "Todas las cosas están vacías de un ego, vacías de una personalidad, vacías de una entidad propia y vacías de una individualidad separada." En ese reino, a consecuencia del fuego que uno encendió y empleó para acabar con el ego, los otros y todos los seres sintientes,

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todos se funden en una gran llama, en el Samadhi de las Llamas. Cuando se alcanza ese reino, se llega al nivel de Arhat. Lamentablemente, muchos que practican la visualización del esqueleto desarrollan una aversión a sus cuerpos y pierden la alegría de vivir. En un estado donde uno mismo, los otros ni nadie existe, ¿qué propósito resta a la vida? ¿Qué queda por hacer? y ¿Qué significa estar vivo? Creo que cuando uno genera ese Samadhi, es necesario ir a cantar Karaoki [risas de la audiencia] o hacer unos ejercicios de baile. Al llegar a ese reino, fácilmente uno podría desarrollar una percepción pesimista de la vida y enfriar el corazón. ¿Qué diferencia habría entre estar vivo y estar muerto? Esta manera descolorida de ver las cosas podría llevar a la falsa conclusión de que la vida no tiene sentido. Por eso, uno tiene que ir a cantar y a bailar de vez en cuando para evitar caer en el nihilismo. De este modo uno se dará cuenta de que la vida todavía ofrece muchas cosas agradables. [risas de la audiencia] A pesar de saber que la meta de la visualización del esqueleto es la vacuidad, tenemos que encontrar algunos placeres para alegrarnos porque estamos vivos. El placer es vacío y el vacío es placer. Cuando se genera el "Samadhi de la Unión de la Bienaventuranza y la Vacuidad", uno pasa más allá de toda la dualidad. Al disfrutar algunas experiencias placenteras en la vida, uno no terminará en el nihilismo. Bailar, cantar, amar, odiar o cualquier otra actividad, es en última instancia vacía, vacía y vacía. [aplausos de la audiencia] Junto a todo esto se da la maravillosa experiencia de haber eliminado todas las preocupaciones, problemas y ansiedades (klesa) en el estado del Samadhi de la Llamas. ¿Saben por qué yo, Sheng-yen Lu, no tengo preocupaciones? Porque practico el Samadhi de las Llamas. En ese estado de Samadhi uno comprende que en este mundo el ego, los otros y todos los seres sintientes son inherentemente vacíos de un ser propio o de individualidad. ¿Qué restaría para preocuparse? Por favor, consideren lo siguiente: Al no haber una existencia separada e independiente del ego, del otro y de todos los seres, ¿qué puede causar problemas a uno? ¡No hay problemas! ¡No hay nada de qué preocuparse! Tampoco la gente que critican y denuncian, los periódicos y revistas que difaman a uno, todos son vacíos; tanto la alabanza como la crítica son vacíos. Llegando a ese Samadhi, uno se identifica completamente con la Vacuidad y en ese estado de la mente prácticamente no se adjudicará sustancialidad a ninguna personalidad de este mundo.

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¿Quién existe para difamar a uno? ¿No es el acto de difamar en sí mismo vacío? ¿Existen realmente las preocupaciones? No es que uno sea sordo o insensible a la crítica, sino que se llega a percibir el criticismo como vacío en su naturaleza, lo que corresponde a un estado extraordinario de la mente. En ese estado incluso el hecho de ser asesinado sería una experiencia de la vacuidad. Si alguien me persiguiera con un cuchillo estallaría en risa: "¡Ja, ja, ja! Después de todo no es otra cosa que vacuidad." [aplausos de la audiencia] Yo soy el gran Vacío, aunque me llegasen a matar. He alcanzado el nivel del Samadhi de las llamas en el cual no hay ego, otros, ni seres sintientes, de manera que si a mi me matasen no habría otra cosa que vacuidad. Soy inherentemente vacío de la existencia de un ego. Reconocer esto significa tener una percepción trascendente de la vida. Anteriormente mencioné que si mis padres, la Señora Lu, mis hijos Fo Ching y Fo Chi me abandonasen y si todos mis discípulos se marchasen, esto no haría ninguna diferencia en mí. Si mis discípulos dijesen: "Oh, realmente Sheng-yen Lu no se ve como un Buda, no le seguiremos más." ¿Podría eso alterarme? En este Universo ningún ser existe por sí mismo, ni otros, ni ninguno de los seres sintientes existen inherentemente. Después que alcanzamos el nivel del Samadhi de las Llamas, ningún ser sustentado por él mismo se encuentra en parte alguna del Universo. "No existe la Budeidad en las alturas para ser alcanzada ni existen seres sintientes por debajo para ser liberados" - esto es el estado mental de los Arhat. He llegado también a este nivel de realización y puedo hacer la misma declaración. Mi corazón se queda imperturbable, aún si alguien me azotara hasta matarme. Además, piensen: ¿Perdería su mente alguien que haya alcanzado este estado de realización por muchachas bailarinas, bebidas o cantos? ¿Sería posible? Cuando uno entra al Vacío y se identifica con ese estado, adquiere el logro de no-nacer y no-morir, a pesar de que está todavía físicamente con vida. El logro de la visualización del esqueleto es extraordinario. Después de su Iluminación el Buda Sakyamuni enseñó las Cuatro Nobles Verdades (el sufrimiento, las causas del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el sendero de la cesación del sufrimiento). Al final de su vida también habló de las Cuatro Nobles Verdades. El sendero de las Cuatro Nobles Verdades es el sendero de los Arhat. Durante su vida el Buda Sakyamuni no dedicó muchas enseñanzas al sendero del Mahayana. Su enfoque principal se centraba en las enseñanzas

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del Hinayana - la existencia del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el sendero de la cesación del sufrimiento. Por esa razón, durante la vida del Buda sus diez discípulos principales llegaron todos al grado de Arhat. El Buda habló de quinientos Arhat; ¿por qué no se refirió a los quinientos Bodhisattvas? Porque sus discípulos llegaron a ser Arhat y por eso se refería a los quinientos Arhat y a los dieciocho Maha-Arhat. Los diez discípulos principales del Buda eran Maha-Arhat. Los Bodhisattvas se encontraban fuera en el espacio. Cuando el Buda Sakyamuni dio sus discursos, también se presentaron muchos Bodhisattvas. ¿De dónde venían Manjusri, Samantabhadra, Avalokitesvara, Maitreya y los demás Bodhisattvas? Venían de otra dimensión. ¿Sabemos dónde nació y murió Avalokitesvara? No, no lo sabemos, ya que él venía desde fuera, venía del espacio.

La Generación de Bodhicitta Por lo tanto, la mayoría de los seres sintientes que conocieron al Buda Sakyamuni lograron la liberación a través del sendero del Arhat. Los textos del Mahayana fueron traducidos más tarde cuando el Mahayana floreció en la India. Pero, las enseñanzas originales y directas del Buda Sakyamuni se concentraron en el Hinayana y el logro del grado de Arhat. Por eso, no debemos menospreciar las enseñanzas del Hinayana, ya que son el fundamento sobre el cual se construyó el Mahayana. Sin haber logrado el grado del Arhat, ¿cómo podríamos guiar a otros seres hacia la liberación? Sin ese fundamento bajamos a esclavos de los seres sintientes; de ninguna manera seríamos capaces de liberar a otros seres. Unicamente cuando trabajamos con el espíritu y la visión de la vacuidad del ego seremos capaces de liberar a otros. Tenemos que reconocer que los seres sintientes viven inmersos en un constante campo de batalla de aflicciones emocionales. Por eso tenemos que desarrollar la cultivación hasta el punto de liberarnos de las emociones que nos afligen - hasta llegar al estado de la vacuidad del ego, de otros y de los seres sintientes. En ese estado la mente siempre estará completamente tranquila y libre. Realmente es necesario haber llegado a ese estado para poder ayudar en la liberación de otros seres sintientes sin caer en ser esclavo de ellos. No es más que una fanfarronada hablar de liberar a los seres sintientes para llevarlos a Sukhavati, cuando uno carece del fundamento, que es el logro del grado del Arhat. Luego, si visita un club de baile, en

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seguida cae bajo la influencia de una bailarina. [risas de la audiencia] La promesa de liberar a otros quedaría fuera de su mente, ya que un sólo miembro del otro sexo es suficiente para esclavizarlo. Después de estar perdido comentaría:"No tenía idea de los placeres tan exquisitos que este mundo ofrece." [risas de la audiencia] Dedicarse a la satisfacción de placeres sensuales bajos es olvidar las elevadas metas espirituales. Si alguien llamase a esa persona: "¡Ven, vuelve a la cultivación del Budismo!", la respuesta sería: "No." [risas de la audiencia] Este mundo profano está lleno de placeres exquisitos de comida y sexo y sólo los Arhat han logrado librarse de esas tentaciones relacionadas con ellos. Experimentando la vacuidad del ego, de otros y de seres sintientes a través de la visualización del esqueleto nos capacitamos para entrar en la estabilidad del Samadhi de las llamas. El logro de la gran estabilidad, que une la Bienaventuranza con la Vacuidad, nos permite calificar como Arhat. Un practicante genuino construirá su fundamento sobre el logro del grado de Arhat y desde ahí seguirá desarrollando el Bodhicitta de los Bodhisattvas, que es la enseñanza clave del Budismo Mahayana. No estoy diciendo que se cesen de ayudar en la liberación de los seres sintientes. Eso no es lo que estoy diciendo. Por favor, no me malinterpreten. No digan: "¡Uau! El Gurú dice que no puedo ayudar a liberar los seres sintientes, porque todavía no he logrado el nivel de Arhat." No he dicho eso. No importa si uno ayuda a que otros se liberen o si uno es liberado por otros, primero hay que fortalecer la fe, desarrollar una gran confianza y trabajar para adquirir la habilidad de entrar en la estabilidad del Samadhi. Por otro lado, ¿puede un practicante que ha leído muchas escrituras y comprendido las doctrinas ayudar a otras personas?; ¿será él o ella capaz de explicar la verdad a esos seres sintientes, aunque no haya realizado la práctica de la cultivación y no haya alcanzado el Samadhi? Naturalmente puede hacerlo. Después de escuchar esta enseñanza, reflexionar sobre su contenido y llegar a entender correctamente la visualización del esqueleto, el significado del Samadhi de las llamas y la importancia de la estabilidad, ¿puede esa persona explicar esos conceptos a otros practicantes o a los miembros de su familia? Si; esto sería una manera de ayudar a los seres sintientes para que lleguen a la liberación. Aunque es posible entender los conceptos, sin la correspondiente práctica no se puede penetrar al estado

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verdaderamente libre o vacío del ego, de otros y de seres sintientes. Para esto hay que entrar a la estabilidad del Samadhi y reconocer la vacuidad intrínseca del ego, de otros y de todo lo que existe en este mundo. Sólo desde esta estabilidad uno generará luz y sabiduría. Por lo tanto, ayudar a liberar los seres sintientes antes de haber realizado el Samadhi se llama "bodhicitta basado en la comprensión conceptual". Después de la realización del Samadhi ayudar a que otros logren la liberación se conoce como "bodhicitta basado en la realización de la tranquilidad imperturbable" (al haber llegado al reino indestructible, imperturbable e inmóvil). En este estado de estabilidad indestructible, imperturbable e inmóvil nada puede corromper ni el cuerpo ni la mente. En un estado inmovible, donde quiera que vayamos, el corazón se queda tranquilo debido a que alcanzamos el "Samadhi firme e impecable". Por lo tanto, una persona que alcanzó el Samadhi firme e impecable puede convertirse en Arhat mediante el Samadhi de las Llamas. Esto es un logro extraordinario y trascendental. Después podemos dedicarnos a la liberación de todos los seres sintientes al tomar el sendero de los Bodhisattvas y llegaremos a la Budeidad cuando alcancemos la perfección espontánea, tanto en conocimientos como en logros. Espero que hayan captado la esencia de cómo se entra en Samadhi. Les expliqué las Nueve Rondas de la Respiración Búdica, la entrada de uno en la Deidad Personal y la entrada de la Deidad Personal en uno, el ejercicio del Conteo de las Respiraciones y la Visualización del Esqueleto. El resultado final de la visualización del esqueleto es el Samadhi de la Llamas. Naturalmente hay muchos niveles de Samadhi y sería demasiado extenso hablar de todos. El mensaje principal de la exposición de hoy es mi deseo de urgir a cada uno de ustedes a practicar esos cuatro métodos para entrar en Samadhi. Om Mani Pemi Jom.

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Quinto Día:

29 de Noviembre de 1992

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Introducción Buenas tardes, estimados Maestros y hermanos cultivadores. Hoy es el quinto día de nuestra Exposición Completa y Detallada del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Antes de entrar al tema quisiera dedicar un tiempo a la discusión de dos importantes etapas de la cultivación tántrica: El nivel de las prácticas de la Generación y el nivel de las prácticas de la Completación. Por lo común, las personas de facultades normales comienzan con las prácticas de la Generación. Las prácticas del nivel de la Completación las toman grandes Bodhisattvas y personas que poseen facultades superiores. El practicante promedio comienza con el nivel básico de la Generación.

Las Prácticas del Nivel de la Generación ¿Qué entendemos por prácticas de Generación? Son prácticas análogas a una educación formal, que comienza con el Kindergarten, progresa con la escuela primaria, la escuela secundaria, la universidad y concluye con los grados de la maestría o el doctorado. Naturalmente hay algunos individuos muy bien dotados y a la edad en que otros todavía asisten a estudios de educación superior, ellos ya participan en programas doctorales. Las personas que no siguen el orden señalado de graduación, sino que entran directamente a programas doctorales, son genios. Me considero muy lejos de ser un genio; mi cerebro es corriente y definitivamente no funciona como una computadora. Por eso me tomó más de veinte años de estudios para finalmente llegar a la etapa de la Completación, desde la edad de veintiséis, cuando comencé con las prácticas de la Generación, hasta ahora, que tengo cuarenta y ocho años. El nivel de la Generación del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, o la cultivación tántrica en general, comienza con la realización de las Cuatro Prácticas Preliminares, que forman la piedra angular de todas las demás prácticas tántricas. Un discípulo, después de tomar refugio, debe practicar las Cuatro Prácticas Preliminares hasta obtener una respuesta yóguica, antes de intentar la práctica del Gurú Yoga. Cuando haya alcanzado una respuesta yóguica en el Gurú Yoga puede avanzar al Yoga de la Deidad Personal. Si tiene éxito y experimenta una respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Personal puede seguir

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con la práctica del Yoga de la Deidad Iracunda. Sólo después de lograr una respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Iracunda es permisible practicar el Tantra Yoga Superior y la Gran Perfección. Al alcanzar el nivel del Tantra Yoga Superior, se llega al grado de la Completación. Esta es la estructura del orden gradual de las prácticas. Sin embargo, entre el Yoga de la Deidad Personal y el Yoga de la Deidad Iracunda hay que realizar otros pasos. Por ejemplo, uno no se dedica en seguida a la práctica de la Deidad Iracunda, aunque haya obtenido una respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Personal; todavía hace falta construir un fundamento para el Yoga de la Deidad Iracunda. Puedo ilustrar esto con mis propias experiencias durante los últimos veinte años. Primero me dediqué a las Cuatro Prácticas Preliminares, luego al Yoga del Gurú y luego al Yoga de la Deidad Personal. Al obtener una respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Personal, ya se alcanza la Budeidad, en este caso la Budeidad guiada. Mencioné hace unos días que cuando uno logra ver con los ojos cerrados la manifestación de la Deidad Personal en la mente, con seguridad llegará a la Budeidad (cuando muera), ya que en el momento de morir (al cerrar los ojos) la Deidad Personal se manifestará y nos guiará. Bajo estas circunstancias la Budeidad guiada queda totalmente asegurada. ¿Cuáles prácticas avanzadas siguen después del Yoga de la Deidad Personal? Es necesario construir el fundamento para el Yoga de la Deidad Iracunda, comenzando con el Ejercicio de Respiración de la Olla Preciosa. ¿Por qué tenemos que dedicarnos a ese ejercicio? Porque es la clave para la ignición del fuego interno. Unicamente si estamos vigorosos y llenos de energía vital (chi) logramos encender el fuego interno. Si comparamos el fuego interno con un elevador, entonces la condición de energía vital (chi) fuerte y vigorosa sería la fuente energética necesaria para mover el elevador dentro del cuerpo. En otras palabras, lleno de chi uno posee el recurso eléctrico capaz de maniobrar el elevador dentro del canal central. Al realizar el ejercicio de la Olla Preciosa se refortalece el chi y luego se puede comenzar con la práctica del fuego interno. Tan pronto el fuego interno se enciende y asciende por el canal central de la energía sutil, este canal se abre. Esta es la práctica que abre el canal central. ¿Qué es el canal central? Es el conducto entre el chakra raíz y el chakra de la coronilla, en el cual el elevador se mueve hacia arriba y hacia abajo. El chi es el recurso eléctrico del elevador. Después de refortalecer el chi mediante la práctica de la

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Olla Preciosa, uno puede comenzar con la práctica del fuego interno. Si el fuego interno funciona como un elevador, ¿qué se transporta en él? Se transportan las gotas de luz. ¿Qué son las gotas de luz? Las gotas de luz son las cristalizaciones de las esencias del cuerpo, conocidas como ching, chi y shen. Cuando las cristalizaciones de las esencias del cuerpo son transportadas por el elevador hacia arriba, entonces el canal central se abre y uno llega a ver la Clara Luz. ¿Cuál práctica sigue después que el canal central esté abierto? Procuramos abrir los cinco chakras o centros energéticos del cuerpo. Cuando se abre el chakra del corazón queda establecido el Cuerpo de la Bienaventuranza de la Budeidad. Al abrirse el chakra de la garganta se establece el Cuerpo de la Emanación de la Budeidad. Con la apertura del chakra del tercer ojo queda establecido el Cuerpo del Dharma de la Budeidad. Después que el logro de los tres cuerpos de la Budeidad haya tomado lugar uno prosigue instalando en los cinco chakras las Cinco Deidades Iracundas correspondientes - es en este nivel en que se ubica la práctica del Yoga de las Deidades Iracundas. Al concluir con éxito este Yoga, uno puede continuar con el próximo nivel del Tantra-yoga Superior. La estructura de mis prácticas es la siguiente: Las Cuatro Prácticas Preliminares, el Gurú Yoga, el Yoga de la Deidad Personal, el ejercicio de respiración de la Olla Preciosa, la práctica del fuego interno, la apertura del canal central, la apertura de los cinco chakras, el Tantra-yoga Superior y la Gran Perfección. Al alcanzar el nivel del Tantra-yoga Superior y de la Gran Perfección uno llega a la fase de la Completación. Este es el orden escalonado de la cultivación espiritual. Un discípulo me solicitó que hablara más ampliamente sobre las Cuatro Prácticas Preliminares y el Gurú Yoga. Realmente ya hablé de tres de las Cuatro Prácticas Preliminares, de la Gran Veneración, de la Ofrenda del Mandala y del Cuádruple Refugio. Queda la Práctica del Vajrasattva cuya liturgia es prácticamente idéntica al Dharma tántrico básico que estoy enseñando. Sólo hay pequeñas diferencias. ¿Cuáles son? El mudra, el mantra y la visualización son diferentes. Si estudian cuidadosamente esta enseñanza de la Exposición Completa y Detallada del Dharma Tántrico Básico del Verdadero Buda y la comprenden serán capaces de deducir lo que necesitan saber para realizar la práctica del Vajrasattva correctamente. ¿Conocen ustedes las diferencias entre la practica del Vajrasattva, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal en cuanto a mudra, mantra y visualización? Después, cuando observen

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cuidadosamente los videos de esta enseñanza, podrán realizar muchas deducciones. Refiriéndonos a la cultivación externa, ninguna práctica tántrica se desvía totalmente de las Cuatro Prácticas Preliminares, siempre se mantienen los elementos de mudra, mantra, visualización, la entrada en Samadhi, la salida de Samadhi, la recitación de otros mantras y la dedicación de los méritos. Pasaré ahora a exponer los pasos a seguir al salir de Samadhi. Cuando analicemos bien estas enseñanzas de las prácticas del Dharma tántrico, nos daremos cuenta que tres de las Cuatro Prácticas Preliminares están incluidas en el Prólogo. Cuando agregamos la práctica del Vajrasattva, el Gurú Yoga y la Ofrenda del propio Cuerpo tenemos las Seis Prácticas Preliminares del Tantra. Si uno continúa con el Yoga de la Deidad Personal y la perfecciona hasta obtener una respuesta yóguica, la Budeidad queda asegurada. Si alguien no logra alcanzar la Budeidad por esta vía, puede llamarme. Les aseguro que de este modo no sólo vendrá el gurú, sino también se presentará la Deidad Personal para guiar a esa persona a su Tierra Pura. Si después de practicar el Dharma Tántrico del Verdadero Buda con persistencia un discípulo no logra la Budeidad ni se presentan los Budas y Bodhisattvas para guiarlo (a la hora de morir), él puede quejarse con Yama, el Rey del Bajo Mundo, y decir que las enseñanzas del Maestro Lu no cumplieron el resultado prometido de la Budeidad. En seguida me manifestaré en el Bajo Mundo para llevarme a ese discípulo. De este modo garantizo la Budeidad. [aplausos] Quiero hacer una gran declaración: Prometo que los practicantes que siguen esta liturgia del Dharma Tántrico de Verdadero Buda obtendrán respuestas yóguicas con toda seguridad. Consideren esto: las escuelas del Sutrayana generalmente no enseñan más que recitar (el nombre del Buda) y eso supuestamente debe dar como resultado la manifestación de Amitabha y la Budeidad guiada. En nuestra práctica tenemos mucho más elementos en adición al simple recitar, como mudras, mantras, visualizaciones y la entrada en Samadhi; incluso puedo decir que cada uno de esos elementos por sí solo garantiza la Budeidad. Además, pueden estar seguros de que en este mundo actual no es común encontrar maestros capaces de dar explicaciones tan completas, profundas y efectivas del Dharma tántrico budista como las que ustedes están disfrutando en este momento. La verdad es que hay numerosos Tulkus tibetanos destacados, que se dedican a la enseñanza, pero muchos de sus

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discípulos, después de siete u ocho años de supervisión, únicamente aprenden las Cuatro Prácticas Preliminares. Piensen en lo que ustedes están aprendiendo a través de esta serie de enseñanzas - es una exposición completa del Dharma tántrico que realmente les prepara para la penetración profunda hacia lo trascendente. Esta liturgia es el fruto de más de veinte años de trabajo arduo y en estos momentos estoy compartiendo con ustedes las claves de todo lo que yo mismo aprendí durante mis propias prácticas. Un Dharma así debe atesorarse mucho y el que lo practica cuidadosamente puede dar por seguro que se encontrará de nuevo conmigo - ¡en Sukhavati! [aplausos] Las Cuatro Prácticas Preliminares se refieren a la Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala, el Cuádruple Refugio y la Práctica del Vajrasattva. La liturgia de la Práctica del Vajrasattva sigue el mismo modelo que el Dharma tántrico básico del Verdadero Buda, sólo difiere en el mantra, el mudra y la visualización. Se asemeja al Gurú Yoga. Tanto el Yoga del Vajrasattva como el Yoga del Gurú son prácticas muy fundamentales. Debemos saber que la práctica del Vajrasattva es un yoga magnífico para la purificación y el arrepentimiento, un gran yoga para realizar la naturaleza de la vacuidad y también un yoga maravilloso para remediar deficiencias. El Gurú Yoga a su vez es un gran yoga para adquirir fortalecimiento espiritual y reafirmar el renacimiento en la Tierra Pura, ya que es una súplica de fe en el poder del gurú. Después de lograr la unión yóguica con el gurú, uno no vuelve a desviarse del sendero. ¿Por qué? Porque el gurú tampoco pisa fuera del sendero. Definitivamente no ando fuera del sendero y si algún discípulo se desvía es un signo de que no ha logrado la unión yóguica con el gurú. Si a través de las prácticas la mente de un discípulo ha entrado en unión con el gurú, más nunca se apartará del sendero, ya que yo tampoco lo hago. Si alguien abusase verbalmente de mí o me matase a golpes, eso no afectaría mi determinación de seguir en el sendero. El que pierde el deseo de continuar en el sendero no alcanzó la unión espiritual con el gurú. ¿Cómo podría un discípulo que está en unión espiritual con el gurú desviarse del sendero? "Cuando el gurú tiene patatas dulces, el discípulo también tiene patatas dulces." [Expresión en dialecto taiwanés] Si el gurú alcanzó la Budeidad, el discípulo también alcanzará la Budeidad después de lograr la unión espiritual con el gurú. Desde que el gurú se convirtió en el Buda de la Maestría de sí mismo de la Luz de la Flor, cada discípulo debe preguntarse si también tiene esa

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"Luz de la Flor" y si ha alcanzado la maestría de sí mismo. Si todavía se altera, pierde el apetito y no puede dormir porque otros lo criticaron, entonces todavía le falta lograr la maestría de sí. Un día alguien preguntó a un maestro del Zen: "¿Ha estado usted trabajando muy duro en su cultivación espiritual?" y el maestro del Zen contestó: "He estado practicando muy duro; como y duermo." Bueno, al oír eso uno se pregunta si la cultivación consiste en comer y dormir, pues entonces todo el mundo estaría cultivándose espiritualmente. Luego, el maestro del Zen explicó su respuesta: "No como ni duermo igual que la gente ordinaria; como de manera majestuosa; tengo buen apetito y digiero mi comida bien. En el momento de comer presto toda mi atención al acto de comer." No piensen que uno no podría comer de una manera majestuosa. Aunque no uso la mejor etiqueta del mundo, puesto que a veces levanto mi tazón para beber la sopa, mi mente está en un estado de majestuosa unidireccionalidad durante las comidas. [risas] Siempre como muy bien. ¿Sería posible que actuara como un niño malcriado que no quiere comer? De ninguna manera. Tengo buen apetito y como grandes porciones. Lo que convierte esta actividad corriente de comer en una práctica espiritual es el hecho de estar totalmente integrada en un estado majestuoso de una estable unidireccionalidad mental. Cuando duermo, duermo muy profundamente y nunca sufro de insomnio. Tan pronto me acuesto, me transformo en un fuerte vajra. Durante el sueño practico la emisión de luz e irradio luz roja que me envuelve totalmente. Con la protección del vajra los demonios no pueden abusar de mi cuando duermo. De este modo puedo dormir muy profundamente y el próximo día me despierto lleno de energía. También practico el no-derrame durante el sueño. Esto no es fácil. Aunque anteriormente era casado y tengo un hijo y una hija, desde los últimos seis o siete años cumplo con el celibato. Es como si uno se revertiese y volviese a ser virgen. [risas de la audiencia] He llegado al nivel en que puedo retener el chi, de manera que no tengo derrames, ni de noche ni de día, ni físicamente ni tampoco de maneras sutiles. Al no derramar el chi, el cuerpo espontáneamente emite luz. De este modo sigo practicando aún cuando duermo y en lugar de estar gobernado por mis sueños, mantengo un control consciente de ellos. Sin esa práctica uno no puede registrar conscientemente cuando está soñando. Por eso, de noche se manifiestan muchas clases de apegos, por ejemplo, durante el

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sueño viene el novio o la novia y luego ¿qué? Sólo podemos aquí hacer referencia a un efecto teatral al final del show de títeres, que indica que todo ha terminado: dong, dong, dong. [risas de la audiencia] Incluso practicar de noche es más importante que practicar de día, porque al dormir uno es llevado muy fácilmente fuera del camino recto si no está consciente de que está soñando. En esas circunstancias rápidamente se pueden perder las esencias. Al perder las esencias, se pierde también el esfuerzo empleado previamente en la cultivación. Levantarse por la mañana completamente aturdido y debilitado, ¿a qué tipo de cultivación espiritual obedecería eso? A lo mejor después de esas experiencias decidimos seguir siendo una persona ordinaria, porque es más fácil. Realmente es muy difícil convertirse en un Santo. Imagínense que alguien fuera un monje ejemplar durante el día, capaz de atraer gran audiencia a sus lecciones de sutras, pero de noche tuviese sueños lascivos. ¿Sería eso aceptable? Definitivamente no. Debemos practicar la emisión de Luz durante el sueño, el Mahamudra del sueño y la Armadura de Protección - prácticas tántricas desconocidas por las escuelas sútricas. Por lo tanto, el hecho de dormir bien y asimilar bien los alimentos indica que uno es un practicante hábil. En Tantra practicamos de día y de noche sin interrupción. Cuando uno ha logrado la maestría de sí mismo y la paz en cuanto a las interferencias provenientes de fuerzas bajas y demoníacas, cuando uno ha cortado la ilusión y ha soltado los amarres del ego, ¡esto se llama "Ichiban"! (Número uno en japonés). La exposición detallada del Dharma tántrico nos permite hacer inferencias en cuanto a las prácticas del Vajrasattva y del Gurú Yoga. Ahora todo el mundo debería tener una clara comprensión de los pasos sucesivos del sendero de la Generación. Durante esta enseñanza he empleado a manera de ilustración el Yoga de Amitabha y espero que este ejemplo les sirva de base para otras prácticas. ¿Qué entrenamiento deben seguir los discípulos nuevos después de tomar refugio? Las Cuatro Prácticas Preliminares (la Gran Veneración, el Cuádruple Refugio, la Ofrenda del Mandala y la Práctica del Vajrasattva), luego el Gurú Yoga y el Yoga de la Deidad Personal. Perfeccionando el Yoga de la Deidad Personal y entrando en unión yóguica con ella aseguramos la Budeidad. Después se practica el ejercicio de la Olla Preciosa, la cultivación del fuego interno para derretir las gotas de luz y abrir el canal central; luego

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sigue la apertura de los cinco chakras, la práctica de las Deidades Iracundas, el Tantra Superior y, finalmente, la Gran Perfección.

Las Prácticas de la Completación Analicemos ahora el nivel de la Completación. ¿Qué se entiende por completación? Es el nivel más alto de práctica, diseñado para discípulos avanzados que se encuentran en un programa equivalente al doctorado. De hecho, el Budismo Zen es una práctica del nivel de la completación. A diferencia de una persona ordinaria, alguien de facultades superiores y de sabiduría aguda es capaz de penetrar a la profundidad desde el mismo comienzo de la práctica de la completación. Por ejemplo, Bodhidharma, el primer Patriarca del Zen, era capaz de hacerlo. Cuando Hui K'o, quien más tarde se convirtió en el segundo Patriarca del Zen, visitó a Bodhidharma, él lo recibió con la siguiente pregunta: "¿Para qué viniste?" y Hui K'o contestó: "Quiero aquietar mi mente." Entonces Bodhidharma le dijo: "Pásame tu mente y la apaciguaré." Hui K'o preguntó a Bodhidharma:"¿Cómo puedo localizar mi mente? No sé dónde encontrarla." y Bodhidharma le dijo: "Ya aquieté tu mente." Esto es un koan del Zen. Tan pronto Hui K'o escuchó la respuesta de Bodhidharma se iluminó instantáneamente. Esta realización - la Iluminación instantánea - es lo que se llama Gran Perfección. Después de escuchar este koan, ¿fueron ustedes también capaces de iluminarse? Si alguien lo logró, es un Buda. El que es capaz de penetrar al significado profundo de este koan, inmediatamente comprende el Buda-Dharma. Por lo tanto, la clave del asunto es penetrar en el significado del koan y comprenderlo. Hui K'o, el segundo Patriarca del Zen, fue capaz de realizar la Iluminación instantánea tan pronto escuchó a Bodhidharma decir que su mente ya había sido tranquilizada. Hay otro koan interesante. El Maestro Te Shan del Zen escribió un libro titulado "Comentarios sobre el Sutra del Diamante", el cual contiene un amplio análisis del contenido del mencionado Sutra. Convencido de que había comprendido la idea central de ese sutra, el maestro se ponía a andar con su libro al hombro, envuelto y amarrado a un palo, para desafiar cualquier incrédulo o herético que encontrase en el camino. Un día llegó a un pequeño comedor dónde conoció a una vieja que vendía tien-hsin (panecillos rellenos). La vieja le preguntó: "Reverendo, ¿qué carga usted en ese palo?" El Maestro Te Shan contestó: "Es el Sutra del Diamante y su comentario. Soy de los pocos que han penetrado al significado

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profundo de ese sutra." La vieja decidió probarle y dijo: "Voy a hacerle una pregunta. Si usted la puede contestar, podrá comer su tien-hsin gratis. Si no la puede contestar, tendrá que irse sin comer." El Maestro Te Shan consintió y la vieja presentó su pregunta: "En el Sutra del Diamante dice que el hsin (mente) del pasado no puede ser encontrado, el hsin (mente) del presente no puede ser encontrado ni el hsin (mente) del futuro puede ser encontrado. Por favor, dígame usted, ¿qué tipo de tien-shin quiere que yo le dé?" El Maestro Te Shang se quedó estupefacto y no pudo contestar. Como ninguna de las tres mentes (hsin) pudo ser encontrada, ¿qué tipo de tien-shin podía él pedir? Incapaz de encontrar una respuesta se sentía muy abochornado. Hay que saber que las prácticas del nivel de la completación comprenden "métodos súbitos" que requieren que el practicante corte instantáneamente las ilusiones. En contraste, las prácticas del nivel de la generación constan de "métodos graduales" que permiten al practicante avanzar poco a poco a través de diferentes pasos hasta lograr la trascendencia. El estadio de la completación en el Budismo tántrico realmente es Zen. En esas prácticas "sin forma" uno tiene que trascender instantáneamente para lograr la Budeidad y la Liberación. Si no logramos ese paso instantáneo no habrá realización. Bodhidharma dijo a Hui K'o: "Pásame tu mente y la apaciguaré," a lo que Hui K'o respondió que no podía encontrar su mente. Esa es la respuesta correcta. Fundamentalmente no hay una mente que exista separadamente. Instantáneamente hay que cortar esa ilusión de la existencia separada de la mente de uno y penetrar directamente a la naturaleza verdadera de la mente. ¿Qué es nuestra mente? Realmente no existe. Cuando uno entra al estado de 'no-mente', uno alcanza la liberación. Si todavía está apegado a lo que llamamos 'mente' no puede alcanzar la liberación. Si el Maestro Te Shan hubiese sabido contestar a la vieja, hubiese dicho: "no-shin." Al no encontrar ninguna de las tres mentes, entonces ¿qué mente podría tener? La respuesta es 'no-mente'. Ahora que todos ustedes conocen la respuesta, ¡han alcanzado la Budeidad! [risas]

Trekchö y Tögal La respuesta 'no-mente' es muy simple, pero ¿podemos llegar a ese estado de 'no-mente' en la práctica? Con las prácticas del nivel de la completación, conocidas en tibetano como "Trekchö" y "Tögal", uno debe inmediatamente e instantáneamente cortar los velos de la mente ordinaria para

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entrar directamente en su verdadera naturaleza y experimentar ese estado de realización espontánea y perfecta. ¿Qué implica ese estado de realización espontánea y perfecta? Es el estado en que uno es dotado de poderes milagrosos - es el estado de la maestría de sí mismo y de la paz. Con las prácticas del nivel de la completación hay que efectuar el corte y llegar a la realización espontánea y perfecta (Trekchö y Tögal), que son las prácticas del Dzogchen (Gran Perfección). Una persona con gran sabiduría, tan pronto escucha el término "cortar", inmediatamente cortará todas las ilusiones asociadas con la mente ordinaria y transmutará el nivel de lo ordinario al nivel del sabio. Al atravesar la mente ordinaria y al liberarse de las limitaciones y ataduras, inmediatamente se convierte en un Santo. Sin embargo, a veces hay casos en que aparentemente alguien logró ese corte, pero en realidad aún sigue conectado con la mente ordinaria. Recientemente una joven, que es mi discípula, vino a contarme: "Gran Maestro, ya atravesé la mente ordinaria." Dije: "Muy bien", pensando que debe ser una persona con raíces excelentes. Pero, luego ella seguía diciendo: "Sufro mucho porque mi madre está enferma." ¿Cortó ella realmente las tendencias habituales de las ataduras y aversiones? No. El otro día ella volvió a verme refiriéndose al mismo asunto: "Gran Maestro, ya logré cortar las ilusiones." Qué bien, pero también me contó que su jefe le había llamado la atención ayer y que debido a eso no había podido dormir. Al atravesar las ilusiones de una manera directa y entera quedamos completamente al desnudo. No me refiero a que uno se desnude quitándose toda la ropa; tampoco tiene que ver con "strip dancing" o lo que los americanos llaman "topless" y los japoneses "sidolibu". [risas de la audiencia] No me refiero a actividades de "strip dancing" o a exponerse. Estoy hablando de yacer en el estado desnudo de la esencia interna, donde sólo hay luminosidad sin el mínimo trazo de mancha. Al experimentar ese estado desnudo estamos totalmente libres de toda ilusión proveniente de pensamientos y emociones. Por esa razón en Vajrayana o Budismo tántrico, se representan los Budas del Dharmakaya (Cuerpo del Dharma) sin ropa alguna, los del Sambhogakaya (Cuerpo de la Bienaventuranza) ligeramente vestidos, como la imagen del Buda Sakyamuni que lleva el hombro derecho desnudo, y los Budas del Nirmanakaya (Cuerpo de Emanación) completamente vestidos, como el Gran Maestro. Incluso en invierno uso ropa interior larga y medias. La ausencia completa de vestidos, característica del Cuerpo del Dharma, simboliza un estado de conciencia

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totalmente desnudo, más allá de la mente ordinaria. Cuando se corta la ilusión, instantáneamente uno logra el estado de la maestría de sí mismo, en el cual se manifiestan espontáneamente todo el potencial y todos los poderes en completa perfección. En esto consiste la práctica del nivel de la completación para individuos de gran sabiduría y de excelentes raíces, que alcanzaron un alto grado de desarrollo espiritual. De hecho, al comenzar con las prácticas del nivel de la generación y llevarlas hasta llegar finalmente al nivel de la completación, hay un momento en que ocurre el verdadero "atravesar" como un destello y simultáneamente sucede la realización espontánea y perfecta. Atravesar lo ordinario y realizarse de una manera espontánea y perfecta (realizar la naturaleza desnuda) es el logro de la Gran Perfección, tal como fue transmitido por Padmasambhava. Es lo mismo que el gran adepto Marpa aprendió cuando viajó a la India en búsqueda de las enseñanzas del Mahamudra. En la tradición Kagyu hay una práctica llamada Sutra-Mahamudra, que pertenece todavía al nivel de la generación. El Mahamudra (también conocido por Mahamudra esencial), la Gran Perfección y el Zen, todos son métodos del nivel de la completación. ¿Han comprendido la diferencia entre los niveles de la generación y de la completación en Budismo tántrico? Les expliqué las Cuatro Prácticas Preliminares, la Práctica del Vajrasattva y el Gurú Yoga, de manera que todos deben haber comprendido claramente el desarrollo escalonado de la cultivación. Cuando concluya la enseñanza de las "prácticas externas", comenzaré a transmitir las "prácticas internas", que comprenden el chi, los canales y las gotas de luz y cómo alcanzar la Budeidad en esta misma vida. Después de esto me dedicaré a enseñar las "prácticas esotéricas" correspondientes al cuarto nivel de transmisión que comprenden el Mahamudra y el Tantra-yoga Superior. Con esto llegaremos a la "prácticas esotéricas internas" y entonces explicaré de un modo más profundo la Gran Perfección. Enseñaré estas prácticas en un futuro en la Villa Rainbow. Pero, no olviden, que mientras no se practique el Yoga de la Deidad Personal hasta obtener una respuesta yóguica, no se llega a la Budeidad. En otras palabras, al perfeccionar las prácticas externas se llega a la Budeidad. Esta "Budeidad guiada" que alcanzamos es más sutil y da mayor seguridad que el método de las recitaciones de la Escuela de la Tierra Pura.

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Mañana será el último día de este ciclo de enseñanzas. Debido a que algunos de ustedes pensaron que terminábamos hoy, he decidido dar a los que tienen que irse esta noche o mañana temprano las iniciaciones a las prácticas de las Deidades de Riqueza de las Cinco Direcciones y al Yoga de la Deidad Personal. Mañana tendremos una sesión de preguntas. Los que tienen preguntas podrán presentarlas. Los que se queden recibirán mañana las iniciaciones mencionadas. Por favor, comuníquenme si desean alguna otra iniciación para tenerlo presente. Hoy es el quinto día de este ciclo de enseñanzas. Durante los días pasados cubrí el Prólogo y el Cuerpo Central y hoy terminaré el Epílogo. El Tantra completo consiste de Prólogo, Cuerpo Central y Epílogo. La Salida de Samadhi Después de haber estado en Samadhi, volvemos a salir de ese estado. Cuando estamos listos para emerger del Samadhi, tenemos que revertir los pasos de la entrada de la Deidad Personal en uno. Primero la Deidad Personal, que ocupa todo el cuerpo de uno, se reduce a un tamaño muy pequeño y se posa sobre el loto del chakra del corazón. Luego, la Deidad se transforma en un punto de luz que sube por el canal central y sale por la coronilla. Encima de nuestra cabeza ese punto de luz vuelve a transformarse en la Deidad Personal que se mueve para ocupar una posición en el espacio delante de nosotros. Así se practica la salida de Samadhi. La Deidad Personal sentada en el corazón del practicante regresa desde el cuerpo del practicante al reino espiritual; primero entra y después sale cuando emergemos del Samadhi. La Recitación de otros Mantras del Corazón El paso que sigue a la salida del Samadhi es la recitación de los principales Mantras del Corazón: "Om, A mi te ua se"; "Om, Mani pemi jom"; "Om, bo na mo nin to nin, so ja"; "Om, ja ja ja ue sa mo ye, so ja"; "Om, tse li chu li, Chun ti, so ja"; "Om, Tsen Pa la, Tsa leng tsa na ya, so ja"; "Om Ah Jom, Pe tsa Gu ru Pe ma sid dhi, Jong se"; "Om Ah Jom, Gu ru pe, a ja sa sa ma ja, Lien-shen sid dhi, Jom"; "Te ya ta, Om, pe ka tsi ya, pe ka tsi ya, ma ja pe ka tsi ya, la tsa sa mo kia te je, so ja".

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La razón principal por la cual recitamos los mantras de las ocho Deidades Personales de la Escuela del Verdadero Buda es el deseo de que desarrollemos una fuerte afinidad con esas Deidades. Concomitantemente crecerá nuestra afinidad con todos los Budas, Bodhisattvas y Mahasattvas de todos los tiempos y espacios. Además, expresamos con esto el mismo respeto a todas las Deidades. Se puede recitar cada uno de esos mantras uno, tres o siete veces, dependiendo de cuanto tiempo dispongamos. La Expansión del Poder Espiritual mediante el uso de Campana y Vajra Luego podemos practicar un ritual que también beneficia a otros seres sintientes. Recuerden, con la anterior recitación de los mantras de las ocho Deidades también invocamos a esas Deidades para que nos bendigan por medio de los cuatro propósitos yóguicos (purificación, enriquecimiento, magnetización y subyugación). Con el fin de que esto tenga efectividad necesitamos emplear el Vajra y la campana. [El Gran Maestro lo demuestra] Los diferentes movimientos con el vajra y la campana se relacionan con diferentes propósitos. Si uno aprende el empleo correcto del vajra y de la campana, podrá beneficiarse de sus distintas funciones después de recitar los mantras de las ocho Deidades Principales. Al tocar la campana cuatro veces con el vajra de la siguiente manera [el Gran Maestro lo demuestra] se establece un espacio sagrado si a la vez visualizamos luz blanca expandirse hacia las cuatro direcciones. El tamaño del espacio sagrado depende de cuán lejos llegue la luz. Uno escucha el sonido después de tocar la campana con el vajra y visualiza la luz blanca expandirse hacia las cuatro direcciones; de este modo el espacio sagrado queda establecido. Por ejemplo, ahora voy a cerrar un espacio sagrado alrededor de la Villa Rainbow [el Gran Maestro lo demuestra]. Con el siguiente movimiento del vajra y de la campana [el Gran Maestro lo demuestra] uno visualiza un parasol de luz blanca subir a los altos de la Villa Rainbow cubriendo toda el área. Esto es establecer el límite sagrado mediante el Gran Parasol Blanco. Con esa visualización del parasol blanco, que se eleva desde el vajra y el tope de la campana hacia el espacio vacío, toda la Villa Rainbow queda cubierta por un dosel. De este modo

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se forma un límite sagrado alrededor de la Villa Rainbow. Cada vez que uno practica este ritual en el hogar delante del altar, uno establece un espacio sagrado alrededor de la casa. Esto es otra manera de la Armadura de Protección que aleja a los demonios y que purifica el espacio alrededor del hogar. Si tenemos la intención de beneficiar a otras personas, entonces movemos el vajra y la campana de la siguiente manera encima de los nombres de las personas que colocamos anteriormente en la mesa [el Gran Maestro lo demuestra]. Si deseamos que las ventas de cierto negocio mejoren, entonces debemos visualizar luz amarilla brillar sobre el dueño y su negocio. Hay que visualizar a esa persona muy claramente o tener por delante una foto. Además se podría practicar un yoga de enriquecimiento para esa persona. En el caso de un matrimonio que siempre pelea y que está cerca del divorcio, podemos ayudar con los siguientes movimientos del vajra y de la campana [el Gran Maestro lo demuestra] y visualizar que luz roja envuelve a esas personas o a su foto. [Se trata del karma yoga de la magnetización.] Si alguien está enfermo, tendríamos que mover el vajra y la campana delante de una foto de esa persona de la siguiente manera [el Gran Maestro lo demuestra] y visualizar luz blanca brillar sobre el paciente. [Se trata del karma yoga de la purificación.] Nos queda el karma yoga de la subyugación. Uno levanta el vajra y la campana de la siguiente manera [el Gran Maestro lo demuestra] y visualiza luz azul envolver a esa persona para obtener como resultado la subyugación. Acabo de ejecutar una serie de movimientos con el vajra y la campana, que incluyen la fijación de un espacio sagrado, la purificación, el enriquecimiento, la magnetización y la subyugación. En caso de que no lográsemos aprender todos estos movimientos, simplemente podríamos efectuar una parte de ellos. Por ejemplo, mover el vajra y la campana de esta manera y visualizar luz roja que produce armonía y magnetización. [El Gran Maestro lo demuestra.] Los otros movimientos son para la purificación, el enriquecimiento y la subyugación. [El Gran Maestro lo demuestra.] El vajra y la campana pueden ser empleados para procurar los mencionados cuatro intentos yóguicos en este nivel de la práctica, después de haber terminado la recitación de los ocho principales Mantras del Corazón. Realmente, los mudras o movimientos del vajra y de la campana no son difíciles de aprender. Hay un proverbio taiwanés que dice: "Los trucos de negocio no valen mucho cuando son

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revelados, pero se podría tardar tres años para encontrarlos por uno mismo." [risas] Estas maneras de emplear el vajra y la campana me fueron transmitidas directamente por el Vajrasattva cuando me llevó al reino espiritual. Muchos Tulkus tibetanos no saben cómo emplear el vajra y la campana correctamente para procurar esos cuatro intentos yóguicos. El Vajrasattva me buscó para transmitirme los detalles envueltos en esto personalmente. Aunque los Tulkus tibetanos emplean el vajra y la campana, observé por la manera en que lo hacen que no han dilucidado completamente los secretos envueltos. Las enseñanzas del Vajrasattva simplemente son inigualables. Lo que ustedes están aprendiendo de mí en estos momentos es como si lo aprendieran directamente del Vajrasattva. [aplausos de la audiencia]

El Empleo de los Implementos del Dharma Quisiera dedicar parte del tiempo a hablar de los implementos del Dharma y su uso. El vajra es símbolo de firmeza, de compasión, de la victoria sobre el sufrimiento y representa lo indestructible, lo imperturbable y lo inmovible. La campana es símbolo de la sabiduría, felicidad, alegría y de la propagación de la verdad. Maniobrar el vajra y la campana al mismo tiempo significa emplear simultáneamente la compasión y la sabiduría y expresa el poder de liberar a los seres del sufrimiento. Las cualidades de la campana y del vajra son sabiduría y compasión o alegría e indestructibilidad. ¿Cuándo tocamos la campana? Durante la práctica del Tantra del Verdadero Buda podemos tocar la campana al final de cada paso para evocar alegría en el corazón. También tocamos la campana cuando realizamos un karma yoga. Actualmente muchos maestros del Dharma suenan la campana a menudo sin una razón específica. Levantar el vajra representa estabilidad; la campana representa sabiduría. Creo que esto capacita a cada uno de ustedes para saber cómo emplear correctamente el vajra y la campana. En lo que concierne al rosario [sánscrito: mala], todo el mundo sabe que lo usamos para recitar mantras. ¿Qué podemos decir del tambor damaru? Uno lo agarra con la mano derecha con tres dedos debajo del tambor y dos a los lados. La campana y el tambor pueden ser empleados simultáneamente. [El Gran maestro lo demuestra.] El tambor se mueve de un lado para otro para acompañar el canto de himnos. Por ejemplo, uno puede darle vueltas y a la vez cantar "Namo Kuan Yin, Bodhisattva de la Gran Compasión; Manjusri, Bodhisattva de la sabiduría trascendental; Samantabhadra, Bodhisattva de las grandes

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acciones; Ksitigarbha, Bodhisattva de los grandes votos." Este es el modo en que los Lamas y Tulkus tibetanos emplean el tambor; lo mueven de un lado para otro y cantan himnos a los Budas y Bodhisattvas. La próxima vez que se encuentren un tambor damaru, lo pueden comprar y llevarlo a su casa para cantar a los Budas y Bodhisattvas. Hay que cuidarlo para que no caiga en manos de niños, porque lo convertirían en juguete. [risas] Cuando los Lamas cantan himnos a la Compasión de los Bodhisattvas, mueven sus cuerpos y el tambor al ritmo de la canción, se relajan y lo disfrutan. Este tipo de alabanza es excelente. Cuando los Budas y Bodhisattvas escuchan el sonido del tambor damaru, en seguida descienden para apreciarlo. Es un implemento con un significado propio. ¿Qué podemos decir del vajra de un punto? Lo expliqué anteriormente. Indiferentemente de que se trate del Vajra de Hayagriva o de cualquier otro Protector Iracundo, lo empleamos durante ciertos rituales de karma yoga; también podemos usarlo para atravesar y anclar triángulos sobre el altar. En este caso se considera al vajra como un Protector Iracundo, se le rinde reverencia y se le hace ofrendas. Los discípulos que aprendieron el Yoga de Acala deberían rendir veneración y hacer ofrendas a Acala, igual que los Tulkus tibetanos, que también lo hacen en tiempos ordinarios. Por lo tanto, los implementos del Dharma se usan en los karma yoga para cantar himnos y recitaciones.

Los Niveles de los Tulkus Según mi conocimiento, entre los practicantes hay muy pocas personas capaces de explicar las prácticas tántricas íntegramente y con todos los detalles; incluso entre los tibetanos hay pocos que saben cómo emplear el vajra y la campana de la manera que acabamos de demostrar. ¿Entre los Tulkus tibetanos, hay algunos que comprendan cabalmente las prácticas tántricas externas? Naturalmente que si. Muchos Lamas tibetanos avanzados tienen amplios conocimientos y una comprensión muy lúcida de las prácticas externas; ellos también se dedican a la práctica del yoga interno y al Tantra del Yoga Supremo. Sin embargo, sólo pocos de ellos son capaces de explicar la práctica externa de una manera tan completa para que otros puedan llegar a una comprensión plena. Hasta donde sé, son muy pocos los que han penetrado realmente de forma profunda la práctica tántrica. El número de practicantes que pasan del nivel de la generación a la completación es bien reducido, puesto que se requiere de una progresión que pasa por las prácticas externas,

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las prácticas internas, las prácticas esotéricas y las prácticas esotéricas internas. Son muy pocos los que han llevado todos esos pasos y alcanzado el más alto nivel. Además, el número de los que conocen las fórmulas y secretos de esas prácticas es muy reducido, ya que difícilmente aparecen en libros. Podríamos encontrar libros que expongan la práctica interna, pero ninguno que trate de las enseñanzas del Tantra-yoga Superior. Es extremadamente difícil obtener acceso a las fórmulas de las prácticas esotéricas internas. He decidido exponer a todos la liturgia completa de las prácticas tántricas, comenzando por la práctica externa, ya que he podido adquirir una comprensión completa y lúcida de todas ellas, que incluye el empleo correcto de los implementos. ¿Por qué dije que hasta algunos Tulkus tibetanos no poseen una comprensión cabal de todo el Tantra? Porque sé que hay Tulkus tibetanos de diferentes grados. No se sientan muy impresionados, simplemente porque conozcan a un Tulku. No piensen automáticamente que él ha cultivado hasta la gran Perfección del nivel de la completación. Algunas personas, al estar frente a un Tulku tibetano se postran inmediatamente y vacían sus bolsillos dándole ofrendas con la esperanza de escuchar alguna enseñanza profunda. Sin embargo, el Tulku generalmente se va antes de transmitir una enseñanza. En muchos casos, lo máximo que alguien aprende son las Cuatro Prácticas Preliminares. En ocasiones, después de haber recibido una ofrenda sincera, el Tulku quizás se conmueve para dar una iniciación de alto nivel, como por ejemplo la del Kalachakra. Pero esto no quiere decir que uno sepa cómo efectuar esa práctica, ya que no ha habido oportunidad de aprender la visualización del Kalachakra ni la recitación del correspondiente mantra. Se trata de una visualización muy complicada que envuelve diez colores diferentes los cuales forman una sílaba mántrica. Este tipo de práctica es muy difícil y no todos los Tulkus tibetanos poseen esos conocimientos. Hasta donde sé, los lideres entre los Tulkus tibetanos, como por ejemplo los Dalai Lama y los Panchen Lama, cuyo rango es el superior, se ocupan tanto de funciones espirituales como de funciones temporales. Le siguen los regentes temporales que se encargan del poder en ausencia del Dalai Lama o del Panchen Lama; ellos pertenecen al segundo rango. Luego vienen los abad de los tres grandes monasterios tibetanos, que pertenecen al tercer rango. El cuarto rango corresponde a los maestros del Dharma de los tres grandes monasterios y también a los sostenedores del linaje de las cuatro grandes escuelas,

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como el Karmapa de la Escuela Kagyu y los demás sostenedores del linaje de los Sakya, Nyingmapa y Gelugpa. ¿Quiénes pertenecen al quinto rango? Son los abad de los demás monasterios, aparte de los tres principales. Tulku del sexto rango son los maestros que enseñan las prácticas tántricas bajo la supervisión de los abad de esos monasterios y que pueden disfrutar de mucha libertad para moverse. También hay Tulkus de séptimo rango. Se trata de personas que en el pasado fueron Lamas durante mucho tiempo pero que no obtuvieron el título de Tulku. Generalmente tenían propiedades y vivían bien, pues se mantenían negociando con sus tierras, yaks y chivos. Luego ofrecieron gran parte de sus ganancias al Gobierno tibetano a cambio de la obtención del título de Tulku. A ellos se les llama "Tulku por medio de donaciones" Vemos que hay por lo menos siete rangos de Tulku. No todos tienen el poder de recargar el cuerpo de sus seguidores con energía espiritual, no importa cuántas veces estos se postren delante de ellos o cuántas ofrendas les den. [risas] Algunos ganaron su título por medio de donaciones, otros se han esforzado durante mucho tiempo y poco a poco han podido avanzar desde el grado de Lama al grado de Abad. El término tibetano "kan-po" significa Abad. Ya conocen la estructura de los rangos de los Tulku. Dentro de este marco de clasificaciones sobresale la Escuela de los Gelugpa, que cuenta con un sistema bien organizado. En una ocasión una persona preguntó al Dalai Lama: "He conocido el Tulku xx y él me transmitió la enseñanza x. Quisiera saber si todo está correcto y si se trata de un Tulku auténtico." Después de indagar el nombre del Tulku, el Dalai Lama dijo que no lo conocía. Cuando la persona se mostró sorprendida por la respuesta del Dalai Lama, él le dio la siguiente explicación: "Hay tantos Tulkus que es imposible decir su número exacto o saber quiénes son auténticos, ya que todos se llaman Rinpoché." Un Tulku es Rinpoché. Me pregunto, ¿cuántos de esos Tulkus realmente conocen la auténtica práctica tántrica? ¿Cuántos de ellos practican el Dharma en un nivel profundo de conciencia? Hay que prestar atención a estas preguntas. Un Tulku de título debería por lo menos conocer la liturgia completa del nivel externo de las prácticas tántricas y haberse dedicado realmente a esas prácticas. Un verdadero Tulku es alguien que además practica el Tantra interno y que logró la Liberación y la Iluminación. ¿Cuántos Tulkus tibetanos en estos días han alcanzado la Liberación y la Iluminación? No son muchos. Por lo tanto, si

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uno busca enseñanzas auténticas de un Tulku, debe primero estar seguro de que ese Tulku realmente conozca las prácticas tántricas. Sólo cuando es capaz de explicar los diferentes niveles desde las prácticas de la generación hasta las prácticas de la completación se trata de alguien bastante realizado. Por lo menos puede enseñar, aunque es posible que no se haya dedicado a todas esas prácticas. Puede explicar cómo se lleva a cabo cierta práctica y determinar cuánto uno ha avanzado en el sendero. Estas son cualidades que convalidan a un gurú. Por lo tanto, es útil juzgar si un llamado Tulku tibetano es un genuino Tulku, investigando su sabiduría y comprensión en lo que se refiere a los niveles de generación y completación de las prácticas. La Entonación del Nombre del Buda Después de hablar sobre uso de los implementos y explicar cómo se emplean para propiciar ciertos eventos, quiero referirme a la entonación. Quiero que nuestros discípulos no critiquen a los practicantes de las escuelas sútricas. Muy cuidadosamente he procurado integrar elementos del Taoísmo, del Sutra y del Tantra en nuestra práctica. Aunque algunos de ustedes sólo se interesan en la práctica tántrica, es conveniente que hagan la entonación del nombre del Buda. De hecho, la entonación del nombre del Buda tiene igual mérito que la entonación de mantras, a pesar de la creencia de que la entonación del nombre del Buda pertenece al nivel de la forma, mientras la entonación de mantras pasa al nivel de la conciencia interna. En mi opinión, entonar los nombres de los Budas es también una práctica excelente; por lo menos de este modo uno invoca con forma, aunque no logre producir una respuesta yóguica a nivel interno. La entonación incluida a nuestra liturgia es sin par. Decimos: "Tres cientos sesenta trillones ciento diecinueve mil quinientas veces Namo Amitabha." [También puede traducirse "Namo a los 360 trillones 119 mil 500 Budas Amitabha.] Esta entonación es una creación mía y puede generar grandes méritos. En las escuelas del Sutra generalmente cantan: Amitabha, Amitabha, Amitabha.... Para llegar a cantarlo sólo ocho veces hay que dedicarle cierto tiempo. Sin conocer el Dharma tántrico uno fácilmente no se da cuenta del poder intrínseco de esta entonación. "¡Tres cientos sesenta trillones...!" [risas de la audiencia] Entonarla una sola vez equivale a recitaciones de una vida entera. De hecho, sería imposible alcanzar esa cantidad en

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una vida. Por lo tanto, el Dharma Tántrico del Verdadero Buda es un Dharma excepcional. [aplausos] Durante cada práctica cantamos tres veces "Tres cientos sesenta trillones ciento diecinueve mil quinientas veces Namo Amitabha". A un discípulo de la escuela cítrica le tomará tres vidas para igualarlo. Sería estúpido no apreciar esta maravillosa práctica que nos capacita para obtener la Liberación en esta misma vida en lugar de tres vidas después. Entonar tres veces el nombre del Buda de este modo refuerza grandemente la afinidad con el Buda; incluso se anula la separación entre el practicante y el Buda y el Buda y el practicante se convierten en Uno. La Dedicación El próximo paso es la dedicación. Unimos las palmas de las manos y recitamos: "Deseo que todos los que reciten el nombre del Buda Amitabha renazcan en la Tierra Pura del Paraíso Occidental. Devolviendo las Cuatro Bondades quiero ayudar a los seres de los Tres Senderos Inferiores. Manteniendo la mente fija en el Buda, quiero liberarme de la rueda de nacer y morir y, unido con el Buda, quiero liberar a todos los seres del sufrimiento." Esos versos se refieren a la "Liberación guiada" y no a la "Liberación instantánea", ya que describen cómo uno puede liberarse de los ciclos del nacer y morir al mantener la mente fija en el Buda. Está claro que uno todavía no es un Buda. Si hubiese alcanzado la "Budeidad en el presente cuerpo" podría cantar: "Abierto está el loto, me he convertido en un Buda." Por lo tanto, la dedicación viene de la escuela sútrica. Mediante esos versos expresamos nuestro deseo de renacer en Sukhavati junto con los demás que cantan el nombre de Amitabha. Además de obtener la Liberación al tener la mente fija en el Buda, uno también promete llevar a otros a la Liberación, igual que los Budas. Estos versos son maravillosos y apreciándolos mucho decidí incluirlos en el Tantra del Verdadero Buda. ¿Hay que realizar alguna visualización junto con la dedicación? Si, al recitar "Deseo que todos los que recitan el nombre de Amitabha..." uno transforma y multiplica por billones la Deidad Personal hasta que trescientos sesenta trillones llenen todo el Universo. Al decir: "...renazcan en la Tierra Pura del Paraíso Occidental", uno visualiza miles y miles de flores de loto abriéndose donde quiera. Al recitar: "Devolviendo las Cuatro Bondades", uno las visualiza. ¿Cuáles son las Cuatro Bondades? En la primera fila están las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha) envueltos en luz blanca. En la segunda fila están nuestros padres

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que nos han cuidado y a quienes debemos nuestro cuerpo, envueltos en luz roja. En la tercera fila está nuestro maestro o gurú, que nos enseña el sendero, envuelto en luz amarilla. La cuarta fila, envuelto en color azul, es el país donde uno reside, su gobernante y demás ciudadanos. ¿Qué entendemos por Tres Senderos Inferiores? Al recitar este verso uno visualiza los seres del infierno, los espíritus infelices y los animales. El que no sabe a qué se parecen los seres del infierno puede fijarse en la representación budista de la Rueda de la Vida que ilustra los Seis Reinos de la Existencia. Los espíritus infelices tienen cabezas y barrigas grandes, pero cuellos muy estrechos y por eso no pueden satisfacer su hambre. Visualizar animales, como vacas, caballos, chivos y cerdos no debe ser difícil. Esos tres reinos pueden ser visualizados en negro y desde el chakra del corazón uno emite una luz blanca que brilla sobre los Tres Reinos Inferiores. Esto representa nuestra determinación de ayudar a los seres de esos senderos inferiores. La recitación que se refiere a las Cuatro Bondades y los Tres Senderos Inferiores está acompañada de la visualización, porque expresa nuestro compromiso con los votos budistas. Siempre debemos recordarlos y tratar de devolver las Cuatro Bondades y ayudar a los seres de los Tres Senderos Inferiores. El resto del verso de la dedicación no está acompañado de visualización. Decimos: "Quiero liberarme de la rueda de nacer y morir y desarrollar las cualidades de la Budeidad para liberar a todos los seres del sufrimiento." El Mantra de las Cien Sílabas Después de la dedicación debemos recitar el Mantra de las Cien Sílabas. Lo hacemos para purificar cualquier defecto o distracción que haya ocurrido durante la práctica, en caso de no haber logrado mantener la completa concentración desde el comienzo hasta el fin. Para un principiante es imposible mantener la mente conectada con la luz infinita desde la Gran Veneración hasta la dedicación sin mostrar deficiencias. Ya mencioné esto antes. Durante la práctica, cuando uno está dedicado a la visualización, de repente se entrecruzan otros pensamientos como: "Qué voy a cocinar para mis padres que vienen de visita." La mente de repente se aleja hasta que uno se da cuenta: "Oh, estoy meditando; no debo distraerme." Inmediatamente uno vuelve la mente al inicio de la visualización. Esto es un defecto y mientras haya defectos en nuestra práctica debemos recitar el

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Mantra de las Cien Sílabas una vez, tres o siete veces para purificar esos defectos. El Mantra de las Cien Sílabas representa la vacuidad. Por lo tanto, al rezarlo entramos al Vacío donde todos los méritos positivos abundan y todas las deficiencias se vuelven nada. El Círculo de la Completación Después de la dedicación recitamos el siguiente párrafo que enuncia el intento particular de esa práctica: "Siendo yo, xx, practicante del Verdadero Buda, dedico los méritos a todos, deseo a todos salud, que todos estén libres de impedimentos y fuertes en la cultivación; deseo que todas las circunstancias sean auspiciosas." Luego uno traza con el vajra un círculo resplandeciente de fuego y recita:"Tengo fe en que todas las peticiones se cumplan; tengo fe en que todos los obstáculos se disuelvan." Para remover todos los obstáculos uno levanta el vajra, lo apunta hacia el espacio delante, entona "¡UN!" y toca la campana. Inmediatamente aparecen en el espacio dos vajras en forma de cruz encima de un loto, rodeados de un círculo de llamas resplandecientes. La cruz del doble vajra representa fortaleza mientas el loto representa sabiduría. Una cruz del doble vajra encima de un loto significa protección y la derrota de las fuerzas negativas. El círculo de la flameante luz significa totalidad y perfección. Con esta visualización quedan vencidas todas las fuerzas negativas. En mis libros describí esta visualización de la siguiente manera: Se visualiza un lugar completamente oscuro como símbolo de las fuerzas negativas. Al levantar el vajra y entonar ¡UN! se toca la campana y se visualiza que la oscuridad se disuelve. En seguida se manifiesta una flor de loto con una cruz del doble vajra, rodeada por un círculo flameante. Este paso significa que la práctica se ha completado; con la entonación del ¡UN! todas las súplicas se cumplirán y todas las desdichas desaparecerán. Para realizarlo correctamente debemos emplear el vajra y la campana. El Mantra de la Completación Para finalizar el culto uno canta el Mantra de la Completación. Hay varias versiones de este mantra, como también de muchos otros. Por ejemplo, una variación del Mantra

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de Ucchusma [un Protector Iracundo] data de la Dinastía Tang (616 - 907); otros corresponden a tiempos distintos y fueron presentados por varios maestros del Dharma. El mantra de la completación que nosotros empleamos me lo transmitió mi gurú, el Maestro P'u Fang. Me enseñó la siguiente versión: "Om, pu lin. Om, pu lin. Om, pu lin." He escuchado otras versiones que suenan: "Om, pu lung. Om, pu lung. Om, pu lung." y "Om, pu lung jom. Om, pu lung jom. Om, pu lung jom." Nuestra versión es la del Maestro P'u Fang, quien ya partió de este mundo. Luego practicamos la Gran Veneración, seguida por la recitación del Mantra "Om, Mani Pemi Jom." Recordemos que al final de la sesión damos dos palmadas y castañeamos los dedos con las manos cruzadas. Con estas palmadas despedimos respetuosamente a los Budas de todos los tiempos y espacios, los Bodhisattvas y Mahasattvas, los devas de la tierra, los Dakinis y Protectores del Dharma para que puedan retornar a sus propios lugares. Ahora uno se puede levantar, ya que concluyó con la liturgia, compuesta de Prólogo, Cuerpo Central y Epílogo. Para esta exposición del Tantra del Verdadero Buda empleé la práctica de Amitabha como modelo del Yoga de la Deidad Personal. Mediante las inferencias y comparaciones necesarias se puede usar la misma liturgia para la práctica del Vajrasattva, el Gurú Yoga y las prácticas de las restantes ocho Deidades principales (de nuestra Escuela). Todas difieren en la visualización, en el mantra, en el mudra y en la visualización del Samadhi. ¿Por qué hay variaciones al entrar en Samadhi? Porque cada individuo es diferente, cierta técnica puede dar mejores resultados que otra para determinado individuo. Expuse en esta conferencia las Nueve Rondas de la Respiración Búdica, la Fusión de la Deidad con el practicante, el Conteo de las Respiraciones y la visualización del Yoga del Esqueleto. Todos son secretos que yo mismo aprendí. Ahora hay que ponerse a trabajar para darse cuenta cuál es el mejor método con que uno puede entrar en Samadhi. Hay muchas técnicas entre las cuales elegir. Si alguien encontrase otro método que le facilitase aún más la entrada en Samadhi, entonces no debería vacilar y usar ese método. Tengo la esperanza de que todos mis discípulos puedan practicar y tener experiencias con este precioso y perfecto Tantra del Verdadero Buda en todos sus detalles. Después que penetren a un nivel de mayor sutileza y profundidad de conciencia, definitivamente van a obtener grandes logros. Por lo menos pueden alcanzar la "Budeidad guiada". Cuando se conviertan en

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adeptos de la práctica del Samadhi, incluso será posible lograr la "Liberación en este cuerpo". ¡Realmente es una práctica maravillosa! En el mundo actual el Buda-Dharma está presente de varias maneras: Se practican formas de ascetismo, se construyen templos, se cantan mantras, se estudian los sutras, las recitaciones se combinan con la visualización, se llevan a cabo labores de caridad, etc. En este lugar estamos dedicados al Dharma Tántrico del Verdadero Buda. ¿Quién nos puede dar la garantía de que cada individuo tiene la capacidad para convertirse en Buda y de que los Budas vienen a guiarnos? Estoy convencido de que mediante la práctica del Dharma del Verdadero Buda nos garantizamos la "Budeidad guiada" y nos acercamos al Tao. De hecho, todos esos aspectos de "construir templos, del ascetismo, de la caridad, de recitar mantras y de practicar la Tierra Pura forman parte íntegra del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Acabo de exponer abiertamente sobre la mesa el Prólogo, el Cuerpo Central y el Epílogo (de nuestra práctica) y podemos darnos cuenta de que los mencionados aspectos están intrínsecamente incluidos: La Práctica de los Cuatro Votos Ilimitados es una expresión de la caridad; el proceso de avanzar por todos los pasos de la práctica es una forma de ascetismo y un sistema de meditación; las recitaciones incluidas en la práctica son una expresión de la fe en el poder de los Budas; además, las invocaciones contienen el poder de protección contra fuerzas negativas. Por todas estas razones debemos apreciar el Dharma Tántrico del Verdadero Buda. No descarten ni descuiden ninguno de los pasos que lo conforman simplemente por no haberlos comprendido. Busquen una explicación con un genuino maestro del vajra. Om, Mani Pemi Jom.

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Sexto Día:

30 de Noviembre de 1992

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Sesión de Preguntas Buenas tardes, Maestros y hermanos cultivadores. Hoy es el sexto día de la exposición completa y detallada del Dharma tántrico del Verdadero Buda. Durante los cinco días pasados expliqué en gran detalle el Prólogo, el Cuerpo Central y el Epílogo (de la práctica). Esta tarde quiero contestar las preguntas que ustedes me entregaron. Tengo sus anotaciones aquí y en breve voy a leerlas en voz alta para contestarlas de una manera corta y concisa. Antes de comenzar deseo insistir nuevamente en la importancia que tiene la práctica del Dharma del Verdadero Buda. Sabemos que las prácticas tántricas o del Vajrayana nos permiten llegar a la Liberación en el presente cuerpo. Desde mi propia experiencia puedo confirmar que si alguien se perfecciona en la práctica tántrica en su extensión completa, llegará a obtener las Cinco Grandes Sabidurías de los Budas. Hablar de las Cinco Grandes Sabidurías de los Budas equivale referirse a la Sabiduría del Universo entero y al ganar acceso a ellas, uno realiza la Budeidad instantánea. Tengo la completa seguridad de que cualquier discípulo, que se dedique seriamente a la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, alcanzará la realización y se convertirá en un Buda. Al mediodía, después de almorzar, hice unos comentarios acerca de la conclusión de esta exposición de la liturgia tántrica básica y dije a varios de los maestros presentes: ¿Dónde en el mundo podríamos encontrar un método más corto, mejor estructurado y más rápido para lograr la realización? Realmente no conozco ningún otro. No tengo dudas de que el Dharma Tántrico del Verdadero Buda integra totalmente los Diez Votos del Bodhisattva Samantabhadra así como la práctica de las Seis Perfecciones (Paramita) del Sendero del Bodhisattva. Indiscutiblemente, una práctica así es una verdadera joya. El que se dedique a ella de todo corazón y con toda sinceridad llegará definitivamente a la Budeidad. Por esta razón, al concluir estos discursos, quiero nuevamente implorar a todos ustedes: Atesoren este Dharma y practíquenlo. Gracias por haber asistido a esta enseñanza. [aplausos de la audiencia]

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[P#1] ¿Cuánto tiempo perdura el poder de la Armadura de Protección, de un espacio sagrado o del Agua del Dharani de la Gran Compasión? [R] Bueno, ¡necesitamos unos medidores aquí! [risas] Me hicieron esta pregunta antes. La Armadura de Protección generalmente se realiza para un propósito determinado, de manera que la duración de su poder varía. Por ejemplo, antes de visitar a alguien en un hospital uno realiza la Armadura de Protección. Por lo tanto, el poder durará mientras se extienda la visita, indiferentemente de que sean diez o cincuenta minutos. Lo importante es que uno se mantenga atento y retenga constantemente el pensamiento de que el Protector del Dharma está acompañando a uno. ¿Cuánto tiempo perdura el poder de un espacio sagrado? Personalmente efectúo este ritual una vez al día durante mi práctica diaria. La formación de un espacio sagrado equivale a invocar el deva de la tierra para que cuide el territorio. Pienso que es suficiente ejecutarlo como parte de la práctica diaria. ¿Cuánto dura el poder del Agua del Dharani de la Gran Compasión? Después de haber preparado el agua mediante las recitaciones del Dharani de la Gran Compasión y visualizado que el Dharani se funde con el agua, su poder persistirá mientras quede de esa agua, no importa que sea una año, diez o cien años. Por otro lado, si uno se la bebe toda después de prepararla, entonces el poder de esa agua sólo dura unos cinco segundos. Después de consumirla no se puede seguir hablando del poder de esa agua, porque se acabó. Por el contrario, si uno la guardara por cien años, tendría efectividad durante esos cien años. Esto se debe a que se cantó el Dharani de la Gran Compasión y la luz del Dharani se fundió con el agua. Adicionalmente se efectuó cierto ritual para energizar el agua y por eso puede durar durante un tiempo indefinido. [P#2] Con la "Visualización del Esqueleto" se visualiza que el fuego interno se enciende para quemar el esqueleto de uno con el fin de entrar al Samadhi de las Llamas. Por favor, díganos si debemos posponer la visualización de la incineración del esqueleto hasta que efectivamente hayamos encendido el fuego interno. [R] Cultivarse hasta el nivel de efectivamente encender el fuego interno sería la mejor condición para dedicarse a la visualización de la incineración del esqueleto. Sin embargo, aún si uno todavía no ha alcanzado ese nivel, puede practicar la visualización de la incineración del esqueleto.

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[P#3] Durante la Ofrenda del Mandala visualizamos que las ofrendas se multiplican en billones hasta llenar todo el Universo. ¿Deberíamos también visualizar que los Budas y Bodhisattvas se manifiestan para aceptar o consumir las ofrendas? [R] Esto parece preocupar a varias personas. Incluso me han preguntado si se debería visualizar que los Budas extienden sus manos para recibir la comida y que se la comen. Pienso que basta con visualizar a las Deidades manifestarse, sin extenderse en más detalles. Ellas son libres de tomar lo que deseen y por eso no debemos imponerles nada. Además, en el caso de ofrecer ropas, ¿tendríamos que ayudar a las Deidades a desvestirse para ponerles la ropa que ofrecimos? ¿Exigiríamos a las Deidades montar un carro y correrlo? o si se tratara de una bella casa que ofrecimos, ¿insistiríamos en que la vivan? Las ofrendas no consisten de cosas comestibles exclusivamente, aunque los chinos generalmente piensan primero en comidas. Todo lo que se relaciona con la vida humana, incluyendo alimentos, ropas, casas, vehículos de transporte, artículos de educación y entretención, etc. puede servir como ofrenda. Naturalmente, no tenemos que visualizar que las Deidades extiendan sus manos para aceptar las ofrendas; ellos podrán disfrutarlas cuando lo deseen. [P#4] Durante la práctica del Gurú-Yoga muchas personas pronuncian grandes votos, como por ejemplo "dedicar todas las vidas futuras a ayudar a liberar a los seres sintientes" y "alcanzar la Budeidad sólo después que los infiernos queden vacíos". ¿Sería apropiado hacer votos tan grandes? ¿Desde qué nivel de logros espirituales puede uno pronunciar votos tan grandes? [R] Está bien hacer votos grandes. Cualquier persona puede prometer "dedicar todas las vidas futuras a ayudar a liberar a otros seres sintientes" o "alcanzar la Budeidad sólo después que los infiernos queden vacíos". Sin embargo, lo más importante es persistir en la observación del voto original de Bodhicitta. Mientras el Bodhicitta que generamos sea genuino, podemos tomar grandes votos en cualquier momento y lugar. La parte difícil es cumplirlos para siempre. Debemos guardar nuestros votos igual que guardamos los preceptos con que nos hemos comprometido al tomar los Votos de los Bodhisattvas. ¿Desde qué nivel de logros espirituales puede uno pronunciar grandes votos? La generación de Bodhicitta no está limitada a un determinado nivel de logros. De hecho, si dentro de nuestro corazón brota la compasión o el Bodhicitta podemos

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tomar esos votos. La pronunciación de esos votos no se restringe a un nivel particular de desarrollo espiritual. [P#5] ¿Es necesario recibir iniciaciones separadas para las Cuatro Prácticas Preliminares? ¿Hace falta una iniciación para la práctica del Vajrasattva antes de efectuarla? [R] En nuestra escuela la iniciación de las Cuatro Prácticas Preliminares es una sola. Por lo tanto, no es necesario recibir otra iniciación separada para la práctica del Vajrasattva. [P#6] Tomando en cuenta el sendero gradual formado por las Cuatro Prácticas Preliminares, el Gurú-Yoga, el Yoga de la Deidad Personal y el Yoga de la Deidad Iracunda, ¿debe uno procurar una iniciación para el próximo nivel sólo después de haber alcanzado una respuesta yóguica en el nivel previo? [R] Si, esto es correcto. [P#7] ¿Qué se considera respuestas yóguicas para las Cuatro Prácticas Preliminares y el Gurú-Yoga? [R] En lo que concierne a las respuestas yóguicas, he escrito acerca de ellas en muchas ocasiones. Tomaría mucho tiempo ahora, hablar a fondo de estos aspectos, de manera que lo haré con breves palabras. Las respuestas yóguicas son signos auspiciosos que se experimentan durante la práctica. Por ejemplo, al realizar las Cuatro Prácticas Preliminares, la persona podría experimentar que los Budas y Bodhisattvas irradian luz sobre ella y que ponen la mano sobre su cabeza dándole la profecía de su futura Budeidad. Si uno reza para tener visiones durante el sueño, experimentará sueños auspiciosos, como por ejemplo estar sentado en un loto y elevarse por el aire hacia la otra ribera, acompañado de Budas, Bodhisattas y grandes maestros. Después de experimentar un sueño auspicioso o una respuesta yóguica directa uno puede reconfirmar esa experiencia con el gurú para comprobar su validez. [P#8] Muchos de nosotros están practicando el Gurú-Yoga; ¿podría el Gran Maestro darnos la correspondiente iniciación yóguica? [R] Al final de esta sesión daré esa iniciación. Algunos discípulos han solicitado la iniciación para la Práctica del Hilo de Cinco Colores [se relaciona con la Deva Propiciadora de Sueños Auspiciosos]. Si alguien desea una iniciación para otra práctica, estoy dispuesto a darla dentro de un rato. [P#9] Como la iniciación es el prerrequisito para efectuar cualquier práctica, ¿cuáles iniciaciones pueden o no pueden ser transferidas en forma remota? Por favor, dénos una orientación.

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[R] La iniciación para las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal pueden efectuarse de forma remota. Todas las demás prácticas requieren la presencia personal del discípulo para recibir la iniciación. [P#10] En la Práctica del Vajrasattva se menciona que uno puede rezar el Amrita Mantra. ¿Cuál es ese mantra? [R] Podemos encontrarlo en muchos textos del Dharma. No es difícil; uno puede aprender a recitarlo fijándose en el texto. [P#11] ¿Cómo se visualiza el vajra y la campana cuando uno está sosteniendo el rosario en las manos? [R] Anteriormente expliqué esa visualización en forma muy detallada. Después de visualizar la mano derecha como el vajra, uno suelta ese pensamiento. Lo mismo vale para la mano izquierda; se suelta el pensamiento después de visualizar la mano convertirse en campana. [P#12] ¿Es la sílaba semilla del Vajrasattva un "Jom" de color blanco? [R] Correcto. [P#13] ¿Cuál es el mudra que se emplea en el ritual de la ofrenda de comida a los espíritus errantes que vagan por los alrededores? [R] ¡Oh, cuántas inquietudes! Mi propio método para ofrecer comida a los espíritus errantes es formar el Mudra de las Tres Puntas y colocar la tacita de la ofrenda encima de ese mudra (mano izquierda). Con la otra mano (derecha) formo el Mudra de la Espada. Después de recitar el mantra escribo la sílaba semilla "Jom" en el agua para propiciar la transformación y la realización y luego tiro el agua al aire. [P#14] ¿Cuál mudra y cuál visualización se asocian con la recitación de "Tsa, Jom, Pan, Juo" del Yoga del Arrepentimiento? [R] He explicado esto anteriormente. Por favor, consúltelo con uno de los maestros presentes. [P#15] Por favor, explique nuevamente la "entrada de uno al reino espiritual". [R] Esto significa que ya hemos entrado en unión con la Deidad Personal. Este estado se logra en Samadhi al practicar la "entrada de la Deidad Personal en uno". En otras palabras, ya pasamos por la visualización del disco lunar, de la sílaba semilla, de la manifestación de la Deidad Personal, de la entrada de la Deidad Personal a nuestro cuerpo sentándose en el loto del chakra del corazón y el aumento de la Deidad Personal al tamaño de nuestro cuerpo - toda esta secuencia de visualizaciones es lo que llamamos "entrada de la Deidad Personal al cuerpo de uno".

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Para lograr la "entrada de uno al reino espiritual", hay que disminuir el tamaño de la imagen de la Deidad Personal (que ocupa nuestro cuerpo) y retornarla al chakra del corazón. Una vez en el chakra del corazón, la Deidad se transforma de nuevo en una gota o perla de luz que asciende por el canal central y sale por la coronilla. Desde el chakra de la coronilla la perla de luz vuelve a entrar al reino espiritual y se manifiesta otra vez como la Deidad Personal. Esta es la "entrada de uno al reino espiritual" y consiste en los pasos inversos de la "entrada de la Deidad Personal en uno'". [P#16] Durante la entrada de la Deidad Personal por la coronilla en forma de una perla de luz se transforma el chakra del corazón en un loto blanco de ocho pétalos. Sobre el loto hay un disco lunar con una sílaba semilla. ¿Varían los colores del loto de ocho pétalos y la sílaba semilla de acuerdo a los colores de la Deidad Personal? [R] Si, esto es correcto. [P#17] Cuando la perla de luz desciende sobre el loto blanco y se transforma en la Deidad Personal, ¿qué sucede con el loto de ocho pétalos y el disco lunar con la sílaba semilla? [R] ¡Todavía están ahí! Cuando la Deidad Personal se sienta sobre el disco lunar con la sílaba semilla, ellos están ahí, aunque no se vean. El disco lunar y la sílaba semilla no desaparecen simplemente porque la Deidad Personal se sienta. Por ejemplo, el asiento del Dharma en que estoy sentado y esos accesorios son un regalo del Amchok Rinpoché. El asiento está decorado con el símbolo del vajra cruzado. Cuando me siento, el símbolo del doble vajra todavía está ahí, no se desaparece porque estoy sentado sobre él. Siguiendo el mismo principio, cuando el Buda toma asiento en el loto de ocho pétalos, él se sienta encima del disco lunar con la sílaba semilla. ¿Qué sucede con el disco lunar y con la sílaba semilla? Están ahí, aunque temporalmente cubiertos. [P#18] ¿Cuál es el mudra que acompaña al Mantra del Cuádruple Refugio? [R] Simplemente unimos las palmas de las manos al recitar el Mantra del Cuádruple Refugio. [P#19] Si en las Nueve Rondas de Respiración Búdica uno decide trabajar con la sílaba semilla "Jom", en lugar de la luz ¿sería necesario visualizar la sílaba semilla en color blanco cuando penetra a uno desde la Deidad Personal, en rojo cuando pasa por el tan-tien y en negro cuando sale y retorna a las fosas nasales de la Deidad Personal?

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[R] Esta sería una visualización muy detallada que se puede emplear. [P#20] ¿Qué visualizamos al recitar el Mantra de las Cien Sílabas? [R] Al recitar el Mantra de las Cien Sílabas podemos visualizar el Vajrasattva. En general, al recitar mantras podemos visualizar que cada perla del rosario se transforma en un círculo y dentro de cada círculo está la Deidad Personal. Tratándose del Mantra de las Cien Sílabas, visualizamos al Vajrasattva. [P#21] Por favor, demuestre el Mudra del Vajrasattva y pronuncie el Mantra de las Cien Sílabas para nosotros. [R] Me parece que todos saben cómo recitar el Mantra de las Cien Sílabas, de manera que no necesito repetirlo de nuevo. Hay varias versiones de mudras del Vajrasattva, la mayoría mostrando gestos de puño. Mientras uno de los puños tiene el dedo pulgar fuera, el otro lo tiene dentro (del puño). Un puño está colocado hacia afuera, mientras que el otro va hacia adentro. A veces ambas manos se ven de la siguiente manera [el Gran Maestro lo demuestra], otras veces un puño está colocado a nivel del corazón (sosteniendo el vajra), mientras el otro está a nivel de la pelvis (sosteniendo la campana). Hay otra versión en la cual la campana y el vajra están sostenidos en forma cruzada delante del pecho, simbolizando el empleo simultáneo de compasión y sabiduría. [P#22] El Gran Maestro escribió en sus libros que al recitar mantras uno debe visualizar que el sonido vibra en el chakra del corazón para que este se abra. Durante los días pasados hemos aprendido el método de visualizar la imagen de la Deidad Personal dentro de cada perla del rosario. ¿Cómo podemos integrar a esos dos métodos? [R] Esto requiere un poco de coordinación por parte del practicante. En caso de la recitación audible del mantra el sonido se percibe por el oído y luego se transmite al corazón o a la mente. El grado de estabilidad que uno alcanza de este modo corresponde al Samadhi ordinario (no refinado). Para penetrar a niveles más sutiles de Samadhi uno tiene que practicar la recitación inaudible; en otras palabras, uno recita el mantra en silencio. Es posible integrar la visualización de la Deidad Personal con la recitación silente al pasar de perla en perla. Aunque no se oiga el mantra, se queda impregnado en el corazón o en la mente. [P#23] ¿Hay alguna diferencia entre los méritos acumulados por cantar un mantra un millón de veces estando delante de un altar o manejando un carro?

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[R] La diferencia depende completamente del estado mental de cada uno. Si al recitar somos capaces de permanecer en la naturaleza de la mente, entonces los méritos no varían. Sin embargo, si el estado mental difiere en ambas situaciones, entonces los méritos varían. [P#24] Por favor, dénos una breve introducción al "Método de la Ofrenda del Propio Cuerpo". [R] Es muy sencillo. Tal como lo expliqué anteriormente, la piel y la carne se convierten en tierra y montañas; la sangre se convierte en ríos, lagos y mares; los pelos forman los árboles y toda la vegetación. Los ojos se convierten en el sol y la luna. Al concentrarse en esa trasformación, uno se identifica con el sol, la luna, las estrellas, los paisajes de tierra, el agua y ofrece ese cuerpo al servicio de todos los seres sintientes. Con esto tienen un breve resumen del "Método de la Ofrenda del Propio Cuerpo". [P#25] Entregados a los quehaceres diarios, ¿qué podemos hacer para cambiar constantemente las tendencias habituales de la mente en pensamientos puros? [R] Esta es una preocupación muy importante. Muchas personas se sienten muy tocadas cuando escuchan una enseñanza, pero al volver a sus actividades acostumbradas se les va la inspiración. La próxima vez que escuchan al Gran Maestro vuelven y se inspiran, sin embargo, todo se pierde de nuevo al regresar a sus actividades ordinarias. ¿Cómo podemos mantener los pensamientos puros? En Vajrayana esto se logra al dedicar la mente tres veces al día al Gurú y a las Tres Joyas (al amanecer, al medio día y al ponerse el sol). Los practicantes genuinos del Verdadero Buda y los renunciantes (monjes o monjas), a diferencia de muchos discípulos laicos que tienen dificultades de practicar aunque sea una vez al día, realizan cuatro prácticas (por la mañana, al medio día, a la puesta del sol y antes de acostarse). Las prácticas les ayudan a mantener la mente puesta en el Gurú y las Tres Joyas y a mantenerse concentrados en pensamientos puros. Los practicantes laicos pueden hacer lo siguiente: Dirigir la mente tres veces al día al Gurú y a las Tres Joyas como una especie de simplificación de una práctica al día. Para mantener el cuerpo y la mente puros es de gran ayuda concentrarnos repetidas veces durante todo el día en la visualización de los Budas, Bodhisattvas y Protectores del Dharma sentados sobre nuestra cabeza o cerca de nosotros. Teniendo la atención continuamente puesta en el Gurú y las Tres Joyas, seremos capaces de mantener pensamientos puros durante los quehaceres diarios.

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[P#26] ¿Cuál es la sílaba semilla del Vajrasattva y de qué color es? Durante la visualización de la sílaba semilla en las Nueve Rondas de Respiración Búdica, ¿sigue uno visualizando luz blanca penetrar en uno y salir vapor negro o se queda la sílaba del mismo color durante todo el proceso? [R] Igual que con Avalokitesvara (Kuan Yin), con Vajrasattva se asocian muchas sílabas semillas. Por ejemplo, la Kuan Yin Roja y la Kuan Yin de Mil Brazos comparten la misma sílaba semilla que Amitabha. Chequeando esto en un libro de referencia de sílabas semillas sánscritas y tibetanas, encontramos que hay también varias sílabas semillas asociadas con Vajrasattva. Avalokitesvara tiene más de treinta manifestaciones, lo que ha originado muchas sílabas semillas diferentes. Kuan Yin de Cuatro Brazos tiene una sílaba semilla diferente que la Kuan Yin Roja y la Kuan Yin de Mil Brazos y Mil Ojos. En los textos de consulta están registradas las sílabas sánscritas y tibetanas de las diferentes Deidades. En cuanto al color, debemos recordar que cada Deidad tiene su color simbólico particular. Por ejemplo, las cinco casitas de retiro detrás de esta villa están pintadas de cinco colores de los Cinco Budas del Dhyani. Mahavairocana es blanco, Amitabha rojo, Ratnasambhava verde, Amoghasiddhi negro y Aksobhya amarillo. En la mayoría de los casos se usa uno de esos cinco colores para representar a una Deidad, aunque para Manjusri y la Buda Madre Chunti se usa una mezcla de amarillo y blanco. ¿Cuál es el color de la sílaba semilla del Vajrasattva? Debe ser blanco, ya que vemos a Vajrasattva retratado en blanco. El surgió del reino de Mahavairocana y es la representación de los Cinco Grandes Vajradharas. Cuando aparece como Vajradhara Principal, su color es azul. Como ya expliqué anteriormente, en las Nueva Rondas de la Respiración Búdica el color que entra es blanco, en el medio del trayecto es rojo y al salir es negro. [P#27] Durante la meditación uno experimenta muchas sensaciones, percepciones, sentimientos y cogniciones. ¿Cómo se reconcilian estas experiencias con el estado de la Vacuidad de los cinco agregados, mencionado en el sutra del Corazón del Prajnaparamita, y con el "ver al Tathagata cuando uno percibe todas las formas como no-formas", mencionado en el Sutra del Diamante? En otras palabras, al estar en Samadhi, ¿cómo uno puede saber que entró a la verdadera quietud y no experimenta algún estado ilusorio producido por la atadura a los cinco agregados?

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[R] Esta es una pregunta muy buena y profunda. En el nivel de la Generación todavía persiste la existencia de las formas del mundo fenoménico. Sólo en el nivel de la Completación ocurre la trascendencia de todas las manifestaciones fenoménicas. Por eso, he igualado el nivel de la Completación con la Vacuidad - la vacuidad de la mente, la vacuidad de las formas y la vacuidad de las ataduras. Sin embargo, al encontrarse un practicante en el nivel de la Generación, su ascensión a reinos más elevados y más sutiles se determina a través de la altura de sus realizaciones. Cuando deja atrás el mundo fenoménico y entra a la Vacuidad, entonces ya no existe ninguna diferenciación entre los niveles de realización. Por lo tanto, la Vacuidad incorpora a todos los fenómenos y el movimiento de todos los fenómenos termina en última instancia en la Vacuidad. Esta es la relación entre ambos: Todas las condiciones fenoménicas se encuentran en el Vacío y el Vacío se encuentra en todas las condiciones fenoménicas. ¿Cómo uno integra la existencia fenoménica con la Vacuidad al llegar al reino del Sutra del Corazón, donde los cinco agregados son vacíos en su naturaleza? El reino descrito en el Sutra del Corazón pertenece a "la otra ribera", que es el reino de la Liberación donde uno se convierte en Buda. Antes de alcanzar aquél reino, uno reconoce que todas las sensaciones, percepciones, sentimientos y cogniciones son simplemente manifestaciones de condiciones fenoménicas. Al vivir dentro de condiciones fenoménicas, uno debe tener la siguiente visión: "Cualquier percepción o sensación extraordinaria es un incentivo de parte de los Budas y Bodhisattvas; como son ilusorias no me ato a ellas." No es necesario pensar que uno debe tener ciertas experiencias extraordinarias para estar feliz. Muchas personas, al atarse a esas experiencias, las convierten en obstáculos. Debemos considerar todas las manifestaciones fenoménicas como ilusorias. Sin embargo, también es muy bueno tener esas experiencias, ya que sirven como incentivos. Por lo tanto, los practicantes deben prestar especial atención al siguiente consejo: No busquen con avidez las experiencias; es mejor que ocurran espontáneamente. De otro modo, al atarse a su búsqueda ellas se convierten en obstáculos. [P#28] Al practicar el Gurú-Yoga, ¿puede uno recitar el Sutra del Verdadero Buda en adición al Sutra del Alto Rey Avalokitesvara? [R] Si usted tiene suficiente tiempo, lo puede hacer. Sería muy bueno. El que quiera puede recitar cualquier sutra adicional. A pesar de que la recitación católica del rosario o la lectura de la

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Biblia no encajarían completamente con el resto de nuestra práctica, en mi opinión también son buenos. La Biblia contiene muchas verdades sobre el reino de los Cielos y la obtención de la vida eterna. De hecho, el Buda-Dharma permite magnánimamente esa inclusión. Sería más provechoso si uno selecciona previamente aquellos versículos que armonizan con el Buda-Dharma. Como sea, uno puede recitar cualquier sutra. Las únicas condiciones son el tiempo disponible y la habilidad del practicante de penetrar en el significado de esas escrituras. Por esas razones mencioné durante el discurso varios rituales del arrepentimiento. La participación en un culto del arrepentimiento tiene como objetivo principal abrir el corazón para reconocer las faltas y arrepentirse. Esto es el propósito de un ritual del arrepentimiento. Uno no recita los sutras sin concentrar la mente en su contenido. Naturalmente, es posible cantar muchos sutras al leerlos a gran velocidad. Pero, ¿para qué? Igualmente se podría tocar un casette del sutra, ya que hay una gran variedad disponible. Si uno sólo presta atención a la cantidad y no a la calidad y se queda ajeno al significado de los sutras, entonces no hay ninguna diferencia entre recitarlo y tocar un casette. Esas prácticas carecen de efectividad y generan muy poco mérito. Por lo tanto, al participar en un culto de arrepentimiento o al recitar sutras tenemos que comprender su significado y practicar con sinceridad los mensajes que transmiten. [P#29] Al formar el Mudra de la Meditación, ¿deberíamos colocar la mano derecha sobre la mano izquierda o viceversa? ¿Cómo se relaciona esto con los elementos de fuego y agua? [R] La mano derecha representa fuego y la izquierda agua. Hasta donde sé, la mayoría de ustedes forma el mudra de este modo [mano derecha encima de la izquierda]. Sin embargo, cuando el Buda Sakyamuni enseñó la visualización del esqueleto, él dio la siguiente demostración: mano izquierda encima de la mano derecha. Realmente las manos pueden ser colocadas de ambas maneras. En general, el agua fluye hacia abajo y el fuego sube hacia arriba; por eso, la posición de la mano derecha encima de la izquierda refleja el comportamiento natural de fuego y agua. Al colocar las manos de la otra manera, el agua asciende y el fuego desciende, lo que se relaciona con los pasos de 'subir' y 'bajar' de la práctica interna. En lugar de conformarse con la naturaleza (ordinaria), este método es al revés. Hay un proverbio que dice: "Un sendero retorcido es el que lleva al Tao; quien logra 're-volver' sobre sí mismo, llegará a ser un gran Inmortal." Por lo

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tanto, este mudra también se emplea en forma inversa con el agua arriba (mano izquierda) y el fuego abajo (mano derecha). [P#30] Por favor, explíquenos cómo se emplean los niveles sutiles y muy sutiles de la conciencia durante la Práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. [R] ¡Amitabha! [risas] El estudio de los niveles sutiles y muy sutiles de la conciencia pertenece al dominio del Yogacara (una escuela cuya idea central es que todo lo que se experimenta existe 'solo en la mente'). Podemos estudiar las enseñanzas de la Escuela del Yogacara. Conocemos las seis percepciones asociadas con los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la sensibilidad del cuerpo y la mente (que conforman las seis conciencias). La séptima conciencia se conoce por el nombre de 'manas'. La octava conciencia se llama 'alaya' o almacén de la conciencia y es el nivel más sutil según las escuelas sútricas. El Tantrayana conoce una novena conciencia, llamada 'amala'. El séptimo nivel de la conciencia opera cuando las primeras seis conciencias están 'apagadas'. Podemos profundizar este tema a través del estudio del libro clásico, titulado "El Despertar de la Fe", como también de otros escritos de la Escuela del Yogacara y así obtener una comprensión mejor de los niveles sutiles y muy sutiles de la conciencia. [P#31] ¿Puede uno emplear la campana y el vajra en un ritual de Liberación? ¿Cómo se pueden emplear los Cuatro Karma-Yogas para el propósito de la Liberación? Por favor, demuéstrenos los mudras asociados con las Ocho Ofrendas. ¿Qué color tiene el canal central antes de inhalar? [R] Si, podemos emplear la campana y el vajra en un ritual de liberación. Les enseñé anteriormente que al cantar el Mantra de Renacer de Manjusri y formar el Mudra de la Liberación del Gran Océano podemos efectuar un ritual de Liberación. Si uno desea usar en su lugar la campana y el vajra hay que visualizar por igual las transformaciones que toman lugar cuando los espíritus se liberan. Si uno desea integrar la liberación con los Cuatro Karma-Yoga, entonces tiene que formar los mudras apropiados (al tocar la campana), para enviar los espíritus a las Tierras Puras que corresponden a los niveles de su madurez espiritual. Hay que formar el Mudra que Concede los Deseos y el Mudra que Vence el Temor. En todo caso, al final del ritual hay que recitar el mantra para Renacer de Manjusri, formar el Mudra de la Liberación del Gran Océano y visualizar que un buque del Dharma lleva a los espíritus hacia la Liberación. En cuanto a los mudras de las Ofrendas, les enseñé en el pasado sólo los mudras de las Cinco Ofrendas, aunque en la

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práctica tántrica hay mudras para las Ocho Ofrendas. ¿Por qué no los enseñé? Porque el Mudra de la Ofrenda que empleamos (en nuestra escuela) es una representación global de los ocho mudras. Sería demasiado complicado y tedioso formar ocho mudras para cada una de las ofrendas. De hecho, la Ofrenda del Mandala practicada en Tibet es bastante diferente de la forma nuestra. Cuando los Lamas del Tibet efectúan la Ofrenda del Mandala, ellos primero preparan una bandeja para el mandala, forman el Mudra de la Ofrenda y luego esparcen arroz sobre la bandeja y cantan himnos. Después de quitar el arroz de la bandeja, vuelven y repiten el ritual. La Ofrenda del mandala al estilo tibetano es un ritual muy complejo. Ellos toman en cuenta que la Ofrenda del Mandala también procura la riqueza, igual que las prácticas del Deva Rey de los Tesoros y las prácticas de los Cuatro Reyes Celestiales. Cuando se dedican a la Práctica del Gran Mandala, usan un altar cuadrado del tamaño de esta mesa. Después de la ofrenda, esparcen el arroz en la bandeja mientras cantan mantras. Luego vacían el arroz de la bandeja. Si los granos de arroz están sucios, los pulen previamente con un paño. Podemos ver que su método difiere mucho del nuestro. No lo hacemos igual, porque toma mucho tiempo. Además, en la práctica al estilo tibetano al final se arroja el arroz como alimento a los pájaros. Sería un desperdicio y por esta razón modifiqué este paso en nuestra práctica básica y lo sustituí con un Mudra de la Ofrenda. Sin embargo, también existen mudras para las Ocho Ofrendas. Algunos de los maestros aquí presentes los conocen, de manera que pueden aprenderlos de ellos. Durante ceremonias o prácticas especiales, cuando realizo un "Baile de Mudras" sólo formo cinco mudras que corresponden a las ofrendas de flores, incienso, luces, te y frutas. Los restantes tres mudras, que completan las Ocho Ofrendas, representan la concha, el agua enjabonada y el polvo de sándalo. ¿Cuál color tiene el canal central antes de la inhalación? Es de color púrpura o azul, también puede ser azul por fuera y blanco por dentro. [P#32] Al comienzo de la práctica realizamos la visualización que invita a otros seres a acompañarnos en la práctica. ¿Debería visualizarse el padre de uno a la derecha o a la izquierda? ¿A dónde se visualiza la madre? [R] Acostumbro visualizar mi padre a la derecha y mi madre a la izquierda. [P#33] Al recitar el Mantra de la Invocación "Om, Ah, Jom", ¿varía la sílaba semilla que uno visualiza en el chakra del corazón de acuerdo a la Deidad Personal de uno? Al visualizar la

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sílaba semilla rotar dentro del chakra del corazón, ¿lo hace verticalmente o horizontalmente? ¿Cómo se visualiza la rotación de la rueda de un mantra en el chakra de corazón, verticalmente o horizontalmente? [R] Cuando recito el Mantra de la Invocación "Om, Ah, Jom", visualizo la sílaba semilla "Jom". Como esa sílaba semilla está en el centro del disco lunar en el chakra del corazón, su forma es horizontal. En ciertas ocasiones, cuando las sílabas semillas aparecen en el espacio o en el reino espiritual, puede que sean en forma vertical. ¿Cómo giran? Lo visualizo de este modo [el Gran Maestro mueve el dedo en un círculo en sentido del reloj]. Dentro del chakra del corazón, una sílaba semilla gira horizontalmente; en el espacio se mueve así [el Gran Maestro repite la misma demostración]. [P#34] Debemos practicar la Gran Veneración en un estado de vacuidad y también postrarnos al Universo con todos los seres de los Seis Reinos. ¿Cómo se hace? Tratándose de una de las Cuatro Prácticas Preliminares, al practicar nada más la Gran Veneración, ¿cuántas veces tenemos que postrarnos? ¿Debemos recitar un Mantra de la gran Veneración al realizar la postración? [R] Entrar 'en un estado de vacuidad' significa tener todos los pensamientos en un solo punto y transformar ese punto en vacuidad. En otras palabras, al postrarse, la mente queda completamente concentrada sin ninguna distracción. Si uno considera al altar como si fuese el Universo, entonces postrarse delante del altar equivale a postrarse al Universo. Sabemos que el Mantra del Cuádruple Refugio debe recitarse un millón de veces. ¿Cuántas veces debemos realizar la gran Veneración? Algunos practicantes lo hacen por sesiones postrándose de una manera continua hasta que sudan. Sin embargo, la condición física de una y otra persona varía y quizás no siempre permita demasiadas postraciones consecutivas. Pues, entonces, ¿cuántas veces hace falta hacerlas hasta que se puedan considerar las Cuatro Prácticas Preliminares completas? Realmente no hay una regla escrita. Hay personas que dicen 250,000 veces en total, otras dicen un millón de veces o aún más. La clave de la práctica de la postración es seguir hasta experimentar una respuesta yóguica. ¿Es necesario rezar el mantra de la Gran Veneración al hacer las postraciones? Uno puede hacerlo si tiene tiempo. En el pasado, Tsongkhapa, quien era una encarnación del Bodhisattva Manjusri, realizó la Gran Veneración para treinta y cinco Budas. Cada vez hacia la postración muy sinceramente de cuerpo

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entero, extendiéndose totalmente hasta tocar el suelo. Lo hacía sobre una plataforma alta de piedra y como resultado la piel de sus manos se maltrató y se abrió. Los treinta y cinco Budas estaban muy conmovidos y aparecieron en el espacio delante de Tsongkhapa. Sin embargo, no se vieron las cabezas de los Budas y Tsongkhapa, encontrando eso muy raro, pidió una explicación a Manjusri. Manjusri le explicó: "Aunque realizaste la Veneración física a los treinta y cinco Budas y conmovidos por tu austeridad sincera ellos se manifestaron delante de ti; no se vieron sus cabezas porque olvidaste recitar los diez epítetos de los Budas. Tu práctica hubiese sido completa si hubieras recitado los diez epítetos de los Budas antes de postrarte." De ahí en adelante Tsongkhapa no hacía postraciones sin recitar antes los diez epítetos de los Budas, que son: Perfecto, Santo, Plenamente Iluminado, Dotado en Sapiencia y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Universo, Educador Insuperable, Maestro de Dioses y Hombres, Despierto y Sublime. Cuando los treinta y cinco Budas se manifestaron de nuevo a Tsongkhapa, lo hicieron mostrando también sus cabezas. En los tiempos actuales depende de cuánto tiempo uno disponga para recitar el Mantra de la Veneración o no. [P#35] En la visualización, que acompaña al Mantra del Cuádruple Refugio, el Gurú, el Buda, el Dharma y el Sangha se unen girando y forman una luz blanca. Cómo es ese giro y hay que visualizarlo antes o después de recitar el mantra? [R] En las prácticas del Vajrayana la visualización generalmente precede a la recitación del mantra. ¿Cómo se visualiza la rotación de la luz blanca? Si queremos una demostración, puedo llamar a mi hijo Fo Chi; él baja al suelo y gira varias veces. A lo mejor más tarde le pedimos el favor. [P#36] Al efectuar la Armadura de Protección, uno toca con el mudra el entrecejo, la garganta, el corazón, el hombro izquierdo y el hombro derecho. ¿Cuál es el significado de eso? [R] Bueno, [el gran Maestro se ríe] eso significa bendiciones. El entrecejo, la garganta, el corazón, el hombro izquierdo y el hombro derecho son partes importantes del cuerpo o, más bien, representan al cuerpo entero. Al tocar esas partes la persona entera se protege, lo que incluye cuerpo, palabra y mente. [P#37] En relación a la recitación del Sutra del Alto Rey Avalokitesvara y el Mantra de Purificación de los Siete Budas al final del Sutra, ¿tiene uno que visualizar a los Budas irradiando luz?

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[R] Hay representaciones de los Siete Budas y si uno desea visualizarlos, tiene que fijarse en sus retratos. A menudo se mencionan los Siete Budas en la liturgia del arrepentimiento. El que desee visualizar los Siete Budas, lo puede hacer; sin embargo, a lo mejor le tomaría un día entero si lo incluye en la práctica. [P#38] ¿Hay una visualización que acompañe la recitación del Mantra para Renacer de Amitabha? [R] Al recitar el mantra para Renacer de Amitabha es suficiente visualizar a Amitabha. En caso que uno desee hacerlo como un ritual de Liberación, entonces debe formar el Mudra de la Liberación del Gran Océano y visualizar un buque del Dharma. [P#39] Al recitar el mantra del Corazón del Gurú, ¿tiene uno que visualizar la sílaba semilla "Jom" en el corazón emitir luz cada vez que uno pronuncia la sílaba "Jom" para preparar al chakra del corazón para que emita luz? [R] Si uno tiene suficiente tiempo, lo puede hacer. Está muy bien. Todo depende de cuánto tiempo uno disponga. [P#40] ¿Podría usted explicar en detalle la visualización de las tres luces? Por ejemplo, cuando la luz blanca toca el punto del entrecejo, ¿está ese punto en el centro de la cabeza? [R] Habría que coger una regla para medir la distancia entre una oreja y la otra y calcular el punto medio. Pero, ¿quién haría eso? En cuanto al chakra del corazón, ¿se refiere realmente al corazón físico? Como el corazón no se ubica en el centro sino ligeramente a la izquierda, ¿estaría el chakra del corazón también fuera del centro? Realmente el chakra del corazón, al que nos referimos en nuestra visualización, está en el centro del cuerpo. El chakra de la garganta se ubica por la garganta. El chakra del entrecejo de nuestra escuela difiere del 'hsuan kuan' del Yi Kuan Tao (una religión popular practicada en Taiwán). En esa religión hay un ritual que toca el 'hsuan kuan', que se ubica en el medio entre los dos ojos, donde comienza el puente de la nariz. En la práctica antigua del Yi Kuan Tao este punto sólo se señalaba sin tocarlo, pero ahora lo tocan directamente. El entrecejo se ubica entre las dos cejas y es diferente del 'hsuan kuan'. [P#41] Al recitar los mantras de las Ocho Deidades Principales, ¿tenemos que visualizar la manifestación de cada Deidad al pronunciar su mantra? [R] Si uno puede hacerlo y tiene el tiempo, sería lo ideal. [P#42] Después de recitar los mantras de las Ocho Deidades Principales, si uno emplea la campana y el vajra para propiciar la purificación, la prosperidad, la magnetización y la subyugación, ¿de dónde surge ese poder? ¿Proviene ese poder

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de las Ocho Deidades Principales? ¿Existe alguna conexión entre ambos pasos, ya que uno sigue al otro? [R] Se eligió ese momento para propagar la purificación, la prosperidad, la magnetización y la subyugación, porque se ha completado el Cuerpo Principal de la Práctica y se acerca la conclusión. Como todavía no se han despedido los Budas, Bodhisattvas y Deidades, ellos aún están presentes. Por lo tanto, es el momento propicio en que se puede unir el poder del practicante, generado a través de la práctica, con el poder de la Deidad Personal y las demás Deidades para propiciar la purificación, la prosperidad, la magnetización y la subyugación. ¿Está claro? [P#43] Si uno desea practicar y entrar en Samadhi en un lugar público y encuentra inconveniente efectuar todos los mudras físicamente y rezar los mantras en voz alta, ¿puede uno realizar todos los pasos de la liturgia con los ojos cerrados mediante la visualización y rezar los mantras en silencio? [R] Si, esto es aceptable. [P#44] ¿Hay que hacer una visualización al recitar: "Namo a los 36 trillones 119 mil 500 Amitabha Budas"? [R] Uno puede hacerlo, pero jamás termina. [risas] Si uno quiere visualizar los 36 trillones 119 mil 500 Amitabha Budas, lo mejor sería visualizar a cada uno claramente, lo que sería a la vez la garantía para renacer en la Tierra Pura de Amitabha. [risas] [P#45] Durante las prácticas de grupo en el Centro Tántrico del Verdadero Buda, el Gran Maestro toca la campana al recitar el Mantra para Renacer. Por favor, explíquenos el significado de esto. [R] Podemos tocar la campana para acompañar a cualquier mantra o sutra, siempre que los sonidos de la campana y el ritmo de la recitación estén bien integrados. El sonido de la campana representa alegría y armonía. La recitación de un mantra o sutra es una actividad alegre que puede facilitar la concentración de la mente. En resumen, el sonido de la campana aumenta la concentración como también la alegría. [P#46] ¿Hay que hacer una visualización al recitar el mantra que invoca al espíritu protector del lugar? [R] La recitación del mantra de los espíritus protectores del lugar es un llamado a que se hagan presentes. El poder del Mantra los invoca. Si uno además desea visualizarlos, lo puede hacer. [P#47] Cuando ando en un carro o en lugares donde las recitaciones serían inconvenientes uso un contador para seguir

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rezando disimuladamente. ¿Causa esto una disminución en la efectividad de las recitaciones? [R] Esto depende enteramente del estado mental de uno. Ya lo comenté en una pregunta previa. [P#48] Durante el primer día de esta enseñanza, cuando el Gran Maestro explicó que debemos practicar con un corazón alegre y entrar en Samadhi visualizando un espacio abierto, claro y soleado, tuve la siguiente experiencia: Primero, mi ser interno se quedó muy tranquilo y quieto. Luego sentí como si mi cuerpo hubiese subido al espacio y como si estuviese expandiéndose hasta contener todo el Universo. Luego, la expansión se paró y sentí que una fuerte energía llenó mi cuerpo desde arriba, como si hubiese sido cemento líquido. De repente sentí mi cuerpo como si fuese una gran montaña y mis manos se sentían como grandes columnas de cemento; también mis pies eran igual a montañas. Me asusté mucho en ese momento y salí de Samadhi. La energía seguía llenando mi cuerpo desde arriba y duré mucho rato hasta volver a la normalidad. Quiero preguntar si esta experiencia se debía a karma negativo o si hice algún error en el método de la práctica. [R] No había ningún error en su práctica. Debido a que en su constitución el elemento tierra es más fuerte que los demás elementos, sus experiencias durante la meditación tomaron la calidad de montañas y la solidez del cemento. [P#49] El Gran Maestro mencionó que al entrar en Samadhi, uno visualiza la entrada de luz blanca que se convierte en luz roja a nivel de la garganta y en luz azul a nivel del corazón que sale como vapor negro. ¿De qué color es la luz a nivel del tan-tien? ¿Se tornaría blanco como el disco lunar? También cuando el aire sube del tan-tien y pasa por el corazón, la garganta y las fosas nasales, ¿cambia el color otra vez a azul, rojo y negro en cada punto respectivo? [R] Usted elaboró demasiado lo que enseñé. Está bien si la luz externa es blanca, al penetrar a nuestro cuerpo se torna roja y luego vuelve y sale de color negro. Por favor, no añade ningún otro color. [risas] ¡Una barquilla de helados de tres colores es suficiente! [risas] [P#50] Tengo entendido que una respiración sutil, lenta y profunda es la clave de la Budeidad y la Inmortalidad; sin embargo, al comienzo es muy difícil controlar la respiración, ya que esto requiere mucha voluntad y perseverancia. ¿Cómo coordina uno la visualización con la velocidad de la respiración? Siento que si no hay una coordinación entre ambos, surgen muchos efectos adversos.

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[R] El control de cada individuo sobre la respiración es diferente, lo mismo vale para el grado de sutilidad, lentitud y profundidad. Hay que trabajar con la visualización y coordinarla poco a poco con la respiración. Este es el mecanismo detrás del ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica: Se usa la mente para controlar tanto el camino de la respiración como su velocidad. La regulación de la respiración para que se haga sutil, suave y lenta es un proceso trabajoso, imposible de lograr de un día para otro. [P#51] El Gran Maestro mencionó que antes de comenzar la meditación debemos purificar la mente. Esta idea me parece muy abstracta, ya que siempre me he dedicado a la práctica con una mente alegre, especialmente al Samadhi. Siento que los Budas y Bodhisattvas también deberían responder con alegría, ¿qué le parece? [R] No estoy seguro [risas], pero así sucede cuando uno se dedica a la práctica de todo corazón. [P#52] "Para hacer un trabajo a perfección, hay que afilar los instrumentos primero y reforzar las habilidades." En el pasado no cumplí con mi práctica y el Gran Maestro lo sabe. Sin embargo, muchas personas no comprenden que primero estoy cultivando mi corazón y los Cuatro Votos Ilimitados. Siento que la cultivación del corazón es más importante que dedicarse a la práctica de la meditación. ¿Por qué molestarse con la práctica si el corazón no está en la disposición correcta? Espero que el Gran Maestro me excuse por pensar de esta manera. También quisiera solicitar bendiciones para los niños pobres de la República Dominicana. [R] Le aseguro que les daré mis bendiciones. No estaba consciente del contenido de su pregunta en que usted expresa que no estaba haciendo la práctica, ya que en ese caso no hubiese mencionado su nombre. [El Gran Maestro había leído el nombre de las personas junto con la pregunta en voz alta.] En varias ocasiones no leí los nombres y es raro que lo haya hecho con esta pregunta. De todos modos, he dicho claramente que cada discípulo del Verdadero Buda debe dedicarse tanto a la práctica como a la cultivación del corazón, porque ambos son necesarios para el logro de la Budeidad. El que sólo realiza la práctica sin cultivar el corazón, se convertirá en un demonio. Por eso, la cultivación del corazón es muy importante. La visión correcta es dedicarse tanto a la práctica como a la cultivación del corazón. Sin la práctica uno no será capaz de comprender el corazón. La clave es experimentar al corazón directamente a través del proceso de la práctica, ya que

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el corazón es el centro de la práctica. Sin embargo, si alguien sólo se dedica a la práctica y se olvida del corazón, se convertirá en un demonio. Dedicarse tanto a la práctica como a la cultivación del corazón lleva a la Budeidad; esta es una verdad muy importante. [P#53] Cada una de las visualizaciones de las Ocho Deidades Principales se asocia con una sílaba semilla y un color diferente. Por favor, explíquenos la visualización detallada del Cuerpo Principal de cada Deidad Personal, comenzando con el Bodhisattva Ksitigarbha. [R] Realmente todos los detalles de esas visualizaciones están en mis libros. Les diré brevemente los colores asociados con las sílabas semillas de las Ocho Deidades Principales. La sílaba semilla del Bodhisattva Chunti es un "Pu" blanco; del Jambhala es un "Cham" amarillo; del Bodhisattva Ksitigarbha es un "Ja" amarillo; del Padmakumara es un "Jom" blanco; del Bodhisattva Kuan Yin un "hri" blanco (un "hri' rojo para la Kuan Yin roja); del Buda de la Medicina un "bai" azul; del Padmasambhava un "hri" rojo y de Amitabha también un "hri" rojo. [P#54] Si uno emplea el Mudra del Gancho del Vajra y recita tres veces "Namo, Gancho del Vajra, traiga los Bodhisattvas Mahasattvas", ¿hay otro mantra con que uno acompañe esto? [R] Como uno acaba de recitar el Mantra de la Invocación no hace falta ningún otro mantra adicional. [P#55] ¿Cuál es la verdad detrás de la formación del Universo? ¿Por qué se creó el Universo? ¿Qué existe fuera de este Universo? Además de los poderes espirituales de los Budas y Bodhisattvas, ¿qué otro tipo de poder existe en el Universo? Nosotros dependemos del mundo material para vivir, ¿podría el Gran Maestro en su gran compasión enseñarnos cómo podemos experimentar y concebir la existencia del Vacío? [R] ¡UAU! Estas son preguntas nada fáciles. [risas] ¿Cuál es la verdad detrás de la formación del Universo? Hay varias teorías relacionadas con la creación del Universo que pertenecen al campo de la filosofía. También el Yi Kuan Tao (religión popular de Taiwán) discute esto ampliamente. La madre del Maestro Hsiao Tung y la madre del Reverendo Ming Yi son maestras del Yi Kuan Tao y ellas hablan a menudo de este tema. Dicen lo siguiente: En el tiempo del "hun-tun" (al comienzo del Universo) no había una separación entre Cielo y Tierra. ¡No lo confundan con la sopa "won-ton", porque es comestible! [risas] Luego, al ocurrir la separación después de un proceso muy prolongado de

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filtración, el aire puro ascendió para formar el Cielo y el aire impuro descendió para formar la Tierra. Al inicio la Tierra era muy hermosa; todo el suelo de la Tierra era puro y podía ser consumido. Estoy describiendo la teoría del Yi Kuan Tao, y de acuerdo con ella la Madre Original sin nacimiento, que gobierna al Universo, miró desde el Cielo y vio que no había nadie encargado de la Tierra. Para protegerla envió 960 millones de espíritus y ellos se convirtieron en los seres de los seis reinos de transmigración. Esta es la explicación del Yi Kuan Tao de la creación del mundo. Según la concepción cristiana, que se basa en la historia de la creación contada en la Biblia, el origen del Universo es la palabra de Dios. De acuerdo a la Biblia, Dios creó el Cielo y la Tierra, así que los Cristianos creen que Dios creó todas las cosas del Universo, incluyendo al hombre. En Budismo tenemos un tratado sobre el origen o la naturaleza fundamental del hombre. De acuerdo a esta doctrina, que se asemeja a la idea del Yi Kuan Tao, el espíritu Yang subió a formar el Cielo y el espíritu Yin bajó a formar la Tierra. Luego seres celestiales desde el Cielo de Luz y Sonido, que pertenece al Reino del Deseo, vieron la belleza de la Tierra y bajaron para visitarla. Después que descendieron comieron tierra y sus cuerpos se hicieron demasiado pesados para poder regresar al Cielo de Luz y Sonidos, de manera que se convirtieron en los primeros habitantes de la Tierra. Esta es una explicación ofrecida por el Budismo. Bueno, esto es todo lo que quiero decir por ahora sobre el tema de la creación del Universo. [risas] ¿Cuál es la verdad? La verdad es la naturaleza del Vacío que usted mencionó en la pregunta. Podemos decir también que en verdad tenemos que retornar a nuestro origen y cruzar hacia la otra ribera. Recientemente dediqué varios días para hablar de la palabra "Tao". Escuchen lo que tengo que decir acerca de la verdad. ¿Por qué se creó el Universo? - Oh, ahora me recuerdo que olvidé mencionar a Lao-tse y su versión sobre el origen del Universo. De acuerdo a Lao-tse del Taoísmo, el Universo salió de su boca y entró así en existencia. Esta descripción se asemeja a la idea del Tantrayana, de que Mahesvara (Shiva) tiene en su boca los seis reinos de la existencia. Al sostener que el Universo nace de una boca, Lao-tse dice que el Cielo y la Tierra tienen su origen en el sonido, por eso hace referencia a la boca. ¿Cómo creó el sonido al Cielo y a la Tierra? ¿Qué es sonido? Sonido es

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viento (aire). Desde la Rueda del Viento o la agitación de la respiración vinieron Cielo y Tierra. La verdad es que los elementos tierra, agua, fuego, viento y espacio conforman las Cinco Ruedas. La Verdad está en el espacio. ¿Qué hay más allá del Universo? Más allá del Universo todavía está la Rueda del Espacio. En otras palabras, de acuerdo a esa enseñanza, más allá de las Cinco Ruedas (tierra, agua, fuego, viento y espacio) todavía persiste la Rueda del Espacio. ¿Qué poderes existen en el Universo además del poder de los Budas y Bodhisattvas? Hay muchos. Podemos tomarnos a nosotros mismos como ejemplo. Ahora mismo en la Villa Rainbow se encuentra mucha gente y cada persona es un poder. Déle a algo con el puño y verá el poder capaz de mover varias libras. ¿Sería correcto decir que no tenemos poder? Podemos demostrar nuestra fuerza en las barras horizontales. Como el otro día, cuando practiqué gimnasia con las barras, moviéndome de un lado para otro. Lo hice 19 veces en total y hoy mis hombros están adoloridos. Me imagino que todos los que practicaron ayer en la barra sencilla y en la barra doble sentirán hoy ciertos dolores musculares. Esto es poder. Claro, existen muchos poderes. Todos los que estamos en la Villa Rainbow tenemos esos poderes. Hay poderes en todas partes; provienen de espíritus, de luz, de seres humanos, de electricidad y de muchas otras fuentes. ¿Cómo experimentamos y percibimos la naturaleza del Vacío en el mundo material? Al abrir nuestro corazón hasta que sea el mismo del Universo. Experimentamos la naturaleza del Vacío al descansar la mente en los estados descritos en los Cuatro Votos Ilimitados. [P#56] Gran Maestro, quisiera aprender el empleo del vajra y de la campana. Tengo sólo una idea vaga de lo que Usted nos demostró ayer. Por este medio quiero solicitarle que repita la demostración. Por favor, excuse mi impertinencia. [R] Lo demostraré otra vez, pero con movimientos más lentos para que lo puedan ver mejor. Recuerden que cuando se mueven la campana y el vajra, esto se conoce por "mover la Rueda del Dharma" o el empleo simultáneo de compasión y sabiduría. No es necesario que cada sesión del empleo del vajra y de la campana sea igual. Sabemos que el movimiento del vajra y de la campana sirve para propiciar los siguientes intentos yóguicos: Purificación, prosperidad, magnetización y subyugación; también facilita el establecimiento de un espacio sagrado, la consagración y la formación de la Protección del Gran Parasol Blanco. Presten atención a cada movimiento. Podemos

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agruparlos con mucha gracia en varias sucesiones. [El Gran Maestro hace la demostración.] Me propuse hacerlo despacio, pero creo que como quiera me salió muy rápido. Como sea, lo más importante es conocer los movimientos básicos para cada uno de los cuatro intentos yóguicos, para la fijación de un espacio sagrado y para producir las bendiciones de la consagración. Gracias a todos. Om, Mani Pemi Jom.

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¿Cómo tomar Refugio en el Buda Viviente Lien-shen?

1. Por carta

La persona interesada puede solicitar la iniciación a distancia después de haber efectuado el siguiente ritual en su casa un día primero o quince de cualquier mes del calendario lunar o en cualquier otro día:

A la 7:00 a.m., en dirección del sol saliente, delante de una imagen del Buda Viviente Lien-shen, si es posible con un incienso encendido, debe recitar con sinceridad y con las palmas de las manos unidas tres veces el Mantra del Cuádruple Refugio:

Namo Guru pe, namo, Buda ye, Namo Dharma ye, namo Sangha ye. A partir de ese momento la persona se compromete a observar los Cinco Preceptos básicos del Budismo y a aceptar las demás obligaciones que corresponden a un discípulo de la Escuela de Verdadero Buda.

Luego debe enviar una carta a la Sede Central de la Escuela del Verdadero Buda, anotar su nombre, su edad y su dirección y solicitar la iniciación del refugio a distancia, incluyendo una ofrenda para el Maestro. Cada día 1ro y 15, el Maestro inicia a todos los nuevos discípulos y les confiere el poder espiritual del Linaje del Verdadero Buda. Más adelante, la persona recibirá un certificado de refugio con una pequeña imagen del Maestro y las instrucciones para la práctica. Debe enviar su carta a: Maestro Sheng-yen Lu 17102 NE 40th Ct.

Redmond WA 98052, USA

2. En uno de los Templos principales de la Escuela

La persona interesada debe presentarse en el templo principal en Redmond, WA, o en otro de los grandes templos de la Escuela del Verdadero Buda donde reside un Maestro Vajra para recibir la iniciación personalmente por medio del maestro a cargo.

3. En los Templos menores de la Escuela del Verdadero Buda

La persona interesada puede también acercarse a uno de los pequeños templos de la Escuela del Verdadero Buda en su localidad y pedir asistencia y orientación para el procedimiento a seguir.

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·OM GURU LIEN-SHEN SIDDHI JOM·