Las escalasLas escalas son proporciones cuyas referencias entre sí definen las magnitudes a partir de las cuales se construyen las medidas, las leyes, lo necesario y otro tipo de estructuras a partir de las cuales las cosas toman sentido ontológico.

Las escalas comparan posibilidades y realizaciones y especifican de manera cualitativa y cuantitativa sus costes en energía, tiempo, espacio, dinero, etc.

Las escalas enmarcan los problemas y definen las soluciones a estos en el sentido de que EL CONOCIMIENTO que las define realmente es definido por ellas. Esto resulta una paradoja, pero, las escalas tienen una especie de “valor” intuitivo que trasciende el saber acerca de ellas para transformarlo, son como un espejo para su creación hermenéutica. Provienen de la profundidad de la creación que se aviene a través de los procesos cognitivos profundamente cerebrales, desde el conocimiento contemplativo, el cual es el portal individual (individi , facultad de la especie) de la conjunción que se troca en conocimiento expresivo de la comunión en actos comunicativos, comunitarios y de colectivización, el cual se deposita en una memoria formal socializante como conocimiento representacional el cual se proyecta como abstractivo, declarativo y procedural, tácito y explícito, modelador, dando lugar al tecnoconocimiento.

“Einstein dijo: <<Lo que resulta inconcebible del universo es que pueda ser concebible>>. El hombre no renuncia. Cuando descubre millones de remotas galaxias, y luego esas fuentes de radio casi estelares a miles de millones de años luz que confunden sus especulaciones, es feliz de haber llegado a esas profundidades. Pero paga un precio terrible por ese logro. La ciencia de la astrofísica alcanza una ESCALA cada vez mayor sin que su base deje de ser firme. El hombre, en cuanto que hombre, no puede hacer lo mismo. En las profundidades del espacio se pierde a sí mismo y toda noción de su trascendencia. (Comento: toda trascendencia es en la mente porque el mapa es intelectual y se olvida de lo inmanente, de lo inmediato y lo mediato configurando una especie de “futuro espacial”, se satura el yo). Es incapaz de encajar en los conceptos de la astrofísica actual sin caer en la

ESQUIZOFRENIA.(Comento: Realidad aumentada, Ralidad Virtual Cibernética, Hiperrealidad, Suprarealidad, sociedad del epectáculo, imaginarios, ilusión, etc.). El hombre moderno se enfrenta a lo inconcebible. El hombre arcaico, sin embargo, se mantenía dentro de los límites de lo concebible al enmarcar dentro de su cosmos un orden temporal y una escatología que tenían sentido para él y reservaban un destino para su alma”. (comento: la hipervelocidad y el ultra aceleramiento, la rapidez de la moda, son características de esta condición, de esta humana condición. Constreñirse también es negativo, la microfísica configura otras escalas que traspasan otras dimensiones, es decir, de ser lineales se constituyen en topologías muy difíciles de seguir como información y mapas representacionales. Es importante no quedarse encerrado en artificios carcelarios de la mente y del espíritu, en zonas de confort inducidas para degradar el potencial y las capacidades humanas. Evitar mecanismos dominantes como los miedos, las fobias, los prejuicios, etc.).

En Science and Sanity el autor desarrolla una tesis interesante acerca de los usos de la lógica aristotélica y del lenguaje representacional. Los actos del habla y la escuela de Palo Alto y muchas otras corrientes están en esta tesitura. Hay que configurar una BIBLIOTECA DEL CONOCIMIENTO COMO CATÁSTROFE y de LA SOMBRA NUNCA MIENTE. Partir de los que no sabemos, o sea SABER que NO SE SABE y construir desde esta perspectiva,

desde la sombra nuestras nociones paradigmáticas de base.Es importante hacer el listado de autores y desarrollar las ESCALAS necesarias como LEMKE lo ha hecho con el TIEMPO.

Es importante no quedarse encerrado en artificios carcelarios de la mente y del espíritu, en zonas de confort inducidas para degradar el potencial y las capacidades humanas.

Catástrofe del conocimiento. El tránsito o transformación de un tipo de conocimiento a otro tipo de conocimiento o del conocimiento a la acción y a la práctica utilitarista y /o de mercado. Por ejemplo el tema de lo teórico y lo práctico, ¿dialoga, dialectiza o estructura? (¿MDDE?). O quedan

instersticios o vacíos que se pueden llenar o puentear con otros tipos de conocimiento.

Llevar la utopía sin considerar su sombra y sus déficits con el mundo real trae problemas. El mundo virtual y el mundo real tienen sus bemoles.

La expectativa distorsiona el juego del conocimiento a favor y en contra.

MDDE y catástrofe del conocimiento.

El juego de las escalas espaciales y temporales juega otro papel importante en la catástrofe no del conocimiento sino de sus usos que rebasan límites. Se debe de hablar de catástrofe a través del conocimiento, no solo del conocimiento. Por ejemplo, en el gabinete de Claudia se ponen secretarios que manejan el know how político pero tendrán que avanzar en lo referente a la especialidad de la secretaría, no solo es primero lo político y luego lo otro. Se vicia además por el poder jerárquico en la estructura público-política. PODER, QUERER y Tiranía. No solo es el poder de la voluntad sino el poder público y político.

VER A KLOESTER. La visión soviética ante la realidad. El tema de la transferencia de conocimiento de las teorías de Fayoll a las empresas soviéticas.

ESCALA IDEOLÓGICA. IDEAS y su MAGNITUD. La negación del presente y del pasado, la sobreestimación del presente, del pasado y del futuro. Las ideas unidimensionales y multidimensionales, una como la idea-dinero-ganancia y otras como ideas-ilusión-antiutopía. Otras son ideas-individualistas y otras ideas-futuro. Lo son las ideas-trascendencia y las ideas-inmanencia.

La utopía como mundo virtual se distorsiona, así como mundo real. La posmodernidad obsoletiza la utopía y la globalización la trivializa, la convierte de posibilidad en probabilidad, incluso en materialización.

Devaluación de los conceptos y reduccionismo.

Utopía, el no lugar, el mundo virtual.

Adiós a las monografías29 ENERO, 2015

  

 

Adiós a las monografías

 

 

 

Mi generación fue una de las últimas en acudir a la papelería para comprar una monografía, a efecto de terminar la tarea. La información que veía impresa al reverso era el punto de referencia del evento en cuestión: hechos históricos, personajes célebres, países del mundo. Al igual que las viejas enciclopedias de varios tomos, o los compendios sintéticos como los de Larousse, han ido en desuso según se perfecciona la tecnología. Basta con abrir Google para que una referencia lleve a la otra para terminar, casi de manera fatal, en algún enlace que nos conduzca a la Wikipedia.

Imagino que los productores de estas monografías habrán descendido. La forma de instruir la tarea por parte de los docentes, cambia. ¿Cómo inducir un acercamiento de los individuos al conocimiento? Con la extinción de estas

monografías se pierde un registro del arte popular. Manos anónimas daban sustento gráfico a los “vicios”, la “bandera”, los “mexicanos” o la “Revolución Mexicana”. Con una estética levemente más afinada que la de los exvotos, las monografías se despiden de nuestro presente. Pronto serán otro producto vintage. Al investigar sobre la revolución rusa, por ejemplo, ya no es necesario adquirir un retrato mal imitado de los límites soviéticos. Basta con teclear su nombre en los motores de búsqueda, para que aparezcan muchas más imágenes de las que se podrían tolerar en el espacio de un mes. Algunas perturbadoras, incluso.

 

[Stalin sostiene a la Nueva Rusia]

 

Parte del ritual era recórtalas y además hacerlo bien. La maestra utilizaría aquella pluma roja de punto grueso para marcar la nota sobre la hoja que sería un recordatorio del correr histórico. Porque la realidad nacional eran aquellas monografías. Lo que aparecía en ellas era lo digno de recordar. Una secuencia de hitos con

el nihil obstat de la historia oficial. ¿Se hizo alguna del alzamiento zapatista? ¿O de las matanzas del dos de octubre o Acteal? La representación de la muerte no es apta para menores, y las que retrataban a los antiguos aztecas siempre lo hacían en posturas de garbo indiscutible.

Se extinguen las monografías aunque esa caries que es la tarea estira los brazos para salvarse. Los docentes y/o quienes idean los programas escolares, aún suponen que atormentar a los alumnos por la tarde aporta beneficios inmediatos. Pero la tarea se hace de mala gana (si es que se hace) y además con sueño, pues los niños y jóvenes entran muy temprano a la escuela y los tesoros del entretenimiento son infinitos.

¿También se perderán los muebles que las guardan? Esos contenedores altos, de madera, con espacios pequeños horizontales de los cuales la persona que atiende extrae sin equivocarse justo la monografía que le pedimos? Encontré uno de ellos en un mercado de segunda mano. Era un objeto de un tiempo remoto, inexplicable y vistoso. Una pareja de extranjeros lo compró horas después. Quizá incorporarían el objeto a una instalación o a otra expresión de arte actual. Parecía salido de un pasado legendario.

 

[Alerta máxima]

 

Este asunto de las monografías nos devuelve a las cuatro preguntas de Kant: 1) ¿qué debo hacer? 2) ¿qué me está permitido esperar? 3) ¿qué es el hombre? 4) ¿qué puedo conocer? Tal como lo imaginaron los místicos, todo está conectado y tras el velo de la realidad que imaginamos inviolable, habita otra, telúrica y epidérmica, ilustrada con los cromos de una monografía. Y si bien debajo de cualquier escalera de papelería podría hallarse un aleph, no en cualquiera habrá la que tiene el

rostro de todos los presidentes, previo a unas elecciones federales. El motivo es muy sencillo: recordar la historia patria podría insuflarnos la sabiduría necesaria para hacer la mejor elección en la boleta. Increíble que un país subsista a partir de convocar a la ciudadanía a marcar un papel con una equis, pero a esto le llaman “práctica civilizatoria”.

El poder infinito del mexicano para la parodia no ha rozado las monografías escolares, hasta donde tengo noticia. Acaso quien las elaboró de inicio las concibió como la parodia de un país arruinado y la tentativa se escapó de control, pues ahora son parte del imaginario nacional.

Crítica, General.

 

 

9 comentarios en “Adiós a las monografías”

1. Juan Adrián Estrada29 enero, 2015, 20:12

Las “changografias” como les llamábamos eran una fuente recurrente de información durante décadas y en algunos lugares la única, en la actualidad hay profes que las utilizan aunque la información es muy limitada, no obstante se utilizan para ilustrar y hacer collages. Así que larga vida a las monografías que siguen siendo de utilidad en las colonias más marginadas de la zona conturbada.

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2. Marco Antonio Barajas Reyes29 enero, 2015, 21:45

Nostalgia pura.

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3. gabo30 enero, 2015, 4:00

No creo que desaparezcan. Aún se usan para recortar e ilustrar.

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4. Bertha Hernández30 enero, 2015, 7:10

Buena reflexión basada en una premisa falsa. Las monografías no se están extinguiendo. La.cultura informática de muchos maestros no da para tanto. Ya me pasó: al.crío de primero de secundaria le rebotaron el esquema detallado de un microscopio sacado de la web e impreso en casa. Seis de calificación y la maestra de biología no estuvo conforme hasta que llevó la mentada monografía.

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5. Jaime Gandarilla30 enero, 2015, 12:06

Eran puro miedo a las drogas, homofobia, patriarcado y historia revisionista.

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6. Alfredo López Hernández30 enero, 2015, 12:22

Sin ánimos de sonar grosero, pero se escribe “nihil obstat”, no “nihil obstant”.

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7. Antonieta ortega2 febrero, 2015, 13:03

Voy para 40 años de maestra y no estoy de acuerdo ni con uno ni con otro, las tareas deben estar encaminadas a hacer razonar a loa alumnos, más vale unas cuántas líneas, un mapa mental, un esquema que mil líneas copiadas sin razonar, o peor copy paste.

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8. Roberto Romero29 marzo, 2015, 12:53

Se aprecia que el señor Bugarini vive una realidad distinta a la que tienen la mayoria de los mexicanos. El señor Bugarini cree que este es un país donde tienen acceso y usan internet la mayoria de los estudiantes de nivel primaria y secundaria… Bien le vendrá una estancia de vida en colonias populares, en ciudades pequeñas, ya no digo en pueblos, para que Bugarini sepa lo que es canela y tomé un bocado de realidad…

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9. Adrian Moreno26 octubre, 2015, 10:04

Nada mas lejos de la realidad… Soy dueño de una papelería donde compran niños de primaria, secundarias e incluso del ITAM (San Ángel), tanto los primeros como los segundos hacen buen uso de las monografías como referencias de información (muchas veces para complementar o para ilustrar como comentan otros mas arriba)… si esto es la muerte de

las monografías… se parece mucho a la muerte de los periódicos y libros impresos que tanto vaticinaban, con la llegada de los ebook y readers… un poco de realidad no le caería nada mal al escritor, que al parecer solo lo hizo para rellenar el editorial…

Ramon Enrique Hinostroza Gutierrez El mito y el cambio se han convertido en objetos y artificios que pueden ser construídos y fabricados a "pedido de sastre", a la medida. Tal como sucede con el genoma, el sistema Harp, la planeación estrégica y las competencias (y la desmesura moral y escalar de los objetivos), el conociniento artificial hiperracionalizado, está orientado a los desastres colaterales de los cuales nos advertía el misterio y la prudencia. El punto no es el cambio sino su artificialidad ty su construcción en el hiperrealismo.Me gusta · Responder · 1 h

Hablando con Uribe, el arquitecto, se captó que la importancia de las escalas en cuanto a los grupos que se forman y su tamaño crítico. Me daba un dato que leyó en “Arqueología de la mente” en Mitham. Después de rebasar un tamaño crítico se tienen que crear nuevas instituciones para ir organizando y controlando lo imposible. Se crean muchas cosas que después van enajenando a las personas. Se gasta mucho en mantener el orden debido a que no hay solución porque lo que se hace para organizar y controlar la vida crea nuevas necesidades y así en una espiral cada vez más difícil de parar.

Las instituciones son sistemas que definen al humano como un entorno. Su origen es ya un control anormal y que consume poder, energía y otras cosas, pero lo que hace es desorientar la mente y la obliga a crear conocimientos que solo sirven para compensar déficits los cuales nunca desaparecen. Las instituciones son creaciones humanas pero son desde la perspectiva de Lhumman sistemas que no consideran al humano como parte del sistema o su estructura, sino como su entorno. Esto es interesante al asociarlo con la TERCERA CATÁSTROFE DE ILLICH.

Es interesante como se va conformando conocimiento para ello y se acumula inteligencia que al no tener conciencia (origen y construcción) se pierde en

sus propias creaciones y a partir de ellas define sus capacidades, con una falsa idea de sí y sometida a los objetos.

Las escalas definen los límites y los puntos críticos en los que se mantienen los equilibrios para sostener y sustentar una forma estructural y organizacional, una identidad biológica.

El tamaño de las ciudades es algo catastrófico no solo físicamente sino mentalmente.

A Fabián Galindo en FB: Relacionar esto con las escalas y acerca de los parásitos:  Estoy escribiendo algo sobre los segmentos parasitarios de la sociedad, cualesquiera que esta sea, ya que es una dinámica inherente y es directamente proporcional al tamaño de los conglomerados humanos llamados convencionalmente SOCIEDAD. El parasitismo se da en los diferentes segmentos de la sociedad, sea clase alta, baja, pioítica, etc. No solo los intelectuales sufren de este aspecto. La naturaleza humana implica estados y ciclos de estructuración descomposición.

Los parásitos pueden ser depredadores, simbióticos, explotadores – consumidores de lo necesario.

La descripción de los parásitos en la sociedad obliga a observar a esta (sociedad) como un organismo, más que como unm sistema, debido a que se debe de entender esto del parasitismo desde la perspectiva metabólica del organismo social. Así mismo, tenemos otras analogías orgánicas, biológicas, tales como catalizador enzimático, como información genética, et. Esta reflexión deviene porque si se nombra parásito a alguien desde una perspectiva sistémica se puede caer en un asunto peyorativo, meramente en una descripción violenta negándole su condición humana.

Los parásitos coexisten en nuestros organismos, en nuestro medio ambiente y definen estructuras culturales, intercambios lingüísticos, degradaciones de palabras e ideas, hibridaciones de todo tipo, todo desde un punto de vista metabólico en donde el proceso implica catabolismo y anabolismo. No se pretende crear una visión organicista de la condición humana pero si de superar ciertos análisis sociales que no consideran otros aspectos de la condición humana tales como los instintos, las pasiones, los deseos, los temores, los impulsos, lo irracional, etc que está muy apegado en ciertas áreas de la especie, a lo cual los antropólogos en cierta manera le han dado un lugar en sus observaciones, independientemente de sus conclusiones o aprecio. La sociología de alguna manera surge con este tipo de características evolutivas en el siglo XIX mezclada con otras corrientes de tipo físico, histórico, naturalista, etc.

Algo más acerca de las escalas lo proveeel Libro de Arte, “ISMOS” donde se habla de las características del Renacimiento y del Arte Clasisismo donde además de las escalas a nivel humano se busca la simetría, la proporción, el humanismo, la perspectiva, lo ceremonial, lo divino, lo ritual, lo idealizado, así como lo racional, lo pagano, el movimiento, el espacio, lo emblemático y el poder.

Libros  

Ernesto Sabato, antes del fin"A pesar de la catástrofe, hay salvación"Ni siquiera ahora se concede una tregua. Ochenta y siete años, y su ánimo continúa erguido y furioso. Ernesto Sabato lleva diez puliendo su testamento desgarrado y triste. “Antes del fín” se llama, y el título ya ilustra bien el sentir y la zozobra enhiesta del escritor, que se irá de la vida, dice, con el auxilio de la fuerza pública, pero que confiesa sentir nostalgia de casi todo y padecer crisis aguda de trascendencia.Estos días, sin embargo, lo que le tiene postrado es una ciática brava que le impide morir de éxito, públicamente al menos. Su “Antes del fin” se lee en todos los santos lugares de Argentina y a partir del lunes se pondrá a la venta en España. Sabato ha escrito su memoria, que es selectiva, inteligente y trágica. Con diversas palabras, desde distintos tiempos y situaciones, Ernesto Sabato llega siempre al mismo punto: al fracaso del hombre. “Todo esto es una catástrofe, comenta, pero hay salvación”.

BLANCA BERASÁTEGUI | 24/01/1999 |  Edición impresa

La salvación está en la utopía, dice grave y rotundo Ernesto Sabato. Luego, al menos, hay salvación...-Sí. Ahora creo que hay salvación. Yo confío en la gente joven, y no es una frase de compromiso. Por eso me dirijo a ellos al final del libro.Tengo fe en ellos. Respecto a las utopías le aseguro que sí, que siempre las habrá. Puede haber crisis de ideologías, pero no de ideales.-¿La escritura de “Antes del fin” le ha servido de bálsamo a esa furia tan suya, o, por el contrario, le ha llevado a hurgar en el drama, también tan frecuentado por usted?-No ha sido bálsamo, no. Ha surgido de la necesidad profunda de expresar lo que se me revela, a esta edad tan avanzada, como el sentido profundo de la vida, la trama en la que quedan narrados los hechos decisivos, aquellos que construyen nuestro destino. Hace años que lo vengo escribiendo, quizá como ocho o nueve, pero fue en los tres últimos meses cuando le di forma final y escribí las Palabras Preliminares y el Epílogo.El escritor ha partido en cuatro su memoria. No sigue orden cronológico, ni temático. Es más bien vital y compulsiva la división de los capítulos del libro: “Primeros Tiempos” y “Grandes Decisiones” narra el origen de su vida. Todo lo que sucedió después estaba allí, como germen, como presentimiento, como destino, dice Sabato. La segunda parte,”Quizá sea el fin”, está dedicada a la situación, trágica para él, por la que atraviesa el mundo. “El Dolor rompe el Tiempo” es la experiencia que quebró su vida y la que, “paradójicamente, me entregó su sentido final. El epílogo es la carta, un pedido a los jóvenes, el 'Pacto entre derrotados'”.No son, pues, memorias al uso, sino reflexiones acerca de las cosas en determinados momentos de su vida. Así que desde su infancia argentina al desastre ecológico, desde la muerte de su hijo Jorge al romance de Juan Lavalle no hay más que un paso. Pero manda la fatalidad, el desasosiego

por los “hechos irreversibles”, la advertencia.

Hechos irreversibles-Sí, he dudado en publicarlo o no. Durante largo tiempo lo dejé de lado, porque creí que la visión de lo que está sucediendo en el mundo, la fatalidad de hechos irreversibles, podría dañar a la gente joven. Pero finalmente lo publiqué porque creo que aún la humanidad está a tiempo de convertir su camino.-¿A qué hechos irreversibles se refiere?-Los hombres quieren ignorar que han dañado a la vida, irreversiblemente, para poder seguir ganando fortunas al precio de la destrucción, y de ese modo no sentir el peso de la culpa que cae sobre todo criminal. El hombre ha puesto la tierra en un estado desolador. Si no se toman medidas urgentes, va a ser inhabitable en tres o cuatro décadas. Mire cómo están talando el Amazonas, que es una de las últimas grandes reservas, y el áfrica. El oxígeno está disminuyendo peligrosamente por el ácido carbónico de autos y fábricas. Y qué me dice de los reactores nucleares arrojados a los mares, del agujero de ozono. Y la aniquilación de las especies animales. ¿Es que el hombre piensa que puede sobrevivir sin plantas ni animales? Mire la desertización de áfrica, ¡el hambre de esos hombres cuyas tierras fueron fértiles praderas...!-¿Qué se puede hacer ante tanta catástrofe? ¿Da usted en su libro soluciones, alguna esperanza?

Espíritu religioso-Yo soy un hombre por momentos pesimista y por momentos creyente y utópico; pero soy poco abatido. Siempre he luchado en la vida. Ahora bien, no se puede llegar a los ochenta y siete años y no sentir nostalgia de la vida, de las personas que ya no están aquí, aún de los grandes desencuentros. Pero no estoy abatido, no, porque siempre he sentido una enorme pasión por la vida. Creo, como dijo Camus, que “no hay amor de vivir sin desesperación de vivir”.Ernesto Sabato hinca sus palabras en lo más profundo. Atraviesa el escritor momentos especialmente espirituales y confiesa sentirse hoy, tal vez hoy más que nunca, un espíritu religioso pero con graves contradicciones.-Creo que es muy difícil sostener en la vida una fe absoluta y permanente. Una fe auténtica. Hasta los grandes místicos tuvieron momentos de duda. A lo largo de la vida he entrevisto al Absoluto en las obras de los grandes artistas, ¡tantas veces durante mis prolongados abatimientos, alguna coral, una trompa en una sinfonía, han aliviado esta existencia atormentada! Pero también durante este último año en que he viajado por el interior del país, he podido ver cómo la gente más pobre mantiene la confianza en la vida en medio de grandes precariedades; lo mismo me sorprendió en un país tan desvalido como Albania. El fervor religioso con que viven me inclina a creer en un Dios oculto detrás del sufrimiento. Gandhi decía que no habría podido alcanzar a Dios sin el hombre, quizá hoy yo puedo afirmar lo mismo.

Del cerebro para abajo“Si por un momento -concluye Sabato- tenemos la certeza de que el hombre, como dijo Nietzsche, es el animal más perverso de la creación, ¿por qué no creer que estos seres bondadosos y pobres son la reserva de la humanidad? Si, el amor es una utopía, por la que vale la pena vivir y morir”.-Me ha dicho en alguna ocasión que el ensayo se escribe con la mente, y la novela con el alma. Que la novela, en contra de lo que le sucede a la mayoría de los escritores, ha dado cobijo a lo más trascendente que ha escrito usted nunca. ¿Y “Antes del fin”?-Durante estos últimos siglos todo se ha subordinado a la razón, a tal punto que la mayoría de las personas cree que los grandes problemas existenciales se resuelven con razonamientos. Nada de eso, los temas fundamentales del hombre suceden de la corteza cerebral para abajo. En todo caso, para este libro me he apoyado fundamentalmente en las “razones del corazón” de las que hablaba Pascal. He volcado, desde luego, algunas ideas, he narrado pasajes de mi vida con datos objetivos, pero pocos.“Antes del fin” está escrito con el corazón, a través de intuiciones poéticas, desde una necesidad visceral de darle un sentido a la existencia y al terrible dolor de estos últimos años.

Los grandes misteriosProsigue Sabato: “El corazón del hombre es el que acusa los grandes misterios, el amor, la amistad, el bien, el mal, y esa soledad en la que finalmente todos nos encontramos. ¡Qué inválida parece la inteligencia ante estas condiciones fundamentales! Si hay alguna apertura posible sin duda se encuentra en el paradójico mundo de nuestras almas, donde percibimos la condición trágica de la existencia, como lo señaló el genial Unamuno. ¿Cómo quiere que un hombre que se va acercando a la muerte pueda buscar un sentido de la vida con los precarios alcances de la inteligencia?-Dígame: ¿cómo compensa ese sentido trágico de la realidad? ¿Cuál ha sido el motor de su vida?-Me es difícil contestar, siempre me he encontrado resurgiendo. Es inexplicable para mí, cómo, después de las más grandes amarguras, he vuelto siempre a recomenzar. Y donde hubo un abatimiento ha surgido luego una gran pasión. Creo que la creación ha sido la salvación para mí, y también esta manera apasionada de ser que, si bien me ha traído grandes problemas, de ella he recibido el impulso para resistir.-Acabamos el siglo sin apenas referencias morales. No parece que hoy los intelectuales del mundo desempeñen su papel histórico, ¿cuál es, a su juicio, la razón? ¿Qué tendrían que hacer?-Quizá no sean los intelectuales, sino la simple gente de pueblo, quienes posean una reserva de sentido que nos encamina hacia otra manera de vivir, que es la única puerta que nos queda. Al final, el gran misterio radica según Sabato en saber si el hombre camina inexorablemente por su tendencia hacia el mal.-ése es un gran misterio, la esperanza volviendo a nacer una y otra vez de los

escombros de la historia.Si sólo existiese el mal, como es lo que nos transmiten las noticias, si todo estuviese perdido, en rigor nos dejaríamos morir en las indiferencias. Y por el contrario, a pesar de los desastres y las frustraciones la gente sigue esperando. Es muy conmovedor sentir la magnitud de la esperanza que alberga el corazón del hombre.Una parte sustancial de “Antes del fin” la escribió Sabato a raíz de la muerte de su hijo Jorge. El dolor por su muerte rompió brutalmente, así que es imposible referirse a ello sin que el escritor ponga en sus palabras, y en su gesto, y en sus silencios, todavía mayor gravedad de la acostumbrada. Ha sido otro Sabato desde entonces.

La desmedida frivolidad-La muerte de Jorgito fue terrible para mí. Toda experiencia de dolor, de gran dolor, nos cuestiona enteramente la vida, hasta la misma existencia de Dios. Pero los grandes sufrimientos nos llevan a contemplar la vida con mayor hondura. Es un gran misterio, y por eso no lo podemos explicar. La razón logra abarcar el absurdo pero no alcanza a penetrar los misterios. No quiero decir que estoy en contra del placer, no; lo que detesto es la desmedida frivolidad de nuestros días. Sin duda el dolor, a través de la historia, ha sido la fuente de grandes creaciones.-¿Usted cree, entonces, que el arte verdadero es siempre trágico?-Creo que cuando el arte revela lo esencial del ser humano es trágico. Porque la vida es trágica. Y cuando digo trágica también estoy diciendo poesía.-¿Es tan grave la situación?-Usted conoce las noticias, ¿acaso podemos permanecer indiferentes? El desastre ecológico es irreversible, y lo peor es la ausencia de medidas reales para impedir que esta situación siga adelante. Si mal no recuerdo, en la Cumbre Ecológica de hace dos años, las áreas en las que se había notado un marcado empeoramiento eran las mismas en que las grandes potencias se habían comprometido a mejorar en la Cumbre del año anterior. Las especies siguen extinguiéndose de modo alarmante, y varios países continúan con sus “ensayos atómicos”.Por otra parte, el descreimiento que hay en las generaciones jóvenes de poder llevar adelante un cambio me preocupa. Aunque también, hay cantidades de personas, de jóvenes, que luchan por los demás. Y éste es un hecho absoluto.-En el último capítulo, “Pacto de derrotados” hay un resquicio de esperanza. Se dirige a los jóvenes a veces incluso con entusiasmo. ¿Cree que son ahora sus mejores lectores?-No podría decirle con certeza quiénes son mis mejores lectores. Hay gente grande que por pudor no se atreve a expresarme lo que siente, las mujeres lo hacen a través de cartas muy conmovedoras.Lo que ocurre con los jóvenes es otra cosa, ellos son los que más sufren, los que necesitan creer en los valores y hoy no encuentran quienes los apoyen en sus ideales, en esa fe a menudo candorosa pero siempre auténtica. Hablo de pacto entre derrotados porque es una frase que pertenece a la cantata “El romance de Juan Lavalle”, y porque expresa ese sentimiento que viven los hombres de hoy,

desconcertados ante el fracaso de lo que Occidente impulsó como proyecto, basado, como le dije en la técnica, la razón y el dinero. Ahora el mundo es un caos. Mi esperanza es que apostemos a una historia que no relegue al ser humano. Cuando tuvo que emprender su doloroso exilio, León Felipe dijo “mientras exista el llanto el hombre estará aquí de pie”.- Al final hablamos de política. Las ideas políticas de Sábato, que ha antepuesto siempre su sentido de la justicia a sus preferencias estéticas, le ha acarreado la amistad y la enemistad con otros escritores. No podía no hablar de Borges en este libro, ni de la revista Sur, ni de José Bianco, de Victoria Ocampo, de Leopoldo Marechal y, de ahí, de sus escritores más cercanos: Camus Huxley, Michaux, Faulkner o Tagore. De Borges cuenta cómo, lamentablemente, “en 1956 nos separaron ásperas discrepancias políticas para siempre y comprendí que en ocasiones los seres humanos llegan a separrse, no por las cosas que les diferencian, como decía Aristóteles, sino por lo mismo que aman”.

El coraje de Garzón-Señor Sabato: ¿Le hubiera gustado un juez Garzón para los generales argentinos?-No hay fronteras cuando el horror que padece un pueblo llega a violar a tal punto la sacralidad del ser humano. En este sentido considero fundamental las actitudes de coraje que en este último tiempo han demostrado hombres como el juez Garzón. En nuestro país también hubo un juicio ejemplar, cuyas sentencias fueron luego anuladas por decreto. En un mundo como éste, tan evidentemente injusto la lucha de Garzón es esencial y heroica. MARXISMOSUtopía y mesianismo. Bloch, Benjamin y el sentido de lo virtualDANIEL BENSAIDMiércoles 30 de julio de 2008

 

[Estos ensayos constituyen el capítulo 10 de la obra de Daniel Bensaïd: La discordancia de los tiempos. Ensayos sobre la crisis, las clases, la historia. Editions de la Passion, Paris 1995, (tercera parte: «Historia: fines y consecuencias»].

SumarioEl Espíritu de la utopía como conocimiento de las metasLa Esperanza asediada por el peligroLa inversión mesiánica de Walter Benjamin

Las obras de Ernst Bloch y de Walter Benjamin parecen contemplar, por vías paralelas, un objetivo común. Ambas conjugan las promesas de la liberación futura con la redención de un pasado opresivo. Ambas comparten el mismo desafío a las pesadas victorias parciales y el mismo sentimiento de deuda hacia los vencidos. «Nosotros mismos nos mezclamos con el pasado de manera viva. Y, de este modo, los otros también reviven, transformados; los muertes resucitan; con nuestros gestos se les da derecho a realizarse. Münzer vio su obra brutalmente rota, pero su voluntad se abrió hacia unas amplias perspectivas. Cuando se le considera un hombre de acción, se agarra en él el presente y el absoluto, más lejos y mas arriba que en una experiencia vivida demasiado de prisa, y sin embargo con un igual vigor. Münzer es sobre todo historia en el sentido fecundo del término: y su obra, y todo lo pasado que merece ser relatado está allí para asignarnos una tarea, para inspirarnos, para apoyar más ampliamente siempre a nuestro permanente proyecto.» [ 1 ]A esta introducción al Thomas Münzer de Bloch, se hacen eco las tesis de Benjamin sobre el concepto de la historia: «Encender en el pasado la chispa de la esperanza es un don que sólo se encuentra en aquel historiador que está compenetrado con esto: tampoco los muertos estarán a salvo del enemigo, si éste vence. Y este enemigo no ha cesado de vencer.» Porque el odio y la voluntad de sacrificio necesario en el combate emancipador «se nutren de la imagen de los antepasados esclavizados y no del ideal de los descendientes liberados.» [ 2 ]Central en la obra de Bloch, la categoría de Utopía desaparece sin embargo en la de Benjamin, en favor del Mesías. ¿Simple sustitución terminológica? Ciertamente no. Contentémonos provisionalmente con subrayar entre las dos temáticas una diferencia de contexto radical. Vuelto a publicar en 1923, El espíritu de la utopía aparece en 1918 y es estrictamente contemporáneo de Historia y conciencia de clase de Lukacs. El Principio Esperanza data de 1954-1957. Estos dos libros principales hacen eco directamente de los traumatismos de las dos Guerras Mundiales y a los empujes revolucionarios abortados que las siguieron.Los principales textos de Walter Benjamin sobre la historia y el mesianismo

(Zentralpark, los Pasajes, las Tesis sobre el concepto de Historia) responden, al contrario, a la doble derrota de la revolución, ante el nazismo y ante el estalinismo. Los constituyen golpes para, ante la inminencia anunciada de la catástrofe, remontar la más profunda desesperación. Por esta simple constatación, sería (demasiado) fácil concluir que el Mesías de Benjamin no es más que la Utopía negativa (invertida) de los tiempos de crisis y de desesperación.

El espíritu de la utopía como conocimiento de la meta

1) La anticipación dialéctica de lo posible.

La utopía, según el primer Bloch, es el punto de inscripción de una moral en el horizonte práctico de la política. El romanticismo y la nostalgia del Estado corporativo dejaron en el olvido hasta los rastros de la terrible guerra de campesinos. Por lo tanto, "de este lugar del reencuentro consigo mismo debe derivar necesariamente el lugar de una acción dirigida hacia la política y lo social, para que este reencuentro devenga para todos: en vistas de una verdadera libertad personal, de un verdadero compromiso religioso... Tener así una práctica, ayudar así en el horizonte constructivo de la vida cotidiana e indicar la buena dirección, para ser así precisamente política y social: he aquí lo que toca la conciencia moral de cerca y con fuerza, he aquí una misión revolucionaria entera inscrita en la utopía." [ 3 ] Si se mantiene lejos, el proyecto revolucionario no es por tanto inaccesible o abstracto. Deviene en "un presentimiento constitutivo del objetivo, un conocimiento de la meta". La Utopía surge aquí como una modalidad del conocimiento. Al conocimiento causal del pasado, replica con un conocimiento exploratorio del futuro, "presentimiento constitutivo" o "conocimiento de la meta". Es la anticipación dialéctica de lo que se definirá posteriormente como la posibilidad efectiva (la "reale Möglichkeit").

2) Un concepto crítico del marxismo positivista.

En el contexto de la Primera Guerra Mundial, esta rehabilitación de la utopía se carga de un alcance crítico y polémico hacia la ortodoxia marxista dominante en la socialdemocracia de antes de 1914. De la famosa oposición entre el socialismo científico y el socialismo utópico, la mayoría de teóricos de la Segunda Internacional, extrajeron un marxismo positivista, dedicado a explicitar las leyes de lo real y a educar a los proletarios. En cuanto a la revolución, ella no sería más que el resultado de las leyes económicas que alcanzan su madurez. Ahora bien, para cambiar el mundo, Marx no exhorta a esperar las condiciones favorables, sino "a producirlas". Sin embargo, lo que procesa es el fetichismo en la producción, que se parece sacrificar a veces al culto de las fuerzas productivas. Potente medio de desencanto, su materialismo puede entonces dar nacimiento a nuevos fetiches. "Es precisamente porque resulta el problema de la relación entre la voluntad subjetiva y la idea objetiva, que se hace sentir la necesidad de repensar los fundamentos metafísicos descuidados por Karl Marx." "[ 4 ]

3) Utopía y herejía.A la búsqueda de estos fundamentos metafísicas, Bloch restablece el vínculo de connivencia o de complicidad subterránea que conecta las aspiraciones revolucionarias contemporáneas con las viejas rebeliones heréticas. En esta visión del mundo, la Revolución francesa se convierte en una "apertura de la historia de las herejías". "Y finalmente, en estos días en que el crepúsculo desesperado de Dios se encuentra ya un poco en todas las cosas, y donde ni Atlas ni Cristo sostienen ya al cielo, parece que el marxismo no tiene ningún mérito filosófico particular si permanece fijamente al statu quo, al ateísmo (...) olvidando la música que debería resonar y escaparse de este mecanismo bien engrasado de la economía y de la vida social." "La mirada inteligente y activa tiene mucho de destructiva, y con razón." Es seguramente con razón que se negó al socialismo "abstractamente utópico", pero, de paso, se perdió la fecundidad de la tendencia concretamente utópica. "Solo aquel que no se limita a hablar de la tierra, sino también del cielo al que se tuvo la pena de abandonar, solo aquel podrá desengañar y privar de seducción al juego falso del Estado burgués o feudal..." De esta forma, el universo alejado de la Utopia

ofrecerá la imagen de una construcción donde nada es ya rentable económicamente: cada uno produce según sus capacidades, cada uno consume según sus necesidades, cada uno está en marcha hacia el hogar de la humanidad a través de la oscuridad del mundo." [5]

4) La utopía como desalienación.Paralelamente a la crítica de Lukacs a la reificación y el fetichismo de la mercancía, la Utopía aparece aquí como el primer antídoto de la enajenación. En ella palpita, en efecto, "lo que empuja y sueña en la oscuridad de los vivido", lo que se negó y se mutiló. "Es hacia lo que nos lanzamos de nuevo, hacia lo que tendemos en lo más interior de nosotros mismos. Ninguna de nuestras creaciones debe volverse más autónoma, el hombre no debe dejarse absorber más tiempo por los medios y por las falsas concretizaciones de sí."

5) La utopía como negación de toda cristalización estatal.

Esta Utopía activa organiza una ansiedad libertaria ante las ambiciones autoritarias del Estado, cualquiera que sea. "Es solamente cuando la guadaña se aplasta que lo auténtico puede vivir." Y poca gente es consciente de todas las artificialidades que tenemos que desaprender. Nunca se representará al Estado con tan bastante poca solemnidad. No es nada si no está al servicio de la función económica, si no cae en el rechazo en función de ella. Que todo el resto, allí donde el Estado pesa o se insensibiliza, se derrumbe finalmente; hasta las cosas sin importancia, nos debe representar a todos. Si el miedo y la mentira llegan a desaparecer, le será bien difícil al Estado existir, o incluso suscitar un gran respeto." [ 6 ] En el seno de la herencia del autoritarismo prusiano y la experiencia de la militarización social durante la guerra, Bloch devela la esencia propia del Estado, que es "lo contrario en sí". Mal provisionalmente necesario, el Estado bolchevique debe decaer cuanto antes y transformarse en "una reglamentación internacional del consumo y la producción." De la tradición de un pueblo sin Estado ni territorio, que lleva con él sus raíces flotantes, Benjamin compartirá la misma desconfianza libertaria hacia el poder instituido. [ 7 ]

La esperanza «asediada por el peligro»

1) Entre El espíritu de la utopía y El Principio Esperanza, han pasado treinta años terribles, que vieron la victoria del nazismo y los campos de concentración, la contrarrevolución burocrática y el Gulag, la guerra e Hiroshima, el aplastamiento de la República española... Difícil después de tales pruebas dar crédito a la Historia. Difícil creer aún que no se trate sino de desviaciones o contratiempos, sobre el camino garantizado del progreso.El Espíritu de la utopía se convirtió en el principio crítico de las ilusiones del Progreso: no una confianza blanda en las promesas del futuro, sino una esperanza tendida como un arco hacia los objetivos de lo simplemente posible. Es necesario aún, se obstina Bloch, "aprender a esperar", para conservar el amor alegre del éxito y no el gusto mórbido del fracaso. La esperanza escrutadora, es la espera activa del sueño despierto. Es "la esperanza concreta" de "No-todavía-consciente" o del "No-todavía-devenido", el "sueño hacia adelante" de Lenin, "la esperanza en el sujeto y la esperanza en el objeto", destinados a encontrarse.La experiencia histórica obliga aquí a una redefinición de la Utopía, enriquecida de los desarrollos intelectuales de los años 30, y, en particular, de la contribución del psicoanálisis. Bloch va en busca en los rastros de los "sueños despiertos", a veces imperceptibles, en el arte, en las herejías, en la filosofía. Hay una búsqueda de la "voluntad utópica que guía a todos los movimientos de liberación", ya se trate de los pequeños sueños despiertos vacilantes, de los robustos castillos imaginarios, o de la toma de conciencia confusa de lo no-todavía-consciente en los "sueños despiertos medios". Este imaginario social reprimido vibra sin embargo en las fantasmagorías diarias del juego, la moda, el espectáculo, en las formas balbuceantes de la convivencia... "Es de esta manera que la función anticipatoria está actuando en el campo de la esperanza"; ésta no se considera entonces sólo como un afecto sino como lo contrario del temor, ya que el temor puede también anticipar, sino más bien como acto cognoscitivo que forma parte de la tendencia, y en este caso su contrario no es ya el temor sino el recuerdo." La representación y los

pensamientos de intención prospectiva así caracterizada son utópicos, pero una vez más no en el sentido estrecho, o incluso malo del término (como fabulación absurda que procede del afecto, elucubraciones abstractas y gratuitas), sino en el sentido del porvenir justificable del sueño-hacia-el porvenir, de la anticipación en general. Entonces, la categoría de lo Utópico posee pues, junto a su sentido habitual y precisamente despreciativo, este otro sentido que, lejos de ser necesariamente abstracto o desviarse del mundo, está preocupado centralmente en el mundo: en el del rebasamiento de la marcha natural de los acontecimientos." [ 8 ]Se trata de ver más lejos, pero no para huir de la proximidad de lo que es más cercano, sino para penetrar en él; atrapar, en el momento mismo en que se pone en marcha, el todavía-no manifiesto en la relación subterránea con "las emergencias en la historia". Es lo que ilustra el estudio de las "imágenes-deseo" (viajes, escaparates, ocios, cuentos, películas...). Contienen los gérmenes de la Utopía. Cuando evolucionan hacia el proyecto libre y pensado, y solamente entonces, acceden a la Utopía propiamente dicha, como anticipación constructiva. La historia de las utopías parciales (médicas, técnicas, geográficas, arquitectónicas), "todo eso está lleno de rebasamientos", de "pre-apariciones", de lo "no todavía", contenidos y reprimidos.

2) Un pensamiento estático y no dialéctico era sin embargo incapaz de explorar este potencial utópico como raíz para formular un proyecto. Las virtualidades de un pensamiento hacia el porvenir permanecieron bloqueadas por la actitud contemplativa dominante en la filosofía. "La dialéctica materialista deviene en el instrumento que permite controlar este proceso, acceder a lo Nuevo mediatizado y controlado..." La filosofía marxista es la del futuro, por lo tanto también la del futuro en el pasado..., el hogar que aún no ha devenido..." La búsqueda utópica de Bloch desemboca pues en la exigencia de una filosofía proyectada, de un pensamiento capaz finalmente de dar una dimensión filosófica a la esperanza situada en el mundo. "El deseo, la espera, las esperanzas requieren de su hermenéutica propia... La filosofía tendrá la conciencia del día siguiente, el partido tomará del futuro el conocimiento de la esperanza, o no tendrá ya ningún conocimiento del conjunto. Y la nueva

filosofía, tal como Marx la inauguró, es también filosofía de lo Nuevo... Sólo un pensamiento orientado hacia la transformación del mundo, y que incorpora la voluntad de transformación, concierne al futuro (ese espacio no cerrado, ese lugar de nacimiento que se abre ante nosotros), y este futuro no lo desconcierta más que el pasado que no lo acapara." [ 9 ]Irónicamente, Bloch encuentra el anuncio de tal pensamiento donde los filósofos profesionales no tendrían nunca la idea de ir a buscarlo. En el famoso ¿Que hacer?, de mala reputación, donde Lenin se apoya en una larga cita de Pisarev: "Si el hombre estuviera desprovisto de toda aptitud a soñar, si no pudiera de vez en cuando anticipar para entrever la imagen de la obra acabada, una y completa, esa obra que está aún naciendo bajo sus dedos, entonces yo no veo qué móviles podrían obligar al hombre a comprometerse con las arduas tareas y de larga duración para llevarlas a cabo, tanto en el arte, en la ciencia como en la vida práctica... El desacuerdo entre el sueño y la realidad no es peligroso en tanto el soñador crea seriamente en su sueño, mientras observe atentamente la vida, compare el resultado de sus observaciones con sus sueños y trabaje con la conciencia más absoluta en la realización del producto de sus sueños. Mientras haya algún punto de contacto entre el sueño y la vida, todo es para mejor... "Desgraciadamente, comenta Lenin, en nuestro movimiento se encuentran demasiados pocos sueños de este tipo." La falta incumbe principalmente a los que se jactan de ser demasiado lúcidos, o estar tan "próximos a lo concreto"; tales como son en efecto los representantes de la crítica legal y de la política de retaguardia no legal". [ 10 ]Esta ruptura hacia la actitud contemplativa libera las potencialidades explosivas de las "imágenes-deseo" y las relaciona con el horizonte político de su realización. Pone en entredicho radicalmente toda interrogación arqueológica sobre el Ser en favor de el "hacia dónde" de lo real. Si el Ser se comprende por su origen, en adelante, se comprende también como tendencia abierta a un fin: "La esencia no es lo que fue; al contrario, la propia esencia del mundo es el porvenir."La anticipación creativa responde a las planicies de la evolución creativa. La filosofía hacia el porvenir requiere por lo tanto una reorganización de sus categorías centrales en torno a los conceptos de Frente, ultimum, novum: 

"El único lugar donde el optimismo militante pueda desarrollarse es aquel que abre la categoría de Frente... Esta es la razón por la que la filosofía de la esperanza bien comprendida se encuentra por definición al frente del proceso del mundo. " [ 11 ]"Al confundir toda previsión con la estimación anticipativa estática, Bergson pasó de lado no sólamente la anticipación creativa, esta aurora emergente en la voluntad humana, sino también todo lo Novum auténtico y el horizonte de la Utopía... El Novum, si es auténtico, presupone no sólo la antítesis abstracta de la repetición mecánica sino también una suerte de repetición específica: la del contenido final, el mismo total y todavía no devenido, que en las novedades progresistas de la historia es contemplado, proseguido, buscado en la experiencia y el producto en el proceso. "[ 12]"Finalmente el brote dialéctico de este contenido total es designado no por la categoría de Novum, sino por la de Ultimum, y es ella la que pone punto final a la repetición. "[ 13 ] Estas categorías solidarias llegan finalmente a romper el "círculo coráceo" de la repetición, la infernal prisión de La Eternidad por los Astros, la que Blanqui escalaba al borde de la locura.

3) En esta ordenación del campo utópico, se agota la doble vena de las utopías frías y calientes, autoritarias y libertarias. Con el avance del poder burgués, la Utopía teológica del Reino de Dios sobre la Tierra, se desvaneció en favor del programa político y práctico del derecho natural. Ante el incumplimiento de la Revolución francesa, la Utopía había encontrado un segundo aire desplazándose de la gran construcción legislativa de la experimentación social. Marx pone entonces fin al "dualismo reificado entre el ser y el deber ser". Luchando tanto contra un "empirismo exageradamente pegado a las cosas" como contra "el utopismo que las sobrevuela", inaugura "un realismo cargado de futuro", un "manejo del campo del futuro", "una anticipación concreta y realista del bien". "Lo que la utopía tiene de mejor encuentra un suelo sobre el cual plantarse, encuentra pies y manos." Es entonces que Marx pone "fecha a la unidad de la esperanza y el conocimiento del proceso": "elimina también el calor excesivo del sueño hacia el pasado con su prosaísmo y su olor a moho".

Por primera vez, la historia se presenta como una construcción consciente y "la ilusión del destino", como necesidad no penetrada al día, no controlada, "se desvanece". [ 14 ]Del lado del imaginario burgués, ya no quedan sino migajas de utopías fragmentarias, siempre listas para pactar con el orden establecido; utopías especializadas y parcelarias, incapaces en adelante de grandes convulsiones, que son el más corto camino entre la secesión y la reconciliación o la resignación.

4) A la luz de El Principio Esperanza, Bloch establece una distinción entre una "corriente fría" y una "corriente cálida" del marxismo, entre una corriente positivista, obnubilada por las leyes y los equilibrios de lo real, y una corriente caliente, atormentada por las crisis y las irrupciones de lo virtual. Hay los proyectos de una resistencia a la Razón de Estado burocratizado y los argumentos de una disidencia clandestina. Siempre es posible apelar a lo negativo contra lo positivo, al incumplimiento de lo virtual contra los hechos realizados de lo real. "También la prudencia crítica, que determina el ritmo de la marcha de la esperanza fundada, que garantiza un optimismo militante en relación al objetivo, viene determinada por la inteligencia de la correlación de la posibilidad." Y esa correlación, tal y como estamos ahora en condiciones de juzgar, tiene ella misma dos lados, por decirlo así, uno trata sobre cuáles son los grados de posibilidad accesibles en tal o cual momento y uno muestra el Totum de lo que es posible finalmente, el Totum todavía y siempre abierto. Es la primera cara, la de las condiciones cuya existencia es determinante, la que nos enseña qué comportamiento adoptar en la vía que conduce al objetivo, mientras que la segunda cara, la del Totum utópico, impide básicamente que los resultados parciales escalonándose en esta vía, sean tomados por el objetivo completo y lo recubran." [ 15 ]La utopía mejorada de El Principio Esperanza se convierte en una línea de resistencia al orden burocrático estalinista y una respuesta a "la baja alimentación de la imaginación socialista". Si el primer acto de la revolución socialista es el de la inversión del orden antiguo, su segundo acto debe ser el del "recordar utópico". Tiene lugar en Bloch lo impensado. Henri Lefebvre

caracteriza a la utopía como el sentimiento no práctico de lo posible. La utopía antiburocrática sería entonces la expresión de un sentimiento no práctico del socialismo democrático y del deterioro efectivo del Estado. Aunque Bloch no lo percibiera, en la Europa de los años 50 (¡la del informe Krutchev sobre los crímenes de Stalin, del levantamiento de 1953 en Berlín del Este, de los levantamientos de Polonia y Hungría en 1956!), se expresa la fuerza susceptible de traducir prácticamente este sentimiento. Aun en el mundo dividido de Yalta, la línea de fuga utópica constituye para él una forma de compromiso provisional con un orden burocrático que rechaza, sin atreverse a combatirlo de frente a riesgo "de hacer el juego del enemigo".Bajo los pliegues de la Utopía, a falta de plantear claramente la cuestión determinante del poder, la "revolución en la revolución" tiende entonces a reducirse a una Revolución cultural. La esperanza aparece sin embargo como "lo contrario de la confianza en el futuro." Inquieta, crítica, no apaciguada, ella está "sin cesar asediada por el peligro".

La inversión mesiánica de Walter Benjamin

1) La categoría de la Utopía se borra en Benjamin para dar paso a la llegada incierta del Mesías. No se trata de un simple cambio de vocabulario. Benjamin se inspira a menudo en Blanqui y en Sorel que fueron grandes agitadores contra la Utopía. Para el segundo, los fabricantes de felicidad monumental bajo plan están siempre dispuestos a producir sus invenciones, sorprendentes al detalle, en el mercado negro de las pequeñas reformas. Arquitectura fría, la Utopía se opone al Mito como expresión vibrante de una voluntad.El itinerario político y filosófico de Benjamin es en muchos aspectos ejemplar de una época. Volviéndose tardíamente hacia la Revolución rusa, se equivocó, en Moscú de 1927, sobre el triunfo de la contrarrevolución burocrática y la llegada de una estética edificante. Hombre de fronteras y pasajes, fracasó ante la frontera cerrada de los Pirineos. Testigo del hundimiento de un mundo, somete la religión laica del Progreso a una crítica que llega hasta sus últimos fundamentos: cuestionando una concepción mecánica del tiempo, homogéneo y vacío.

Ninguna visión unitaria de la historia es posible ya. No hay más que un movimiento acumulativo, el gran relato edificante de la historia universal, propulsada por el motor del progreso o aspirada por el agujero negro de la utopía. No hay sin embargo una historia en pedazos, estéticos y brillantes, donde todos los fragmentos estarían a igual distancia con Dios. En el momento mismo en el que Baudelaire enunciaba el enigma de la modernidad, Droysen rechazaba las ilusiones de la narración objetivista: "la ilusión de la serie cerrada", "la ilusión de un primer principio y de un final definido", "la ilusión de una imagen objetiva del pasado". Afirmaba que nuestro conocimiento del pasado es limitado por nuestra ignorancia del futuro, y establecía una analogía fértil entre la obra de arte y el acontecimiento histórico: "lo que fue no nos interesa porque fue, sino porque en un determinado sentido, actuando aún, es aún, porque se implica en el gran contexto de estas cosas que llamamos el mundo histórico, es decir, el mundo moral, el cosmos moral". [ 16 ]

La historia según Benjamin es cósmica. No obedece a las secuencias lineales y mecánicas, sino a atracciones y gravitaciones. En esta historia gravitacional, pasado y futuro están bajo la atracción del presente. La verdad efectiva de la pequeña historia resuena de manera ensordecedora sobre los tambores de la historia grande. El pasado no determina ya al presente y al futuro, según el orden de una cadena causal. El futuro no enciende ya retrospectivamente el presente y el pasado, de acuerdo a un sentido único de una causa final. El presente se convierte en la categoría temporal central. Se minimiza y se reduce, tiende a lo ínfimo del momento actual, del momento fugitivo, de lo imperceptible "a-presente", donde pasado y futuro vuelven a poner, sin embargo, permanentemente, todo en juego.El presente, él sólo, controla el hacer de los "posibles".

2) En Bloch, el futuro permanece como la categoría dominante. Para él, el pasado sólo viene más tarde y el presente auténtico no está aún allí. Presupone esta radiación del futuro que contradice las profecías de la declinación y la decadencia, de signo nihilista Ante la ausencia de futuro, el hombre tiende a la nada. La aparición de las "imágenes-deseo" manifiestan la

aspiración a un presente auténtico. Este presente sólo será posible, en el límite del tiempo, una vez satisfecho el principio esperanza: "La voluntad última es estar verdaderamente presente." De modo que el momento vivido nos pertenezca y que le pertenezcamos, de modo que podamos gritarle: "¡detente!". El hombre quiere finalmente penetrar en el hic et nunc (aquí y ahora) y llegar a ser él mismo, quiere vivir realmente en la plenitud del momento y no a la espera de un futuro lejano. La auténtica voluntad utópica no es de ninguna manera una aspiración infinita, al contrario, ella sólo busca lo inmediato y la posesión de sí, su descubrimiento y que su Ser-ahí sea finalmente mediatizada, clarificado y colmado, colmada en una felicidad adecuada. Tal es el contenido límite de la utopía al cual se refiere la exclamación del proyecto faustiano: "¡detente, eres tan bello!". [ 17 ]Para Benjamin, al contrario, cada presente está cargado de una misión emancipadora. La clase revolucionaria prosigue su obra de liberación en nombre de las generaciones oprimidas, como la última clase dominada. "El sujeto del conocimiento histórico es la clase oprimida misma, cuando combate. En Marx aparece como la última clase esclavizada, como la clase vengadora, que lleva a su fin la obra de la liberación en nombre de tantas generaciones de vencidos. Esta conciencia, que por corto tiempo volvió a tener vigencia con el movimiento «Spartacus», ha sido siempre desagradable para la socialdemocracia. En el curso de treinta años ha logrado borrar casi por completo el nombre de un Blanqui, cuyo timbre metálico hizo temblar al siglo pasado. Se ha contentado con asignar a la clase trabajadora el papel de redentora de las generaciones futuras, cortando así el nervio de su mejor fuerza. En esta escuela, la clase desaprendió lo mismo el odio que la voluntad de sacrificio. Pues ambos se nutren de la imagen de los antepasados esclavizados y no del ideal de los descendientes liberados." [ 18 ]El «tiempo del ahora» (Jetzzeit) es este punto de sutura entre el pasado y el futuro, que no deja de negarse. Instante evanescente de de libertad, es nuestro recurso contra la dominación del pasado y contra la del futuro. Este tiempo del origen es el del comienzo permanentemente. No el de antes, el de ahora. "Reconciliación del principio y el final:"cada ahora es un comienzo, cada ahora un final. La vuelta al origen es la vuelta al presente... El presente es

devenir, el valor central de la tríada temporal." [ 19 ]Así Benjamin encuentra una tercera vía, entre la concepción historicista y lineal de una Historia universal homogénea, orientada en el sentido ineluctable del Progreso, y una historia en pedazos, reducida a fragmentos caóticos equidistantes de Dios. La descubre en una concepción gravitacional de la historia, donde se establecen atracciones y correspondencias entre tiempos y protagonistas, y donde el presente, ocupando el lugar central del Dios decaído, ejerce un poder resurrector sobre el pasado y profético sobre el futuro.Esta solución aclara la razón por la cual Benjamin reivindica una nueva alianza entre el materialismo histórico y la teología. En Los hijos del limo, Octavio Paz nos proporciona quizá el secreto: "En un extremo, el tema de la instauración de otra sociedad es un tema revolucionario que inserta el tiempo del comienzo en el futuro; en el otro, el tema de la restauración de la inocencia es un tema religioso que inserta al futuro cristiano en un pasado previo a la caída."

3) Este cambio de orden temporal se traduce en primer lugar en una metamorfosis del imaginario. Mientras que Bloch concentra su atención sobre el potencial emancipador del sueño despierto, Benjamin pretende sobre todo despertar al mundo de sus pesadillas, atormentado por los fetiches del Capital. Porque un mundo encantado por la danza de las mercancías, dirigido a la catástrofe más bien que a la pacífica marcha del progreso, no puede soñar más. Está volcado a la pesadilla. El índice de la revolución es el momento privilegiado del despertar, del despertar renaciente de Proust como del despertar insurreccional de Blanqui, y no el del sueño trivializado.Hace a continuación una metamorfosis del Mesías y una inversión de la esperanza. En este mesianismo secularizado, no esperamos ya la llegada de un Mesías cargado de promesas. Somos esperados por un interminable cortejo de los vencidos y oprimidos del pasado, sobre los cuales tenemos el temible poder de perpetuar o parar su suplicio. El presente, en efecto, puede siempre redistribuir las cartas y los papeles, modificar el sentido del pasado contradiciendo la historia escrita por los vencedores. La última palabra no se dice nunca, y siempre está cubierta con deudas mesiánicas. Este mesianismo secularizado no es ya la paciencia pasiva al acecho de lo bienvenido, sino la

espera activa e impaciente del centinela, siempre listo para hacer la irrupción de lo posible.Inaugura en fin una nueva constelación conceptual donde los conceptos de esperanza, despertar, acontecimiento, de bifurcación, del ahora, se responden y se encienden unos a otros. Dibujan las nervaduras de una razón fertilizada por la teología, de una razón armada para combatir las difíciles malezas de la locura y el mito. Por contraste con la razón mecánica de la física newtoniana, llama mesiánica a esta razón abierta a lo aleatorio, capaz de entender las determinaciones de los desenlaces imprevisibles, de combinar lo necesario y el posible. Curiosamente, esta razón que resulta del cruce inesperado de un materialismo crítico y de la teología judía, se revela menos desorientada que otras dadas por los cambios epistemológicos de los cuales Benjamin no podía aún conjeturar el alcance: ante los "planes en estrellas" de los juegos estratégicos, como frente a los "extraños atractores" de la teoría del caos, sus ideas se encuentran en un terreno familiar.

4) El dispositivo conceptual de la razón mesiánica culmina en el carácter central del concepto de política. "La política precede en adelante a la historia" [ 20 ], puesto que comprende el sentido, de ninguna manera predeterminado por el origen o teledirigido por el final. Del mismo modo, ante la estetización decorativa de la política, sea nazi o estalinista, la politización de la estética se convierte en la respuesta necesaria del comunismo. No consiste en equipar la propaganda de un traje de aparato, sino en entregar al virtual cautivo en lo real, en dinamitar las rutinas de la técnica, el progreso y la lengua. De esta politización sorprendente, Proust, Kafka, los surrealistas son las figuras emblemáticas.Reunificar las prácticas en pedazos, lo político no polítizado, articular la esperanza y lo posible, el despertar y el acontecimiento, la interpretación y la bifurcación. Porque no se trata sólamente de transformar al mundo, sino también de interpretarlo, como un texto cuyos cuarenta y nueve grados de significado nunca se dan de un único golpe.Más bien que con una tradición utópica, la razón mesiánica vuelve a entablar así una relación con la tradición profética. Laicizada utopía, la esperanza no es

libre todavía de ambigüedad. Recordemos que es, según Spinoza, sólo lo posible, generadora de sumisión. [ 21 ] Por el sólo hecho de su declaración, la profecía puede cancelar sus propias amenazas modificando el futuro. En el presente del discurso domina el condicional de la predicción.

5) Por su itinerario como por su propósito, Bloch aparece como un marxista, atípico ciertamente, pero más clásico que Benjamin. Bajo la señal de la utopía, conserva sin embargo una nostalgia religiosa. Benjamin, sólo lo asume para desarrollarlo mejor. La experiencia utópica permite a Bloch tomar el estalinismo con paciencia. La primacía de la política prohíbe a Benjamin tales compromisos.Sus raros textos explícitamente políticos se comprometen con una lucha de principio contra la dictadura burocrática y la somnolencia socialdemócrata. Con la perspicacia del profano, detecta, mejor que muchos contemporáneos, la parte fundamental de la política de los Frentes Populares como del pacto germano-soviético.El pensamiento estalinista tiene en común con su hermana enemiga, la socialdemocracia, la misma ideología del progreso, la misma concepción del tiempo homogéneo y vacío, que no toma seriamente la catástrofe. Desde este punto de vista perezosa, lo que no se hizo el mismo día podrá siempre recuperarse al día siguiente. El nazismo no es más que un tropiezo o un contratiempo en la vía trazada de las luces. Así como el estalinismo no es más que un precio que debe pagarse por los retrasos de la revolución.Pero hay retrasos que hacen faltar a las citas.Hay citas a las que se falta que son irreparables.En las "bifurcaciones" de Blanqui, se autoriza raramente a retroceder el camino. Por instinto, Benjamin huele al enemigo en las paredes y le declara, con sus Tesis sobre el concepto de la historia, una guerra sin piedad. Va en efecto, no solamente contra el confort de las generaciones futuras, sino en contra de la infernal repetición del suplicio de los vencidos, indefinidamente humillados por el cortejo de los vencedores.

Notas

[1] Ernst Bloch, Thomas Münzer, Paris, 10/18, 1975, p 17.[2] La traduction de las Tesis sobre el concepto de historia es la de Maurice Gandillac, (Walter Benjamin, Poésie et révolution, Paris, Denoël, 1971. Se puede comparar con la de Pierre Missac, en Blanqui, l’éternité par les astres, Paris, Éditions Futur antérieur, y sobre todo con la versión francesa (incompleta) que Benjamin hizo él mismo de sus tesis en Walter Benjamin, Écrits français, Paris, Gallimard, 1991[3] Ernst Bloch, El espíritu de la utopía, Paris, Gallimard 1977, p 284.[4] Ibid, p.290.[5] Ibid, p.294.[6] Ibid, p.286.[7] Ver Michael Löwy, Redención y utopía, Paris, PUF, 1988.[8] Ernst Bloch, El Principio Esperanza, tomo I, Paris, Gallimard, 1976, p. 20.[9] Ibid, p.19.[10] Ibid, p.17/19.[11] Ibid, p. 242.[12] Ibid, p. 244-245.[13] Ibid, p. 245.[14] Ernst Bloch, El Principio Esperanza, tomo II, Paris, Gallimard 1982, p. 214-216.[15] Ernst Bloch, El principio Esperanza, tome I, op. cit.,p. 249.[16] Droysen, Curso sobre la metodología del saber histórico, citado por H.R. Jauss, Por una estética de la recepción, Paris, Gallimard, 1990.[17] Ernst Bloch, El Principio Esperanza, tomo I, op. cit., p. 25.[18] Walter Benjamin, Tesis sobre el concepto de historia, en Poésie et Révolution, Paris, Denoël, 1971.[19] Octavio Paz, Los hijos del limo.[20] Walter Benjamin, El libro de los pasajes, Paris, Cerf, 1989, p. 405.[21] El filósofo español Gabriel Albiac incluso ha escrito : "Situarse hoy con una opinión revolucionaria, es situarse sobre todo del lado del rechazo de toda esperanza." (Todos los heroes han muerto, Madrid, 1986).

Traducción: Andrés Lund Medina

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Cognitive catastrophe. Knowledge management in the sphere of high technologies. Clinical approach

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Cognitive catastrophe. Knowledge management in the sphere of high technologies. Clinical approachCognitive catastrophe. Knowledge management in the sphere of high technologies. Clinical approachVladimir Burov Irreducibly complexity of modern special knowledge - it is the complexity of the tasks and knowledge that cannot be reduced without significant distortion of the picture of reality - cognitive biases and cognitive catastrophes. Irreducible complexity of knowledge today is higher than the ceiling of complexity available to specialists. There is an urgent need for a new system level cognitive technologies and specialized scientific knowledge in high technology management this knowledge, innovative technology platform for education and

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scientific knowledge, new regulatory requirements generated by the formation of the structure of the General intellect and professional intelligence specialist.With the growth of irreducible complexity for the limits of professional intellect specialist for high technology there is a situation of cognitive catastrophes: adoption specialists solutions not provided with the necessary knowledge. The reason may be the absence of such knowledge or complexity beyond the limits of normative professional intellect.Frontier available to the complexity of knowledge today has identified the statistics of the unified state examination. In this examination included the typical tasks undertaken by less than 0.2% of the graduates. This statistic determines the anthropological border technological development for existing management models knowledge in all areas of practice. You cannot ask a man to be worked outside of this boundary, as it is impossible to demand that he ran the 100 meters in 5 seconds. For such work requires special technological support specialist is a good interdisciplinary team, cognitive and neurocognitive performance technology in terms of irreducible complexity. These technologies improve the competitiveness of the organization. They allow employees to go through anthropological boundaries of human capabilities in the sphere of mental labour, as it has already happened in the field of physical labor, making them much more effective.When crossing the border limit of anthropological features of mental labor is the necessity of special management knowledge and clinical neurocognitive approach, taking into account the peculiarities of brain activity in the professional activity and the control of such activity. Neurocognitive technologies allow in order to increase the available complexity of the tasks and knowledge.The situation actualization of the limitations of the bounds of knowledge and technological development is determined by us as inevitable for the operating model of knowledge cognitive catastrophe. We have chosen the clinical approach to the erroneous human actions. This approach

develops today in psychology [1]. Psychological content of erroneous actions specialist in situations of cognitive catastrophe was defined as a psychological defense against irreducible complexity of the tasks and knowledge, conflict requirements irreducible complexity and limit the intellectual capabilities of professional, when as a protective steps he uses reduction.The appeal of this approach and to discoveries in neuroscience have allowed us to determine the situation of cognitive catastrophes in all areas of practice as a problem of cultural-anthropological boundaries of professional intellect, neurocognitive problem of modern technological development. We started to technological solving this problem [2].As such a solution, we entered the rapids irreducible complexity of specialist tasks and cognitive and neurocognitive technology Elevator through the rapids irreducible complexity, transmission inseparable knowledge, neurocognitive transactions of professional communication and neurocognitive operating system in the structure of professional intellect.1. Manfred Kets de Vries. The leader on the couch. Clinical approach to changing people and organizations. SPb: BestBusinessBooks, 2008.2. Burov V.A. Cognitive communication ontology complexity. Transfer inseparable knowledge. M: LLC SIC Engineer, 2014. 

http://eng.iph.ras.ru/page22282882.htm