Etapas y caminos a la felicidad última

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La Tierra de los Oyentes

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La Tierra de los Oyentes tiene dos subdivisiones. Los OyentesOrdinarios y los Oyentes Superiores. La diferencia entre los dos esque los primeros todavía no han alcanzado la correcta visión de lavacuidad.

1. Los Oyentes Ordinarios

Los Oyentes Ordinarios tienen una comprensión clara de la doc-trina y se centran especialmente en la escucha del dharma, en laspalabras, lo que actúa como base de muy buenas cualidades queson sus efectos. En esta tierra se dan dos etapas: la acumulación yla preparación.

Acumulación

En este nivel el practicante alcanza una comprensión clara de la doc-trina. La etapa de acumulación se subdivide en otras tres según el nivelde inteligencia del practicante o el tiempo que lleva en cada nivel:

1. Nivel Pequeño2. Nivel Mediano3. Nivel Grande

Preparación

En este nivel el practicante alcanza una comprensión clara delsignificado.

Según la escuela budista Mādhyamika Svatantrika, consiste en

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comprender la vacuidad de un yo autoexistente. Y según la escuelaMādhyamika Prasangika, el concepto de vacuidad se aplica a la au-sencia de existencia intrínseca de los fenómenos.

Aquí se distinguen cuatro niveles:

1. Calor: no se percibe la visión clara de la vacuidad, pero sealcanza cierto grado de proximidad, que es experimentadacomo “calor”.

2. Cumbre: en este punto es imposible destruir con visioneserróneas o emociones negativas la virtud alcanzada.

3. Tolerancia: se alcanza la certeza de no renacer en los reinosinferiores.

4. Dharma mundano más alto: es el último paso antes de al-canzar el estado de ser superior o arhat.

Los niveles de Calor, Cumbre y Tolerancia contienen tres subnive-les cada uno: pequeño, mediano y grande, formando nueve en total.

2. Los Oyentes Superiores

En este vehículo se alcanza una clara comprensión de la vacuidady se eliminan los engaños. Cada escuela otorga significados ligera-mente diferentes a esto.

La escuela M. Svatantrika interpreta que se ha alcanzado unacompresión directa del significado de las cuatro nobles verdades,mientras que la escuela M. Prasangika señala que se ha obtenido unavisión de la vacuidad.

En este vehículo existen tres subdivisiones o caminos:

1. Camino de la visión2. Camino de la meditación3. Camino de no más aprendizaje

2.1. Camino de la visión

Se define el camino de la visión del Oyente como “una compren-sión clara, por parte del mismo, de lo verdadero que ocurre tras com-pletar el camino de preparación del Oyente, el cual es su causa yprecede a sus efectos, el camino de meditación que todavía ha de

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ser generado”. En este nivel se tiene una visión de la vacuidad y se eli-minan los engaños más burdos. Existen tres subdivisiones del mismo:

1. La sabiduría de la meditaciónEs una comprensión clara de la verdad por parte del Oyenteen una meditación centrada en el objeto: ausencia del yo. Sepresentan tres divisiones:

• El camino ininterrumpido: es una comprensión clara de laverdad en una meditación centrada en la ausencia del yo delas personas, lo que actúa como verdadero antídoto contra losobstáculos formados intelectualmente que son los respectivosobjetos a ser abandonados. Se desarrollan las ocho toleranciaso paciencias que surgen de la eliminación progresiva de losciento doce engaños burdos.

• El camino liberado: es una comprensión clara de la verdad enmeditación centrada en la ausencia del yo de las personas, ver-daderamente liberado de obstáculos ilusorios intelectualmenteformados; estos son los objetos a ser abandonados por el ca-mino ininterrumpido. El practicante está liberado de los cientodoce engaños burdos y consigue los ocho conocedores del ca-mino de la visión del Oyente.

• El camino que no es ninguno de los anteriores: la sabiduría demeditación centrada en la vacuidad, del camino de la visióndel Oyente, y la sabiduría de meditación centrada en la vacui-dad de la dualidad del camino de la visión del Oyente son dosejemplos de las prácticas meditativas que pueden realizarse.Tienen diferentes interpretaciones según cada escuela.

2. La consecuente obtención de sabiduría (post-meditativa)Es una comprensión clara por parte del Oyente de la verdadque ha surgido del camino y ocurre manifiestamente en el con-tinuo de la persona que lo posee.En el estado meditativo cesa la dualidad y en el post-medi-tativo surge otra percepción diferente de la sabiduría de lavacuidad. Los objetos son percibidos como con aparienciaverdadera.

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3. El camino que no es ninguno de los dos anterioresEjemplos de que no es ninguno de los otros dos son:

– La mente que se esfuerza por la liberación y los cuatro incon-mensurables que hay en el continuo de las personas del caminoininterrumpido y el camino liberado del camino de la visióndel Oyente.

– El conocedor exaltado que directamente realiza la vacuidad yel conocedor exaltado que directamente realiza la vacuidad dela dualidad en el continuo del camino de la visión de los Oyen-tes, obtenido consiguientemente.

Los engaños o aflicciones se clasifican en dos tipos: engaños in-natos (tib.: nyon mongs lhan skyes) e intelectualmente generados(tib.: nyon mongs kun btags). Estos últimos son ciento doce y se re-lacionan con los tres mundos o reinos:

– Mundo del deseo: 40 engaños– Mundo de la forma: 36 engaños– Mundo sin forma: 36 engaños

En el mundo del deseo, por cada una de las cuatro nobles verda-des existen diez engaños: noble verdad del sufrimiento, la del origendel sufrimiento, la del camino y la de la cesación del sufrimiento.Al no existir enfado, en los mundos de la forma y sin forma solohay nueve engaños por cada una de las nobles verdades (ver esque-ma en anexo 1).

Según explica Asanga en el Abhidharma (“Tesoro de Conoci-miento”), para combatir los engaños o aflicciones, existen cuatroantídotos:

1. Sentir arrepentimientoHace referencia a la actitud de contemplar las desventajas de los

engaños y los beneficios de las prácticas virtuosas.Aunque se denomina igual que el primero de los cuatro poderes

oponentes, su significado es distinto. En este último, la práctica con-siste en sentir arrepentimiento de las acciones llevadas a cabo en elpasado.


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2. AbandonoEste antídoto se interpreta de manera distinta en cada escuela bu-

dista. Para la escuela M. Svatantrika, el objeto de meditación es lavacuidad de la persona y a través de esta meditación del camino dela visión se abandonan determinados engaños. Está relacionado conel nivel conocido como “calor” dentro del camino de la preparación,ya que del mismo modo que uno siente el calor del fuego al estar cer-ca de él, el practicante también puede percibir la sensación de calorante la posibilidad de eliminar todos los objetos de abandono a travésdel camino de la visión.

Para la escuela M. Prasangika, el objeto de meditación es la va-cuidad en sí misma. También a partir de esta meditación se obtienela comprensión de que los engaños pueden ser abandonados por elcamino de la visión.

3. Antídoto real o antídoto en sí mismoLa visión directa de la vacuidad tiene el poder de combatir los en-

gaños que han de ser eliminados por el camino de la visión. Aquí hay dos caminos: el camino ininterrumpido y el camino li-

berado. Las diferencias se explican mediante una analogía con “eldueño de la casa y el ladrón”. Supongamos que en una casa hay unladrón y, en ese momento, llega el dueño; entonces el ladrón huyeabandonando la casa. Esto representa el camino ininterrumpido. Enel momento en que se realiza la vacuidad del camino de la visión seeliminan determinados engaños (el ladrón). Una vez ahuyentado alladrón el dueño toma las medidas para que no pueda volver a entrara la casa; esto representa el camino liberado.

En el camino ininterrumpido se aplican los antídotos directos paralos engaños, y en el liberado, al no haber engaños, uno queda liberadode ellos y los antídotos no son necesarios.

4. Antídoto de terminar con los engañosUna vez alcanzada la percepción directa de la vacuidad, el me-

ditador tiene la capacidad de poder combatir todos los objetos deabandono mediante los caminos de la visión y de la meditación.

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Las ocho tolerancias o paciencias

Las ocho tolerancias o paciencias están relacionadas con engañosque surgen en los tres mundos y la función de las mismas es eliminar-los. Forman parte del camino ininterrumpido del camino de la visión.

Los engaños surgen a partir de un tipo de teoría que uno mantienepor sí mismo o in fluido por maestros o escuelas equivocadas. Aunqueen el presente (como practicantes budistas) no tengamos visioneserróneas, sí tenemos las semillas para generarlas y pueden surgir enel futuro.

Existen diez engaños vinculados a cada noble verdad. Para aban-donarlos debemos aplicar como antídoto un tipo de paciencia. Existendos tipos de paciencia en el dharma relacionada con cada noble verdad:una relacionada con el Reino del Deseo y otra relacionada con el Reinode la Forma y Sin Forma, sumando un total de ocho paciencias.

Así, el antídoto que utiliza la paciencia con la realidad del sufri-miento (noble verdad del sufrimiento) es la sabiduría que comprendela ausencia de existencia verdadera del sufrimiento.

Para este engaño se aplica un tipo de antídoto u otro dependiendode cada escuela budista y de su concepción.

La paciencia con la realidad del sufrimiento (verdad de la causa)es la sabiduría que realiza la ausencia de existencia verdadera de lasegunda noble verdad, la causa del sufrimiento.

Esto mismo se puede explicar para las otras nobles verdades, lacesación del sufrimiento y el camino.

Las ocho conciencias o conocedores

Las ocho conciencias o conocedores se alcanzan en el camino li-berado y se desarrollan en la misma sesión de meditación.

De acuerdo con la capacidad del practicante (nivel superior o ni-vel inferior) las paciencias y conciencias se desarrollan de la siguientemanera. En el caso de los practicantes de capacidad inferior las con-ciencias se desarrollan de manera intercalada con la paciencia. Elproceso sería de ese modo:

1. Paciencia en el dharma relacionado con la noble verdad del su-frimiento.


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2. Conciencia en el dharma relacionada con la noble verdad delsufrimiento.

3. Post-paciencia en el dharma relacionada con noble verdad delsufrimiento.

4. Post-conciencia en el dharma relacionada con la noble verdaddel sufrimiento.

De esta forma con todas las demás.

Los practicantes de capacidad superior desarrollan, de manera si-multánea, las 8 paciencias y las 8 conciencias que son de la mismanaturaleza pero de diferente etiqueta (ver esquema en anexo 1).

2.2. Camino de la meditación

“Es una comprensión clara del Oyente que surge por su causa,el camino de los Oyentes de la visión, y antes de su efecto quees el camino de los Oyentes de no más aprendizaje, el cual vaa ser generado”.

Esta sabiduría se divide en: la sabiduría de meditación, la consi-guientemente sabiduría obtenida y el camino de meditación que noes ninguno de los dos. El modo de aplicación es similar respecto alos otros.

La definición de sabiduría de meditación en el camino de la

meditación del Oyente es:

“Una subsiguiente comprensión del Oyente en meditación cen-trada en el objeto de la ausencia del yo”.

Hay tres divisiones en este apartado:

– El camino ininterrumpido del camino de la meditación delOyente.

– El camino liberado del camino de la meditación.– La sabiduría de meditación del camino de la meditación de los

Oyentes que no es ninguno de estos dos.

Se define el camino ininterrumpido del camino de meditación delos Oyentes como:

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La comprensión clara subsiguiente por parte del Oyente enmeditación centrada en la ausencia del yo de las personas queactúa como verdadero antídoto para los obstáculos ilusoriosinnatos, los cuales son los respectivos objetos que han de serabandonados.

Hay nueve divisiones, desde grande-grande a pequeño-pequeño delcamino ininterrumpido del camino de la meditación de los Oyentes.

Se define el camino liberado del camino de la meditación de losOyentes como:

Una clara, consiguiente comprensión del Oyente en unameditación centrada en la ausencia del yo de la persona, queverdaderamente es liberada de los obstáculos ilusorios innatos,los cuales son los objetos respectivos a ser abandonados porel camino ininterrumpido que lo causa.

Hay nueve divisiones, desde grande-grande a pequeño-pequeñodel camino liberado del camino de la meditación de los Oyentes.

Ejemplo de la sabiduría de meditación en el camino de la medi-tación de los Oyentes que no es ninguno de los otros dos es: la sa-biduría de meditación del camino de la meditación del Oyente enmeditación centrada en vacuidad y la sabiduría de meditación delcamino de la meditación de los Oyentes, meditación centrada en lavacuidad de la dualidad.

La definición de sabiduría consiguiente obtenida en el camino de

la meditación del Oyente es:

“La comprensión clara consiguiente, que surge en el caminoliberado del camino de la meditación del Oyente y que ocu-rre de modo manifiesto en el continuo de las personas quela poseen”.

La división raíz del camino de la meditación de los Oyentes queno es ninguno de los otros dos se explica con los ejemplos siguientes:

La mente que se esfuerza por la liberación y los cuatro incon-mensurables en el continuo de la persona en el camino ininterrum-pido del camino de la meditación de los Oyentes, y el continuo de


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la persona en el camino liberado del camino de la meditación delos Oyentes.

En este camino se abandonan los engaños innatos (nyon mongslhan skyes) que son ochenta y uno. En primer lugar, los nueve tiposdiferentes de engaños relacionados con el mundo del deseo divididosen engaños grandes, medianos y pequeños. En el mundo de la formaencontramos cuatro niveles o clases y cada uno de ellos contiene asu vez nueve niveles de sutileza formando un total de treinta y seis,y otros treinta y seis para el reino sin forma.

Los practicantes de nivel de capacidad inferior que practican el ve-hículo del Oyente generan ochenta y un caminos ininterrumpidos yochenta caminos liberados gradualmente. En primer lugar, eliminanlos engaños relacionados con el mundo del deseo; luego, los relacio-nados con el primer nivel del reino de la forma y después, los engañosdel primer nivel del reino sin forma. Así, paulatinamente, se eliminanlos engaños relacionados con el segundo nivel, el tercero y el cuarto ypor último se alcanza el estado de arhat.

Los practicantes de nivel de capacidad superior eliminan al mismotiempo todos los engaños burdos de los tres reinos; de la misma for-ma ocurre con los engaños de sutileza intermedia y con los engañosmás sutiles.

2.3. Camino de no más aprendizaje

En este punto el practicante, como resultado de todo el procesoanterior, ha alcanzado el estado de arhat sravaka: un practicante queha recorrido el camino completo de los Oyentes. En el texto raíz sedefine como: “una comprensión (o conocimiento) clara que completael viaje del camino de los Oyentes”.

Tabla 2Engaños innatos (nyon mongs lhan skyes)

eliminados en el camino ininterrumpido

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Los meditadores que están en el primer o segundo nivel del ca-mino, experimentan la realidad con apariencia de existencia verda-dera pero la forma de la apariencia es distinta. Para el meditador queestá en el primer nivel del camino, el de la acumulación, al meditaren la vacuidad surge todavía con fuerza la apariencia de existenciaverdadera. Sin embargo, en el siguiente camino, el de la preparación,cuando medita en la vacuidad la apariencia de la existencia verda-dera es menos fuerte.

Y así, cuando en el tercer nivel del camino de la visión consiguela comprensión de la vacuidad de forma directa, al meditar en ellano surge ya ninguna apariencia de existencia verdadera. La apa-riencia dualista cesa totalmente durante el estado meditativo envacuidad.

Cuando, dentro del camino de la visión, hablamos del camino in-interrumpido, éste actúa como un antídoto directo para el tipo de ob-jetos de abandono que han de eliminarse mediante este camino.

En el camino liberado han cesado los diferentes engaños u objetosde abandono, ya que fueron eliminados en el nivel anterior.

En el camino de la meditación se especifican ochenta y un tiposdiferentes de engaños a eliminar.

En cuanto a la aplicación del antídoto directo contra los engaños,de los cinco caminos diferentes que existen, es en el camino de la vi-sión y el de la meditación donde se aplican contra los engaños losantídotos directos. Así, mediante el camino de la visión se eliminanciento doce engaños diferentes y mediante el de la meditación,ochenta y un engaños diferentes. De momento, no estamos hablandode los osbcurecimientos inducidos por estos engaños.

Según la capacidad e inteligencia del meditador se pueden eliminara la vez o de forma gradual los ciento doce tipos diferentes de engaños.Es importante hacer oraciones y súplicas a Manyusri, el Buda de laSabiduría, para lograr conseguir este objetivo.

De los ochenta y un engaños diferentes que se tienen que eliminara través del camino de la meditación, hay nueve tipos diferentes deengaños, relacionados con el mundo del deseo, divididos en grandes,medianos y pequeños.

En los engaños relacionados con el mundo de la forma y el mundode los dioses sin forma encontramos cuatro niveles o clases, cada

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uno de los cuales se clasifican con nueve engaños diferentes y éstosse pueden contar de la misma forma que hemos contado los engañosen relación con el mundo del deseo.

Los engaños en relación con la primera clase del reino de la formase dividen en tres: grande, mediano y pequeño, y éstos a su vez enotros tres, hasta formar nueve diferentes tipos de engaños. De la mis-ma forma se cuentan en cada uno de los cuatro niveles de los reinossin forma.

A través del desarrollo del camino anterior, el camino de la visión,se eliminan engaños como la duda y las visiones engañosas, es decir,considerar algunas éticas y conductas inferiores como superiores, lavisión inferior como superior y las erróneas. Todos estos tipos de en-gaños se eliminan desde su raíz.

Mediante el camino de la meditación se eliminan los otros enga-ños. Cuando clasificamos los diferentes niveles de engaños: grandes,medianos y pequeños, se tienen en cuenta estos seis: el apego, el or-gullo, enfado, ignorancia, visión transitoria y visión extrema. Y, enrelación con esos seis engaños, aparecen las diferentes sutilezas delos engaños y por esa razón se denominan como grandes, medianosy pequeños.

Al tratar los engaños de los reinos de la forma y sin forma, no setiene en cuenta al enfado, ya que en estos reinos de existencia no seencuentra tal emoción aflictiva.

Con relación a los diferentes niveles de capacidad, los practicantesdel vehículo de los Oyentes con capacidad inferior tienen que generarochenta y un caminos diferentes ininterrumpidos y ochenta diferentescaminos liberados gradualmente tal y como se ha indicado antes.

De este modo, eliminan los nueve tipos diferentes de engaños re-lacionados con el mundo del deseo y luego los engaños relacionadoscon el primer nivel del reino de la forma. Después, los relacionadoscon el segundo nivel del reino de la forma y así progresivamente.Una vez se han eliminado todos los engaños del reino de la forma seeliminan los engaños del primer nivel del reino sin forma, despuéslos que están relacionados con el segundo nivel del reino sin formay así hasta el cuarto nivel. Finalmente, el practicante alcanza el estadode arhat.

Los practicantes de nivel de capacidad superior eliminan, a la vez,

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todos los engaños del nivel burdo, tanto los del reino del deseo comolos del reino con forma y sin forma. También generan los nueve tiposde camino ininterrumpido del camino de la meditación y los ocho ti-pos diferentes del camino liberado. Finalmente, al generar el novenocamino liberado alcanzan el estado de arhat.

Los caminos ininterrumpidos son ochenta y uno, y los caminosliberados ochenta. Esto es así porque el último camino liberado secuenta formando parte del camino que no necesita más aprendizaje.Lo mismo ocurre con los nueve caminos ininterrumpidos y los ochocaminos liberados. En realidad existen nueve caminos liberados, peroel último está dentro del camino que no necesita más aprendizaje.

Para poder eliminar los engaños, en primer lugar hemos de reco-nocerlos, y una vez reconocidos, determinar qué tipo de antídotos seha de aplicar.

Es muy importante entender el significado del camino ininte-rrumpido y del camino liberado –se acumulan muchos méritos porello– ya que en nuestra vida cotidiana no se mencionan ni se comen-tan dichos términos ni temas; las personas que no estudian la filo-sofía budista no están familiarizadas con tales materias.

Al haber encontrado las enseñanzas de Buda Shakiamuni y apli-carlas, podremos entrar en el camino hacia la liberación depen-diendo del tipo de dedicación y esfuerzo que apliquemos. De lamisma forma, al familiarizarnos con las enseñanzas de Buda y porhaber escuchado sus enseñanzas y realizar ofrendas a las imágenesde Buda Maitreya, establecemos una conexión con el futuro Buda.Buda Maitreya dijo que los seguidores de la enseñanza de BudaShakiamuni que no hubiesen sido liberados mediante sus enseñan-zas serían guiados por él cuando apareciese en el futuro.

En cuanto al quinto y último nivel relativo al que “no necesitamás aprendizaje”, se logra el estado de arhat una vez alcanzado talnivel. Si hemos seguido el camino de los Oyentes alcanzaremos elestado de arhat del vehículo de los Oyentes.

Como señalábamos antes, en el texto raíz se indica: “el caminode los Oyentes de no más aprendizaje es una clara comprensión quecompleta el recorrido del camino de los Oyentes”.

La explicación del proceso de desarrollo de los cinco niveles decaminos, o la forma de eliminar los diferentes engaños se basa en el

texto de “Abhidharma” y en el texto del maestro Asanga “Compen-dios de Abhidharma”.

De acuerdo con las escuelas filosóficas budistas hay diferentesexplicaciones a este respecto. Como se ha indicado, este texto se basaen los postulados de la escuela M. Svatantrika.

Para la escuela Mādhyamika Prasangika, a partir del camino dela preparación, todos los practicantes comprenden la vacuidad porigual, sea cual sea el tipo de vehículo utilizado.

Sin embargo, en algún caso, sí existen diferencias explicativasdentro del camino de la acumulación, pero a partir del camino de lapreparación todos comprenden la vacuidad por igual.

Según la escuela Mādhyamika Svatantrika, a la hora de eliminarlos objetos a abandonar (engaños) hay diferencias para los practi-cantes tanto del vehículo de los Oyentes como el de los Realizado-res Solitarios. Y también hay diferencias en relación con el objetode meditación.

La escuela Mādhyamika Prasangika, sin embargo, señala que nohay diferencia en la práctica ni para los que siguen el vehículo de losOyentes como para el de los Realizadores Solitarios. La meditaciónsería la misma y los objetos a abandonar también. La única diferenciaestaría en que los que siguen el vehículo de los Realizadores Solita-rios acumulan un poco más de mérito que los que siguen el de losOyentes.

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Etapas y Caminos a laFelicidad Última (Sa Lam)Las enseñanzas recogidas en este libro tratan de preservarla esencia de la más pura tradición oral del budismotibetano tal y como se ha impartido durante siglos en losgrandes monasterios del Tíbet Central. El texto es uncomentario de Jetsün Chökyi Gyál Tsán (Jay-dzunChögyi-gyel-tsen, 1469-1546) que es un texto esencial

para el estudio de la filosofía budista en muchos monasterios tibetanos. En el texto “Tierras y Caminos” (tib.: Sa Lam) se explica el proceso de desarrollode los diferentes niveles del camino a la liberación tal y como se exponen en ElSutra del Prajñaparamita (La Perfección de la Sabiduría). Es un texto ideal paratener un cuadro sinóptico de todo el camino a la liberación, las etapas que hayque recorrer y los logros que deben obtenerse.Esta edición pretende servir de apoyo a los estudiantes de habla españolainteresados en profundizar en el camino budista de la meditación. Para facilitarsu estudio y comprensión, el texto se ha dividido en tres partes. Las dos primerascorresponden a las dos secciones centrales de las enseñanzas del Sa Lam: las tierrasy los caminos. La parte tercera incluye enseñanzas complementarias: los veintidósconsejos sobre el adiestramiento mental y una breve introducción al Tantra. Estas enseñanzas provienen de un curso oral impartido a lo largo del año 2005en el Centro de Estudios Tibetanos Nagarjuna de Valencia, siguiendo el mismotexto empleado en la universidad monástica de Ganden Jangtse a la que perteneceel autor y es el primer libro en lengua española que trata de este tema.

Gueshe Lamsang (Tíbet, 1941) Fue educado desde su infancia en Ganden, uno de los mayores monasterios delTíbet Central. A los 18 años se exilió en India donde completó sus estudios deSutra y Tantra, obteniendo el título de Gueshe Lharampa en 1989. Susprincipales maestros fueron Ling y Trijang Rimpoché y el propio XIV DalaiLama. Su dilatada formación académica y amplia práctica de la meditación leconfieren una gran experiencia en la exposición de las enseñanzas del Buda.

ISBN: 978-84-96478-51-0

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