A FELICIDADE

ESSENCIAL

Reginaldo Vasconcelos

2011

1

EUTHYMIA A Fe l i c idade Essenc ia l

(Ens a io F i l os ó f i c o )

Reginaldo Vasconcelos

da

Ac adem ia Cearens e de L i te ra tur a e Jorna l i sm o

2011

Gráf ica GARIN For t a l eza – C eará

A r t e , Com pos iç ão e Ed i t o raç ão

Naza ré S i l va

Rev i s ão Edm i ls on Nas c im en to da S i l va

Ado tadas as reg ras da re f o rm a do Ac ordo Or t og r á f i c o da L ín gua

Por t ugues a – 2009

Segundo o r i g o r p r o f i s s i ona l do rev i s o r , s ob p ro tes to do au to r , que não abona es s a des nec es s á r i a e p re jud i c i a l a l t e raç ão g r am at ic a l

“O que não é p rec i s o f a ze r é p rec i s o não f a ze r ”

Púb l i o S i ro (85 a .C . - 43 a .C . )

2

SUMÁRIO

PREFÁCIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .04

PRÓLOGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .05

TEOLOGIA CIENTÍFICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 06

F ILOSOFIA E RELIGIÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

A MECÂNICA QUÂNTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

CONCLUSÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

RESUMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

CONFIGURAÇÃO DO HOMEM VITRUVIANO METAFÍSICO . . . . . . . . . . . . . 19

OBSERVAÇÕES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

A SIMBOLOGIA TEOLÓGICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

A SIMBOLOGIA DA FELICIDADE FILOSÓFICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

OBSERVAÇÕES CONCLUSIVAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

A SIMBOLOGIA DOS FATORES DO ESTRESSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

OS PEQUENOS PRAZERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

O OBJETIVO INTELIGENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

DIALÉTICA S OCIAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

INTERFERÊNCIA CONSCIENTE NO PLANO DO DESTINO . . . . . . . . . . . . . 39

OS TRÊS NÍVEIS F ILOSÓFICOS DA REALIDADE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

DA CONDUTA E DA ÉTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

A CONDIÇÃO IDEAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

DA ESTÉTICA E DA DIFERENÇA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

DA IMPORTÂNCIA DA PALAVRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

DA LUTA ESSENCIAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

A FÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

A PAZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72

AS DORES DO MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

SOBRE A MORTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

A PARCIALIDADE DA MORTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

A PÍLULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

DESIDERATA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

3

4

PREFÁCIO

poeta, filósofo e jurista sergipano Carlos Ayres

Britto, eminente ministro do Supremo Tribunal

Federal e vice-presidente do Superior Tribunal Eleitoral ,

telefonou para o autor no dia 9 de julho de 2008, para

comentar longamente o conteúdo deste opúsculo, do qual

recebera um exemplar editado em gráfica rápida, o qual,

em generosíssimo juízo, qualificou como “original”,

“quântico” e “genial”. Depois, Sua Excelência enviou o

bilhete reproduzido abaixo, que aqui faz as vezes do

honroso prefácio prometido, que não se tivera sequer a

intenção de pedir, nem se tem a veleidade de esperar.

“Caríss imo Reginaldo . É sempre bom receber notíc ias suas, a inda

mais quando acompanhadas de qualquer dos exemplares de sua

notáve l produção f i losófica. Ass im que baixar a poeira dessa

correria e lei toral desen freada, vou tecer a lguns comentários sobre

os seus fecundos e mui to bem expostos pensamentos, todos e les

serv idos pelos mais pur os sen timenso. Um abraço carinhoso.

Carlos Ayres Bri t to

Brasí l ia , 03.11.2008”

O

5

PRÓLOGO

felicidade é a finalidade da vida consciente, portanto

o grande objetivo de todo ser pensante. A dificuldade

filosófica reside na sua conceituação verdadeira, assim

como na sua consecução prática. A frequente frustração

da sua busca alimenta a falsa tese de que a felicidade não

existe como estado de espírito constante, frequentemente

confundida com o prazer, com a alegria, com o poder,

com a liberdade, que são efêmeros bens da vida

metafísicos.

Mas a felicidade existe como bem durável, a

depender de um conjunto de fatores, objetivos e

subjetivos, que mantenham as oscilações do humor numa

faixa de equil íbrio. O grau de dificuldade para atingir a

felicidade e para mantê-la sofre variação de indivíduo

para indivíduo, haja vista que cada um, naturalmente,

dispõe de diferentes potenciais e sofre diferentes

circunstâncias. Mas, em tese, não haveria quanto à

felicidade, em relação a quem quer que seja,

insusceptibilidade definitiva e absoluta.

Isto é: sendo a felicidade atributo p síquico

livre de condicionantes entre os haveres materiais mais

ambicionados e os valores sociais mais requestados, bem

como sendo indiferente a vicissi tudes toleráveis,

teoricamente ela teria alcance universal, de modo a

qualquer um poder conquistá -la. Em suma: podem ser

felizes o rico e o pobre, o feio e o belo, o doente e o são,

o melancólico e o efusivo, o preso e o liberto. O dorido e

o famélico, o mal -amado e o ressentido, o desiludido e o

solitário, o desapaixonado e o improdutivo, são esses os

que encontraram dificuldade. Enfim, o livro procura

revelar o segredo para a abertura dessa caixa de pandora.

Mas o fabrico da chave da felicidade a mera leitura não

opera. Cabe ao leitor executar essa tarefa.

A

6

TEOLOGIA CIENTÍFICA

imitações da condição humana propiciam ao

raciocínio meramente horizontal grandes ilusões

cognitivas. Observa-se isso, por exemplo, ao se

considerar a vida como regra e a morte como exceção,

quando na verdade vivemos apenas algumas décadas,

enquanto temos estado mortos desde sempre, por milênios

incontáveis, antes do nosso nascimento.

Também nos enganamos ledamente ao pensar

que a luz do dia é a norma e a escuridão da noite a

transgressão. Ora, todo o imenso Universo é escuro e

frio, sendo o fogo de uma isolada estrela solar, es se sim,

um episódio limitado e finito.

Tal miopia psicológica ocorre porque, sem

um maior esforço de aprofundamento na verticalidade

filosófica, ou de ascenso na lógica científica, tudo se nos

afigura inteiro e acabado, quando de fato o que podemos

enxergar é sempre ínfimo e parcial. Quem visse o

segmento milimétrico de uma circunferência de

astronômicas dimensões, juraria vê -lo reto, quando, ao

fim e ao cabo, no cômputo geral, aquele pequeno traço

será curvo.

Posto isso, como nos exemplos acima, tem -se

que a idéia de casualidade é ilusória, fruto da restrita

visão que a estreita condição humana nos permite, da

mesma forma que não é aleatória a passagem de um

avião, embora certamente assim o fato vá parecer ao

silvícola ignaro que observe o aparelho sobrevoando sua

tribo, por não saber daquele objeto a natureza nem a

função, a sua origem e o seu destino.

Ipso facto , por meridiana lógica científica,

tudo que existe ou que acontece é resultado de um

processo. Um processo se constitui numa sequência de

causas e efeitos, que não prescinde de um impulso, que,

L

7

por sua vez, é sempre resultado de um intuito. Se há um

intuito, há um projeto.

A não ser assim, toda a estrutura da

personalidade humana ruiria – o afeto, a ética, a estética,

a compaixão – tudo perderia o seu sentido. Seria a

revogação da coerência. Admitir meramente casual a

própria existência seria negar qualquer importância aos

valores que compõem a consciência e amalgamam a

sociedade pelo sentimento de em patia e de perpetuidade:

a personalidade, a família, o intelecto, a história.

Destarte, tudo que ocorre ou que aparece de

maneira fortuita, na verdade traz da origem uma intenção

suprema, imperiosa e incógnita, assim como coisas e

fatos provocados pelo homem nascem de sua imaginação

e de sua vontade.

Por outro lado, em última análise, a

imaginação e a vontade humanas são conseq uências das

involuntárias circunstâncias das pessoas, que, de fato,

não dependem delas próprias: sua genética, sua formação,

suas vivências, sua experiência, seus estímulos externos.

Pois é a vontade absolutamente exterior ao

ser humano que se tem chamado “Deus” – a qual move

um processo inexorável, na execução de um ignoto

projeto universal. Seria “Deus -Pai”, na expressão

católica, quando vontade absoluta, onipresente,

onipotente e onisciente.

Sabe-se de Sua existência pela mera

observação de sua força na condução de todos os

destinos. Geralmente, no correr banal do dia a dia, não O

notamos. Mas quando a fatalidade nos atinge, pela

tragédia, por súbita ventura, quando a sorte nos bafeja de

modo abrupto e inopinado, então podemos sentir

nitidamente que somos conduzidos por um intuito maior

que a nossa mera volição.

– Por que eu? – consulta-nos a consciência,

quando a Suprema Vontade Divina nos atinge de repente,

8

fazendo-se notar pelo vigor imperioso. Lula da Silva, o

operário metalúrgico elevado à Presidência da República,

no dia da posse para o seu primeiro mandato foi às

lágrimas, traindo o seu pasmo ante o destino, ao comentar

que o t ítulo de dignitário máximo do Brasil era o

primeiro diploma que recebia em sua vida.

Eleito para um segundo mandato, no discurso

de posse Lula novamente manifestou -se algo surpreso

com o rumo de sua sina, demonstrando sentir -se agora

como uma seta na zarabatana de Deus-Pai. Por que ele?

Ressalvados todos os seus méritos pessoais, sua

militância, sua persistência, seria ele o único ou o mais

preparado para o cargo, dentre os milhões de brasileiros –

pobres e ricos, operários e doutores, administradores

públicos e cientistas políticos, diplomatas e empresários,

intelectuais e professores? Não. Ele foi aquele que Deus -

Pai pôs na senda certa e no momento adequado de

assumi-lo.

Outra evidência do misterioso plano superior

que nos embala e nos comete é o grupo social mais íntimo

a que a sorte nos confia ao longo da vida – pais, irmãos,

preceptores, cônjuges, patrões, filhos, empregados,

amigos – as mesmas pessoas a que de outra feita nos

incumbe dar esteio. Sim, é intuitivo que os nossos

parentes, o consorte que cada um via de regra agrega a si,

bem assim os filhos que de inopino vêm a nós, e mesmo

os estranhos que se perpetuam em nossa história, todos

eles são favor e missão divinal ao mesmo tempo.

Compreender os extremos porquês não nos é

dado. Seria como, para um cego de nascença, a

informação sobre o negrume do café e sobre a brancura

do leite que ele toma. Ele percebe o odor da bebida, a sua

consistência, o seu peso, a sua temperatura, o seu sabor,

portanto constata que ela existe ; mas não tem como

perceber a sua cor. Do mesmo modo, o nosso aparato

cognitivo pode constatar a existência de Deus -Pai, como

9

energia volit iva que move um projeto cósmico, mas não

tem instrumentos hábeis para alcançar a Sua coloração

ideológica.

Mas há uma vertente de Deus que aponta à

consciência do homem regras deontologicamente sábias,

orientando condutas e prevendo conseq uências, expondo

a lei de causa e efeito, instituindo a responsabilidade

moral do indivíduo por meio do “livre arbítrio”. Esse

seria o Deus racional, o “Deus -Filho” dos católicos,

capaz de nortear racionalmente a alma humana, de forma

extrínseca e indireta.

É eminentemente o Deus de todas as

escri turas sagradas e de todas as profissões religiosas.

Esse é o Deus, de caráter masculino, que previne do

pecado e indica a culpa. Ele não tem controle sobre a

gênese dos fatos, mas apenas sobre as atitudes humanas,

em seus desdobramentos.

Finalmente, uma terceira vertente de Deus é

o chamado “Espírito Santo”, Parákletos para os gregos, o

qual se manifesta direta e internamente ao indivíduo. É o

Deus intuitivo, sede do afeto e do sentimento de justiça.

É aquele que inspira, que enleva, que conforta, e que tem

caráter feminino. Esse é o Deus de todas as preces, da

contrição, da remissão dos pecados, do sentimento de

perdão.

Enfim, a ideia católica de trindade divina,

que se reproduz em outras religiões, é filosoficamente

coerente, como demonstrado. A partir dessa evidência

científica – a existência de Deus nas três dimensões – que

até aqui não envolve questão de fé, mas apenas reflexão

lógica, inferem-se conclusões filosóficas e, a partir delas,

nascem as formulações místicas.

10

FILOSOFIA E RELIGIÃO

om base na realidade implícita de que h á um

projeto transcendente, alguns filósofos passaram a

desconstituir a culpa intrínseca, já que uma força

superior dirige os fatos, sendo por todos eles responsável.

Alguns pensadores, com base nessa mesma

conclusão, entraram a defender a ética, para acompanhar

a ordem maior que concebem existir; outros, ao contrário,

embora fulcrados na concepção da mesma realidade – a

existência de uma vontade e de uma responsabilidade

superiores – chegam a adotar a estética hedonista e a

defender o anarquismo, eliminando a ansiedade

provocada pelo regramento moral, demitindo toda a culpa

e se eximindo de imposições deontológicas.

As religiões e as seitas, por seu turno, vão

além. Cada uma, a seu modo, propõe -se a interpretar a

vontade divina, e até a interferir nela, seja por meio de

atitudes piedosas, de práticas li túrgicas, de obrigações

votivas ou de transes psíquicos. Mais adiante se abordará

em que medida essa possibilidade de interferência do

indivíduo no seu destino pessoal pode ser filosoficamente

considerada, segundo a nossa teoria.

Quase todas as religiões conferem à pessoa

de Deus uma feição antropomórfica – imagem e

semelhança do homem – t rajando e agindo, usando e

cuidando, pondo e dispondo, conforme estamentos sociais

situados e datados sobre a Terra, dependendo do local e

do tempo da fundação de cada rito, para transformar a

divindade em objeto de culto e adoração.

Muitas dessas doutrinas concebem ainda

legiões de entidades paralelas – os santos, os anjos, os

arcanjos, os querubins, os serafins, os orixás, as almas

penadas, as potestades, os elementais, os semideuses, os

djins, os gênios, os demônios, os súcubos – cada uma

C

11

delas, de alguma forma, interagindo com o psiquismo dos

crentes, e pretensamente interferindo em seu destino.

As religiões, via de regra, criam dogmas,

ditam normas, formam estruturas de dominação social que

usam a fé como instrumento. Insculpem sistemas

presuntivos de prêmios e castigos divinos, além de

desenhar elaboradas teorias sobre a criação do Universo e

sobre o destino da personalidade consciente após a morte.

A fi losofia, por seu turno, forçada a admitir

um ri tmo tacitamente congruente a orientar o espaço -

tempo, trata somente da lógica da vida, não se detendo no

ocultismo, nem se debruçando sobre a fenomenologia

espiritualista, tampouco discorrendo sobre a morte. Mas o

pensamento místico, este defende a ideia de uma justiça

superior, a garantir que toda conduta torpe seja debitada

ao indivíduo, e que toda virtude moral seja premiada, de

alguma forma, em algum momento da existência, terrena

ou extraterrena.

De fato, ao se conceber que Deus exist e,

necessariamente ter-se-á que admitir que Ele há de ser

justo, porque fora da ideia de justiça impera o caos

absoluto da casualidade aleatória, sem compensações

racionais. Quem não fosse justo não conceberia a id eia de

justiça, tampouco poderia perseguir a lógica essencial.

Se a justiça não fosse intrínseca à lógica

essencial , tudo seria um emaranhado de equações

matemáticas que se entrecruzam para compor o destino

universal, atribuindo-se perversa geração espontânea à

desgraça e ao infortúnio pessoais, como a dor e o

sofrimento, dando-se também por meramente incidentais

a ventura e a fortuna, a gratificação e o prazer – sem

interferência do “amor cósmico”, do mérito, da piedade,

da ponderação, do acatamento moral, da equidade.

Assim, quem negue a existência de Deus

como foco de coerência e de justiça não tem onde ancorar

o sentido deontológico de “moral”. A deontologia

12

apareceria como mero produto do intelecto, para pontual

aplicação, e não como regra implícita em toda a lógica do

Universo. “Não posso crer que Deus seja um j ogador de

dados”, afirmou Einstein, constatando o intuito universal .

A existência de Deus subsume todo o destino

universal numa grande e única equação, que como tal

obedece a uma lógica matemática convergente – embora o

raciocínio humano somente consiga perceber as operações

intermediárias do fadário, das quais os indivíduos

forçosamente participam. Então, ao pretender se conduzir

com um mínimo de corretismo social, o descrente probo,

o agnóstico équo, o materialista justo, hão todos de se

fiar tão-somente numa ética fragmentária, tópica,

meramente humana e, portanto, sociológica e

culturalmente variável.

Ora, não há negar que a existência universal

importa em movimento, e todo movimento tem impulso e

objetivo. A lei de causa e efeito impõe que um proces so

físico esteja em curso, cumprindo leis da matemática,

para que se chegue a um resultado. Qual seria o resultado

do processo como um todo não se sabe, mas, como nos

fractais e no desenho das mandalas, é óbvio que ele

resulte da composição de milhões de r esultados parciais,

com os quais todos lidamos, ou de que fazemos parte.

Nossas vidas se compõem de microprocessos, que vão

compor processos maiores, que resultam nos

macroprocessos que a história leva a cabo.

.

13

A MECÂNICA QUÂNTICA

ciência, a princípio dedicada a desvendar os

intrincados diagramas da matéria palpável e o

comportamento físico-químico dos processos visíveis,

excluía de seus cânones o que não pudesse ser constatado

e demonstrado de forma absolutamente pragmática,

embora Einstein, grande ícone da física, houvesse

afirmado a existência de Deus como verdade matemática.

No início do século XX, tentando comprovar

exatidões absolutas, os cientistas desenvolveram a teoria

quântica, e formularam o Princípio da Incerteza.

Concluíram os fís icos quânticos, em suma, inversamente

ao que imaginavam, entre outras coisas, que mesmo

exauridos todos os recursos lógicos e esgotadas todas as

possibilidades matemáticas para chegar a um resultado,

sempre restará um fator imponderável a interferir no

intuito humano, para controlá -lo e o conduzir. Eis Deus,

segundo Einstein.

Para dar um exemplo banal, imagine-se uma

garrafa de vidro que se precipite de uma mesa, e, ao se

chocar contra o solo, se fragmente em dezenas de

pedaços, de configurações as mais var iadas, como

acontece normalmente. Suponha-se agora que a ciência

fosse reproduzir o mesmo evento, usando exatamente as

mesmas variáveis – qualidade do vidro, altura da mesa,

temperatura ambiente, velocidade do vento, etc. e tal .

Pois os matemáticos concluí ram que ainda assim não

chegariam a obter o mesmo resultado – exatamente o

mesmo som, o mesmo número de cacos e de farelos de

vidro, exatamente no mesmo formato de cada qual.

Haverá sempre a participação de alguma força misteriosa

que distinguirá os dois eventos.

A propósito, os automobilistas sabem que os

carros não saem exatamente iguais das mais rigorosas

A

14

linhas de montagem, enquanto os enólogos distinguem os

vinhos pelas safras, conforme se tenha comportado o

clima a cada ano – a despeito da manutenção de todas as

austeras fórmulas e da rígida obediência aos

controladíssimos processos de fabrico. É o Deus

científico.

Na vida prática, podem-se colher exemplos

observando a sorte das pessoas e das empresas. Via de

regra os indivíduos mais preparados e as organizações

mais sólidas prosperam mais. Mas nem sempre. Não são

raros o fracasso de gênios e a débâcle de negócios

cientificamente conduzidos.

Assim também na genética, grandes

cerebrações humanas têm produzido filhos idiotas e vice -

versa. Do mesmo modo, o empresário não

necessariamente consegue reproduzir o sucesso comercial

de um concorrente, ainda que se copiem todos os seus

procedimentos. Eis o Deus filosófico.

15

CONCLUSÃO

esacreditar da existência de Deus é, pois, trocar a

miopia fi losófica pela cegueira completa, embora

fazê-lo, proclamando-se agnóstico, possa causar a justa

satisfação de negar o misticismo e a dogmática, atitude

socialmente ousada e corajosa, capaz de provocar uma

sensação de grande bravura moral.

De fato, o agnosticismo tem uma aura de

realismo modernista, porque contesta o pieguismo carola

dos santarrões hipócritas, e l ibera o espíri to da culpa

moral que atormenta os frágeis pudicos, cegos, por sua

vez, pelo fanatismo da fé exacerbada.

Contudo, a atitude mais madura é partir do

princípio de que nada se pode afirmar ou negar com

convicção absoluta, em assuntos esotéricos, porque nesse

campo somente a reflexão filosófica nos socorre. Nessa

área, a certeza absoluta pode até ser sentida, mas não

pode ser transmitida, cabendo a cada um fazer suas

ilações, procurar a verossimilhança lógica, e concluir

individualmente.

Quando se procuram transmitir conclusões

místicas , termina-se sempre por produzir crendices e

criar seitas, porque os menos pensantes têm grande se de

de crença, que lhes possa conferir, sem grande esforço

filosófico, algum conforto psíquico sobre o sentido da

vida e da morte.

Por conseguinte, os bem-pensantes não

devem crer nem descrer, desmentir ou confirmar, mas

apenas considerar séria e corajosamente aquilo que sua

própria reflexão lhes propicie, procurando, a part ir daí ,

desenvolver seu próprio código de conduta, baseado no

natural sentido de justiça e ética universais, deixando

tudo o mais por conta da energia maior que

D

16

inexoravelmente move nosso destino e propulsiona o

Universo do qual somos parcelas.

E não lhes é defeso professar um culto

místico, assumindo a sua estética histórica e a sabedoria

prática que lhes perpasse os ditames – desde que o façam

sempre de forma moderada, modesta e alegre, sem

proselitismo sectário e intolerante, sem maniqueísmo

fundamentalista – mantendo tal atividade como fonte de

serenidade e de prazer.

Reunir-se aos fiéis, fazer orações, cumprir os

mais belos rituais religiosos que sua cultura lhes haja

transmitido não desabona os mais sábios nem enfraquece

os portentosos. Ao contrário, isso deve fortalecer

convicções pacificadas no espírito e evidenciar segurança

filosófica.

Mesmo quando não se tenha um

entendimento simplista dos dogmas e das liturgias, é

preciso vê-los como necessários aos mais ingênuos, bem

como úteis à integridade do inconsciente coletivo e, por

conseguinte, do tecido social.

Mas a percepção lógica da força intelectual

suprema que preside o Universo não depende de fé nem

implica ascetismo, religião, dote místico. Na verdade,

sua existência é tão óbvia que sua constatação racional

requer esforço.

Se perguntarmos ao silvícola ignaro, jejuno

em física, se há algo no ambiente em torno dele, ele

asseverará que não há nada, confundindo o ar com o

vácuo, pois os gases que compõem a atmosfera e o

próprio oxigênio essencial que ele respira para haurir seu

organismo não lhe são perceptíveis. Por processo análogo

ao desse exemplo a existência de Deus é posta em dúvida.

17

RESUMO

ncontramos aqui cinco realidades distintas e

estanques, que servirão de base ao estudo que se

segue, acerca da trindade divina e sobre a felicidade:

a) a de que a existência de Deus, em suas três esferas

concêntricas, ou nos vértices do triângulo

teológico, é fato filosofi camente admitido e

matematicamente confirmado, como um intuito

exterior ao homem, que move um projeto universal

coerente, cujo objetivo final não podemos

conceber;

b) a de que a própria vontade do homem não é senão o

reflexo da vontade de Deus, pois tudo o que

queremos e fazemos nos vem daquilo que produzem

a nossa capacidade, a nossa sorte e a nossa

inspiração – e todos esses nossos dotes psíquicos

independem de nós;

c) a de que ao longo da aventura humana sobre a

Terra, algures têm aparecido alguns filósofo s que

tiraram conclusões mais avançadas sobre a

existência de Deus, fazendo-se seguir por hordas

de pessoas sequiosas pelas verdades

transcendentais, porém incapazes de encontr á-las

pessoalmente. Uma vez escritas, muitas vezes

deturpadas, as idéias desses grandes avatares da

história se projetaram no tempo para formar

religiões;

E

18

d) a de que as religiões detêm verdades filosóficas,

que tratam de forma pouco científica, porém muito

utilitária, no sentido do atingimento das

personalidades mais ingênuas, as quais não

alcançariam a necessária agudeza ontológica. Essas

pessoas podem e precisam acreditar na

transcendência, e o fazem com facilidade, por meio

dos rituais, dos dogmas, da fé absoluta; e

e) a constatação de que a genuína sabedoria filosófica

reside em não contestar a fé alheia, respeitando-se

as religiões como sistemas necessários, além de

histórica e esteticamente interessantes. Reside em

que se seja autorreferente, sem ser ostensivamente

iconoclasta, mas humildemente reverente com a

crença dos outros. Sem prejuízo, inclusive, de

poder adotar um culto – como meio subsidiário de

obter serenidade psíquica e garantir saúde social ,

evitando sectarismo fanático.

19

CONFIGURAÇÃO GRÁFICA DO HOMEM VITRUVIANO

METAFÍSICO

(INSERIDO NO TRIÂNGULO TEOLÓGICO)

20

OBSERVAÇÕES

a) Marco Vitrúvio Polião foi um desenhista romano, que viveu antes da era cristã, e que realizou estudos de arquitetura e de anatomia, dos quais se conhece a f igura de um homem nu dentro de um círculo, delineando-se sua musculatura e suas proporções – graf ismo histórico conhecido como “Homem Vitruviano”, de que se imagina serviu -se o artista plást ico renascentista f lorentino Leonardo da Vinci, autor de sua reprodução mais conhecida, que i lustra a contracapa. O “Homem Vit ruviano Metafísico” é uma paródia do antigo desenho, concebida para servir de modelo gráf ico aos fatores psíquicos da felicidade, definidos por pesquisas científ icas atuais.

b) O triângulo teológico é um desenho de composição l ivre e arbitrária do autor, que visa tão-somente à configuração visual da teoria da trindade divina, não tendo, portanto, nenhuma pretensão mística ou signif icado cabalíst ico, embora essa forma geométrica componha a simbologia de vários ritos e seitas f i losóficos.

21

A SIMBOLOGIA TEOLÓGICA NO TRIÂNGULO METAFÍSICO

(VERIFICAR NO GRÁFICO)

Não há vida fel i z , a não ser no per fe i to conhecimento de Deus .

Santo Agostinho

A letra no vértice superior do

triângulo representa o ABSOLUTO, o intuito divino, que

é superior e exterior à vontade do homem. É o “Deus -

Pai”, assim chamado no mito católico da Santíssima

Trindade, o qual é onipresente, onisciente, e onipotente, e

que dispõe sobre todos os fatos. É dEle que dimanam a

sorte, o destino e a fatalidade, que o homem deve

suportar, cabendo a este resignar -se ou reagir.

Que Deus me empreste ânimo para mudar o que eu possa,

resignação para acei tar o que eu não possa, e sabedoria para

dis t ingu ir uma coisa da outra. São Francisco de Assis

A letra no vértice inferior esquerdo

do triângulo representa a manifestação intuitiva de Deus,

que frequenta a alma do ser racional e lhe apascenta o

coração, movendo a fé , a caridade e a harmonia, e

inspirando o perdão, a sabedoria, a bondade e os valores

éticos. É o “Espíri to Santo”, a que os católicos se

referem, que os gregos denominaram Parákletos , que tem

caráter eminentemente feminino, traduzindo o sentimento

de que fragmento de Deus habita o homem.

22

Deus emprega dois meios: a autor idade e a razão. A autoridade

exige a fé e prepara o homem para a re f lexão; a razão conduz a

compreensão e o conhecimento. Santo Agost inho

A letra no vértice inferior direito

do triângulo representa a manifestação racional de Deus,

que a Igreja Católica chama de “Deus -Filho”, e a quem as

religiões orientais atribuem a “Lei de Causa e Efeito”,

que rege o “Karma” – conduta e resultado. É ele que

frequenta a mente, que ensina sobre a senda , que aponta o

caminho e que é fisicamente cultuado. Infunde os

sentimentos de dever, culpa e pecado. É representado

pelo messias, pelo avatar, pelos santos, pelos

mandamentos, pelas sagradas escri turas, pela religião.

Pressupõe a possibil idade de interferência da vontade do

devoto na vontade do Deus Absoluto, por meio da

austeridade, da liturgia, da caridade, do sacrifício ou da

mera devoção. Tem caráter essencialmente masculino.

Como não ter Deus?! Com Deus exist indo, tudo dá esperança:

sempre um milag re é possí vel , o mundo se resolve. Mas, se não tem

Deus, há-de a gente perdidos no va i -vem, e a vida é burra. É o

aberto per igo das grandes e pequenas horas , não se podendo

faci l i tar, é todos contra os acasos. Tendo Deus , é menos grave se

descu idar um pouquinho , pois no f im dá cer to .

João Guimarães Rosa – in Grande Sertões , Veredas.

23

A SIMBOLOGIA DA FELICIDADE FILOSÓFICA

NA CONFIGURAÇÃO DO HOMEM VITRUVIANO

METAFÍSICO (VERIFICAR NO GRÁFICO)

A pequena estrela sobre o pé direito da

configuração do Homem Vitruviano Metafísico representa

a VOCAÇÃO, um dos requisitos essenciais para a

felicidade. Representa também a integração da pessoa

com o mundo, quando as suas habilidades pessoais inatas

são bem acatadas e remuneradas pela coletividade.

O pequeno coração sobre o pé esquerdo

da configuração do Homem Vitruviano Metafísico

representa o AFETO, um dos requisitos essenciais para a

felicidade. É o sentimento de integração d a pessoa com o

mundo, quando ela ama e percebe que é amada.

24

O círculo com as setas convergentes,

todas apontando para a estrela ao centro, na perna direita

da configuração do Homem Vitruviano Metafísico,

representa o ENGAJAMENTO, um dos fatores essenciais

da felicidade, que ocorre quando se tem uma atividade

profissional adequada à VOCAÇÃO, capaz de causar ao

indivíduo o prazeroso sentimento de produtividade.

O círculo com as setas divergentes,

tendo o coração ao centro, na perna esquerda da

configuração do Homem Vitruviano Metafísico,

representa a TRANSCENDÊNCIA, um dos fatores

essenciais da felicidade.

A transcendência ocorre quando se tem

um ideal a defender, uma posição filosófica a professar,

uma atividade diletante em torno de um grupo passional

ou de uma ideia transcendente, que projete a importância

e a influência do próprio ser para além dele mesmo ou

dos limites da existência individual, emprestando à

pessoa o sentimento de que sua existência é útil e válida,

por meio de alguma forma de AFETO, mais concentrado

ou mais difuso.

A transcendência manifesta -se por meio

das teses propugnadas, das religiões professadas, dos

clubes de serviços, das confrarias, das atividades

25

patrióticas, das ideologias, das práticas intelectuais

diletantes, do colecionismo ativo, das paixões

desportivas, do altruísmo ou da mera carid ade.

Pesquisas mostraram que após um ato

benemérito – segundo a disponibilidade e a carência

afetiva de cada um – os índices corporais, mensuráveis

por meio da medicina, relativos à saúde física, melhoram

por vários dias, ou até meses, num processo de

somatização posit iva dos efeitos psíquicos de um ato

transcendente.

Note-se que, na configuração gráfica, as

pernas do engajamento e da transcendência estão

separadas, mas nada obsta que, na vida prática,

eventualmente estejam juntas, quando coincid irem a

profissão e a paixão.

A silhueta clássica de uma casa, com

uma maçã no interior, junto ao braço direito da

configuração do Homem Vitruviano Metafísico,

representa as NECESSIDADES BÁSICAS da subsistência

física da pessoa, quais sejam: abrigo, alimento,

vestimenta e remédios, enfim, o chamado “mínimo

existencial”. Esse também é fator essencial à felicidade.

Dizia Santo Agostinho, o grande

pensador católico, que sem o alimento não se pode sequer

servir a Deus. “Primeiro a ração, depois a devoção”, na

livre tradução popular desse mesmo pensamento.

26

O desenho integrado de uma lira e uma

copa, junto ao braço esquerdo da configuração do Homem

Vitruviano Metafísico, representa os PEQUENOS

PRAZERES da vida, definidos em capítulo próprio, que

são também essenciais à plena felicidade pessoal –

mantidos em regularidade sensata e em lícita medida –

compreendidos eles entre as experiências estéticas e

afetivas, bem como entre as atividades gastronômicas,

sexuais, sociais, lúdicas, festivas, ou o cumprimento d e

rotinas diletantes, de encontros agradáveis ou de viagens

periódicas – não necessariamente a efetivação regular de

todas essas possibilidades, mas de pelo menos uma,

idealmente duas ou três. É o fator que denominados

“hedonística”.

27

OBSERVAÇÕES CONCLUSIVAS

s fatores essenciais da felicidade, descritos acima,

foram confirmados por estudos científicos. A

felicidade – euthymia , para os gregos antigos – que, em

última análise, é a finalidade existencial do ser humano,

não pode ser compreendida como um es tado de

contentamento ou de gratificação permanente, porquanto

certo grau de oscilação lhe é inerente, assim como

acontece, por exemplo, com o ato de caminhar, que se dá

por uma sequência de desequilíbrios controlados, para

obtenção do equilíbrio dinâmico .

Mas, tanto num caso quanto no outro, essas

oscilações podem se dar em nível mais ou menos ritmado,

em frequência mais ou menos eficiente, para um andar

mais fácil e célere, para um viver mais pleno e

confortável. Pernas mais fortes, passadas mais amplas ,

passos mais firmes podem superar qualquer terreno.

Do mesmo modo, atendidos os fatores

essenciais da felicidade já descritos, podem ser felizes o

homem pobre, assim como o rico; o homem simples,

assim como o culto; o homem encarcerado, tanto quanto o

homem livre. A felicidade se afigura, então, relativa.

Para se chegar a ela , depende-se da sorte, em boa medida,

o que independe do indivíduo, mas também se depende da

sabedoria filosófica que ele próprio produza ou adote. O

homem sábio pode transformar os bons frutos da vida em

saborosos quitutes, bem como tomar os amargos limões

do destino e fazer com eles as mais deliciosas limonadas.

O estresse é componente inarredável da

condição dos seres vivos. A existência de um rio, por

exemplo, decorre da tensão ocasionada entre o peso e a

força de sua água e a resistência da areia que lhe compõ e

o leito e as margens.

O

28

Analogicamente, tem-se aqui uma

demonstração de estresse físico. Do mesmo modo, a vida

das pessoas transcorre numa sucessão de tensões e

distensões, com sucessos e insucessos, dificuldades e

problemas, que vêm compor o estresse lúdico essencial, o

dito “estresse bom”, que nos motiva e estimula.

Na configuração gráfica do Homem

Vitruviano Metafísico, a maromba de pesos representa os

fatores do estresse , a qual sofre a influência dos

sorti légios e infortúnios em geral , ditados pelo destino –

por sua vez representado no triângulo teológico pelo

Deus Absoluto.

A presença da maromba de pesos é inevitável

e até necessária para a existência consciente, mas sua

carga pode se tornar excessiva e até insuportável, mercê

de fatos aleatórios, bem como da maior ou menor

resistência da estrutura psíquica e filosófica do

indivíduo.

Um peso maior da fatalidade e um suporte

psicológico menor produzirão o “estresse ruim” , que pode

levar à infelicidade, à depressão, à loucura, ao suicídio.

Se o “corpo metafísico” estiver debilitado em um de seus

membros, por lhe faltar um ou mais dos fatores essenciais

da felicidade, até o peso do estresse normal da vida pode

se tornar intolerável. Mas se todos os fatores da

felicidade estiverem presentes, mesmo os maiores

embates da fatalidade poderão ser bem suportados.

Cuida-se então aqui, a priori , da sanidade do

corpo metafísico, para o suporte dos fatos aleatórios do

destino, e somente depois especular-se-á sobre a

possibilidade de controle da sorte pela mente, influindo

na vontade suprema do Deus Absoluto, conforme tantas

vezes as seitas pretendem e as religiões prometem.

29

A SIMBOLOGIA DOS FATORES DO ESTRESSE

NA CONFIGURAÇÃO DO HOMEM VITRUVIANO METAFÍSICO

(VERIFICAR NO GRÁFICO)

ANSIEDADE FRUSTRAÇÃO

SAUDADE MEDO

MÁGOA DOR

30

OS PEQUENOS PRAZERES

s prazeres da vida têm qualidade e preço, como os

art igos de um empório. Assim como as mercadorias

postas no comércio, ofertadas nas feiras, expostas nas

vitrines das lojas, cada um dos prazeres que a existência

nos propõe traz em si seu custo e seu benefício.

O benefício de determinado prazer está

entrevisto na sua intensidade, enquanto seu custo reside

nos futuros sacrifícios pessoais que o seu desfrute

importará. No caso das mercadorias em geral , o preço

correspondente a cada uma delas é geralmente monetário

– seja aquele valor comutativo da compra, seja eventual

despesa que a sua manutenção acarretará.

No caso dos prazeres, o dispêndio econômico

respectivo é apenas um dos componentes da contrapartida

aquisitiva, que pode, em alguns casos, ser preponderante,

mas que pode também, em outros casos, não ter

importância nenhuma na composição do sacrifício.

A cocaína, por exemplo, provoca no

consumidor um intenso prazer psíquico, porém a

elevadíssimo custo, inclusive financeiro. Entretanto, o

preço do pó não tem grande importância se comparado ao

prejuízo moral, social, físico e mental que seu consumo

impenderá.

Por outro lado, férias com a família em um

dos riquíssimos hotéis de Dubai trarão, sem dúvida, um

prazer inenarrável, mas aqui o ônus maior será

patrimonial – podendo ter reflexos morais subsidiários,

se trouxer dívidas insuportáveis e consequente

insolvência ao imprudente consumidor de pouco lastro.

Pequenos prazeres, portanto, são aqueles, de

qualquer intensidade , mas sempre de baixo custo em

relação à saúde – econômica, física, mental e social.

O

31

O OBJETIVO INTELIGENTE

s objetivos do homem são como o coe lho mecânico

usado em corridas de cães galgos. O objetivo é

perseguir; não é alcançar. Uma vez alcançada uma meta,

logo outra se impõe. “Nós somos sendo”, como dizia

Ortega y Gasset. Nós somos gerúndio.

Imaginemos que um andróide, muito bem

instruído em ciências exatas, mas absolutamente nulo em

biologia, visse um campo verde com uma grande manada

de animais pastando. O seu raciocínio eletrônico iria

computar imediatamente que o objetivo daquela faina

frenética seria eliminar o gramado. Parecer -lhe-ia que os

bichos fossem máquinas destinadas a esterilizar todo o

terreno.

Do mesmo modo, se o mesmo robô assistisse

à determinação da ciência para salvar vidas, o esforço

dos médicos para promover curas, a consternação geral

quando morre alguém, certamente calcu laria ele que o

desiderato final da medicina é elidir o fenômeno morte.

Entretanto, a ciência entende que a morte é

inevitável, enquanto o real objetivo do gado é alimentar -

se. Sabe o médico que a sua atuação é momentânea; as

vacas pastam, mas pressentem em seu instinto que o

relvado se renovará continuamente.

São como o androide do exemplo os

idealistas radicais, os quais carecem de embasamento

filosófico. Não há como proscrever toda fei ura,

exterminar todo o sofrimento, delir todos os vícios,

expungir todo o pecado, evitar todas as falhas, afastar

toda injustiça.

Sem prejuízo de que a virtude exista, e que

seja mister lutar por ela, buscando sempre o bom e o

melhor, contudo não se deve ficar frustrado diante do

resultado, porque o objetivo de quem luta é lutar , e o

O

32

resultado da luta é estar lutando. Tudo é meio. O objetivo

é meio. A felicidade está no meio. Nada é definit ivo. “A

conquista é tudo; o resto é quase nada”, segundo o adágio

popular.

Assim, a finalidade da vida, realmente, é

“combater o bom combate” ; não é salvar o mundo. Não é

possível crestar a imperfeição para produzir o paraíso. Se

o homem fosse perfeito e o mundo fosse o éden , não

haveria o certo, nem o bem, nem o belo, nem o justo, por

ausência de contraste. Se se atingisse a perfei ção não

haveria busca, nem trabalho, nem heroísmo, nem vitória,

nem alegria, nem virtude, nem beleza.

Se a vida fosse perfeita e justa, a vida se

autoanularia. Então, o ideal humano é um coelho

mecânico, e é preciso saber disso, pois a perfeição é

inatingível. A felicidade permanente, a justiça plena, a

vida eterna, a total sublimidade, enfim, a ordem

completa, isso seria o caos absoluto.

A tese aqui expendida não é anarquista, nem

niilista, nem dadaísta, como pode parecer. Nem sequer é

pessimista – e até pelo contrário. O que dizemos é que o

objetivo ideal é a justiça ; a missão natural é perseguir a

ordem; o dever essencial é pervagar a virtude ; o mais

sábio desiderato é promover a equidade.

Todavia, é também sapientíssimo que não se

alimente a veleidade pessoal de poder corrigir o

Universo, aniquilar todos os males, santificar todos os

homens, harmonizar todos os seres, sanear a sociedade,

ou atingir a perfeição, porque é de antagonismos que se

alimenta a existência. Para se acender uma lâmpada

elétrica, precisa-se do fio azul da corrente posit iva, mas

também do fio vermelho, que representa o p olo oposto.

Deus nos dá objetivos virtuais, mas os Seus

reais fins são os nossos meios de buscar a felicidade. Não

espera Ele que atinjamos metas divinas e que

esterilizemos as geenas mundanas, mas certamente

33

pretende que o tentemos sempre, porque nossa missão é

praticar a virtude, mesmo sem jamais alcançarmos

esplendores – termos consciência disso é sermos mais

humildes e felizes.

Como aquele colibri da conhecida alegoria,

cada um tem que transportar no bico a gota d’água que

lhe cabe, e lançá-la sobre as chamas, mesmo sabendo que ,

isoladamente, essa atitude não apagará o incêndio na

floresta. Lutar é preciso, buscar a vitória é imperioso,

mas, vencer ou não, isso é aleatório. Diz o pensamento

olímpico que o importante é competir: assim também na

vida diária. Como naquela alegoria bíblica, devemos

manter o cavalo pronto para a batalha, sabedores de que a

vitória final, ou a derrota, pertence a Deus unicamente.

Há muitos espíritos nobres, mormente entre

religiosos e políticos, que sofrem com as dores do

mundo, e então entram em melancólica luta pelo total

banimento de todos os males. Constroem ideais

quiméricos e imaginam a possibilidade de uma realidade

excelente e exata, a qual passam a descrever tão factível

como os efeitos do cinema. Acontece de nesse afã

desenvolverem teses messiânicas e recolherem sequazes,

dentre os tantos sequiosos de preencher o seu próprio

vazio filosófico com paixões fanáticas.

Aqueles a ludidos “mestres do bem” muita

vez descuram da própria família e prejudicam a felicidade

pessoal – que deveriam ser seus primeiros e essenciais

deveres ontológicos – em busca de um eldorado

ideológico que se lhes afigura como um infanti l desenho

animado, em que tudo é alegre, tudo dá certo e termina

bem, onde todos são puros e imortais, a depender

unicamente de suas boas intenções.

Assim, sonhando espanar toda a poeira do

mundo, essas pessoas deixam de varrer a própria casa. E

não é raro no fragor do devaneio ideológico deflagrarem

guerras santas e justificarem a violência como meio

34

válido, até que, por fim, sentimentos subalternos de

orgulho cívico, de vaidade épica, de beligerância her oica,

de depuração religiosa, se apoderem de suas almas,

desvirtuando o seu altruístico desiderato inicial.

Este é o cerne do pensamento revolucionário:

fixar um ideal perfeccionista, e colocar essa ideologia

acima de todos os demais valores – ética, moral, família,

afeto, tradição – tudo em prol de uma pretensa

desconstrução radical de todas as relações sociológicas,

para a construção de novos modelos, presumidamente

infalíveis e perenemente autossustentáveis, teoricamente

desenhados como absolutamente justos.

O homem sábio é o homem feliz: humilde na

consciência de sua limitação e de sua pequenez dentro do

cosmo; regular em seus próprios deveres familiares e

sociais; justo, fraterno e solidário em suas relações

pessoais.

O homem feliz é comedido nos seus hábitos,

resignado ante os reveses da sorte e intimamente

gratificado pelos favores do destino.

O homem feliz está sempre apercebido de

coragem e vigor para a luta da vida, e principalmente

para os embates imprevistos, constantemente

empreendendo e edificando – mas sem a jactância de

pretender dar combate ao imponderável e de chamar para

si tarefas divinais, de intangíveis resultados.

Claro que pessoas com cada uma das

condutas descritas hão de sempre existir e conviver, pois

seria um contrassenso endógeno a essa tese pretender

eliminar antagonismos.

Afinal , o charco do mundo não estará jamais

completo sem que nele pudessem coexistir as garças e os

sapos, espécies animais tão díspares entre si, mas

necessárias à biota universal .

35

DIALÉTICA SOCIAL

liberdade da pessoa, que lhe permite o “livre

arbítrio” sobre suas ati tudes, é um bem essencial.

Contudo, quando se nasce na civilização, celebra -se um

tácito contrato social , no qual há o firme compromisso de

renúncia de boa parte das prerrogativas naturais, em prol

da coletividade.

Estabelece-se, então, aquele postulado

segundo o qual “o direito de cada um termina onde

começa o direito dos demais” – em que pese a inevitável

parcela de infratores, que recebem o bônus da

civil ização, mas que não querem arcar com o ônus

disciplinar que lhes cabe, e , por meio de condutas

ilícitas, descumprem a sua parte no “contrato”.

Desde o código de Hamurábi até o moderno

ordenamento jurídico dos países, passando pelo Bhagavad

Guita, pelo Corão e pela Bíblia, que também, como

outros livros sagrados, ditam normas de conduta, as

pessoas tiveram de dominar instintos, refrear impulsos,

comedir desejos, no interesse maior do bem comum. O

Estado e suas leis assumem hoje a função de regular esses

direitos, de estabelecê-los, de l imitá-los, por meio da

ciência jurídica, procurando garantir a máxima equidade

social , com a mínima necessidade de intervenção na

liberdade das pessoas.

Ferir o laisser-faire , o direito de ir e vir, a

liberdade de expressão, o jus proprietatis , em suma, todo

o jus naturalis – sob o império das leis, por meio do

chamado “poder de polícia” de que se investe o ente

público, é tarefa restrita, que deve ser limitada ao

mínimo necessário ao equilíbrio social , sob pena de

sufocação psíquica das pessoas, com prejuízo da sua

felicidade e, consequentemente, do bem-estar geral .

A

36

Contudo, em determinado momento da

História, intelectuais beneméritos passaram a defender a

teoria segundo a qual para se atingir justiça plena , seria

necessário promover e garantir igualdade absoluta entre

as pessoas, no tocante aos bens da vida, ao patrimônio, à

distribuição das riquezas, para a obtenção de um perfeito

equilíbrio social. E essa teoria, de índole profundamente

humanitária, transformou-se em ideologia apaixonada,

mobilizou castas sociais menores, encantou líderes

políticos, provocou revoluções, passando a ser aplicada

em diversas latitudes do Planeta.

Entretanto, um Estado somente consegue

implantar a igualdade ideológica por meio de um regime

de força, com imenso e inevitável prejuízo da liberdade

pessoal, pois as pessoas já nascem diferentes , não só em

sua aparência física, mas em todos os seus potenciais, e

instintivamente querem competir, buscando sempre se

distinguir umas das outras, expor id eias novas, tirar

conclusões próprias, fazer experiências, reunir méritos,

acumular vantagens. Por essa razão, a ideologia

comunista não prosperou na extinta União Soviética, foi

mitigada na China, e não conseguiu, enfim, em lugar

algum, produzir felicidade.

Façamos, então, doravante, uma sinapse

entre o conhecido lema da Revolução Francesa –

Liberdade, Igualdade e Fraternidade – e o método

dialético de Hegel – Tese, Antítese e Síntese – para, no

cotejo filosófico de ambos, solucionarmos a questão

posta acima. Tomemos a “Liberdade” como tese. É um

valor fundamental e indispensável, mas não pode ser

absoluto, sob pena de se implantar a barbárie entre

indivíduos e entre classes sociais.

Tomemos então a “Igualdade” como antí tese,

valor socialmente importante, mas que também não pode

ser hegemônico, sob pena de sacrificar a felicidade,

37

inibir a expressão intelectual, l imitar a criatividade,

desestimular o crescimento econômico das nações.

A implementação da plena igualdade social

não se sustenta democraticamente, pois somente pode ser

assegurada de maneira artificial, pondo -se em prática um

verdadeiro “leito de Procusto” – anfitrião que, segundo a

mitologia grega, espichava ou cortava as pernas dos seus

hóspedes, para que preenchessem com exatidão

milimétrica a sua cama. Tão importante se torna

estabelecer essa igualdade, onde esse tipo de regime é

implantado, que não só a vontade individual, mas a

própria vida dos indivíduos também perde a sua

importância ontológica – haja vista as execuções

sumárias largamente praticadas onde o comunismo se

instalou.

E a ideologia igualitarista, porquanto

aparentemente justa e humanitária, não fracassa somente

no tocante à economia. Ela também constrange as artes,

ataca as tradições, as expressões culturais, a religião –

enfim, a própria estética é relegada, porque os artistas

não podem expandir a criatividade. Por exemp lo, em

países sob esse tipo de regime não há espaço garantido à

beleza arquitetônica. Monumentos, palácios e templos são

execrados.

No território da antiga Alemanha comunista ,

vemos centenas de edifícios iguais e cinzentos, pois o uso

de pigmentos na t inta era considerado um excesso

burguês despiciendo. Grandes artistas russos modernos,

inclusive o famoso compositor Sergei Prokofiev, tiveram

sua produção censurada pelo Partido Comunista, se as

obras se lhe afiguravam “burguesas”, e não eram

“engajadas” na doutrina marxista.

Então, visto acima que a liberdade plena é

deletéria, e que a igualdade absoluta é insustentável, a

tese e a antítese contrapostas remetem à síntese dialética.

E a síntese é Sua Excelência a FRATERNIDADE. Essa

38

deve ser a chave para a “ terceira via”, que se poderia

talvez chamar de “socialismo liberal”. Assim, os regimes

mais modernos deverão proteger a liberdade dos

indivíduos, no limite do bom senso; garantir a igualdade

para os iguais e a desigualdade para os desiguais, nos

parâmetros da segurança jurídica; e promover a

fraternidade, por todos os meios e de todas as formas em

Direito admitidos.

39

INTERFERÊNCIA CONSCIENTE NO PLANO DO DESTINO

útil conceber a trindade teológica, principalmente

para entender que a responsabilidade do homem sobre

o seu próprio destino é limitada. A consciência disso tem

o poder de elidir parte do sentimento de culpa sobre os

maus fatos da vida, já que há sempre uma vontade

suprema e irresistível, superior e exterior ao indivíduo,

que dimana do incógnito plano do Deus Absoluto. Se tudo

afinal é manifestação de Sua soberana vontade, basta

quedar-se ao seu império.

Mas, será que pode a pessoa interferir nessa

vontade maior, para melhor fazer prospera r os seus

desejos, a partir do acesso psíquico que tenha ao Deus

Racional – aquele que se manifesta nos homens santos e

nas escrituras, e que indica ao crente a melhor lógica e a

melhor ética? Ou, quem sabe, recorrendo ao Deus

Intuitivo, que por sua vez se insinua na alma e inspira o

bom senso e a boa índole?

Ao longo dos séculos , as religiões têm

ensinado que certas condutas morais, ou práticas rituais,

ou preitos votivos, ou mortificações intencionais, ou

sacrifícios prometidos, podem fazer com que Deus afaste

os males ou garanta benesses ao fiel ou ao penitente, ou,

enfim, que tais ascetismos propiciem que Deus venha a

atender suas pretensões terrenas – além de lhe salvar a

alma no além-túmulo.

Vai-se ao culto, faz-se contrição, confessam-

se as faltas, reza-se muito, pede-se em grupo, acendem-se

velas, fazem-se promessas, e assim se afastaria a má sorte

e se obteriam sortilégios pretendidos. Sabe -se, no

entanto, que, porquanto a fé e a oração sejam sempre

benfazejas ao espírito, não basta conduzir -se pela melhor

É

40

senda moral e crer piamente em um determinado orago,

para se obter tudo de melhor que se deseje .

A sorte das pessoas varia de forma

caprichosa, fazendo parecer que forças tangíveis a

conduzam. Há dias em que todos os fatos da vida se nos

afiguram favoráveis, enquanto em outros, se nos

vislumbram claramente aziagos. Também é fácil notar

que períodos inteiros de nossas vidas são felizes,

enquanto há fases de sequentes infortúnios. Por isso os

oráculos, os horóscopos, as pitonizas, a cabala, o I Ching ,

o tarô, a quiromancia, o vodu – enfim, um sem-número de

técnicas presuntivas de antecipar o futuro e alterar o

destino se desenvolveram em toda parte, em cada época,

sem que ninguém jamais haja efetivamente comprovado

esse poder, com acerto razoável.

Hodiernamente, desenvolveu-se, no gênero

literário “autoajuda”, a tese livresca de que a prática de

pensamentos positivos bast a para que todas as graças

divinas sejam alcançadas dentro do mundo material . Seria

querer e acreditar profunda e intensamente, e tudo viria a

nossas mãos. Os defensores dessa teoria misturam muito

bem a fé cristã com psicologismo científico , para

concluir que basta querer e crer que a montanha arredará.

A conclusão do presente estudo, a respeito

disso, é a seguinte: é preciso fazer planos concretos,

estabelecer metas justas e realistas, mentalizá -las com

insistência, mesmo sem nenhuma preocupação fideísta

ou grande carga de esperança. Isso seria o bastante, e

seria o limite. Mas traria resultados.

Comumente dizemos que queremos isso e

aquilo, mas, por não estarmos realmente convictos e

decididos, ou psiquicamente preparados, ficamos à deriva

no destino, colhendo imensas frustrações. Na verdade,

conscientemente queremos todas as benesses, mas,

inconscientemente, impomos uma grande série de

condicionantes para a sua consecução. Pensamos querer,

41

mas, no íntimo, não estamos dispostos a pagar o preço.

Enfim, quereríamos, se nos caísse do céu. E como

dificilmente o que desejamos nos vem às mãos de modo

gratuito, facilmente nos frustramos.

Muitos dos projetos mentalmente concebidos

da forma acima proposta no parágrafo em negrito não se

concretizarão – é bem verdade – mas é certo que

mentalizando com precisão e insistência as vontades

íntimas, elas se fortalecem, fazendo com que a mente

esteja atenta às oportunidades objetivas. O comodismo

perde força, o ânimo se robustece, as condicionantes

subliminares são superadas, e cresce a disposição para

pagar o preço necessário, ante todo e qualquer sacrifício.

Assim, praticando aquelas mentalizações sugeridas, em

pouco tempo se notará que melhor se conduzirá a própria

sorte, parecendo mesmo que a vontade de Deus converg e

para as nossas pretensões, ou que “todo o Universo

passou a conspirar em nosso favor”, no dizer tão ao gosto

dos autores de obras de autoajuda.

Será científica ou mística a nossa conclusão?

Abona a doutrina da fé ou a técnica do pensamento

positivo? Talvez explique as duas. Mas difere de ambas,

porque não envolve fanatismo nem propicia frustração.

Seria apenas uma prática saudável e sábia para que se

alcancem objetivos. Parte-se de uma enigmática reflexão

atribuída a Santo Agostinho, que recomendava: “Cuidado

com aquilo que realmente queres, porque é exatamente o

que obterás”. Séculos depois , a psicologia concluiu que

conteúdos secretos do nosso inconsciente podem nos

impelir a condutas estranhas e a canhestros resultados.

Se cotejarmos o que pregou Agostinho com o

que defendeu Freud, concluiremos que para melhor

conduzirmos o nosso destino , precisamos trabalhar a

nossa vontade interior (ou inconsciente), para que ela se

fortaleça no íntimo e se exteriorize nas ações.

42

Sem inibições e amarras sobre o que

realmente queremos, profundamente certos das nossas

verdadeiras pretensões, melhor enxergaremos os

caminhos e abriremos as portas para atingir objetivos.

Não cabe especular se o processo recomendado é mágico

ou divino, espiritual ou psíquico, materialista ou

religioso. Afinal, a ciência também é instrumento de

Deus-Pai.

Por outro lado, podemos prever o futuro com

alguma margem de acerto, se fizermos um bom exercício

probabilíst ico com bravura realíst ica. Nem sempre é

fácil , tampouco agradável, enfrentar cruamente todas as

tendências do porvir: o envelhecimento de todos, a morte

de alguns, o malogro final do que já se afigure

malparado, o insucesso dos processos malsãos – embora

essas pré-constatações tristes sejam compensadas pelas

premonições mais bonançosas, que também ocorrerão.

Examinando o presente com acurada

franqueza notar-se-á o prenúncio da breve falência de

entes e seres imprudentes, assim como o êxito próximo

dos comedidos e aplicados – sejamos nós mesmos, sejam

os circunstantes. Exóticos fatos imprevisíveis podem

sempre intercorrer, mas esses, por sua raridade, não

provocarão mudanças substanciais no resultado global

das previsões. E tanto menos ocorrerão imprevi stos,

quanto mais habilidade presuntiva o raciocínio adquirir.

43

OS TRÊS NÍVEIS FILOSÓFICOS DA REALIDADE

olipsismo é a doutrina segundo a qual a única

realidade existente seria o próprio eu . Tudo em volta

do eu seria ilusório. De fato, a consciência ontológica de

si mesmo é a primeira e maior evidência do real. Logo em

seguida vem a consciência do fazer, da necessidade de

agir em prol de existir, na defesa da incolumidade

ameaçada e na satisfação de carênci as naturais.

“Eu e a minha luta”. A “luta”, lato sensu , é

entrevista na necessidade de decidir pelas ações e inações

imprescindíveis à manutenção da existência – o que

fazer, o que evitar; quando atacar, quando se abster ;

quando se ocultar, quando fugir. Seria essa, então, a

única certeza absoluta do indivíduo. Até porque, em tese,

bem ou mal ele pode subsistir sem todo o mais, mas não

subisistirá sem a existência de si mesmo, e não perdurará

sem algum esforço para permanecer exist indo.

Feito esse raciocínio básico, analisemos a

realidade exterior, entrevista em tudo o que nos cerca –

as outras pessoas e tudo mais que compõe o nosso

cotidiano e a nossa vida: tudo que somos, tudo que

acontece, tudo que observamos, tudo que fazemos, tudo

que nos anima ou nos constrange.

Considerando essa complexa universalidade

de componentes da realidade, não é raro que alguém, ao

ser confrontado com uma evidência escatológica, com

alguma vilania, com alguma abominação, tenha súbita

sensação de desdouro sobre os valores maiores da

existência.

Essa eventual desvalia da sublimidade do

ser, da ética dos homens, da estética da vida, da grandeza

da alma, das posturas sociais, da seriedade das leis, da

S

44

validade da moral, provocada pela constatação da

iniquidade ou da imundície, é um sentimento equivocado.

Muita gente enfrenta sofrimento filosófico por pretender

que as coisas feias contaminem, ou mesmo desmintam as

coisas belas – sejam fatos, sejam atos, sejam pessoas,

sejam objetos – quando a existência do mau e do feio

jamais anula o seu oposto, mas apenas confi rma o que é

melhor.

Também é equivocado prender -se cegamente

ao lado sublime da vida, recusando-se a admitir e aceitar

serena e naturalmente as coisas mais comezinhas, como

querendo negar as realidades mais toscas, em busca de

um purismo absoluto.

Na verdade, o que é grave, o que é pomposo,

o que é severo precisa existir e precisa conviver com o

que é banal, pois , para algo existir de fato , necessita de

contraste. Portanto, as coisas sérias precisam ser

cultuadas, as frivolidades precisam ser respeitadas, e as

coisas torpes precisam ser reconhecidas, sem que se

entrechoquem ou se anulem entre si. Cada uma dessas

coisas tem a sua hora e o seu lugar para acontecer e para

existir , e deve ter sereno acatamento do psiquismo do

indivíduo.

Façamos então a seguinte alegoria, para que

fique claro aquilo que dizemos: imaginemos a realidade

com três níveis, correspondendo aos níveis que envolvem

a paisagem de um lago na planície. A realidade superior

seria o céu, azul e profundo, alto e sobranceiro. A

realidade mediana seria a superfície do lago, em que se

pode e costuma, normalmente, flutuar. A realidade

inferior estaria então nas profundezas lúgubres e escuras,

onde tudo é frio e triste, tudo são lodo e lama imunda.

De ordinário nós flutuamos nesse lago, e a

vida transcorre normalmente, com as nossas aspirações

triviais, as lutas da profissão, a convivência em família,

45

as contingências sociais, as conquistas materiais, as

vicissitudes cotidianas, o chamado “estresse bom”.

Às vezes boiamos na realidade burguesa ,

com os olhos voltados para o céu, cheios de vontade e de

esperança, e às vezes a vida nos põe de borco no lago da

realidade, fazendo-nos, nesses momentos, menos

animados e mais pessimistas, olhando para o fundo – mas

ainda inseridos na normalidade da existência.

Ocorre, no entanto, que podemos vez por

outra alçar pequenos voos, saindo da superfície do lago e

indo flanar gostosamente sobre ele. É quando nos

apaixonamos por alguém, quando estamos em festa,

quando ouvimos música, quando nos concentramos em

uma prece.

Vamos, assim, para outro nível de realidade,

porém não menos real . É a suprarrealidade. Depois ,

voltamos normalmente à navegação do dia a dia.

Voltamos à mesorrealidade.

Malgrado, às vezes os reveses da vida nos

obrigam a mergulhar, e então passamos por um transe

sinistro junto às algas e à lama. É quando nos ocorrem

tragédias, tristezas, apuros, ridículos, opróbrio,

fatalidades. Então, passada a provação, voltamos a

navegar naturalmente na superfície da realidade mediana.

Os loucos, os ascetas e os míst icos mantêm o

“voo” continuamente, permanecendo nas alturas

filosóficas, às vezes por toda a vida, abandonando assim

os níveis da realidade inferiores. Os bêbados e os

drogados, por sua vez, também o fazem, nesse caso por

meio químico, mas sempre que a química termina eles

voltam ao lago, e muitas vezes não mais conseguem boiar

na superfície. Como perderam suas “boias” psiquicas,

afundam então em profundas crises de abstinência,

sofrendo agruras enormes, presos à fossa mais odienta –

mas não menos real . Vão para a infrarrealidade.

46

Também se prendem patologicamente à lama

tétrica da realidade profunda os deprimidos, penosamente

presos às tristezas da existência – que são reais, porém

infrarreais, portanto inúteis ao viver e prejudiciais à

felicidade.

A profissão muita vez impõe à pessoa um

contato maior com uma das três realidades – a supra, a

meso e a infra. Os sacerdotes, os músicos, os poetas, os

festeiros, os artistas em geral, esses vivem muito mais em

contato com o lado sublime da vida, e, portanto, por mais

tempo se avizinham da realidade superior.

Já os garçons, os bancários, os taxistas, os

comerciantes, entre outros, por seu turno, passam o

tempo lidando com a realidade mediana, flutuando

naquele lago da nossa alegoria, sem enxergar

excelsitudes, mas também sem defrontar dores e pústulas.

Mas os sanitaristas em geral, a maioria dos médicos, os

policiais, os que lidam profissionalmente com a doença,

com o crime, com a morte, com a podridão, esses são

obrigados a encarar a realidade inferior no dia a dia,

carecendo sempre de maior força moral, de mais

embasamento filosófico, de maior proteção psicológica.

47

A CONDUTA E A ÉTICA

inguém tem obrigação de fazer o bem, de ser

magnânimo, de prestar favor, de praticar caridade. O

dever de cada qual é não fazer o mal. É isso que as leis

regulam, ao estabelecer os devidos limites entre direitos

e deveres. Fazer o bem é uma faculdade, para alguns é

prazer, para ninguém será encargo. Ressalvemos aqui que

há leis que obrigam o cidadão a socorrer outro , em certas

circunstâncias. Também há normas que limitam

prodigalidades patrimoniais, no interesse de futuros

herdeiros, por exemplo. Essas são isoladas exceções em

que o ordenamento jurídico, em casos específicos, obriga

ao altruísmo e constrange a libera lidade pessoal.

Mas há religiões que defendem a

benemerência como norma geral de conduta, pregando ser

necessário produzir “boas obras” para se obter a

“salvação”, enquanto há outras em que é primordial

aceitar dogmas e cumprir rituais, remetendo antes à

adoração e ao serviço místico de Deus, que ao altruísmo e

à caridade.

Há também certos indivíduos beneméritos

com tendência a dilapidar os próprios bens, a dissipar o

patrimônio, em benefício alheio, dedicando a vida a

praticar filantropia, fazendo disso o grande fanal de sua

existência. Fazem com grande prazer o que para outros

seria imenso sacrifício, porque, não tendo outra forma de

“transcendência”, adotam diretamente a caridade, em

busca da felicidade pessoal, o que termina sendo uma

maneira inteligente de proteger o próprio interesse.

Falamos nos deveres impostos pela lei, nos

ditames religiosos bonançosos e no desprendimento

natural de certos indivíduos, que se querem divididos

com os demais. No primeiro caso, referimos o

compromisso jurídico que todo cidadão capaz deve

N

48

assumir para viver em sociedade – o de cumprir a

legislação; no segundo caso, o compromisso moral com o

grupo místico a que esteja integrado; no terceiro, o

compromisso subjetivo pessoal com a indulgência e a

compaixão. Nesse ponto, chegamos ao que seja a ética,

exatamente. Ética é a disposição individual para firmar

e cumprir compromissos.

Assim, o indivíduo que obedece à lei atende

exigência ética básica, ao cumprir o compromisso que ele

assume tacitamente ao nascer e conviver em sociedade.

Se, além disso, ele tem compromissos com a família, com

a Igreja, com a pátria, com o clube de serviço, com seu

time desportivo, com o código de conduta da profissão,

com a empresa em que trabalha, com seu círculo de

amigos – e procura cumpri -los todos – eis aí uma pessoa

extensamente ética. Se os assume e não os cumpre, ele

seria, então, aético. Se nem sequer assume compromisso

com a lei, como no caso dos criminosos contumazes, n ós

o diríamos “antiético” – sem prejuízo de que possa

cumprir éticas espúrias, em compromisso com estamentos

marginais a que pertença.

Interessante notar aqui que cada

compromisso líci to tem um fundamento ideológico,

baseado em princípios, instruído por valores – sejam

afetivos, sejam culturais, sejam sociais, sejam míst icos,

sejam profissionais – todos eles mais ou menos

orientados por intuitivas noções de direito natural . A

preservação da vida, a proteção à prole, a defesa do

grupo, a cooperação, o comensalismo, a simbiose, são

tropismos naturais instintivos dos seres v ivos em geral,

que se refletem e instruem as normas jurídicas, os

compromissos civis das pessoas e a boa ética social do

ser humano – a hombridade, a fraternidade, a

solidariedade.

49

Contudo, é preciso também registrar que se

conduzir bem e ser plenamente ético requer sabedoria e

bravura moral para administrar prioridades, porque entre

todos os compromissos que a pessoa assume em

sociedade, tem que haver hierarquia.

O amigo, por exemplo, tem que saber

discernir entre a solidariedade e a conivência, quando o

outro infringe a lei, que é a norma ética maior da

sociedade; o pai precisa divisar a benevolência paternal e

o rigor disciplinar, na hora de impor limite ao filho; o

juiz precisa decidir entre aplicar a letra fria da lei e

transigir para a justa exceção que a verdade real faça

exsurgir, na peculiaridade de determinado caso concreto.

De resto, a boa ética é intrínseca à estrutura

básica do Homem Vitruviano Metafísico, pois as pessoas

mais éticas mantêm maior higidez psíquica, melhor

segurança afetiva, melhor conceito profissional, tendendo

a mais efetivamente garantir a felicidade – embora os

menos éticos, os ímprobos, os ambiciosos, os arrivistas

busquem obter progresso material pela iniq uidade e pela

perfídia, e algumas vezes o consigam, expondo-se,

consequentemente, à instabil idade emocional – por não

ser material o objetivo ontológico essencial do ser

humano.

Por fim, estabeleçamos o fato curioso de que

a ética jurídica é a segunda em relevância, pois é ainda

superada pela esfera da ética persona líssima, que se

desenha acima daquela. A ética personalíssima advém do

compromisso existencial do indivíduo consigo mesmo,

com a sua sobrevida, com a sua higidez, com a sua

dignidade, com a sua família, com o seu patrimônio

afetivo. As pessoas autodestrutivas, destituídas de

autoestima, drogadas, prostituídas, amorais, são

absolutamente antiéticas, pois não se comprometem nem

com elas próprias .

50

O ordenamento jurídico presta algumas

homenagens aos personalíssimos valores, quando, por

exemplo, institui circunstâncias excepcionais excludentes

de antijuridicidade: a legítima defesa, o estado de

necessidade, o estri to cumprimento do dever legal, o

exercício regular de direito. E quando não agrava a pena

do preso que intenta se evadir; quando instrui que

ninguém se obrigue a produzir prova contra si mesmo;

quando admite que o parente de um réu pode falsear o

próprio depoimento, já que o dispensa de prestar

juramento formal; quando estabelece que certos crimes de

ação pública somente se processam mediante

representação do ofendido, para lhe privilegiar a

privacidade.

51

A CONDIÇÃO IDEAL

m sua condição ideal, como descrito acima e

exemplificado adiante, em tese, é plenamente feliz o

Homem Vitruviano Metafísico – a qualquer gênero ou

classe pertença. Ele tem o afeto do consorte, do cônjuge,

do companheiro, da família, dos amigos, e retribui esses

amores. E abraçou a profissão mais adequada ao seu

caráter, no exercício da qual se sente bem recompensado.

Demais disso, ele se mantém envolvido com

obras sociais, talvez da Igreja que frequenta, ou do clube

de serviço a que pertence, ou então se ocupa

apaixonadamente com pesquisa, com a sua produção

art ística ou literária, com a filatelia que seja, com a

numismática, ou com qualquer outra atividade pas sional

amadorística.

Se nada disso ele pratica, é o sindicato, o

partido político, é o time do coração que o apaixona

inteira e ativamente. Até aqui ele tem firmes os pés e as

pernas da sua estrutura metafísica. O afeto, a vocação, o

engajamento, a transcendência.

Ele tem, no mínimo, o padrão de vida que

sempre teve. Consegue, portanto, na hipótese mais

modesta, manter para si e os seus o mesmo nível

socioeconômico que seus pais deram à família, se aquelas

condições superavam a dita linha da pobreza.

Por outra, se teve uma infância de penúria,

se a juventude foi de carência, ele superou esse estado de

coisas e adquiriu dignidade econômico -financeira: mora

razoavelmente bem e consegue prover a família ao menos

com o essencial .

Se foi rico, conheceu o faus to, e desceu na

escala social , mas consegue o padrão de vida básico,

agora livre da “espada de Dâmocles” ele será mais feliz

que antes.

E

52

Necessariamente sobra-lhe ainda algum

recurso, em alguma medida, para o drinque, não

importando se vinho do Porto ou agu ardente; para a

música, seja erudita, seja samba, seja rock – enfim, para

a dança, para a festa, para o hobby , para a viagem de

lazer, para o fim de semana, para as férias – casinha no

campo ou mansão de praia, tanto faz. Agora também

estão compostos os braços simbólicos do seu corpo

metafísico, com o essencial físico e o essencial

psicológico.

Essa pessoa assim descrita está feliz, pois

sua estrutura psíquica, afetiva, social , metafísica está

completa e organizada. Ela tem problemas, estresse,

experimenta frustrações e ansiedades, sofre, adoece,

amarga perdas, mas supera tudo, suportando bem o seu

destino, representado naquele desenho pelos pesos da

maromba.

Todavia, fizemos aqui um quadro estático, e

o nosso modelo precisa pensar, decidir, interagir no dia a

dia. Então, é importante ainda que ele tenha alguma fé,

um credo, uma religião, uma posição filosófica, uma

opção ideológica, algo enfim que oriente o seu caráter.

Importa também algum otimismo, alguma esperança,

algum idealismo que o seu raciocínio lhe sugira seja

lógico. Convém também que seja ético, que cumpra as

leis gerais e honre os contratos que firmar, sendo fiel ao

que diz e leal com os circunstantes. Na média, ser

constante e coerente. Praticar a cortesia, sempre que

oportuno, e exercer a fi rmeza e a energia quando

necessário, sem qualquer hesitação. Estudemos, pois, o

conceito de estética, essencial para a administração da

convivência.

53

A ESTÉTICA E A DIFERENÇA

convivência humana é necessária , mas envolve

esforço e sacrifício. Considerada stricto sensu , a

convivência não é prazerosa, porque importa em

hierarquia, em compartilhamento, em renúncia, em

sujeição, em concorrência – seja de espaço, seja de

atenções, seja de ideias, seja de interesses, seja de

autoridade. Portanto , provoca sempre atrito e desgaste

entre as pessoas.

O prazer da alteridade está no encontro, não

na convivência. Assim, o namoro é encontro – o

casamento é convivência; o parto é encontro – a educação

do fi lho é convivência; a festa é encontro, o futebol é

encontro, o domingo de praia é encontro – mas o

cotidiano no lar é convivência; o expediente na empresa

ou na repartição é convivência.

Contudo, as dificuldades inerentes à

convivência podem ser contornadas , quando o grupo

estabelece um modus vivendi sadio, disciplinado,

inteligente. Preservem-se mutuamente e a qualquer custo

a intimidade, o respeito, a cortesia, a urbanidade, a

empatia – eis a primeira regra.

Mantenha-se o hábito do diálogo

esclarecedor e concil iatório, praticado de forma imediata,

humilde e franca. Evitem-se gestos e palavras ofensivas,

ferinas, afrontosas. Cultivem-se a paciência, a tolerância,

o perdão, a solidariedade incondicional e irrestrita, nas

grandes vicissitudes e mesmo nas dificuldades

comezinhas.

O que foi dito acima é constatação do ó bvio,

e a receita apresentada é tão simples quanto árdua. Claro

que a banal teoria encontra na prática complexidade

colossal. A explosão do gênio e o incêndio dos egos é

quase inevitável no dia a dia, pois o nervosismo embota a

A

54

mente, atropela as fórmulas, precipita o pensamento e a

atitude.

Mal-entendidos, incompreensão, ou a mera

desatenção geram ofensas. O orgulho ferido provoca

mágoas, que levam a revides, o que gera antipatia, ódio e

intolerância, muitas vezes sem causa concreta e definida.

Todavia, é útil entender que a principal

diferença entre as pessoas reside na maneira distinta , que

é inerente a cada qual , de perceber a vida.

Essa maneira de perceber a vida manifesta -se

naquele elenco de estímulos gerais que nos comove a

cada um, parte nos grati ficando o ser anímico, parte nos

repugnando ou sendo infenso.

Esse acervo de coisas que agradam o ser, em

contraste com aquelas outras que desagradam,

corresponde exatamente à sua percepção estética pessoal.

É essencial conviver com as diferenças, e

procurar aceitá-las, o que é facili tado pela sua

compreensão. Essas diferenças são lícitas, se forem

éticas, porque a sua causa é a variação do acervo estético

que cada qual reuniu e detém, patrimônio adquirido pela

sensibilidade gestált ica, de acordo com a disponibilidade

genética, por meio da experiência.

É estético tudo aquilo que o indivíduo

aprova, abona, defende, procura, admira, pratica – tudo

aquilo que faz parte do que ele aprendeu a apreciar,

dando-lhe o seu próprio conceito pessoal de belo, bom,

agradável, saboroso, correto, e fazendo -lhe o contorno do

caráter. Qualquer forma, som, odor, paladar, prática,

ideologia, paixão, que seja capaz de agradar a alguém,

tem potencial para agradar a qualquer outro que tenha

oportunidade de assimilar sua estética específica – esse é

o ponto.

A música dos pássaros, o canto do galo, o

toque de sinos, o som de gongos, a aurora e o ocaso, as

flores, o voejar das borboletas, esses são alguns dos

55

estímulos estéticos que costumam ser de gosto comum e

universal. Dos Alpes suíços às savanas africanas,

passando pelo Nepal e pelas planícies da Mongólia,

incluindo a tundra russa e as florestas da Amazônia, em

todo lugar se apreciam e se cultuam esses sons, imagens e

formas, por razões ainda obscuras.

A beleza facial, por seu turno, atende a

cri tério estético subliminar que nunca se identificou.

Cientistas fizeram exaustivos estudos e experimentos, e

ainda não se sabe, de forma conclusiva, por que razão

determinado rosto humano – seja ele afro, oriental,

helênico, nórdico – é definido como belo, de forma

unânime e hegemônica. Tanto assim que , nos estertores

da Segunda Guerra Mundial , mulheres alemãs sujavam o

rosto com tisna para parecerem feias e não despertarem

interesses eróticos nos soldados russos do exército

invasor.

Aqueles cientistas, em certo momento do

estudo, haviam chegado à conclusão de que o padrão da

beleza dos rostos estava relacionado à sua simetria. Mas,

ao formarem imagens de rostos absolutamente simétricos,

com um mesmo lado fotograficamente replicado e

fundido, não obtiveram resultados agradáveis.

Mas, em relação a todos os demais

componentes do Universo, a concepção de beleza, de

preferência, de atração, de interesse, de boa qualidade, e

mesmo daquilo que possa ser entendido como virtude ou

como vício, vai sofrer variações, de um indivíduo para

outro, de uma cultura para outra, de uma geração para

outra.

A orientação sexual, o gosto artístico, o

pendor profissional, o enlevo poético, o fervor patriótico,

a apetência culinária, a predileção esportiva, o

conservadorismo ou o vanguardismo, a beligerância ou o

pacifismo, a castidade ou a boemia – enfim, todas as

tendências e vocações l íci tas que cada um manifeste,

56

adote ou pratique, são expressões estéticas que ele

aprendeu a apreciar. As ilíci tas também, mas ess as não

merecem o acatamento tolerante que este estudo se

propõe a pregar.

Para facilitar o entendimento do conceito de

estética pessoal, citemos palavras de Caetano Veloso,

que, embora tendo sido perseguido e preso, em tempos de

“guerra fria”, por suposta tendência comunista, declarou

depois jamais ter -se atraído de fato pela “energia sexual”

que dimanava do mundo soviético. Em suma, de um modo

próprio, ele expressou ser infenso àquela estética

masculoide da camaradagem ideológica – que outros

tantos valorizavam.

Citemos também o falecido jornalista carioca

Artur da Távola, que em uma crônica de jornal revelou

sua pretensão, surrealista e metafórica, de poder torcer

por todos os times, para amar todas as bandeiras, compor

todas as torcidas, comemorar todas as vitórias. De tal

forma o cronista apreendeu a estética futebolística , que,

fosse possível, todos os gols lhe conviriam.

O que mais interessa nos dois exemplos

dados não é a confissão de um enfoque estético pessoal,

que qualquer um pode fazer, mas o reconhecimento da

estética de terceiros, que ambos fizeram – um deles,

admitindo-a, ao se declarar infenso a ela; o outro ,

querendo uma universalidade delas , para compor o seu

próprio patrimônio afetivo.

Este é precisamente o ponto central:

reconhecer a estét ica alheia, para em seguida poder

respeitá-la, como algo bom que não logramos obter, e não

como coisa que se nos contraponha. A opinião alheia, o

gosto alheio, a percepção alheia do que seja belo e seja

válido, ressalvadas a licitude e a ética, são de fato

atributos alheios que – infelizmente – não conseguimos

alcançar. Se formos reverentes com a estética dos outros,

ainda que não coincida com aquilo que nos traga prazer e

57

que para nós faça sentido, aceitaremos as diferenças e

conviveremos bem melhor.

Gosto não se discute, gosto alheio se

respeita. Essa é uma regra para a boa convivência. Mas ,

para promover o próprio crescimento espiri tual, vale

sempre um esforço extra para assimilar a estética dos

outros, aprendendo a gostar daquilo de que os demais

gostam, procurando perceber aquele novo fluxo de prazer,

adquirindo assim uma nova fonte sensitiva – o que é mais

sábio e proativo que apenas respeitar.

Aversão ao que outras pessoas apreciam

jamais traduz boa educação e refinamento, como alguém

imagina – seja em relação a música, a culinária, a crença,

a costumes... Ao contrário, não alcançar a sensibilidade

estética dos demais apenas denota limitação cognitiva e

cultural.

Dizer assim parece significar que o bom

gosto seja um mito. Não. O bom gosto existe, sim,

devendo ser perseguido e cultuado. As expressões do bom

gosto são aquelas que nascem da espontânea expansão da

natureza – genuínas, originais, honestas, frutos do melhor

estro e da elaboração mais apurada.

A criação bem inspirada, a tradição

verdadeira, a límpida efusão do espírito humano, a

paciente depuração da arte, o desiderato honesto e

persistente de aproximar a perfeição, essas são as

virtudes que produzem e marcam todas as coisas de bom

gosto. O cancioneiro de raiz e a música erudita são

exemplos de bom gosto, abrangendo os extremos – do

muito singelo ao muito complexo. É de bom gosto o que é

nobre e raro, o que é original e puro, o que é criativo e

autêntico.

O bom vinho, a boa música, a boa mesa, o

bom figurino, os bons hábitos, tudo isso nasce d o

interesse humano de se aprimorar e de bem servir à obra

humana. São elementos do bom gosto. A grosseria, a

58

bestialidade, a cupidez, a imitação fraudulenta, o intuito

de produzir em massa com o objetivo maior de corromper

a cultura e mercantilizar falsos valores, esses são os

grandes móveis do mau gosto.

Mas os que têm bom gosto não estão por isso

autorizados a desrespeitar o gosto alheio, tampouco o

ecletismo cultural lhes desmerecerá a erudição.

Conhecendo, respeitando, até assimilando a estética

alheia, pode-se melhor avaliar a estética própria.

Demais disso, um dos grandes preceitos da

vida em sociedade consiste em exercitar a cortesia.

Contestar a estética dos circunstantes significa atingir

o seu afeto, provocando mágoa e improfícua dissensão .

O conceito de bom gosto, perifericamente, é

sempre dinâmico e relativo, não é estático e absoluto –

não obstante no cerne ele seja notório e apodítico. Há um

elenco de i tens de refinamento indiscutível, como as

belas artes tradicionais, o beletrismo consagrado, as

bebidas muito depuradas e curtidas, a música sinfônica, o

teatro lírico, a culinária étnica preciosa, como a francesa

e a japonesa, por exemplo.

Entretanto, a permanente evolução cultural

está sempre propondo novos padrões estéticos, muitas

vezes revolucionários, e que costumam obter a adesão

imediata de grupos mais jovens. Mas nem sempre se

sustentam no abono das gerações seguintes e nem sempre

ingressam no panteão da virtude cultural. O critério do

bom gosto vai exigir dessas novas expressões aqu eles

mesmos dotes que caracterizam as anteriores: inspiração,

talento, originalidade, nobreza, elaboração...

Pode-se dizer, analogicamente, que uma flor

natural reúne todas as características do bom gosto, em

sua beleza delicada, na efemeridade de seu adv ento, na

sensualidade de sua função reprodutiva, no seu perfume

essencial, na ciência de seu cultivo. Uma flor de plástico

é o seu oposto, por mais formosa, colorida e duradoura.

59

Mesmo assim, uma pessoa de bom gosto não tem jus de

recusá-la, pois quem a oferece o faz porque,

desafortunadamente, não conhece a riqueza estética dos

jardins, porque a ela ainda não obteve acesso fácil .

Na verdade, as pessoas são como objetos

esculpidos na mesma matéria-prima, porém em variadas

cores e formatos – e nessa analogia vão os aspectos

físicos e morais. Falamos da aparência corporal e da

personalidade, que são formadas pela genética, pela

evolução intelectual, pelas conclusões fi losóficas, pelas

convicções ideológicas, pelos hábitos adquiridos, pelas

experiências vida afora , fatores que determinam o gênero,

a configuração fisionômica e a percepção estética do

indivíduo.

A “matéria-prima” não varia porque todos

têm a mesma essência, inerente à condição humana: as

dúvidas, os medos, as ânsias, as limitações físicas e as

necessidades afetivas. A mesma origem biológica, as

carências pueris na primeira infância, as descobertas e

frustrações da puberdade, as rotinas fisiológicas, as

doenças e as dores, as pulsões sexuais, a reprodução e,

por fim, mais cedo ou mais tarde, a morte física.

Curioso é notar que apesar dessa identidade

essencial entre as pessoas, as variações “esculturais” que

apresentam, acima aludidas – o gênero, a idade, a

aparência física, a história de vida, a origem geográfica,

o intelecto, o patrimônio, a posição social – têm

potencial para chamar atenção e causar atração,

admiração, amizade, amor, de um indivíduo pelo outro.

Os fatores da empatia apresentam a

capacidade de levar um ser humano a ver em outro uma

entidade especial, diferenciado dos demais, digno d e

especial atenção e reverência, embora todos sejam

subliminarmente conscientes de que as pessoas são

ontologicamente idênticas, legatárias do mesmo drama

existencial , que é comum à humanidade.

60

FATORES DA EMPATIA

a) Beleza física , que causa a presunção subjetiva de

gratificação pela sensualidade. Leva à paixão, ao

namoro, ao coito, ao estupro e ao casamento.

b) Ancoragem vivencial , que identifica os indivíduos

pela memória afetiva, pelo saudosismo, pela longa

convivência, pelo comparti lhamento, comum entre

colegas, velhos amigos, parentes, familiares.

c) Posição sociopolítica ou econômica , que move o

glamour e inspira reverência pelos mais notórios

ou mais ricos, na presunção inconsciente de

transferência de patrimônio, de prestígio, de

segurança social .

d) Carisma mitológico , emanado pelo l íder, pelo

ídolo, pelo mestre, pelo caudilho, pelo amo. É a

veneração hipnótica pelo mito, a reverência

hierárquica exacerbada, o culto à imagem e à

personalidade, a idealização da celebridade e a

adoração do pedestal .

e) Devoção mística , que produz presunção íntima de

contado divino, de gratificação espiritual, de

solução filosófica, de sortilégios e de revelação

transcendental . Leva à glorificação esotérica, ao

endeusamento, à louvação, ao comportamento

sequaz.

f) Manancial cognitivo , que presume gratificação

intelectual. Produz reverência aos pensadores, aos

sábios, aos expertos, aos doutos, aos experientes.

61

g) Fecundidade lírica , que induz gratificação

estética, stricto sensu , provocando reverência por

quem detenha o fenômeno lírico , domine o mistério

da beleza art ística, manifeste estro poético, tenha

produção literária, exerça criação plástica e

musical que cause enlevo.

h) Condição etária , fonte do sentimento de

enternecimento que destaca o muito jovem e o

muito idoso, ou que identi fica os de uma mesma

geração.

i) Conterraneidade , que identifica os indivíduos pela

origem geográfica comum, pelo amor ao local de

domicílio, pela mesma pátria ou vizinhança.

j) Exotismo , seja étnico, seja físico, que atrai pelo

aspecto corporal diferenciado, pela raça incomum,

pela origem distante, pela cultura estranha, pela

indumentária curiosa. Produz gratificação cultural ,

xenofilia natural, valoração antropológica.

k) Potencial malignidade , que produz subserviência

aos poderosos e perversos, pela reverência ao

poder, na direção da sublimação do medo, da

estabil idade emocional pela anti -insegurança, e que

explica a chamada Síndrome de Estocolmo.

62

A IMPORTÂNCIA DA PALAVRA

ma profunda indagação povoa o pensamento dos

filósofos: de onde vêm a autoconsciência humana, a

condição de gente, a percepção da pessoa, a inteligência,

a racionalidade, a concepção da alma, os sentimentos

nobres, que nos fazem superiores – enquanto fisicamente

somos bichos? O que será que nos distingue dos ou tros

animais, sendo merecedores de dotes psíquicos, de poder

intelectual, da intuição do espírito, da revelação de Deus,

se continuamos, como os outros seres do reino animal,

sob a égide das limitações orgânicas e dos comandos

instintivos? Essa dúvida tem levado às mais variadas

teorias, desde aquela que nos diz especiais filhos de

Deus, até aquela outra segundo a qual seríamos híbridos

de algum povo inteligente do Universo, que em priscas

eras teria visi tado a Terra, fecundado hominídeos e

voltado ao espaço. E enquanto se especula sobre as

causas da inteligência humana, passa despercebido o fato

de que na própria faculdade de especular está a resposta

pretendida: a palavra é a causa de tudo.

A palavra, ou o verbo, ou a capacidade de

comunicação do pensamento, mais propriamente, é

geralmente tida como efeito da inteligência, quando na

verdade é o contrário. O homem não se comunica porque

pensa; ele pensa porque pode se comunicar com o próprio

ser, porque dialoga consigo mesmo, e assim aperfeiçoou

linguagens mais refinadas para compartilhar a

cerebração. Essa é a sede do livre arbítrio, da culpa, da

contrição, da prece, do juízo de valor, da

responsabilidade.

Isso não responde à questão sobre o porquê

ontológico mais profundo, mas faz recuar a dúvida até a

certeza absoluta de que a palavra é o dom supremo. Foi

através dela que saímos do rés natural e fizemos a

U

63

evolução ideológica, intelectual, filosófica, espiritual ,

científica. É por causa da palavra que nos dist inguimos

como animais superiores. A capacidade de apreender

mensagens, de memorizá-las, de dizê-las, de registrá-las,

portanto, tem íntima relação com a consciência, com a

racionalidade, com a personalidade, com o grande

mistério da existência.

Assim sendo, cumpre dar à palavra a

reverência merecida: falar com parcimônia, com precisão,

com eficiência, com habilidade; nem de mais, nem de

menos; falar com franqueza delicada, pois a comunicação

rude nada aproveita – essa é uma conclusão inteligente. A

palavra é um instrumento uti litário, e não um fluxo

inconsequente, a ser desferido de forma casual e

aleatória. Ela tem sabor, cor e odor. Um exemplo pueril e

fabular ilustra bem a importância da fala, da palavra, da

comunicação: ninguém jamais se peja em matar uma

formiga, ou várias, ou muitas, neste último caso

envenenando o formigueiro. Ato banal, até desejável,

tendo em vista o incômodo que tal inseto costuma causar

à humanidade.

Todavia, tudo mudaria se, ameaçada , a

formiga articulasse razões humanitárias para a sua

sobrevivência. Imagine-se que o pequeno ser se voltasse

para seu algoz e lhe pedisse clemência, dizendo -se

provedor de família e clamando por justiça. Claro que

muito provavelmente obteria a misericórdia do agressor,

que só então veria nela a centelha de Deus que habita o

homem.

Tenha-se, portanto, consciência de que a

comunicação é um dom divino, de que poder falar é um

privilégio místico, de que ser entendido e acat ado pelo

outro é uma sublime deferência. Faça-se, pois, dessa

faculdade mágica uma prática solene, um ritual de amor

cósmico, oportunidade para reverenciar a própria

existência.

64

A LUTA ESSENCIAL

á referimos o solipcismo – aquela teoria segundo a

qual somente o “eu” do indivíduo existiria realmente,

sendo ilusória toda a realidade exterior. Em seguida ,

consideramos que, além do eu, é imperioso, mesmo ao

solipcista, acreditar na necessidade inarredável de

empreender luta diária, em prol da sobrevivência, para

prevenir que o eu venha a ser aniquilado – o que já inclui

a luta pela vida na realidade essencial. Assim, além do

eu, pelo menos também a sua luta é absolutamente

realista.

Sem que se providenciem determinadas ações

e inações imperiosas para a manut enção da integridade

física pessoal, a existência se extingue. Se não procurar

alimento, água potável, abrigo do sol e do intemperismo,

a pessoa entra em óbito. Por outro lado, ela também

morrerá se não contiver o último passo ante o abismo,

não se abstiver de cruzar o tráfego intenso, se não evitar

a torrente ou o fogo.

Citamos acima situações básicas do existir,

ad argumentandum , mas toda a operação do indivíduo

sobre a Terra é para buscar mais vida e para evitar ou

adiar o fim de sua existência. Quando estuda, quando

trabalha, quando dirige, quando debate, quando adquire,

quando transige, quando negocia, quando deflagra o

conflito, quando defende a paixão , tudo o que o indivíduo

consciente empreende ou renega compreende sua luta

pela vida.

Tratando da fel icidade fi losófica, vimos

falando quase sempre a partir da perspectiva abstrata do

eu – as necessidades básicas atendidas, a ideologia, o

afeto, a comunicação, o relacionamento, os

compromissos, o destino, as realidades postas... Agora

queremos enfocar outra questão, apodítica, cartesiana,

J

65

pragmática – mesmo para os minimalistas doutrinários.

Falaremos sobre a concretude da luta essencial.

Na luta essencial está entrevisto o

enfrentamento das necessidades cotidianas, bem como a

persecução dos haveres, a consecução de bens, a

manutenção de patrimônio, a defesa de direitos, a

proteção da esfera jurídica pessoal. Nela se subsum em o

trabalho, o interesse material, o dinheiro, a renda, o

capital. Nela se incluem também as relações erótico -

afetivas, que importam em concorrência, em aliança

econômica, em compromisso, em interdependência

material , esforço familiar, formação de prole, direitos

sucessórios.

Todos os dias o leão precisa correr mais que

o antílope menos veloz, e o antílope precisa cor rer mais

que o leão mais veloz, na luta de cada um para garanti r a

própria sobrevivência. Esse esforço cotidiano do exemplo

também é necessidade inerente a cada ser humano, para

obtenção do mínimo fisiológico. Essa é a base da luta

essencial.

Na atualidade, entre as pessoas , a luta se

trava em níveis mais altos – pelo mais, pelo melhor, pelo

extra, pelo luxo, pelo conforto, pelo acúmulo, pela

expectativa do futuro. São o porvir, a prole, a família que

se quer precatar da penúria e do declínio social em

tempos vindouros, quando se procura enriquecer, quando

se imobiliza capital .

Modernamente, apenas os miseráveis e

mendigos, os que enfrentam tragédias bélicas, climáticas,

sismológicas, os que sofrem o pauperismo , somente esses

conhecem a incerteza matinal do passadio. O gro sso da

população civilizada atinge estabil idade financeira –

emprego, renda fixa, ganho certo, atividade lucrativa,

pensão, “cestas básicas”, benefícios sociais.

Originalmente, a luta essencial é travada

pelo mínimo fisiológico, pelo “pão de cada dia” a que já

66

se refere a prece católica, cujo teor se atribui a Jesus

Cristo, apelo que até parece banal para o homem

civil izado, que somente conhece a fome em

circunstâncias especiais – ou nas regiões mais inóspitas

do planeta. Notar, entretanto, que no Portuga l antigo,

para significar que alguém dependia de outrem, dizia -se

que aquele vivia “às sopas” deste, pois na penúria da

Europa medieval caldos ralos e cozidos aquosos eram o

prato de resistência das famílias.

De fato, desde as origens bíblicas, para os

criacionistas – e desde os primeiros hominídeos, para os

evolucionistas – nossos antepassados defrontaram a

angústia diária de ter que obter alimento, além de abrigo

contra o sol, contra o frio, contra o vento, contra os

predadores naturais.

Hoje a luta essencial é travada geralmente

em prol de valores socioeconômicos mais complexos – o

casamento, o mercado de emprego, os concursos públicos,

a concorrência nos negócios, os embates polít icos, o

crescimento econômico, a disputa tecnológica, a luta de

classes, a competição entre os países – tudo isso gerando

a ambição e a perfídia, a cizânia e o ódio, a cupidez e a

cobiça, o arrivismo e a usura, a avareza e o egoísmo.

A vaidade física, o orgulho, a jactância, a

desonestidade material e , por fim, a violência exacerbada

são distorções decorrentes das imensas rivalidades

sociais, das emulações monstruosas que as pessoas e os

grupos estabelecem entre si, quando por muito mais

modestos valores a luta essencial se justifica.

Foi contra essa realidade que se insurgi ram

os hippies , a peça teatral Hair , o musical Jesus Christ

Superstar , o filme Laranja Mecânica, das décadas de 60 e

70 do século passado – no movimento que inspirou a

libertária geração “paz e amor” , o qual tinha base na

filosofia oriental , mas naufragou na lisérgica alienação

psicodélica.

67

Não vai aqui nenhuma queixa, censura ou

protesto, mas apenas constatação utilitária. Não

prosperaram os movimentos pacifistas – de Sidarta

Gautama a Jesus Cristo, de Francisco de Assis a Mahatma

Gandhi, dos beatniks aos puncs – porque o processo

sociológico é inexorável, e por meio dele evoluem as

ciências – a tecnologia, a medicina, a produção de

alimentos – ressalvados os efeitos adversos que o

progresso humano tem trazido ao meio ambiente e à paz

social , que agora se agudizam, a carecer de cautela e

correção.

O enfoque mais lúcido sobre a luta essencial,

na atualidade, é o seguinte: cada indivíduo precisa

desenvolver uma habilidade própria, capaz de induzir

a sociedade a lhe transferir, de bom grado, alguma

pecúnia. A depender da utilidade desse serviço, ou da

importância do produto que ele gere, ou da dificuldade

intelectual que sua investidura imponha, ou da

dimensão organizacional que esse trabalho venha a

ter, essa remuneração poderá ser maior. Sendo ela

elevada, maior conforto proporcionará; sendo ela

sobeja, acumular-se-á em patrimônio.

Todavia, é preciso ter presente que,

superadas aquelas necessidades previstas na estrutura

metafísica – necessidades básicas atendidas; acesso a

pequenos prazeres; engajamento em atividade vocacional

produtiva; dedicação a um ideal transcendente

(intelectual, humanitário ou lúdico), tudo sobre boas

bases afetivas – f icam postas as condições para a

felicidade. Mas, se os bons fluxos financeiros melhor

propiciam essas condições, as superiores riquezas

econômicas as periclitam, porque importam em maiores

tensões, na sedução dos excessos, no assédio dos

mercenários, na perseguição dos invejosos – enfim, na

temível espada de Dâmocles pairando sobre os poderosos,

sustida apenas por um f io de crina de cavalo.

68

A FÉ

eria dito Montaigne: “O homem é um animal que crê”. Ao fazer essa assertiva, o pensador quinhentista

francês certamente não excluía da condição humana os

agnósticos nem os materialistas em geral. Apenas

constatava que mesmo os pretensos incréus absolutos, em

relação à dogmática religiosa, na verdade alimentam

profundas crenças íntimas, que são inerentes à

consciência, ao raciocínio, à humanidade.

Um ser pensante que não tivesse fé alguma,

para o suporte do seu próprio ser , não sairia da cama ao

acordar pela manhã, e mesmo no recesso do leito

quedaria apavorado o dia todo. A intuição lógica sobre os

perigos que nos cercam, o conhecimento dos riscos que

corremos a cada momento, nos colocaria em pânico

permanente – não fosse a salutar ilusão de incolumidade

que naturalmente sentimos, essencial à higidez psíquica

dos indivíduos, que é uma forma de fé irracional

intrínseca ao homem.

Como se comenta no primeiro capítulo deste

livro, o cosmo é um espaço infinito escuro e frio,

absolutamente inóspito, e o Sol uma sáfara bola de fogo

que gira no nada entre zilhões de outras estrelas e

planetas. Conclui-se então que o caos, a noite, o nada e o

mal são a regra, enquanto a Terra, o dia, a vida e o bem

são as exceções.

A existência de um pequeno astro paradisíaco

como este, e da vida que medrou sobre ele, é um mero

favor dos fluidos cósmicos – bem como a sobrevivência,

a boa sorte, e a felicidade eventual de cada uma das

pessoas que deambulam sobre ele.

Assim, ao contrário do que imaginam os

agnósticos, o viver não é um direito absoluto do

indivíduo, ditado por algum dogma matemático – muito

T

69

menos o bem viver, com paz, saúde e êxito , é

prerrogativa lógica garantida por alguma norma

bonançosa do Universo.

Não. A regra do cosmo é o nada. A regra da

vida é o mal, até que a morte se imponha. O bem é tudo

de bom que excepcionalmente ocorre ao homem – mas é

também tudo de ruim que não lhe acontece , porque isso

também é excepcional, pois nada que seja racional

impede que o mal lhe aconteça a qualquer hora. Então,

sempre que o mal, que é sempre iminente, não acomete

uma pessoa, ela está sendo efetivamente favorecida pela

sorte – e não somente quando algo de bom lhe sobrevém.

Sendo assim, indagamos: como não

acreditarmos nos favores cósmicos que efetivamente nos

sustêm a cada um? Ora, temos de crer na nossa sorte, não

somente porque ela eventualmente nos gratifica com

prazeres, mas porque nos mantém vivos e nos poupa de

sofreres, em medida imperscrutável. Para simplesmente

estarmos vivos, uma séri e de condições aleatórias nos

está a favorecer imensamente. Se além de vivos somos

lúcidos, livres, íntegros, lépidos, amados, felizes.. . temos

de crer que forças anabólicas nos assistem.

Sabendo-se que até o mais cauteloso pode ser

alvo de um infausto a cada instante – um mal súbito, o

ataque de um facinoroso, um acidente de trânsito, um tiro

aleatório, a descarga de um raio, o derruimento de um

edifício – dentre tantos sinistros eventuais de que

ninguém está a salvo, pergunta -se: em que se fia a pessoa

absolutamente sem fé para enfrentar bravamente o dia a

dia, a céu aberto, expor -se ao contágio de moléstias

graves, arrojar-se no tráfego de veículos da cidade,. . .?

Esplende agora que a absoluta falta de fé

somente ocorre dentro de quadros patoló gicos, verificada

nas pessoas acometidas de distimia, depressão mórbida,

síndrome do pânico, ou em decorrência de crises que se

seguem a traumas graves e estressantes.

70

Até mesmo os ditos materialistas dialéticos,

que negam a metafísica, têm na sua doutrina fi losófica

pessoal sua profissão de fé, que neles toma viés afetivo,

converte-se em valor religioso e ganha força mística em

seu espírito, mesmo sem admitirem eles a existência de

espectros vivos dimanando sortilégios, nem a ação

tutorial de entes mágicos.

Uma das muitas rosas carinhosamente

lançadas sobre o Papa por fiéis, acidentalmente pisoteada

pelo Sumo Pontífice, e em seguida recolhida por um

outro beato, que cuidadosamente a ressecou, encontra -se

há trinta anos no santuário de uma devota católica, que

lhe atribui santas virtudes. Pois bem.. .

Um velho militante comunista brasileiro, que

por sua ação revolucionária foi preso e torturado no

passado, há décadas guarda, com zelo e veneração, uma

comenda de honra ao mérito que lhe outorgou a distância

o governo soviético, objeto que, portanto, foi concebido e

manuseado por seus grandes ídolos políticos. Pois aquela

rosa e essa medalha são dotadas do mesmo simbolismo

fideísta para cada um dos detentores, embora ela só

acredite em Deus, e ele somente creia no marxismo

ideológico.

Ambos os personagens sabem que um dia

morrerão, e têm absoluta consciência de que isso pode

acontecer a qualquer hora, mas ambos confiam

firmemente que não morrerão agora, nem tão cedo, e de

resto se comportam como se jamais fossem morrer.

Aliás, mesmo na hipótese de perceberem

grande perigo atual a lhes sugerir morte iminente, um

segundo antes de expirar, no íntimo da alma as duas

pessoas do exemplo ainda vão acreditar que escaparão a

esse destino. Talvez socorra a senhora cristã nesse

momento a humilde crença em Deus, enquanto ele, quem

sabe, se estribe na força arrogante do ideal – duas formas

de fé irracional que buscam no desespero achar razão.

71

De tudo isso se conclui , independentemente

de específica convicção religiosa, que te r fé é essencial, e

a fé é atributo inarredável da mente sadia, para que

receios racionais sejam afastados e uma confiança difusa

na sorte encoraje o enfrentamento dos riscos inerentes à

existência.

Essa fé básica pode entrar em recessão no

psiquismo de uma pessoa acometida por uma das formas

de patologia do humor, como também daquele que

vivencie uma experiência traumática muito aguda.

Milhões de pessoas atravessam a vida sem sofrer grandes

desgraças; mas alguém que sobreviva a um acidente

aviatório, a uma escaramuça bélica, a um evento sísmico,

a uma tragédia climática, pode perder a confiança em sua

sorte, e passar a se sentir constantemente inseguro e

vulnerável. Tendo ele vivenciado pessoalmente uma

fatalidade casual, nenhum argumento fi losófico, lógic o

ou estatístico poderá demovê-lo da sensação de iminência

do perigo a que de fato vive exposto.

De modo inverso, aquela fé básica comum a

todo ser pensante hígido, e que é irracional e

inconsciente, pode, sim, ser dotada de racionalidade e

consciência, ao ser incrementada pelo culto místico e

pela crença em uma justiça divina, que proporcionam

estoicismo e resil iência moral, fonte de conforto

psíquico, que significa paz de espíri to e maior felicidade.

Enfim, cultuar a fé racional, por meio de uma

profissão religiosa, de um preito metafísico, de uma

devoção ideológica transcendente, pode ser um modo

inteligente de cultuar a felicidade, não significando

fragilidade moral ou inconsistência filosófica, como

alguns querem entender – desde que nas sensatas medidas

limítrofes entre o remédio e o veneno. Adesão cega a

grupos fanáticos, sectarismo, ascetismo exagerado,

mortificações rituais, alienação religiosa, nada disso se

insere no sábio preceito aqui exposto.

72

A PAZ

azem pouco sentido os movimentos pela paz, os

apelos populares , as passeatas brancas, porque a paz

nunca é iniciativa dos justos , mas conseqüência do

equilíbrio moral destes, e do controle compulsório dos

cretinos. Ao longo da vida em sociedade, a paz não é ato,

mas potência, que, uma vez alcançada, “é sempre por um

triz” – para lembrar Chico Buarque.

A paz é a ausência de conflito s, e os

conflitos decorrem das muitas tensões essenciais. O que

aproveita pedir aos traficantes que não atirem na polícia,

e vice-versa, se o confronto se instala? Ou suplicar aos

assaltantes que não roubem suas vítimas? Acaso

adiantaria rogar ao leão que não ataque o búfalo, se este é

o seu alimento, ou instar o búfalo para que não ataque o

seu predador? Claro que seria inútil fazê-lo.

Enfim, excluído o exemplo das lutas cruéis

na natureza, dentro da cadeia alimentar, que a civilização

já superou e os facinorosos reprist inam, a paz das

pessoas e dos grupos racionais é quebrada ao romper de

hostilidades, que se dá pelo seguinte processo:

a) a iniciativa iníqua dos insensa tos, os quais

convertem sua energia sexual instintiva em ânsias

de maior poder social e em atos pela conquista de

privilégios em geral ,

b) a conseqüente indignação dos oprimidos, os quais

reagem em defesa de seu patrimônio , seja de cunho

material , seja de cunho moral, legitimamente

adquirido.

Os instintos naturais que impulsionam os

animais em geral, seja para a obtenção das condições

essenciais à sobrevivência, seja para garantir a

F

73

perpetuação geracional de sua espécie, pulsões

desvirtuadas ou sublimadas pelo ser evoluído, que não

mais precisa delas , são convertidas em sentimentos

nefastos de ambição, de vaidade, de emulação, de

concupiscência, de usura, de apropriação .

Sendo assim, a paz é sempre circunstância

pontual, obtida aqui e ali pelos esforços do irenismo,

pelo equil íbrio ético advindo de certos pactos de

interesses, na configuração da bendita paz cristã.

Mas se pode ainda obter a paz manu mili tari

por meio da coerção jurídica, da sujeição moral dos mais

fracos, pela contenção dos menos numerosos – e aqui

encontramos o conceito do que se tem chamado “pax

romana”.

Os esforços conceituais feitos acima restam

simplórios, pois na verdade a almejada paz cristã

encontra limites circunstanciais incontornáveis. Tomemos

como exemplo o pomo clássico, e imaginemos que, de

dois indivíduos , cada um tenha para si uma maçã.

Enquanto cada um deles se conformar com essa igualdade

teremos então estabelecida a melhor paz.

Mas pode ocorrer que um dos dois sujeitos do

exemplo, por uma daquelas compulsões animais

supracitadas, passe a desejar ter para si mais do que tem,

e então tente conquistar a maçã alheia. Nessa nova

hipótese, a primeira fase do processo conflituoso entra

em curso. Haverá, por conseguinte, um opressor e um

oprimido, que medirão forças, fazendo eclodir a

violência.

É forçoso deduzir que o mais forte vença a

luta e adquira a segunda maçã para o seu prol, ou parte

dela, e como de regra ocorre, pela lógica da guerra, essa

aquisição do vencedor se legitima.

Tem ainda acontecido que o vencedor da

contenda resolva aproveitar para si maça e meia tão-

somente, e então, até para estabelecer mais fácil controle

74

do oponente, abandone a ele a outra metade. Se,

reconhecendo a derrota, o perdedor aceitar como prêmio

de consolação a ração menor, eis a paz romana.

Dar-se-á também alguma vez que um dos dois

proprietários das maçãs íntegras , dono de espírito

humanitário mais evoluído, admita que o outro merece

maçã e meia, quem sabe por lhe reconhecer o mérito de

ter cultivado a macieira, e por isso espontaneamente lhe

conceda um quinhão maior da fruta, tendo em vista,

inclusive, que meia maçã, nesta hipótese, o satisfaça.

Novamente, no exemplo presente, a paz cristã.

Essa simbólica maçã representa aqui os bens

da vida – a liderança, o comando, o poder, o patrimônio,

a renda, o amante, o cargo, o título – e os conflitos que

ela suscita (seja na forma de guerri lha, combate

sangrento ou guerra fria ), podem surgir no casamento, no

condomínio, na família, na escola, nos negócios, na

empresa, na política, entre os países.

Pessoas e instituições precisam cumprir e

fazer cumprir as leis, bem como reclamar sempre, e

sempre por meios idôneos, seus direitos legítimos, pois

“paz sem voz, não é paz, é medo” – segundo expressão

feliz do compositor Marcelo Yuka. Combater a injustiça ,

a ilicitude e a impunidade seria , portanto – em vez de

pedir clemência aos agressores – a forma correta de

impor a paz romana.

Na outra ponta, procurar não oprimir quem

quer que seja, dar “a Cesar o que é de Cesar, e a Deus o

que é de Deus”, para que se cump ra, pelo menos na

dimensão individual, a paz cristã. Ceder graciosamente a

parte da maçã que lhe sobeje, reconhecer o direito alheio,

ser solidário aos bons , compreensivo com os tolos e

tolerante com os menores. Em suma, embora a paz social,

como a felicidade, não possa ser entendida como um

estado constante, deve ser perseguida pelo indivíduo,

para que ele alcance e mantenha a paz de espírito.

75

AS DORES DO MUNDO

m “enlatado” da cinematografia americana, sem

nenhuma pretensão filosófica maior, adequad o às

seções da tarde, fala de um negro gigante, médium

sensitivo, injustamente preso e condenado à morte, que

prefere enfrentar a execução na cadeira elétrica a aceitar

evadir-se, segundo a oferta que lhe faz a comunidade

carcerária, inclusive o diretor da prisão, todos cônscios

de sua inocência e testemunhas de sua bondade.

O filme trata de um tema muito sensível, qual

seja a dificuldade humanitária de lidar com as dores do

mundo, que todas as pessoas psiquicamente sadias

enfrentam, sempre que deparam o agudo sofrimento

alheio, ou quando apenas se detêm a respeito, no âmbito

das lucubrações emocionais. É especificamente o caso

dos presos e guardas prisionais que se associam de forma

empática para proteger o negro místico, solidários à sua

dor, prontos para livrá-lo da injustiça.

Mas aquela película dramatúrgica enfoca

também outro fenômeno especial, que ao nosso estudo é

mais pertinente, entrevisto na razão pela qual aquele

bruxo negro quer morrer, declinando da oferta de livrar -

se solto, às vésperas da sua inevitável execução. É o

próprio personagem que diz em meio ao pranto: ele

prefere assim, porque não suporta mais testemunhar as

dores do mundo.

A menina estuprada que quando ele tenta salvar

é confundido com o agressor, a mulher cancerosa, em

estado terminal, que ele consegue curar com seus

eflúvios, e o rato de estimação de outro preso, que ele

ressuscita, esmagado que fora o roedor pela bota perversa

de um terceiro personagem, são esses os símbolos de

todas as dores referidas por ele: as dores do mund o que

ele não pode reverter.

U

76

O drama existencial que vive aquele presidiário

do cinema atormenta muita gente na vida real, o que faz

da criação do personagem uma inspiração gentil do autor

da história. Há pessoas que não podem ir à Alemanha

porque não suportam pensar no Holocausto. Há ainda os

que se tornam vegetarianos, mortificados pelo suplício

dantesco dos animais nos matadouros. Há também os que

saem às ruas resgatando gatos vadios e cães leprosos,

inconformados com a sua sorte vagabunda. Os que se

dedicam às tartarugas, aos elefantes, às baleias, aos

gorilas, aos micos-leões, todos animais mortalmente

vitimados pela sanha do homem e do progresso.

Mas há os que se revoltam especificamente

contra a riqueza material , contra todo luxo, todo fausto,

todo privilégio pessoal que a sorte traga a qualquer um,

meritório ou não, pelo contraste com a miséria, o

pauperismo, a penúria, a desgraça humana que se observa

mundo afora. Es te é precisamente o sentimento motor do

ativismo ideológico, do socialismo radical, da angústia

política das pastorais religiosas: é preciso libertar os

tristes, levantar os pobres, agitar bandeiras, ensarilhar

armas, confrontar governos, converter nações, salvar o

mundo, nivelando todos em um mesmo destino moderado.

As dores do mundo existem mesmo, a

iniquidade graça de fato, o sofrimento realmente é

imenso nos guetos imundos, nos campos e cidades,

oceanos e florestas. Há sofrimento e morte horrenda,

crime e injustiça, miséria e escravidão, prostituição e

doença, humilhação e tristeza, gu erras e pobreza em toda

parte.

A propósito disso, há duas verdades urgentes,

portentosas, irrefutáveis, no entanto distintas e mesmo

antagônicas, que todo homem sábio precisa assimilar e

compreender:

77

a) é necessário combater as dores do mundo, no

limite extremo das forças sociais, legítimas e lícitas, que

cada um possa alcançar;

b) as dores do mundo são da essência d o

Universo, da mecânica da vida, imperativo ontológico,

posto devam ser sempre combatidas pelas pessoas

virtuosas – não obstante, impende tenha-se plena

consciência de que nem todas as dores podem ser sempre

eliminadas.

Quem assim não entender – ainda que

conseguisse curar moribundos e ressuscitar mortos –

como o choroso mago negro do filme – vai terminar

penetrando na roda fatídica em busca de sua utopia, para

produzir dores maiores e diversas das que imaginou poder

elidir – muito antes de concluir que não resiste à triste

sorte do mundo, e decidir afinal que só a morte o salvará

do seu sofrido e honroso inconformismo – como fez

aquele primoroso personagem do cinema.

Dissemos acima, como a primeira verdade que

ressuma da constatação inarredável de que as misérias da

vida são imensas e inúmeras, que “é necessário combater

as dores do mundo, no limite extremo das forças sociais,

legít imas e lícitas, que cada um possa alcançar”.

Essas forças sociais que cada um alcança de

forma líci ta e legítima, as quais deve usar no combate ao

sofrimento universal , são a família, a profissão, a Igreja,

a empresa, o clube de serviço, a ONG, o sindicato, o

partido político, a imprensa, a Justiça, enfim, todos os

mecanismos pelos quais se possa interferir na sociedade,

com resultado mais ou menos efetivo, conforme a sorte,

a capacidade, o esforço e a vocação de cada qual.

Aqui é forçoso voltar à banal e repetida

metáfora do colibri que leva no bico a gota d’água para

lançar sobre o incêndio na floresta, cumprindo seu dever

78

pessoal, independentemente da ineficiência prática da

medida. Trata-se de um exemplo perfeito do que deve

fazer o cidadão em sua própria esfera de atuação e de

influência, evitando a inação pessimista ou a ebulição

emocional desesperada diante de sua aparente impotência

e real limitação.

Fazer o que pode para melhorar a realidade,

aceitar o que não pode alterar, distinguir uma coisa da

outra com sabedoria e precisão. Enfim, jamais se

comover excessivamente com os fatos sobre os quais não

tem controle – eis sapientíssimas decisão e atitude.

79

SOBRE A MORTE

fato de que morreremos um dia é infrarreal. É,

portanto, absolutamente real , tem importância

filosófica, mas não interessa à existência, porque não

aconteceu. O fato de que não morremos ainda é

mesorreal , e, obviamente, é o que mais importa ao existir.

O fato de que não morreremos de fato quando vier a

falência física, porque nada no Universo se aniquila, mas

apenas se transforma, esse é um fato suprarreal, mais

difícil de conceber, porém sem grande importância

imediata.

Enfim, para quem morre , a morte não é nada

– r igorosamente nada. A morte é dolorosa p ara quem não

morreu ainda, e fica exposto ao sofrimento, ao sentimento

de perda, à dor da separação. Quem morre – não importa

se o espírito sobrevive, se renasce ou se se difunde no

éter – quem morre não se vai precipitar em sofrimento.

O sofrimento, de qualquer ordem, é inerente

à vida, porque tanto as dores físicas quan to as ansiedades

e frustrações morais pertencem ao corpo. Quem não tenha

que competir por alimento, nem ansiar por sexo, nem

decidir o melhor caminho, nem se consumir perante o

erro, nada tem a sofrer, e nada precisa temer. A morte,

para quem morre, é a antítese da agonia. Toda a dor

possível está na vida, entrevista inclusive no medo fátuo

de morrer. Portanto, nesse particular, a única realidade

que interessa é a mediana: não morremos ainda!

Façamos ainda uma alegoria sobre a morte.

Imaginemos que Deus seja um oceano de amor, e que

cada uma das pessoas sejamos gotas de Deus. Se somos

gotas de Deus, nós somos parcelas de Deus, assim como

uma gota do oceano, não sendo completamente o oceano,

tem a sua composição.

O

80

Somos gotas desse mar – umas maiores,

outras menores, mais poluídas ou mais puras – mas todos

nós um dia voltaremos, cada um por vez, a compor aquele

manancial divino. Não importa quanto tempo isso

demore. Um dia, certamente depois da morte, nos

reintegraremos ao Oceano Absoluto. E tudo então voltará

a ser apenas paz e harmonia.

81

A PARCIALIDADE DA MORTE

iz-se que o advento da pessoa se dá a partir do seu

nascimento com vida. Todavia, a despeito desse

conceito jurídico, na prática o recém-nado ainda não

adquiriu a sua personalidade por inteiro, do ponto de

vista social.

A criancinha já tem o código genético que

lhe norteará as características, tanto físicas quanto

psíquicas; já tem definido seu tipo san guíneo e papilas

digitais próprias; já se lhe distinguem certos aspectos

descrit íveis.

Ser-lhe-ão notados de viso, por exemplo, o

sexo, o tom da pele, certas proporções corporais, sinais

particulares, a fisionomia, o tipo de cabelo e a cor dos

olhos, que, com o tempo, podem sofrer alterações.

Neonatologistas podem ainda apontar outros detalhes, de

cunho médico, que venham a se destacar na nova pessoa,

entre suas marcas singulares.

Porém o indivíduo adulto é mais complexo, e

é nessa complexidade maior que se vai fundar o seu

caráter, sendo exatamente esse caráter que pode

sobreviver à morte física. O corpo de quem morre se

desfaz, mas alguma coisa de sua personalidade sobrevive.

Seu nome, seu rosto, seu timbre de voz, seus modos, seus

hábitos, seu humor, seu temperamento, seu odor

particular, todos esses traços pessoais permanecem

imorredouros e incorruptos na memória dos seus íntimos.

A iconografia familiar e jornalística a seu

respeito se presta a estender a existência do morto, no

tempo e no espaço, entre os seus afetos e para futuras

gerações. Mas o cabedal de informações culturais que ele

haja reunido, as ideias particulares que esses

conhecimentos tenham originado, sua atitude diante da

vida, suas convicções religiosas, sua eventual produção

D

82

artística, suas preferências, seus registros intelectuais,

enfim, a história biográfica do morto – tudo isso terá um

condão vivificante, para além de sua morte.

A projeção existencial do indivíduo para

além da morte pode se dar em níveis diversos. O primeiro

deles é o âmbito afetivo, a família, os amigos. Esse nível

de sobrevivência virtual é limitado no tempo, mas é o de

maior interesse presuntivo daquele que morreu, porque

nessas pessoas que o rememoram ele terá feito o seu

grande investimento sentimental, ao longo d a vida.

Um segundo nível é a celebridade, que

projeta a pessoa para fora do seu círculo pessoal, em

futuro il imitado. Presume méritos do morto, mas não os

garante por si sós, pois é sabido que muitos dos famosos

adquirem notoriedade por feitos alheios, em que tiveram

participação coadjuvante. De outras vezes , a glória

advém de despotismo e violência, ou de atos menores que

hajam propiciado oportunismo histórico. Distorções nessa

área são recorrentes , e o renome mítico é muitas vezes

postumamente destruído.

Ademais, as estátuas e os logradouros com

antropônimos mais aproveitam aos pombos, já que as

placas de bronze nem sempre remetem ao universo

psíquico que o homenageado tinha em vida – a menos que

este tivesse especial fixação pelo aplauso póstumo. Essas

homenagens podem servir aos descendentes, no seu

orgulho genético, na sua vaidade social – muitas vezes

até evidenciando declínio da família, quando esta regride

e empobrece sobre os louros do passado, quando não

realça o valor presumivelmente latente em se us membros

atuais.

O que se quer significar especificamente é

que a morte da personalidade é parcial . Ela é sempre

gradual, pelo menos até que se extinga todo o círculo

afetivo do morto, e pode não se consumar inteiramente

83

até que seja superado e esquecido todo o seu legado

antropológico e etnográfico.

A prole, as escolhas, as iniciativas, os

acertos, os erros, os exemplos de vida, a experiência, os

grandes sofrimentos, o anedotário criado, a obra social , a

produção intelectual , o histórico pessoal, enfim, tudo isso

permanece e sobrevive longamente – embora a

convivência se interrompa, a ausência física se instale, a

separação pessoal se imponha, a energia tátil se dissipe, a

usina do caráter estanque e silencie subitamente.

Estão sociologicamente vivos o sábio

Aristóteles e o bárbaro Gengis Kan, bem como Gandhi e

Hitler, assim também, entre nós, o Cangaceiro Lampião e

o Padre Cícero. Por outro lado, em escala restrita, os pais

de cada um de nós viverão sempre, lastreando as bases do

nosso ser, e através deles os nossos avós, cujos traços

repassaremos à nossa progênie em alguma medida.

84

A PÍLULA

udo que será dito agora está diluído nos demais

capítulos deste livro. O que vem a seguir são a

síntese, a essência, o substrato, o “princípio a tivo”

comprimido, a pílula em que se contém concentrada a

conclusão absoluta dessa nossa conjectura sobre a vida,

mais propriamente sobre a rota filosófica para se chegar à

felicidade real no labirinto da existência. O grande

segredo é obter contentamento íntimo pelo maior tempo

possível , de forma tão intensa e tão estável quanto a

sabedoria recomende.

A ilusão terrível e recorrente reside em situar

a felicidade pessoal em falsas metas psíquicas, sempre

fugidias como a l inha do horizonte, ou em metas

materiais fixas, vistosas e atraentes, arduamente

perseguidas e que uma vez alcançadas se revelem poços

de ansiedade e frustração. Colimar objetivos seria então

desaconselhado para que se possa ser feliz?

Absolutamente não!

Há preceitos místicos segundo os q uais a

completa ausência de desejos seja o caminho para a

absoluta paz de espírito, para a libertação plena de todo

anseio e sofrimento. Há ascetas e anacoretas no Oriente e

no Ocidente que adotam a anulação da vontade e a

negação dos prazeres em troca do êxtase moral.

Essa é a opção dos franciscanos, por

exemplo, que abandonam aquela maromba de pesos

entrevista na configuração simbólica do Homem

Vitruviano Metafísico, e prostram -se genuflexos,

suportando os desígnios do destino com mais leveza –

sem família, sem amigos, sem profissão, sem nada que

possa atrair angústias maiores. No Oriente, os monges

budistas seguem a mesma vertente anímica e prática, para

cruzar as penas em posição de lótus e ficar

T

85

contemplativos, concentrados em vislumbrar o nirvana,

na profundeza prazenteira de sua meditação.

Porém, o desiderato do presente estudo é

saber como encarar com galhardia psíquica o desafio

representado pelas tribulações da vida mundana, a que

todos estamos expostos. Essas tribulações estão

compreendidas no relacionamento conjugal, na

constituição de família, na construção de uma carreira

profissional, na obtenção de status social, na busca e

proteção de patrimônio, na formação de filhos, na defesa

de ideias e de bandeiras, ideológicas e políticas –

considerados todos os esforços e perdas dolorosas

envolvidos no processo.

Oração sapientíssima, de autoria

controvertida, eleva a Deus uma súplica tríplice:

serenidade, para suportar o inevitável; disposição, para

alterar o que for passível de melhora; inteligência, p ara

distinguir uma coisa da outra. Es ta é de fato a chave

mestra para o dilema entre a ação do indivíduo e a

resposta do destino: manter o ânimo para a luta essencial ,

apesar das limitações da sorte – l imitações essas

previamente reconhecidas e serenamente suportadas.

Em vez de evitar ansiedade e frustração ,

recorrendo à inação e ao alheamento, como fazem os

monges, agir energicamente, lutar com denodo,

participar, empreender, reagir, todavia cônscio de que a

pessoa opera sempre nos estritos limites que o fadário

permitir. Essa é a fórmula mágica para evitar o

sofrimento íntimo e manter a felicidade, sob o anteparo

filosófico da resignação e da modéstia. O fato de que

estamos permanentemente a mercê do destino

imperscrutável é uma obviedade teórica, mas apr esenta

um grau de dificuldade enorme para a sua aceitação

prática.

Então é necessário querer e buscar

intensamente, amar de maneira febril , afeiçoar -se ao

86

prazer lícito e à virtude com fervor, desfrutar os bons

momentos com gana e apetite – entretanto, tendo sempre

presente que uma vontade maior comanda os fatos, que a

vida é fugaz, que a qualquer instante o caos se pode

instalar; e que então será mister acatar os desígnios

novos, com estoicismo e quietude.

O que dizemos – voltando à configuração

gráfica do Homem Vitruviano Metafísico – é que uma vez

estando hirta a estrutura psíquica, o peso a ser suportado

na maromba depende em parte dos caprichos do acaso,

que podem, aqui e ali, ser mais severos ou mais gentis.

Mas também depende da atitude filosófica do indivíduo,

que, em sendo sábio, evitará traumas maiores. Fato é que

apenas o esforço reduz um drama, mas até o pensamento

o agudiza.

Fica aqui resolvida essa questão fulcral

referente à lida de cada um com o seu destino, a

consciência de que existe um intuito exterior e superior à

pessoa que dirige a sua sorte, dando aleatoriamente mais

carga ou menos carga naquela maromba de pesos do

desenho explicativo.

Fica patente também que a fortuna não é

somente o bem que se obtém, mas também o mal que não

se sofre, e de que é preciso lutar fisicamente por

melhorias, mas psiquicamente conformado com o que já

se conseguiu e já se tem – ginástica mental difícil,

contraditória, paradoxal, que exige compleiç ão e

resiliência filosóficas.

Em outras palavras, procura-se encher o copo

inteiramente, mas qualquer quantidade de vinho que haja

nele já significa progresso, e, uma vez meado, ele já está

meio cheio – e não meio vazio. Enfim, impende entender

que os objetivos perseguidos são na verdade as

finalidades secundárias, porque a persecução dos nossos

desideratos é na verdade a essência do viver, pois se vive

lutando, e não sentado sobre os louros das vitórias.

87

Vamos agora condensar em poucas linhas as

condutas práticas que se devem tomar para manter hirta a

estrutura metafís ica do ser, de modo que ela sustente bem

todo o estresse do destino, condição mínima para garantir

a felicidade.

a) Primeiro, garanta-se situação qualquer que

mantenha seguramente o passadio, o atendimento estável

ao mínimo fisiológico, a subsistência pes soal continuada,

no presente e no futuro. Se possível de forma sobeja, mas

não necessariamente. Não se pode ser feliz na indigência;

b) Segundo, envolva-se afetivamente com as

pessoas circunstantes, amando de forma franca e

conquistando amor sincero, no maior espectro possível,

na família e na sociedade como um todo . Não é possível

ser feliz envolto em ódio ou mesmo sofrendo indiferença

e ostracismo, mesmo que materialmente afortunado ;

c) Terceiro, assuma-se uma atividade

produtiva qualquer que dê prazer, por exercício da

vocação, em casa ou fora dela, e que preferivelmente

possa render contraprestação digna para corresponder ao

seu esforço. No ócio, ou em profissão que se deplore,

ninguém pode ser feliz , ainda que bem remunerado;

d) Quarto, adote-se um ideal, uma boa causa,

um hobby, apaixone-se por ele, lute por ele, se possível

associado com quem compartilhe o sentimento. Uma

igreja, uma torcida, um partido, uma coleção de objetos .

Se nada parecer apaixonante, assuma-se o altruísmo e a

caridade. A fel icidade exige que se seja útil ao coletivo.

e) Quinto, proporcione-se a si mesmo, com

regularidade e moderação, pequenos prazeres, recreações

singelas, atividades cuja única finalidade seja lúdica.

Sexo, música, festa, sem nada disso não se pode ser feliz .

88

DESIDERATA

Siga tranquilamente entre a inquietude e a pressa,

lembrando-se de que há sempre paz no silêncio.

Tanto quanto possível sem se humilhar, viva em harmonia

com todos os que o cercam.

Fale a sua verdade mansa e claramente e ouça a dos

outros, mesmo a dos insensatos e ignorantes, pois eles

também têm sua própria história.

Evite as pessoas agressivas e transtornadas; elas afligem

o nosso espírito.

Se você se comparar com os outros, tornar -se-á

presunçoso e magoado, pois haverá sempre alguém

superior e alguém inferior a você.

Você é filho do Universo, irmão das estrelas e das

árvores. Você merece estar aqui. E mesmo sem você

perceber, a Terra e o Universo vão cumprindo o seu

destino.

Viva intensamente o que já pode realizar. Mant enha-se

interessado em seu trabalho, ainda que humilde; ele é o

que de real existe ao longo do tempo.

Seja cauteloso nos negócios, porque o mundo está cheio

de astúcia; mas não caia na descrença; a virtude sempre

existirá.

Muita gente luta por altos idea is, e em toda parte a vida

está cheia de heroísmo.

89

Seja você mesmo. Principalmente não simule afeição,

nem seja descrente no amor, porque mesmo diante de

tanta aridez e desencanto, ele é tão perene quanto a relva.

Aceite com carinho o conselho dos mais v elhos, mas

também seja compreensivo com os impulsos inovadores

da juventude.

Alimente a força do espírito, que o protegerá no

infortúnio inesperado; mas não se desespere com perigos

imaginários. Muitos temores nascem do cansaço e da

solidão, e a despeito de uma disciplina rigorosa, seja

gentil consigo mesmo.

Portanto, esteja em paz com Deus, como quer que você o

conceba. E quaisquer que sejam os seus trabalhos e

aspirações na fatigante jornada pela vida, mantenha -se

em paz com sua própria alma.

Acima da falsidade, dos desencantos e agruras, o mundo

ainda é bonito.

Seja prudente. Faça tudo para ser feliz.

A DESIDERATA É UMA INSCRIÇÃO DATADA DE

1684, DE AUTOR ANÔNIMO, ENCONTRADA EM

1962 NA PAREDE DA IGREJA DE SAINT-PAUL, EM

BALTIMORE, EUA. ESSA TRADUÇÃO É DE GEHUD

BORTOLOZZY.