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aries-hernandez-martrinez
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México está constituido por una diversidad de pueblos y culturas,
entre los que se encuentra una serie de colectivos culturalmente
diferenciados del resto de la sociedad nacional que se han
denominado "pueblos indígenas". En la actualidad existen 59 pueblos
distintos que en su conjunto hacen un total aproximado de 10
millones de habitantes,
El INEGI (Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática)
clasifica como extremadamente pobres a todos aquellos municipios en
que 90 por ciento o más de la población son indígenas. De este modo,
más de las tres cuartas partes de la población india vive en cerca de 300
municipios clasificados en el rubro de extrema marginación.
Casi la mitad de los indígenas son analfabetos, cuando el promedio a
nivel nacional es de poco más de 10 por ciento de la población.
Alrededor de la mitad de los municipios indígenas carece de electricidad
y servicio de agua potable (frente a 13 y 21 por ciento de los promedios
nacionales respectivos).
hoy, para saber a quiénes aplicarles el calificativo de "pueblos
indígenas", el gobierno mexicano ha adoptado como criterio
único de definición la cuestión de la lengua. Diversas
organizaciones indígenas hemos afirmado que este criterio es
totalmente insuficiente y no responde claramente a nuestra
realidad, ya que existen muchos miembros de nuestros pueblos
que, aunque han perdido su lengua, siguen conservando otras
características esenciales al ser indígena.
Los derechos indígenas, entendidos como el conjunto de exigencias y demandas
planteadas por nuestros pueblos ante el estado mexicano para dar solución a los
añejos problemas de desigualdad, exclusión, marginación, discriminación y en
general la colonización a las que hemos estado sometidos, tienen una naturaleza
esencialmente colectiva.
derechos humanos individuales hemos de remontarnos a la noción de
"individuo", el reconocimiento de que somos pueblos es para
nosotros fundamental, pues constituye el punto de partida para que
se admita que tenemos derechos colectivos.
La razón por la que se nos quiere negar el hecho de que somos
pueblos, utilizándose por ello otros calificativos
minusvaloradores para referirse a nosotros (como minorías,
grupos étnicos, poblaciones, etcétera), es el temor que tiene
el estado de que podamos ejercer ese derecho a la libre
determinación que nos reconoce el derecho internacional.
Nosotros, herederos de aquellos pobladores originales, seguimos siendo
pueblos, pues en cada caso seguimos reuniendo tanto las características
"objetivas" que se atribuyen tradicionalmente a los pueblos (un idioma,
una historia y una cultura común y distintiva), como las "subjetivas"
(identidad, voluntad de seguir unidos). Es por eso que demandamos el
reconocimiento legal de este hecho
El derecho a la libre determinación que
poseen todos los pueblos se puede
ejercer de diferentes maneras, una de
las cuales es a través de la autonomía.
Ésta permite la expresión de la libre
determinación interna de los pueblos y,
por el contrario, no implica el ejercicio
del derecho a la libre determinación
externa, es decir, la facultad de
establecer relaciones directas con otros
estados de manera independiente.
"Autonomía“.
"soberanía"
es una facultad que
únicamente poseen los
estados, la cual implica
"la potestad suprema
en nuestros pueblos es muy claro el hecho de que un individuo o una familia
obtiene el derecho a usufructuar una porción de tierra en tanto que forma parte
de una colectividad social (que normalmente es la comunidad, a la que tiene que
respetar y servir). Lo determinante es, pues, el hecho de formar parte de un grupo
de parentesco y de una comunidad, pues sólo a partir de eso se relaciona una
persona con la tierra. De ahí la importancia de la forma comunal de tenencia de la
tierra entre nosotros.
Es importante destacar también que,
además de ser el espacio donde
desarrollamos nuestra cultura y el lugar de
donde obtenemos los alimentos y todo lo
necesario para nuestra subsistencia, para
los indígenas la Tierra está revestida de un
fuerte significado espiritual. La Tierra es
nuestra Madre
Por todo lo anterior,
reafirmamos que para los
pueblos indígenas es básico
seguir conservando
íntegramente nuestros
territorios y continuar
manteniendo la tenencia
comunal de nuestras tierras,
todas las sociedades cuentan con un conjunto de normas que
rigen su convivencia colectiva, que podemos denominar sistema
jurídico o derecho. En el caso de las sociedades indígenas este
conjunto de normas propias ha demostrado tener una gran
vigencia y eficacia, al grado de que aproximadamente 80 por
ciento de los conflictos que se suscitan en las comunidades se
resuelven en el interior de las mismas mediante autoridades y
procedimientos autóctonos, sin que haya necesidad de recurrir al
derecho del estado.
Finalmente, el reconocimiento que estamos
defendiendo no debe únicamente tener
repercusión en nuestros tribunales internos,
sino también en aquellos situados fuera de
nuestras comunidades y pueblos, en donde
hasta el presente se ha dado una violación de
nuestros derechos humanos tanto individuales
como colectivos.
En nuestras comunidades
normalmente nos han hecho creer que
el desarrollo viene de afuera, es
decir, que nosotros mismos no somos
capaces de generar desarrollo y
crecimiento desde nuestro contexto
local.
Frente a esta idea ha surgido la propuesta indígena de
que el crecimiento y florecimiento de nuestros pueblos
deben partir de nosotros mismos. Nadie conoce mejor
nuestra realidad que los propios indígenas, y por
consecuencia nos toca ser sujetos de nuestro desarrollo.
La reconstitución de los pueblos indígenas: la tarea fundamental a impulsar
Se trata de aquellos aspectos esenciales que por milenios le han dado vida a la
convivencia comunal. Parten en lo fundamental de los conocimientos y la
cosmovisión que nos han heredado nuestros antepasados y que hoy día siguen
siendo recreados por nuestros pueblos.
En general, dichos elementos se podrían sintetizar de la siguiente manera:
1. Tierra y territorio comunal
2. Trabajo comunal
3. Poder comunal (asamblea general)
4. Fiesta comunal
El derecho indígena
sistema normativo propio para la
regulación de nuestra convivencia
interna.
La lengua indígena
elementos fundamentales
que sustentan nuestra
identidad
La educación indígena
entendida como un sistema de
formación integral propio para la
recreación de la vida y la naturaleza.
La religiosidad indígena
forma autóctona de concebir, entender y
relacionarnos con el Creador y Dador de vida.
La cosmovisión indígena
conjunto de experiencias, conocimientos
y creencias que le dan sustento
explicativo y de justificación a todos los
aspectos de la vida comunal.