Feria libro isa 2013

EL PENSAMIENTO

ES ACCIÓN

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El pensamiento es acción


El pensamiento es acción �

INDICE:

Introducción. El pensamiento es acción ....................................... 5

Esperando a los bárbaros. C.P. Cavafis ......................................... 9

La misión del escritor. Albert Camus ...........................................11

Una mirada humanista sobre la agitada historia de los griegos. Pedro Olalla ............................ 14

El Gran Dictador. Charles Chaplin ............................................. 16

Guía para perplejos. Tony Judt ................................................... 19

Elogio de la Locura. Stefan Zweig ............................................... 21

La responsabilidad personal del ejemplo. Javier Gomá Lanzón ................................................24

Sociedades inteligentes y sociedades estúpidas. José Antonio Marina ................................. 27




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EL PENSAMIENTO ES ACCIÓN*

Es una frase que resume una forma adecuada de abordar los con-flictos actuales de las sociedades democráticas. Desde un punto de vista social, traduce un compromiso activo del ciudadano mediante acciones concretas que muestran las carencias de nuestro modelo de convivencia y la necesidad de regeneración de nuestra demo-cracia.

La situación del alto desempleo, la pérdida de los logros sociales, el uso fraudulento de lo público, y otros ejemplos de esta realidad esperpéntica, no encuentran soluciones convincentes en nuestros representantes. Ello crea una insatisfacción generalizada y la rup-tura del vínculo social, anulando el factor previsión, base de toda civilización, que consiste en soportar el dolor presente con la ilusión de conseguir un placer futuro.

Sin embargo, aparecen en nuestra ciudad algunas iniciativas inno-vadoras en el ámbito cultural, educativo, social, científico, etc. que están impregnadas de valores democráticos, y cuyos actores desa-rrollan acciones que, buscando el bienestar colectivo, consiguen el disfrute personal que genera la combinación del conocimiento y la creatividad. Unas buscan la revalorización del espacio público como escenario de actuaciones artísticas, otras intentan crear medios de comunicación más abiertos e independientes, las hay que transfor-man lo residual en elementos de construcción, mientras que otras


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protestan contra el abuso del poder económico mediante la música y el baile.

Queremos, mediante la revalorización de los principios democráti-cos y virtudes cívicas que evocarán los textos literarios, reconocer su vigencia en los fundamentos y fines que inspiran estas acciones sociales.

Algunos textos clásicos reflejan una crítica a la falacia del poder y al predominio de la apariencia sobre la esencia, así como resaltarán que se debe honrar con obras a quienes con obras han dado mues-tras de su virtud; otros manifiestan el compromiso cívico del artista que no concibe más que la búsqueda de la belleza para el deleite de sus semejantes. Se repiten situaciones desesperanzadas provo-cadas por la codicia y la amargura de una minoría de hombres que temen seguir el camino del progreso humano, mientras que otros destacan el compromiso de algunos personajes de excelencia que antaño buscaban lazos de unión entre países como una lengua co-mún, un sincretismo ideológico y una ciudadanía cosmopolita.

Los más recientes exponen una situación de riesgo que se está adentrando en nuestro entorno: que la inseguridad engendra miedo, y el miedo —miedo al cambio, a la decadencia, a los extraños y a un mundo ajeno— está corroyendo la confianza y la interdependencia en que se basan las sociedades civiles. Ante esta realidad, otros destacan objetivos deseables como el uso público de la inteligen-cia privada, aportando cada uno sus capacidades y saberes, lo que resulta enriquecido o empobrecido por su relación con los demás; y constatan evidencias prometedoras como que un ejemplo priva-do es tan inviable como un lenguaje privado, porque el ejemplo es siempre un ejemplo ante alguien y para alguien, y su onda se expan-de por el vasto éter de la publicidad de la polis.

Por último, todos centran en la ciudad el lugar abierto y receptor de ideas y personas donde el ser humano se integra en el espacio público y coordina sus metas, sus aspiraciones y sus conductas, con las metas, aspiraciones y conductas de los demás.


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Necesitamos recordar a través de textos literarios:

Que somos el objeto de la democracia.

Que nos debemos sentir representados.

Que debemos participar en la gestión de lo público.

Que el sistema está diseñado para beneficiar a la mayoría.

Que el modelo de convivencia debe buscar desarrollar nues-tras capacidades.

* Tony Judt aborda la paulatina pérdida del pensamiento crítico, y con ello, de un horizonte de auténtica vida democrática. Este autor cree que hay que volver al pensamiento como una forma de praxis.




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C. P. CAVAFIS

ANTOLOGÍA POÉTICAESCEPTICISMO

Esperando a los bárbaros(1904)

-¿Qué esperamos congregados en el foro?

Es a los bárbaros que hoy llegan.

-¿Por qué esta inacción en el Senado?

-¿Por qué están ahí sentados sin legislar los Senadores?

Porque hoy llegarán los bárbaros.

¿Qué leyes van a hacer los Senadores?

Ya legislarán cuando lleguen los bárbaros.

-¿Por qué nuestro emperador madrugó tanto y en su trono, a la puerta mayor de la ciudad, está sentado, solemne y ciñendo corona?

Porque hoy llegarán los bárbaros. Y el emperador espera para dar a su jefe la acogida. Incluso preparó, para entregárselo, un perga-mino. En él muchos títulos y dignidades hay escritos.

-¿Por qué nuestros dos cónsules y pretores salieron hoy con rojas togas bordadas; por qué llevan brazaletes con tantas amatistas y anillos en-gastados y esmeraldas rutilantes; por qué empuñan hoy preciosos bá-culos en plata y oro magníficamente cincelados?

Porque hoy llegarán los bárbaros y espectáculos así deslumbran a los bárbaros.

-¿Por qué no acuden, como siempre, los ilustres oradores a echar sus discursos y decir sus cosas?



Porque hoy llegarán los bárbaros y les fastidian la elocuencia y los discursos.

-¿Por qué reina de pronto esta inquietud y confusión? (¡Qué graves se han vuelto los rostros!)

¿Por qué calles y plazas aprisa se vacían y todos vuelven a casa com-pungidos?

Porque se hizo la noche y los bárbaros no llegaron. Algunos han venido de las fronteras y contado que los bárbaros no existen.

¿Y qué va a ser de nosotros ahora sin bárbaros?

Esta gente, al fin y al cabo, eran una solución*

*Ácida y desesperanzada reflexión dialogada sobre la vacuidad y mezquindad de la apariencia de poder.

C.P. CAVAFIS (1863-1933), nacido en Alejan-dría, donde salvo breves periodos, llevó una existencia tranquila y oscura como modesto funcionario hasta el día de su muerte, es sin duda uno de los hitos de la poesía contempo-ránea por la originalidad y universalidad de su escritura.



ALBERT CAMUSLA MISIÓN DEL ESCRITOR

Al recibir la distinción con que vuestra libre academia ha querido hon-rarme, mi gratitud es tanto más profunda cuanto que mido hasta qué punto esa recompensa excede mis méritos personales.

Todo hombre, y con mayor razón todo artista, desea que se reconozca lo que él es o quiere ser. Yo también lo deseo. Pero al conocer vuestra deci-sión me fue imposible no comparar su resonancia con lo que realmente soy. ¿Cómo un hombre, casi joven todavía, rico sólo de dudas, con una obra apenas en desarrollo, habituado a vivir en la soledad del trabajo o en el retiro de la amistad, podría recibir, sin cierta especie de pánico, un galardón que le coloca de pronto, y solo, en plena luz? ¿Con qué estado de ánimo podría recibir ese honor al tiempo que, en tantas partes, otros escritores, algunos entre los más grandes, están reducidos al silencio y cuando, al mismo tiempo, su tierra natal conoce incesantes desdichas?

Personalmente, no puedo vivir sin mi arte. Pero jamás he puesto ese arte por encima de toda otra cosa. Por el contrario, si él me es necesario, es porque no me separa de nadie y que me permite vivir, tal como soy, al ni-vel de todos. A mi ver, el arte no es una diversión solitaria. Es un medio de emocionar al mayor número de hombres ofreciéndoles una imagen privilegiada de dolores y alegrías comunes. Obliga, pues al artista a no aislarse; muchas veces he elegido su destino más universal. Y aquellos que muchas veces han elegido su destino de artistas porque se sentían distintos, aprenden pronto que no podrán nutrir su arte ni su diferencia sino confesando su semejanza con todos.

El artista se forja en ese perpetuo ir y venir de sí mismo a los demás; equidistantes entre la belleza, sin la cual no puede vivir, y la comuni-dad, de la cual no puede desprenderse. Por eso los verdaderos artistas no desdeñan nada; se obligan a comprender en vez de juzgar, y si han de tomar un partido en este mundo, este sólo puede ser el de una sociedad



en la que según la gran frase de Nietzsche, no ha de reinar el juez sino el creador, sea trabajador o intelectual.

(...) El escritor puede encontrar el sentimiento de una comunidad viva, que le justificara a condición de que acepte, en la medida de lo posible, las dos tareas que constituyen la grandeza de su oficio: el servicio de la verdad y el servicio de la libertad. Y pues su vocación es agrupar el ma-yor número posible de hombres, no puede acomodarse a la mentira y a la servidumbre que, donde reinan, hacen proliferar las soledades. Cua-lesquiera que sean nuestras flaquezas personales, la nobleza de nuestro oficio arraigará siempre en dos imperativos difíciles de mantener: la ne-gativa a mentir respecto de lo que se sabe y la resistencia a la opresión.

Al mismo tiempo, después de expresar la nobleza del oficio de escribir, querría yo situar al escritor en su verdadero lugar, sin otros títulos que los que comparte con sus compañeros de lucha, vulnerable pero tenaz, injusto pero apasionado de justicia, realizando su obra sin vergüenza ni orgullo, a la vista de todos; atento siempre al dolor y la belleza; con-sagrado, en fin, a sacar de su ser complejo las creaciones que intenta le-vantar, obstinadamente, entre el movimiento destructor de la historia.

¿Quién, después de esos, podrá esperar del presente soluciones ya hechas y bellas lecciones de moral? La verdad es misteriosa, huidiza, y siempre hay que tratar de conquistarla. La libertad es peligrosa, tan dura de vi-vir como exaltante. Debemos avanzar hacia esos dos fines, penosa pero resueltamente, descontando por anticipado nuestros desfallecimientos a lo largo de tan dilatado camino. ¿Qué escritor osaría, en conciencia, proclamarse predicador de virtud? En cuanto a mí, necesito decir una vez más que no soy nada de eso. Jamás he podido renunciar a la luz, a la dicha de ser, a la vida libre en que he crecido. Pero aunque esa nostalgia explique muchos de mis errores y de mis faltas, indudablemente me ha ayudado a comprender mejor mi oficio y también a mantenerme, deci-didamente, al lado de todos esos hombres silenciosos, que no soportan


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en el mundo la vida que les toca vivir más que por el recuerdo de breves y libres momentos de felicidad y esperanza de volverlos a vivir.

Reducido así a lo que realmente soy, a mis verdaderos límites, a mis deudas y también a mi fe difícil, me siento más libre para destacar, al concluir, la magnitud y generosidad de la distinción que acabáis de hacerme. Más libre también para deciros que quisiera recibirla como homenaje rendido a todos los que, participando en el mismo combate, no han recibido privilegio alguno y, en cambio, han conocido desgra-cias y persecuciones. Sólo me resta daros las gracias, desde el fondo de mi corazón, y haceros públicamente, en prenda de personal gratitud, la misma y vieja promesa de felicidad que cada verdadero artista se hace a sí mismo, silenciosamente, todos los días.

Discurso pronunciado por Camus cuando se le entregó el Premio Nobel de Literatura en Estocolmo en 1958

ALBERT CAMUS (1913 - 1960) fue un novelista, en-sayista, dramaturgo, filósofo y periodista francés nacido en Argelia. En su variada obra desarrolló un humanismo fundado en la conciencia del absurdo de la condición humana. En 1957, a la edad de 44 años, se le concedió el Premio Nobel de Literatura por «el conjunto de una obra que pone de relieve los problemas que se plantean en la conciencia de los hombres de hoy»



PEDRO OLALLA

Historia menor de Grecia Una mirada humanista sobre la agitada historia

de los griegos

Atenas, 4�1 antes de Cristo

Son muchos los que esta mañana han bajado hasta la Puerta Doble a rendir homenaje a los caídos hasta ahora en las hostilidades contra los espartanos y sus aliados. Siguiendo la costumbre los carros de las diez tribus han traído ya los féretros de ciprés hasta el lugar donde será erigido el túmulo común.

Poco a poco va llenándose de gente la explanada. Dentro de lo que cabe se respeta el silencio. Dicen que esta vez será el propio Pericles quién pronunciará las palabras en homenaje de los muertos.

Desde la muralla se ven todavía negros los campos de Acarnas y Ega-leo. Los cipreses quemados jalonan el paisaje y un viento suave trae a la ciudad un olor a tizón. Sólo los viejos recuerdan haber visto una cosa así cuando las guerras con los persas.

La multitud murmura unos instantes mientras Pericles sube a la tribu-na. El discurso se inicia con la esperada alusión a los héroes, pero las miradas comienzan a cruzarse cuando Pericles dice que los elogios sólo siembran recelo y que mejor sería honrar con obras a quienes con obras han dado muestras de su virtud.

Ahora comienza a hablar de la ciudad, de sus leyes cabales y modéli-cas, de la igualdad de todos ante ellas, de la valoración de cada uno en función de sus méritos, y del gobierno del Estado según los intereses de la mayoría y no de los intereses de unos pocos. Habla de una ciudad abierta, sin recelo a lo extraño, de unos hombres dispuestos a gozar de la vida y a alejar lo penoso con el placer que traiga cada día, dispuestos a hallar modos de ofrecer al espíritu reposo y alimento.



Pericles continúa hablando de hombres que aman la belleza sin apar-tarse de la sencillez y que cultivan el conocimiento sin abandonarse a la molicie. De hombres a quienes la riqueza les brinda la oportunidad de obrar y no la de vanagloriarse, que se interesan de igual modo por lo público y por lo privado, que llegan al arrojo movidos por la libertad y la reflexión y no por la ignorancia, de hombres a los que no vivir para la guerra no les resta valentía.

Sus últimas palabras son para recordar a los presentes que por esos va-lores lucharon y murieron los que ahora son honrados en el túmulo, que esta fue la ciudad por la que dieron su vida, y que su lucha no tuvo para ellos el mismo sentido que para aquellos que no tienen estos bienes que disfrutar ni que perder.

El discurso ha sorprendido a todos; la mayoría seguirán confiando en él sabiendo que es un enorme riesgo asentar un Estado sobre la libertad y la virtud de los hombres, que las conquistas de que habla nunca esta-rán ganadas definitivamente, y que el invierno pasará y con la prima-vera volverá la guerra.

GLOSARIO

Molicie: Abandono invencible al placer de los sentidos o a una grata pereza.

Túmulo: 1. Sepulcro levantado de la tierra. / 2. m. Armazón de madera, ves-tida de paños fúnebres, que se erige para la celebración de las honras de un difunto. / 3. m. Montecillo artificial con que en algunos pueblos antiguos era costumbre cubrir una sepultura.

PEDRO OLALLA (Oviedo 1966) es escritor helenista, profesor, traductor, fotógrafo y ci-neasta. Veintisiete títulos originales en dife-rentes lenguas y una larga serie de realiza-ciones en distintos países marcan la carrera creativa de este filoheleno español afincado en Grecia desde 1994.



CHARLES CHAPLIN

El discurso de la escena final de la película ‘El Gran Dictador’, escrita y dirigida por Charles Cha-

plin

Lo siento.

Pero yo no quiero ser emperador. Ese no es mi oficio, sino ayudar a to-dos si fuera posible. Blancos o negros. Judíos o gentiles. Tenemos que ayudarnos los unos a los otros; los seres humanos somos así. Queremos hacer felices a los demás, no hacernos desgraciados. No queremos odiar ni ayudar a nadie. En este mundo hay sitio para todos y la buena tierra es rica y puede alimentar a todos los seres. El camino de la vida puede ser libre y hermoso, pero lo hemos perdido. La codicia ha envenenado las armas, ha levantado barreras de odio, nos ha empujado hacia las miserias y las matanzas.

Hemos progresado muy deprisa, pero nos hemos encarcelado a nosotros mismos. El maquinismo, que crea abundancia, nos deja en la necesi-dad. Nuestro conocimiento nos ha hecho cínicos. Nuestra inteligencia, duros y secos. Pensamos demasiado, sentimos muy poco.

Más que máquinas necesitamos más humanidad. Más que inteligen-cia, tener bondad y dulzura.

Sin estas cualidades la vida será violenta, se perderá todo. Los aviones y la radio nos hacen sentirnos más cercanos. La verdadera naturaleza de estos inventos exige bondad humana, exige la hermandad universal que nos una a todos nosotros.

Ahora mismo, mi voz llega a millones de seres en todo el mundo, millo-nes de hombres desesperados, mujeres y niños, víctimas de un sistema que hace torturar a los hombres y encarcelar a gentes inocentes. A los que puedan oírme, les digo: no desesperéis. La desdicha que padecemos



no es más que la pasajera codicia y la amargura de hombres que temen seguir el camino del progreso humano.

El odio pasará y caerán los dictadores, y el poder que se le quitó al pue-blo se le reintegrará al pueblo, y, así, mientras el Hombre exista, la li-bertad no perecerá.

Soldados.

No os entreguéis a esos que en realidad os desprecian, os esclavizan, reglamentan vuestras vidas y os dicen qué tenéis que hacer, qué decir y qué sentir.

Os barren el cerebro, os ceban, os tratan como a ganado y como carne de cañón. No os entreguéis a estos individuos inhumanos, hombres má-quina, con cerebros y corazones de máquina.

Vosotros no sois ganado, no sois máquinas, sois Hombres. Lleváis el amor de la Humanidad en vuestros corazones, no el odio. Sólo los que no aman odian.

Soldados.

No luchéis por la esclavitud, sino por la libertad. En el capítulo 17 de San Lucas se lee: “El Reino de Dios no está en un hombre, ni en un grupo de hombres, sino en todos los hombres...” Vosotros los hombres tenéis el poder. El poder de crear máquinas, el poder de crear felicidad, el po-der de hacer esta vida libre y hermosa y convertirla en una maravillosa aventura.

En nombre de la democracia, utilicemos ese poder actuando todos unidos. Luchemos por un mundo nuevo, digno y noble que garantice a los hombres un trabajo, a la juventud un futuro y a la vejez seguridad. Pero bajo la promesa de esas cosas, las fieras subieron al poder. Pero mintieron; nunca han cumplido sus promesas ni nunca las cumplirán. Los dictadores son libres sólo ellos, pero esclavizan al pueblo. Luchemos



ahora para hacer realidad lo prometido. Todos a luchar para liberar al mundo. Para derribar barreras nacionales, para eliminar la ambición, el odio y la intolerancia.

Luchemos por el mundo de la razón.

Un mundo donde la ciencia, el progreso, nos conduzca a todos a la fe-licidad.

Soldados.

En nombre de la democracia, debemos unirnos todos.

SIR CHARLES SPENCER CHAPLIN (Londres, 16 de abril de 1889 – Ve-vey, 25 de diciembre de 1977) fue un actor cómico, productor, director y escritor británico.



TONY JUDT

ALGO VA MAL GUÍA PARA PERPLEJOS

No puedo evitar temer que los hombres lleguen a un punto en el que cada teoría les parezca un peligro, cada innovación un la-borioso problema, cada avance social un primer paso hacia una revolución, y que se nieguen completamente a moverse.

ALEXIS DE TOCQUEVILLE.

Hay algo profundamente erróneo en la forma en que vivimos hoy. Du-rante treinta años hemos hecho una virtud de la búsqueda del benefi-cio material: de hecho, esta búsqueda es todo lo que queda de nuestro sentido de un propósito colectivo. Sabemos qué cuestan las cosas, pero no tenemos idea de lo que valen. Ya no nos preguntamos sobre un acto legislativo o un pronunciamiento judicial: ¿es legítimo? ¿Es ecuánime? ¿Es justo? ¿Es correcto? ¿Va a contribuir a mejorar la sociedad o el mun-do? Éstos solían ser los interrogantes políticos, incluso si sus respuestas no eran fáciles. Tenemos que volver a plantearlos.

El estilo materialista y egoísta de la vida contemporánea no es inheren-te a la condición humana. Gran parte de lo que hoy nos parece “natu-ral” data de la década de los 80: la obsesión por la creación de riqueza, el culto a la privatización y al sector privado, las crecientes diferencias entre ricos y pobres, que conducen a una disposición a admirar y casi idolatrar a los ricos y poderosos, y a despreciar o, como mínimo, ignorar a las personas pobres y de condición humilde, es la principal y más ex-tendida causa de corrupción de nuestros sentimientos morales.

No podemos seguir viviendo así. El pequeño crac de 2008 fue un re-cordatorio de que el capitalismo no regulado es el peor enemigo de sí mismo: más pronto o más tarde está abocado a ser presa de sus propios excesos y a volver a acudir al Estado para que lo rescate. Pero si todo lo



que hacemos es recoger los pedazos y seguir como antes, nos aguardan crisis mayores durante los años venideros.

En Europa existe un estado del bienestar que muchos críticos sostienen que es demasiado caro o ineficiente desde el punto de vista económico. Y, sin embargo, el estado de bienestar no ha perdido ni un ápice de po-pularidad entre sus beneficiarios: en ningún país de Europa ha votado el electorado a favor de acabar con la sanidad pública y la educación gratuita o subvencionada, o de reducir la provisión pública de trans-porte y otros servicios esenciales. Pero siempre salía un economista o “experto” que exponía las virtudes de la desregulación, el Estado mí-nimo y la baja tributación. Parecía que los individuos privados podían hacer mejor todo lo que hacía el sector público.

Hemos entrado en una era de inseguridad: económica, física, políti-ca. La inseguridad engendra miedo. Y el miedo —miedo al cambio, a la decadencia, a los extraños y a un mundo ajeno— está corroyendo la confianza y la interdependencia en que se basan las sociedades civiles. Un colega escribía que le indignaba el conformismo político; defiende la necesidad de disentir de nuestra forma de pensar guiada por la eco-nomía y la urgencia de una vuelta a la conversación pública imbuida de ética.

Extracto del libro “Algo va mal” de Tony Judt.

TONY JUDT (Londres, 1948 - Nueva York 2010) ha impartido clases en las universida-des de Cambridge, Oxford, Berkeley y Nueva York. Fue colaborador en diferentes mediosFue colaborador en diferentes medios como The New York Review of Books, Times Literary Supplement The New York Times.



STEFAN ZWEIG

ERASMO DE ROTTERDAM ELOGIO DE LA LOCURA

Pues la misión y el sentido de la vida de Erasmo era realizar la síntesis armónica de lo contradictorio en el espíritu de la humanidad. Había nacido con un carácter armonizador, o, para hablar como Goethe, que era semejante a él en la repulsa de todo lo extremo, con “una natura-leza comunicativa”. Toda poderosa subversión, todo tumulto, toda tur-bia disputa entre las masas, oponíase, ante su sensibilidad, al claro ser de la razón del mundo, a cuyo servicio sentíase obligado como fiel y sereno mensajero, y en especial la guerra, como la más grosera y des-aforada forma de resolver internas oposiciones, le parecía incompati-ble con una humanidad que pensara moralmente. El arte singular de limar conflictos mediante una bondadosa comprensión, de aclarar lo turbio, de concertar lo embrollado, de casar de nuevo lo desunido y dar a lo disgregado un más alto enlace común, era la auténtica fuerza de su paciente genio, y con gratitud, sus contemporáneos llamaron sim-plemente “erasmismo” a esta voluntad de comprensión que actuaba en plurales formas. Para este “erasmismo” es para lo que aquel hom-bre quería ganar el mundo. Como reunía en su misma persona todas las formas del poder creador, y a un tiempo era poeta, filólogo, teólogo y pedagogo, consideraba también como posible, en el ámbito total del mundo, el enlace de lo irreconciliable aparentemente; ninguna es-fera fue inalcanzable, o ajena, a su arte de conciliador. Para Erasmo no existía ninguna oposición moral irreducible entre Jesús y Sócrates, entre doctrina cristiana y sabiduría antigua, entre piedad y morali-dad. Ordenado sacerdote, admitió a los paganos, en el sentido de la tolerancia, en su espiritual celeste paraíso, y los colocó fraternalmente junto a los padres de la Iglesia; la filosofía, como la teología, era para él una forma de buscar a Dios, e igualmente pura; no levantaba la mirada hacia el cielo cristiano con menor fe que con gratitud hacia el Olimpo griego. El Renacimiento, con su sensual y alegre superabundancia, no le parecía, al igual de Calvino y otros fanáticos, como enemigo de la



Reforma, sino como su hermano más libre. No avecindado en ningún país, pero familiar con todos, primer cosmopolita y europeo conscien-te, no reconocía ninguna superioridad de una nación sobre las otras, y como había enseñado a su corazón a valorar sólo a los pueblos en vir-tud de sus espíritus más nobles y cultivados, en razón de su élite, todos le parecían dignos de afecto. Convocar a todos estos espíritus selectos de todos los países, razas y clases para formar una gran liga de gente cultivada, esta elevada tentativa tomóla a su cargo Erasmo como meta propia de su vida, y al levantar al latín, la lengua que estaba sobre las lenguas, a una nueva forma artística y capacidad de exposición, creó para los pueblos de Europa —¡cosa inolvidable! —, por espacio de una hora universal, una forma supernacional y unitaria de pensamiento y expresión. (...)

Erasmo y los suyos consideraban posible el progreso de la humanidad por medio de la ilustración, y confiaban en la capacidad educativa, tanto de los individuos como de la totalidad, mediante una difusión más general de la cultura, de los escritos, estudios y libros. Estos tem-pranos idealistas tenían una conmovedora y casi religiosa confianza en la capacidad de ennoblecimiento de la naturaleza humana por me-dio del perseverante cultivo de la enseñanza y la lectura. Como hombre de letras que creía en los libros, no dudó jamás Erasmo de la perfecta posibilidad de que la moral fuera enseñada y aprendida. Y la solu-ción del problema de la armonización completa de la vida parecíale ya garantizada por esta humanización de la humanidad, soñada por él como muy próxima.

Tan alto sueño estaba constituido de tal forma, que, como imán pode-roso, podía atraer en todos los países a los espíritus mejores de aquel tiempo. (...) Quien sabe dar autoridad, por medio de un nuevo ideal, a esta fuerza de esperanza en el progreso moral de la humanidad, llega a ser guía de su generación. De éstos fue Erasmo. La hora era singular-mente favorable para su idea de unión europea en el espíritu de la hu-manidad, pues los grandes descubrimientos e invenciones del cambio


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de siglo, la renovación de las ciencias y las artes por el Renacimiento, habían vuelto a ser, desde tiempo atrás, para toda Europa, un dichoso y sobrenacional acontecimiento colectivo; por primera vez, después de in-numerables años de depresión, daba ánimos al mundo de Occidente la confianza en su destino, y, de todos los países, las mejores fuerzas idea-listas concurrían hacia el humanismo. Todos querían ser ciudadanos, ciudadanos del mundo, en este imperio de la cultura; emperadores y papas, príncipes y sacerdotes, artistas y hombres de Estado, mancebos y mujeres, rivalizaban en instruirse en las artes y ciencias; el latín llegó a ser su idioma fraternal común, un primer esperanto del espíritu: por primera vez, desde la ruina de la civilización romana —¡glorifiquemos este hecho!—, gracias a la república de sabios de Erasmo, volvía a es-tar en formación una cultura europea colectiva; por primera vez, no la vanidad de una sola nación, sino la salud de toda la humanidad, era la meta de un grupo fraternal de idealistas. Y esta aspiración de los hombres espirituales a ligarse en espíritu, de los idiomas a entenderse en un super idioma, de las naciones a hacer las paces valederamente en lo sobrenacional, este triunfo de la razón fue también el triunfo de Erasmo, su sagrada, pero breve y transitoria, hora universal.

ERASMO DE RÓTTERDAM (Róterdam, 28 de octubre de 1466 - Basilea, 12 de julio de 1536), conocido como Desiderius Erasmus Rotterodamus, fue un humanista, filósofo, filólogo y teólogo holandés, autor de importan-tes obras escritas en latín.

STEFAN ZWEIG (Viena, Austria, 28 de noviembre de 1881 - Petrópolis, Brasil, 22 de febrero de 1942) fue un escritor austriaco de la primera mitad del siglo XX. Sus obras fueron de las primeras en protestar con-tra la intervención de Alemania en la segunda guerra mundial.



JAVIER GOMÁ LANZÓN

EJEMPLARIDAD PÚBLICALA RESPONSABILIDAD PERSONAL DEL EJEMPLO

Quizá no haya negocio más difícil que el de ser contemporáneo. La con-temporaneidad pende, hoy, a mi juicio, de dos experiencias esenciales, una metafísica y otra moral, que en rigor corresponden exclusivamente al espíritu de nuestro tiempo: la finitud y la igualdad.

La finitud significa la aceptación gozosa de la ausencia de un funda-mento onto-teológico, absoluto y trascendente, para la cultura, una de cuyas manifestaciones es la secularización general del mundo moder-no, así como la reconciliación con lo meramente contingente, autorre-ferencial, histórico, intersubjetivo y consensuado de nuestra condición humana, si bien por ello, no menos consistente y firme.

La igualdad, por su parte, es el principio en virtud del cual los hombres se reconocen entre si la misma dignidad “por igual” y estiman indig-na e injusta toda forma de aristocratismo. Ahora finitud e igualdad acuerdan una nueva alianza de fabulosas consecuencias, pues del beso de ambas ha nacido la democracia, entendida aquí precisamente como el ensayo colectivo de una civilización igualitaria sobre bases finitas, un experimento histórico y sin precedentes que la humanidad está rea-lizando en la actualidad, en medio de grandes incertidumbres, sin mo-delos en el pasado que le sirvan de guía.

Solo una ejemplaridad genuinamente contemporánea podrá valer y ser eficaz como ideal civilizatorio. Y para ser contemporánea habrá de ser, conforme a lo expuesto, democrática, y esto equivale a decir finito-igualatoria. La ejemplaridad ha estado vinculada históricamente a la desigualdad porque ha permanecido secuestrada por el aristocratismo que ha sido ley en las sociedades muy jerarquizadas desde sus orígenes hasta el presente, Se abre la posibilidad de una ejemplaridad igualita-ria, que nace de la red de influencias mutuas en la que todo yo reside y vive.



La responsabilidad no ha estado hasta ahora en el centro de la teoría ética. En términos metafísicos, lo que es podría algún día no ser y el destino de esta contingencia hacia el ser o hacia la nada depende de la conducta moral de los hombres de hoy: “Algo a lo que el tiempo no puede hacer nada, a lo que no le ocurre nada, no puede ser objeto de responsa-bilidad. (…) Solo se puede ser responsable de lo mudable, de lo que se ve amenazado por la decadencia, es decir, de lo efímero en su caducidad”. Por consiguiente, es el modo contingente de ser el que demanda una éti-ca de la responsabilidad que, a diferencia de la tradicional, se orienta hacía el futuro y las generaciones venideras. La responsabilidad nace cuando el ser, que se ha revelado en nuestro tiempo perecedero y menes-teroso, necesita, para existir, estar a cargo de otro, que responde de él.

La relación de los padres respecto al niño lactante y, en segundo lu-gar, de los políticos respecto a la sociedad cuyos intereses gestionan son, para Jonas*, los dos paradigmas de la ética de la responsabilidad. Ética que se resuelve en una responsabilidad del ejemplo. Comprendo que soy ejemplo para los demás, que mi vulgaridad absuelve y anestesia la mala conciencia del otro, y que la rectitud de mi conducta por el contrario, la intriga, la inquieta, la desazona. La constatación del poder del ejemplo en la vida de los demás me impone el deber de responder personalmente de mi vida y suscita en lo íntimo de mi conciencia un imperativo ca-tegórico que dice: Sé ejemplar, conviértete en un ejemplo fecundo para los demás, ejerce en ellos una influencia emancipadora y civilizadora, invítales con tu vida a reformar la dirección de la suya. (...)

Un ejemplo privado es tan inviable como un lenguaje privado, porque el ejemplo es siempre un ejemplo ante alguien y para alguien, y su onda se expande por el vasto éter de la publicidad de la polis. El ejemplo do-méstico de los padres ante los hijos o ante los vecinos, el del obrero en la obra, el del ciudadano en la calle ¿acaso deben reputarse privados? El círculo de su influencia quizá podrá ser de inicio más restringido que otros, aunque el efecto final incalculable porque dependerá de la fortu-na social de quién lo recibió y de toda la cadena de personas que traen



causa de éste, contemporáneos y descendientes, algunos de los cuáles cabe conjeturar que ocupen en algún momento posiciones de elevado impacto público.

Si esto es cierto con respecto al ejemplo, mucho más lo es con relación a la ejemplaridad. Ejemplaridad y publicidad son conceptos coexten-sivos, toda vez que la ejemplaridad es siempre pública y la publicidad conforma el espacio natural del yo ejemplar. El imperativo de la ejem-plaridad señala al yo el deber de progresar en el camino de los estadios, socializarse, especializarse y adquirir por derecho propio la condición de persona pública.

Glosario: Ontología: Parte de la metafísica que trata del ser en general y de sus propiedades trascendentalesTeología: Ciencia que trata de Dios y de sus atributos y perfeccio-nes.Coextenderse: Extenderse a la vez que otro.

JAVIER GOMÁ LANZÓN nació en Bilbao en 1965. Es li-cenciado en Filología Clásica y en Derecho. Actualmente es director de la Fundación Juan March. Premio nacional de Ensayo en 2004.

H. Jonas, El principio de responsabilidad, Herder, Barcelo-na 1995 p. 209.



JOSÉ ANTONIO MARINA

LA INTELIGENCIA FRACASADASOCIEDADES INTELIGENTES Y

SOCIEDADES ESTÚPIDAS

¿Se puede hablar de “inteligencia social” sin caer en mitologías peli-grosas como las que fabulan un espíritu de las naciones, de las razas o de las clases? No solo es posible sino necesario. Para explicar lo que entiendo por inteligencia social utilizaré un ejemplo señero: el lenguaje, unos de los más fascinantes misterios de la sociedad. ¿Quién lo creó? ¿A quién se le ocurrió el formidable invento del subjuntivo o del adverbio o de la voz pasiva? A nadie y a todos. Los lenguajes, como las culturas, son creaciones colectivas, panales de un enjambre muy particular, cada una de cuyas abejas es un sujeto independiente, que puede introducir pequeños o grandes cambios en la colmena. Una necesidad universal y ubicua —comunicarse— conduce a la invención de modos cada vez más eficaces de hacerlo, que son aceptados y afinados por la comuni-dad. La inteligencia social es una tupida red de interacciones entre su-jetos inteligentes. Cada uno aporta sus capacidades y saberes, y resulta enriquecido o empobrecido por su relación con los demás. Es una gran conversación coral. Hay un tejemaneje interminable entre personajes distinguidos, personas pasivas, grupos revolucionarios, grupos rutina-rios, ocurrencias individuales, ocurrencias colectivas, que configuran una creación mancomunada que depende de la colectividad pero que es independiente de cada uno de los miembros de la colectividad. Re-flexione usted sobre cómo se instaura una moda. Hay personajes in-fluyentes —los creadores de tendencias, los medios de comunicación, los persuasores de todo tipo—, pero en último término la moda se basa en un indeterminado pero copioso número de decisiones más o menos libres.

Nadie puede, por ejemplo, introducir una palabra en el lenguaje. A lo sumo puede inventar un término y proponer su uso, pero que se genera-lice depende de los demás. Hace años intenté que se aceptara la palabra



“estoicón” para designar a los miembros de una pareja más estable que un ligue pero más provisional que un matrimonio. Me había basado en la expresión “desde hace dos años, estoy con Fulanita o con Menga-nito”. El verbo “estar” siempre indica una situación más efímera que el verbo “ser”. Mi propuesta no triunfó y por ello no puedo alardear de haber inventado una palabra española, sino solo un vocablo privado, de uso personal.

La interacción de sujetos inteligentes produce un tipo nuevo de inteli-gencia —la inteligencia comunitaria o social— que produce sus propias creaciones: el lenguaje, las morales, las costumbres, las instituciones. No existe un espíritu de los pueblos o cosa semejante, sino un tupido tejer de agujas múltiples. Los intercambios recurrentes, copiosos, inde-finidos producen pautas estables. Hay un minucioso trabajo de inven-ción, reflexión, crítica, reelaboración, puesta a prueba, proselitismo, iteración, rechazo, vuelta a atrás, utopías, reivindicaciones, condenas, inquisiciones, librepensadores, científicos estúpidos, santos, malva-dos, gentes del común, víctimas, verdugos, que sufriendo bandazos con frecuencia sangrientos, gracias a la inclemente pedagogía del escar-miento y a la gloriosa del placer y la alegría, producen una consisten-te segunda realidad. Los teóricos que hablan de la construcción de la realidad, frecuentemente con exageración, se refieren a la obra de estos telares infinitos y anónimos.

¿Cómo sabemos que fracasa una sociedad? Los seres humanos son in-trínsecamente sociales. La sociedad con sus ventajas y exigencias, con sus complejidades y riesgos, ha ido modelando, ampliando, cultivando el cerebro y el corazón humanos. Somos híbridos de neurología y cul-tura. El lenguaje y la libertad son creaciones sociales. Pero, además de esta inevitable índole social, los seres humanos conscientemente desean vivir en sociedad porque en ella descubren más posibilidades vitales. “Nadie se une para ser un desdichado”, decían los filósofos de la Ilustración, y los revolucionarios de 1789 lo afirmaron alegremente en su constitución: “La meta de la sociedad es la felicidad común”. La



ciudad, por utilizar un nombre clásico es fuente de soluciones. El hom-bre solitario no puede sobrevivir. Buscando, pues, su felicidad privada el ser humano se integra en el espacio público, y esto tiene trascendentales consecuencias. La primera es que debe coordinar sus metas, sus aspi-raciones, sus conductas, con las metas, aspiraciones y conductas de los demás. Esta interacción continua es el fundamento de la inteligencia social, de la que depende el capital intelectual de una sociedad, sus re-cursos. Daré una regla sencilla, más que nada mnemotécnica, de los componentes de esta inteligencia:

Inteligencia social = inteligencias personales + sistemas de interacción pública + organización del poder.

ES EL USO PÚBLICO DE LA INTELIGENCIA PRIVADA LO QUE AUMEN-TA EL CAPITAL INTELECTUAL DE UNA COMUNIDAD.

JOSÉ ANTONIO MARINA nació en Toledo en 1939. Es catedrático de Filosofía, abandonó la docencia para dedicarse a diversas disciplinas como la psi-cología, la lingüística, la neurología y la antropología cultural.



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