FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA.

Curso académico 2006-2007

Profesor Rafael V. Orden5/10/06, jueves

- Se plantea su estudio desde 1830 ( muerte de Hegel) hasta 1945 ( SGM):

o Filosofía de Hegel y crisis de idealismo ( Feuerbach , Stirner y Marx)

- irracionalismo (Schopenhauer y Nietzsche)

o Desarrollo y crisis del POSITIVISMO (Comte- pensamiento sajón),

FENOMENOLOGÍA (Husserl), HISTORICISMO Y FILOSOFÍA DE

LA CULTURA ( Dilthey y Freud)

6/10/06, viernes

TEMA 1: INTRODUCCIÓN: definición del objeto “filosofía

contemporánea” y corrientes fundamentales.

1.1Rasgos del pensamiento contemporáneo frente al pensamiento precedente:

1.1.1 Presupuestos filosóficos

a) Certeza/Cómo ser feliz y cómo tiene sentido vivir (la vida se convierte en el centro

de acción de la filosofía del siglo XIX)

Uno de los principales rasgos de la modernidad es la preocupación por la certeza

(asociación psíquica asociada al conocimiento de la verdad).

En el mundo clásico/medieval su preocupación primordial es la VERDAD y la ciencia

es la METAFÍSICA.

A finales del siglo XVII se recupera el escepticismo griego con Montaigne y el

problema central lo constituye la certeza, y la ciencia primera es la EPISTEMOLOGÍA,

con el problema del MÉTODO, que determina el comienzo de toda filosofía.

En la filosofía contemporánea la cuestión de la verdad y de cómo alcanzar

conocimientos ciertos se ve desplazada por la centralidad que llega a adquirir la VIDA,

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CÓMO LLEGAR A SER FELIZ Y CÓMO TIENE SENTIDO VIVIR. Así, frente al

mundo moderno, de la verdad científica no se extrae el sentido de la vida. La aspiración

a la objetividad del pensamiento no tiene lugar en la teoría, sino en la práctica (la verdad

radica en las consecuencias).

Nietzsche define a todos los que le preceden como hombres de “voluntad de

verdad”. El concepto tradicional de verdad, como adecuación del sujeto al objeto,

esclaviza al hombre a la cosa. La nueva concepción que se abre paso en el XIX no es la

correspondencia con lo que la cosa es, sino cómo uso las cosas. Por todo ello, los

términos asociados a la vida se convierten en los elementos centrales de la filosofía

contemporánea (VIVENCIA o erlebnis).

b) La ilusión de la razón:

Pensamiento moderno. La razón como principio humano del hombre frente al resto de

los animales. La liberalización plena del hombre está en la racionalidad.

Pensamiento contemporáneo: desconfianza en la razón. Aparece como un instrumento

ideológico y orgánico. La razón se constituye como instrumento o medio para el

hombre, y no como fin (Marx: la razón está al servicio del sistema económico). En tanto

instrumento orgánico: a partir del darwinismo sabemos que la razón es un instrumento

de mi cuerpo, al servicio de la corporalidad, ¿qué es lo propio del hombre? Unamuno:

es la afectividad, el sentir lo que determina al hombre como hombre, el inconsciente en

Freud ( la consciencia como epifenómeno)

c) Carácter individual de la razón:

Hasta el siglo XIX todo individuo es racional. La razón es lo constitutivo de

todos los seres humanos; en cambio, en el siglo XIX se piensa que la razón es un

producto social. No es individual ni idéntica a todos los hombres, así, uno de los más

importantes términos en el s. XIX, junto con el de vivencia, es el de cosmovisión.

Naturalmente, para Hegel lo importante es la razón, para el hombre posterior son las

sensaciones las que constituyen un nuevo plano de verdad. La cosmovisión es un modo

de pensar el mundo y no hay un único modo de pensar.

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Frente a un desarrollo de la razón susceptible de darse en todos los hombres

mientras se atrevan a pensar, el hombre contemporáneo ensalza la figura del GENIO: un

hombre que posee una capacidad innata superior frente al resto del mundo. Aparece

vinculado al artista (aprecio de la creatividad, como en nuestra cultura actual), pero

también al héroe (Napoleón).

d) La filosofía como construcción de la ciencia:

A la par que la concepción de la filosofía en el siglo XIX es la de una filosofía

científica, ocurre que va perdiendo objetos de conocimiento con la progresiva

independencia de las ciencias particulares. Los últimos que intentan hacer de la filosofía

una ciencia son Kant y Hegel.

En el siglo XIX se impone una idea de la filosofía como crítica del saber

constitutivo:

- Positivismo de Comte: la función de la filosofía es la vigilancia de los

científicos. La filosofía ha de considerar la ciencia globalmente.

- Racionalismo: crítica del saber construido. La función de la filosofía es abrirse

nuevas perspectivas. Feuerbach: los filósofos no probamos las verdades, las

refutamos (la antítesis, lugar del filósofo, es negar la tesis, no asumir su unidad o

mediación)

1.1.2. Planteamientos onto-antropológicos.

a) La realidad como “sistema”:

Texto de Heidegger: lo propio del pensar moderno es la caracterización del saber

como sistema ( hasta Hegel).

¿ Qué se entiende por `sistema’?

- como deducción científica. Se establece como el criterio fundamental de la

filosofía: así un filósofo sin sistema no es filósofo. Suárez es el primero en

concebir la filosofía como sistema.

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¿Cómo surge el término?

- Platón: para referirse al funcionamiento del Estado, habla de un engarzamiento

y lo concibe como un instrumento musical (al igual que la afinación de un piano,

pone un elemento como referencia y en relación con todos los demás. Se trata de

armonizar todos los sonidos tomando como referencia uno (en Platón es la

justicia). Pero el término sistema desaparece en el mundo medieval, y sólo se

mantiene en el ámbito musical.

- Propiamente, se recupera con los astrónomos (se habla así de sistema

copernicano y ptolemaico), pero quien introduce el término es Galileo (su padre

era, al parecer, músico). Significa “hipótesis”, esto es, que hay dos formas de

interpretar el mundo, según la hipótesis de Copérnico y la de Ptolomeo.

16/10/06

- Newton: deja de significar hipótesis y pasa a significar “ concepción

mecanicista del mundo”. Es un conjunto de elementos autónomos que se define

por relaciones múltiples que se enuncian como leyes. Los elementos se

relacionan a partir de un elemento o un principio. Es decir, hay dos formas de

concebir un sistema: por idea (tomar uno de los elementos cono referencia

del resto) y por principio (ajeno al sistema. En el caso del afinador de pianos

es el diapasón). Newton construye el sistema a partir del principio de gravedad.

Sistema político: según el modelo mecanicista, el todo como suma de las partes

(Estado y voto).

Sistema económico: liberalismo. Sistema mercado, definido como sujetos

productores determinados por relaciones de intercambio y contractuales.

- Definición de Condillac:

Definición de Wolff, que distingue entre el compilador, cuando no hay sistema

y el principio de ordenación que determina un sistema

- Hegel: no hay filosofía sin sistema. Pensar par Hegel requiere un principio del

que han de extraerse el resto de los principios.

- Romanticismo: la totalidad deja de concebirse como sistema para entenderse

como organismo. Los elementos funcionan para la totalidad. La realidad de los

elementos no se encuentra en ellos mismos sino en el todo. Los elementos son

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órganos. Si el mecanicismo aparece vinculado a la física, el organicismo a la

química.

b) Monismo y evolucionismo:

Hombre moderno: al igual que le hombre clásico, cree que existe una entidad que no

puede modificarse, sea la materia, sea el espíritu. Es imposible que de una realidad

surja la otra, lo cual constituye uno de los principales problemas del pensamiento

moderno: cómo concebir las relaciones entre el alma y el cuerpo

(OCASIONALISMO, Malebranche).

Hombre contemporáneo: se impone el DARWINISMO O EL EVOLUCIONISMO,

por el que se entiende que existe una sustancia única que genera distintos modos de

ser (EMERGENTISMO: de la materia surge el espíritu. Del cuerpo emergen

funciones que no son reducibles a lo corporal).

1.1.3. Planteamientos teológicos:

El hombre moderno cree que existe la RELIGIÓN NATURAL ( conocimiento de dios a

partir de la sola razón). El ser humano se define así como un ser religioso, determinado

por su carácter racional que le conduce a Dios. Con Kant y los ilustrados las religiones

son pensadas bajo el núcleo común de la razón, mientras que sus diferencias radican en

cuestiones de fe. La religión natural la constituye el cristianismo, con la que entran en

conflicto el resto de la religiones, excluidas de todo principio de religión natural y, por

tanto de racionalidad

En la religión en los límites de la mera razón, Kant distingue entre una parte de verdad

revelada mediante la fe, así como de una parte de verdad revelada por dios, a la que se

dirige la filosfía

Dos son las corrientes teológicas en la modernidad: deísmo (separación de Dios y el

mundo) y panteísmo (dios es el mundo).

Con los contemporáneos, todas las religiones son irracionales, incluida la cristiana.

Todas las religiones son contrarias a la razón. El cristianismo se ve desplazado como

referente en el mundo contemporáneo. El hombre contemporáneo es ateo: una razón

bien desarrollada conlleva la negación de Dios (FEUERBACH: el final de la historia de

la humanidad coincide con el ateísmo tras el panteísmo hegeliano)

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Tema 1: Escuela hegeliana y socialismo.1.1 La filosofía de Kant:

Constituye el referente del idealismo alemán y de todo el racionalismo continental.

¿Cuál es el proyecto de Kant? Hacer de la metafísica una ciencia, que ha dado

bandazos entre escépticos y dogmáticos. Se trata de alcanzar una metafísica definitiva

que pueda dar al traste con todos estos problemas.

Concepto de ciencia en Kant: es un SISTEMA DEL SABER y que tiene, por tanto,

muy presente el modelo científico de Newton: un conjunto de elementos sometidos a

leyes y basado en principios. Sólo cuando se constituye como sistema, el conocimiento

es ciencia (En la KRV, en la parte de la metodología, expone la diferencia entre sistema

y rapsodia, entendido el primero como unidad de los conocimientos bajo la idea (o lo

que vendría a ser principio en Newton). Kant nos dirá que de la vida tenemos

conocimientos, entendidos como una rapsodia o conglomerado, pero no se hallan

sometidos a un principio de ordenación). Los conocimientos metafísicos han de adquirir

la forma de un sistema. Los principios se pueden determinar de dos formas: a priori y a

posteriori.

Principios a priori: son los de la razón pura, abarcan todos los conocimientos posibles,

y son definitivos. Se constituyen a partir de la experiencia o con independencia de ella

(fundan las ciencias metafísicas o racionales)

Principios a posteriori: nunca son definitivos (ciencias empíricas)

Si bien Kant reconoce que esta distinción ya la había llevado a cabo Wolff, lo que no

hizo fue determinar la CRÍTICA de la razón, esto es, determinar los principios a priori

de la metafísica o el principio por el que determinar los principios a priori de la

metafísica.

La estructura kantiana, por tanto, sigue dos partes: CRÍTICA Y METAFÍSICA.

Problemas en Kant:

a) la crítica no es una ciencia.

- La metafísica ha de ser una ciencia estricta. La ciencia es un conjunto de

elementos / principios a priori. Para que no sea dogmática ha de hacerse crítica,

pero la cuestión es ¿es esta crítica científica o no científica? Kant distingue entre

formas de la sensibilidad y categorías, entre estética y lógica trascendental, sin

embargo esto es lo que Kant no ha deducido. Parece que el reproche de Kant a

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Wolff se vuelve contra él mismo. Hegel dirá: Kant se queda en el nivel del

entendimiento y no entra en la razón teórica. Por tanto, la gran deficiencia es que

la crítica no es una ciencia.

- Reformulando lo anterior: Kant distingue tres facultades: SENSIBILDIAD

(formas a priori de la sensibilidad: espacio y tiempo, ENTENDIMIENTO

(categorías) y RAZÓN (ideas de Dios, Mundo y alma). El dogmatismo que

acusa Kant es la no justificación de los principios, pero la crítica es dogmática y

si es dogmática no es científica.

- La filosofía kantiana y el idealismo tienen una y la misma aspiración: formar el

sistema de la metafísica. La dificultad se encuentra en el nivel de la

determinación de los principios a priori de la metafísica. Esta determinación

exige una crítica que no se opone al procedimiento dogmático de la razón (esto

es, demostrar con rigor a partir de principios a priori seguros), pero sí se opone a

la no justificación de los principios. Sin embargo, tenemos que la crítica no es

una ciencia (carece de principios). La crítica expone los principios pero sin

principios.

20/10/06

b) Insostenibilidad de la “cosa en sí”.

El mundo del conocimiento es real para nosotros pero no sabemos si en sí (en este

sentido, la palabra cosa presupone la unidad de la sustancia de tal forma que la usa

de un modo tramposo). Kant dice que tiene algo, tiene que haber fuera aunque no lo

conozca como tal. Si la causalidad es una categoría y, por tanto, sólo aplicable a los

fenómenos, no podría aplicarla a las “cosas exteriores”, incumple su norma.

Conduce al solipsismo.

c) Pluralidad de metafísicas y principios.: crv,cpv, c. juicio. El problema. Si hay

dos metafísicas, hay dos mundos y, además, completamente aislados. Podemos tener

verdades contradictorias

d) Dualidad inconciliable del hombre:

La primera metafísica trata de objetos físicos. La segunda del deber, de la libertad.

Un cuerpo puede analizarse como un objeto físico. Está determinado. La libertad

pertenece a otro mundo. El imperativo categórico me manda cosas de otros mundo.

Establece así dos tipos de causalidad. La que procede de la naturaleza (fenoménico)

y la de la libertad (nouménico)

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e) Conflicto entre moralidad y legalidad.: Kant dice que los hombres vamos a

tener

f) Inalcanzabilidad terrenal de la felicidad

Solución a los problemas kantianos:

a) Hacer de la crítica una ciencia (fundar la crítica en principios)

b) Reducir a una las críticas y las metafísicas. Establecer un principio único. Reinhold

es el que plantea esta exigencia, pero será Fichte quien la llevará a cabo. Así, se trata de

determinar un principio a priori que sea inmediato, para que no sea posible una nueva

crítica, esto es, un principio que no necesite de nada previo.

Nuevo problema en el seno del idealismo como movimiento ilustrado. El

panteísmo.

La polémica del panteísmo (1785, Jacobi). La racionalidad moderna es panteísta y niega

la personalidad de Dios, destruyendo la relación religiosa, impide cualquier diálogo con

Dios , que ya no es un tú , trascendente fuera del mundo ( deísmo). La racionalidad

moderna parece así abocada al ateísmo. El nuevo reto consiste, por tanto, en una

conciliación posible entre filosofía y religión. Jacobi hace una apelación al sentimiento

como recuperación de la fe (frente a la noción de Kant de fe racional)

Fechas:

1781,KRV

1794, La doctrina de la ciencia, Fichte (reflotar el proyecto kantiano)

1806-1814, vacío universitario por invasión napoleónica.

1807, Fenomenología del espíritu, Hegel.

1814-1816, La ciencia de la lógica (parte de la metafísica)

1817, Enciclopedia de las ciencias filosóficas (constituye el sistema íntegro de su

filosofía)

1821, Filosofía del derecho (posteriormente, Marx la criticará)

1827, Anales para la crítica científica (revista de los hegelianos, contrarios a los

románticos)

Fichte: - Reflota el proyecto kantiano con la labor señalada por Reinhold:

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- Principio: YO ABSTRACTO, el único principio que se nos da como inmediato

(recordemos, un conocimiento es inmediato cuando se da el conocimiento y el objeto al

mismo tiempo). Se trata de una intuición intelectual (en terminología kantiana). No es,

por tanto, un yo empírico, sino que es la condición de posibilidad de cualquier

conocimiento.

- la existencia del yo absoluto no está condicionada por nada, sino que es la condición

de todo lo existente: yo soy la condición de posibilidad del mundo de la experiencia, yo

condiciono todo lo que existe.

- el yo establece el límite del conocimiento, no puede aspirar a conocer nada más allá

que esté de sí mismo.

- el yo es la condición de posibilidad del NO-YO: todo lo otro es tal en virtud del yo

(origen de la dialéctica hegeliana). Todo existe porque existo yo. El no-yo lo crea el yo.

Proceso lógico del yo:

- YO (SUJETO ABSOLUTO)

- NO-YO (OBJETO ABSOLUTO)

- YO LIMITADO POR EL NO-YO (SUJETO REAL)

A partir de esto, se establece la Estructura del sistema de la metafísica:

- Doctrina de la ciencia (ciencia del yo absoluto)

- Metafísica de la naturaleza (ciencia del no-yo)

- Metafísica del espíritu (ciencia del yo-real)

Aportaciones del idealismo y de la filosofía de Fichte:

1) la crítica adquiere con Fichte su estatus científico como doctrina de ciencia. Fichte lo

hace sin la necesidad de una propedéutica, a partir de un principio inmediato.

2) Hegel: la crítica coincide con la metafísica. Frente a la estructura kantiana. 1. crítica

2. Metafísica, el yo absoluto coincide con la ciencia del ser, así el análisis de las

condiciones del ser es tanto omo una metafísica ( lo que Hegel llama “ ciencia de la

lógica). Este solapamiento es debido, en primer término, a Fichte.

3) Se constituye una única metafísica y un único sistema. Las metafísicaa kantianas se

convierten en metafísicas regionales. La doctrina de la ciencia constituye el sistema de

la metafísica

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4) límite y devenir son cualidades metafísicas positivas: el yo es activo, para hacerse

real tiene que autolimitarse, ser no-yo y hacerse en el tiempo. El yo finito para hacerse

en le tiempo tiene que devenir. Esto es el panteísmo dinámico de Hegel.

Recordemos el argumento tradicional y el carácter aporético de los atributos divinos

- Dios es infinito y, por tanto, perfecto

- Si es perfecto e infinito, entonces no tiene que hacer nada.¿ Por qué creó el

mundo?

- Sería imperfecto creando el mundo. Hace la creación inexplicable. De ahí la idea

de que la creación es eterna

En Hegel nos encontramos que el yo abstracto existe no como real. Para uno hacerse

real necesita crear algo (no-yo) para ser algo (yo real). El yo abstracto para hacerse real

crea el no-yo (su contrario, la materia). Una vez que crea el no-yo aparece como yo real,

que introduce las determinaciones (morales, por ejemplo)

Todo ello supone una diferencia enorme al modo de pensar lo divino con anterioridad,

sujeto a un análisis ontológico estático e intemporal. Por el contrario, Hegel ve la

realización de Dios en la Humanidad. El tiempo es aquí positivo pues sólo el tiempo

hace reales las cosas.

Problema de la filosofía fichteana:

- Es empíricamente inadmisible que todo lo real sea un mero resultado generado

por el yo. El yo no puede ser todo

- Schelling: el yo no puede ser todo. Para Schelling el yo absoluto es dios ( razón

absoluta), a dios se le conoce mediante una intuición intelectual ( Fiche al

principio no lo asocia con Dios)

- Dos expresiones que señalan la distinta orientación del idealismo: idealismo

subjetivo de Fichte: “yo es todo” y el idealismo objetivo de Schelling: “todo es

yo”. En el primer caso, el todo surge del yo; en el segundo, el universo tiene la

forma de una subjetividad, de un ser vivo. Las cosas dejan de ser el ser muerto

del mecanicismo ilustrado ( en este sentido, la teoría de Darwin no aporta nada,

dado que esta concepción dinámica está antes que nada en el idealismo)

- En Schelling, Dios es el encuentro de la naturaleza y el espíritu (la metafísica de

la naturaleza y la metafísica del espíritu coinciden). Lo natural y lo espiritual

confluyen en Dios, cuya vinculación expresa el arte: hacer que un objeto natural

se transforme y tenga en sí una idea. Realiza la unión entre lo espiritual y lo

natural, hace reales las ideas y las plasma a través de la naturaleza, en la que

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Dios aparece como el sumo creador o artista. Quien realmente expresa la

realidad son los artistas y no los filósofos (éste es el verdadero acceso al

conocimiento).

- Por todo ello, la mitología ha de volver a sus orígenes, a la mitología como

expresión artística de lo científico.

Hegel:

Presupuestos de Hegel:

- RACIONAIDAD COMO RASGO PECULIAR DEL HOMBRE. La razón es lo

peculiar del hombre y lo que le diferencia de los animales (frente a los

románticos, para quienes el sentimiento era el último reducto para salvar la

religión). Desde Jacobi, la religión sólo se salva por el sentimiento y hay que

mantenerlo casto de toda ciencia o conocimiento. Lo que hegel nos recuerda es

que el hombre es el único capaz de religión, de derecho y de moralidad. Todo

ello descansa, en último término, en una racionalidad. Así, todo lo que tenga el

hombre que no tenga el animal (que sí tienen sentimientos), es racional o

producto de la razón humana. De este modo, el sentimiento religioso aparece

como producto o producción de la razón humana: un sentimiento en el hombre

es, en tanto en racional. De este modo, sentimiento, intuición y razón no se

oponen. En definitiva, para Hegel todas las capacidades humanas son racionales

o están mediadas por la racionalidad

- DIFERENCIA ENTRE FORMA Y CONTENIDO, en la línea de todo lo

anterior es en lo que hegel le lleva a apreciar esta diferencia.

1) Todo lo humano es producto de la razón humana, sino fuera así sería un

producto animal y no un producto humano

2) Todo lo humano que es racional puede expresarse de muchas formas mediante le

sentimiento,la sensación, todo ello son distintas formas de expresar un mismo

contenido: mi HUMANIDAD QUE ES IGUAL A MI RACIONALIDAD.

3) Esto conlleva que hay tres formas de expresar lo racional: EL ARTE, LA

RELIGIÓN Y LA RAZÓN MISMA.

- EL ARTE: la expresión de la razón puesta a la vista del ojo

- LA RELIGIÓN: la expresión de la razón a través del sentimiento

- LA CIENCIA.: No hay diferencia alguna entre el contenido del arte, la ciencia o

la religión, PERO LA FORMA PRIVILEGIADA DE LA EXPRESIÓN DE LA

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RAZÓN ES LA CIENCIA ( el arte y la religión tienen un contenido racional .

La religión aparece como un modo de la racionalidad.

- DIFERENCIA ENTRE REPRESENTACIÓN Y PENSAMIENTO

- “ TODO LO REAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL”.

En cuanto a la primera parte “ todo lo real es racional”: todo lo que es, lo que parece y

aparece ( incluso irracionalmente) es regido por la razón. Este primer real se refiere al

fenómeno

En cuanto a la segunda proposición. “ todo lo racional es real”: la verdad es lo que

expresa lo real y es eterna, inmóvil y permanente. Si la razón expresa la verdad, la razón

es entonces la realidad. Lo real es lo que hay detrás de lo aparente. La verdad se expresa

en las cosas pero no es las cosas. Lo racional es lo más real, la apariencia sólo su

manifestación. Esta segunda proposición se refiere a la realidad. El pensamiento es lo

real. El pensamiento es lo eterno, lo verdadero. Buscar la verdad de algo es negarlo ,

dejar de verlo como vemos el fenómeno

El mundo del fenómeno es la razón extiorizada ( vemos la realidad sin verla)

Razón no es lo que hay en mi cabeza, es el mundo.

Mi pensamiento expresa la en sí, la racionalidad, con que no sabemos si hay

correspondencia.

- LOS HECHOS HUMANOS REGIDOS TAMBIÉN POR LARAZÓN.:

HISTORIA

En el todo está incluido el devenir ( tiempo): si el tiempo es un hecho, entonces el

todo debe incluir éste

El devenir es racional. Si todo es racional, y el todo incluye el tiempo, entonces el

tiempo es racional y pensable; de otra manera: la razón deviene.

Ese devenir es la dialéctica: es el proceso por el que la razón se expresa en el

mundo y siendo real se efectúa en la realidad.

El ser ( la razón) está en principio en sí , es abstracto y ha de devenir para sí, hacerse

individuo mediante su exteriorización ( alienación) para regresar a sí mismo y

hacerse real: el límite es el que hace real lo abstracto.

Concepto-> inmediato-> abstracto-> en sí

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Objeto->mediación/reflexión->particular/existente->para sí

Idea->inmdiato/mediado->individual-> cabe en-para sí.

Alienarse es positivo: es realización , exteriorización. Lo encarna.

- DIOS ES SUJETO Y NO SUSTANCIA ( solución al problema del panteísmo).

Es un ser que se tiene que realizar en el tiempo.

Consecuencias lógico- ontológicas del pensamiento de Hegel:

1. Todas las formas del pensar (categorías) son principios de lo real (ideas): la lógica

es metafisica. El análisis en la razón coincide con el ser. Razón es el mundo y

razón mi forma de pensar

2. Todas las formas del pensar han sido fundadas científicamente.

3. Toda región de lo real es cognoscible científicamente ( teología, biología, arte no

en Kant)

4. Todas las ciencias parciales se fundan en una sola metafísica. Sistema de

metafísica, metafísica principal ( la ciencia de la lógica)

Problema de fundamentación de la metafísica ( problema del dogmatismo)

1. la metafísica ha de autofundarse. Toda ciencia regional está fundada en una

superior, que hace la función de su crítica, y esto es así hasta alcanzar la metafisica

general o ciencia de la lógica que no puede ser fundada en una previa,sino que ha

de autofundarse: no es posible una introducción ( Fenomenología del espíritu) o

propedéutica a la metafísica ( una crítica)

H6: todas las ciencias se fundan en otras menos la metafísica

1.El principio de la metafísica ha de ser inmediato ( verdadero por sí mismo) y absoluto

( que abarque todo lo real y humano)

2. El principio ha de generar en sí mismo su propia negación para devenir,

3. El principio adecuado será justificado una vez que se haya realizado el sistema de la

metafísica ( es una prueba inmanente). Por tanto, debemos de poder explicar todo lo real

y así el principio será el válido. La filosofía forma un círculo.

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Principios de la metafísica de Hegel ( esto es, de la ciencia de la lógica)

1. El ser sin ninguna determinación, el puro ser (todo)= nada. Es abstracto.

2. La nada. Pensar es negar, destruir la individualidad, el objeto. No se peuden

destruir individuales.

3. El devenir.

= > de estos tres principios se deduce todo.

Sistema de las ciencias. Estructura general.

Lógica. ( ciencia de la idea en sí y para sí)

Filosofía de la naturaleza: ( ciencia de la idea en su ser otro)

Filosofía del espíritu: ( ciencia de la idea que regresa a sí desde su ser otro)

Filosofía de la historia: el devenir de la razón encarnado en el hombre.

La razón en tanto que espíritu abstracto se niega a sí mismo en tanto se exterioriza

en su opuesto.

La materia ( la naturaleza) posee una sustancia cuyo en sí está en lo otro, esto es, no

tiene su centro en sí mismo

La razón se exteroriza en la materia. La materia, en tanto negación del espíritu, se

niega a sí misma al generar su opuesto, el ser racional o espiritual

El hombre es un ser espiritualque porta en su propio en sí, esto es, él es su propio

centro,

La sustancia del espíritu es la libertad ( tender a mi propio centro)

La razón se exterioriza en la materia. La materia se hace espíritu en el hombre. El

hombre es la realización del espíritu (dogma de la encarnación: Dios se hecho

hombre)

La razón es libertad

¿ Qué es la libertad? Ser para sí lo que e es en sí,esto es, realizar la propia esencia.

La esencia del hombre es la razón, luego la libertad es la realización de su

racionalidad.

El hombre adquiere y desarrolla su propia racionalidad en el tiempo, esto es, el

hombre es histórico. La historia es la lucha por la libertad

La historia es la lucha por la libertad ( en la historia la razón deviene real)

Rasgos de la filosofía de la historia hegeliana:

1.La historia como conjunto de hechos humanos es racional.

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2. La historia está determinada necesariamente al aumento creciente y realización

final de la libertad ( dogma de la providencia)

3. La historia concluye cuando se alcanza la libertad ( dogma de la salvación

humana)

Proceso de realización del espíritu.

El espíritu se vale para su realización del espíritu de los pueblos. Cada pueblo tiene

su propio espíritu, esto es, la idea que lo identifica y constituye como tal “ pueblo”

de ahí que luche por ella.

Cada idea es una propiedad del espíritu en su proceso de realización de sí mismo

como libertad ( a cada pueblo le toca realizar una idea concreta)

historia es la realización de ideas a través de los pueblos.

Mientras los ciudadanos reconocen inconscientemente su idea, el héroe la tiene

consciente: es con él que el pueblo se identifica, y moviliza en torno suyo al

pueblo. El héroe mueve al pueblo a su propia realización

La pasión de los hombres por sus ideas son las que mueven a los hombres a

sacrificarse por ellas. La pasión es el instrumento del espíritu para lograr su

meta: astucia de la razón

Cuando un pueblo mecaniza su idea se pierde la pasión y se cae en la rutina

( hábito, costumbre). Cada ciudadano se preocupa sólo de sus intereses

privados. Comienza su decadencia y el auge de un pueblo nuevo.

El último pueblo es Alemania.

Filosofía del derecho hegeliana.

Materia y espíritu son dos ámbitos del mismo ser.

El hombre es un ser corpo- espiritual y su espiritualizarse es su razón

Definición de derecho. El hombre es racional. La razón es una sola facultad con dos

funciones ( frente a la diferencia de dos racionalidades en Kant):

- Razón teórica o entendimiento: hacer pensable lo realnegar el individuo para

captar el concepto.

- Razón práctica o voluntad: hacer real lo pensable ( ámbito de la libertad y del

derecho)

La razón práctica, sobre la que trata el derecho es voluntad, y la voluntad es libre en

voluntad

Cuando derecho es la realización de la libertad. Hay una filosofía del derecho como

ciencia racional de la libertad.

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Por lo tanto, el derecho es la teoría sobre la voluntad humana, y cómo se realiza esta

voluntad.

16/11/06

La filosofía del derecho integra la ética, no es la política la que está sometida a la ética,

sino la ética sometida al Estado

Estructura de la filosofía del derecho ( PASOS/PARTES del sistema hegeliano-

dialéctica- aplicados al derecho como ámbito de la libertad y voluntad)

1.VOLUNTAD INMEDIATA (ABSTRACTA)-> DERECHO ABSTRACTO( surgir

de la voluntad).

Es el ámbito de la libertad abstracta. Me constituye como SUJETO DE DERECHO.

Comporta tres nociones fundamentales:

1) PROPIEDAD

2)CONTRATO

3)INJUSTICIA

2.VOLUNTAD REFLEJADA (CONCRETA)-> MORALIDAD ( Moralität).

Es el ámbito de la libertad subjetiva, propia del sujeto y su interioridad.

1) PROPÓSITO

2) BIENESTAR

3) BIEN

3. VOLUNTAD SUSTANCIAL (REAL)->ETICIDAD (Sittlichkeit).

Corresponde a la libertad objetiva. Sólo en el Estado el individuo es real o posee una

libertad objetiva. En este sentido, la sociedad es constituyente/ anterior de individuo,

sujeto o persona ( en otras palabras, no hay hombres en el sentido rousseauniano en el

estado de naturaleza)

1. FAMILIA

2. SOCIEDAD CIVIL

3. ESTADO.

1.DEDUCCIÓN DEL DERECHO ABSTRACTO.

1) PROPIEDAD

- Todo hombre se sabe a sí mismo como individual y libre y ,por ello, soy

persona, sujeto de derecho.

- Esta libertad y este saberse libre es abstracto en tanto no lucha por nada concreto

( como la proclamación de la libertad de los ilustrados)

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- La libertad se hace particular cuando sale de sí, en el exterior y en la propiedad

de algo concreto. LA LIBERTAD COMIENZA A SURGIR EN

LAPROPIEDAD.

- ¿ Qué es entonces la propiedad? La voluntad puesta en un objeto y es en la

relación de la posesión con la cosa que se hace real. La propiedad pertenece al

espíritu, y no a un instinto y ,por tanto, ligado a algo natural-corporal).

Nota: Marx dirá que lo que yo pongo en el concepto no es la propiedad, sino el

TRABAJO.

una persona se hace real poseyendo cosas.

2) CONTRATO: ( relación de dos libertades mediada la cosa)

- En mi posesión con la cosa se puede producir una relación de otra persona que puede

poseer el mismo objeto. Ello significa que mi libertad la pongo en un objeto pero otro

ser humano puede poner la suya en ese objeto. En ese momento se da una relación entre

dos libertades mediadas por un objeto externo que hace surgir la REALIDAD entre dos

libertades. Esta relación siempre es mediata por el objeto a poseer. La cosa es el medio

por el que se vinculan los extremos como personas RECÍPROCAMENTE LIBRES Y

AUTÓNOMAS.

=> la sociedad surge como una relación entre dos personas mediante la posesión del

objeto ( la propiedad privada)

=> la sociedad es imposible sin la propiedad privada

=> uno puede enajenar su voluntad en la cosa, esto es, quitar la libertad depositada en

un objeto, dejar de poseerla.

=> los derechos sobre las cosas son alienables, pero hay derechos inalienables en tanto

no se puede objetivar o hacerlos externos ( mi cuerpo, la decisión política, la religión,

VER TEXTO) en un objeto.

=> el contrato es la expresión DE LA VOLUNTAD COMÚN entre dos voluntades

individuales, esto es, en el momento en que hay un contrato ya no hay dos voluntades.

En el momento en que nos relacionamos dos seres humanos es cuando el derecho

comienza a hacerse real ( ver H12, definición de contrato)

- Tipos de contrato:

- CONTRATO FORMAL( VENTA Y COMPRA): respecto a un mismo objeto, uno

de los contratantes retira su voluntad para que otro la deposite

17

- CONTRATO DE CAMBIO ( TRUEQUE): un contratante retira su voluntad del

objeto para que el otro la deposite y de pongo mi voluntad en el otro objeto donde el

segundo contratante la ha quitado.

- CONTRATO REAL: los dos contratantes intercambian la misma cantidad de

propiedad.

=> las cosas que se intercambian son cualitativamente distintas pero

cuantitativamente equivalentes. (En términos marxianos poseen distinto valor de uso,

pero igual valor de cambio, sin embargo, Hegel no explica qué es el valor, sólo dirá

que es aquello en virtud de lo cual se intercambia).

17/11/06

3) INJUSTICIA (UNRECHT): carencia de derecho.

- la propiedad es un derecho particular ( un derecho propio), pero en el negocio

entre particulares surgen conflictos ( entuertos o problemas).

- Cuando hay un problema entre dos voluntades individuales se apela a la justicia

( el derecho) que impone la voluntad común en la persona del juez.

- Mediante el juez el derecho se hace efectivamente real, esto es, mediante el

establecimiento e imposición ( llegado el caso) de la voluntad común, es decir,

es el momento en que el derecho se hace efectivamente real.

- Es l incumplimiento de la voluntad común ( o la injusticia) cuando uno incumple

la relación de contrato. El juez obliga a la voluntad individual a asumir la

voluntad común (ver H11)

- Cuando alguien interrumpe el contrato parece que la voluntad individual puede

romper la voluntad común, pero lo que aparece realmente es la imposición de la

voluntad común. La restauración del derecho se produce con la pena en el

momento en que una voluntad común individual quiere hacerse más real que la

común ( lo que se denomina delito)

3.1. INJUSTICIA CIVIL.

- Se da entre dos voluntades individuales.

- No se viola ni el derecho ni las voluntades individuales.

- La injusticia civil es un conflicto en el que ambas reivindican una propiedad, esto

es, cuando incumplen un contrato.

- la forma de resolver este conflicto es mediante el derecho civil ( apelación al juez)

18

- IMPORTANTE: el derecho no contempla ni el motivo ni las voluntades

particulares. El derecho es una realidad abstracta pero real de los convenios en que

se da cada uno de los conflictos.

- FIGURAS DE INJUSTICIA:

Civil:

1)FRAUDE: relativo al derecho civil . Mover a uno mediante engaños a hacer lo

que uno quiere.

Penal ( injusticia penal):

2)DELITO: relativo al derecho penal:

-Se viola el derecho y las voluntades individuales.

- Se fuerza con violencia a alguien a algo: en este caso se incurre en una violación

de la libertad y la voluntad de otro: es un delito de Estado porque la libertad es

constitutiva de él.

=> la pena es constitutiva del derecho ( el derecho penales propio de toda sociedad)

frente a los anteriores contractualitas

=> la pena no es una amenaza ( en contra de Schopenhauer) , dado que no tiene una

función coercitiva. Es distinta de la venganza en tanto ésta es una pena entre

voluntades individuales. La pena es un castigo en virtud de un acto cometido según

derecho independientemente de la persona y el motivo por el que se haya cometido

(independiente de la voluntad individual).

=> Puesto que no es venganza, no hay equipolencia entre la pena y el delito. Por

cierto que Hegel rechaza la pena de muerte porque supone la negación del derecho

mismo, “matar” a alguien es anularlo como persona jurídica y sujeto de derecho).

3.2. CRÍTICA A OTRAS TEORÍAS JURÍDICAS.

- El derecho funda la sociedad y no la sociedad el derecho.

- Para Hegel el derecho es una relación entre dos libertades.

- La sociedad no limita al hombre sino que lo realiza como hombre (contra la teoría

del derecho como limitación de voluntades individuales y el estado utópico del

hombre salvaje)

- el derecho NO ES NATURAL SINO ESPIRIRTUAL (contra la fundación de

derechos en la contitución corporal-natural del hombre)

19

- El derecho es universal (contra la teoría del derecho basada en la costumbre y no

en la razón de los románticos).

2) DEDUCCIÓN DE LA MORALIDAD (VOLUNTAD REFLEJADA,

CONCRETA)

- Anteriormente hemos dicho que la libertad se ha objetivado en el objeto

(propiedad), ha salido de sí, pero llega el momento de la REFLEXIÓN: puesto que

la libertad se ha salido de sí misma , vuelve sobre sí misma y se considera distinta

de lo que hay fuera de sí misma. Lo que hay es la INTENCIÓN: la voluntad que

se pone fuera vuelve se reconoce a sí misma, en la intención la voluntad se sabe a sí

misma (esto es lo que entendemos por libertad; el ilustrado, en este sentido, sólo

reconocerá la libertad de la intención, la libertad subjetiva)

DEDUCCIÓN:

1) Lo exterior es ajeno a la voluntad y ,por tanto, no reconoce como suyo el hecho

realizado, sino sólo la parte sabida y querida, esto es, el PROPÓSITO, y sólo en

virtud de éste reconoce su responsabilidad

2) El propósito hace requerir al fin que se persigue con una acción. Mi acción se

juzga en función del fin. El fin es ser feliz que se reúne en un único fin: el

BIENESTAR O LA FELICIDAD. El propósito al que tienden las acciones

humanas es el BIENESTAR DE LA HUMANIDAD

3) Pero hay un conflicto entre el bienestar y el derecho. El cumplimiento del

derecho no siempre cumple el bienestar. Este conflicto no se puede sacrificar a

costa del derecho porque el derecho es RACIONALIDAD.

¿Quiénes proponen que se alcance el bienestar a costa del derecho? Los

románticos ( Robin Hood), en el que el héroe hace la justicia subjetiva.

4) El bien moral es la unión del bienestar y el derecho( lograr el bienestar bajo el

cumplimiento del derecho)

El bien es el derecho absoluto, frente al derecho abstracto y al derecho subjetivo

El bien es la idea como unión de concepto de la voluntad abstracta y l voluntad

particular (la unión entre bienestar y derecho)

¿ Cuál es el imperativo hegeliano? Obrar conforme a derecho y preocuparse por el

bienestar común ( deber hegeliano)

Hay que lograr que el hombre bueno se haga feliz ( hay que realizarlo)

20

3) DEDUCCIÓN DE LA ETICIDAD /VOLUNTAD SUSTANCIAL (REAL)

- El concepto de libertad ha aflorado mediante la cosa , se ha hecho

autoconsciente en el sujeto moral y se realiza en la costumbre ( ámbito de la

eticidad). La costumbre es la realización definitiva de la razón.

- La libertad se realiza en la costumbre ( en el pueblo que encarna la

libertad/voluntad general; así la libertad abstracta y particular se acaba

reconociendo en la voluntad general.

Voluntad abstracta---- objeto--- voluntad reflejada voluntad

general o absoluta.

3.1. FAMILIA: constituye un estado natural:

- MATRIMONIO

- PROPIEDAD

- EDUCACIÓN

Los individuos forman una comunidad de modo inmediato o natural, fundado en el

género o relación sexual y vinculado por el sentimiento de amor ( unión de mi

individualidad con la de otro). La familia no la funda la relación sexual, sino el

sentimiento de amor ( la relación sexual es la objetivación del amor)

3.2 SOCIEDAD CIVIL ( Estado externo).

Surge como disolución de la familia. Surgen multitud de familias que se vinculan

mediante lo universal desde sus respectivas particularidades y que, como tal,

funciona como un sistema ético atomista. A esto es lo que denomina propiamente

Hegel Estado externo o sociedad civil, como una comunidad que funciona

individualmente.

En la sociedad civil se ponen en común las distintas realidades egoístas, con vistas a

satisfacer las necesidades que tienen ( necesidades de cada uno). Tiene, por tanto,

como fin la satisfacción de las individualidades de cada persona.

La ciencia que trata de la sociedad civil es la economía política y tiene como fin

establecer los modos de satisfacción de las necesidades de estas personas.

- NECESIDAD

- ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA

- ADMINISTRACIÓN PÚBLICA

21

3.3 ESTADO.

- POLÍTICA INTERIOR

- POLÍTICA EXTERIOR

- HISTORIA.

Surge de la sociedad civil y es donde se realiza plenamente la sociedad racional.

- Dicta la ley ética conforme a la razón

- Es objetiva

- Es la institución donde el hombre encuentra su identidad. La voluntad se hace

siempre identificándose con la voluntad universal

- El fin de uno como hombre racional no es la individualidad sino el estado ( ver

H18)

Funciones del Estado:

- defender a las personas como sujetos jurídicos

- promover el bienestar de los individuos

- proteger la familia y la sociedad.

Para lograr estos bienes el estado debe:

- conducir a la familia y la sociedad civil hasta donde….me falta

- intervenir en ellos para adaptarlos al derecho que dicta el estado.

El espíritu absoluto: arte, religión y ciencia.

- El individuo realiza su vida en el Estado, pero hay contradicciones o pueden

surgir contradicciones con el Estado ( p.e: ir al frente, ir a la guerra), esto es,

entre la vida privada del individuo y la del Estado.

- ¿ Cuál es la solución a esta contradicción? Que el individuo sepa que su verdad

está en el Estado( que identifique que la verdad está en el Estado). En la vida

social tengo que actuar según la ciencia.

- El espíritu absoluto es Dios. El espíritu objetivo hecho real tiene un último paso

en el espíritu absoluto en el que se da la verdad.

- El imperativo categórico está en el Estado ( no en el individuo particular). El

momento de la contradicción es resuelto en el reconocimiento de la verdad,

donde está realmente mi voluntad y mi libertad

22

- Las tres formas del espíritu absoluto ( arte, religión y ciencia) son las tres

maneras de darse la verdad: son distintas formas de religión o de admitir la

forma absoluta. La ciencia será el conocimiento de la verdad asumida.

- Religión= Espíritu absoluto= Dios= ser consciente de la verdad una

tres formas: 1) arte 2) religión ( en sentido reducido) 3) ciencia

ARTE:

- Forma inmediata

- Es el conocimiento por los sentidos o la forma sensible. Es un conocimiento por

intuición de los objetos externos.

- Así es como el mundo griego ha transmitido verdad. Cuando pasa la época

griega, el arte deja de transmitir verdad y adviene una nueva forma ( el arte de

hoy y desde entonces sólo transmite sensaciones, dirá Hegel)

RELIGIÓN:

- Forma mediata

- Implica un saber de reflexión o reflexión que se da mediante la representación

en el sujeto ( los protestantes valoran las representaciones interiores , su fe

interior, su representación interior de la religión [ ver H22].

CIENCIA:

- Forma absoluta

- Saber absoluto o racional

- La razón dada en sí misma, es el pensar sistemático, la ciencia o la filosofía

- El mundo moderno conoce la verdad racionalmente. [ H23]

=>

Mundo griego=> verdad= arte

Mundo medieval=> verdad= religión (en sentido reducido).

=> siguen existiendo, pero no transmiten verdad

Mundo moderno=> verdad= ciencia o filosofía .

sólo esta forma transmite verdad.

Así el ateísmo es la realización de la historia, su final es la ciencia. La

ciencia aparece así como realización del espíritu absoluto

El ser de la humanidad está en ser una una humanidad científica, libre ( con

un estado en que se realizan las libertades). Ciencia y libertad van

emparejadas.

23

1.2 La escuela hegeliana (1817-1848)

Bibliografía:

ROSSI, M, La génesis del materialismo histórico (tres volúmenes)

Nota: el primer volumen trata la escuela hegeliana.

FRANCO, Jóvenes hegelianos, (resumen del anterior libro)

LÖWITH, De Hegel a Nietzsche…..

DUQUE, La restauración. La escuela hegeliana y sus adversarios.

Tres periodos:

1. 1817-1831: Formación y consolidación de la Escuela hegeliana.

Se considera la filosofía de Hegel como la filosofía definitiva

2. 1831-1841. Despliegue y división de la escuela hegeliana.

Polémicas entre los hegelianos y los contrarios a Hegel. Ello conllevará ulteriormente

el enfrentamiento entre los propios hegelianos

3. 1841-1848. Disolución de la escuela hegeliana.

Crítica de la filosofía de hegeliana por los hegelianos

Aportaciones de la filosofía hegeliana en la escuela hegeliana:

1) Hegel es la realización del sistema de la filosofía, y sus discípulos transformarán la

filosofía en crítica de sistemas filosóficos. La filosofía deja de ser contractiva, para

convertirse en crítica

2) Dar prioridad a la praxis sobre la teoría

3) Desarrollo del ateísmo. Crítica de la religión como fenómeno antropológico

deshumanizador. Alineación de la religión

4) Desarrollo del socialismo científico y la socialdemocracia ( Marx frente al

socialismo utópico)

PRIMER PERIODO: 1817-1831:

1817: Hegel llega a la Universidad de Berlín.

1831: muerte de Hegel

Coincide con dos hechos importantes:

1) final de las guerras napoleónicas y restauración de la monarquía.

- Vuelta de los Borbones en Francia.

24

- Instauración de la Sociedad de Jesús

- Instauración de la Inquisición.

2) Final de la restauración (1830).

- Expulsión de la monarquía borbónica y coronamiento de la casa de Orleáns, bajo

el lema “el rey reina pero no gobierna”

- Estado aconfesional en Francia

- Abolición de la censura

Lo que consolida la Escuela son los Anales para la crítica científica o Anales

berlineses. En ella prácticamente sólo escriben los discípulos de Hegel, la escuela está

muy cohesionada y entre ellos apoyan la escuela en sus distintas polémicas.

Entre sus enemigos se cuentan:

A) Savigny( 1779.1861)

- Ministro en la reforma legislativa de 1842-1848 y profesor en la Universidad de

Berlín

- Funda el derecho en la costumbre. Escribe Historia del derecho romano en la

Edad Media (1815-1831), en el que se basa para fundar la nueva Alemania

- Es contrario en la codificación del derecho en una constitución, en oposición a

Hegel, cuyo derecho es racional y ha de verse reflejado, plasmado en la

constitución. La costumbre, si recordamos en Hegel, es el conocimiento por el

sentimiento o se funda en el sentimiento.

B) Schleiermacher ( 1768-1834)

- Vetó el ingreso de Hegel en la Academia de las Ciencias.

- Protestante y pastor de gran influencia en Berlín, sobre todo, entre las clases

altas.

- Profesor también en la Universidad de Berlín.

- Escribe La fe cristiana (1822). La religión se basa para él en el sentimiento y no

en la razón

- Se le considera el fundador de la hermenéutica contemporánea.

Tras la muerte de Hegel, sus discípulos se dedicaron a la publicación de la filosofía de

Hegel.

25

SEGUNDO PERIODO: 1830-1841

Hechos históricos:

- Revolución de julio de 1830. coincide con el movimiento de la Joven Alemania,

que vuelven reivindicar la revolución (después de la RF toda Europa es

antirrevolucionaria, espíritu que se prolonga hasta esta revolución). Adquiere su

ensalzamiento en el movimiento literario de Heine.

El cambio revolucionario ha de hacerse con los propios intelectuales. El

pensamiento ha de estar al servicio de la praxis.

- 1841: Cambio de F. Guillermo III y Alternstein (no estoy segura) y

entronización de Federico IV (romántico, cristiano-germánico). Nombra a un

ministro que lleva a cabo una reforma universitaria contra Hegel, que se

difundirá en el mundo intelectual.

- Publicación de las obras de Hegel por la Asociación de los Amigos del

Inmortalizad, que llevan a cabo la mayor parte de la publicación de las obras de

Hegel.

- Defienden la obra de Hegel frente a sus enemigos: los TEÓLOGOS

ESPECULATIVOS (denuncian que la filosofía de Hegel conduce al panteísmo

y al ateísmo, pero sin renunciar a la filosofía) Y LOS ROMÁNTICOS.

- Divisiones entre los hegelianos por:

1) Temas de carácter dogmático religioso:

- Polémica de la inmortalidad (1831.1835). Suscitada por Richte: imposibilidad de

asegurar la inmortalidad de los hombres desde la filosofía hegeliana)

- Polémica cristológica (1835-1841): Strauss, niega la encarnación de la

divinidad.

- Polémica de la religión (1841.1845): Feuerbach. Alienación de la religión.

Polémica de la inmortalidad del alma.

¿Da cabida la filosofía hegeliana al dogma de la inmortalidad del alma? Se supone

que Hegel es quien ha logrado la pretensión de culminar la teología protestante pero,

¿es posible desde la filosofía de Hegel asumir los dogmas cristianos?

Feuerbach (anónimamente), Pensamiento sobre la muerte y la inmortalidad (1830),

imposibilidad de afirmar la inmortalidad individual. Morir es disolver/ resolver mi

finitud en el infinito ( dejar de ser yo concreto para ser mortal). La muerte es la

disolución del individuo y su integración en el espíritu absoluto

26

pero quien plantea realmente la polémica es Richter ( Nueva teoría de la

inmortalidad, 1833). Es imposible asegurar la inmortalidad individual.

La inmortalidad sólo la quieren los egoístas: el egoísta es incapaz de

resignarse. A raíz de ello, Weisse, sostendrá la resignación como un

sentimiento religioso conduce a una donación absoluta de mí. Reconoce

que la filosofía hegeliana es incapaz de admitir el dogma cristiano de la

inmortalidad del alma, que exige que se dé otra vida.

Da lugar a la polémica cristológica.

Polémica cristológica (1835.1840):

- Sobre la divinidad de Jesucristo

- Se trata de saber si las Sagradas Escrituras contienen elementos irracionales

(Strauss, teólogo hegeliano, Vida de Jesús críticamente elaborada, 1835).

Analiza los evangelios desde la filosofía hegeliana: si se parte del supuesto de

que la filosofía hegeliana es verdadera, todo lo que coincida con ella será

verdadero y lo que no, falso => reduce los evangelios a Hegel

- Parte de un diferencia sustancial entre la religión y la filosofía

- La religión por Strauss:

Expresa mitos. Transmite verdades, pero las mezcla con hechos históricos

( imágenes), lo cual genera contradicciones en la religión: transmite verdades

asumidas a hechos imaginarios.

¿Qué diferencia a un mito de una leyenda? El mito transmite una verdad racional,

pero mediante un relato imaginario. Lo elabora un espíritu contemplativo. La

leyenda es la invención de un hecho histórico, que elabora una tradición, un pueblo,

pero este hecho, distinto del mitológico, no transmite ningún contenido filosófico.

la religión no la crea un pueblo, sino un hombre. El mito lo elaboran los

filósofos en época precientífica

En las Sagradas Escrituras, se transmiten las verdades con el hecho

histórico de Jesucristo: al no ser transmitido filosóficamente, toman las

verdades cristológicas y las mezclan con el mesianismo judío

Jesucristo es un mito, y no una leyenda:

- nunca se han testificado la presencia de testigos oculares

- irracionalidad de las escrituras: los milagros, por ejemplo

una filosofía crítica cristiana, pasa por una depuración de los contenidos

filosóficos de los hechos históricos

27

la gran verdad o dogma de los evangelios es la encarnación como la unión

de lo finito y lo infinito: Dios infinito se encarna en su hijo finito

(contenido mitológico)

Dios se hace real en la humanidad y no en un hombre concreto. La

humanidad es la encarnación de Dios, y no existe un dios más allá de la

humanidad.

Reacciones de la polémica cristológica:

Strauss es criticado por los antihegelianos, los teístas especulativos ( Fichte y Weisse) y

los hegelianos partidarios de la dogmática.

Reacción de Strauss:

1837: escribe varios artículos en los que reitera que es absurdo el dogma cristiano de la

encarnación. Admite que Hegel no hubiera respaldado su interpretación, pero que la

filosofía de Hegel conduce adonde él llega.

Divide la escuela hegeliana en:

Derechas: defiende la total historicidad de los hechos evangélicos, que son verdaderos

y no son mitos ( Bauer, Goschel)

Centro: una parte del relato evangélico, los milagros, no pueden ser verdadera

( Rochenbrand y Michelet)

Izquierda : los hechos bíblicos no pueden ser reales ( Strauss)

Los Anales serán controlados por la derecha hegeliana y luego por los románticos.

La izquierda se agrupará en torno a los “jóvenes hegelianos”, que publican los “Anales

de Halle”, en los que en 1839 Feurbach publicará la “Crítica de la filosofía hegeliana”.

Polémica de la religión ( 1841-1845):

- Dentro de la izquierda hegeliana se reconoce que la religión es un paso previo a

la sociedad científica.

- 1841, “La esencia del cristianismo”, de Feuerbach.

- Feurbach, Hegel y Marx, componentes de la izquierda hegeliana, desplazan la

importancia de la religión en virtud de la relevancia que le van otorgando a la

polítics . Se reproducen mecanismos de la “ Crítica de la filosofía hegeliana” y

se critica así la política en Hegel

- La izquierda se divide en tres partes a partir de un artículo de Marx: Strauss

(hegeliano), Bauer y Engels ( “ grupo de los libres” o Grupo de Berlín) y

Feuerbach, Ruger y Marx (que constituyen la línea política)

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- El grupo de Marx se subdivide: Marx y Engels (los revolucionarios que

abandonan la vía política directa y se encauzan en la económica), y Ruge (línea

política”.Crean los “Anales franco-alemanes” en París en 1844, para los

trabajadores alemanes Es el artículo de Engels “Crítica de la economía

política”, que plantea esta división y le descubre a Marx la economía.

- En 1845, Stirner publica El único y su propiedad.

SEGUNDO PERIODO: 1841-1848.

1848: periodo de revoluciones democráticas y nacionalistas en Europa: Francia,

Alemania, etc.

Rasgos:

1) Se señalan las deficiencias de la filosofía hegeliana: por parte de las derechas,

conduce la ateísmo, por parte de las izquierdas, a un olvido de la praxis y a una

desatención de la realidad.

2) Abandono por parte de la izquierda de las polémicas religiosas y atención a

temas de índole política.

Rasgos de la derecha:

1) Grupo vinculado a la universidad

2) Centrado en cuestiones religiosas contra el ateísmo y el socialismo

3) Apoyan la restauración monárquica y tienden al romanticismo

4) Su centro de publicación siguen siendo los “Anales berlineses”

Rasgos de la izquierda:

1) Grupo marginado de la Universidad

2) Sus temas de interés giran en torno a la política y a cuestiones de la praxis social

( desigualdad, pobreza, etc)

3) Defensa de lo individual, y asociado a él la praxis: la filosofía ha de hacerse

práctica: Hegel es un filósofo burgués, del pasado.

4) Muestran su entusiasmo por la RF y la Ilustración. Son partidarios de cambios.

5) Convicción de que están en un periodo histórico de transición: hacia una

humanidad atea, socialista, feliz

6) Se divide en :

- Grupo de Berlín ( Bauer, Stirner). Centrados en temas religiosos, concluye con

la obra de Stirner

29

- Grupo de París (Ruge y Marx): crean los “Anales franco-alemanes”. Centrado en

cuestiones político-económicas. Marx es partidario de un cambio revolucionario,

mientras que Ruge de uno paulatino.

Feuerbach: crítica a Hegel y crítica de la religión.

Datos bibliográficos:

1830, “Pensamiento sobre muerte e inmortalidad” (anónimo)

1833, Historia de la filosofía moderna de Bacon a Spinoza

1839, “ La crítica de la filosofía hegeliana”

1841, “ La esencia del cristianismo”

1842, “ Tesis provisionales para la reforma de la filosofía”

Legado de Feuerbach:

1) La filosofía como crítica: la nueva función de la filosofía es destruir, debilitar

sistemas. Lo individual es impensable. Es una negación del pensar y de los

sistemas

2) Reivindicación de las sensaciones, del sensualismo. Las sensaciones nos

mantienen en contacto con lo concreto individual que nos permite negar

sistemas.

3) Ateísmo. Seculariza toda la filosofía alemana. La filosofía debe desembocar en

el ateísmo. La religión es alienante

4) Materialismo. Se niega que exista el espíritu ( lo divino). Sólo lo material es

real.

5) Monismo antropológico: el hombre es un ser meramente material, corporal.

6) Filosofía aforística: un romanticismo que es trasladado al mundo ilustrado.

A) Crítica de la filosofía hegeliana y su propuesta:

A1. Primera parte de la crítica. Artículo del 39: “Crítica para la filosofía

hegeliana”

- La filosofía oriental es la filosofía de la identidad y niega, por tanto, la

diferencia.

- La filosofía occidental es la filosofía de la diferencia. Hegel representa el

elemento de la diferencia, postulando que el cambio es real.

30

La diferencia en Hegel:

- La totalidad hegeliana no es mística sino de un conjunto de diferencias:

Feurbach lo denomina el “espíritu entomológico” de Hegel que rechaza las

diferencias. Hegel es el mejor filósofo occidental según Feuerbach.

- La diferencia en Hegel es lo que permite excluir, dejar fuera algo de lo real para

constituir la totalidad

- Es lo que le permite subordinar, que es lo propio del pensar, lo individual a lo

general negando o excluyendo la individualidad misma.

- Tiene un fin, el del dominio de uno que se impone a lo otro, a lo diferente.

- La diferencia en Hegel remite a lo diacrónico y no a lo sincrónico. Hegel sólo

atiende a la diferencia temporal, eludiendo la espacial. Si pensamos en la

religión, Hegel la somete a un proceso histórico dialéctico: se parte del

politeísmo, luego del monoteísmo crístico para culminar en el monoteísmo

científico. El monoteísmo es así lo único que alcanza un valor real, pero no el

politeísmo desde esta progresión histórica, desdeñando lo simultáneo o

sincrónico

La similitud en Feuerbach:

- Es lo que integra sin excluir nada de lo real para constituir esa totalidad. La

similitud es lo integrador que coordina, que es lo propio de la vida y cuyo fin es

el amor. Hegel es incapaz del amor.

30/11/06

A2. Segunda parte de la crítica:

1) Negación de la negación:

- La crítica hegeliana niega todo lo existente individual, que constituye el segundo

paso de la dialéctica como lo concreto:

Lo concreto-individual-> es la negación de lo abstracto universal y sustancial.

- Lo concreto-individual no tienen ningún valor para Hegel, dado que lo disuelve

en lo absoluto, así como el politeísmo es un paso necesario en la historia de las

religiones para que avancemos hacia el politeísmo: tiene un valor por el fin, pero

no por sí mismo, de este modo el politeísmo es la negación de la religión como

abstracto porque lo que le interesa es el proceso ( así como los romanos se han

existido para que se realice el derecho y la libertad, pero en sí mismos no tienen

ningún valor: es la negación de lo abstracto, pero sólo sirve para la realización

31

de lo universal, no de lo concreto. Aún de otro modo: el Estado lo crean los

individuos, pero lo único real es el Estado.

La filosofía hegeliana concluye negando la negación: hay un conflicto entre

la totalidad y la individualidad: la totalidad es la que tiene el fin en sí

misma frente a lo concreto que lo tiene fuera de sí.

La vida real es insustancial (no tiene realidad, sustancia). Lo existente, una

expresión que usa Feuerbach y luego Marx, es sólo un predicado de lo

absoluto ( sujeto)

2) Mística racional:

- Lo único racional es lo abstracto y no las distintas cosas concretas: todo lo

concreto es predicado de lo único real que es dios ( sujeto), una relación en la

que lo individual es medio para su realización.

esto es lo que Feuerbach y posteriormente Marx denominan “mística”: la

disolución de lo individual-finito en lo absoluto infinito. La diferencia entre

la mística tradicional y la mística racional es que esta última se hace

mediante la razón, y la primera mediante la relación religiosa.

3) Negación de la negación:

- La razón es un proceso inacabado que ha de concluir para hacerse definitivamente

real, existente. Termina identificándose con algo concreto que está al final de la historia.

Por tanto, la razón queda resuelta en una última negación: esto es un intento por hacer

encajar el dogma de la encarnación con la filosofía hegeliana: en la última negación de

las diferencias se encarna la razón.

- Nos encontramos con un proceso de negación de la negación. Jesucristo, en este

sentido, es la negación de Dios (es finito), pero además es el absoluto negado a sí

mismo ( es el dios hecho real). Esto es la encarnación, cuando Dios o la razón se revelan

plenamente concreto.

Crítica de Feuerbach:

- Es absurdo que se pueda dar una realización absoluta de lo abstracto. Niega el

dogma de la encarnación, como anteriormente ya lo había hecho Strauss.

- El absurdo de esta imposibilidad radica en que todo lo real es finito en el tiempo,

y sólo siendo finito es real. La autolimitación es la condición para hacerse real:

siempre hay una diferencia insalvable entre lo universal y lo concreto: no puede

32

haber nada en lo real para lo absoluto, que nunca es concreto: la historia es así

una continua manifestación de lo absoluto sin que nunca se haga real.

- Toda producción humana es también finita. No habrá ningún Dalai lama, esto

es, una persona que encarne toda la sabiduría y que haga concluir toda la historia

de la filosofía

- El arte es un continuo manifestarse sin que se haga concreto en nada específico:

cada obra es negación de lo absoluto y nunca obra definitiva

- Para demostrar que la filosofía no acabará, señalará las condiciones bajo las que

se gesta toda producción filosófica. Toda filosofía atiende a un momento

histórico, cuyas condiciones de gestación son las siguientes:

1) Toda filosofía pretende dar solución a varios problemas específicos, que

responden a un momento concreto.

2) Toda filosofía, cuando surge, creemos que está libre de presupuestos:

aunque no parte de los presupuestos que la han precedido, se constituye a

partir de otros de los que no es consciente. Toda filosofía es histórica, y

quien lo descubre es la filosofía que viene detrás, señalando la serie de

aspectos no discutidos en los que se basa la filosofía anterior. La filosofía

ya no hace ciencia, sino crítica: ya no se trata de alcanzar un principio

fundamental.

3) El principio del que parte la filosofía hegeliana: detenerse en el problema

fundamental de la filosofía: el principio o el comienzo de toda filosofía.

Este problema surge de un presupuesto concreto: la filosofía es un pensar

sistemático y constituye sistemas de saber (éste es un presupuesto en

tanto no es tematizado). Lo que solventa todos los problemas anteriores

de la filosofía, es la superación de las definiciones del pensamiento de

los filósofos precedentes: Kant, Fichte, Schelling; pero ello no significa

que sea la filosofía definitiva, dado que incluso la filosofía hegeliana

parte de principios erróneos, como intenta poner de manifiesto la crítica

al concepto hegeliano de ser.

[FB 2]: La temporalidad de toda producción filosófica.

4) Crítica al pensar sistemático como culminación de todo saber filosófico:

33

- La filosofía de Hegel representa la culminación del pensar sistemático, pero ella no es

la única forma de hacer filosofía: el pensar sistemático es un modo entre otros de

pensar, pero no es el paradigma del pensamiento mismo.

- ¿ Qué es un sistema? Es un pensamiento que comienza consigo mismo, es inmediato y

no se aliena ( no sale a lo otro). Es un pensar circular que termina donde empieza: parte

de un principio y desarrolla los contenidos en ese principio (pensarse es autopensarse,

desarrollar lo que está contenido en sí mismo)

- El pensar sistemático es una autoactividad que no se aliena y sólo aparenta salir fuera

de sí, es una autoalienación: en realidad lo que ha salido estaba dentro de sí.

- El pensamiento sistemático da la impresión de que avanza, pero su progreso es sólo

formal y no de contenidos, puesto que en el desarrollo se está en el mismo punto de

partida: uno no sabe más de lo que previamente ya sabía.

[FB3]

Propuesta de Feuerbach:

- Frente a esta concepción, Feuerbach nos da noticias sobre su propia idea de la

filosofía: lo otro del pensamiento es la realidad material-sensible, que constituye

su negación: la materia hace que la idea sea negada. Lo real concreto es así la

negación de la idea, pero es entitativa en sí misma. Si en Hegel la idea se hace

relevante en lo material, , en F. la idea nunca puede hacerse plenamente real. Lo

auténticamente real es en F. el ser y no el concepto: sólo lo material es así real.

- Frente a la razón monológica del pensar sistemático (que no sale de sí mismo),

para F. el pensar es dialógico: tiene que salir de sí mismo, pensar lo otro, la

realidad sensible: el pensar ha de negarse a sí mismo saliendo a lo que lo niega.

- F. niega que lo real se pueda resolver en el pensamiento: la realidad es

inagotable y permanentemente niega la idea. El pensar/ conocer es aproximativo

a lo real sin llegar a captarlo del todo.

- El pensamiento como autoalienación es una ficción: pensar es pensar lo real-

material que niega el penar constantemente.

- El pensamiento ha de ser un pensamiento en común, dialógico, y no de un yo

solipsista que reflexiona sobre la realidad. La razón aflora no convenciendo, sino

acordando: nadie está en posesión de la verdad, dado que sólo es el resultado de

un diálogo sobre la razón.

- La razón no es universal, sino el conjunto de razones individuales, que sólo

afloran en común mediante el diálogo.

34

- Conocer es, por tanto, llegar a un acuerdo sobre algo, en el que la demostración

se impone acordando y no mediante silogismos: “hacen falta dos para la

prueba”, mientras que el razonamiento silogístico se convierte en un diálogo de

la razón.

- Lo importante en filosofía no es convencer, sino refutar, entendiéndolo como

una apertura hacia la verdad, como un proceso de alienación de la razón

individual.

- El pensar auténticamente inmediato, es el pensar dialógico, mientras que el

pensar sistemático es un pensar mediato: nunca sale de sí mismo y sólo lo

aparenta.

- La filosofía ha de comenzar por la duda como apertura hacia lo otro [FB4].

- La tarea de la filosofía ha de ser crítica y ,por tanto, ha de negarse, mientras que

la filosofía en Hegel es lógico-crítica: la negación la resuelve mediante la

filosofía.

- La función en la filosofía es genético-crítica: ha de verse cuándo una ida

corresponde a un objeto real y cuándo no y además ha de incorporar la pregunta

por el modo en que se ha generado una idea, por ejemplo, la idea de Dios.

B) Crítica a la religión: análisis antropológico de la religión en La esencia del

cristianismo ( 1841)

- Título completo de la obra: La esencia del Cristianismo. Conócete a ti mismo o

la verdad de la religión y la ilusión de la teología. Contribución a la crítica de

la filosofía especulativa o de la religión.

- Lo que vamos a ver, tal como aparece en el título es la crítica a la noción

especulativa de la religión y ,con ello, una vez más la crítica que le dirige a

Hegel.

- El lema fundamental para presentar su teoría es que la teología es antropología o

se resuelve en antropología. Dios aparece como una creación humana.

Estructura de la obra:

1) Introducción

2) Esencia del hombre. Parte constructiva: reduce la religión a su esencia: antropología.

Desarrollo de la naturaleza antropológica de la religión y demostración del contenido

verdadero de la religión: lo que tiene de verdadero está basado en la naturaleza

35

antropológica del hombre. Similitud con Strauss: la religión cuenta con un contenido

filosófico real basado en la estructura antropológica.

3) Esencia de la religión. Parte destructiva. Desarrolla la naturaleza teológica ( falsa) de

la religión. El contenido del cristianismo es falso, ilusorio. Prueba de que las

propiedades de Dios son propiedades falsas: sólo las que son propiedades humanas son

verdaderas, dado que el ser humano es un ser racional y todo lo que produce es racional:

tanto la filosofía como la religión ha de ser racional.

Desarrollo:

- La prueba de que todo creyente es racional, es que ninguno aceptaría creer en

nada que fuese contra la razón: toda religión, así, intenta mostrar que lo que dice

es racional, por eso se expresa racionalmente. La fe cristiana se expresa

racionalmente como racionalidad cristiana

- Ahora bien, hegel señala que lo que tiene todo hombre es una razón natural que

es la que define a todos los hombres como lo común y universal a todos ellos. La

razón natural es de la que se vale el cristianismo para componer la reacionalidad

cristiana, de modo tal que todo lo que no coincide con la razón cristiana, no

coincide con la razón natural. Es así como la filosofía de Hegel es considerada

por F. como teología.

- Nueva interpretación de la religión: las imágenes religiosas no son ni objetos

reales, ni tampoco ideas ( en Hegel son ideas en tanto expresadas por el

sentimiento): las imágenes religiosas responden a una patología psíquica, son

resultado de una enfermedad humana: la ciencia que ha de resolverlo es la

antropología, que pone fin a la teología y que se enlaza con el imperativo

socrático de “conócete a ti mismo”.

- La historia de la humanidad se presenta como un proceso de autoconocimiento,

que desvela a la teología como una ficción humana: el proceso de

autoconocimiento se concibe como la progresiva liberación del hombre de esta

ficción que es dios y que es creación del hombre; por ser su creación, de él

también depende su destrucción ( esto es importante para entender el alcance de

la frase de Nitzsche “ dios ha muerto”.

- El método de este proceso de autoconciencia, es un método a priori, racional.

[FB8].

- La diferencia entre el hombre y lo divino es resultado de una ilusión, porque en

realidad la oposición se da entre la esencia humana y el individuo, entre yo

36

como individuo y yo como ser humano. La religión, en este sentido, sólo

expresa la relación del hombre consigo mismo pero de forma equivocada

Dios no es sino la proyección de algo que está en mí y esta proyección

adquiere un sentido negativo, en oposición a Hegel para quien la alienación

es positiva como el devenir realización de lo abstracto en lo otro, en lo

concreto.Dios es así la alienación o proyección de nuestro atributos

humanos que se convierten así en atributos divinos, separados del hombre.

La religión es para Feuerbach algo racional que sólo el hombre posee,

frente a los animales: tiene conciencia de su humanidad y no sólo

conciencia como individuo ( que también poseen los animales). El animal

se relaciona individualmente, mientras que el hombre tiene conocimiento

de sí como especie, como miembro de la humanidad, como ser humano. Se

conoce, por tanto, como individuo y como especie: mantiene consigo

mismo dos relaciones: como individuo y como especie: cuando uno se

relaciona con los otros, ya no es de individuo a individuo, sino como

especie. La demostración de que el hombre es un ser genérico, es que tiene

lenguaje, expresa pensamiento. Los animales, en este sentido, no son

capaces de formar especies y géneros. El hombre tiene la capacidad de

conocer porque piensa géneros y no individuos. De este modo, si uno se

conoce como esencia, como especie, esto significa que nos conocemos no

sólo como individuos, sino como infinito, como ilimitado.

El hombre, en virtud de que se conoce como individuo, se conoce como ser

limitado y en virtud de su conciencia de género, se conoce como infinito: el

género no tiene límite, abarca infinitos seres. De esta manera, en el trato

moral con otro, lo trato como especie.

La religión se define así como la conciencia de lo infinito en el hombre, de

su propia infinitud. Dios como aquello que adora el hombre no es sino una

adoración de sí mismo, de su propia esencia. [FB 11. La conciencia como

fuente de la religión]

Respecto a los dogmas de la religión, F. afirma que estos tienen su parte de

verdad en tanto la razón se encarna en la humanidad, pero niega como

verdadero que se encarne en Jesucristo.

14/12/06

La esencia del hombre:

37

- El tener conciencia remite a tres facultades distintas:

.- Razón: razonar -> verdad

- Querer: voluntad -> libertad

- Sentir: corazón-> amor

- Estas tres facultades son igualmente potentes y ninguna se sobrepone a la otra.

El fin del hombre es el fin de su esencia, cuyo único cometido es objetivarse,

realizarse (que la razón piense, la voluntad quiera y el sentimiento sienta). La

religión es así la razón que se conoce a sí misma como infinita, el entendimiento

que se esclarece a sí mismo como infinito. La religión es así la adoración de lo

absoluto.

el fin del hombre es objetivar su esencia

Proceso de alienación de la especie humana:

- Si la esencia humana es infinita, toda limitación suya es una ilusión.

- Hay un doble paso en el proceso de alienación: proyección o sístole y

reasunción o diástole.

- Proyección o sístole : no es la esencia humana lo infinito, sino Dios el sujeto

absoluto o infinito y el hombre es su objeto. Pone las tres cualidades fuera del

hombre, las aliena en Dios. El hombre proyecta su finitud al género humano, y

la conciencia que tengo del hombre como absoluto la proyecto en Dios, fuera del

género humano. En ese proceso el hombre como especie queda reducido a nada,

a un objeto de Dios. Conocimiento, voluntad y sentimiento se objetivan y

alienan en Dios. Dios es el ser supremo que realmente conoce, quiere y siente.

Dios se convierte en el sujeto absoluto y el hombre a su servicio: el hombre sólo

es algo en virtud de Dios.

- Reasunción o diástole : Dios salva al hombre, esto es, el hombre mediante su

alienación se salva a sí mismo. El hombre se salva asumiendo la ley divina y

poniéndose al servicio de Dios. El hombre ya no vive para sí sino para otro,

aunque ese otro no es sino su propia esencia: el hombre se hace esclavo de su

propia creación., cuya clave es la relación inconsciente del hombre consigo

mismo.

- Resultado : en el proceso de alienación religiosa el hombre sólo se sirve a sí

mismo de modo inconciente. La revocación de este proceso consiste en hacerlo

consciente.

38

El conocimiento religioso se encuentra en la antropología:

- La pretensión de F. es probar que las propiedades atribuidas a Dios son ilusorias

o falsas por un misterio irresuelto en el propio en el propio hombre. La teología

trata así de un objeto inconsistente y queda disuelta en la antropología.

- Sin embargo, la religión no desaparece, sigue habiendo adoración al infinito

como adoración de la humanidad. La religión se convierte así en un humanismo

y existe como tal. La historia de la humanidad ha de dirigirse a un proceso de

autoconciencia. En época atea, por tanto, seguirá habiendo religiosidad en tanto

habrá humanidad.

11/1/07

Diferencias entre la filosofía de Hegel y de Feuerbach:

La relación entre filosofía y religión.

- Hegel busca lo común entre la religión y la filosofía: el contenido racional, lo que las

diferencia es la forma de expresión del contenido.

- En Feuerbach la religión en tanto teología recae en algo falso, y la filosofía lo

demuestra.

La relación entre lo subjetivo y lo objetivo.

- Hegel objetiva lo subjetivo. Misticismo lógico. La realidad sensible es la expresión de

algo distinto a sí mismo. Se da una disolución de lo finito en lo infinito. Lo real no es lo

sensible sino su negación: lo individual funciona como ficción frente a lo absoluto real.

- Feuerbach subjetiva lo objetivo: lo real es lo individual. La religión está en el hombre

mismo como la contemplación de lo infinito en lo finito. En este sentido [ FB 18 ], la

teología pertenece a un estadio infantil de la humanidad: existe religión como teología

en tanto la humanidad no tiene conciencia de sí misma como infinito. La historia de la

humanidad se desvela así como el proceso de autoconocimiento de sí misma. Cuando el

hombre se autoconoce plenamente, alcanza su madurez en cuanto descubre su esencia

antropológica.

La crítica de la religión como crítica política.

- Dirigida contra los que no desean la ilustración ni la libertad de la humanidad.

.- La religión es la vía para continuar la opresión de los hombres. Por eso su

erradicación ha de culminar en un ateísmo.

Tesis provisionales para la reforma de la filosofía (1842)

Principios de la filosofía del futuro.

39

1) Ateísmo materialista: el hombre es cuerpo ( ligado al sentir y a las necesidades

básicas del hombre)

2) La determinación de la filosofía como conocimiento de la realidad sensible, que rige

el corazón como lo que dicta lo real

3) Esto le conduce a Feuerbach a poner el amor como el fin de la humanidad: los

hombres somos finitos, pero con el amor nos sabemos como humanidad.

4) El ateísmo como culminación del teísmo:

- Lo primero que se da es el teísmo: creer que existe un ente separado del mundo

- El teísmo deriva en panteísmo: los teístas cuando profundizan racionalmente se

convierten en panteístas: el teísmo se basa en la filosofía panteísta, y ésta en la razón: “

un teólogo que piensa bien tiene que ser panteísta”. Quien inicia este proceso es Spinoza

y culmina con Schelling.

- El panteísmo conduce al ateísmo: todo panteísta tiene que convertirse en un ateo.[FB

21] el ateísmo como resultado histórico de la filosofía. “ la filosofía hegeliana es el

último pilar racional de la teología”]. F. da el paso siguiente en la afirmación del

ateísmo: la idea de Dios se sostiene por pensar que es un ente separado y distinto de la

materia. Se piensa a Dios como un sujeto autónomo que es causa viva y personal. La

creencia en su existencia se basa en la idea de la creación de la materia: ante el absurdo

de creer en un dios que crea la materia: la única posibilidad es que la materia se cree a sí

misma: el panteísmo piensa así al dios como una esencia materialista.

- El materialismo ateo cree que sólo existe la materia y no puede haber una entidad

distinta que sirva como sustento de esa materia [ FB22]

- Hegel ha hecho una abstracción del hombre: lo pone en el Estado, en la Historia, etc.

Lo que hace es separar al hombre real del hombre supuestamente ficticio: la filosofía

para F. ha de comenzar por el hombre material, natural, con sus necesidades propias

- El proyecto de una nueva filosofía: naturalizar al hombre, ha de medirlo a la

naturaleza, ponerlo en sí mismo. [FB 23. El hombre como elemento real]. La vieja

filosofía identificó al hombre como un ser abstracto, la nueva tiene que ver al hombre

como ser corporal [ FB 24. El hombre como ser natural ]

- No tiene ningún valor ninguna filosofía que no tenga implicaciones prácticas. Hay

que partir de una praxis real del hombre. Se ha de analizar la realidad corporal del

hombre. No es el pensamiento el que nos dice lo que es real: sabemos lo real por la

sensibilidad. Lo sensible nos lo indica el corazón

40

- Si lo real es lo sensible, la finalidad de la filosofía es conocer lo real: desprender a las

cosas de aquello que tienen de pensamiento ( se trata de ver sin el pensamiento). Lo que

tiene que hacer la filosofía, por tanto, es conocer lo real quitando lo que tiene de

pensamiento: criticar en filosofía es abrir la cosa a un modo distinto de pensarla[ FB

26].

- Conocer es la unión de pensar e intuir : razón y corazón unidos. Se trata de tener lo

sensible ante uno y aprender a pensarlo. Lo inmediato es la forma, el color, etc., el resto

es el pensamiento. El sentimiento dice lo que es real y eso lleva a creer en el mundo

material. El sentimiento no es la fuente de la religión sino del ateísmo.

- Lo que hace la teología es separar la razón de la intuición, el panteísmo supera esa

separación poniendo lo real en la razón ( en la cabeza que domina al sentimiento), el

final de esa separación es el antropoteísmo: el dios-hombre. La nueva religión es la

filosofía [ FB 27].

La humanidad del amor como fin del hombre:

- El hombre como ser finito distingue entre el yo y el tú: se sabe limitado. Mientras

establecemos esta diferencia, nunca nos realizamos como ser humano, como hombre.

Nos realizamos en nuestra esencia infinita. Para realizarnos como hombres, hemos de

hacerlo en común con todos los hombres. Es ese amor el que hace que yo me realice no

como individuo, sino como esencia, como especie. [ FB 29 ideal de la vida humana]

41

12/01/07

1. 3. La filosofía de Max Stirner ( 1806-1856)- Estudió con Hegel en Berlín.

- Se integra en el “Grupo de los libres” ( “ El grupo de Berlín”).

- Dos tesis: 1) la filosofía es revolucionaria 2) Dios ha muerto.

Bruno Bauer:

La filosofía es revolucionaria:

- Los filósofos son los “ héroes” de la historia, los que definen el espíritu de un

pueblo, mueven a la sociedad. Los filósofos son los que plasman en sus obras el espíritu

de un pueblo, el destino de la humanidad y son los que orientan a la humanidad. Surgen

cuando va a sucumbir o a caer un orden político y religioso concreto: surgen al final de

un momento histórico para alumbrar el nuevo momento histórico ( la filosofía levanta el

vuelo al atardecer, como la lechuza)

- Llegan al final cuando están puestas las condiciones de posibilidad para empezar una

etapa nueva. En este estado de destrucción sin destino, el filósofo es el que alumbra el

lugar donde hay que ir.

- Si los cambios históricos se hacen por revolución, los filósofos son revolucionarios y

su función es la de criticar lo que existe para llegar a algo nuevo: la teoría filosófica está

vinculada a la acción, no es un cambio de momento teórico, siempre aparece vinculada

a la praxis.

- El campo de acción de la filosofía es lo político: la crítica de la situación política de

cada momento [ St 1, Las trompas del juicio universal en Hegel, 1841]. Los filósofos

lo único que hacen es prever ese destino (analiza científicamente cuándo llega la crisis)

Dios ha muerto:

- ¿ Qué significa esta expresión? En el proceso de la historia el fin del hombre es

autoconciencia, saberse a uno mismo. La historia es ese proceso de

autoconocimiento donde hay que sacrificar multitud de espíritus finitos: tienen

que morir muchos para realizarse el fin de la humanidad, que avanza a paso de

las muertes de los individuos. El resultado final no es una sustancia abstracta,

sino el hombre: el sujeto autoconsciente. No es Dios quien se realiza en la

historia, sino el hombre.

42

- Dios ha muerto en cuanto autoconciencia: el fin de la historia no es dios, sino el

conocer mismo ( el hombre da muerte a Dios, lo creemos en la historia y le

damos muerte al final de ella [ ST. 2]

- El hombre como ser finito tiene como finalidad lo absoluto, pero no como algo

exterior, sino como autoconciencia, como conocimiento de sí mismo.

El único y su propiedad ( 1845)

Presentación: “ yo he basado mi causa sobre nada”

- Si Dios no existe, no existe nada.

- Cuando uno tiene que hacer algo, lo que le queda al hombre es la voluntad, que

es nada: uno crea el mundo y crea los valores

- Uno basa su causa en nada: la nada soy yo como voluntad creadora.

Primera parte: parte negativa

- Proceso de creación y de destrucción de Dios: cómo la historia de la humanidad

ha creado a Dios y lo ha detruido

- Cómo la muerte de Dios no logra el nacimiento del hombre [ ST 3. Proyecto

filosófico de Stirner]

- La muerte de Dios lleva al descubrimiento del hombre

- Se trata de ver si la idea de hombre que crea el pensamiento alemán es

verdadera.

- Tres etapas en el desarrollo de la idea de hombre:

- Antiguos: proceso de gestación de una entidad abstracta

- Modernos:

- Libres: matan esta entidad y crean al hombre.

Segunda parte: parte positiva.

- Proceso de destrucción del concepto de humanidad y crear y dar a luz la realidad

del yo. Si en la primera parte se da muerte a Dios, en la segunda se da muerte al

hombre. [ ST 15. ¿ Es posible dar muerte a Dios sin dar muerte al hombre?]

- Si en F. el fin del individuo es la autoconciencia, el ateísmo es convocar el más

allá en nosotros: se convierte en el nuevo cielo ( Dios deja sitio al hombre)

- Crítica al humanismo, humanidad de F. Lo único que existe es el nosotros como

un conjunto de individuos. Se trata de dar muerte a Dios como el más allá en

nosotros.

- Tres apartados: 1. la propiedad 2. el propietario 3. el único

43

- El individuo es único: no hay nadie igual a él.

- Tesis fundamental. “ yo soy mi propia causa”

- Prueba:

Cuando se habla de una causa altruista, distinta de la mía, hablamos de su causa, pero

su causa no es la causa altruista de otro ser distinto a mí, lo que hago es la causa egoísta

de otra causa que no es la mía: se confunde mi verdadera causa con la de otro.

Mi causa ha sido puesta fuera del individuo: siempre ha sido su causa.

La religión pone su causa en Dios, la filosofía en la verdad, y la política en la libetad.

Pero estas causas no tienen el fin fuera de sí, sino en sí mismas: Dios tiene su causa en

sí-> son causas egoístas, causas de sí mismas.

A esa causa, es radicalmente distinta mi causa: su causa y mi causa no coinciden, a la

causa le resulta indiferente mi causa, se impone a ella.

=> de lo que se trata es de contituirse en la causa de uno mismo, convertir lacausa

egoísta en uno mismo. Si Dios y la humanidad dicen que son la causa, yo soy la causa

de mí mismo

=> Dios es la causa del mundo: es el todo y es la nada ( hace lo que hace porque quiere).

No es una nada vacía, sino una nada capaz de realizarse, al igual que el hombre, es una

nada creadora

=> Si el hombre es una nada, carece de todo tipo de valores o de verdades

=> el hombre es la fuente de la verdad, del hombre y de la propiedad: lo que uno quiere

para sí no esuniversalizable

Proceso histórico de realización del individuo.

- La vida del individuo, así como la humanidad, es un proceso de

autodesvelamiento como egoísmo, como descubrimiento de que el fin del

individuo es el individuo mismo.

ME FALTAN APUNTES 18/1/07

19/1/07

Mundo antiguo: mitósofos/ filósofos de la naturaleza.

1) Sofistas: se libran de la realidad empírica y del mundo del destino mediante el

lenguaje (logos) : hacen de la realidad lo que ellos quieren mediante el lenguaje.

2) Sócrates: inventor de la ética. Intent someter el sentimiento a la razón: niega que el

fin del hombre se encuentre en la realidad, somete el corazón a la razón., la realidad al

pensamiento. La razón es el fin y el corazón sólo un medio.

44

3) Escépticos: niegan la posibilidad de que sólo se pueda conocer el mundo ( niegan el

corazón) y sólo se quedan con la razón.

=> con ello se crea la razón como lo único real. Se inventa el espíritu.

Mundo moderno:

Para el griego la razón está en nosotros, para el moderno la razón está en Dios.

Lo que distingue al moderno del antiguo es que crea la ciencia como teología.

1) Católico medieval: tomo dogmas como lo real.

2) Humanismo y en relación con él el nominalimo: separación del lenguaje de la

realidad en sí. En el humanismo hay un escepticismo pre-moderno ( equivalente a los

sofistas en el mundo antiguo)

3) Lutero (= Sócrates) de la realidad: niega todo lo corporal ( pecado). Lo único real

está en Dios, en el espíritu, en el hombre transformado por la fe, que es lo único que

puede salvar.

Descartes ( el Lutero de la filosofía)

4) Liberalismo: da muerte a Dios, pero lo único que hace es transfigurarlo poniendo al

hombre en el lugar de Dios: mata a Dios pero hace nacer al hombre a la humanidad

como el único ser divino.

Tres liberalismos:

- político: ilustración y burguesía. Sustituye a Dios por el Estado, que trae la

igualdad política, esto es, la igualdad de los derechos de los hombres, bajo el

mandato o el control del Estado que se erige como el nuevo ser supremo.

- económico: socialismo. Saint Simon, Owen. Surge una nueva promesa:el

socialismo, que denuncia la opresión , la humanidad como egoísta representada

por la figura del capitalista. Plantea otro modo de altruismo,sustituye la igualdad

política por la económica y la necesidad de la detrucción de la propiedad

privada, en contra de los privilegios económicos. En el socialismo manda la

sociedad y no el Estado y todos son iguales en indiferencia: los medios de

supervivencia los proporciona la organización social ( el Estado) [ ST 13]

- humanista: Feuerbach y Bauer (ateísmo): Frente al socialismo, se busca que

quien mande sea la idea, el pensamiento. La expropiación no alcanza al

pensamiento, sigue siendo individual. La nueva propuesta: la idea de la

humanidad. Debemos realizar la humanidad entre el amor absoluto de unos y

otros[ ST 14]

45

- Destrucción del egoísmo por el altruismo: muerte del hombre.

- Lo único real son los seres distintos como cuerpos; el pensamiento se hace

impersonal

- El espíritu sólo puede ser destruido por el egoísmo, el yo que se impone al otro

yo indivual [ ST 16 el egoísta acaba con el espíritu]

- La libertad no es la capacidad para poseer, sino que es la posesión efectiva ( =

Hegel). Se equipara libertad con propiedad. [ ST. 17] . Es el control sobre las

cosas. La propiedad es lo sometido al poder de cada uno, y eso es lo único que

legitima la propiedad: es el poner mi voluntad sobre ello

- El egoísmo es el que decide la propiedad: cada uno se busca su propio beneficio:

no es el amor el que debe dividir la propiedad.

- Esa capacidad surge de mí y es irracional. Es irracional en tanto es lo que yo

quiero fundar.

- Ser más libre es la capacidad de satisfacer necesidades.

- Justificar mi libertad es introducir el amor.

- Del egoísta surge un principio de asociación entre hombres: asociación de

egoístas. Las sociedad feliz sólo se puede formular en el egoísmo [ST19]

- El hombre como dueño de su poder. Se describe como único; cada uno quiere lo

que quiere:convierte al yo en tanto que hombre al yo en tanto que único: uno no

puede justificarse a sí mismo, uno sólo puede ir a lo suyo

- Detrás de uno sólo está la nada.

46

El pensamiento de Marx: materialismo histórico y teoría económica. 25/1

SOCIALISMO

1. Rasgos de los movimientos socialistas:

- 1.1. Fenómenos desencadenadores del socialismo:

a) Revolución Francesa ( Francia- Alemania): genera una reacción por el fracaso

social del liberalismo político, pues la igualdad política conseguida no había

impedido un aumento de la desigualdad socio-económica, siendo asimiliada la R.F

como una revolución burguesa y no social, algo que ya había sido advertido por

Babeuf, quien solicitó en plena revolución la abolición de la propiedad privada .

b) Revolución Industrial ( Inglaterra): reacción ante el sufrimiento de las clases

trabajadoras propiciado por los métodos del trabajo industrial: jornadas laborales

extremas, mecanización del trabajo, trabajo infantil. Todo esto es lo que se conoció

como “cuestión social”: la miseria que en el siglo XVIII se pensó que era debida a una

organización política definida, descubre su origen en una organización económica

deficiente.

1.2. Prioridad a los fines sociales como el bienestar o la igualdad material antes que

a los políticos como la libertad o la igualdad política

1.3 El ideal humano se alcanzará al lograr un nuevo orden económico de

producción y reparto y no político de administración pública y legislación

1.3 Combate el individualismo como mal, plasmado económicamente en la idea de

competencia promocionada por la forma de organizarse el estado burgués ( dar

libertad, dejar hacer) y de prioridad en la concepción social del hombre y, por tanto, a

la solidaridad.

1.4. Considera que hay una ley económica natural que producirá bienestar por sí

misma , esto es, que la madurez definitiva de la humanidad se cifrará en una

organización económica racional de acuerdo a esa ley

(También los liberales creen en una ley económica, pero basada en el egoísmo y no en

la solidaridad)

1.5Cifra la clave de la l iberación social en la supresión o moderación de la

propiedad privada.

47

2. Términos.

2.1. Socialismo : término hecho habitual en los años 30 de siglo XIX por los saint-

simonianos en Francia y por Owen en Inglaterra. Se empleaba de modo general para

designar a los teóricos que se preocupaban de mejorar el bienestar de la clase

trabajadora mediante la intervención en la propiedad privada y la reorganización

2.2 Comunismo : arranca de los icaristas de Cabet ( Viaje a Icaria de 1839 como

representación de la utopía comunista). Lo distingue del socialismo su radicalidad al

plantear la abolición de la propiedad privada y la revolución como modo de

cambio o transición política necesaria

2.3 Socialismo utópico versus Socialismo científico:

Es la expresión acuñada por Engels para referirse a los socialistas anteriores a Marx,

que cuentan con teorías sin base científica y parten de un desconocimiento del

proceso histórico de la generación de una sociedad socialista. Por otro lado, los

socialistas utópicos no aciertan a ver en el proletariado un movimiento político

propio y peculiar con una acción histórica independiente.

Para el socialismo científico sólo puede darse una sociedad socialista cuando se han

dado las condiciones que hacen posible dicha gestación, algo que ignoran los

socialistas utópicos y, por tanto, ignoran qué es el proletariado. El conflicto señalado

por el socialismo científico es el que se da entre las fuerzas de producción y las

relaciones de producción, antagonismo en el que van a la par el desarrollo

industrial con el movimiento político del proletariado.

Fuentes del pensamiento de Marx:

1) Materialismo histórico: teoría de la historia. Años 40. Filosofía alemana. Toma de

Hegel el engranaje de la historia y de Feuerbach el materialismo.

2) Teoría económica: análisis del funcionamiento económico del capitalismo. Años 50,

60, 70. Toma como referentes los desarrollos de la economía política dados por Smith y

Ricardo, del que toma Marx la “teoría del valor del trabajo”, que asimila Marx en

1847 y considera que “sólo el trabajo general valor”

3) Socialismo científico: a lo que debe llegar la sociedad. No llegó nunca a

desarrollarlo ni habló de los mecanismos concretos de su desarrollo. Se contrapone

al socialismo utópico de Owen, Saint-Simon y Fourier.

Datos biográficos de Marx ( 1818-1883)

1837-1841: formación filosófica. Se doctora con la tesis “Diferencia entre filosofía

natural de Epicuro y Demócrito”

48

1842-1845: Ruptura con Hegel. Escribe en la Gaceta Renana contra el “Grupo de

Berlín”.

En 1843:

- Crítica a la filosofía del derecho de Hegel. Aplica la crítica de Feuerbach a la

metafísica de Hegel en el dominio del derecho ( misticismo lógico).

- Crítica a Trenodelenburg: un aristotélico.

- Crítica a Ruge en lo político: defensa de la sociedad civil frente al Estado.

En 1844:

- Publica la Cuestión judía

- Colabora con Engels en los “Anales franco-alemanes” y éste le abre los ojos

sobre la importancia de la economía como clave para ver cómo el aumento de

la riqueza nacional implica el empobrecimiento del pueblo, cómo la falta de

intereses comunes está por encima de los intereses privados, cómo la

separación entre trabajo y capital perjudica al trabajador y la competencia

como fuente de determinación del precio. Esta colaboración de ambos

pensadores es la que determina el desarrollo del materialismo histórico.

Años siguientes: crítica al socialismo utópico y análisis económico y elaboración de

la teoría económica sobre el capitalismo.

Escritos de Marx:

De teoría económica

Manuscritos económico-filosóficos, primer escrito económico (1844)

La miseria de la filosofía ( 1847), contra Proudhon. Rechazo del concepto de sueldo, de

estructura burguesa que exige competencia y egoísmo para fijarlo.

Salario y trabajo asalariado, ( 1849)

El Capital ( 1867 y ss.)

De materialismo histórico:

La ideología alemana ( 1845)

La sagrada familia(1845)

Manifiesto comunista ( 1848)

Contribución a la crítica de la economía política (1859).

49

26/1

MATERIALISMO HISTÓRICO:

Crítica a los filósofos precedentes:

1) Crítica a la filosofía del derecho de Hegel.

- Esta crítica toma la estructura del misticismo lógico de Feuerbach, basada en la

suplantación de lo real por lo abstracto. Para Marx es de la familia y de la sociedad

civil donde surge el Estado, mientras que para Hegel lo real es el Estado frente a la

determinación fenoménica de las otras dos organizaciones. Las necesidades de las

personas y su satisfacción ( vinculadas al reparto y la producción) surgen de la

sociedad civil y no del Estado.

=> lo abstracto para hacerse real necesita lo concreto, el fenómeno: “ la idea se

escinde en ámbitos limitados para retornar a sí misma y existir para sí”

=> el capricho, el egoísmo y las circunstancias no influyen en principio en el Estado,

pero sí en la sociedad civil, y por ello la sociedad civil depende del capricho, de la

arbitrariedad, etc.

=> la filosofía jurídica de Hegel consiste en la aplicación del misticismo lógico, de su

metafísica, a la organización de la sociedad burguesa, que supone invertir la

relación entre sujeto y predicado.

=> todo ello genera una doble historia/actividad: a) exotérica: externa o fenoménica

que corresponde a la apariencia del funcionamiento de la sociedad civil y de la

familia

b) esotérica, relativa al funcionamiento del Estado.

=> la realidad fenoménica no tiene la racionalidad dentro de ella misma sino fuera

de ella

=> el Estado no es la sustancia, sino la sociedad civil cuyo estudio depende de la

economía y no del derecho.

[ M1: “ misticismo lógico hegeliano en la teoría jurídica]

- Según Hegel llegaremos a una sociedad en que todas las partes sean coherentes entre

sí, basándose en la identificación del individuo con el estado.

=> la demostración de que la realidad de la sociedad civil no está en el Estado sino fuera

de este, se halla en el conflicto irresuelto por Hegel entre ambos: el Estado encarna el

interés general, mientras que la sociedad civil ( individuos, corporaciones)

representan el interés particular; al no coincidir ambos intereses, el Estado legisla

contra la sociedad civil. La mediación en el conflicto tiene lugar por los

50

funcionarios, que fijan la oposición Estado- Sociedad civil y lo resuelven

imponiéndose.

[ M2: la burocracia, conflicto entre estado y s.c.]

2) Crítica a la teoría política de Bauer:

- Bauer reivindica eliminar las diferencias que el estado establece entre las

religiones (limitaciones celestes) e implantar un ateísmo para lograr emancipar al

hombre (librarle de las limitaciones terrenales)

- Para Marx las limitaciones celestes expresan las limitaciones terrenales, y nunca se

acabará con las limitaciones celestes mientras no se acabe con las terrestres ( Marx

invierte la relación causa-efecto),

- Bauer cree que haciendo ateos a todos, se acabarán las desigualdades económicas o

terrenales.

- Marx lo ve al revés: el estado burgués anula en su seno las diferencias

(limitaciones celestes) para permitir que continúen en la sociedad civil ( limitación

terrenal), esto es, deja de reconocer civilmente diferencias de nacimiento, por

ejemplo, pero no impide que estas sigan actuando en la vida privada.

=> el hombre burgués se basa en una escisión ( alienación) entre el hombre como

especie y el hombre como individuo ( hombre civil)

=> la emancipación del hombre procederá de superar esta escisión cuando identifique

su ser social con su ser individual

[ M3. Crítica a B.Bauer de lograr la emancipación entre cristianos y judíos por el

ateísmo]

-

3) Crítica al materialismo de Feuerbach:

Marx le reconoce a Feurbach cuatro méritos o aportaciones :

1. La filosofía es religión encubierta bajo la forma del pensamiento y mantiene, por

tanto, la alienación humana entre el mundo de la idea y el mundo de la materia

2. Haber fundado el materialismo destruyendo el misticismo lógico hegeliano y

reduciendo al hombre a su materialidad.

3. Haber fundado la verdad del hombre en la relación social, esto es, la relación del

hombre hacia el hombre ( amor en F.)

51

4. Haber sustituido la negación de la negación como real de Hegel por lo positivo

autónomo.

Parte crítica:

- Feuerbach es el padre del materialismo, pero según Marx es un falso materialismo

por ser todavía demasiado burgués, idealista y teológico.

- Crítica a la epistemología de Feuerbach:

M.4: Tesis sobe Feuerbach, I y II:: la verdad está en la praxis y lo demás es pura

escolástica.

Tesis de Marx: la aspiración del saber humano a una verdad objetiva es una

cuestión práctica y no teórica.

-La historia del pensamiento ha estado orientada a conocer la verdad, pero la

verdad era entendida como adequatio intelectus et rei, y es la cosa la que manda, el

objeto manda. El idealismo parece que nos ha liberado del objeto, afirma que la verdad

es la correspondencia del pensamiento con un objeto producto nuestro (Kant) y la

verdad es adecuación al objeto creado mediante la mediación de categorías. . Marx

invierte la relación: la vida humana está preparada para la supervivencia, que

incluye un conjunto de actividades. El conocimiento está orientado a esas

actividades, a la acción, luego la verdad viene determinada por la acción humana.

En Kant el pensamiento es celeste, mientras que en Marx es terrenal. Feuerbach tiene

un concepto de verdad escolástica. F. pretende ver cómo es el hombre, no

cambiarlo. Ha concebido la relación del hombre con el objeto de modo puramente

teórico, contemplativo, de acuerdo con el modo escolástico de verdad.

Para Marx la verdad del objeto estriba en la relación que el hombre

mantiene con él; una relación que no es pasiva sino activa, de forma que

es mediante la actividad que se resuelve la cuestión de la verdad del

objeto.

Mientras F. sitúa la función de la filosofía en hacer crítica teórica de lo

existente, la de Marx consiste en hacer la crítica práctica de lo existente,

lo que él entiende que hace de la actividad filosófica una actividad

revolucionaria, que se dirige a los modos de actuar y no tanto de

pensar.

La sociedad no puede mejorarse mediante la acción de teóricos, pues

ello comporta mantener la división de clases de la sociedad: Los

52

educandos y los educados. La sociedad sólo se mejora por la acción

inmediata de la práctica revolucionaria.

Crítica al materialismo histórico de Feuerbach

Construcción teórica de la esencia humana por Feuerbach:

- Para F.el hombre se conoce como individuo y como género. La esencia humana

es algo abstracto, y ello es así porque no piensa convenientemente al

hombre como ser material: lo piensa ahistóricamente, esto es, no piensa la

esencia sometida al tiempo. La esencia humana no es así más que una

secularización del concepto de Dios

- Marx, por el contrario, considera que la verdad humana no está en la

relación del hombre como individuo consigo mismo como esencia, sino en

la relación de sí como individuo con otros individuos de forma inmediata y

no abstracta ( como relaciones idealizadas de amistad y amor en F): el

hombre se define así en sus relaciones sociales. Estas son prácticas y

cambian con el tiempo, son históricas. Los hombre son lo que sean sus

acciones mutuas

cuando Feuerbach es histórico, no es materialista, y cuando es

materialista no es histórico. La historia para Feuerbach es

autoconciencia, al igual que en Hegel: es un proceso por el cual llegamos a

ser lo que somos, solo que en Feuerbach es de carácter religioso: señala la

alienación de la esencia el hombre ( concepción de la esencia separada

en un Dios), y el proceso de autoconciencia consiste en devolver al

hombre su esencia, tomándola como propia. La historia es así una

relación del hombre con su esencia como proceso en que se da esta

relación. Para Marx esta definición no es propiamente materialista:

sigue sosteniéndose en la esencia ideal que no es susceptible de un

análisis material. Cuando Feuerbach afirma que el hombre es un ser

material, el hombre es siempre el mismo : no ve la acción del cuerpo,

sólo ve el cuerpo. Feuerbach no une materialismo e historia, esto es la

materialidad del hombre que es cuerpo con su historia, con su acción.

Materialismo histórico en Marx:

- El hombre se distingue del animal por el trabajo. El conocimiento del

hombre comienza por su análisis y éste nos lo da su constitución material y su

comportamiento, esto es, su constitución y actividad corporal.

53

- La diferencia con el animal es que el hombre trabaja para producir sus

propios medios de vida y es, por tanto, un ser naturalmente trabajador

- Trabajar es realizar una actividad productiva conforme a un fin: satisfacer

sus necesidades naturales asimilando objetos naturales.

[ M. 8] El trabajo es algo natural

- Los hombres se distinguen entre sí por el modo de trabajo. Al producir sus

propios medios de vida se produce así mismos

- Los hombres son lo que producen por el modo como producen y se

distinguen entre sí por el modo en cómo producen sus medios de vida.

[ M.6] “ El hombre como producto de sus medios de vida.

- El hombre es un ser necesariamente social

- El trabajo se realiza socialmente, y el hombre es necesariamente social. Las

teorías que conciben al hombre como ser aislado son falsas.

[ M.7 : el hombre no se produce aisladamente]

15/2

Fuerzas de producción:

- Es un término muy ambiguo: hace referencia a todo aquello que tiene que ver

con los mecanismos económicos, es decir, todo aquello que potencia el trabajo.

En sentido reducido, hace referencia a las fuerzas naturales o industriales de

producción en tanto relaciones instrumentales con la naturaleza, pero también

engloba , en sentido amplio, son las relaciones entre los hombres para producir

como relaciones de intercambio que generan los modos de intercambio

( relaciones amo-esclavo, capitalista-trabajador, por ejemplo)

NOTA: VOLVER A TOMAR NOTA DE LOS DOS SENTIDOS DE FUERZAS DE

PRODUCCIÓN

- Las fuerzas de producción son históricas ( los animales no tienen historia) y no

están fijadas sino que evolucionan y se modifican con el paso del tiempo.

el hombre modifica sus modos de producción y por eso es histórico. Es

histórico porque es trabajador y no es trabajador por ser histórico.

El proceso histórico de evolución no se puede cambiar por estar sometidos

a leyes que no podemos cambiar. Lo que mueve la historia son las fuerzas

de producción

54

[ M.10: la sociedad como el producto de la relación recíproca entre los

hombres]

Las fuerzas de producción en sentido estricto están asociadas a los modos

de producción. Las relaciones de producción son el modo en que se

organizan los agentes productivos, esto es, las clases sociales en relación

con el trabajo.

Hay un modo de constitución socio-económica del hombre: las relaciones

sociales del hombre están ligadas a una fuerza histórica como evolución

y ,por tanto, las relaciones de producción son también históricas

El trabajo es un derecho natural pero no una propiedad natural. [ M10]. Los

derechos se crean en el orden de las acciones del hombre, en la satisfacción

de sus necesidades. Por el contrario, las teorías políticas y sociales que

parten del hombre ideal no permiten ver el cambio.

Para Marx, las leyes de la economía son históricas. La historia de las

relaciones de producción y de sus fuerzas está determinada necesariamnte:

la historia es inmodificable y los hombres estamos atados a nuestro

momento histórico. La tarea de los historiadores, por tanto, es la de decribir

las leyes de la historia, lo cual remite a la economía como la ciencia que

establece esas leyes. [ M11: determinismo histórico]. El proceder de Marx

con la historia es el mismo que el del físico que estudia las leyes de l

naturaleza en unas condiciones ideales o propicias de experimentación;

para Marx el estudio del capitalismo toma como modelo Inglaterra. El

análisis del capitalismo excluye cualquier valoración ética.

Son las fuerzas de producción y sus relaciones las que constituyen la

infraestructura, mientras que el Estado, la filosofía y la religión la

infraestructura. Es de este modo que las relaciones materiales del hombre

determinan y constituyen su realidad y determinan al resto de las

producciones no-materiales, es decir, espirituales. Política, ciencia, arte,

etc. A cada forma de producción material le corresponde otra espiritual.

[ M.13: relaciones de producción como infraestructura]

La evolución de la superestructura determina la evolución de la

superestructura. El motor de la historia no son, por tanto, las ideas sino la

economía.

55

El materialismo histórico analizado según las distintas dimensiones humanas:

Formas de pensar: filosofía antigua-- filosofía cristiana-- filosofía moderna

Formas de gobernar: aristocracia--monarquía-democracia

Formas de trabajar: amo-esclavo-señor-siervo-capitalista-obrero

=-

-> necesidad histórica.

Comparación entre Marx y Hegel:

Hegel: lo que gobierna las formas políticas es el Estado y posteriormente el desarrollo

de las formas de pensar y de trabajar. El motor de la historia en Hegel son las formas de

gobierno.

Marx: el motor de la historia son las fuerzas y relaciones de producción material, del

trabajo. Las formas de trabajar determinan las formas de pensar y de gobernar. La

infraestructura determina la superestructura como formas espirituales. Los científicos y

los políticos piensan según la estructura económica.

Crítica y praxis revolucionaria:

Las producciones de la superestructura lo son de la clase dominante en el ámbito

material ( trabajo). La clase dominante controla las relaciones de producción

No es la crítica ( teórico-espiritual) sino la revolución ( práctico-material) la que cambia

la sociedad. En este sentido, la crítica es el intento de cambiar las condicione

espirituales de lo práctico, pero sólo la revolución cambia las condiciones materiales y

permite, por tanto, el cambio de la sociedad. La revolución no es, por tanto, política sino

verdaderamente práctica cuando es económica. [ M20]

La historia se mide en marx como un proceso de aumento constante de la libertad y de

la igualdad, que se corresponde con el aumento de la racionalidad humana. La libertad y

la igualdad son, por tanto, términos económicos y no políticos, vinculados a la

satisfacción de las necesidades y al desarrollo de la razón sobre la naturaleza y la

organización social.

En la evolución del hombre hay dos periodos: 1) prehistoria-natural: no se controlan

racionalmente los propios modos de producción 2) historia-racional: control racional de

los modos d producción

un paso de la prehistoria a la historia como desarrollo creciente y constante

de una libertad que se iguala con la razón [ M17]

56

Prehistoria: impera la desigualdad y la esclavitud. La sociedad está dividida en clases:

unos mandan y otros obedecen y son desposeídos. Ello lleva a la lucha de clases a su

enfrentamiento que se ha planteado de distintas maneras a lo largo de la historia de la

filosofía. [ M.18]

Historia: avance por el desarrollo de las fuerzas de producción que entran en conflicto

con las relaciones de producción hasta provocar un cambio revolucionario, esto es,

violento y brusco, que a su vez propiciará cambios revolucionarios en la

superestructura. [ M.16]

la historia avanza constantemente en el desarrollo de la libertad. Las fuerzas

de producción cambian constantemente, pero las relaciones de producción a

las que van emparejadas están fijas. Se produce un desfase, un

antagonismo, que provoca la revolución y una nueva fase con un nuevo

modelo económico. Por otro lado, nunca triunfará una revolución que no

venga precedida de las condiciones que provoquen la destrucción de las

formas organizativas del viejo orden económico-social y la generación del

nuevo. El modo de producción capitalista es la última forma de producción

que ha de preparar las condiciones de su disolución. [ M.19, 22, 23]

Surgimiento de una clase universal que genera las nuevas condiciones de

vida, con la desaparición de la familia, la propiedad privada, de los estados

nacionales con la creación de una clase equivalente al conjunto de la

humanidad. La burguesía crea así la clase que la destruirá. [ M.24,27]. El

capitalismo se concibe como un sistema globalizador que se extiende todos

los países del mundo[ M.26]

La burguesía prepara su propio final con las crisis económicas en las que se

da un desfase entre la producción y el consumo, que irán siendo mayores

hasta que alcance una que propicie su propio final. [ M.25]

El socialismo es la última forma histórica porque pondrá fin a la diferencia

de clases. La historia de la humanidad termina con una sola clase. La

humanidad misma. [ M.28]

La revolución comunista comenzará por la conquista del poder de Estado y

de los medios de producción ( dictadura del proletariado) [ M.29]

El socialismo se caracteriza por: abolición de la propiedad privada

burguesa[ M31] y la disolución del Estado y formación de una Asociación

Libre ( civil)[ M.32]

57

El capital y la producción como patrimonio social y no personal.

[ M.33] Capital al servicio de la humanidad.

con el socialismo concluyen las revoluciones [ M.34: fin de las

revoluciones]

los filósofos en este proceso no juegan ningún papel relevante ( levantan,

como la lechuza, su vuelo al atardecer), y su única presencia es la de

diagnosticar las condiciones de destrucción del capiltalimo ( mediante la

teoría del colapso y de la crisis)

Teoría económica:

Marx es un filósofo de la sospecha ( parte de lo inmediato, va a lo oculto y vuelve a la

apariencia)

Parte de la mercancía ( del dinero) que es inmediato y va hacia lo oculto (la plusvalía)

para volver a la superficie (precio)

-Flecha descendente:Mercancía (inmediato) dinerocapitalplusvalía(medio

oculto) CAPITAL I.

- Flecha ascendente ( de lo oculto a lo científico): plusvalía (medio oculto) tasa

general de beneficio beneficio precio

22/2

Economía:

Se distinguen tres periodos.

Primer periodo:

- correspondiente a sus Manuscritos filosófico-económicos( 1844), de carácter

humanista y menos científico.

- Plantea las ideas críticas básicas al capitalismo así como su ideal humanista

( coincide con la elaboración del materialismo histórico)

- Idea económica: la determinación del valor viene dada por la oferta de la ley y la

demanda

Segundo periodo: 45-50.

- Toma conciencia de la debilidad científica del socialismo utópico: crítica a

Proudon.

- Idea económica: asimila la ley del valor-trabajo de Ricardo, por la que el valor

relativo de las mercancías se basa únicamente en el trabajo necesario para su

58

producción y mantiene la ley de la oferta y la demanda para fijar el trabajo

necesario, esto es, la cantidad de trabajo que hay que hacer para producir algo

Tercer periodo: Marx económico-técnico:51-83

- Desarrollo científico del funcionamiento del capitalismo, a partir de la diferencia entre

trabajo y fuerza de trabajo, clave para plantear el concepto de plusvalía y probar

científcamente el modo efectivo de explotación del capitalismo

Diferencias entre el socialismo y el capitalismo:

El socialismo nunca es explicado por Marx.

- Capitalismo y socialismo encaran el mismo fin: el bienestar social

- Pero difieren en los modos en los que intenta alcanzarse este bienestar:el

capitalismo de modo mediato y vinculado al bienestar individual. La “mano

invisible” es la que conduce a ese bienestar, algo irracional y que se escapa a

nuestro control, el comunismo lo busca de modo inmediato mediante el control

racional.

- Lo cual conlleva a una diferencia entre los métodos: el capitalismo es de

naturaleza asocial (inhumano), esto es, mediante el aprovechamiento de los otros

hago que sean más felices, mientras que el comunismo se basa en el método

social ( humano): se busca no el fin egoísta sino el bien de los otros.

Primer periodo: crítica al capitalismo e ideales económicos humanistas de Marx ( Marx

más filosófico y humanista y menos científico.

1. Trabajo individual versus trabajo socialmente determinado

- En el capitalismo, el trabajo, rasgo que determina al hombre, se concibe

individualmente, como producción aislada. La producción no debe ser

comunicada ni transferida a otro. La relación entre los trabajadores tiene lugar

después de haber trabajado, en el mercado.

- En el comunismo, la producción ha de ser fijada socialmente, basada en un

intercambio o diálogo en el trabajo mismo, fijando una producción socialmente

determinada,esto es, en común entre todos los productores y consumidores para

establecer a priori las necesidades que se deben satisfacer.

- En la sociedad burguesa no se saben cuáles son estas necesidades: sólo se

adquiere un conocimiento de ellas posteriormente.

2. La producción en el capitalismo se rige por el azar ( es irracional):

- En el capitalismo se produce primero y posteriormente se afrontan las necesidades a

cubrir.

59

- Ello es consecuencia de la producción individual: al hacerse de este modo, se

desconoce si la producción satisface o no las necesidades de la demanda social

- Lo que hay que hacer es planificar la producción racionalmente y así ya no funcionaría

por el azar sino por la necesidad.

3. La relación de los hombre en el mercado: el intercambio se hace mediante la

competencia (egoísmo)

- Nos relacionamos egoístamente, mediante la competencia, buscando el fin individual y

no el común.

- El comunismo trata de establecer una relación que invierta este orden egoísta para

establecer un intercambio donde prime lo común ( altruismo o comunitarismo)

4. El fin es la acumulación de dinero en el capitalismo ( valor abstracto)

- La sociedad capitalista persigue únicamente a máxima acumulación en un valor

intangible, abstracto, como es el dinero.

- La sociedad comunista busca como fin la satisfacción de las necesidades, de los

valores reales de las personas.

5. El concepto de alienación:

- Es un concepto que el Marx maduro se abandona: él quiere entonces demostrar y no

criticar.

- La alienación es un estado negativo que resulta del desconocimiento del hombre de sí

mismo. Si en el caso de Feuerbach lo experimenta el hombre como creyente, en el caso

de Marx como trabajador. Ello produce un desgarro personal, una esclavitud o

infelicidad: no conocemos lo que realmente somos.

- En Marx este desagarro tiene que ver con el trabajo y la producción de un objeto

concreto: la mercancía que una vez generada, se ignora que es producto de los hombres.

Este olvido es el que hace que ese objeto se convierta en algo autónomo, separado de la

actividad que lo produce, separado de su creador. Así, el hombre que se olvida de lo que

ha creado, termina esclavizándose y sometiéndose al objeto que él mismo ha creado.

[ M.35 “ el hombre como esclavo de su propia producción]

- ¿ Dónde se objetiva lo que se aliena? En el dinero que expresa autónomamente

el valor del objeto trabajado (mercancía) y esta relación es posible por la

propiedad privada.[ M.36: “ Dinero como la expresión de la alienación del valor

del trabajo]

- La propiedad privada es lo que hace que los hombres nos relacionemos en la

sociedad burguesa no en cuanto hombres, pues se intercambian propiedades

60

expresadas por el dinero, que sería un intercambio en virtud de las necesidades

de cada cual.

Segundo periodo. Marx joven: crítica del misticismo lógico de la teoría económica

burguesa.

- Marx toma la estructura de la crítica de Feuerbach para criticar a lo economistas

liberales.

- APARIENCIA: según los economistas clásicos, la sociedad se rige por la ley de

la oferta y la demanda. En una circulación libre de mercancías mediante un

intercambio por competencia , a lo que aspira todo capitalista es a que el precio

de los productos , sea lo más alto posible respecto al valor de producción (precio

natural)

problema: si la sociedad produjera así, sería irracional porque fija precios

superiores a los valores de producción y produce sin conocer las

necesidades

- REALIDAD:

- Los economistas hablan de la ley de precios por los costes de producción: la

competencia obliga a reducir el precio de los productos hasta equipararlo al

valor de su producción( precio natural)

- Es por tanto, una sociedad racional porque las cosas cuestan lo que valen y

produce lo que determina la demanda

- CRÍTICA DE MARX: la ley de precios se cumple esporádicamente y se anula al

cumplirla: es abstracta

- Sólo se trabaja cuando el precio corriente no coincide con el natural, si no no

tendría sentido el beneficio y, por tanto, el trabajo.

- La ley de la oferta y la demanda se cumple continuamente ( es real)

- => la economía burguesa es irracional, pues no fija los precios por los valores de

producción ni adapta la producción a las necesidades

- => los economistas quieren hacer pasar la ley abstracta por la ley real.

[ M.37: “ crítica a los resultados científicos de la economía política]

3. Tercer periodo: el pensamiento de Marx en el Capital.

1) Carácter hegeliano del Capital : mercancía (apariencia)-- dinero (apariencia)-

plusvalía ( realidad oculta), a la manera de la tríada hegeliana de ser-nada-devenir,

pero Marx afirma que su método dialéctico difiere del de Hegel

61

- Hay dos movimientos: de la mercancía a la plusvalía ( Capital 1) y de la

plusvalía tasa general de beneficio beneficioprecio ( Capital III)

23/2

2) Análisis de la mercancía

Definición del capitalismo: es una inmensa producción de mercancías. La mercancía

individual es así el elemento básico del capitalismo

- Acierto de Proudhon: denuncia que la propiedad es un robo porque permite

acumular dinero (valor) sin la necesidad de trabajar, cuando sólo el trabajo

genera valor

- Error de Proudhon. Quiso fijar un “salario justo” sin percatarse de que el salario,

el valor del trabajo, sólo puede fijarse mediante las condiciones económicas del

capitalismo, esto es, entendiendo que el trabajo es una mercancía más.

- Proudhon distingue ente el “valor de una mercancía”, que es la cantidad de

trabajo empleado en su producción y el “valor del trabajo”. La explotación surge

porque el capitalista no abona la totalidad del trabajo de lo que ha trabajado el

trabajador, quien debería recibir un salario justo, esto es, el valor de la cantidad

de trabajo que ha trabajado

- Ricardo demostró que el trabajo para que tenga un valor, un precio, debe ser otra

mercancía que se mide por la cantidad necesaria para producirla

[M.38. Crítica a Prodhon y su idea de “salario]

Definición (abstracta-inmediata) de mercancía:

- Es el objeto externo que satisface necesidades [M.39: “análisis inmediato de la

mercancía]

Definición de la mercancía según su valor de uso y su valor de cambio:

- Cualitativa: relativa a las propiedades del objeto en virtud de su constitución

material que la hace útil para satisfacer alguna necesidad. [M.40: valor de uso].

El intercambio exige que se intercambien objeto cualitativamente heterogéneos (

con valores de uso distintos), pero que no pueden ser intercambiables en función

del valor de uso. Misterio. ¿ cuál es el valor de cambio?

=> tiene que ser algo cualitativamente idéntico, pero cuantitativamente

diferenciable: esto es el valor cuantitativo, la cantidad depositada en un objeto que

permite intercambiarlo por otro)

- Cuantitativa: cantidad depositada en un objeto que permite intercambiarlo por

otro. Lo único cuantitativmante distinto pero cualitativamente común es el

62

trabajo empleado en su producción, de modo que es el elemento determinante

del valor de cambio.[ M.41: ]

valor de uso (cualitativo)

valor de cambio (cuantitativo)

Definición de trabajo:

- Cualitativa: el carácter del trabajo realizado en virtud del valor cualitativo o de

uso de la mercancía producida => el trabajo útil es lo que se necesita para que

una mercancía tenga un valor cualitativo

misterio: no es posible comparar trabajos útiles entre sí para fijar el valor de

cambio. ¿ Cuál es el elemento cualitativamente idéntico pero

cuantitativamente distinto que hace comparables los trabajos? El trabajo

- Cuantitativa: cantidad de energía físico-psíquica consumida en la producción de

una mercancía

Misterio: ¿ cómo se mide cuantitativamente la cantidad de trabajo

consumido? El trabajo abstracto se mide en tiempo: tiempo de trabajo

[ M42: trabajo abstracto como valor de cambio y tiempo de trabajo]

- pero la cantidad de tiempo de trabajo de producción de un objeto no está

determinado natural, sino socialmente.

misterio: ¿ cuánto tiempo hace falta para producir un objeto?. El tiempo de

trabajo varía según las condiciones sociales de producción: el valor de

cambio está referido al tiempo de trabajo socialmente necesario

Definición de tiempo de trabajo socialmente necesario: “ tiempo de trabajo que

por promedio es requerido en una sociedad concreta para producir una

mercancía y que disminuye conforme aumenta en ella la fuerza de producción

empleada”.

No todos los trabajos exigen igual gasto de fuerza: todos los trabajos, dentro de

una sociedad, son reducibles a una medida común: trabajo simple[M.45]

Condiciones para que un objeto sea una mercancía:

1) Que tenga valor de uso: sólo es mercancía lo que satisface una necesidad

humana

2) Que tenga valor de uso social: ha de tener valor de uso para otro(no sólo

para mí)

3) Que sea resultado del trabajo ( que tenga valor de cambio). Los objetos no

elaborados tienen valor de uso pero no de cambio

63

4) Que resulte de trabajos útiles cualitativamente distintos ( división social del

trabajo)

[ M.44: División social del trabajo]

5) Que esté hecho para el intercambio, esto es, que no sea hecho por donación

o pago de tributo sino para obtener otro objeto con valor de uso distinto.

[ M.46: otros rasgos de la mercancía]

Análisis de la mercancía: primera parte de la “ciencia de la lógica” que es el

Capital

Mercancía valor de usovalor de cambiotrabajotrabajo útiltrabajo

abstractotiempo de trabajotiempo socialmente necesariotrabajo

simplevalor

Análisis del valor:

- Forma del valor: materialización del valor.

- Forma del valor de uso es natural: materialidad física de la mercancía.

- Forma del valor de cambio es social: el valor expresa una relación social, la del

trabajo del hombre sobre el objeto y no tiene materialidad alguna en la

mercancía, de ahí que sea imposible localizarla en ella misma.

el valor sólo puede aflorar en una relación entre mercancías

- el valor aparece como fenómeno inmediato en la forma del dinero: el dinero es

la forma de expresión del valor: la apariencia genera un enigma científico : ¿ qué

es el dinero y cómo surge? ( = en Feuerbach). Es una pregunta científica sobre lo

que es aquello que todos creemos saber lo que es.

[ M.47: Dinero como forma de valor]

- En este sentido, el dinero es un dios, y propone Marx ver la forma de su

genración.

Formas de expresión del valor:

1. Forma simple o fortuíta:

- el valor de cambio de una mercancía ( relativa) se expresa en el valor de uso de

otra (equivalente):

X mercancía A (“forma relativa”) = (vale) Y ( “forma equivalente”) mercancía

B.

Por ejemplo: veinte metros de tela= un traje.

64

-“forma relativa” y “forma equivalente” son dos momentos inseparables que se

excluyen mutuamente en la forma de expresión del valor. No puede darse con

valores de uso igual: es absurdo que 20 metros de tela = veinte metros de tela.

- El valor social de una mercancía aparece en el valor de uso de su equivalente.

- La forma del valor saca a la luz la equivalencia de trabajos, útiles, esto es, la

equivalencia de trabajos como TRABAJOS ABSTRACTOS.

[ M.48: “ forma simple o fortuita del valor”]

- La forma simple se da en los comienzos de la economía, cuando el intercambio

es fortuito u ocasional. Cuando el cambio se vuelve habitual, se genera otra

forma de expresión:

Forma total o desarrollada:

- Cuando el valor de cambio de una mercancía se expresa en el valor de uso de

cada una de las otras.

X mercancía A = y mercancía B

X mercancía A= z mercancía C.

Así: veinte metros de tela= un traje

Veinte metros de tela = dos onzas de oro

- El intercambio de mercancías se ha vuelto general.

Forma general:.

- El valor de cambio de todas las mercancías se expresa en el valor de uso de otra

(equivalente general)

X mercancía A = h mercancía H

Y mercancía B= j mercancía H

Z mercancía C= n mercancía H.

[ M.49]

Dinero:

- El equivalente general se establece como un monopolio de expresión del valor

(equivalente universal)

- Marx quiere probar que la génesis del valor está en el valor de uso, del que se le

ha despojado para pasar a verlo abstractamente.

Fetichismo de la mercancía:

- “ Fetichismo” es un término empleado por Marx en el Capital en un sentido

equivalente al precio de “ alienación” para aplicarlo a distintos fenómenos

económicos en los que se considera algo autónomo, natural y real algo que no

65

tiene entidad propia , sino que es humana, social y, por tanto puede ser

modificada

- “ Fetichismo de la mercancía” es una impresión generada por la producción

burguesa y que consiste en que el valor es algo natural de la mercancía cuando,

en realidad, expresa un modo especifico de las relaciones sociales ( trabajo y

satisfacción de necesidades) entre los hombres.

[ M.51: Fetichismo es creer que el valor está en la cosa cuando no está sino en la

relación social entre personas]

( EL 2/3 NO HUBO CLASE)

9/3

Fetichismo de la mercancía:

- El fetichismo se basa en creer que el valor de cambio se encuentra en el objeto,

pero no hay condiciones naturales del objeto. [ M.50].

- El fetichismo hace creer que lo social es natural en las cosas y habla, por tanto,

de la forma fantasmagórica de una relación entre cosas, basada en la creencia en

que las cosas son independientes de la producción.

- El trabajo social es así el del intercambio: la socialización sólo se ve después del

intercambio y no antes.

Crítica a los economistas clásicos:

- Sostienen que el valor está en las mercancías y, por tanto, se determina por el

intercambio entre ellas, mientras que el valor de uso estriba en la relación de la

mercancía con el hombre.

- El diálogo entre productores es meramente el diálogo entre mercancías. . Lo que

le critica a Ricardo, es que el valor trabajo sea la única forma de juzgar el valor

de los productos resultantes del trabajo. Por necesidad, hay otro modo de ver las

cosas por el valor de uso.

[ M52 Crítica a los economistas liberales]

Intercambio entre productores:

- Los productores entran en relación con el intercambio

- Los productores son propietarios de sus mercancías y cada uno de ellos

considera que su producto sólo lo tiene como valor de cambio y no como valor

de uso, estando dispuestos a enajenarlo de acuerdo con su valor y con el fin de

lograr otro objeto que satisfaga su necesidad en virtud de su valor de uso.

66

[ M.53: “El proceso de intercambio”]

Contrato y tipos de intercambio:

Definición de contrato: viene dada por una relación económica: sólo se da en una

sociedad donde hay propietarios de mercancías.

Tipos de intercambio:

1. Trueque o intercambio inmediato.

- Alienación de un producto por su valor de cambio ( acto de venta) para hacerse

con otra mercancía en virtud de su valor de uso ( acto de compra). Venta y compra

se dan simultáneamente y cada individuo juega dos roles simultáneos, como

comprador y vendedor.

=> al final del proceso se varía el valor de uso pero se mantiene el valor de cambio

Fórmula: M x M ( M-M)

2. Circulación simple de mercancías (CM)

- Es un proceso de intercambio en el que se dan separados en el tiempo los actos de

compra y venta. Esta separación se produce mediante el dinero

- Ello significa que los que intercambian en un acto hacen de vendedores y otros de

compradores.

- Este método se rige por el lema: “vender para comprar”

- Al final de este proceso varía el valor de uso pero se mantiene el valor de cambio:

M-D-M ( por mercancía me dan dinero y por dinero me dan mercancía)

3. Circulación de dinero por capital (CC).

- Proceso de intercambio en el que los actos de venta y compra se encuentran

separados por el dinero, pero definido por el lema contrario “comprar para vender”,

esto es, se compra algo que se reelabora y luego se vende.

- Al final de este proceso no hay valor de uso: D-M-D: capital es aquí circulación de

dinero [ M.55: “circulación de dinero o capital”

Similitudes entre CM y CC:

- Ambos roles se subdividen en actos de compra (D-M) y de venta (M-D)

- Ambos métodos emplean los mismos elementos materiales: dinero y mercancías

- Se intercambian entre las personas con los mismos roles. Comprador y

vendedor.

Diferencias entre CC y CM

1. Inversión de los lemas

67

- En CM: se comienza con la venta y se concluye con la compra: “vender para

comprar”

- En CC: se comienza con la compra y se concluye con la venta: “comprar para

vender”

2. Distintos intermediarios:

- En CM: el punto de partida y de fin es la mercancía; el dinero sólo es un elemento

intermedio en esa relación

- En CC: el dinero es de lo que se parte y con lo que se termina. La mercancía es

aquí intermediaria.

3. Cualidad de los extremos:

- En CM: los extremos son cualitativamente distintos: se basa en un diferente valor

de uso y es una venta-compra que se contempla para la satisfacción de necesidades

- En CC: los dos extremos son cualitativamente iguales. El intercambio sólo se

realiza bajo una condición, que haya distinta cantidad de la que había al principio: el

fin es aumentar el capital o revalorizar el dinero, por tanto, se trata de obtener al

final del proceso distinto valor de cambio que al principio

=> M-D-M: distinto uso e igual valor

=> D-M-D´: distinto valor e igual uso

Definición de plusvalía:

¿Qué es D´? : El dinero más el aumento de dinero. A esto es a lo que se llama

plusvalor o plusvalía, esto es, incremento de dinero sobre la cantidad depositada al

comenzar la circulación de mercancías.

[ M.56. “ Definición de plusvalía”]

Definición de capital: son los diferentes elementos del proceso de trabajo cuando

están destinados a producir plusvalía generándoselo al propietario de esos

elementos.

=>Es una definición abstracta de plusvalía, ¿cómo se genera ese aumento de valor si

hay que desechar la estafa en tanto que toda mercancía se intercambia por su valor,

esto es, por su equivalente? La solución ha de estar en el proceso de circulación, en

el intercambio de mercancías sin violar que se haga por equivalentes. La explicación

ha de estar dentro del proceso, y fuera del proceso.

15/3

68

=> solución al misterio: ha de haber una mercancía que tiene un valor de cambio

para adquirirla, que es lo que se expresa en la circulación y que cuando se

consume( valor de uso) fuera del proceso circulatorio, produce valor.

Esta mercancía es la que posee el trabajador: el capitalista la compra como fuerza de

su trabajo ( valor de cambio) y la emplea como trabajo o fuerza de trabajo (valor de

uso).

Fuerza de trabajo( valor de cambio):

- “compendio de aptitudes físicas e intelectuales que se dan en la corporeidad del ser

humano y pone en movimiento el producir valores de cualquier clase”

Jornada de trabajo ( valor de uso):

- tiempo que alcanza a producir valor un trabajador hasta agotar su fuerza de trabajo.

( al final del proceso va a producir más cantidad de trabajo de lo que cuesta)

- la industrialización y las máquinas en sí mismas no generan valor, aunque

potencian la actividad de trabajo, disminuyen la capacidad de trabajo socialmente

necesario).

- con un mismo sistema de producción, se posee un mismo tiempo de trabajo

socialmente necesario. [ M.58]

Condiciones para el capital:

1. La fuerza de trabajo ha de ser una mercancía y para ello el trabajador ha de ser

propietario de ella, esto es, libre poseedor, no pudiendo venderla de una vez

(entonces sería esclavitud).

2. La única propiedad que le cabe al trabajador es su fuerza de trabajo, esto es, no

puede poseer ningún medio de producción, para así tenerla que ofrecer como

mercancía.

3. ¿ Cuánto vale esta mercancía que es la fuerza de trabajo? Lo que cuesta reponer la

fuerza de trabajo tanto en el individuo que la posee en acto ( alimentos, vivienda,

salud) como la que exige su perpetuación (hijos).

[ M.59]

Trabajo necesario o natural:

- Cantidad de trabajo necesaria para generar los medios de subsistencia que aseguren

la reproducción de su fuerza de trabajo, tanto en el trabajador como persona como

en especie , esto es, en sus futuras generaciones

Proceso de trabajo ( proceso natural de producción):

69

- Proceso por el que el trabajador extrae de los medios de producción nuevos valores

de uso para satisfacer sus necesidades.

- Contexto explicativo: un capitalista me contrata por un valor de cinco ( tiempo de

trabajo natural), pero yo porduzco un valor de uso de 8 ( ocho horas) y se ha

generado un plusvalor de tres. Tratar de venderse por ocho es una ingenuidad

proudhoniana. Uno no se puede vender por ocho porque en este tipo de economía

las cosas venden por lo que cuesta hacerlas y se tiene que vender por lo que

realmente vale. No se puede vender el trabajo (cualitativo) por dinero (cantidad),

sólo puedo vender lo que necesito para producirme por dinero.

- Plustrabajo: cantidad de trabajo sobrante tras haber generado el valor suficiente

para reponer la fuerza de trabajo.

- Proceso de revalorización (proceso capitalista de producción): es el proceso por el

que se produce de tal forma que logra producirse plusvalía.

=> la plusvalía es plustrabajo.

“ Fetichismo del salario”: el salario es un modo de abonar el tiempo de trabajo

realizado y da la impresión al trabajador de que se le abona todo lo que trabaja

encubriendo, en cambio, la relación de explotación. [ M.62].

Formas históricas del salario:

- ESCLAVO: tiene conocimiento de que todo el tiempo de su trabajo es para otro

e ignora que una parte es para sí (explotación descubierta y equivocada)

- SIERVO: tiene conocimiento de que una parte de su trabajo es para otro y otra

para sí ( explotación descubierta y acertada)

- TRABAJADOR: considera que todo tiempo de trabajo es para sí y mantiene la

ilusión del salario ( explotación encubierta y equivocada)

el salario borra las huellas de la diferencia entre lo que vale y el valor que

genera y la distinción entre trabajo necesario y plustrabajo.

16/3

Factores intervinientes en el proceso de revalorización:

- Valor de una mercancía(W): W=C+P, donde C= capital anticipado, esto es, el

dinero que invierte el capitalista en la adquisición de medios de producción y

fuerza de trabajo antes de iniciar el proceso de trabajo y P= plusvalía, esto es, el

valor que se incrementa tras haber servido para adquirir mercancías y llevarlas

de nuevo al mercado para su venta.

70

- Desglose de la mercancía: W= c+v+p, en la que se muestra que el capital

anticipado ( C ) se invierte en dos tipos de mercancía distinta: una que no

produce plusvalía y otra que sí la produce:

´- capital constante (C): es el dinero que el capitalista emplea en adquirir mercancías

y que pasa al producto sin revalorizarse.

- capital variable (V): dinero que el capitalista emplea en adquirir mercancías

( fuerza de trabajo) y que pasa al producto generando una plusvalía, esto es,

revalorizándose ( de ahí el calificativo de variable)

C= c+v

W= C+P

W= c+v+P.

[ M.60: “capital constante y capital variable”]

Tasa de plusvalía (p´): es la proporción entre la parte de trabajo no abonada al

trabajador y la parte sí abonada, esto es, entre el plustrabajo y el trabajo, y que se

obtiene por la proporción entre la plusvalía y la cantidad de capital variable:

P´= p/v

la tasa de plusvalía expresa la tasa de explotación.

[ M.61]

Mecanismo para lograr aumentar la tasa de plusvalía:

Plusvalía absoluta: medios empleados por el capitalista para lograr alargar la jornada de

trabajo ( trabajo nocturno, trabajo infantil, etc), esto es, consiste en tomar el trabajo

natural como una constante y buscar más para lograr que se aumente el plustrabajo

Plusvalía relativa: medios empleados por el capitalista para lograr disminuir el tiempo

de trabajo necesario para reponer la fuerza de trabajo, esto es, abarantando la

adquisición de la fuerza de trabajo (maquinización, división del trabajo, abaratamiento

de artículos de primera necesidad) . Aquí la variable es el trabajo natural. Se disminuye

el tiempo de trabajo natural aumentando el plustrabajo.

Valor social de la mercancía: c+v+p

La sociedad mide el valor en virtud de la cantidad de trabajo invertida en la producción

de mercancía. Por ejemplo, una costurera tarda tres horas de trabajo para hacer zapatos:

6= cuero (3) + costurera+ costurera´( tres en total); el capitalista le paga una hora,

trabaja tres y el producto vale 6

71

Valor capitalista( precio de coste de mercancía): c+v: el capitalista mide el valor en

virtud de la cantidad de dinero invertida, lo que denomina “precio de coste”. VALOR

NO ES IGUAL A PRECIO. Por ejemplo, al capitalista le cuesta producir cuatro

( capital constante+ capital variable) y saca un plus de dos pues el valor social es de 6.

[ M. 63]

“ las cosas cuestan menos de lo que valen”

“ Es equivocado esperar una sociedad justa de una venta por precios de coste” ( lo que

quería hacer Proudhon, que quería vender por cuatro conforme a lo que es una lectura

capitalista).

[ M.65]

Crítica a Proudhon por considerar el precio de coste como precio real.

- El valor real de venta de una mercancía, supongamos que es 10, es la suma de

c+v+p (valor social es aquí valor real), pero el capitalista cree que son ocho:

c+v, cuando a la sociedad le ha costado 10 producirla. Proudhon pretende

venderla también por ocho, pensando así como un capitalista.

hay que distinguir entre beneficio y plusvalía

[ M.66: va a examen: “Fetichismo del precio de coste”]

- Veamos esto con un ejemplo: W= c+v+p= 5+3+2. ¿ el 5 son horas de

trabajadores? Sí, pero no de los trabajadores del capitalista que invierte en un

sector (textil), sino de los que hicieron las máquinas,el hilo, etc.Es trabajo, pero

trabajo anterior. El trabajo de los trabajadores del capitalista son tres horas y dos

de plustrabajo: al capitalista le cuesta el trabajo de los trabajadores 3 (valor de

cmabio) y no 5 (valor de uso). ¿ Por qué la máquina de trabajo no genera valor?

Porque los usos son cuantitativamente distintos y son incomparables entre sí. Lo

único que entra en la cadena es el trabajo, que es lo medible.

Tasa general de beneficio y beneficio:

Objeción del capitalista:

- El capitalista contempla la producción sin distinguir entre capital constante y

variable, es decir, sólo tiene en cuenta el capital total invertido en la producción

de una mercancía, esto es, el capital anticipado o precio de coste.

el capitalista se rige por la tasa de beneficio: b´: p/C (c+v)

pero el beneficio lo extrae el capitalista de la plusvalía [ m.64]

72

W=c+v+p P´=p/v C= c+v B´= p/C

Textil 4+4+4=12 4/4=1 4+4=8 4/8=0,5

Siderurgia 12+4+4=18 4/4=1 12+4=16 4/16=o,25

Cristalero 2+4+4=10 4/4=1 2+4=6 4/6= 0,66

Relojero 10+2+6=20 6/2=3 10+2=12 6/12=0,5

Alfarero 1+5+3=9 3/5=0,6 1+5=6 3/6=0,5

=> la tasa de beneficio no es equivalente a la tasa de beneficio

=> si uno tuviese que invertir lo haría en el sector cristalero, pues es el que tiene la

tasa de beneficio más elevada y no en siderurgia

M.67

ME FALTAN APUNTES DEL 16/3 Y CREO QUE 15/3

22/3:

Dos formas de generar plusvalía:

Absoluta:

Las dos variables son trabajo natural y plustrabajo. La absoluta alarga el prlustrabajo

alargando la jornada laboral, poniendo a trabajar a las mujeres y a los niños.

Relativa:

Reducir el coste de trabajo natural, disminuyendo el coste de la vida. Se congela el

sueldo, por ejemplo, si se mantienen los precios bajos para sobrevivir.

Fórmula:

W= C( capital anticipado)+P( plusvalía)

Se subdivide en dos partes este capital:

W= C (capital constante)+V (capital variable)+ P (plusvalía)

El capital constante no genera plusvalía: cuando ha terminado el proceso de

producción la cantidad es la misma

El capital variable es la cantidad variable. Engloba el trabajo y lo que ella misma ha

ganado

el capital constante pasa a la mercancía sin revalorizarse, mientras que lo

que se revaloriza es el capital invertido ( capital variable)

73

Tasa de plusvalía: es la proporción que se invierte en comprar trabajadores y la cantidad

de plusvalía que genera, esto es, la proporción entre el capital generado(plusvalía) y la

invertida en trabajadores. La tasa de plusvalía mide la tasa de explotación

Precio de coste: es lo que le cuesta al capitalista crear la mercancía, esto es la suma del

capital anticipado más el capital variable. El capital anticipado lo constituyen los que

produjeron los medios diversos para la producción ( el hilo o el cuero necesario para la

fabricación de zapatos). Lo que vale hacer una mercancía es, por tanto, el capital

constante más el capital variable.

Ahora bien, “ las cosas cuestan más de lo que vale producirlas”. En el intercambio lo

único que vale son las horas metidas por un trabajador

Objeción del capitalista a Marx:

El capitalista cuando invierte, contempla en lo que invierte todo el dinero que invierte,

sin distinguir entre capital constante y capital variable. Al capitalista sólo le interesa la

cantidad de capital anticipado o el precio de coste. Si la teoría de la plusvalía de Marx

fuese cierta, entonces un capitalista sólo tendría que invertir en capital variable y no en

capital constante

la teoría de marx no se funda en valor y plusvalor, sino en coste y

beneficio. El plusvalor surge en Marx del capital variable, pero el

capitalista sólo observa el capital global que invierte. Si la teoría de Marx

fuese cierta, el negocio sólo consistiría en comprar muchos trabajadores,

porque son los únicos que producen beneficio, pero el funcionamiento real

de la economía es la indistinción y globalidad de C+V. Si fuera así, el

capitalista no compraría máquinas porque no generan valor y necesitan

mucha inversión.

La lectura del capitalista es: P (precio de producción)= c+b ( coste y

beneficio)

Misterio: se ha de explicar el proceso de transformación de lo oculto, que es

la plusvalía, en lo superficial, que es el beneficio o lo que es lo mismo la

tasa de plusvalía en tasa de beneficio.

Recapitulemos la estructura del Capital:

Capital I: paso de la mercancía a la plusvalía como paso de la apariencia a lo oculto.

Capital III: paso de la plusvalía al precio y el beneficio

El capitalista se rige por la tasa de beneficio, esto es, la proporción entre la plusvalía y

el capital total invertido

74

B´: p/c = p/c + v

23/3

Crítica a Proudhon por considerar el precio de coste como precio real (melo he perdido)

Tasa general de beneficio y beneficio: el capitalista sólo piensa en el capital anticipado,

esto es, sin distinguir entre el capital constante y el capital variable. La plusvalía es el

plustrabajo que le cuesta trabajo al trabajador y nada al capitalista. El capitalista se

halla, por tanto, en condiciones de vender algo que no le cuesta nada. [ M.64]

la tasa de beneficio y la tasa de plusvalía no son equivalentes y el beneficio

procede de la plusvalía

la tasa de beneficio es la proporción entre P/C, donde C es capital constante

más variable. Esto es lo aparente, lo que se muestra en la superficie

la tasa de plusvalía es la proporción entre P/V, esto es lo invisible y lo

esencial que hay que investigar

Ahora bien, ¿ cómo distribuir las distintas plusvalías en virtud del capital invertido?

Respuesta: existe una alianza entre capitalistas con distintas ramas de producción que

distribuyen la plusvalía total ganada en un sistema de producción entre el capital social

total invertido:

TASA GENERAL DE BENEFICIO (B´)= PT/CT [ PLUSVALÍA SOCIAL

TOTAL/CAPITAL SOCIAL TOTAL]

En cada rama de producción las tasas de beneficio y plusvalía son

similares. Si todo el mundo invirtiese en una rama empresarial por sus altos

beneficios, entonces no habría un intercambio de mercancías y la

circulación económica se colapsaría

Una sociedad se reparte sumando todo lo que invierte más la cantidad de

plusvalías que genera, con un reparto de la plusvalía total entre todos los

capitalistas que han invertido, se crea, por tanto, una compensación entre

los capitalistas que obtienen menores beneficios, una “solidadridad entre

capitalistas” al margen de cuánta plusvalía haya generado

El beneficio siempre se extrae de la plusvalía y no es un “trocito” que se

añade al precio de coste, sino que es un trozo de trabajo. El beneficio es

plusvalía y no algo que añade el capitalista ( crítica a Proudhon)

[ M.67: “ beneficio general como reparto equitativo de la plusvalía entre capitalistas]

75

las distintas tasas de beneficio se compensan entre sí mediante la

competencia que crea la tasa general de beneficio ( unas empresas ceden

una parte de plusvalía a otras)

problema: ¿ cómo distribuir las distintas plusvalías en virtud del capital invertido?

Precio de producción -- precio de venta

El precio de producción es lo que ha costado producir el objeto, pero el precio de venta

es lo que incorpora la plusvalía o el impuesto de valor añadido que es el que se lleva el

Estado. Cada capitalista se lleva, por tanto, del total invertido la proporción de la

plusvalía, haciendo que el precio de venta pueda ser inferior al precio de producción.

Pensemos en un objeto que vale 10 como coste de producción, y pensemos en 1/8 de

tasa dep ulsvalía, el capitalista sólo se llevaría 1.

Pp: C+( C¨B)=C+B

29/3

Schopenhauer: Impugnaciones al sistema hegeliano (1788-

1860).

Pincipales obras:

1813, “Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente” que constituye su

tesis de doctoramiento en Jena.

1815, Lectura de los Upanishad en el Ocepnekhat

1819, El mundo como voluntad y representación.

1851, Parerga y Paralipomena. En 1853 se publica en Inglaterra

Se apoya en Kant para el desarrollo de su filosofía, frente al antikantismo de los

idealistas ( Schelling, Hegel y Fichte). El neokantismo comienza a desarrollarse por

influencia del positivismo. Kant comienza a recuperarse a comienzos de los años 50 y

con ello también la filosofía de Schpenhauer adquiere gran resonancia, al que Nietzsche

leerá en profundidad

Fuentes del pensamiento de Schopenhauer:

1. Mundo oriental:

- Identificación de las representaciones con el sueño ( Maya)

- Idea de la vida como negación de la individualidad e identificación con la nada

(Nirvana).

76

2. Platón:

- Atribución a las ideas del verdadero contenido ontológico ( la idea como más allá del

fenómeno) y la negación de toda entidad al fenómeno

3. Kant:

- Aciertos:

- Distinción entre el fenómeno y la realidad y la condición subjetiva apriórica de lo

fenoménico. Nuestra propia estructura genera los fenómenos.

- Autonomía del ámbito moral del mundo fenoménico: el mundo del fenómeno regido

por la ley de causalidad natural y el mundo nouménico al que pertenece el sujeto

trascendental definido por sus leyes propias que se determinan en la voluntad

Errores:

- Supone que la causa de los objetos sensibles son objetos trascendentales ( cosa

en sí)

- No haber determinado la relación entre el mundo sensible y el mundo inteligible

(moral). Problema de la voluntad que no se ve.

El mundo como voluntad y representación(1819):

Partes y estructura:

Libro I: “ El mundo como representación” : primera consideración

epistemológica. Representación del fenómeno sometido al principio de razón

suficiente. Objeto de experiencia y de ciencia

Libro II: “ El mundo como voluntad” ( el “ en sí): primera consideración

ontológica. Voluntad en sí como voluntad nouménica indiferenciada: ideas como

grados de objetivación de la voluntad

Libro III: “ El mundo como representación” : segunda consideración estética.

Representación al margen del principio de razón suficiente: ideas y arte

Libro IV: “ El mundo como voluntad”: segunda consideración ética. Afirmación y

negación de la voluntad de vivir.

Libro I: “ El mundo como representación”:

Todo filosofía necesita un principio, un juicio sintético a priori

Sintético: sólo es así una parte del conocimiento

A priori: sólo así será universal.

77

“ el mundo es mi representación”: el conocimiento a priori es la condición de toda

experiencia posible, de tal modo que resulta universal, inmediata e indudable ( no

necsita, por tanto, de ninguna demostración porque no hace falta una ciencia previa)

Elementos constitutivos del principio o condiciones de posibilidad:

- No son formas como espacio y tiempo o una categoría como la causalidad

- Las formas son el objeto como representación y el sujeto como voluntad.

Ambas formas son condiciones necesarias para toda representación posible y no

se dan de una manera aislada en ninguna representación. Es lo que expresa la

fórmula “ el mundo es mi ( sujeto) representación (objeto)”

- Todo lo que existe , sólo existe para el sujeto y, por tanto, no hay ninguna

realidad más allá, ninguna “cosa en sí”

[ Schop.1 “ El mundo como voluntad y representación”]

- Diferencias con los filósofos precedentes:

- Con Fichte: superación de la dicotomía excluyente entre materialismo e

idealismo

- Con Schelling: no establece un principio absoluto indiferenciado

[ Schop. 2]

Condiciones de posibilidad del objeto:

- La forma de todo objeto se obtiene a priori por análisis del sujeto

- Las formas del objeto son el tiempo, el espacio y la causalidad

- Todas son aplicaciones distintas del principio de razón suficiente: el tiempo es el

principio de razón suficiente en tanto sucesión, el espacio en tanto ubicación y la

causalidad en cuanto materia como unión del tiempo y del espacio

=> la multiplicidad de categorías y formas kantianas queda resuelta en un solo

principio: el principio de razón suficiente: “ El mundo es una serie de

representaciones ligadas por el principio de razón suficiente” [ Schop.3: Espacio,

tiempo y causalidad]

- Problemas:

- Distinción entre vigilia y sueño, entre representación real y representación ficticia

- Es equivocada la solución cartesiana de la intensidad y la claridad de las

representaciones porque hay sueños sumamente intensos y claros y no se puede

78

comparar la representación de un sueño y la de otro y porque se compara el recuerdo

de la representación soñada con lo real.

- Soluciones:

- La consideración de que la vida entera es un sueño o ficción

- La solución no puede resultar de un criterio ajeno a los mismos estados de

representación, esto es, la vida, pues sueño y vigilia son representaciones. En el hombre

todo es representación o procede de ella.

- Los sueños prolongados aparecen vinculados por el principio de razón sufuciente entre

sí

- Los sueños breves que aparecen desvinculados entre sí.

=> distinción entre la vida y los sueños por el principio de razón suficiente. Eso que

llamamos sueño es lo que equivale en el mundo oriental al Velo de Maya.

[ Schop.4]

- El principio de razón suficiente de los sueños no se continúa en la realidad. La

realidad es una alternancia entre el sueño y la vigilia con cada cual como razón

suficiente.

- Facultades del conocimiento:

- ENTENDIMIENTO:

- Es la capacidad de representar. Capacidad del conocimiento de objetos

- Vinculado a la representación individual de cosas

- Distingue entre realidad e ilusión

- Está limitado al presente, a lo dado inmediatamente

- Es una capacidad común a los animales

- Se entiende y se comunica mediante gestos y sonidos.

- RAZÓN:

.- Es la capacidad de conceptualizar

- Es el nivel de representación general de objetos. Es la representación de

representaciones.

- Determina la distancia entre verdad y error.

- Se desliga del presente y está ligada al presente y al futuro

- Es exclusiva del hombre

- Su contenido se enuncia mediante el lenguaje.

[ Schop.5 “La razón como cualidad específicamente humana”]

79

- El principio de razón suficiente es la ligazón que ve por debajo la voluntad, el

magma volitivo humano.

- Los conceptos, como el de hombre, se generan de ver muchas representaciones

de hombre.

- Los animales sólo viven en el mundo del presente y vive sólo entre objetos

individuales

- El hombre puede generalizar y vive en el mundo, tiene ante sí el futuro. El

hombre no sólo vive lo que ve: puede generar sus propias representaciones.

12/4

- Fenómenos humanos ligados a la representación:

- RISA: surge cuando hay incongruencia entre el mundo del concepto y el

mundo de los objetos a los que se refieren. Se les da a los objetos el concepto de un

identidad que no tienen.

[ Schop. 6 “ la risa como expresión cognitiva”]

- Hay dos moalidades de risa: ingeniosa, cuando dos objetos distintos son

vinculados abitrariamente bajo un concepto y loca, cuando desde un concepto se

asocian objetos distintos.

- TIPOS DE SABIDURÍA:

- COTIDIANA: se obtiene por experiencia, generando conceptos a partir de

representaciones. Siempre inductivamente, lo cual no comporta la necesidad y,

por tanto, no abarca la totalidad de los conocimientos posibles de este tipo.

- CIENCIA: organiza el saber mediante razonamientos. Es un conocimiento

deductivo y necesario. La ciencia es un saber sistemático: ordena los conceptos

de los más generales a los más específicos ( la deducción), vinculados por

necesidades lógicas ( demostraciones). El principio en cada cauce no se basa en

silogismos sino en intuiciones. La certeza aparece sólo dada por la

representación. La ciencia facilita el conocimiento pero no lo asegura.

[ Schop. 7: “ la ciencia como organización sistemática del saber”]

- Los límites del saber científico, que es incapaz de explicar:

.- el principio de razón suficiente en que se funda

- la fuente de los fenómenos, la cosa en sí kantiana: la ciencia es incapaz de

explicar el mundo. Hay que buscar la fuente en algo distinto de la representación

[ Schop.8: “ los límites del saber científico”]

14/4

80

Termina el libro planteando una ética estoica y científica, esto es, mediante el

conocimiento de principio de razón suficiente, que se ciñe al saber de la necesidad.

¿ Qué es lo que derriba esta ética? La ética de las virtudes, basada en la consideración

de que hay principios morales distintos de los científicos.

Para Kant, el mundo moral no está en el mundo. El mundo del fenómeno se halla

determinado causalmente. La racionalidad práctica es la aplicación de la sabiduría

racional a la acción, que sólo posee el hombre. El hombre conoce las leyes por las que

necesariamente se rige el mundo, ergo, el deber del hombre es atenerse a lo que sabe, a

su destino.

La ética ideal es la ética estoica ( ética de sabiduría y no de virtudes). La felicidad del

sabio se obtiene por este atenerse a lo que va a suceder. Sabe lo que va suceder y lo que

hace es ponerse en consonancia con ella.

[ Schop. 9: “ ética del saber como ética racional”]

Libro II: “ El mundo como voluntad”

Primera consideración : ontología.

- Una ética científica es atenerse al destino de cada uno. Una ética de la razón

pura sería esto. El mundo de los fenómenos tiene por debajo el mundo del en sí

que es el que genera los fenómenos. El problema es que no se conocen las leyes

de transformación, sólo las leyes del fenómeno: el mundo es la afección del en

sí, pero lo que no se sabe es el modo de esta transformación. Lo único que se

conoce del en sí es el uno mismo en sentido moral, pero tampoco se saben los

modos transformación del mundo en sí en el mundo del fenómeno. Tenemos,

así , que el mundo del fenómeno es el gran desconocido: el fundamento de las

representaciones ha de ser radicalmente distinto del mundo de los fenómenos y

no está sometido a los principios que rigen a éste. Categorías, espacio y tiempo.

- ¿ Cómo resolver este problema? Todos los filósofos han intentado averiguar el

más allá a partir del mundo de la representación, pero por mucho que se mire

este mundo, ¿ se puede traspasar? Mientras más se mire, lo único que hay son

representaciones y es imposible quebrantar este plano: una representación remite

a otra representación. Con Kant y Fichte es imposible llegar al en sí.

81

- Schopenhauer nos propone la metáfora del castillo: el contenido del interior del

castillo sólo se averigua entrando en él, no dando vueltas alrededor de la

muralla.¿ Cómo enlazar estos dos mundos?

- Solución de Schopenhauer: ha de ser algo distinto a las formas y leyes, y eso

radicalmente distinto es el sujeto cognoscente, el yo mismo: está en los dos lados

del mundo, el hombre es la muralla del castillo: mira hacia fuera pero puede

mirar hacia dentro.

- ¿ En qué radica esta dualidad del hombre? El hombre es fenómeno,

representación: el hombre en tanto cuerpo está en el mundo de las

representaciones, pero a la vez se está fuera, la voluntad está fuera del mundo

del fenómeno, pero todo el mundo sabe de ella. Uno se ve desde dos

perspectivas: como cuerpo y representación, pero también como voluntad o, de

otro modo, en el ámbito de la representación se es cuerpo y en el ámbito del en

sí voluntad. Schopenhauer enlaza esta dualidad que Kant no supo vincular: el

hombre no puede conocer ni dar un juicio moral definitivo. En Kant, puesto que

nos sabemos inmateriales, creamos las representaciones fuera de este mundo ( el

sujeto trascendental kantiano), pero uno puede saberse como sujeto trascendental

porque estamos en el mundo el en sí. Uno se conoce como en sí y como

representación.

[ Schop. 10: “ la vía de acceso al mundo en sí”]

- Schopenhauer: el sujeto cognoscente encuentra la solución porque se halla en los

dos mundos. Es voluntad en sentido general: abarca toda la intencionalidad y

todo el deseo. El cuerpo, en cambio, es la manifestación de lo volitivo como lo

volitivo hecho fenómeno: es uno mismo pensado por el principio de razón

suficiente. No es un medio de la voluntad sino una representación de la

voluntad.

- Voluntad y cuerpo no son dos partes, sino dos flancos de un mismo ser. Las

representaciones son una afección del mundo en sí que sometemos al principio

de razón suficiente. La mesa representada es una imagen generada a partir de la

afección de algo, pero ¿ son dos cosas distntas? Una sometida al principio de

razón suficiente y otra al en sí,…..esto no lo he entendido muy bien

- Cuando uno se mira a sí mismo se ve como cuerpo, pero el en sí no es un

cuerpo, sino que podemos experimentarnos como una voluntad: uno ve la

distinción entre el en sí y la imagen pero desde dos perspectivas diferentes:

82

desde el principio de razón suficiente nos vemos como cuerpos y desactivado

este principio nos vemos como voluntad. Nos vemos como dos lados y no como

dos partes: la unión o enlace es el cuerpo: el cuerpo muestra en las

representaciones lo que la voluntad anhela: el cuerpo es la objetivación de la

voluntad

- La voluntad es el a priori del cuerpo ( se conoce inmediatamente)

- El cuerpo es el conocimiento a posteriori de la voluntad

con la voluntad se conoce inmediatamente el cuerpo, mediante el cuerpo

reconozco mi voluntad.

[ Schop. 11: “ El cuerpo como objeto inmediato de la voluntad”]

Paso de la voluntad individual a la voluntad general:

- Si el en sí de nuestra representación, nuestro cuerpo, es nuestra voluntad,

podemos suponer que el en sí de toda representación es la voluntad. Porque uno

conoce en sí mismo la voluntad puede decir que en otro también. Los objetos

son representaciones de una única voluntad, la voluntad en sí o la voluntad

absoluta.

- Uno mismo como voluntad no es sino una parte de esta voluntad absoluta,

pasando por el filtro de la razón suficiente y hecha representación. Se refiere a

todo lo que existe y no sólo a los seres humanos: ella es el en sí de todos los

objetos y que no se debe confundir como voluntad consciente.

[ Schop. 12: “ la voluntad como lo en sí de la representación” ]

En los fenómenos naturales se muestra que hay voluntad: el magnetismo animal, por

ejemplo.

- Esta voluntad, la voluntad universal, está más allá del principio de razón

suficiente: se rige por motivos, estímulos y no por causas. Una causa es una

relación entre un estado y el siguiente en el que la causa queda afectada en la

medida en que es el objeto. En la relación causal la causa es afectada a la vez

que el efecto. En el mundo en sí, que quiere por estímulos el motivo no queda

afectado en la relación de motivación. La relación de motivación consiste en que

una parte ( la voluntad) no queda afectada cuando se da la relación. Todos los

cambios corporales son en el mundo del en sí relaciones de estimulación.

- [ Schop. 13: “ Diferencia entre causay estímulo”]

Rasgos de la voluntad en sí:

83

- No está sometida al principio de razón suficiente porque no está sometida a la

causalidad; si es así, no es ni espacial ni temporal, ni causal, y entonces no hay n

individuos ni cosas porque no actúa el principio de razón suficiente. Así es como

Schop. comenzará a llamar el principio de razón suficiente el principio de

individuación, que hace posible la distinción de cosas en el mundo. [ Schop. 14.

“ la voluntad no está sometida al principio de razón suficiente”]

- ¿ Qué diferencia a las cosas en relación con lo en sí? El mundo no son

cantidades de voluntad, puesto que en ese mundo no hay diferencia. En el

mundo de la voluntad encontramos distintos grados de objetivación de la

voluntad. Se hace fenómeno bajo unos principios que son ideas. Hay ideas que

expresan la voluntad de una forma más objetivada y concreta: son ideas que

expresan un mayor nivel de objetivación de la voluntad., frente a las ideas más

universales que poseen un menor nivel de objetivación ¿ Dónde la voluntad se

manifiesta de un modo más claro?En el ser humano, de modo que cada hombre

es una idea. [ Schop. 15. “ las ideas como objetivación de la voluntad”].

- Las ideas son las formas de la voluntad que se proyectan para ser objeto. Los

objetos son una objetivación mediata que pasa por el filtro de mi conciencia.

[ Schop.17: “ las ideas como objetivación de la voluntad”]

- Diferencia entre idea y concepto: una idea es una unidad que se debe desintegrar

en la pluralidad mediante capacidades cognitivas. Hay, por tanto, una unidad

antes de las cosas. El concepto, frente a la idea es una unidad que se recrea

mediante esas capacidades cognitivas a partir de la pluralidad: UNIDAD TRAS

LA COSA. [ Schop.18: diferencia entre idea y concepto”]

- La voluntad es un magma que desea hacerse objeto. La forma de exteriorizarse

son las ideas, siendo las menos objetivas las más comunes y las más objetivas

que encontrarían un nivel máximo en el hombre. La voluntad es un impulso

permanente por individualizarse y en el mundo de lo individual se hace entonces

una guerra entre lo que es más común e individual a partir de lo cual se genera lo

más extraño y lo más individual. El ser humano surge de la materia, y hace que

la materia intente destruir su propia creación. La única forma de sobrevivir es

someterse a lo más general. [ Schop.19: “ la guerra por la individualidad”

- ¿ la ciencia conoce ideas?

Libro III: El mundo como representación . Estética.

84

- ¿ Se pueden conocer las ideas mediante el principio de razón suficiente? No, ello

nos conduciría otra vez alrededor de la muralla. Si los objetos los conocemos

como individuos, cosas, las ideas hay que conocerlas contrariamente a esto, y

para ello es preciso que el sujeto sufra una transformación: dejar de ser un

individuo. Las ideas no son cosas, sino que uno mismo ha de transformar y dejar

de ser otro individuo más.

Rasgos del sujeto que conoce ideas:

20/4 ( EL DÍA 19 NO HUBO CLASE)

- Requiere la transformación del mundo de representación para conocer ideas.

- La individualidad es una relación de individualidades, necesitándose más de una

para que pueda darse.

- Por tanto, tenemos que dejar de ser individuales para conocer ideas:

transformación en el objeto y en el sujeto. El individuo tiene que dejar de ser yo

“ desactivación” del principio de razón suficiente.

- Según Kant no se pueden desactivar las categorías, pero en el ámbito práctico no

nos valemos de las categorías.

- El sujeto tiene que dejar de ser individual y de saberse a sí mismo como sujeto,

pero ello no significa que eliminemos el mundo de las representaciones.

- Lo que el sujeto ve es lo que contempla sin el cuándo, el dónde y las causalidad.

Es un ente puramente contemplativo ( como en la Crítica del Juicio, cuando

Kant habla de un estado precategorial como estado de mera contemplación.

- Se produce la unidad indiferenciada de sujeto y objeto, es decir, si no hay sujeto

no objeto, es equivalente a afirmar que somos una unidad indiferenciada. El

objeto es suplido por la idea y el sujeto se transforma en puro sujeto de conocer,

que no conoce cosas sino ideas. El sujeto cognoscente pierde capacidad volitiva:

deja de actuar individualmente

- ¿ Cuál es este conocimiento? Sabemos que no puede ser científico (sometido a

principio), Schop. dice que es el conocimiento artístico. En la relación estética

deja de haber un yo y otro, sólo hay unidad. En el mundo humano no se puede

vivir artísticamente, por eso las exposiciones artísticas son breves e inusuales

[ Schop.21]

Rasgos de la experiencia estética:

- Es un conocimiento al margen del principio de razón suficiente.

85

- Es de carácter intuitivo y ,por tanto, no es ocmunicable conceptualmente. Lo que

se conoce es la idea y la idea es lo que se intuye.

- La realidad artística o se conoce o no se conoce: es un conomiento ligado no a la

vida sino al conocimiento del en sí

- [ Schop.22: “ en la experiencia estética tenemos el yo y el puro sujeto avolitivo”

- Al hombre corriente, que vive entre cosas y está volcado a sobrevivir, se opone

el genio artístico, que conoce ideas y vive al margen del principio de razón, vive

en el mundo de la representación como acceso a las ideas y una vida

contemplativa.

- La actividad contemplativa exige quedarse quietos; es un estado de

ensimismamiento en que dejamos de ser yo. Uno se cierra a sí mismo dejando de

actuar ( concepto de genio como enemigo de la Ilustración).

- Se traspasan las representaciones para ir a la idea, algo que implica una

capacidad inspirativa , irrealista, que no pregunta sobre si algo es útil o no. Todo

hombre está capacitado para ser artista, pero muy pocos son genios. El genio es

un hombre que juega.

[ Schop. 24: Diferencia entre genio y hombre corriente]

Teoría de la belleza:

- Belleza natural: causada por objetos naturales que pueden ser objeto de

experiencia estética. Los objetos que pueden generarla son de bajísimo nivel.

sólo los objetos creados por el hombre pueden generar una experiencia

estética intensa y de calidad.

Rasgos de la obra de arte:

- Original: no basada en otras

- Única: no hay dos iguales

- Eterna. Todo el hombre puede reconocerla más allá del paso del tiempo

Frente a esta, encontramos la obra “ amanerada”, hecha con la razón o con las

costumbres. Son las obras hechas con concepto, pero la verdadera obra de arte transmite

ideas y no conceptos.

Recursos impropiamente artísticos:

86

- Alegoría: es un concepto distinto a lo que representa. Desvía al espectador de la

pura sensación

- Símbolo: une una representación a un concepto

- Emblemas: son símbolos en los que se emplean personajes históricos o míticos

la representación estética va más allá de la representación.

27/4

Resumen de la estética:

En el mundo del fenómeno rige el principio de razón suficiente y se produce el

conocimiento por conceptos.

En el mundo de la voluntad, no rige tal principio y hay un conocimiento por ideas. El

arte es conocimiento por ideas y cuando uno conoce una idea artística el yo se anula, al

contrario del mundo de la representación, en el que se da una representación del yo

como otro.

¿Cuál es la relación cognitiva en el arte? Se sustituye la relación de la representación

por la relación como voluntad. En la relación estética hay ideas y un sujeto avolitivo, en

la que deja, por tanto, de funcionar la voluntad individual.

En el mundo estético vive el genio, aunque no de un modo permanente. En el mnudo est

Estético hay una relación indiferenciada entre sujeto y objeto

Algunos rasgos del genio: capacidad innata para crear

Catalogación de las artes:

Si las ideas son niveles de objetivación de la voluntad, a saber, niveles diferentes

determinados por la intensidad en que se manifiesta la voluntad, el criterio de

catalogación de las artes estriba en el nivel de objetivación al que pertenece la idea que

cada uno representa, esto es, el modo más o menos inmediato en que se manifiesta la

voluntad en sí. De este modo, se ordenan de menor a mayor captación pura y de mayor

a menor contenido conceptual y objetivo, así como de mayor ( naturaleza) a menor ( lo

humano) universalidad.

1. Arquitectura: es el mínimo nivel artístico. Está atada a la utilidad y sometida a las

leyes físicas.Ofrece, por tanto, el menor grado de objetivación de las ideas y las más

universales; a saber, las ideas de las leyes de lo natural tales como “pesantez”

“cohesión”, etc.

87

[ Schop.27: “la hidráulica, laarquitectura y la jardinería como artes”]

2. Artes plásticas ( pintura y escultura) : expresan ideas vinculadas al mundo naturaly

vegetal.

3. Artes literarias o poéticas: expresan sentimientos humanos ( los sentimientos

humanos son ideas). La tragedia es el mayor arte, pues expresa lo más profundo del

hombre, su fatalidad, el destino, que se encuentra por encima del hombre. El destino

está así en la voluntad y no se puede controlar racionalmente. La tragedia expresa, en

definitiva, lo más supremo del hombre: el intento de escapar a ese destino [ Schop.28

4. La música. Expresa la voluntad misma al margen de toda idea y es el acceso al

conocimiento de la voluntad en sí [ Schop.29: “ la música como arte supremo”]

=> el arte es un medio para eludir las penalidades de la vida y se deja de sufrir porque

logra aquietarse la voluntad, aunque sólo circunstancialmente. [ Schop.30: “el arte como

consuelo momentáneo]

Libro IV: El mundo como voluntad (la ética).

¿ Cuáles son las normas morales desde el en sí?

Voluntad de vivir.

Se expresa en el mundo de la voluntad como vida, esto es, como afirmación de la

individualidad y tiene su objeto en la representación misma . Vivir es una afirmación de

uno mismo como voluntad frente a lo otro. Los que afirman la vida se expresan como

individuos que quieren subsistir y afianzarse en el mundo de la representación

la voluntad en sí se manifiesta en el mundo de la representación como

voluntad de vivir en tanto afirmación.

El hombre nace como individuo. La voluntad en sí es eterna y las ideas

también. Ello significa que los individuos so instrumentos de la voluntad

por expresar en el mundo de las representaciones las ideas. [ Schop.31: “ la

voluntad en sí como voluntad de vivir”]

La voluntad de vivir no se rige por la causlidad, sino por anhelos, a saber,

el deseo de consecución de un fin y supone dos estados sucesivos:

satisfacción y sufrimiento. Concluye con un estado de satisfacción, de

bienestar cuando se ha logrado el fin.

La voluntad es eterna y el anhelo es insaciable, pues se va fijnado objetivos

concretos tras cuya satisfacción surge otro.

Los individuos que representan ideas de grados inferiores tienen menos

anhelos y sufren menos; el hombre en grado sumo, el genio, que tiene los

88

mayores anhelos es el que más sufre [ Schop. 32 “ la voluntad es anhelo

insaciable”]

Vida y sufrimiento.

La vida humana es un permanente estado de anhelo, de sufrimiento, en tanto

que procede de una insatisfacción que al alcanzar el objeto anhelado se

transforma su breve satisafacción en aburrimiento, a la espera de que surja un

nuevo anhelo [ Schop.33. la vida humana oscila entre la insatisfacción y el

aburrimiento”]

no hay motivos para el optimismo. La filosofía ha de ser pesimista por

definición.

[ Schop. 34: rechazo del optimismo].

3/5

Teoría del deber:

- Hay dos modos de vida:

1. Afirmación de la voluntad de vivir ( o un vivir respecto a la representación)

Lo regula la filosofía del derecho.

2. Negación de la voluntad de vivir ( vivir respecto al en sí): lo regula la ética.

Filosofía del derecho ( en relación con la afirmación de la voluntad de vivir):

Afirmación de la voluntad de vivir:

- La afirmación de la voluntad de vivir es propia de quien cree que la verdad está

en el mundo de la representación, teniendo conciencia de ser la única voluntad,

dado que en todo lo individual se da la totalidad de la voluntad.

- Consiste en luchar por la propia individulidad, para la cual necesita imponerse y

negar la voluntad de otros individuos así como evitar la muerte hasta donde sea

posible; todos los seres naturales son egoístas. El hombre, en tanto es el ser

donde más se objetiva la voluntad, es el más egoísta de los seres exisntentes.

- El afirmador de la vida parte de dos observaciones ingenuas: 1. cree tener en su

individualidad toda la voluntad en sí – voluntad de vivir-

- Está convencido de ser la condición de posibilidad de la existencia del mundo

( de todo lo otro)

- Busca mantener su existencia propia y su propio bienestar a costa de lo que seay

olvida la negación de las otras voluntades o de los otros yoes, esto es, una

afirmación de su yo.[ Scop.36].

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- La afirmación de la voluntad es la voluntad de la sin conocimiento real alguno y,

por tanto, se centra en la afirmación de la propia indivualidad como cuerpo,

orientada a la autoconservación y procreación: el sexo es la expresión más

nítida de la afirmación de lo corporal. [ Schop.36]

Filosofía del derecho:

Injusticia ( Untrecht: falta de derecho) :

La afirmación de la voluntad propia entra en conflicto con otras voluntades a las que

desea imponerse, esto es, las niega como voluntad., lo cual genera injusticia.El

sentimiento de injusticia también se da en el agresor

Cuando se da la violación del otro surge un sentimiento de injusticia. La voluntad

del otro y la mía son la misma voluntad.

la agresión al otro también supone agresión a uno mismo, por eso surge el

remordimiento

Un ejemplo literal de injusticia. Canibalismo ( “comerse la voluntad del otro”), pero

también la esclavitud, el robo o el asesinato.

En general, hablamos de dos formas de cometer injusticia:

1. “ Por violencia o causalidad física”

2. Por astucia. Convencimiento de algo a alguien para imponer la voluntad. Pertenece al

ámbito de la motivación.

[ Schop.37. “Injusticia y remordimiento”]

el concepto de justicia conduce a la injusticia (derecho)

lo que se deduce es primeramente la injustitcia y luego el derecho.

El derecho ( Recht)

- El derecho consiste en no imponer mi voluntad sobre otra voluntad y no hacer

sufrir al otro. El derecho es la negación de la falta de derecho restituyendo la

situación previa al acto cometido. Eso es la justicia.

- Es por ello que el derecho permite al agredido hacerle lo mismo al agresor, pero

una vez afirmada la voluntad no se puede ir más allá, es decir, no se peude

sobrepasar ese nivel.

Tipos de derecho:

90

Derecho natural:

- Juzga las intenciones con las que se hace algo, lo cual significa entrar en el

mundo del en sí.

- El derecho sólo atañe al mundo de la representación, con lo que la entrada en el

mundo de la voluntad en sí, que es el de la intencionalidad, tiene que ver con la

ética o el derecho moral.

- Juzga según las intenciones del querer o del hacer sufrir. Por eso no se ve.

para Schop. no existe el derecho natural. Lo niega como derecho

[ Schop. 38. “derecho y derecho natural”]

Derecho positivo:

- La ley esenfrentamiento de voluntades.

- Hay dos formas de disminuir este enfrentamiento: para ello está la ley o el

derecho positivo.

- La ley es un contrato y surge para limitar los abusos de unos sobre otros y las

afirmaciones de una voluntad sobre otra: a la vez que lo limita sirve para repartir

el sufrimiento en toda esa comunidad social

- El derecho positivo evita que unas personas le hagan sufrir a otras y surge como

salvaguarda el Estado. El Estado sólo es derecho positivo.

- El estado es esa institución que está creada para disminuir el sufrimiento de la

sociedad ( reparto mediante impuestos, pagos, etc) ocupada de las acciones de

los individuos y no de sus virtudes o intenciones: sólo cuando se jusga que una

persona sufre, entonces interviene el derecho.

- El Estado es una sociedad formada por individuos egoístas que sólo busca la

afirmación de su propia individualidad

- El fin del Estado es lograr el máximo de satisfacción del egoísmo de los

individuos. En el Estado sólo rige el estado positivo

[ Schop. 39: “ origen del Estado y del derecho positivo”]

del derecho positivo se deduce el derecho penal.

Derecho penal:

- Surge del derecho positivo

- La finalidad de la pena es imponer un contramotivo a los motivos de una acción

injusta

91

- La pena no es venganza en el sentido en que la pena rige con anterioridad al

delito, “avisa”, mientras que la venganzaes posterior al delito. [ Schop.40 “

Teoría del derecho penal”]

- Fuera del Estado no hay derecho penal, no hay por tanto “tribunales de la

humanidad”, lo cual quiere decir que no hay derecho internacional

- La pena no puede ser devaluada, hay que hacerla cumplir “a rajatabla”

Derecho eterno:

- Es la justicia que se instaura desde el en sí y no desde la voluntad individual

- Se rige por el principio de que cualquier mal se termina “pagando”. Lo que un

individuo hace a otro se lo acaba haciendo a sí mismo. Se rige por el lema “ el

verdugo y la víctima son uno” [ Schop.41 “ Justicia eterna”]

- Esta idea de justicia la han expresado las religiones orientales y se corresponde

con la idea de la trasmigración de las almas: lo que he hecho en esta vida lo

acabo pagando porque vuelvo a ser el otro. Este principio es lo que hace

superiores a las religiones orientales.

- Por tanto, el concepto de muerte comporta el de justicia eterna [ Schop.42:

“transmigración de las almas y religiones orientales”]

Ética:

- Juzga al hombre desde el en sí, desde la voluntad.

- Hay dos tipos de hombres. El hombre malvado y el hombre bueno ( el justo, el

ascético, el caritativo)

- Hombre malvado : es el ignorante, el que no conoce que la verdad es el en sí y

vive afirmando su voluntad sobre las otras voluntades. Quiere negar las otras

voluntades porque no conoce, es muy socrático y aspira a constituirse en

voluntad única [ Schop. 43: “el hombre malvado”]. Su rasgo mayor es la

crueldad al disfrutar con el mal ajeno. Éste es el que demuestra que la voluntad

se impone a otro. Tiene una voluntad de vivir muy notable: pero puesto que vivir

es sufrimiento, a este hombre que le gusta hacer sufrir sufre muchísimo, no sólo

porque hace sufrimiento , sino porque continuamente ve insatisfechos sus

deseos. El hombre cruel sufre mucho y quiere hacer sufrir creyendo que así

disminuye su sufrimiento propio [ Schop.44: “ el hombre cruel”]

- Hombre bueno : es el que sabe la verdad, que la voluntad de vivir es un velo de

Maya, resultado del principio de razón suficiente.

92

- ¿ Cómo se enseña el bien? No racionalmente, pues está por encima del principio

de razón. El bien se enseña mediante la intuición y el ejemplo. El querer no se

enseña. No es mediante la razón como se enseña la valentía, por ejemplo. La

mejor forma de enseñarlo es mediante la vida de los santos [ Schop. 45: “ Fuente

intuitiva de la moral”], lo bueno es así transmisible

- Formas del hombre bueno:

- el hombre justo : tiene la característica fundamental del respeto. Sostiene su

propia voluntad individual. Sabe que todos son iguales y no se impone a los

demás. Ya no lo hace por imperativo legal:

- legalidad actos: está dentro del derecho positivo

- moralidad intención: forma parte de la ética, y de la intencionalidad. Modo de

atravesar el “ velo de Maya”.

- El hombre caritativo: este tipo de hombre niega su voluntad de vivir, renuncia a

sí mismo al reconocer en las voluntades ajenas la propia voluntad. Ejemplo del

misionero cuyo rasgo es la caridad. [ Schop.47. “ el hombre caritativo”]. Su otro

rasgo es la serenidad. En todo lo que hay reconoce la voluntad común. El

hombre caritativo es el hombre del amor. El amor es vivir el sufrimiento del otro

como sufrimiento propio. El amor es el sentido del arte, frente al amor sexual,

basado en la dominación. La amistad es el punto medio entre la compasión y el

egoísmo. Este hombre sufre menos que el anterior, porque al sufrir con el otro

está negando su propia voluntad.

- El hombre asceta: es el hombre que no actúa, es el que ha captado el verdadero

conocimiento del en sí y renuncia a todo lo que sea vivir. La negación de la

voluntad de vivir se caracteriza por negación del cuerpo. Este hombre es el

aquietador de la voluntad. Destaca por su impasibilidad, por su castidad y

negación de aquello que es lo más corporal que hay, vive en estado de absoluta

abstinencia [ Schop. 49]

- El hombre asceta es el artista pleno

Análisis de las religiones:

- Schop. toma las religiones, las seculariza y llevándolas a su estructura

metafísica. El Cristianismo expresa la idea de que vivir es sufrir, y ello mediante

la idea del pecado original, por el que nacer es estar condenado a sufrir. ¿ Es

posible librarse del pecado original? Mediante la redención, piensa sobre todo en

el protestantismo, al que no le salvan los actos sino que se halla predestinado

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( para Schop. el protestantismo es el auténtico cristianismo), frente al

catolicismo en el que los actos salvan [ Schop.52]

- Lo que pretende hacer Schop. es extraer del cirsitanismo la idea de gracia de las

religiones orientales ( ecumenismo)Para el hombre que carece de voluntad de

vivir, el mundo del fenómeno es la nada. El santo vive en la nada

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