*. Profesor de Carrera en Administración Pública de laFacultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UniversidadNacional Autónoma de México. Miembro del Instituto Nacional deAdministración Pública y de la Academia Mexicana de Ciencias.Investigador Nacional Nivel III. E-mail omarg@servidor.unam.mx.

1

GOBIERNO Y DESOBEDIENCIA CIVIL

Omar Guerrero*Universidad Nacional Autónoma de México

[Publicada en la Revista del IAPUG, Año 3, número 6, 2003]

2

INTRODUCCIÓN

Es una tradición fuertemente arraigada abordar los asuntosadministrativos públicos, así como los temas estatales, jurídicosy políticos, con base en la idea del ejercicio del poder. Tal es lacultura propia de nuestra disciplina. Sin embargo, existen tópicosque se pueden concebir como exóticos a nuestro campo del saberporque trata formas de administración carentes de autoridad, esdecir, emanadas de relaciones voluntarias y ajenas a toda coerción.Esas relaciones producirían gestiones espontáneas y regulacionesautomáticas, que harían innecesario el uso de la fuerza. Siendo lacoerción la esencia del poder, y aun legítima en forma deautoridad, su presencia no sólo resultaría ser innecesaria sinoperjudicial, cuando las relaciones sociales del caso se fincan envínculos contractuales voluntarios.

Paralelamente, de antaño asoma una ancha franja deasociaciones sociales cuyos procesos de gestión se apartan delmodus operadi de la administración pública, que se desenvuelven enparalelo de la misma y que, ocasionalmente, se proponen como sureemplazo. Su examen se ha hecho necesario para aquilatar susalcances y efectos sobre la administración pública.

En efecto, el temario administrativo ha sido ajeno al estudiode esas modalidades de gestión, entre las cuales destaca laanarquía, cuyo abordamiento podría rendir frutos apreciables desdeperspectivas inveteradamente ignoradas. Tratadas como parte delestudio de la administración pública, las tesis elaboradas contrael Estado y su gobierno pueden atenuar cierta estatolatría reinanteen su campo de estudio, y ayudar a ponderar las diferencias entregobierno y gobermantalismo, que frecuentemente parecen invisibles.

Sin embargo, este tipo de formas de gestión suelen plantearsesin la estima de sus resultados, ni una apreciación de lasconsecuencias posibles, desconociéndose los efectos caóticos quepueden producir. Uno de los progresos más significativos de lasociedad moderna es la emergencia de la administración pública comoun derivado diferenciable del gobierno, y la certeza de queadministrando se gobierna. Sin dejar de reconocerse la existenciade formas de gestión de gobierno sin administración, es decir,procesos gestionarios automáticos y espontáneos que se producen conbase en flujos de información o por cooperación voluntaria, debeestá claro que los gobiernos del Estado no pueden prescindir de laadministración pública como una actividad consciente y deliberada.Y que, faltando esa actividad, se produce la materia prima del caosy el desconcierto social.

3

Bajo la égida del neoliberalismo, que sugiere la adopción delas gestiones automáticas y espontáneas por parte de los gobiernosdel Estado, muchas sociedades contemporáneas han caído en unadescomposición acelerada de sus instituciones políticas, dandopauta a la beligerancia directa y violenta de fuerzas políticas queobran a través de protestas, marchas, plantones, rebeldía abiertay levantamientos populares. Es decir, se desobedece no sólo por loque el gobierno hace, sino también por lo que no hace.

Estando latente el problema central de la convivenciapolítica, hoy en día ese problema se presenta como una paradoja,pues ante el deber de obediencia, se eleva el derecho dedesobediencia. Consiguientemente, la ciudadanía puede proponersedesobedecer a un gobierno por acción o por omisión: en el primercaso puede desobedecer porque el gobierno hace su trabajoparcialmente y de manera desarreglada; o porque restringe lalibertad, oprime sin medida o administra con deficiencia. En elsegundo caso, se desobedece porque el gobierno es omiso y desatentocon los compromisos públicos de brindar seguridad, orden ybienestar, que asumió de acuerdo con las normas constitucionales.

La omisión del obrar del gobierno se percibe en las comisionesde la verdad para crímenes del pasado, que más bien propician elimperio de la mentira y la perpetuación de la impunidad. Radicaigualmente en las fiscalías especiales establecidas para encontrarculpables, y en su lugar se halla la nada absoluta. Pero estápresente de manera usual en el olvido de los compromisos de campañay en el silencio de promesas de gobierno incumplidas.

El estudio de la desobediencia civil se interesa tanto por losactos de los gobiernos, como por sus omisiones, porque hoy en díalo segundo tiende a ser tan lesivo como lo primero. La omisión delgobierno propende a generar un caos estable, pero manejable, quecorroe al régimen si destruirlo de inmediato, sino a largo plazo,del mismo modo como lo hace una enfermedad terminal. El gobierno,merced a su inacción, se convierte en cusante directo de unamultitud de problemas sociales porque no administra, es decir, nogobierna. Se trata del desgobierno, esto es: los asuntos públicosse estructuran de un modo tal que enerva su implementabilidad,porque se solicita al gobierno para que, evocándose el dejar hacerdejar pasar, los asuntos públicos se abandonen al imperio demecanismos automáticos y espontáneos que supuestamente resuelvenproblemas por sí mismos. En fin, que se desnaturalice por cuantogobierno que administra, cesando su fuerza y cambiando su nombrepor gobernancia.

Alejandro Nieto acuñó originalmente el concepto de desgobiernopara referir un sistema organizado -"valga la paradoja"- de

2. Nieto, Alejandro. La Organización del Desgobierno.Barcelona, edit. Ariel. 1993 (1984). p. 9.

3. Ibid, p. 174.

4. Ibid, p. 5.

4

desgobierno que está por encima de los hombres y los regímenes,independientemente de su carácter.2 Entiende por desgobierno que lares pública está organizada de una manera tal que enerva losesfuerzos individuales de los administradores más competentes, asícomo las decisiones de los partidos políticos mejor intencionadas.La res publica ha sido montada sobre la organización deldesgobierno.3

El catedrático español razona que desgobierno tiene como causala separación entre la política y la administración, lo que producesucedáneamente el distanciamiento entre esta última y el gobierno.Ciertamente sin gobierno y con administración se puede regir dealguna forma haciendo que las cosas funcionen, pero sinadministración no hay gobierno posible por buenas que sean lospropósitos que se invoquen. Sin administración la voluntad políticaes un simple deseo porque aquélla es el único instrumento por elcual se pasa del dicho al hecho, convirtiendo la promesa encumplimiento. Las fronteras entre la política y la administraciónson tan fluidas que no admiten mojoneras estables, de manera que unministro es un político pero también cabeza de la administraciónpública, y con tal estatuto administra cotidianamente. En efecto,el gobierno es un órgano político-constitucional, pero más del 90%de su actuación es administración pública pura; del mismo modo losadministradores colorean inevitablemente su obrar habitual con unsesgo político, a pesar de las prédicas de tecnicismo que sepudieran desplegar. En suma, "gobierno y administración van de lamano y, por ende, no administrar es desgobernar".4

El desgobierno ha traído consigo una multitud de formas deprotesta social y resistencia popular, que suman nuevas modalidadesde desobediencia civil, pues ningún gobierno puede esperarpasividad ciudadana ante su inactividad. Sin una salida legal quedeponga a los gobernantes y sin posibilidad de la desaparición depoderes y la revocación de mandato, junto con la alternativa de larevolución violenta emerge la revolución pacífica personificada porla desobediencia civil.

Hoy en día, esa desobediencia puede ser el termómetro más fieldel nivel de calidad del gobierno que rige a una sociedad, haciendo

5

vigente el apotegma de Lord Acton en el sentido de que cada pueblotiene el gobierno que se merece.

5. Mosca, Gaetano. Elementi di Scienza Politica. Roma,Tipografia di la Camera dei Diputati. 1895. p. 171.

6. Finer, Herman. Theory and Practice of Modern Government.New York, Henry Holt and Company. 1949. pp. 7-8.

7. Rose, Richard. Understanding Big Government. London, SagePublications. 1984.

6

EL GOBIERNO COMO UN MAL INNECESARIO

La desobediencia civil es incomprensible sin un cabalentendimiento del gobierno. Sin embargo, el gobierno ha sidovisualizado tradicionalmente a partir de una variedad de nociones,con frecuencia muy diversas, pero que se pueden clasificar en tresgrandes categorías:

El primer grupo lo refiere como la personificación de laautoridad, resaltando principalmente su aspecto de poder ycoerción. Esta es la versión de Gaetano Mosca, quién definió algobierno como la dirección de la maquinaria administrativa,financiera, judicial y militar, o como la influencia sobre quienesla dirigen.5 Una de las interpretaciones clásicas desde este ángulodel poder, señala que el gobierno es política más administración.6

Su anatomía consiste en patrones de cooperación humana, deasignación y formas de autoridad, y de procedimientos. A través desus actos, el gobierno transforma los deseos y voluntadesindividuales o grupales dentro de la conducta de otros, o dentro dela sociedad. Su propósito es convertirlos en la conducta autorizadade todos aquellos que forman parte del Estado. El gobierno tienedos partes generales: el proceso de política y el proceso deadministración. El primero comprende el origen, desarrollo ymaduración de la voluntad social, así como de la lealtad popular,dentro de leyes y convenciones socialmente aceptadas o adquiridas.El segundo consiste en el uso de esa reserva de poder y voluntadsocial por el personal público adecuado y los métodos convenientes,con la finalidad de proveer los servicios públicos y forzar elcumplimientos de las responsabilidades hacia la colectividad.

Una segunda interpretación trata al gobierno más allá de laidea de una mera organización formal, pues consiste en un procesoactivo de movilización de leyes y recursos financieros por medio delos servidores públicos, con el fin, entre otros propósitos, dehacer policy.7 Los gobiernos realizan una gran cantidad de accionesen grado y medida, o se abstienen de realizarlas, debido a losimperativos del horizonte social en el que se desenvuelven, queestá caracterizado por fases de paz y orden, intercaladas y

8. Deutsch, Karl. The Nerves of Government. New York, The FreePress. 1969 (1963). Cap. 5.

9. Foucault, Michel. "Gobernmentallity". Burchell, Graham andColin Gordon (eds). The Foucault Effect: Studies inGovernmentality. Chicago, Chicago University Press. 1991. pp. 87-104.

7

mezcladas con etapas de desasosiego y conflicto. De aquí resultanatural el razonamiento acerca de que el único modo de percibir algobierno, así como su ser y su devenir, es mediante su presenciaorganizativa y su actividad. En la medida en que el gobierno seexterioriza a través de su actividad, es posible observarle yparece difícil poder considerársele un objeto de investigacióncientífica sin esta oportunidad de observación.

Una tercera versión pone más el énfasis en el concepto degobierno con base en la comunicación, cuya expresión másrepresentativa es el análisis de implementación, la idea de laevaluación como proceso de aprendizaje y la terminaciónadministrativa. Partiendo de estas nociones se discierne algobierno como un proceso de hechura de policy, profundizándose ensu actividad. Un destacado pensador lo conceptuó con base en lasnociones de comunicación y control, coincidiendo con la ideaprecedente en el sentido que el gobierno consiste en el arte de ladirección y la autodirección.8

A las concepciones precedentes debe sumarse una más, a partirde ancestrales nociones del gobierno, que más que ceñirse algobierno del Estado, trataría con una pluralidad de gobiernos. Elgobierno, concebido en un sentido amplio, no es un suceso exclusivodel Estado, sino un fenómeno caracterizado por la gobermentalidad.9Existe pues una omnipresencia de la gobermentalidad en una variedadde espacios organizados, superandose de tal modo la ancestral ideade la unicidad del gobierno político. Empero, hoy en día tienelugar un vigoroso renacimiento de los enfoques anárquicos de lapolítica, donde se está acomodando el concepto de la acracia en losespacios públicos: es decir, regímenes carentes de coerción, dezonas vacías de gobernamentalidad donde el gobierno se concibe nosolamente como innecesario, sino como un mal.

En realidad este problema es antiguo, se remonta al lejano añode 1876, cuando Thomas Paine escribió lo siguiente: "algunosescritores han confundido a la sociedad y al gobierno, haciendopoca o ninguna distinción entre ambos, cuando ellos son no sólo sondiferentes, sino que tienen orígenes diversos. La sociedad esproducida por nuestras necesidades, y el gobierno por nuestros

10. Paine, Thomas. Common Sense. New York, The Citadel Press.1945 (1776). The Complete Writings. pp. 4-5.

11. Sáinz de Andino, Pedro. Exposición la sobre SituaciónPolítica del Reino y medios de su Restauración (1829). ElPensamiento Administrativo de Pedro Sáinz de Andino: 1829-1848.Madrid, Instituto Nacional de Administración Pública. 1982. pp. 99-100.

8

vicios. La primera promueve positivamente nuestra felicidadaliviando nuestras afecciones, el segundo contiene negativamentenuestros vicios. Una se esfuerza por unir, el otro por separar. Laprimera es patrocinadora, el segundo un verdugo".10

De esta frase Paine derivó una sentencia célebre: que elgobierno es un mal necesario. Es decir, que aun siendo un mal, laexistencia del gobierno obedece al imperativo de su necesidad.

Siendo pues la administración pública el gobierno consideradoen su acción parcial y en detalle, su naturaleza tiene una anatomíaidéntica a la fuente de donde emana. En efecto, la administraciónpública, por cuanto gubernamental es su naturaleza, está basada enla fuerza. Aunque ella personifica una variedad de formas en lasque está presente su acción benevolente, la coerción se manifiestasin velo alguno como su elemento esencial. En tanto que comoadministración interior actúa en forma "benéfica, consoladora ypaternal", en otras modalidades se manifiesta por medio de lacompulsión. Como administración de justicia compele el arreglo delas controversias entre los hombres y repara el daño causado; comoadministración económica fuerza su participación en los gastospúblicos; y como administración militar incluso reclama su sangrey sus bienes para sufragar la guerra. En estos casos laadministración obra en forma "dura, dolorosa y punzante".11

La cuestión aquí consiste en saber si la administraciónpública detenta irremediablemente semejante perfil fatal, o si esposible hallar fórmulas diversas que la muestren con un rostro sinautoridad. En efecto, es posible. Hay pensadores políticos, y nopocos, razonando que el uso de la coerción para forzar laobediencia es innecesaria no sólo donde de suyo no hay relacionesde autoridad, sino donde aun existiendo, esas relaciones puedentornarse de vínculos forzados, en nexos voluntarios.

De antaño se piensa que en el transcurso de la historia de lasociedad, el Estado sólo ha servido para impedir la unión libre delos hombres entre sí, obstaculizar el desarrollo de la iniciativalocal, ahogar las libertades existentes y estorbar el surgimiento

12. Preobrazhensky, Evengy. Anarquismo y Comunismo. México,Editorial Pensamiento Crítico. 1970 (1921). p. 45.

13. Santillana, Diego de. Introducción. Godwin, William Godwin.Justicia Política. Buenos Aires, Editorial Americalee. 1945 (1793).p. 13.

14. Godwin, William. Justicia Política. Buenos Aires, EditorialAmericalee. 1945 (1793).

15. El libro Justicia Política es el primer planteamientointegral sobre la anarquía, así como el primer tratado donde sehace una disección sistemática de la anatomía y la fisiología del

9

de nuevas libertades. En fin: que el Estado es una instituciónexistente desde antiguo con el objeto de cumplir ese determinadopapel, y que no puede ser reformado para desempeñar un papeldiverso.12

William Godwin, quizá antes que nadie, selaló que el gobiernoes un mal innecesario, y que la anarquía es mejor que el gobiernocuando, ni como mal necesario, libera a la sociedad de sus penas ysus penurias. Godwin, quien estudió profundamente el estado moralde los individuos y el papel del gobierno, concluyó que suinfluencia sobre los hombres ha sido muy negativa. Y que lasdolencias morales y calamidades sociales que oprimen a los hombrestan lamentablemente, refieren los defectos del gobierno como sufuente, de modo la supresión del gobierno puede ser esperada comola solución a tales dolencias. Por consiguiente, a mayor grado degobermentalismo mayor es la desgracia de los hombres y el perjuicioa su desarrollo moral, y más grande es la necesidad de establecerla justicia política como la condición de hacer a los hombressociables y dichosos.13 Los resultados de la justicia políticaserían observables en la propiedad y la vida públicas, y permitiránal individuo la mayor libertad, el acceso a los medios deexistencia, y un equilibrio equitativo entre el grado desociabilidad y grado de individualidad que les conviene.14 El mediode alcanzar este propósito es la educación, el razonamiento, ladiscusión y la persuasión, no las medidas autoritarias yjerárquicas.

Se debe destacar que por primera vez en la historia delpensamiento político occidental, en la obra precitada se desarrollóuna metodología filosófica que considera al hombre como un sersociable por un imperativo categórico dictado por su propianaturaleza, y por lo tanto, no necesariamente susceptible alvasallaje de la coerción.15 Ciertamente antes que Godwin, desde los

gubermentalismo. Incluso este libro fue en las cinco décadassiguientes a su edición (1793), una obra indispensable de estudiopara los pensadores radicales y los socialistas ingleses, yciertamente hay que destacar que el socialismo inglés es la fuentedel antigubermentalismo mundialmente considerado. Santillana, obracitada, pp. 13-14.

16. Cano Ruiz, Benjamín. William Godwin: su Vida y su Obra.México, Editorial Ideas. 1977. p. 217.

17. Kropotkin, Pedro. "Anarquisimo". En: Cano Ruiz, Benjamín.William Godwin: su Vida y su Obra. México, Editorial Ideas. 1977.p. 236.

18. Braisford, Henry. Shelley, Godwin y su Círculo. México,Fondo de Cultura Económica. 1942 (1913). pp. 82-83.

10

albores del pensamiento político, la idea del hombre como sersociable ocupó amplios ámbitos en el mundo de las ideas, pero lasconsecuencias filosóficas que esta noción engendraría nadie lasexpuso antes que él.16

En fin, Godwin fue quien formuló los primeros conceptospolíticos y económicos del anarquismo, a pesar de que todavía notenían claramente ese nombre las ideas desarrolladas en su notabletrabajo sobre la justicia política.17 Él introdujo en el pensamientopolítico inglés una idea desarrollada originalmente por John Lockey Thomas Paine, quienes hablaron del gobierno como algo negativo,como algo poco importante, cuya justificación era aceptablesolamente cuando el hombre veía amenazada su propiedad o invadidosu país. Pero más allá, Godwin vio la influencia del gobierno pordoquier, incluso como insinuación en las decisiones personales yhaciendo penetrar su espíritu en los negocios particulares. He aquíal gobermentalismo como una dilatación del gobierno, cuya soluciónno es reformarlo, sino abolirlo.18

Contra la opinión generalizada acerca de que el gobierno es unmal necesario, Godwin razonó que ningún bien positivo es esperabledel gobierno, y sí lo es aguardar en cualquier momento que puedacausar un mal positivo. Toda idea que justifique al gobierno eserrónea, porque el individuo está herméticamente encerrado dentrosu piel y cualquier coacción es una violación de su personalidad.Sencillamente un hombre no puede someterse voluntariamente a ungobierno sin perder su autonomía, de manera que se obtendrán másventajas con la libertad de opinión en una comunidad sin organizar,

19. Ibid, pp. 91-95.

20. Cano Ruiz, obra citada, pp. 182-183.

21. Ibid, p. 217.

22. Sombart, Werner. Socialismo y Movimiento Social. Santiagode Chile, Ediciones Ercilla. 1935. p. 43.

11

que del mejor gobierno posible.19 Consiguientemente, nada puededecirse en favor del gobierno, salvo que durante algún tiempo y sinsalirse de ciertos límites celosamente trazados, será unanecesidad, pero fatal, porque un gobierno justo no está fundado enla fuerza, ya que la fuerza no tiene afinidad alguna con lajusticia. En fin: el gobierno es un mal y el progreso humanodemanda que se prescinda de él.

El sistema filosófico y social precedente ajusta del todo conel concepto desarrollado posteriormente sobre el anarquismo, demanera que cuanto más se progresa el pensamiento anarquistasucedáneo, más se aproxima a su filosofía. La diferencia esencialradica en que los anarquistas posteriores a Godwin dedicaronespecial atención a los problemas económicos, de modo que PierreJoseph Proudhon escribió densamente sobre la propiedad, en tantoque Piotr Kropotkin trató al campo, las fábricas y los talleres.Casi toda esta literatura está primordialmente interesada por losproblemas de la economía, en tanto que para Godwin la economíaocupa un lugar secundario en su filosofía, pues la aborda comoparte del complejo de factores que integran la vida social.20 Sinembargo, los teóricos del anarquismo más activos surgieron con lasociedad industrial, junto con el proletariado moderno. Empero,aunque el anarquismo acepta el origen natural del hombre, noconsiente en el postulado de que el eje de la historia son lasmotivaciones económicas. Estima que la vida humana es un complejode factores entre los cuales están presentes casi siempre de maneradeterminante las necesidades morales nacidas de instintospoderosos, como los que incitan a la propia conservación.21

En suma: las teorías anarquistas son herederas de la filosofíaracionalista del siglo XVIII, que debido a las conquistasintelectuales de la centuria siguiente, ensancharon prodigiosamentesu caudal de ideas. Sin embargo, lo más importante de este caudallo adoptó del racionalismo, sobre todo el de William Godwin.22

En efecto: un gobierno puede ser alternativamente fuente deorden o causa de desorden; ser el motivo de la estabilidad, como dela inestabilidad, así como del desgobierno.

23. Hall, Robert. The Morality of Civil Disobedience. New York,Harper. 1971. pp. 1-2.

12

FUNDAMENTOS DE LA DESOBEDIENCIA CIVIL

La desobediencia civil es un fenómeno político con efectosjurídicos directos, pero que se caracteriza esencialmente por losprincipios morales de los que emana y los cuales invoca. En elcentro de su noción, la desobediencia civil implica al hombre comosúbdito del Estado, pues como tal su carácter es obedecerle.

Cuando el gobierno es la causa de los problemas que aquejan alciudadano, por cuanto súbdito se haya ante la disyuntiva deobedecer un orden jurídico montado sobre la coerción o el caos, odesobedecerlo solamente con base en principios morales. Incluso lasleyes mismas pueden fomentar el desorden en la sociedad, más que elorden, pero esto no implica que la desobediencia esté moralmentejustificada de manera automática. La mayoría de las personas, porejemplo, paga impuestos conociendo que cierto porcentaje de sudinero puede ser mal usado o desperdiciado, pero no considera queeste desperdicio sea una objeción suficiente para justificar surechazo a pagarlo. El valor de obediencia a las leyes pesa más quelas objeciones al derroche gubernamental. Los defectos de unaestructura legal no son iguales y cada cual puede ser evaluado porsí mismo, de manera que la mala función del derecho debe serobservada diferencialmente. Debemos considerar dos tipos dedeficiencias o malas funciones del derecho en la sociedad humana,en las cuales la ley no es propiamente aplicada: injusticiaslegales; y casos en los cuales la ley misma es consideradamoralmente mala, es decir, leyes inmorales.23

Tratemos inmediatamente a las primeras, y dejemos para despuésa las segundas.

Un buen ejemplo de las injusticias legales lo constituyeronlas leyes destinadas a establecer la segregación racial en losestados sureños de Estados Unidos de América, particularmente en ladécada de 1960, pues dieron pie a la desobediencia civil por partede las minorías negras. A favor de una definición preliminar de ladesobediencia civil, se puede decir que esta tiene su base no tantoen leyes inmorales, sino en cualquier acto ilegal realizado porrazones morales. Aquí es observable una objeción moral de estaclase de mal funcionamiento, no como una objeción a la ley misma,sino a la forma en que las leyes son administradas. Porconsiguiente, la posibilidad de las consideraciones moralesconcierne más a la administración pública, que a los requerimientosde la ley. En esos estados sureños los negros violaron las normas

24. Ibid, pp. 2-6.

25. Thoreau, Henry. Desobediencia Civil y otros Escritos.Madrid, Edit. Tecnós. 1999 (1849). p. 40.

26. Ibid, pp. 44-45.

13

de segregación aplicadas en el uso de los autobuses y los parquespúblicos. Leyes contra la conducta desordenada traspasan o creandisturbios donde son implementadas por servidores públicos en favorde mantener dicho segregación. Aquí, derechos garantizados por laconstitución fueron denegados en la práctica a través del mal usode la ley misma, cuando se aplicó a través de la administraciónpública. Se trató de una injusticia legal. En suma: cuando losinjusticias legales son conscientemente ejecutadas o permitidas porlos tribunales, ocurre la corrupción del derecho y con ello seestablecen las causas de los actos de la desobediencia civil.24

Uno de los rasgos prominentes de la desobediencia civil, seexplica mejor a través de las relaciones entre la administraciónpública con la justicia, la equidad y la ética, porque tienen subase más en la condición del hombre como súbdito que debeobediencia al Estado; que en su estatuto como ciudadano comotitular de derechos. La desobediencia civil se mueve en un dobleplano donde los deberes del súbdito se pueden empalmar con losderechos del ciudadano, y a la inversa, pero donde prepondera elprimero.

Una Revolución Pacífica

Hay leyes inherentemente injustas, esto es un hecho. Cuandoesto ocurre, la disyuntiva consiste en si las personas aceptaránobedecerlas o intentarán corregirlas. Muchas personas creen que sedebe esperar hasta convencer a la mayoría de la necesidad dealterar el estado de cosas, más que seguir el camino de ladesobediencia.25 Pero también hay otras que razonan, que si milesde hombres dejaran de pagar impuestos por un año la medida no seríaviolenta, mientras que si los pagan capacitan al Estado paracometer actos de violencia y derramar la sangre de inocentes. Estaes la definición de una revolución pacífica, si una revolución tales concebible de este modo. Se trata de una situación en la cual,una vez que el súbdito ha retirado su lealtad y el funcionariopúblico renuncia a su cargo, un cambio pacífico tiene lugar.26 Estepunto de vista destaca que el Estado no se enfrenta voluntariamentecon la conciencia intelectual o moral del ser humano, sino con su

27. Ibid, p. 48.

28. Ibid, p. 51.

29. Horowitz suma a Henry Thoreau, uno de los prohombres de ladesobediencia civil, en su antología sobre el anarquismo. Horowitz,Irving Louis (Selección y Prólogo). Los Anarquistas. Madrid,Alianza Editorial. 1982 (1964). pp. 367-378.

30. Gandhi, Mohandas Karamchand. La Joven India. MackenzieBrpwn, D. La Sombrilla Blanca: el Pensamiento Político de la Indiade Manú a Gandhi. Mdrid, Edit. Tecnós. 1965. pp. 182 y 184.

14

cuerpo y sus sentidos, y que no se arma de honradez e inteligencia,sino que recurre simplemente a la fuerza física.27

La desobediencia civil no consiste en la negativa alcumplimiento de los deberes públicos. El ciudadano que deniegapagar el impuesto de carreteras no desea ser un mal vecino, sino unmal súbdito: se niega a pagar impuestos por una razón específica,simplemente desea desconocer su lealtad al Estado. Henry Thoreau hadicho lo siguiente: "a mi modo, en silencio, le declaro la guerraal Estado, aunque todavía haré todo el uso de él y le sacaré todoel provecho que pueda, como suele hacerse en estos casos".28

La desobediencia civil pueda ser considerada como una herenciadel anarquismo, entre otros legatarios intelectuales.29 En buenamedida su origen es el mal gobierno, si no, más propiamente, elgobierno a secas. Este ideario está claramente expuesto en elpensamiento y la conducta de Mohandas Karamchand Gandhi,practicante de la no cooperación entendida como un recurso paraatraer la atención de la opinión pública a través de actospacíficos. Basada en la no cooperación, la desobediencia civilsignifica un punto de almacenamiento del poder por su efecto decontención de los actos emanados del gobierno. Es, sencillamente,la parálisis de la maquinaria legislativa y ejecutiva, y es posibleque con esa desobediencia, la eficaz acción de la policía y elejército para someter a una minoría, sea impotente ante la nocooperación de un pueblo entero.30

31. Thoreau, obra citada, pp. 29-31.

32. Ibid, pp. 33-34.

33. Ibid, p. 56.

15

Desobediencia al Régimen Político y Jurídico

Henry Thoreau, uno de los próceres de la desobediencia civil,parte del gobierno como un mal necesario, pues acepta la máxima deque el mejor gobierno es el que gobierna menos. Pero inmediatamentelo juzga como un mal innecesario, a pesar que le gustaría verlotrabajando más rápido y sistemáticamente, pues se inclina mástodavía por el principio de que el mejor gobierno es el que nogobierna en absoluto. Un gobierno es un mal recurso en el mejor delos casos, pero principalmente es un inconveniente. Ese gobierno,que no es más que el medio elegido por el pueblo para ejecutar suvoluntad, es susceptible de originar todo tipo de abusos yperjuicios.31

El pensador estadounidense razona que en su país el gobiernonunca promovió empresa alguna, pero sí tuvo la tendencia aextralimitarse en sus funciones, lo cual es impropio en una naciónlibre, pues el temperamento del pueblo estadounidense es el que haconquistado todos sus logros y hubiera conseguido más si elgobierno no se hubiera interpuesto en su camino. El gobierno es unmero recurso por el cual los hombres viven en paz, de modo que loventajoso es que interfiera en la vida de los gobernados lo menosposible. Por consiguiente, ese gobierno no debe desaparecerinmediatamente, sino establecerse un mejor gobierno lo más prontoposible, pero derivado de que cada hombre manifieste qué tipo derégimen tendrá su confianza. Pero no debemos olvidar que todos loshombres reconocen su derecho a la revolución, su derecho a negar sulealtad y oponerse al gobierno cuando su tiranía o su ineficaciasean desmesurados e insoportables. Al hombre corresponde actuarante su gobierno sin asociarlo con la dignidad del estadounidense,pues no se puede reconocer de ningún modo que esa organizaciónpolítica sea el gobierno del pueblo y al mismo tiempo el gobiernode esclavos.32

El Estado no puede ejercer más derecho sobre la persona y supropiedad que la concedida por sí mismo, pues tal es el resultadodel progreso desde la caída de la monarquía, hasta llegar a lademocracia. Es un progreso hacia el respeto por el individuo. Perola democracia no es el último logro en materia de gobierno, todavíase debe dar un paso adelante al reconocer y organizar los derechosdel hombre.33 Porque jamás habrá un Estado realmente libre y culto,

34. Ibid, p. 57.

35. Walzer, Michael. Obediencia y Desobediencia Civil en unaDemocracia. México, Dimelisa, S. A. 1976 (1970). p. 15.

16

hasta que no reconozca al individuo como un poder superior eindependiente del que se derive su autoridad.

Aun se puede imaginar un Estado que sea justo con todos loshombres y trate a cada individuo con el respeto de un amigo, que nojuzgue contrario a su estabilidad el que haya personas que vivanfuera de él, sin interferir sus funciones ni acogerse a él, y sólocumpliendo con sus deberes de vecino y amigo: un Estado, en fin,que acepte que sus ciudadanos se desliguen de él para lograr sumadurez humana y social, y que prepare el camino para otro Estadoperfecto que también podemos imaginar, aunque todavía no sevislumbra por ninguna parte.34

Las obligaciones de los súbditos para con el Estado puedentener un origen no fundado en su participación voluntaria, sino enel valor que entraña la asociación en sí. Aristóteles razonaba quesi todas las comunidades tienen como fin alguna especie de bien, elEstado, que es la comunidad política superior, comprende a todaslas demás y aspira más que ninguna al bien supremo. Esto significaque los grupos que se orientan al bien supremo son más importantesque aquellos otros que buscan bienes de menor rango. Sin embargo,el Estado no incluye necesariamente a todas las comunidadesparciales. Esto es visible en el caso de que un Estado adopte undeterminado culto oficialmente y no permita legalmente el ejerciciode otras religiones, lo que excluye automáticamente a cualquiersecta que discrepe con ese culto oficial.35 Grupos conreivindicaciones universales como la iglesia católica o conreivindicaciones internacionales como un partido socialista decomienzo del siglo XX, se excluyen necesariamente a sí mismos delcontrol estatal, de forma similar a las comunidades políticas oreligiosas que se oponen a la guerra no son aceptadas en losestados belicistas. Igualmente, el carácter mismo de los grupospequeños que reivindican alguna supremacía impide su existenciaplena dentro de los límites del sistema político y legal vigente.

El Estado puede suministrar bienes a todos sus miembros, peropuede ser que tales bienes no incluyan al bien supremo referido porAristóteles. Quizá sean bienes ínfimos aceptables por todos y poresta razón están al alcance de todos. Por consiguiente, es posibleque el bien supremo sólo sea accesible a grupos reducidos como lassectas o las comunidades que se esfuerzan por alcanzar un sistemasocial ideal. El hecho de que los hombres no coincidan en la

36. Ibid, p. 16.

37. Ibid, p. 9.

38. Ibid, pp. 9-10.

39. Ibid, p. 10.

17

definición del bien supremo es muy significativo, porque los gruposse forman por muchas razones, pero una de las principales es abogarpor una nueva concepción del bien supremo.36

Los partidarios de la soberanía del Estado suelen pensar quecualquier desafío a la autoridad constituida es indudablementerevolucionario, y que el grupo que lo hace trata de destruir alEstado. Conciben como rebelde o conspirador a toda persona que sele oponga. Pero en general la protesta es más bien ocasional ylimitada, y es improbable que constituya efectivamente unaconspiración, ni comprende por usualmente la resistencia abierta ala aplicación coercitiva de la ley, salvo que la sanción exceda condemasía la falta cometida. Esta desobediencia no cuestiona laexistencia de la sociedad en general, desafía solamente suautoridad en casos específicos o sobre determinadas personas.37

Tampoco intenta reemplazar un poder por otro poder, sino solamentediscutir los alcances de la autoridad. No se trata de unarevolución, sino de la desobediencia civil, que a través de laacción expresa una reivindicación parcial contra el Estado.

Las reivindicaciones así planteadas pueden ser de dos clases:reivindicar que no se puede imponer cierta clase de exigencias aninguna persona, o sostener que los miembros de grupos pequeñosestán exentos de ciertas obligaciones hacia la sociedad.38 Así,cuando un hombre se niega a enrolar en el servicio militar, perosin cuestionar por ningún otro medio a la autoridad del Estado,está señalando que el Estado no puede exigir que luche en subeneficio, o que las personas no pueden ser obligadas. Esto últimose denomina objeción de conciencia, aquí explayada con referenciaal servicio militar.

En una sociedad establecida con base en un régimen jurídico ypolítico aceptado, debemos preguntarnos acerca de cuál es lasituación de aquellas personas que se unen para hacer valerdeterminadas pretensiones, y donde tales pretensiones no sonreconocidas.39 Se trata de una situación descrita todavíainadecuadamente, salvo por John Locke, quien desarrolló una seriede posibilidades. La primera es que una persona puede ser unciudadano, lo que significa el reconocimiento absoluto de la

40. Ibid.

41. Ibid, p. 11.

42. Ibid, p. 12.

18

supremacía de su sociedad y su gobierno. Ciertos ámbitos de su vidaestán fuera del control del gobierno, pero ello no autoriza a lapersona para actuar contra los intereses del gobierno. El ciudadanotiene derechos, y en última instancia el derecho de rebelarse. Porconsiguiente, en segundo lugar, una persona puede ser un rebelde,y puede intentar derrocar y reemplazar al gobierno. Estas son, ensuma, las dos únicas opciones que tienen los miembros de lasociedad.

Locke sugiere dos opciones para quienes no quieren sermiembros de la sociedad. La primera es que una persona puede ser unemigrante que abandona deliberadamente a la sociedad, alejandose desu territorio. La emigración es el único medio por el cual se puederenunciar a las obligaciones sociales, porque el rebelde las tienetodavía, no con el gobierno, pero sí con la sociedad. En segundolugar, una persona puede ser un extranjero, que al abandonar susociedad, no se compromete con ninguna otra y vive en diferenteslugares por cuanto se lo permitan las autoridades.40 Un extranjerotiene obligaciones por el hecho de aceptar la protección de otrasociedad, lo que implica que la persona consiente, comocontraprestación, obedecer sus leyes. Formalmente también tienederechos, en tanto los derechos sean naturales, y posee incluso elderecho a la rebelión.

La clasificación de Locke, empero, no comprende al miembro deun grupo que pretende la supremacía solamente en una determinadaárea de vida, pues sus lealtades están escindidas: no es unciudadano, y se niega considerarse a sí mismo como rebelde conjusta razón, porque no se empeña en lograr un cambio total en elgobierno. Tampoco es un emigrante, pues no se aleja de la sociedady el territorio, aunque al incorporarse al grupo pueda considerarseuna especie de emigración interna. No es un extranjero porque, sibien éste tiene la posibilidad de alejarse, no puede exigirpermanecer de acuerdo con condiciones que ellos determinen.41

Las distintas clases de personas señaladas coinciden en elpunto, donde argumentan que existen límites a la autoridad políticao la supremacía moral en la sociedad de la que forman parte.42Ninguno niega de modo absoluto esa autoridad o supremacía, sonmiembros parciales y, al mismo tiempo, principalmente emigrantes,extranjeros y rebeldes. Su existencia y su responsabilidad moral

43. Ibid, p. 14.

44. Ibid, pp. 12-13.

19

suscita la idea de que ciudadanía implica un compromiso total deobedecer las leyes, pero con seguridad, este compromiso no tieneconsenso entre todas las personas que se consideran súbditoos de unEstado.

La mayoría de los filósofos de la política sostienen que laobligación fundamental del hombre como súbdito es acatar las leyesde la sociedad, y para muchas personas esta sociedad es el Estado.Esta creencia no es infundada si el Estado presta sus servicios enforma equitativa a todos sus miembros, ni lo es aun cuando elEstado ejerce el monopolio de esos servicios e impide lacompetencia, porque el monopolio puede ser indispensable paraprestar esos servicios.43 Cuando se argumenta que el Estado nocumple absolutamente con esos servicios, o que los niega totalmentea determinados sectores de población, justifica una desobedienciailimitada que deja de ser civil; en otras palabras, se da pie a larevolución pues ella necesita siempre, y habitualmente lo consigue,una justificación especial de este tipo.

La existencia de la obligación fundamental de obedecersignifica, sin embargo, que la desobediencia debe ser siemprejustificada, de modo que la justificación de la desobediencia esuna obligación en primer término para con los ciudadanos que semantienen en la obediencia.44 Pero hay todavía un argumento conmayor peso, que consiste en que hombres tienen la obligaciónfundamental de defender sus grupos y sostener los ideales con losque están comprometido, aun contra el Estado, siempre que sudesobediencia no amenace la existencia misma de la sociedad en suconjunto o la vida de sus ciudadanos. Incluso existen pocoselementos de juicio que indiquen que una desobediencia civilcuidadosamente delimitada y moralmente seria, pueda debilitar elsistema legal o amenace la seguridad interior.

45. Hall, obra citada, pp. 13-14.

46. Ibid, p. 14.

47. Ibid, p. 15.

20

CONCEPTO DE DESOBEDIENCIA CIVIL

El concepto de desobediencia civil emergió en Estados Unidosde América a mediados del siglo XIX. En su origen describió más unmovimiento social que una teoría de la política o una doctrinamoral, toda vez que la mayoría de los casos originales dedesobediencia civil estuvieron relacionada con la abolición deesclavitud. El objeto de las protestas fue más un comúndenominador, que una forma de actividad política o consideraciónmoral.45

Hay que destacar que los elementos básicos de la definición dedesobediencia civil surgieron dentro de amplio rango de actividadesy opiniones abolicionistas, y que dicho movimiento se realizó através de discursos, sermones, panfletos y una variedad deactividades, los cuales fueron ciertamente ilegales. Losabolicionistas reconocieron claramente que ellos se movían dentrode un nuevo dominio de actividades políticas con bases morales,cuando violaron las leyes estatales.46 Desde una perspectivahistórica, la ilegalidad del acto es una característica esencial,de modo que este es el primer elemento de un acto de desobedienciacivil. El segundo elemento esencial en cualquier acto dedesobediencia civil es el hecho de que la justificación moral de unacto de cualquier clase, es ofrecida como defensa. Aunque no sepuede decir que la razones morales propuestas deben ser decualquier tipo, sí se puede afirmar que una postura moral de unaclase u otra es necesaria, si un acto debe ser considerado comodesobedece civil.

La desobediencia civil puede ser definida de la siguienteforma: "un acto de desobediencia civil es un acto de violación dela ley o de un grupo específico de leyes, que está basado enrazones morales".47 Esta definición contiene los dos elementos antesseñalados: la ilegalidad del acto y la naturaleza moral de lajustificación que es dada al respecto. Con base en esta definiciónse puede delinear un conjunto de características comorequerimientos de lo que significa dicha desobediencia, a saber: lavoluntad de la persona para ser arrestada y castigada; elagotamiento de los medios constitucionales antes de asumir un actode desobediencia civil; el uso exclusivo de medios no violentos;publicación del acto de desobediencia civil; y la objeción moral

48. Ibid, p. 50.

49. Walzer, obra citada. p. 19.

50. Hall, obra citada, p. 31.

21

directa contra la ley violada.48 Hay que destacar que este esquema,sin embargo, no implica un código o conjunto reglas dedesobediencia civil.

Se debe resaltar el carácter pacífico de la desobedienciacivil. Por lo general no es igual a un enfrentamientorevolucionario con el Estado, de manera que la persona quetransgrede la ley, no cuestiona la legitimidad del sistema jurídicoy político, y se siente moralmente obligada a protestar, peroreconociendo paralelamente el valor moral que guarda el Estado.49

Como la desobediencia civil es un movimiento situado entre estasdos éticas en conflicto, los especialistas en el tema han discutidolas normas del civismo que sean generalmente aceptables, y porconsiguiente, existe consenso acerca de los deberes mínimos de laspersonas inconformes. El deber más importante es la no violencia,de forma tal que se considera que el comportamiento civil requiereel uso de métodos que no violenten ni opriman a otros miembros dela sociedad, y la no resistencia a los funcionarios públicos quedeben hacer cumplir la ley.

Hay que distinguir entre la desobediencia directa y ladesobediencia indirecta. La primera está caracterizada por el hechode que la persona considera que la ley violada, o la administraciónque la aplica, son en sí mismas inmorales. La desobediencia civilindirecta, en contraste, es la violación de una ley por razones deconciencia, y ocurre cuando la ley violada no es en sí mismaconsiderada como inmoral.50 Actos de este tipo están basados enpropósitos de confrontación, protesta y propaganda, con miras enlograr la atención pública como su resultado, o bien, educar a unpúblico no ilustrado o estimular la sensibilidad moral.

Pero existe una clase de desobediencia que no satisfaceninguno de estos requisitos, y sin embargo, puede considerarse uncomportamiento cívico aceptable. Definiciones restringidas dedesobediencia civil como la señalada excluyen ciertas actividadespolíticas no usuales, pero no revolucionarias, que no atacan elorden civil. Incluso pueden apelar al uso de la fuerza, perosiempre de un modo muy limitado. Estos límites son importantescuando se considera el problema del comportamiento cívico, porqueel énfasis sobre la total no violencia lleva a conclusioneserróneas porque ignora el efecto compulsivo que ejerce la

51. Walzer, obra citada, pp. 19-20.

52. Ibid, p. 3.

22

desobediencia, en general, sobre los observadores inocentes, ydesconoce la violencia efectiva que la desobediencia provoca, aveces premeditada y deliberadamente por parte de los cuerpos deseguridad. Hay algunas situaciones históricas en las que lacompulsión de observadores inocentes y la resistencia a la policíaarmonizan con el tipo de comportamiento cívico, referido como lashuelgas "sentadas " contra la General Motors en Estados Unidos deAmérica en 1936-1937.51 Esta forma de desobediencia civil puedejustificarse cuando los primeros actos se dirigen contra lasempresas, no contra el Estado, cuando dichos enfrentamientos tienencarácter revolucionario o casi revolucionario, y cuando larevolución es democrática y responde a buenas intenciones. Estamodalidad comprende a las protestas estudiantiles.

La desobediencia también es un deber. Este deber emerge másfrecuentemente en asociaciones como los partidos políticos, lascongregaciones religiosas, las sectas, los sindicatos y los clubes,que en naciones enteras, o en grupos muy grandes, profesancreencias religiosas. Se trata de obligaciones propiamente hablandoque pueden surgir originalmente entre amigos o compañeros, perocuyo tipo más desarrollado son los grupos de tipo social, políticoy religioso. Son obligaciones contraídas en el grupo como unatotalidad, hacia otros miembros o con orientación al ideal que elgrupo mismo representa. Aunque las obligaciones son generalmentecombinaciones de estos tres tipos, suelen ser representadas amenudo sólo por referencia al grupo ideal, de manera que susmiembros manifiestan que tienen obligaciones para con Dios o parauna ley superior, así como obligaciones "de conciencia". Estosignifica que están obrando como individuos desde un punto de vistamoral, no como miembros de un grupo, de modo que hoy en díaomnímodamente la palabra conciencia significa una actitud moralcompartida.52

La obligación se origina con la pertenencia a un grupo en unsentido muy amplio, porque existen muchas maneras formales einformales de vincularse con el compromiso. Debido a que lapertenencia puede comenzar desde el nacimiento de la persona, elsentimiento de obligación se adquiere a través del aprendizaje delas normas y expectativas de la sociedad concreta. Sin embargo, nose asumen verdaderas obligaciones por el hecho de nacer en unasociedad o por acatar sus reglas, pues las verdaderas obligacionesexisten sólo cuando al hecho de la pertenencia se añade la decisiónde pertenecer. Algunos manifiestan la intención de pertenecer con

53. Ibid, pp. 4-5.

54. Ibid, p. 5.

55. Ibid, p. 5.

23

el hecho mismo de seguir siendo miembro después de un ciertoperíodo, en tanto que otros lo hacen por medio de una declaraciónpública de fe, o a través de un periodo de participación intensa endeterminadas actividades del grupo.53 La decisión de pertenecertiene otras consecuencias, como el que ciertos grupos pongan aprueba la admisión con ceremonias dolorosas, o mediante juramentossolemnes para los que aspiran a incorporarse, como ocurre en lassociedades secretas y las hermandades revolucionarias. Aquí seeleva al máximo la sensación que el individuo debe tener sobre suingreso como algo de gran importancia personal, así como haberasumido obligaciones trascendentales.

Entes como el Estado dan por supuesta la lealtad de susmiembros y se limitan a castigarlos si se rebelan. Pero los gruposradicales, que no pueden contar con este compromiso ni recurrir acastigo alguno, invocan acuerdos específicos, así comodeclaraciones o acciones públicas, a través de las cuales losmiembros asumen obligaciones en el sentido de desacatar las normasde grupo más amplio (como el Estado) y aceptar el riesgos de surebeldía.54

Existe un tercer grupo que se caracteriza por no tener muchaorganización ni definición precisa de pertenencia.55 Se trata deciudadanos rebeldes cuya obligación nace sencillamente depertenecer al género humano, o ser solidarios con los oprimidos.Estas obligaciones tienen un carácter universal como lo prueba quehay personas castigadas por crímenes contra la humanidad. Aquellaspersonas pertenecen normalmente a grupos pequeños y pocacohesionados, cuyos miembros pueden incluso acusarse mutuamente detraición cuando rompen sus compromisos.

En suma: la desobediencia civil es una obligación. Esto tieneraíces añejas, tal como es observable en la teoría política liberalde John Locke, quien argumentó que todo ciudadano oprimido por losgobernantes del Estado tiene el derecho de desobedecer sus órdenes,violar sus leyes, rebelarse, reemplazarlos y cambiar el derecho. Alo largo de la historia los hombres protestaron y se rebelaroninvocando causales como miembros de un grupo, toda vez que alegaronque estaban obligados a desobedecer. El inconformismo, cuando

56. Ibid, pp. 1-2

24

responde a razones morales, religiosas o políticas, normalmenteopera como un acto colectivo.56

57. Colombo, Ariel. Desobediencia Civil y Democracia Directa.Madrid, Trama Editorial/Prometeo Libros. 1998. pp. 53-54.

58. Rawls, John. Teoría de la Justicia. México, Fondo deCultura Económica, 1997 (1971). pp. 335-336.

59. Langlade-Demoyen, Claude. L’Objetion de Conscience dans lesIdeés et les Institutions. Paris, Libraire Générale de Droit et deJurisprudence. 1958. p. 9.

25

OBJECIÓN DE CONCIENCIA

La desobediencia civil es un acto ilegal no violento cuyasmotivaciones son morales y políticas, y que intenta influir sobrela opinión pública. Es, por consiguiente, diversa a la objeción deconciencia porque los individuos en rebeldía no decidenaisladamente si una ley es injusta, pues se oponen políticamente ala ley transgredida, y reclaman su reemplazo sin establecer porcuál otra. Es un acto ilegal, más no sedicioso, que remite ipsojure a los fundamentos de la legitimidad de los procedimientos, esdecir, acepta su principio de justificación, pero no las reglasestablecidas.57 Hace explicito el error de procedimiento, y colocaa la ciudadanía incluso como intérprete de la Constitución. Apelaa todos los dispositivos institucionales, y una vez que seagotaron, emerge su actividad y su racionalidad, pues sus agentesasumen las consecuencias y calculan los efectos que su accióntendrá sobre terceros.

El objeción de conciencia, en contraste, consiste endesobedecer un mandato legislativo o una orden administrativa. Esun rechazo porque se da una orden y, dada la naturaleza de lasituación, la no aceptación por parte del destinatario es conocidapor las autoridades. Un ejemplo típico es la negativa de lostestigos de Jehová a saludar a la bandera nacional, así como larenuencia de un pacifista a servir en las fuerzas armadas.58 Debidoa que se supone que el acto de objeción es conocida por lasautoridades, aunque ocasionalmente de desee ocultar, en los casosen que la objeción sea secreta se hablaría de evasión, no deobjeción de conciencia.

La objeción de la conciencia es la actitud negativa o positivadel hombre que rechaza ciertas instituciones, a un cierto Estado dederecho y a un cierto poder político.59

Existen diferencias que considerar entre la objeción (oevasión) de conciencia y la desobediencia civil, comenzando porquela primera no entraña una forma de apelar al sentido de justicia de

60. Rawls, obra citada, pp. 337-338.

61. Langlade-Demoyen, obra citada, p. 9

62. Ibid, p. 252.

63. Ibid, p. 256.

26

la mayoría. Sencillamente una persona o grupo se niega, por motivosde conciencia, a obedecer una orden o cumplir un precepto legal.Igualmente, la objeción de conciencia no se basa necesariamente enprincipios políticos, pues se puede fundar en criterios religiososque están en desacuerdo con el orden constitucional. Sin embargo,la objeción de conciencia puede apelar también a los principiospolíticos cuando una persona o grupo se niega a obedecer una leyque se supone injusta, o que obedecerla es imposible. John Rawlscree que un ejemplo ilustrativo al respecto, sería que una leyordenara a una persona que se desempeñe como el agente encargado desometer a otra persona a la esclavitud, pues tales hechossignificarían violaciones evidentes de los principios políticossocialmente reconocidos.60

A pesar de todo lo señalado, que muestra la existencia defronteras entre la desobediencia civil y la objeción de conciencia,en realidad no existen distinciones tan claras, toda vez que elproceso de la acción, así como en su secuencia, ambas pueden tenerelementos comunes que obren a favor de la opacidad de susrespectivos perfiles.

Es necesario recurrir a un elemento sustancial de la objeciónde conciencia que está ausente en la desobediencia civil, paraintentar establecer su diferencia específica. En efecto, aquéllapuede ser una manifestación minoritaria contra el Estado, que puedetomar las formas de tiranicidio, de insurrección y de la revuelta.61

La objeción de conciencia, por lo tanto, puede ser pasiva, esdecir, un rechazo de la obediencia, o puede ser activa en forma deuna revuelta o insurrección como un último y supremo recurso.62

Hay así tres modalidades del rechazo de conciencia, que vadesde la objeción pasiva hasta la objeción agresiva, además de lainsurrección. La objeción pasiva comprende a la opinión pública,las campañas de prensa, las reuniones, las manifestaciones, elrechazo del pago de impuestos y la huelga.63 La objeción agresivarepresenta con frecuencia un modo de rechazo en cuya base existeuna brecha insalvable entre los detentores del poder y la voluntaddel objetador, brecha alimentada por una contradicción absolutaentre una orden y un imperativo categórico de la conciencia. Esta

64. Ibid, p. 259.

65. Ibid, p. 262.

66. Hall, obra citada, p. 30.

27

última representa un terreno abonado para el protagonismo de losmártires.64 Finalmente, la insurrección entraña la forma extrema delrechazo que deriva en una acción violenta, orientada al objeto dehacer de la objeción una victoria completa y dominante. Lainsurrección puede llegar a invocar generalmente una revolución,aunque hay que enfatizar que la objeción inmanente en ella misma essiempre esencialmente una revolución por su intención de cambio.65

La frase "objeción de conciencia" es usada como un conceptodesignando esencialmente en forma de una visión moral de loshechos. Es el caso representativo, como ya lo observamos, de laexención del servicio militar por razones morales o religiosas. Hayque insistir en que la desobediencia civil y la objeción deconciencia son dos fenómenos distintos, pues la primera refiere unacto ilegal, en tanto que la segunda está garantizada bajo la leyy es protegida por ella misma. Algo similar ocurre con lasdemostraciones, las marchas, los boicots y las protestas, que sonconsideradas como armas que protegen la disidencia, no como casosde desobediencia civil, pues a menos que se viole la ley, esosactos no son desobediencia civil.66 Esta insistencia no es ociosaporque hay pensadores, como Langlade-Demoyen, que concibe a ladesobediencia civil como un tipo dentro de la objeción pasiva,junto con las formas antes mencionadas.

67. Rawls, obra citada, p. 331.

28

DEMOCRACIA Y DESOBEDIENCIA CIVIL

Por último debemos preguntarnos si la desobediencia civiltiene lugar en la democracia.

La desobediencia civil parte del supuesto de una sociedad casijusta, es decir, una sociedad debidamente ordenada en la mayoría desus aspectos, pero en la cual ocurren graves violaciones de lajusticia. Ella, igualmente, sólo es posible en el seno de unrégimen democrático, de modo que ese concepto se refiere al papelque desempeña la desobediencia civil y a su legitimidad ante unaautoridad democrática legítimamente establecida.67 Por consiguiente,ella no es aplicable a otras formas de gobierno ni a otras clasesde disidencia o de oposición, salvo excepciones.

La desobediencia civil no es asimilable al tipo de protestaligado con la acción y la resistencia militante, ni con lastácticas orientadas a transformar o derrocar a un régimen injustoy corrupto. La desobediencia civil solamente es posible en unEstado democrático que es relativamente justo para los ciudadanosque reconocen y aceptan la legitimidad de la constituciónestablecida. Aquí el problema esencial constituye un conflicto dedeberes, que se puede plantear cuestionándonos hasta qué punto dejade ser obligatorio el deber de obedecer las leyes promulgadas poruna mayoría legislativa o por los actos ejecutivos aceptados portal mayoría de cara al derecho a defender las libertades propias yel deber de oposición a la injusticia. Consiguientemente, elproblema abarca la naturaleza y los límites de la regla demayorías, de manera tal que la desobediencia civil consiste en unaprueba decisiva para sustentar un concepto de los fundamentosmorales de la democracia.

La desobediencia civil deriva de la concepción pública de lajusticia, tal como ella está caracterizada en una sociedaddemocrática, toda vez que bajo esta concepción, la desobedienciacivil constituye una parte de la teoría del gobierno libre. De estemodo, así como la moderna teoría del gobierno constitucional seconstruye con base en la teoría medieval, la teoría de ladesobediencia civil complementa la concepción puramente legal dedemocracia constitucional, y se orienta a formular las bases sobrelas que se puede desobedecer a una autoridad democráticamentelegítima por medios que, aunque reconocidos como contrarios a laley, ellos no obstante expresan su fidelidad a la ley y la

68. Ibid, p. 350.

69. Colombo, obra citada, pp. 34-35.

70. Ibid, pp. 35-37.

29

apelación a los principios políticos fundamentales de un régimendemocrático.68

El hecho de que la democracia sea el único régimenjustificable con el voto popular mayoritario, no significa que sedeban obedecer las decisiones moralmente incorrectas emanadas de sugobierno. Es precisamente al contrario: debido a que es el únicorégimen normativamente fundado en el voto popular, todas susdecisiones pueden ser desobedecidas cuando resulten deprocedimientos decisorios que tengan un determinado grado dedesajuste con los ideales del pueblo. Esto condiciona que el propioacto de resistencia sea consecuente con esos ideales. Cuando seobedecen decisiones democráticas arbitrarias, se estancan ydistorsionan sus procedimientos, y hasta pueden ser puestos enriesgo.69 Esto se debe a que la justificación y la desobediencia enla democracia, no está basada en principios independientes de losprocedimientos de la deliberación pública en la hechura dedecisiones. Las razones por las cuales la democracia puede producirdecisiones justas son, ipso iure, las mismas por las cuales sedeben desobedecer si no lo son. La cuestión acerca de si un hombreestá moralmente obligado a cumplir una norma consensuada, se puederesponder en sentido afirmativo si la considera justa, tanto comoestá obligado a oponerse a ella si juzga que es injusta.

La resistencia civil constituye una señal inequívoca de que laautonomía individual es moralmente compatible con la autoridadpública, pues la distinción entre validez y vigencia rompe con elcírculo vicioso del poder, que crea y aplica derecho mientraspresume legitimarse a través de ese mismo derecho. Tampoco condenaa la desobediencia para que se justifique en valores infundadosracionalmente, porque puede acudir a los mismos principios quelegitiman al orden democrático. Existe una salida para el dilemaque enfrenta a la legitimidad de la norma y la legitimidad del actoque la desobedece, pues ambas conducen al mismo principio. Aunqueningún orden legal puede admitir su desobediencia, progresa en sulegitimidad gracias a que impulsos como la resistencia pacíficarompen el consenso establecido y promueven normas que la expresenen forma coherente. Por lo tanto, la desobediencia justificada esun mecanismo de renovación de la legalidad.70 Excluyendo laposibilidad de influir a través de los órganos convencionales de lademocracia, la presión plebiscitaria que emana de la desobediencia

71. Ibid, p. 38.

30

civil puede ser la última oportunidad para corregir los errores enel proceso de aplicación del derecho, o bien, para implementarinnovaciones necesarias.

La desobediencia civil entendida como la transgresión noviolenta del derecho y como la apelación simbólica a quienespiensan de otro modo, entraña un caso extremo en el que existe eljuego de relaciones que guardan entre sí la comunicación pública noinstitucionalizada, y la formación democrática de opiniones yvoluntades jurídicamente formalizada.71 La desobediencia civilconstituye una prueba de la madurez alcanzada por una culturapolítica moralmente motivada, pero no debe desmayar en la tarea deque la acción comunicativa fundamente normas morales y detecte lavoz de la razón allí donde está reprimida, desfigurada ydistorsionada.

31

FUENTES

Braisford, Henry. Shelley, Godwin y su Círculo. México, Fondo deCultura Económica. 1942 (1913).

Cano Ruiz, Benjamín. William Godwin: su Vida y su Obra. México,Editorial Ideas. 1977.

Colombo, Ariel. Desobediencia Civil y Democracia Directa. Madrid,Trama Editorial/Prometeo Libros. 1998.

Deutsch, Karl. The Nerves of Government. New York, The Free Press.1969 (1963).

Finer, Herman. Theory and Practice of Modern Government. New York,Henry Holt and Company. 1949.

Foucault, Michel. "Gobernmentallity". Burchell, Graham and ColinGordon (eds). The Foucault Effect: Studies in Governmentality.Chicago, Chicago University Press. 1991. pp. 87-104.

Gandhi, Mohandas Karamchand. La Joven India. Mackenzie Brpwn, D. LaSombrilla Blanca: el Pensamiento Político de la India de Manú aGandhi. Mdrid, Edit. Tecnós. 1965.

Godwin, William. Justicia Política. Buenos Aires, EditorialAmericalee. 1945 (1793).

Hall, Robert. The Morality of Civil Disobedience. New York, Harper.1971.

Horowitz, Irving Louis. (Selección y Prólogo). Los Anarquistas.Madrid, Alianza Editorial. 1982 (1964). pp.

Kropotkin, Pedro. "Anarquisimo". En: Cano Ruiz, Benjamín. WilliamGodwin: su Vida y su Obra. México, Editorial Ideas. 1977.

Langlade-Demoyen, Claude. L’Objetion de Conscience dans les Ideéset les Institutions. Paris, Libraire Générale de Droit et deJurisprudence. 1958.

Mosca, Gaetano. Elementi di Scienza Politica. Roma, Tipografia dila Camera dei Diputati. 1895.

Nieto, Alejandro. La Organización del Desgobierno. Barcelona, edit.Ariel. 1993 (1984).

32

Preobrazhensky, Evengy. Anarquismo y Comunismo. México, EditorialPensamiento Crítico. 1970 (1921).

Rawls, John. Teoría de la Justicia. México, Fondo de CulturaEconómica, 1997 (1971).

Rose, Richard. Understanding Big Government. London, SagePublications. 1984.

Sáinz de Andino, Pedro. Exposición la sobre Situación Política delReino y medios de su Restauración (1829). El PensamientoAdministrativo de Pedro Sáinz de Andino: 1829-1848. Madrid,Instituto Nacional de Administración Pública. 1982. pp.

Santillana, Diego de. Introducción. Godwin, William Godwin.Justicia Política. Buenos Aires, Editorial Americalee. 1945 (1793).

Sombart, Werner. Socialismo y Movimiento Social. Santiago de Chile,Ediciones Ercilla. 1935.

Thoreau, Henry. Desobediencia Civil y otros Escritos. Madrid, Edit.Tecnós. 1999 (1849).

Walzer, Michael. Obediencia y Desobediencia Civil en unaDemocracia. México, Dimelisa, S. A. 1976 (1970).