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I CHING El Libro de los

Cambios

EEssttee mmaatteerriiaall ssoobbrree eell II CChhiinngg FFoorrmmaa PPaarrttee ddeell MMaatteerriiaall ddee EEssttuuddiioo ddee llaa SSEECCCCIIOONN

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El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng

Wang, fundador de la dinastía Chou; otras voces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.

En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C. Por una serie de manipulaciones —que detallamos más adelante— se llega a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes. Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glosas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas básicos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés. Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El libro -como reverentemente se le califica— puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consulta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle encuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomendaciones para su conducta futura. No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte— pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas. El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religiosas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos. El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro— como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cambio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior. Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y

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adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen. Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung llamó de "sincronicidad". Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores. Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagrama emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de "agentes espirituales" que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe "su" hexagrama corresponde a "su" momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta. El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre. El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias. En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño- parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias. EL USO DEL I CHING Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -grupos de tres líneas— rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de cambio, de movimiento. Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que los individualizan, La clasificación siguiente los define básicamente:

NOMBRE ATRIBUTO IMAGEN RELACION FAMILIAR

(en chino) (en español)

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Ch'ien Lo Creativo fuerza cielo padre

K’ un Lo Receptivo devoción, docilidad

tierra madre

Chen Lo que despierta incita al

movimiento trueno primer hijo

K'an el Abismo peligro agua segundo hijo

Ken Manteniéndose quieto reposo montaña tercer hijo

Sun Lo suave, lo dócil penetración viento, madera

primera hija

Li Lo Oscilante dar luz fuego segunda hija Tui Lo Gozoso alegría lago tercera hija

Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila. De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7 o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se explica. Cuando se trata de interpretar el oráculo, al momento de leer las líneas sólo interesan las que corresponden a los números 6 o 9; las demás no tienen significado independiente. En los demás casos no entrañan movimiento, y por lo tanto no deben ser tomadas en consideración. Las manipulaciones con varillas o monedas permiten que lo inconsciente del hombre se active a fin de traer a luz todos los factores, conocidos y ocultos de una situación. Siempre para consultar el oráculo hay que enfrentarlo con espíritu tranquilo y claridad de mente, abiertos a recibir los influjos ocultos, sin prejuicios. Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia. Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifican constantemente para retornar a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por el círculo dividido. METODO PRIMERO: Varillas vegétales: Se usaban cincuenta varitas de madera especial. En Occidente, los más devotos consultores del I Ching las importan y guardan en cajas especiales. Informalmente se emplea en cualquier tipo de vara, especialmente 50 fósforos.

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Se comienza por apartar una vara, que no entra en el movimiento. Quedan 49 que, quien consulte el I Ching debe dividir en dos lotes, al azar, dejando uno a su derecha y el otro a su izquierda. Se saca una vara del haz que se encuentra a mano derecha y se coloca entre el dedo meñique y el anular de la mano izquierda. Luego, del haz que está a la izquierda se van eliminando varas en grupos de a cuatro, hasta que queden en un haz cuatro o menos. Este sobrante se coloca entre el dedo anular y el medio de la mano izquierda. Luego se realiza la misma operación con el haz de: la derecha, y cuando quedan cuatro o menos, estas varas se colocan entre el dedo medio y el índice de la misma mano izquierda. La suma de varitas sujetas entre los dedos de la mano izquierda dará necesariamente 9 o 5. Enseguida debe desecharse la vara colocada entre el meñique y el anular; se obtiene así un número 8 o 4. El cuatro se considera como una unidad numérica completa y se le asigna y anota valor de 3. El ocho se considera como una doble unidad y se anotan 2. Por ende, si en la primera vez la suma de varillas dio 9, se anotará un dos; si 5, un 3. Las varillas colocadas en la mano se apartan. Las restantes -que habían sido separadas en lotes de a cuatro- se juntan para nuevamente dividirlas en dos haces y repetir la operación completa. Vale decir: se saca una vara del haz de la derecha y se coloca entre el meñique y el anular; luego las varas de izquierda se eliminan en grupos de a cuatro, hasta que queden cuatro o menos que se colocan entre el anular y el medio y luego se hace lo mismo con las varas de la derecha. Al sumar las varillas que sujeta la mano el resultado c be ser 8 o 4. El 8 se anota como 2 y el 4 como 3. Esta vez se incluye la primera varilla que se sujeta entre el meñique y el anular. La operación se repite una vez más, y nuevamente el resultado será de 8 o 4, anotándose 2 o 3 para la persona que consulta. Al sumar los tres valores obtiene la primera línea. Si ella suma 9 (3 + 3 + 3) el resultado se denomina antiguo yang; se transforma en una línea positiva y se le asigna el símbolo de 0 o 0. Para dibujar el hexagrama se van trazando líneas rectas o cortadas; en este caso, como la línea es positiva debe dibujarse una línea recta. Si la suma da 6 (2 + 2 + 2) se denomina antiguo yin, que se transfoma en una línea negativa y se representa por el signo de X o X. Para formar el hexagrama se dibuja en este caso una línea quebrada. Si la suma es 7 (2 + 3 + 2, o 3 + 2 + 2, o 2 + 2 + 3) se llama joven yang; se trata de una línea positiva que no se considera para su interpretación individual. Se le da como símbolo ——— y en él hexagrama se dibuja como línea recta.

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Si la suma es 8 (3 + 3 + 2, o 3 + 2 + 3, o 2 + 3 + 3) se denomina joven yin; es una línea negativa que tampoco se considera para su lectura individual y que se designa por el símbolo — —. En el hexagrama toma la forma de una línea quebrada. Todo el procedimiento recién descrito se repite cinco veces más, hasta construir el hexagrama (seis líneas). La primera vez se dibuja la línea que va en base del hexagrama, y después las que van más arriba: Si en la sexta manipulación la suma de varillasda ocho-, el hexagrama final será este

—— ——

Si la quinta vez resulta nueve

______

Si al tirar por cuarta vez las varillas se obtienedigamos 7, se dibuja o línea recta

______

Al sumar por tercera vez las varillas, si sevuelve a obtener por ejemplo 6 se completa eltrigrama inferior:

—— ——

Al completar el procedimiento por segunda vezse obtuvo seis, y es una línea cortada:

—— ——

La primera vez que se sumaron las varillas seobtuvo 9 y se dibujó una línea recta

______

Quien consultó el I Ching deberá luego ubicar el hexagrama en el cuadro correspondiente. El hexagrama aquí formado lleva el número 17 y se llama Sui, seguimiento. El interesado debe leer la explicación que viene inmediatamente después del signo, así como el juicio general y la imagen. En la parte en que se habla de las líneas, sólo deben interesarle aquellas que el número 6 o el 9, ya que las restantes no se adaptan a su situación. Eso es todo. METODO SEGUNDO: Se trata de un procedimiento más corto, para el que se emplean tres monedas llamadas ‘sapecas’. Las monedas se lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea. La "cara" de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2. El “sello” de la moneda se considera yang, con valor 3. Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9. Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6. Dos ying y un yang dan 7, y Dos yang y un ying, 8.

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El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire constituye la linea de la .base; la segunda a la siguiente, y así hasta llegar a la cima. TRIGRAMA

S Ch'ien Chen K'an Ken K'un Sun Li Tui

Superior ——— ——— ———

— — — —

———

— — ——— — —

——— — — — —

— — — — — —

——— ——— — —

——— — —

———

— — ——— ———

Inferior

Ch'ien

——— ——— ———

1 34 5 26 11 9 14 43

Chen

— — — —

——— 25 51 3 27 24 42 21 17

K'an

— — ——— — —

6 40 29 4 7 59 64 47

Ken

——— — — — —

33 62 39 52 15 53 56 31

K'un

— — — — — —

12 16 8 23 2 20 35 45

Sun

——— ——— — —

44 32 48 18 46 57 50 28

Li

——— — —

——— 13 55 63 22 36 37 30 49

Tui

— — ——— ———

10 54 60 41 19 61 38 58

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1.- CH'IEN EL CREADOR Ch´ien - Cielo. Ch´ien - Cielo. Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual. El hexagrama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del tiempo. Incluye, además, la noción del poder del tiempo y de la persistencia en el tiempo, la duración. En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al mundo humano, la actividad creativa del hombre puro, del sabio, del conductor de hombres cuyo poder está despertando y desarrollando sus altas capacidades. EL JUICIO: "El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia". La perseverancia en lo correcto es el único camino apropiado por la que el sujeto de este símbolo puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y efectos, sus seis pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las seis diferentes posiciones que la línea fuerte toma en el hexagrama. El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La justicia crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí encuentra su felicidad. LA IMAGEN: "El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se transforme en fuerte e incansable". La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo como poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar". En China el dragón simboliza la carga eléctrica, dinámica, la fuerza crepiente. En invierno esta energía se sumerge en la tierra; en verano se torna nuevamente activa. En este símbolo la fuerza creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran hombre cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo. Confía en su fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en

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calma, encontrar fuerza en la paciencia. No malgasta el poder tratando de obtener por la fuerza prematuramente algo cuya época aún no está en sazón. Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse". La apariencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de los demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su alrededor sin esfuerzo consciente. Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo. Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene creadoramente activo. Cuando la noche cae su mente continúa ocupada. Peligro. Sin reproches". Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacerse y cuando los otros descansan en la tarde, los proyectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La ambición puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las tentaciones. Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresoluto sobre los abismos. Sin arrepentimientos". Las posibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte imporante en el mundo o llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede tomar el camino del héroe o el del sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos caminos es el correcto. Cada uno debe elegir en su situación. La única regla consiste en confiar en sí mismo. Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vuela en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran hombre". La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo. Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento". Cuando un hombre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad, queda aislado, y esto necesariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones que exceden la propia capacidad. Cuando todas las líneas son nueve significa: "Aparece un dragón volando sin cabezas. Buena fortuna". Significa que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creativo y la mansedumbre de lo Receptivo unidas. La. fuerza está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la fuerza en las decisiones traen buena fortuna. 2.- K´UN / LO RECEPTIVO

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K'un Lo receptivo, Tierra. K'un Lo receptivo, Tierra. Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre. Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre-mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y ministro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mundo de los sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resultado es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos. EL JUICIO: Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseverancia trae buena fortuna". Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito, perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón pertenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo. Aplicado a los asuntos humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir algo. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino dejarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino. Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa encontrar guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad. La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.

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LA IMAGEN: "Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio encuentra la palabra justa". Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano". El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño, el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno. En la vida ocurre lo mismo. Cuando. aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado y tomando precauciones. Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar". El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es calma y callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grandeza. Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabiduría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas. Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación". Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobre s í demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones lo exigen, también podrá entrar a la vida pública, pero todo deberá hacerlo con restricción. El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No busca ser honrado por las cosas que hace, sino espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el futuro. Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarrado. Ni loas ni arrepentimientos".

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Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier grado de prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocultarse de manera que nadie lo reconozca. Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna". Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos. Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla". Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos. Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica". En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo. Gana poder a través de la duración. No hay avance ni retroceso. 3.- CHUNG / DIFICULTADES INICIALES K´an Él abismo, Agua. Chhen El movimiento, Trueno. El nombre del hexagrama en realidad se refiere a una brizna de pasto empujando contra un obstáculo para salir de la tierra, de aquí el significado de "dificultades iniciales". El hexagrama indica la manera en que el cielo y la tierra se dan para los seres humanos. Es su primer encuentro, acosado de dificultades. JUICIO: "Dificultades al comenzar llevan al mejor de los éxitos, yendo a través de la Perseverancia. Nada debe ser emprendido sin encontrar los auxilios primero".

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El tiempo del crecimiento plantea muchas dificultades. Se parece a un nacimiento. Las dificultades provienen de las muchas cosas que buscan su forma. Todo está en movimiento; cualquiera que persevere tiene la expectativa de un gran éxito, a pesar del peligro existente. Debe tomar precauciones; cualquier movimiento prematuro puede conducirlo al desastre, Es muy importante no permanecer solo; para superar el caos necesitará auxiliares. Tampoco debe mirar pasivamente lo que sucede, sino participar con inspiración y como guía. LA IMAGEN: "Nubes v trueno: la imagen de las dificultades iniciales. El hombre superior trae orden a la confusión". El hombre superior debe organizar la profusión dispersa de estos tiempos iniciales, tal como se desenreda la seda del gusano para ordenarla en madejas. Hay que ser capaz al mismo tiempo de unir y separar. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Vacilación y obstáculos. Se Puede avanzar a través de la Perseverancia. Hay que buscar ayuda". Si una persona se encuentra en una disyuntiva al iniciar una empresa, no debe forzar el avance sino esperar y reflexionar. Nadie puede echarlo fuera de su camino; debe perseverar y mantener constantemente su meta presente. Es importante buscar los asistentes correctos, pero sólo podrá encontrarlos si desecha la arrogancia y se asocia con sus compañeros con espíritu de humildad. Sólo cuando logre cautivar a aquellos de quienes requiere ayuda podrá combatir las dificultades. Seis en el segundo lugar significa: "Las dificultades se acumulan. El caballo y el carro parten. No es un ladrón; quiere seducirla con el transcurso del tiempo. La doncella es casta. No quiere comprometerse. Diez años -entonces se compromete". Cada uno se encuentra a sí mismo a través de las dificultades y los contratiempos. Cuando aparece alguien con auxilio (caballo y carro) primero se le mira con desconfianza, como a un ladrón. Gradualmente se comprende que no trae malas intenciones y que sólo quiere ser amistoso y ofrecer ayuda. Esta no se acepta, porque todavía no es el momento apropiado. Diez años, todo un ciclo para que retornen 'las condiciones normales y puede unirse el esfuerzo con el del amigo. Usando la imagen de una muchacha que permanece fiel a su amado aunque enfrente graves conflictos, surge el consejo del hexagrama. En los tiempos de dificultades no hay que asumir compromisos que nos puedan atar. Seis en el tercer lugar significa: "Quien quiera cazar al venado sin el guardabosque sólo pierde su camino en el bosque. El hombre superior entiende los signos del tiempo y prefiere desistir. Seguir adelante lleva a la humillación”.

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Cuando alguien se encuentra en dificultades no debe tratar de abordarlas solo y sin guía. El destino no puede ser engañado; los esfuerzos prematuros sin la guía necesaria terminan en el fracaso y la desgracia. El hombre superior, que distingue los indicios de los acontecimientos por venir prefiere renunciar a provocar el fracaso y la humillación al tratar de forzar su consecución. Seis en el cuarto lugar significa: "El caballo y el carro parten. Procurar la unión. Ir trae buena fortuna de cualquier manera que se actúe". Estamos en una situación en que nuestro deber es actuar. Hay que coger las conexiones que se ofrecen. Ni el falso orgullo ni la falsa reserva deben retener 'nuestros pasos. Condecirse a dar el primer paso, lo que siempre envuelve cierto grado de sacrificio, es un signo de juicio. Aceptar ayuda en una situación difícil no es una desgracia. Si se encuentra la ayuda apropiada, todo va bien. Nueve en el quinto lugar significa: "Las dificultades hieren. Un poquito de perseverancia trae buena fortuna. Demasiada perseverancia acarrea mala suerte". Un individuo se encuentra en una posición en que no puede expresar sus buenas intenciones ya que recién están tomando forma y tratando de hacerse entender. La otra gente se interpone y distorsiona todo lo que hace. Debe ser cauteloso e ir paso a paso. No debe tratar de forzar la consumación de una gran empresa, ya que el éxito sólo es posible cuando se cuenta con la confianza general. Sólo a través de la confianza en sí mismo y el trabajo concienzudo pueden destruirse los obstáculos, la situación se aclara gradualmente y los obstáculos desaparecen. Seis en la cúspide significa: "El caballo y el carro parten. Manan regueros de sangré". Las dificultades iniciales son excesivas para algunas personas. Las paralizan y nunca encuentran su camino. Se limitan a apretarse las manos y abandonar. Tal resignación es la más triste de todas las cosas. 4.- MENG LOCURA JUVENIL Ken Mantener la calma, Montaña K'an El abismo, Agua. EL JUICIO: "La locura juvenil triunfa. No hay que pedir ayuda al joven inexperto. El debe buscar mi ayuda. En el primer oráculo lo pondré al corriente. Si él pregunta dos o tres veces, importuna. Si importuna, no le daré información. La perseverancia rinde". En la juventud la locura, la inexperiencia, no es un peligro. Se puede triunfar a pesar de ella, siempre que se encuentre un maestro experimentado y se mantenga una actitud correcta a su respecto. Esto significa, en primer lugar, que el joven debe estar muy consciente de su falta de experiencia y respetar a su maestro. Sin esta modestia y este interés, no puede garantizarse que

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tenga la receptividad necesaria que se expresa solamente en su respetuosa atención al maestro. Por ello, éste debe esperar ser llamado en lugar de ofrecerse. Sólo de esta manera la instrucción puede llegar en la época y el modo correctos. El maestro contesta la pregunta de su pupilo que debe ser aceptada tan clara y definitivamente como la de un oráculo; como una llave para las resoluciones de las dudas y base de decisión. Si se le plantean preguntas poco inteligentes o que demuestren desconfianza, sólo molestará al maestro. Debe ignorarlas en silencio, tal como lo hace el oráculo. Sólo con enorme perseverancia se asegura el triunfo. LA IMAGEN: "Un manantial al pie de la montaña: imagen de la juventud. El hombre superior cultiva su carácter por la escrupulosidad en todo lo que hace". Un manantial corre y escapa de la estagnación moviéndose, llenando los huecos y limando los obstáculos que encuentra en su trayecto. En la misma forma el carácter se desarrolla no esquivando los obstáculos, sino sabiéndolos vencer. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Para hacer que se desarrolle un niño es necesaria la disciplina. Hay que sacar los grilletes. Seguir en ese camino acarrea humillación”. La ley es el comienzo de la educación. La juventud en su inexperiencia se encuentra inclinada a tomar todo con despreocupación. Hay que mostrarle la seriedad de la vida. Un poco de control a través de la disciplina es bueno. El que juega con la vida nunca llega a nada. La disciplina no debe degenerar en tiranía, que tiene un efecto humillante y estropea las facultades del hombre. Nueve en el segundo lugar significa: "Soportar a los inexpertos con dulzura trae buena fortuna. Saber como tomar a una mujer, trae buena fortuna. El hijo es capaz de tornar a su cargo la familia". Estas líneas pintan a un hombre que no tiene poder externo pero que posee fuerza suficiente para asumir sus responsabilidades. Tiene la fuerza y superioridad del que es capaz de tolerar con dulzura los defectos de la inexperiencia humana. Tiene la misma actitud con la mujer, el sexo más débil. La combinación de estas cualidades lo capacita para tomar la responsabilidad de dirigir un amplio grupo social con éxito real. Seis en el tercer lugar significa: "No tomar a una doncella cuando ella ya vio a un hombre de bronce. Dejarlo tomar posesión de ella. No poner obstáculos". Un hombre débil, sin experiencia, pugnando por surgir, fácilmente pierde su individualidad cuando trata e imitar a un individuo que ocupa una posición más elevada. Es como una muchacha tratando de destacarse cuando encuentra a un hombre fuerte. Una aproximación servil no debe ser estimulada, resulta mala para joven y maestro. Una muchacha gana en dignidad cuando es cortejada. No es bueno aceptar cualquier cosa que se ofrezca.

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Seis en el cuarto lugar significa: "Complicarse con un loco (inexperto) trae humillación". Para los jóvenes inexpertos, una de sus entretenciones preferidas es lanzarse en imaginaciones vacías. Los más obstinados persisten y lo más seguro es que la humillación los persiga. A menudo el maestro, cuanto se encuentra enfrentado a tanta obstinación juvenil, no tiene otro recurso que dejar entregado al obstinado al curso de los acontecimientos, no pudiendo protegerlo de la humillación que resultará. A menudo es la única manera de salvarlo. Seis en el quinto lugar significa: "La inexperiencia similar a la de los niños trae buena fortuna". Una persona inexperta que sigue las instrucciones de la misma manera que los niños está en la senda correcta; el hombre que es capaz de subordinarse a la autoridad del maestro debe ser ayudado. Nueve en la cima significa: "Castigar la locura no impide a nadie cometer transgresiones. Lo único benéfico es prevenirlas". En algunas ocasiones un loco incorregible debe ser castigado, pero nunca el castigo debe imponerse con enojo; su objetivo fundamental es impedir los excesos injustificados. El castigo no es nunca un fin en sí mismo sino un medio de restablecer el orden. Esto se aplica no sólo a las personas sino también en el caso de las medidas que toma un gobierno respecto a su pueblo. La intervención gubernamental debe ser siempre preventiva y tender a la mantención de la seguridad pública y la paz. 5.- HSŰ / ESPERA (NUTRICION) K´an El abismo, Agua. Ch'ien Lo Creativo, Cielo. Todas las cosas necesitan ser alimentadas. Este regalo llega a su tiempo y hay que saber esperarlo. Este hexagrama muestra las nubes en el cielo, dando lluvia y refrescando todo lo que crece y proveyendo a la humanidad comida y bebida. La lluvia llega por sí misma, no podemos hacerla venir, tenemos que esperarla. La fuerza frente al peligro consiste no en arremeter contra él, no se trata de agitarse e impacientarse. EL JUICIO: "Espera. Si eres sincero, tendrás brillo y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Alguien tendrá que cruzar la gran corriente". La espera no consiste en una esperanza vacía. Hay certitud de buscar la meta. Alguien se enfrenta a un peligro que debe ser superado. La debilidad y la impaciencia no ayudan. Sólo un hombre fuerte puede superar al destino. Contrae consigo mismo el compromiso de ser sincero. Sólo cuando tenemos el coraje de enfrentar las cosas tal corno son, sin ninguna especie de

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auto-engaños ni desilusiones, tenemos la claridad suficiente para observar toda la línea de acontecimientos y reconocer el camino al éxito. Este reconocimiento debe ser seguido por una acción decidida y perseverante. En ese momento el hombre estará preparado para cruzar la gran corriente, es decir, será capaz de tomar las decisiones necesarias para superar el peligro. LA IMAGEN: "Las nubes suben en el cielo: la imagen de la espera: El hombre superior que come y bebe se alegra con un buen banquete". Las nubes en el cielo indican una próxima lluvia. Lo único que puede hacerse es esperar que la lluvia caiga. Lo mismo en la vida. No podemos forzar el futuro interfiriendo en las cosas antes que llegue su tiempo. Podemos, sí, fortificar el cuerpo comiendo y bebiendo y lo mismo la mente. El destino llega cuando quiere y estamos preparados. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Esperando en la Pradera. Enseña a aguardar con paciencia. Sin reproches". El peligro todavía no se presenta. Las condiciones todavía son simples, pero ya existe el sentimiento que se producirán problemas. Uno debe tratar de llevar su vida normalmente por todo el tiempo posible. Sólo así se puede evitar un prematuro desgaste de energías, librarse de los reproches y los errores que pueden acarrear la debilidad más adelante. Nueve en el segundo lugar significa: "Esperando en la arena. Hay algunos chismes. El-final trae buena fortuna". El peligro se acerca gradualmente. La arena está cerca de los bancos del río y él agua significa peligro. Falta el descanso y le echamos las culpas a otros. El que permanece en calma puede lograr que las cosas marchen bien al fin. Las calumnias pueden ser silenciadas si no las retribuimos con injurias. Nueve en el tercer lugar significa: "Esperando en el pantano, nos acerca a la llegada del enemigo". Un pantano no es un lugar para esperar, especialmente si constantemente lo remueven las aguas del arroyo. Hay que acumular mucha energía para cruzar la corriente y tener cuidado para no partir prematuramente, lo que podría conducirnos a los bancos de cieno. El que se encuentra en una posición tan desfavorable atrae, naturalmente, a los enemigos que tratarán de tomar ventaja. Precaución y sentido de la seriedad de la situación es todo lo que se puede hacer para evitar el daño. Nueve en el cuarto lugar significa: "Esperando en la sangre. Salir del agujero".

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La situación es extraordinariamente peligrosa. Es de suma importancia, la materia de la vida y de la muerte. El derramamiento de sangre parece inminente. No se puede avanzar ni retroceder. Estarnos atrapados en un agujero. Sólo podemos levantarnos rápidamente y dejar que el destino siga su curso. De esta manera por lo menos evitaremos agravar los problemas por cualquier cosa que podamos hacer. Nueve en el quinto lugar significa: "Esperar comiendo y bebiendo. La perseverancia trae buena fortuna". Incluso en el centro del peligro se presentan intervalos de paz cuando las cosas marchan relativamente bien. Si ponemos suficiente empeño, podemos sacar ventaja de estos intervalos para renovar fuerzas. Debemos saber aprovechar cada momento teniendo en vista la meta; la perseverancia es indispensable para lograr la victoria. Seis en la cúspide significa: "Alguien cayó al hoyo. Llegan tres huéspedes inesperados. Honrémoslos, v finalmente habrá buena fortuna". La espera fue superada; el peligro está próximo a ser desviado. Alguien cayó al agujero y debe resignarse a lo inevitable. Todo parece haber sido en vano. Precisamente a último extremo la situación cambia. Hay intervención extraña para ello., Al comienzo no podemos estar seguros de su significado; ¿el rescate o la destrucción?. Una persona en esta situación debe mantenerse alerta y no tener un prematuro gesto de rechazo, sino mirar la situación con respeto. Finalmente escapa al peligro y todo va bien. Aunque la fortuna llegue en una forma que al comienzo nos parezca extraña. 6.-SUNG CONFLICTO Ch'ien Lo Creativo, Cielo. K'an El Abismo, Agua. El trigrama superior -cielo- tiene un movimiento hacia arriba; el trigrama inferior -agua- descendente. Ambos unidos dan la idea de conflicto, de contradicción. EL JUICIO: "Conflicto. Eres sincero y te encontrarás obstáculos: Mantener cuidadosamente el centro del camino traerá buena fortuna. Atravesar hasta el fin trae mala fortuna. Hay que ver al gran hombre. No será Prudente atravesar el gran océano". El conflicto se desarrolla cuando uno está convencido de estar en lo cierto y corre a la oposición. Si un hombre está comprometido en un conflicto su única salvación reside en mantener clara la cabeza y aunque íntimamente esté convencido de tener la razón tratar de encontrarse a medio camino con su oponente. Llevar a un conflicto a un desenlace penoso tiene malos efectos aunque estemos en la razón, porque la enemistad se perpetúa. -Es importante ver al gran hombre que con imparcialidad y autoridad puede terminar el conflicto amigablemente o asegurar una justa

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decisión. En las épocas de lucha no se aconseja cruzar el gran océano, no es prudente acometer grandes empresas ya que el éxito requiere aunar todas las fuerzas. El conflicto debilita la capacidad de conquistar sin peligro. LA IMAGEN: "El cielo y el agua van Por caminos opuestos: la imagen del Conflicto. Esto es lo que el hombre superior considera siempre cuidadosamente al comienzo de todas sus decisiones". Las causas del conflicto están latentes en las dos tendencias opuestas de los trigramas. para evitarlo, hay que reflexionar cuidadosamente al comienzo. Si los derechos y obligaciones están claramente definidos la causa del conflicto desaparece en su inicio. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Si alguien no quiere Proseguir un asunto habrá un Poco de chismografía. Al fin, llega. la buena fortuna". Cuando un conflicto se encuentra en estado incipiente, lo mejor es evitarlo. Especialmente cuando el adversario es más fuerte no es prudente empujar el conflicto a una decisión. Puede haber una ligera disputa pero al fin todo irá bien. Nueve en el segundo lugar significa: "Uno no puede comprometerse en un conflicto; uno vuelve al hogar, se va. La gente de su Pueblo, trescientas familias, permanecen libres de culpa". En la lucha con un enemigo más fuerte, la retirada no es una desgracia, sino una manera de prevenir peores consecuencias. Si un hombre, por un errado sentido del honor, se compromete en un conflicto desigual, estará concitando el desastre sobre sí mismo. En éste caso una actitud sabia y conciliadora beneficiará a toda la comunidad que no debe ser arrastrada al conflicto. Seis en el tercer lugar significa: "Nutrirse a sí mismo en las antiguas virtudes induce a la Perseverancia. Peligro. Al final viene la buena fortuna. Si Por azar está al servicio de un rey, no exija trabajos". Se trata de una advertencia para no llamar al peligro. Sólo lo que ha sido honestamente adquirido a través del mérito resulta una posesión permanente. Puede que se discutan tales posesiones, pero si realmente son propias no podrá ser despojado. Todo lo que un hombre posea a través de la fuerza puede ser perdido. Si se entra al servicio de alguien superior, se puede evitar el conflicto no solicitando trabajos por la pura aspiración del prestigio. Es suficiente con cumplir con el trabajo asignado y dejar el honor a los otros. Nueve en el cuarto lugar significa: "Uno no puede comprometerse en el conflicto. Uno vuelve y se somete al destino, cambiando su propia actitud, y encuentra la paz en la perseverancia. Buena fortuna".

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Se refiere a alguien cuya propia actitud es al comienzo falta de mesura. No está contento con su situación y quisiera mejorarla a través del conflicto. Está enfrentado a un oponente más débil y podría triunfar. Pero no debe dejarse llevar a la lucha porque desde que la justicia no está de su parte no podrá justificar el conflicto con su conciencia. Retrocede y acepta el destino. Cambia de opinión y encuentra la paz siendo consecuente con las leyes eternas. Esto trae buena fortuna. Nueve en el quinto lugar significa: "Lidiar frente a él trae la mayor buena fortuna". Esto se refiere al árbitro en un conflicto, poderoso y justo, y lo suficientemente fuerte para empujar el peso al lado correcto. Si alguien está en lo justo, encontrará allí la mejor fortuna. Nueve en la cima significa: "Si Por casualidad un ceñidor de cuero le es regalado, al fin de la mañana le será arrebatado tres veces". Aquí tenemos a alguien que condujo un conflicto a un final amargo y triunfó. Ganó una condecoración, pero no la felicidad. Es atacado una y otra vez y el resultado es un conflicto sin fin. 7.- SHIH EL EJERCITO K'un Lo Receptivo, Tierra. K´an El Abismo, Agua. Simboliza el agua sumergida en la tierra. De la misma forma que la fuerza militar se sustenta en la masa del pueblo -invisible en tiempos de paz pero siempre usada como fuente de poder-. Los atributos de los trigramas son peligro arriba y obediencia abajo. Corresponde a la naturaleza de un ejército, que en su sustancia es peligroso y donde deben primar la disciplina y la obediencia. La línea que controla el hexagrama es el nueve fuerte en el segundo lugar. Representa no al conductor, sino a un general eficiente que mantiene la obediencia del ejército con su autoridad. EL JUICIO: "El ejército. Los ejércitos necesitan Perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin reproches". Un ejército es una masa que necesita organización para convertirse en una fuerza de lucha. Sin una estricta disciplina nada puede lograrse, pero la disciplina no debe sustentarse en la fuerza. Se requiere un hombre fuerte que gane los corazones del pueblo y despierte su entusiasmo. Para desarrollar sus habilidades requiere la completa confianza del gobernante que deberá entregarle sus responsabilidades todo el tiempo que dure la guerra. Para la guerra es peligrosa y trae destrucción y devastación. Como una droga venenosa, sólo debe emplearse como último recurso. Una justificada causa para la guerra debe ser expuesta al pueblo por un líder experimentado. El pueblo, conscientemente, debe comprometerse y la unidad y fuerza de sus convicciones llevar a la victoria. El general debe tener cuidado que la pasión de la guerra y el

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delirio de la victoria no lo conduzcan a actos injustos que merecerían la reprobación general. Si la justicia y la perseverancia están en las bases de la acción, todo irá bien. LA IMAGEN: "En el medio de la tierra está el agua: la imagen del Ejército. El hombre superior acrecienta su influjo por la generosidad hacia el Pueblo". El agua constituye una presencia invisible sobre la tierra, de la misma manera que el poder militar se encuentra invisible en las masas. Cuando el peligro llega, cualquier persona se convierte en un soldado; cuando la guerra termina, vuelve a sus ocupaciones. El que es generoso con el pueblo gana su afecto y el pueblo que vive bajo una ley benigna llega a ser fuerte y poderoso. Sólo un pueblo económicamente fuerte puede alcanzar el poder militar. Este poder debe cultivarse mejorando las condiciones de la gente con un gobierno humanitario. Sólo cuando hay este lazo invisible entre gobierno y pueblo es posible conducir una guerra victoriosa. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Un ejército debe aparecer Públicamente en orden. Cuando el orden no es bueno, la mala fortuna acecha". Al comienzo de una empresa militar el orden es imperativo. Debe existir una causa justa y válida, obediencia y coordinación entre las tropas. Si no, el resultado inevitable es el fracaso. Nueve en el segundo lugar significa: "Al centro del ejército. Buena fortuna. Sin reproches. El rey otorga una triple condecoración". El caudillo debe estar al centro de su ejército, en contacto con él compartiendo lo bueno y lo malo que ocurra a, las masas. Sólo así será igual ante los requerimientos del cielo. Necesita también el reconocimiento del gobernante. La condecoración que recibe es justificada; todo el ejército es honrado en su persona. Seis en el tercer lugar significa: "Acaso el ejército lleva cadáveres en un carro. Mala fortuna". Si alguien interfiere entre el líder y el conductor, o bien si mucha gente asume el liderazgo del ejército, acarreará la desgracia. Seis, en el cuarto lugar significa: "El ejército retrocede. Sin reproches". Encarado a un enemigo superior, con el cual sería absurdo trabar una batalla, una orden de retirada es el único procedimiento correcto ya que salvará al ejército del desastre y la desintegración. No es un signo de coraje o fuerza trabarse en una lucha sin esperanzas.

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Seis en el quinto lugar significa: "Hay caza en el campo. Es necesario que alguien los oculte. Sin reproches. Dejar al más vicio del ejército que lo conduzca; los más jóvenes transporten los cadáveres. Aquí la Perseverancia acarrea mala fortuna". La caza en el campo, dejó sus habituales sitios en el bosque y devasta los campos. Esto se refiere a una invasión enemiga. Un combate enérgico y punitivo se justifica, pero no debe degenerar en un combate salvaje en el cual cada uno pelee sólo por sí mismo. A pesar del enorme grado de perseverancia y valor, puede venir la mala fortuna. El ejército debe ser dirigido por un líder experimentado. En el asunto de conducir una guerra no se puede permitir que el populacho haga una carnicería con todo lo que caiga entre sus manos. Si lo hace, el fracaso será el resultado y pese a toda la perseverancia existirá el peligro de la mala fortuna. Seis en la cúspide significa: "El gran Príncipe triunfa en el mando, funda estados, otorga feudos. No debe emplearse a la gente inferior". La guerra terminó victoriosamente y el rey funda estados y entrega feudos a sus vasallos. Es importante que la gente inferior no llegue al poder. Si ayudaron, págueseles con dinero, pero no con tierras ni con los privilegios de los dirigentes, porque abusarían del poder. 8.- PI SOSTENIENDO JUNTOS (UNION) K'an El Abismo, Agua. K'un Lo Receptivo, Tierra. Las aguas en la superficie de la tierra fluyen hacia donde pueden, por ejemplo al océano, al que llegan todos los ríos juntos. Hay un hombre de fuerte voluntad. en una posición dominante y que sirve de centro de unión. A su vez, siempre busca complementarse con los otros, equilibrando su naturaleza. EL JUICIO: . "Sostener juntos trae buena fortuna. Preguntar al oráculo otra vez si Posee sublimidad, constancia y Perseverancia; entretanto no hay reproches. Los que no estaban seguros gradualmente se unen. Llegar demasiado tarde a la cita trae mala fortuna". Lo único que se quiere es la unión con los demás, para complementarse y ayudarse. Esto requiere una figura central alrededor de la cual se unan los otros. Convertirse en el centro de influencia que une a la ente constituye un asunto grave y de gran responsabilidad. Requiere grandeza de espíritu, consistencia y fuerza. Quien desee reunir a los otros a su alrededor pregúntese si es apto para la empresa. Cuando se llega al punto exacto, aquellos que al comienzo dudaban, se reúnen. Para sostener juntos la cuestión del momento es muy importante. Las relaciones entre la gente deben establecerse firmemente de acuerdo a normas bien definidas. Las experiencias comunes refuerzan esos lazos y quien llega demasiado tarde a esas experiencias básicas sufrirá por ello y encontrará la puerta cerrada. Si un hombre reconoce

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`la necesidad de unión y no se encuentra suficientemente fuerte para situarse al centro su deber es convertirse en un miembro más de la comunidad. LA IMAGEN: "En la tierra está el agua: la imagen de sosteniendo juntos. Los reyes de la antigüedad dividían los estados como feudos cultivaban relaciones amistosas con los señores feudales". El agua llena los espacios vacíos de la tierra. Las corrientes de agua se unen al agua porque todas sus partes están sujetas a las mismas leyes. La comunidad humana también se afirma en la comunidad de intereses. El poder central de una organización debe observar lo que interesa más a cada miembro en relación con los demás. LAS LINEAS: Seis al comienzo significa: "Sostenlo en la verdad y la lealtad: aquí no hay, reproches. La verdad. como una escudilla repleta de barro: en el final, la buena fortuna viese de cualquier parte". La sinceridad es fundamental para la vida de relación. Esta actitud, simbolizada por la escudilla con barro, cuyo contenido lo es todo y la forma vacía, nada, muestra al sujeto no a través de sus palabras sino de la firmeza de sus actos. Esta firmeza es tan grande que puede atraer la fortuna de cualquier parte. Seis en el segundo lugar significa: "Sostenlo interiormente. La perseverancia trae buena fortuna". Si alguien responde a los más altos requerimientos que lo llaman a la acción sus relaciones con los demás serán esenciales y no se extraviará. Pero si un hombre busca asociarse con otros como si fuera un obsequioso solicitante en busca de empleo, se perderá. No debe buscar la compasión del hombre superior, que nunca pierde su dignidad. Seis en el tercer lugar significa: "Está sosteniendo con la gente equivocada". A menudo nos mezclamos con gente que no corresponde a nuestra esfera. En ese caso hay que precaverse de dejarse arrastrar a una falsa intimidad que nazca sólo del hábito.. Es innecesario decir que esto puede traer malas consecuencias. Mantener trato social sin intimidad es la única actitud correcta que se puede adoptar respecto a esta gente, porque sino más tarde no estaremos libres para relacionarnos con la clase de gente que deseamos. Nueve en el quinto lugar significa: "Se manifiesta y están sosteniendo juntos. En la caza el rey emplea batidores solamente por tres lados y se adelanta hacia la caza que corre al frente. Los ciudadanos no necesitan escarmiento. Buena fortuna". Aquí aparece la figura de un gobernante, de un hombre influyente, que atrae al pueblo. El no invita ni halaga a nadie, todos llegan a él libremente. El a su vez desarrolla una voluntaria dependencia hacia quienes lo sostienen. Expresa sus opiniones abiertamente. No son necesarias

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las medidas policiales y el pueblo se adhiere al gobernante por su propia voluntad. El mismo principio de liberta es válido para la vida en general. No podemos esforzarnos por obtener el favor del pueblo. Si un hombre cultiva en sí mismo la pureza y la fuerza que requiere tendrá suficiente para vivir de acuerdo consigo mismo. . Seis en la cúspide significa: "No encuentra cabeza para sostener juntos. Mala fortuna". La cabeza es el comienzo. Si el comienzo no es correcto, no hay esperanzas de llegar a un final correcto. Si erramos el momento apropiado para la unión y vacilamos en entregar una devoción completa y total, lamentaremos nuestro error cuando sea demasiado tarde. 9.- HSIAO CH'U EL DOMESTICADOR (PODER DE LO PEQUEÑO) Sun Lo Suave, Viento. Ch'ien Lo Creativo, Cielo. Este hexagrama representa la fuerza de lo pequeño -el poder de lo sombrío- en cuanto restringe, impide. El viento surca el cielo. Mueve las nubes, el creciente hálito creador, las hace más densas pero no lo suficiente para aue se transformen en lluvia. Sólo a través de la gentileza podrá llegar el éxito. EL JUICIO: El influyente poder domesticador de lo pequeño tiene éxito. Nubes densas, nada de lluvia para nuestra región del oeste. El momento de una acción en gran escala todavía no llega. La situación no es desfavorable y hay perspectivas de un éxito en el futuro, pero todavía hay obstáculos en el camino y se pueden empezar a tomar medidas preventivas. Sólo a través de los pequeños medios de la persuasión amistosa podemos ejercer alguna influencia. Todavía no ha llegado la época de las medidas arrolladoras. Para sacar adelante nuestros propósitos necesitamos firme determinación, gentileza y adaptabilidad en las relaciones externas. LA IMAGEN: "El viento cruza los cielos. La imagen del poder de lo pequeño. El hombre superior refina el aspecto visible de su naturaleza". El viento puede llevar a las nubes juntas por el cielo; no siendo más que aire no puede producir efectos grandes o duraderos. Lo mismo que un individuo que no puede producir grandes ' efectos en el mundo exterior y no puede hacer otra cosa que refinar la expresión de su naturaleza en los detalles pequeños. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Vuelta al camino. ¿Cómo podríamos ser reprochados por esto? Buena fortuna".

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Está en la naturaleza del hombre fuerte arremeter. Haciéndolo así, encuentra obstrucciones. Vuelve al camino normal, donde es libre para avanzar o retroceder. En la naturaleza de las cosas esto puede traerle buena fortuna, siempre que sea sabio y razonable y no trate de obtener nada por la. fuerza. Nueve en el segundo lugar significa: "El consiente en ser conducido de retorno. Buena fortuna". Uno que quiere arremeter, pero antes de partir busca el ejemplo de los demás. El camino de uno está bloqueado. En este caso, si el esfuerzo para adelantar no está en' armonía con la época, un hombre razonable y decidido no se expondrá personalmente al rechazo, sino que se replegará con los demás. Esto trae buena fortuna, ya que no es necesario que se exponga personalmente. Nueve en el tercer lugar significa: "Los rayos se queman fuera de las ruedas del carro. Marido y mujer ponen los ojos en blanco". Hay un intento de avanzar por la fuerza, sabiendo que el obstáculo es débil. Sin embargo una ofensiva repentina está condenada al fracaso. Las condiciones externas impiden el avance, tal como la pérdida de un rayo de sus ruedas obstruye el avance del carro. No escuchamos la advertencia del destino, tal como ocurre con los argumentos molestos en un matrimonio. Naturalmente no se trata de una situación favorable, las dificultades son demasiado numerosas. El hombre fuerte debe usar su influencia para ejercer una autoridad correcta a su alrededor. Experimenta sin embargo un rechazo cuando esperaba una victoria fácil, y esto compromete su dignidad. Seis en el cuarto lugar significa: "Si eres sincero, la sangre y el temor se van. Sin reproches". Si alguien se encuentra en la posición difícil y de responsabilidad de consejero de un hombre poderoso, debe restringirse y enmarcarse en el camino más correcto. A sus lados hay un peligro tan inminente que acecha la posibilidad de un derramamiento de sangre. Sin embargo, el poder de la verdad desinteresada es mayor que todos los obstáculos. Podrá llevar la carga hasta completar la tarea, y todo temor y derramamiento de sangre desaparecen. Nueve en el quinto lugar significa: "Si usted es sincero y leal, usted será rico en sus cercanías". La lealtad crea lazos firmes, cada parte complementa la otra. En las personas débiles la lealtad se asimila a la devoción, en las fuertes, a la confianza. Esta relación de mutuo refuerzo conduce a la sinceridad y la salud. Placer compartido es placer duplicado. Nueve en la cima significa: "La lluvia llega, descanso. Esto se debe al efecto duradero del carácter. La perseverancia acerca a la mujer al peligro. La luna está casi llena. Si el hombre superior insiste, llega la mala fortuna". El éxito está al alcance. El viento ganó a la lluvia. Un punto de equilibrio fue encontrado. Pero se acumulan pequeños efectos producidos por la reverencia a una personalidad superior. El éxito

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puede asegurarse con pequeñas dosis de precaución. Puede ser peligroso dar a entender a cualquiera que nos sentimos por encima de él. El principio femenino, el elemento débil que ganó la victoria no debe envanecerse o acarreará el peligro. El poder de las sombras en la luna es mayor cuando ella está llena. Cuando aparece así, directamente opuesta al sol, su mengua es inevitable. Bajo tales circunstancias hay que darse por satisfecho con lo ya hecho. Avanzar, antes que llegue la época apropiada, puede traer mala fortuna. 10.- LÜ / CAMINANDO (CONDUCTA) Chien. Lo Creativo, Cielo Tui. La Alegría, Lago. El nombre del hexagrama significa por una parte la manera correcta de conducirse. Por otro lado, significa literalmente trillar, caminar sobre algo. El pequeño y alegre camina sobre el grande y fuerte; aquí no es peligroso que el débil se ponga frente al fuerte, porque hay buen humor, sin presunción, de manera que el fuerte no se irrita sino que participa bonachonamente. EL JUICIO: "Caminando. Tirando la cola a un tigre no morderá al hombre. Exito". La situación es realmente difícil. El más fuerte y el más débil están estrechamente atados. El débil molesta. El fuerte, sin embargo, lo acepta y no hiere al débil porque su contacto lo pone de buen humor e inofensivo. Alguien está tratando con gente "difícil". Los modales agradables a menudo triunfan con la gente irritable. LA IMAGEN: "El cielo arriba, el lago abajo. La imagen del caminar. El hombre superior discrimina entre lo superior y lo inferior y esto fortifica los pensamientos del pueblo". El cielo y el lago muestran una diferencia de altura inherente a la naturaleza de ambos, y que por lo tanto no puede despertar envidias. Entre los hombres, también se requieren estas diferencias. Es imposible la igualdad universal. Pero es importante que las diferencias no sean arbitrarias e injustas, porque si así ocurre llegará la lucha y sus consecuencias inevitables. Si, por el contrario, las diferencias externas corresponden a diferencias reales la gente las aceptará y el orden reinará en la sociedad. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Conducta simple. Progreso sin reproches". La situación es tal que no estarnos obligados a ningún intercambio social. Podremos seguir nuestras predilecciones tanto como lo deseamos y ser felices sin pedir nada a nadie. El hombre se encuentra a la partida en una posición inferior. Si puede contentarse con la simplicidad, podrá progresar sin problemas. Cuando un hombre está insatisfecho con sus circunstancias modestas,

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permanece sin descanso, ambiciona y trata de avanzar no por obtener otras metas determinadas sino por escapar a la pobreza y modestia de su condición. Cuando obtenga -sus propósitos se volverá arrogante y amante del fausto. Los reproches impedirán su progreso. En el otro extremo; un hombre, contento con su trabajo prefiere la simplicidad. _Quiere progresar en el sentido de hacer cosas. Cuando llega a su meta todo está bien. Nueve en el segundo lugar significa: "La senda despejada hace el camino fácil. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna". Aquí se indica la situación de un sabio solitario. Permanece apartado del torbellino de la vida, no busca nada, no pregunta nada a nadie ni se deslumbra por metas fabulosas. Confía en sí mismo y pasa por la vida inmutable, por un camino plano. Mientras esté contento y no trate de modificar el destino, permanecerá libre de complicaciones. Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre tuerto puede ver; un cojo puede caminar. Tira de la cola a un tigre. El tigre muerde al hombre. Mala fortuna. Un acto heroico en defensa del gran príncipe". Un tuerto ve, pero no tiene una visión clara. Un cojo, camina pero no progresa bastante. Si a pesar de estos defectos un hombre se considera a sí mismo fuerte y en consecuencia se expone al peligro, está llamando al desastre. Este menosprecio a las propias limitaciones sólo se justifica en el caso de un guerrero que defiende á su príncipe. Nueve en el cuarto lugar significa: "Tira la cola a un tigre. Precaución, circunspección llevan finalmente a la buena fortuna". El texto se refiere a una empresa peligrosa. Está latente el poder para realizarla, pero combinado con una precaución vacilante en lo aparente. El sujeto está seguro de obtener el éxito, lograr sus propósitos. Nueve en el quinto lugar significa: "Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del peligro". Se ve a alguien de conducta resuelta. Al mismo tiempo se encuentra consciente del peligro que entraña su resolución. Esta conciencia del peligro hace posible el éxito. Nueve en la cima significa: "Mira tu conducta y considera los signos favorables. Cuando todo se cumple, llega la mejor fortuna". Miremos nuestras acciones anteriores; si tuvieron buenos efectos, la buena fortuna vendrá. Nadie se conoce. Sólo por las consecuencias de sus actos, por el fruto de su trabajo el hombre puede juzgar qué puede esperar.

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11.- TAI / PAZ K'un Lo Receptivo, Tierra. Ch'ien Lo Creativo, Cielo. Las influencias de ambos trigramas están en armonía, de manera que todas las cosas brotan y prosperan. EL JUICIO: "Paz. Pequeñas partidas, gran aproximación. Buena fortuna. Exito". El cielo sobre la tierra permite desarrollar su poder en unidad y armonía. Paz y bendiciones descienden sobre todas las cosas vivientes. Es una época de armonía social; los que se encuentran en alta posición favorecen a los inferiores y éstos a, su vez se encuentran bien dispuestos hacia los superiores. Terminan los feudos. Al centro está el principio de la luz, que tiene una poderosa influencia y somete a la oscuridad. Cada uno recibe lo que merece. LA IMAGEN: "Cielo y tierra unidos; la imagen de la paz. El gobernante divide y completa el curso del cielo y de la tierra; proporciona y regula los dones del cielo y la tierra y así ayuda al pueblo". Se trata de una época de prosperidad general. Toda esta corriente de energía debe ser regulada por un gobernante apropiado, de manera de aprovecharla lo más posible. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra también sale. Cada uno de acuerdo a su naturaleza. Las empresas traen buena fortuna". En tiempos de prosperidad todos los hombres capaces pueden ser llamados a asumir una tarea. El propósito de todo hombre debe ser cumplir con algo. Nueve en el segundo lugar: "Paciencia con los que carecen de nobleza. Vadear el río con resolución, no descuidar lo que está distante. No mirar a los acompañantes: uno puede guiar la caminata por, el medio". En tiempos de prosperidad es necesaria la nobleza de carácter para tratar con las gentes imperfectas. En las manos de un gran maestro ningún material es inútil, puede encontrarle uso para algo. Generosidad no significa dejación o debilidad. Justamente en los tiempos de prosperidad debemos estar más dispuestos a emprender tareas peligrosas, como cruzar un río si es necesario. Tampoco descuidar lo que todavía está distante, sino que prepararnos escrupulosamente para cualquier cosa. La división en facciones debe ser evitada cuidadosamente. Cada uno debe encontrar el mejor medio para la acción.

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Nueve en el tercer lugar significa: "Ni llano, ni compañía en la pendiente; ni seguidores al retorno. El que persevera en el peligro no tiene reproches. Sin reclamos sobre su sinceridad; aprovechar la buena fortuna mientras se posee". Todo en la tierra puede cambiar. La prosperidad es seguida por la declinación. El daño puede ser alejado temporalmente pero no abolido. Siempre vuelve. Está convicción nos permite no ilusionarnos cuando llega la buena fortuna. Si continuamos temiendo el peligro, evitaremos los errores. Mientras el hombre fuerte y rico no se deje tentar por la fortuna y permanezca superior al destino, la fortuna no lo abandonará. Seis en el cuarto lugar significa: "Cae en un estado de agitación, no se jacta de su salud junto a su vecino, cándido y sincero". En los tiempos de confidencias mutuas, la gente de situación elevada toma contacto con los inferiores. No se debe a la fuerza de las circunstancias sino corresponde a sus sentimientos. La aproximación es espontánea, porque está basada en una convicción íntima. Seis en el quinto lugar significa: "El soberano da su hija en matrimonio. Esto lo hiere y le trae la mayor fortuna". La hija, aunque su marido sea de, rango inferior, debe acatar su voluntad. Trae felicidad. Seis en la cima significa: "La muralla cayó en el foso. No usar las armas ahora. Conozcan por dentro su propio pueblo. La perseverancia trae mortificación. La hora de la sentencia está próxima". Debemos sometemos al destino y no tratar de oponer resistencia. El único recurso consiste en conocer bien nuestro propio círculo. Si perseveramos tratando de eludir el daño por los medios habituales, el colapso será peor y puede significamos humillación. 12.- P'I / ESTARSE QUIETO (ESTAGNACION) Ch'ien Lo Creativo, Cielo. K'un Lo Receptivo, Tierra. Los poderes creadores no están en relación. Es el tiempo de la declinación. EL JUICIO: "Estarse quieto. La depravación de la gente no debe perturbar la perseverancia del hombre superior. Gran partida, pequeña aproximación". Cielo y tierra están sin comunicarse y todas las cosas se entorpecen. En la tierra prevalecen la confusión y el desorden. La debilidad está dentro, con los inferiores. El camino de los inferiores

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asciende; el de los superiores, baja. El hombre superior no debe dejarse apartar de sus principios. Si las posibilidades de ejercer influencia se le encuentran cerradas, debe seguir confiando en sus principios y optar por la reclusión. LA IMAGEN: "Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnacion. El hombre superior se vuelve hacia sus propios méritos para escapar a las dificultades. No debe recibir honores mediante sobornos". Cuando prevalece la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace imposible, ya que sus fundamentos son erróneos. Prevalece la desconfianza mutua. El hombre superior no debe dejarse tentar por las ofertas para participar en la vida pública. No debe exponerse al peligro y soportar la mezquindad de los demás. Debe preferir retirarse. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo a su naturaleza. La Perseverancia trae buena fortuna y éxito". El hombre insta a otro a retirarse con él de la vida pública. Si no podemos influir positivamente, sólo el retiro oportuno puede librarnos de la humillación. El éxito en un sentido más amplío puede ser nuestro, porque aprendimos como salvaguardar el valor de nuestras personalidades. Seis en el segundo lugar significa: "Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna Para la gente inferior. La estagnación sirve Para ayudar al gran hombre a obtener el éxito". Los inferiores están dispuestos a halagar a los superiores de una manera servil. También deben soportar al sunerior cuando quiere poner término a sus problemas. Esto les trae suerte. Pero el gran hombre teme las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con el populacho, no es su lugar. Por su voluntad para aceptar el sufrimiento, puede estar seguro de tener éxito en lo fundamental. Seis en el tercer lugar significa: "Ellos temen la vergüenza". La gente inferior que llega al poder ilegítimamente no se siente igual frente a las responsabilidades que si su ascenso fuera justo. En sus corazones están avergonzados. Esto marca un cambio ventajoso. Nueve en el cuarto lugar significa: "Aquel que actúa al mando de lo más elevado Permanece sin reproches. Aquellos que se le parecen toman parte de la herida". El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quienquiera que desee restablecer el orden debe sentirse llamado a la tarea y tener la autoridad necesaria. El hombre que puede

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crear el orden de acuerdo a su propio criterio comete errores y finalmente fracasa. Sólo el hombre con las condiciones necesarias para la época puede asumir la tarea y los demás saldrán heridos. Nueve en el quinto lugar significa: "La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran hombre. ¿Por que fracasar? En este camino se enreda en un brote de moras". Los tiempos traen cambios. Llegó. el hombre apto para resolver el desorden. Pero siempre hay períodos en que debemos temer. El éxito se asegura `sólo con grandes precauciones. Los brotes de mora que pueden obstaculizar el camino simbolizan las dificultades restantes. Nueve en la cima significa: "La estagnación termina. Ponerse de Pie, buena fortuna". La estagnación no dura para siempre. Se necesita al hombre correcto para terminarla. Sólo una actitud creativa del hombre puede poner el mundo en orden. 13.- T'UNG JEN / CAMARADERIA CON LOS HOMBRES Chien. Lo Creativo, Cielo Li. Lo Oscilante, Fuego. En la naturaleza del fuego está arder hacia el cielo. Esto da la idea de camaradería. No hay en el hexagrama ningún signo de debilidad, sino una unión pacífica entre personas firmes, hombres. EL JUICIO: "La camaradería con los hombres está abierta. Exito. Alguien debe cruzar la gran corriente. La Perseverancia del hombre superior ayuda". La verdadera camaradería entre hombres debe basarse en intereses universales, en fines de toda la humanidad. Si existe una unión de esta clase cualquier tarea difícil puede cumplirse. Para sacar adelante. al grupo de camaradas se requiere un líder, un hombre de convicciones definidas y dispuesto a llevar adelante la empresa. LA IMAGEN: "El cielo junto con el fuego: la imagen de la camaradería masculina. El hombre superior organiza los grupos y establece distinciones entre las cosas". La sociedad humana y las cosas que a ella atañen deben ser dispuestas orgánicamente: La camaradería no debe ser una pura mezcla espontánea, que conduce al caos. Se puede obtener la organización dentro de la diversidad. LAS LINEAS:

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Nueve en la base significa: "Camaradería masculina en la puerta. Sin reproches". El comienzo de las uniones populares se establece ante las puertas. Cerradas, una es igual a otra. No se despiertan diferencias y no hay equivocaciones. Básicamente la unión debe ser pareja para todos los implicados. Los acuerdos secretos traen mala fortuna. Seis en el segundo lugar significa: "Camaradería masculina en el grupo. Humillación". El peligro reside en la formación de facciones separadas en que predominan los intereses personales y egoístas. Estos fraccionamientos condenan al grupo a aliarse con otros por bajos motivos y traen la humillación. Nueve en el tercer lugar significa: "Esconde armas en la entrada. Trepa la alta montaña Por el frente. Por tres años no subirá". La camaradería se transformó en desconfianza. Cada hombre destruye a otro, hace planes secretos y trata de desplazar a su compañero. Si nos encontramos con un oponente obstinado no rodemos triunfar con este sistema. Aquí se muestran los obstáculos a la camaradería. Cada uno tiene reservas mentales frente al otro y trata de sorprenderlo. Resultado: todos se alejan más y más de la camaradería. Mientras más se prolonga, mayor es la alienación. Nueve en el cuarto lugar significa: "Trepa Por la muralla; no Puede acometer. Buena fortuna". Se aproxima la reconciliación. Todavía las murallas los dividen. Las dificultades son demasiado grandes. Usando el buen sentido vemos que no podemos pelear y allí se esconde nuestra buena fortuna. Nueve en el quinto lugar significa: "El hombre que restringe la camaradería Primero llora y se lamenta, pero después ríe. Después de grandes conflictos triunfan al reunirse". Dos personas pueden estar separadas, pero sus corazones unidos. Sus posiciones en la vida los mantienen aparte. Allí pueden nacer las dificultades, entre: ellos. Pero si cada uno confía en el otro no se separarán y aunque tengan que luchar seriamente, triunfarán. Cuando marchan juntos su tristeza, se transforma en alegría. Nueve en la cima significa: "Camaradería con hombres en el valle. Sin remordimientos". Está lejos la camaradería con los demás. Nos aliamos con ellos. No se obtiene el fin último de la alianza con otros hombres, pero no podemos reprochamos. Nos reunimos a la comunidad sin aspiraciones especiales para nosotros. 14.- TA YU / POSESION EN GRAN MEDIDA Li Lo Oscilante, Llama

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Ch'ien Lo Creativo, Cielo. La llama en el cielo ilumina todo y todas las cosas se manifiestan bajo su luz. Todas las cosas vienen al hombre modesto y bueno aunque ocupe una alta posición. EL JUICIO: "Posesión en gran medida. Exito supremo". Los dos trigramas indican una unión clara y poderosa. La posesión fundamentalmente está determinada por el destino y el acuerdo con la época. La virtud de una modestia excepcional contribuye. La época es favorable. El poder se expresa por un camino controlado. Esto trae extremo éxito y riqueza. LA IMAGEN: "Fuego sobre el cielo. La imagen de la posesión en gran medida. El hombre superior frena el mal y obtiene el bien v todo obedece a la benevolente voluntad de los cielos". El sol dominando en el cielo, iluminan4o todo sobre la tierra es la imagen de la posesión en gran medida. Pero una posesión de esta naturaleza debe ser administrada en forma apropiada. El sol trae lo bueno y lo malo a la luz del día. El hombre debe combatir para frenar el mal y promover el bien. Sólo de esta manera encontrará la benevolencia divina. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "No relacionarse con lo dañino. No hay reproches por ello. Si uno permanece consciente de las dificultades permanecerá sin reproches". La gran posesión se encuentra en sus comienzos; aún no hay reproches porque no ha habido oportunidad de cometer errores. Pero muchas dificultades deben ser superadas. Sólo mientras se esté consciente de esas dificultades puede mantenerse libre de arrogancia y prodigalidad, principales causas de reproche. Seis en el segundo lugar significa: "La gran posesión no sólo consiste en la cantidad de bienes de que se dispone sino sobre todo en su movilidad y utilidad, que puedan ser usados en empresas importantes y no causen problemas ni errores". El carro grande, que transporta mucho equipaje y en el que pueden hacerse largas jornadas significa que están cercanos ayudantes capaces para apoyar y dignos de su tarea. Se les pueden dar grandes responsabilidades y son necesarios para las empresas importantes. Seis en el tercer lugar significa: "Un príncipe lo ofrece al Hijo del Cielo. Un hombre mezquino no puede hacerlo". Un hombre magnánimo no puede mirar sus bienes como propiedad personal exclusiva, sino a la disposición, del conductor, o del pueblo. Actuando así toma la actitud correcta, ya que la

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propiedad privada no puede durar para siempre. Un hombre mezquino es incapaz de esto. La posesión le causa daño, ya que en vez de sacrificarla pretende guardarla para sí. Seis en el cuarto lugar significa: "Hace diferencia entre el y su vecino. Sin reproches". Aquí se caracteriza la posición de un hombre situado entre vecinos ricos y poderosos. Es una posición peligrosa. Debe evitar la envidia y el tratar de competir cocí los otros. Así permanece libre de errores. Seis en el quinto lugar significa: "Aquel que es verdaderamente accesible, aun dignificado, tiene buena fortuna". La situación es muy favorable. A la gente se la gana no por la coerción sino por el afecto sincero. No basta la pura benevolencia. Incluso la insolencia es atajada por la dignidad. La buena fortuna está asegurada. Nueve en la cima significa: "En la cúspide de la posesión, en el apogeo del poder, quien permanece modesto y honra a los sabios que permanecen fuera de los negocios mundanos se coloca bajo la influencia benéfica del cielo y todo va bien". 15.- CH´IEN / MODESTIA K'un Lo Receptivo, Tierra Ken Manteniéndose tranquilo, Montaña. La montaña es el hijo más joven del Creador, representación del cielo en la tierra. Dispensa las bendiciones del cielo; las nubes y la Lluvia se reúnen en su cima y luego ésta aparece radiante con la luz del cielo. Muestra cómo la modestia rodea a los grandes hombres y cómo eleva a los más modestos. EL JUICIO: "La modestia trae el éxito. El hombre superior lleva las cosas consigo". De acuerdo a las leyes del cielo, la plenitud sigue al vacío, el apogeo del sol a su ocaso. Prosperan los modestos y declinan los poderosos. La gente prefiere a los modestos y abomina de los que lo poseen todo. El hombre puede escapar a su destino, modificando su conducta. Cuando un hombre llega a una alta posición y permanece modesto, brilla con la luz de la sabiduría; si se encuentra en una posición inferior y la mantiene con modestia no será pasado a llevar. LA IMAGEN: "Sobre la tierra, una montaña. La imagen de la modestia. El hombre superior reduce sus deseos cuando son excesivos y los aumenta cuando son muy pequeños. Pesa las cosas y las equilibra".

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La riqueza de la tierra en la montaña no es visible a menudo porque está oculta en las profundidades. El hombre superior, cuando establece el orden en el mundo, iguala los extremos que pueden ser causa de descontento social y crea condiciones justas y equitativas. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "El hombre superior es pudoroso respecto a su modestia, puede cruzar la gran corriente. Buena fortuna". Una empresa peligrosa, como cruzar la gran corriente, puede dificultarse todavía más si se toman precauciones en exceso. La tarea es fácil si pensamos en ella como simple y rápida. La actitud del hombre modesto puede permitirle acometer empresas difíciles: no pone exigencias, pero va al asunto rápidamente. Si no nos quejamos por anticipado no despertaremos resistencia. Seis en el segundo lugar: "La modestia se expresa. La perseverancia trae buena fortuna". Cuando la actitud de un hombre es tan modesta que es expresión de sí mismo, de su conducta, le trae buena fortuna. Puede ejercer influencia a su alrededor y nadie interferirá. Nueve en el tercer lugar significa: "Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su conclusión. Buena fortuna". Hacer cosas gana un nombre distinguido. Si un hombre se deja deslumbrar por la fama pronto será criticado y comenzarán las dificultades. Si al contrario permanece modesto pese a sus méritos, se hará querer y ganará el apoyo necesario para consumar su trabajo. Seis en el cuarto lugar significa: "Nada podrá detener a la modestia en su movimiento". Todo tiene su propia medida. Incluso la modestia puede ir demasiado lejos. No puede abusarse de la confianza de un hombre superior. Pero también hay oficiales que rehuyen toda responsabilidad, no buscan destacar. La situación es ambigua. Seis en el quinto lugar significa: "No hacer alarde de la riqueza delante del vecino. Favorece atacar con fuerza. Nada puede ser conducido". La modestia no debe confundirse con la buena y amable naturaleza que deja que las cosas sigan su propio curso. Cuando un hombre llega a una posición de responsabilidad, debe saber tomar medidas enérgicas. No debe tratar de impresionar a su superior sino estar seguro de la gente a su alrededor. La modestia también se manifiesta en la severidad. Seis en la cima significa. "La modestia llega a expresarse. Es favorable hacer marchar a los ejércitos para corregir a la propia ciudad y al propio país".

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Una persona que es realmente sincera debe mostrarlo. Proceder con gran energía. Cuando se despiertan las enemistades, dejar que los otros injurien. Un hombre débil puede ofenderse y volver atrás sintiendo auto-compasión pensando que su modestia debería guardarlo de las ofensas. Pero la genuina modestia lleva a ordenar e inspira la disciplina para sí mismo y su círculo inmediato. Sólo teniendo el coraje del mariscal que hace marchar el ejército contra los suyos podremos finiquitar las cosas. 16.- YÜ / ENTUSIASMO Chen. Lo que despierta, Trueno K'un. Lo Receptivo, Tierra El atributo del trigrama superior es el movimiento; el del inferior, la obediencia y devoción. EL JUICIO: "Entusiasmo. Conduce a instalar ayudantes y hacer marchar los ejércitos". El tiempo del entusiasmo viene porque hay un hombre eminente que congenia con el espíritu del pueblo y actúa de acuerdo a eso. Encuentra obediencia general y deseosa. Para levantar entusiasmo es necesario ajustarse al carácter de los que serán guiados. Siempre hay que escoger la línea de menor resistencia. Sólo las leyes que se basan en los sentimientos populares son cumplidas; las leyes que violan esos sentimientos despiertan el resentimiento. Los ayudantes pueden contribuir a consumar la empresa sin temor ni oposición secreta. El entusiasmo puede unificar el movimiento de masas y en la guerra llevar a la victoria. LA IMAGEN: "El trueno viene resonando sobre la tierra. La imagen del entusiasmo. El anciano rey hacía música para merecer los honores y ofrecerlos con esplendor a la Deidad Suprema, invitando a sus antepasados a estar presentes". Cuando al comienzo del verano llega el primer trueno y la primera tormenta veraniega refresca la naturaleza, se resuelve un prolongado estado de tensión. La música también tiene el poder de aliviar las tensiones y ayudar a controlar las emociones. El entusiasmo sincero se expresa espontáneamente por medio de la canción, la danza y los movimientos rítmicos del cuerpo. Esto, desde tiempos inmemoriales. Los gobernantes siempre han usado este gusto natural por la música. La inspiración religiosa, que llega a reunir el hombre, sus antepasados y el gobernante del cielo, establece lazos entre Dios y el hombre. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "El entusiasmo que se expresa por sí mismo trae mala fortuna". Un hombre de posición inferior tiene relaciones aristocráticas de las que se jacta con entusiasmo. Esta arrogancia inevitablemente conduce a la mala fortuna. El entusiasmo nunca se

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justifica cuando constituye una emoción egoísta, sino que debe ser un sentimiento general que una con los demás. Seis en el segundo lugar significa: "Firme como una roca. No todo el día. La perseverancia trae buena fortuna". Se describe a una persona que no se deja arrebatar por ninguna ilusión. Cuando otros caen en el entusiasmo, él reconoce con perfecta claridad los primeros signos de la época. Ni se deja halagar por los de más arriba ni descuida a los de más abajo, está firme como una roca. Cuando el primer signo de discordia aparece sabe el momento correcto para irse y no lo demora ni un día. La perseverancia en tal conducta le trae buena fortuna. Seis en el tercer lugar significa: "El entusiasmo que se ve desde arriba provoca remordimientos. Las vacilaciones traen remordimientos". Si un hombre vacila demasiado esto le trae remordimientos. Debe medirse el momento justo para hacer las cosas, y hacerlas. Seis en el cuarto lugar significa: "La fuente del entusiasmo. Concluye grandes cosas. No hay dudas. Reúnes amigos a tu alrededor tal como una trabilla para el pelo sujeta el pelo". Describe a un hombre capaz de despertar el entusiasmo a través de su propia seguridad. Atrae a la gente porque no hay dudas acerca de su sinceridad. Obtiene cooperación entusiasta y llega al éxito. Seis en el quinto lugar: "Permanentemente enfermo, no llega a morir". El entusiasmo está obstruido. Un hombre está bajo presión constante que no le permite actuar con libertad. Pese a todo, las presiones tienen una ventaja: lo previenen de consumirse en un entusiasmo vacío. La presión constante puede servir para mantenerlo vivo. Seis en la cima: "El entusiasmo lo engaña, pero después que se completen los cambios no habrá reproches". Es mala cosa dejarse engañar por el entusiasmo. Pero si la desilusión hace efecto y es capaz de cambiar, estará libre de error. Recuperarse del falso entusiasmo es posible y favorable. 17.- SUI / SEGUIMIENTO Tui, Lo Alegre Chen, Lo que Despierta, Trueno. La alegría en movimiento llama a seguirla. Lo Alegre es la hija menor, en tanto que Lo Excitante (Lo despierto) es el hijo mayor. Un hombre viejo muestra respeto por una muchacha joven. Esto la impulsa a seguirlo.

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EL JUICIO: "Séquito tiene el mayor éxito. La perseverancia rinde. Sin reproches". Para obtener un séquito primero debe saberse cómo adaptarse uno mismo. Si un hombre quiere gobernar primero debe aprender a servir y sólo por este camino podrá estar seguro de obtener el consentimiento satisfecho que requiere. Si trata de obtener que lo sigan por la fuerza o las intrigas, por las conspiraciones o creando facciones invariablemente encontrará resistencia y obstáculos. No podemos pedirle a los otros que nos sigan, sino que ellos deben venir espontáneamente. LA IMAGEN: "Trueno en medio del lago. La imagen del séquito. El hombre superior al anochecer entra para descansar y. recuperarse". En el otoño la electricidad vuelve a la tierra para descansar. Corresponde al trueno en medio del lago. También incluye la idea de seguir en el sentido de adaptarse a las exigencias de la época. El trueno en el lago indica el tiempo de la oscuridad y el descanso. El hombre superior después de cansarse en un día de actividad trata de descansar y recuperarse en la noche. Ninguna situación puede resultar favorable para quien no puede apartarse sin dificultad del error. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Las normas cambian. La Perseverancia trae buena fortuna. Salir fuera en compañía Produce hazañas". Excepcionales condiciones se presentan en el guía y sus seguidores cambian. Está implícita la idea de adaptación: si alguien desea dirigir a otros debe mantenerse accesible a responder a las preguntas de quienes están bajo él. Al mismo tiempo, debe tener principios firmes, lo que le permitirá no vacilar. Cuando estamos listos para oír las opiniones de los demás debemos asociarnos no solamente con gente que comparta nuestros puntos de vista o con miembros de nuestro propio partido; dehemos salir y buscar libremente entre toda clase de gentes, amigos y enemigos. Es la única manera de concluir las cosas. Seis en el segundo: "Si alguien se adhiere a un niño, pierde al hombre fuerte". En la camaradería y otras relaciones estrechas, el individuo debe elegir cuidadosamente. Lo rodean tanto buenas como malas compañías, y no puede tener ambas al mismo tiempo. Si escoge mal sus amigos pierde conexión con la gente cuya capacidad intelectual puede llevarlo al bien. Seis en el tercer lugar significa: "Si uno se liga a un hombre fuerte, uno pierde un niño. Siguiendo se encuentra lo elegido. Hay que escoger uno y Perseverar". Cuando la relación correcta con la gente distinguida se establece se pierden algunas cosas. El hombre debe separarse de lo inferior y superficial. Pero en su corazón está satisfecho porque

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encontró lo que buscaba y necesitaba para el desarrollo de su personalidad. Lo importante es permanecer firme. Debe saber lo que desea y no dejarse arrastrar por inclinaciones momentáneas. Nueve en él cuarto lugar: "Seguir lleva al éxito. La perseverancia acarrea contratiempos. Seguir su camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo Podrían reprocharnos esto?". Ocurre a menudo que cuando un hombre ejerce cierta esfera de influencia obtenga seguidores por su condescendencia con los inferiores. Pero quienes se le afilian no tienen intenciones honestas. Buscan ventajas personales y tratan de hacerse indispensables a través del halago y la obsequiosidad. Si alguien se acostumbra a tales satélites y no puede hacer nada sin ellos, tendrá problemas. Sólo cuando un hombre está completamente libre de su ego y se dirige por convicción a lo que es justo y esencial, adquiere la claridad suficiente para distinguir entre las gentes, y no podrá reprocharse nada. Nueve en el quinto lugar: "La sinceridad es buena. Buena fortuna". Todo hombre tiene algo que sigue, algo que le sirve como estrella-guía. Aquél que sigue por convicción la bondad y la belleza se sentirá fortalecido por estas palabras. Nueve en la cima: "El se reúne, confirma su lealtad y sobrepasa los límites. El rey lo lleva a la Montaña del Oeste". Se refiere a un hombre, un sabio ilustre que siempre se mantuvo alejado del bullicio mundano. Pero aparece un seguidor que lo comprende y al que no puede alejar. Esto crea una relación eterna entre ambos. La alegoría final corresponde a antiguas tradiciones chinas: los gobernantes honraban a quienes los habían servido bien reservando un lugar para sepultar a sus antepasados en la Montaña del Oeste, haciéndolos de cierta manera. compartir el destino de la familia gobernante. 18.- KU / TRABAJAR EN LO QUE HA SIDO ESTROPEADO (DECADENCIA) Ken Mantenerse quieto, Montaña Sun, La docilidad, Viento La docilidad indiferente del trigrama inferior y la inercia del superior dan por resultado la estagnación. EL JUICIO: "Trabajar en lo que está corrompido tiene extremo éxito. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente. Antes del Punto de partida, tres días. Después del punto de Partida, tres días". rehabilitarse que se corrompe por culpa del hombre puede rehabilitarse por el trabajo del hombre. No se trata de un destino inmutable, hay abuso de la libertad humana. Trabajar mejorando las condiciones tiene buenas expectativas porque está de acuerdo con las posibilidades de la época.

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No debemos retroceder ante el trabajo y el peligro sino enfrentarlos enérgicamente. El éxito depende de la decisión correcta. Debemos primero conocer las causas de la destrucción antes de pensar qué hacer. Luego tenemos que observar si el camino es totalmente seguro, ya que no hay que dar posibilidad al retroceso. Decisión y energía tienen que tomar el lugar de la inercia y la indiferencia para que esta destrucción se transforme en un nuevo comienzo. LA IMAGEN: "El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de la Decadencia. El hombre superior agita a la gente y fortalece sus espíritus". Cuando el viento sopla bato daña la vegetación. Constituye un desafío al perfeccionamiento. Lo mismo en materia de actitudes y modas: corrompen la sociedad humana. Para desterrar la corrupción el hombre superior debe regenerar la sociedad. Primero debe remover la estagnación, conmoviendo la opinión pública como el viento arrasa con todo, y luego fortalecer y tranquilizar el ánimo popular como la montaña nutre a las plantas que crecen a su alrededor. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Si es un hijo, no hay reproches sobre el padre muerto. Peligro. Al final buena fortuna". La rígida adhesión a la tradición redunda en decadencia. Pero la decadencia no ha penetrado profundamente y puede remediarse fácilmente. Es como si un hijo fuera compensado de la decadencia de su padre alejándolo. No hay reproches que formularle al padre. No hay que menospreciar el peligro ni tomar el asunto demasiado a la ligera. Sólo así podrá llegarse á buen término. Nueve en el segundo lugar: "Colocando bien lo que la madre destruyó. Uno no debe ser demasiado perseverante". Se refiere a los errores que como resultado de la debilidad abren camino a la decadencia. Siempre hay que proceder con cierta consideración, para no herir a nadie. Nueve en el tercer lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Habrá un pequeño remordimiento. Pequeños reproches". Se describe a un hombre que procede un poco demasiado enérgicamente corrigendo los errores del pasado. Con seguridad provocará ciertas discordias y molestias. Pero un exceso de energía es preferible a muy poca. Si en el momento puede experimentar algunos remordimientos, permanecerá libre de reproches mayores. Seis en el cuarto lugar: "Tolerando lo que fue destruido por el padre. Continuando se ve humillado".

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Muestra una situación en que alguien es demasiado débil para tomar medidas contra la decadencia que tiene sus raíces en el pasado y que comienza a manifestarse en él mismo. Se le permite seguir su camino, pero si continua podrá ser humillado. Seis en el quinto lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre se encuentra con la fama". Un individuo se confronta con la corrupción que tuvo su origen en los tiempos pasados. No abusa del podes, pero con ayudantes hábiles logra finalmente hacer una verdadera reforma. Aunque no se trate de un nuevo comienzo gana la fama. Nueve en la cima: "No sirve a reyes ni príncipes, déjenlo buscar metas más altas. Ningún hombre está obligado a asumir la responsabilidad de los problemas de mundo". Algunos se han desarrollado de tal manera que está justificado que rehúsen la vida pública y dejen que el mundo marche por su cuenta. Pero tampoco se puede permanecer al margen y criticar. Este retiro sólo se justifica cuando se ha hecho todo lo posible por la humanidad. El sabio que permanece alejado del tumulto de la vida diaria, crea valores incomparables para el futuro. 19.- LIN / APROXIMACION K'un Lo Receptivo, Tierra Tui Lo Gozoso, Lago Especialmente se trata de la aproximación entre lo más fuerte y alto en relación a lo más bajo. El significado también incluye la actividad de condescendencia de un hombre de alta posición hacia el pueblo. EL JUICIO: "Aproximación tiene el mayor éxito. La perseverancia fructifica. Cuando llega el octavo mes habrá desgracia". La alegría y paciencia van hacia su punto más alto. El éxito es cierto. Debemos trabajar con determinación para aprovechar todo lo auspicioso que tiene la época. Otra cosa más: esta estación (primavera) no durará para siempre. Al octavo mes las cosas se invertirán. Hay que recordar esto a tiempo. Si encontramos el peligro antes de tiempo podremos dominarlo. LA IMAGEN: "La tierra sobre el lago. El hombre superior es incansable en su deseo de enseñar; sin límites son su tolerancia y su protección al pueblo". El hexagrama simboliza la condescendencia de un hombre en alta posición para los que están bajo él. Tal como el lago es inacabable en su profundidad, el sabio tiene una disposición

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inagotable a enseñar a la humanidad y tal como la tierra es ilimitadamente ancha para sostener y cuidar a todas las criaturas, el sabio sustenta y cuida a todo el mundo, sin excluir a parte alguna de la humanidad. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo sirve". El bien comienza a predominar y encuentra respuesta en sus círculos de influencia. Esto constituye un incentivo para la habilidad del hombre. Hay una buena tendencia a reunirse, pero no debemos dejarnos arrastrar por la corriente de la época, sino adherir perseverantemente a lo que creemos correcto. Esto trae buena fortuna. Nueve en el segundo lugar significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo ayuda". Cuando el estímulo para reunirse proviene de un lugar alto, y cuando un hombre tiene tal fortaleza y congruencia que no necesita recomendaciones la buena fortuna llegará por sí sola. No hay que conceder importancia a la causa futura. Debe estar consciente de que todas las cosas en la tierra son transitorias y que el descenso sigue al ascenso, pero tampoco debe confundir esta ley universal con el destino. Todo sirve para progresar. Seis en el tercer lugar significa: "Aproximación adecuada. Nada ayuda. Si alguien es inducido a lamentarse, quedará libre de culpa". Las cosas marchan bien. Adquiere poder e influencia. Allí mismo reside el peligro que lo hace relajarse, confiar en su posición dejando pasar las cosas, descuidando sus relaciones con la gente. Esto es inevitablemente dañino. Hay una posibilidad de cambio de talante. Si siente su actitud errada y toma en cuenta la responsabilidad de su posición, se libera de culpas. Seis en el cuarto lugar significa: "Aproximación completa. Sin culpas". Aquí se muestra la aproximación con el espíritu abierto de una persona de alto rango a un hombre hábil al que introduce en su propio círculo, sin tomar en cuenta los prejuicios de clase. Esto es muy favorable.

Seis en el quinto lugar significa: "Sabia aproximación. Es lo correcto para un gran príncipe. Buena fortuna".volverá Por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, Protégete contra los errores": Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando 'la oposición comienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por la fuerzd porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno corre tras él. Si se trata del caballo propio, puede dejársele ir con confianza: volverá solo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es evitar los errores.

Nueve en el segundo lu ar significa: "Uno encuentra a su señor en una cabe estrecha. Sin reproches". Como resultado de urL malentendido resulta imposible para gente que por naturaleza debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial. Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el Pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo Pero si un buen final". A menudo al

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hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. Pese a esta oposición debe permanecer consciente de su valor y el final será bueno. Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que Piensa Parecido; con el que Puede. asociarse de buena fe. Pese al Peligro, no hay motivo Para arrePentimiento '. Un hombre se encuentra en compañía de ente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta aislado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento. Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?". Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se extrañen. Puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encontrarlo y trabajar con él.

Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un chancho cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. Primero se dispara él arco contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando uno se #va, la lluvia cae. La buena fortuna llega"., El aislamiento se debe a un malentendido. Un homre uzga mal a sus mejores amigos tomándolos por ceros sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis.

39.- CHIEN / OBSTRUCCION K'an El Abismo, Agua Ken Manteniéndose quieto, Montaña. El hexagrama pinta un abismo peligroso

que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible

que se levanta delante de.nosotros. Estarnos rodeados por obstáculos. El hexagrama representa las obstrucciones que aparecen en el curso del tiempo pero que pueden ser superadas.

EL JUICIO:

"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La Perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser superados directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una pie paraeión para superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo algu.en capaz de dirigir la situación. Entonces se triunfará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere - el deseo de perseverar aunque aparentemente la meta no esté cercana. El propósito claro y decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside el valor de la adversidad.

LA IMAGEN:

"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter". Las dificultades y obstrucciones im ulsan al hombre a superarse.

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Mientras el hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Pasando a través de los obstáculos, yendo a encontrarse con la fama". Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él. Cuando encon. tramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la situación. Lo correcto, al contrario,_ es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino para esperar el tiempo apropiado para la acción.

Seis en él segundo lu ar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloquea5o Por obstáculo tras obstácu. lo, Pero no es culpa suya". Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la linea de menor resistencia. Pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. Puede hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.

Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve". Esta línea muestra al, hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.

Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen". Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy peligrosos que le resulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el poder de su espíritu es suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden organizarse y cooperar con él para superar el peligro.

Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstáculos conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a alguien ver al gran hombre". Se refiere a un hombre que siem- Un príncipe, o cualquiera que ocupe una posición dirigente debe tener la sabiduría de atraer hacia sí gente hábil experta en dirigir negocios. Su sabiduría consiste tanto en seleccionar la gente correcta como en dejar que los elegidos trabajen sin interferir en sus tareas. Sólo restringiéndose a sí mismo podrá encontrar a los expertos necesarios, para sus requerimientos. Seis en la cima significa: "Aproximación generosa. Buena fortuna. Sin reproches". Un sabio que puso el mundo tras de sí y cuyo espíritu puede retirarse ya de la vida, bajo ciertas circunstancias decide retornar una vez más aquí y aproximarse a los otros hombres. Esto significa una inmensa fortuna para los hombres a quienes enseñe y ayude. Y para él esta humilde generosidad de sí misma no tiene reproches. 20.- KUAN / CONTEMPLACION (VISTA) Sun La Docilidad, Viento K'un Lo Receptivo, Tierra El hexagrama significa al mismo tiempo contemplar y ser visto, en el sentido de servir de ejemplo. El hexagrama muestra a un gobernante que contempla la ley del cielo por encima suyo y las costumbres del pueblo debajo, y que, por medro de un gobierno acertado, da un alto ejemplo a las masas.

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EL JUICIO: "Contemplación. Se hicieron las abluciones, pero aún no las ofrendas. Lleno de confianza mira sobre sí". Los sacrificios rituales en China comienzan por una ablución y una libación por las cuales se invoca a Dios, luego de las cuales se ofrece un sacrificio. El tiempo entre ambas ceremonias es el más sagrado, un momento de profunda concentración. Si la piedad es -sincera y expresa una fe real la contemplación tiene un efecto realmente inspirador. La concentración con religiosa contemplación desarrolla en los grandes hombres la fuerza y la fe. Posibilita su comprensión de las leyes divinas y la expresión de esas leyes en sí mismas. Emana de ello un poder espiritual que influye y domina a los demás. LA IMAGEN: "El viento sopla sobre la tierra: la imagen de la contemplación. El antiguo rey visita las regiones del mundo, contempla la gente y los instruye". Cuando el viento sopla sobre la tierra se extiende ampliamente y el césped se cimbra bajo su influjo. Un rey antiguo que regularmente desplaza su gobierno puede realmente vigilar la marcha de los acontecimientos y estar seguro que ninguno de los usos del pueblo escapa a su conocimiento y al mismo tiempo puede ejercer su influencia de manera de modificar las costumbres inconvenientes. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Contemplar como un niño no implica culpa para un hombre inferior. Para el hombre superior, humillación". Esto significa contemplación a distancia, sin comprender. Un hombre influyente está cerca, pero el pueblo no comprende su importancia. Las masas beneficiadas con sus acciones puede que lo comprendan y puede que no. Pero para un hombre superior constituye una desgracia. No puede contentarse con ser una sombra, sino que debe tratar de entender los acontecimientos. Seis en el segundo lugar significa: "Contemplar a través de la rendija de la puerta. Nutre la Perseverancia de la mujer". Por una rendija se tiene sólo una visión limitada. Se mira hacia adentro desde fuera. La contemplación está limitada. Se tiende a relacionar todo con uno mismo y resulta difícil comprender los motivos. Es apropiado para una buena dueña de casa. No es necesario que ella discuta los negocios públicos. Pero para un hombre que debe tomar parte en la vida pública esta contemplación estrecha y limitada está llena de peligro. Seis en el tercer lugar significa: "Contemplando mi vida elijo entre el avance y la retirada".

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Es un lugar de transición. Dirigimos la contemplación sobre nosotros mismos para encontrar guías para la decisión. Ésta auto-contemplación implica superar el egoísmo ingenuo de la persona que ve el mundo sólo desde sí misma. Comienza a reflexionar y su camino adquiere un objetivo. Auto-conocimiento no significa preocupación por los propios pensamientos. Sólo los efectos de nuestras vidas pueden permitirnos dar un juicio sobre nuestro avance o retroceso. Seis en el cuarto lugar significa: "Contemplando la luz de un reino, alguien ejerce influencia como huésped de un rey". Describe a un hombre que conoce los secretos para hacer florecer un reino. A un hombre así puede dársele una posición de autoridad, en que pueda ejercer su influencia. Puede ser, por decirlo así, un huésped, ya que debe ser honrado e incitado a actuar independientemente y no usado como una herramienta._ Seis en el quinto lugar significa: "Contemplando mi vida. El hombre superior no tiene reproches". Un hombre en una posición de autoridad al que los otros miran hacia lo alto, está pronto para auto-examinarse. La manera correcta de auto-examinarse no en una reflexión ociosa, sino en examinar los efectos que se producen. Sólo cuando estos efectos son buenos y cuando la influencia en los otros es buena, la contemplación de la propia vida trae la satisfacción de saberse a sí mismo libre de errores. Seis en la cima significa: "Contemplando su vida. El hombre superior no tiene reproches". La línea anterior representaba a un hombre que se contemplaba a sí mismo. Aquí no se trata de un asunto personal. Aquí aparece un sabio ajeno a los negocios mundanos. Liberado de su ego contempla las leyes de la vida y así se da cuenta que saber como permanecer libre de reproches constituye el supremo bien. 21.- SHIH HO / MORDIENDO A TRAVES Li Lo Oscilante, Fuego Chen Lo Excitante, Trueno. El hexaqrama representa una boca abierta con algo que la obstruye entre los dientes. Como resultado los labios no pueden juntarse. Para llegar a unirlos debe morderse enérgicamente a través del obstáculo. El tema de este hexagrama es un juicio criminal, en contradicción con el Nº 6 (Conflicto) que se refería a una contienda civil. EL JUICIO: "Morder a través tiene éxito. Es favorable dejar que la justicia sea administrada". Cuando surge un obstáculo para la unión el pasar enérgicamente a través de él, trae éxito. Esto es verdad en todas las situaciones. Cada vez que no puede establecerse la unidad debe removerse el obstáculo

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que obstruye el camino. Para prevenir daños permanentes, medidas vigorosas deben tomarse de inmediato. Se requiere el juicio y el castigo para quienes obstruyen algo deliberadamente. Es importante proceder por los medios correctos y en la justa medida. El momento es apropiado para que el hombre que toma las decisiones sea benigno por naturaleza, pero que aúne el respeto por su conducta en la posición que ocupa. LA IMAGEN: "Truenos y rayos. La imagen de morder a través. El rey de los primeros tiempos estableció leyes firmes y con penalidades bien definidas". Las penalidades constituyen la aplicación individual de la ley. La claridad prevalece cuando leyes y penas han sido específicamente determinadas y están de acuerdo con la naturaleza de los crímenes. La ley se fortalece por la justa aplicación de las penas. Claridad y severidad tienen por efecto inspirar respeto. Las obstrucciones en la vida social aumentan cuando hay vacíos en los códigos penales y flojedad en aplicarlos. La única manera de fortalecer la ley es que sea clara, y que los castigos sean claros y rápidos. LAS LINEAS: Nueve en -la base significa: "Su pie está asegurado en el cepo. Sus dedos desaparecen. Sin reproches". Si se impone una sentencia la primera vez que un hombre yerra la pena será suave. Sólo los dedos de los pies se colocan en el cepo. Le evita seguir pecando y queda libre de culpa. Es una manera de evitar que se siga en el camino del mal. Seis en el segundo lugar significa: "Morder carne tierna. Hasta que su nariz desaparece. Sin reproches". Es fácil discriminar entre lo correcto y lo errado en este caso, lo mismo que morder una carne tierna. Pero alguien acosado por el hambre va demasiado lejos. La desaparición de la nariz en la mascada significa la indignación que se despierta en nuestra sensibilidad. No hay gran daño aquí, ya que la pena es simplemente fusta. Seis en el tercer lugar significa: "Morder una carne seca y rancia y topar con algo venenoso. Leve humillación. Sin reproches". El castigo llega de alguien que tiene poder y autoridad para imponerlo. Los delincuentes no se someten. Aplicar el castigo por sí mismo puede colocarlo en una posición algo humillante, pero si la época requería este castigo, permanece libre de reproches. ' Nueve en el cuarto lugar significa: "Morder carne seca y cartilaginosa. Recibir flechas de metal. Permite ser cuidadoso en las dificultades y perseverante. Buena fortuna".

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Hay grandes obstáculos para superar y oponentes poderosos que deben ser castigados. El esfuerzo es arduo, pero lleva al triunfo. Es necesario ser tan duro como el metal y recto alguien una flecha rara superan las dificultades. Si alguien conoce las dificultades y persevera atrae la buena fortuna. Finalmente se completa la difícil tarea. Seis en el quinto lugar significa: "Morder carne seca y magra. Recibir oro amarillo. Perseverar conociendo el peligro. Sin reproches". El asunto no es fácil pero está perfectamente claro. Aunque naturalmente nos inclinemos a la lenidad debemos hacer cierto esfuerzo para ser como el oro amarillo -tan veraces como el oro, tan imparciales como el amarillo-. Sólo permaneciendo conscientes del peligro creciente y de la responsabilidad que asumimos podemos evitar los errores. Seis en la cúspide significa: "Su cuello está apresado en un cepo de madera. Sus orejas desaparecen. Mala fortuna". Esta línea se refiere a un hombre incorregible. Su castigo es el cepo. Es sordo a los consejos y su obstinación le acarrea desgracia. 22.- PI / GRACIA Ken Manteniéndose firme, Montaña. Li Lo Oscilante, Fuego. El hexagrama muestra el fuego que nace de las secretas profundidades de la tierra y arde iluminando las bellezas de la montaña y sus cumbres. La gracia, la belleza de la forma es necesaria para toda unión que ponga orden y grado sobre el caos. EL JUICIO: "La gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo". No es esencial para los asuntos fundamentales, sino un ornamento que debe ser usado con parsimonia en las cosas pequeñas. En la naturaleza el sol ocupa una posición fuerte y la vida del mundo depende de él. Pero también es esencial que existan cambios, variedad que dan la luna y las estrellas. En los asuntos humanos llegamos a comprenderlos a través de lo que ocurre en el cielo. LA IMAGEN: "Fuego al pie de la montaña. La imagen de la gracia. El hombre superior progresa cuando aclara los negocios corrientes pero no logrará decidir puntos fundamentales por este camino". El fuego, cuya luz ilumina las montañas y las hace agradables, no brilla lejos. En la misma forma, las formas hermosas bastan para iluminar las cuestiones más inmediatas pero no para decidir las cuestiones de importancia. Estas requieren mayor seriedad.

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LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Presta gracia a sus pies, deja el carro y camina". Un principiante en un puesto subordinado debe tomar sobre sí la tarea de avanzar. Debe buscar las oportunidades para facilitarse el camino pero no aceptar las ayudas dudosas. Puede ser preferible ir a pie que en carro bajo falsos pretextos. Seis en el segundo lugar significa: "Presta gracia a las barbas en el mentón”. Una barba no es una cosa independiente. Esta forma sólo puede considerarse como un resultado de placer. La barba es un ornamento superfluo. Sólo medran gracias a una atento cuidado sin otro propósito que la satisfacción del ornamento, lo que implica cierta vanidad. Nueve en el tercer lugar significa: "Elegante y lluvioso. La Perseverancia constante trae buena fortuna". Esto representa una agradable situación en la vida. Alguien está bajo el encanto de la gracia y de un talante condescendiente inducido por el vino. La gracia adorna pero puede hacernos zozobrar. No hay que caer en una convivencia indolente sino permanecer constante y perseverante. La buena fortuna depende de esto. Seis en el cuarto lugar significa: "¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, quiere llegar en el momento exacto". Un individuo se encuentra en una situación en que comienzan a despertarse las dudas sobre lo que es mejor perseguir la gracia y el brillo' externo o retornar a la simplicidad-. La duda en sí misma lleva implícita la respuesta. La confirmación viene de fuera: el caballo blanco y alado. El blanco es él color de la simplicidad. Al principio resultará molesto renunciar a las comodidades que habíamos obtenido, pero finalmente encontraremos la paz del espíritu en una relación sincera con los amigos. El caballo alado simboliza los pensamientos que trascienden de los límites del espacio y el tiempo. Seis en el quinto lugar significa: "Gracia en cerros y jardines. El capullo de seda es Pequeño y modesto. Humillación, Pero al final buena fortuna". El hombre se retira del contacto con el pueblo y se marcha a las tierras altas, donde no busca la magnificencia y el lujo, sino la soledad de las cumbres. Aquí encuentra un individuo al que mira hacia arriba y al que desearía tener por amigo. Pero sus regalos son muy pobres y escasos lo que lo hace sentirse avergonzado. En realidad no son los regalos materiales los que cuentan sino la sinceridad de los sentimientos y todo marchará bien al final. Nueve en la cúspide significa: "Gracia simple. Sin error".

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En el más alto grado de desarrollo todo ornamento desaparece. Se despliegan los valores plenos. La gracia perfecta no consiste en el adorno exterior sino en la sustancia, en la mayor simplicidad de las formas. 23.- PO / DIVIDIENDO Y APARTANDO Ken Manteniéndose quieto, Montaña. K'un Lo Receptivo, Tierra. Las líneas del hexagrama dan la imagen de una casa cuyo techo comienza a ser amenazado por el colapso. Los oscuros poderes inferiores comienzan a superar la fuerza, no por medios directos, sino de manera gradual e imperceptible. EL JUICIO: "Dividiendo y apartando. No llevará a nadie a ninguna Parte". Muestra una época en que la gente inferior avanza y está en camino de superar a los, mejores. Bajo estas circunstancias, no es favorable al hombre superior emprender ningún asunto. La conducta correcta en estos tiempos adversos debe deducirse de la imagen y sus atributos. Uno debe someterse a los malos tiempos y permanecer tranquilo. No se trata de lo que el hombre haga, sino de las condiciones de la época que, de acuerdo con las leyes del cielo, muestran alternativas de progreso y decadencia, plenitud y vacío. Es imposible contrarrestar esas circunstancias. No es cobardía sino sabiduría abstenerse de la acción: LA IMAGEN: "La montaña descansa en la tierra: La imagen de dividiendo y apartando. Lo superior puede asegurar su posición sólo mostrándose generoso con los que están abajo". La posición de la montaña es grande y fuerte cuando así nace de la tierra. Tal como un gobernante que se encuentra profundamente cimentado en el pueblo. Puede mostrarse generoso y benevolente, tal como la tierra que lleva todo consigo. Su posición es tan segura como la de la tranquila montaña. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "La Pata de la cama está quebrada. Los que perseveran serán destruidos. Desgracia". La gente inferior se eleva y comienza clandestinamente su labor destructiva para minar el orden y destruir el sitio donde reposa el hombre superior. Los fieles del gobernante que permanecen leales son destruidos por la calumnia y la intriga. La situación se encamina al desastre y no se puede hacer otra cosa que esperar.

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Seis en el segundo lugar significa: “La cama está rota en la orilla. Los que Perseveran serán destruidos. Desgracia". El poder de la gente inferior crece. El peligro rodea a una persona. Hay claras indicaciones y el descanso está perturbado. En tan peligrosa situación incluso quedó sin ayuda o amistad que lo lleve a alguna parte. En este aislamiento es necesario tener extremas precauciones. Debe adecuarse a la época y apercibir pronto el peligro. La pertinacia en mantener una actitud puede llevar directo al fracaso. Seis en el tercer lugar significa: "Rompe con ellos. Sin errores". Un individuo se encuentra a sí mismo rodeado de peligros que vienen de sus lazos externos. También está relacionado con un hombre superior y a través de éste obtiene la estabilidad que lo libera de la gente inferior que lo rodea. Esto le acarrea oposición, pero está en lo correcto. Seis en el cuarto lugar significa: "La cama está rota en la piel. Desgracia". Los desastres no sólo afectan al lugar sino al ocupante. No se agrega ninguna otra advertencia o amonestación. Pero no podrá esquivarse por mucho tiempo la desgracia. Seis en el quinto lugar significa: "Un banco de Peces. El favor llega a través de las damas de la corte. Todo sirve al Progreso". Aquí, en la proximidad inmediata a la fuerza, el principio de la luz en la cúspide, naturalmente tiene que cambiar el principio de oscuridad. Las intrigas se debilitan. Los acompañantes en la espera se acercan en bandada al príncipe y ganan su favor. Voluntariamente se someten al más alto los espera la felicidad y el conductor también recibirá lo que merece. Todo va bien. Seis en la cúspide significa: "Hay una gran fruta todavía sin comerse. El hombre superior recibe un carruaje. La casa del hombre inferior se rompe y separa". El símbolo llega a su fin. Cuando la desgracia se ha gastado a sí misma, vuelven los buenos tiempos tal como las frutas maduras en su punto. El hombre superior adquiere experiencia y efectividad. La opinión pública lo sustenta tal como si fuera en un carruaje. El hombre inferior encuentra la desgracia. Su casa se destruye. Aquí trabaja una ley natural. El mal no sólo destruye lo bueno sino que inevitablemente se destruye a sí mismo. Incluso el hombre inferior tiene mejores expectativas cuando lo conduce el hombre superior. 24.- PU / RETORNO (EL PUNTO DE RETORNO) K'un Lo Receptivo, Tierra Chen Lo que Despierta, Trueno. El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la victoria de la luz.

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EL JUICIO: "Retorno. Exito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin culpa. Desde y hacia va el camino. Al séptimo día regresa. Lleva a alguien a obtener algo". Después de una temporada de decadencia comienza el regreso. El poder de la luz se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no imposición. Se trata de un acto natural, espontáneo. La transformación resulta fácil. Se descarta lo antiguo y se introduce lo nuevo. Las medidas deben estar de acuerdo con la época, si no, no darían resultados. Las sociedades participan de las opiniones de sus miembros. Pero cuando estos grupos enfrentan al público y están en armonía con, la época se excluyen todas las tendencias separatistas y no habrá error. La idea del retorno está basada en el curso de la naturaleza. El movimiento es cíclico, y debe completarse. No hay necesidad de apurarlo artificialmente. Cada cosa llega en el tiempo apropiado. Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y el séptimo indica el regreso. Siete es el número de la luz joven y crece sobre el seis, número de la gran oscuridad. El estado de reposo da lugar al movimiento. LA IMAGEN: "Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así los reyes de la antigüedad cerraban el pasado en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extranjeros no iban más allá y el gobernante no viajaba por las provincias". El solsticio de verano siempre se celebró en China como la época de descanso en el año. En invierno la energía de la vida, simbolizada en el trueno, está todavía sin aparecer. El movimiento recién comienza y no debe disipársele usándolo prematuramente. El principio de acumular energía descansando en el momento apropiado se aplica a todas las situaciones. El retorno de la salud, después de la enfermedad, el retorno de la comprensión después de un disgusto: todo debe ser tratado cuidadosamente al comienzo para hacer florecer el retorno. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Retorno de corta distancia. No hay necesidad de remordimientos. Gran buena fortuna”. Pequeños distanciamientos de lo bueno no deben ser tomados en cuenta, pero hay que darse cuenta a tiempo antes de ir demasiado lejos. Es especialmente importante para desarrollar el carácter; todo error debe si'r dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien. Seis en el segundo lugar significa: "Retorno tranquilo. Buena fortuna". El regreso es siempre un acto voluntario, de propia decisión. Es más fácil si hay buena compañía. Si puede rogar y seguir el ejemplo de los hombres buenos, viene la buena fortuna. Seis en el tercer lugar significa: "Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento".

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Hay gente inestable que constantemente necesita revisar sus actos. Hay peligro en desertar continuamente de lo correcto por deseos incontrolados, volviendo la espalda a las mejores resoluciones. Siempre que no se habitúe al mal esta inclinación puede ser rescatada. Seis en el cuarto lugar significa: "Caminando al centro de Los otros. Vuelve solo". Un hombre se encuentra en una sociedad compuesta de gente inferior, pero se encuentra relacionado espiritualmente con un amigo bueno y fuerte, que lo hace regresar. Nada se habla de castigo y remordimientos, por lo que este regreso será favorable para elegir entre lo mejor. Seis en el quinto lugar significa: "Hidalgo retorno. Sin remordimientos". Cuando llega el tiempo del retorno, el hombre no puede asilarse, en excusas triviales sino examinarse prolijamente. Si ha hecho algo errado puede noblemente confesar su falta. No habrá remordimientos tomando este camino. Seis en la cúspide significa: "Errando el retorno. Desgracia. La desgracia viene de afuera y de dentro”. Si un ejército camina por este camino alguien sufrirá finalmente una gran derrota. Desastrosa para el gobernante del país. Por diez años no será Posible atacar de nuevo". Si un hombre equivoca el momento correcto para regresar encuentra la desgracia, que tiene su raíz en una actitud incorrecta hacia el mundo. Su ciega obstinación lo pierde.

25.- WU WANG / INOCENCIA (LO INESPERADO) Ch'ien Lo Creativo, Cielo Chen Lo que Despierta, Trueno. Cuando el movimiento sigue las leyes del cielo el hombre es inocente y sin culpa. Su espíritu es natural y veraz, no ensombrecido por la reflexión ni los designios ulteriores. Cuando trata de hacerse ver, su veracidad e inocencia natural se pierden. EL JUICIO: "Inocencia. El mayor éxito. La perseverancia rinde. Si alguien no es lo que quisiera, tiene mala fortuna y no le ayudará a emprender ninguna cosa". El hombre recibió del cielo una naturaleza intrínsecamente buena, para guiarlo en sus movimientos. Si dentro de sí lleva la devoción a ese espíritu divino, llega a una inocencia excepcional que lo guía con instintiva seguridad sin propósitos ulteriores acerca de ventajas personales. Esto le acarrea el mejor de los éxitos. Sólo es realmente instintivo lo que está de acuerdo con la voluntad divina, estas cualidades de justicia, no reflexión, intuición son indispensables para evitar la desgracia. LA IMAGEN:

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"Bajo el cielo vibra el trueno. Todas las cosas llegan al estado natural de inocencia como los reyes antiguos, ricos en virtudes y en armonía con sus tiempos, hacían florecer y nutrían a todos los seres". Los buenos gobernantes de la humanidad nutren la salud espiritual y se preocupan de las formas de vida y de cultura de aquellos a quienes guían, en el momento adecuado. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Conducta inocente trae buena fortuna". Los impulsos originales del corazón son siempre buenos, y se puede seguirlos con confianza, asegurando la buena fortuna y la tranquilidad de nuestras almas. Seis en el segundo lugar significa: "Si alguien no se preocupa de cosechar cuando llueve, no sabe nada de las formas de cultivo, alguien debe enseñarle algo". Debemos hacer todas las cosas cuando el tiempo y el lugar lo requieran Y no mirando el resultado. Así cada tarea resulta bien y cada tarea que emprendemos fructifica. Seis en el tercer lugar significa: "Desgracia inmerecida. La vaca fue ordeñada por alguien, provecho del vagabundo, el ciudadano extraviado". A veces la desgracia llega a causa de otros, como cuando alguien pasa y ordeña una vaca que no le pertenece. Su provecho constituye nuestra pérdida. En todas las transacciones no importa cuán inocentemente nos acomodemos a las exigencias del tiempo, a veces la desgracia puede llegar dé fuera. Nueve en el cuarto lugar significa: "El que puede ser perseverante permanece sin culpa". No podemos abandonar lo que realmente nos pertenece, incluso botándolo. Tampoco debemos experimentar ansiedad. Lo único que requerimos es permanecer fieles a nuestra naturaleza y no escuchar a los demás. Nueve en el quinto lugar significa: "No incurrimos en falta respecto a nosotros mismos. Se aprobarán a sí mismos". Un mal inesperado puede llegar accidentalmente del exterior. Si no se origina, en la propia naturaleza ni lo hemos provocado, no habrá que recurrir a medios extremos para erradicarlo, pero sí dejar que la naturaleza siga libremente su curso. El progreso llega por si mismo. Nueve en la cima significa: "Una acción inocente trae desgracia. Nada aprovecha". Cuando, en una situación dada, el tiempo no es propicio al progreso, lo mejor es mantenerse quieto, sin propósitos ulteriores. Si alguien actúa sin pensar y trata de forzar la situación oponiéndose al destino, no logrará el éxito.

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26.- TA CHU / EL. PODER DOMESTICADOR DE LO GRANDE Ken, Manteniéndose quieto, Montaña Ch'ien, Lo Creativo, Cielo. El hexagrama muestra diferentes aspectos del concepto "mantenerse firme". Tanto "sujetando juntos" como "llevando para nutrir" y finalmente "empujando juntos". EL JUICIO: "El influyente poder de lo grande. La perseverancia rinde. No comer en casa trae buena fortuna. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". Para aprender y atesorar firmemente los poderes creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado como gobernante. Sólo a través de la renovación diaria puede el hombre aumentar sus poderes. La fuerza de los hábitos ayuda a mantener el orden en los tiempos tranquilos; en los períodos en que se requiere gran des aste de energía todo depende del poder de la personalidad. Cuando los honorables son honrados, como en el caso de una fuerte personalidad en que se confían responsabilidades de dirección por el gobernante, constituya una ventaja no comer en casa y por el contrario ganarse el pan en una ocupación pública. Tal hombre está en armonía con el cielo; aunque inicie empresas grandes y difíciles como cruzar la gran corriente, triunfará. LA IMAGEN: "Cielo sobre la montaña. La imagen del influyente poder de lo grande. El hombre superior se informa sobre si mismo con muchos refranes antiguos, para fortalecer su carácter a través de ellos": El cielo sobre. la montaña indica tesoros escondidos. En las palabras y sentencias del pasado yace el tesoro escondido que podemos usar para fortalecer nuestro carácter. El camino para estudiar el pasado no consiste en limitarse a conocer la historia, sino que aplicar esos conocimientos para actualizar el pasado. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Peligro en la mano. Conviene desistir". Un hombre desea avanzar vigorosamente, pero las circunstancias le oponen obstáculos. Se ve rechazado con firmeza. Si quiere forzar el progreso atraerá la desgracia. Es mejor resignarse y esperar hasta descansar y reponer sus energías. Nueve en la segunda línea significa: "Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro". La fuerza restrictiva prima. El conflicto estalla entre los impulsos que incitan y los que contienen el movimiento, como resultado de la caída de los ejes, que significan la restricción por una fuerza

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totalmente superior. No hay posibilidad de lucha. Alguien removió y sacó los ejes del carro, hay que resignarse a la espera. Se acumulan energías para un vigoroso avance posterior. Nueve en el tercer lugar significa: "Un buen caballo que sigue a otros. Alejarse del peligro, con perseverancia, rinde. Practicar la guia del carro y la defensa armada diariamente. Conviene tener algún lugar donde ir". El camino está abierto. Los obstáculos fueron sacados. Un hombre se encuentra en contacto con alguien fuerte que desea ir en su misma dirección y lo sigue como un caballo que sigue a otros. El peligro siempre acecha y hay que permanecer consciente de él o será despojado de su resolución. Debe tomar las riendas con una mano y tener la otra pronta para defenderse de ataques inesperados. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse. Seis en el cuarto lugar significa: "La testuz de un toro joven. Gran buena fortuna". Antes que el toro crezca demasiado se le aplica el yugo; más tarde seria demasiado difícil. Es una buena manera para restringir. las fuerzas salvajes. Obrando así se obtiene un éxito fácil y grande. Seis en el quinto lugar significa: "Los colmillos de un jabalí castrado. Buena fortuna". La restricción de la conducta impetuosa viene de manera indirecta. Un colmillo de jabalí es en sí mismo peligroso, pero si la naturaleza del jabalí ha sido alterada, el colmillo no constituye una amenaza importante. También en lo que a los hombres concierne las fuerzas salvajes no pueden ser combatidas directamente, pero sus raíces deben ser erradicadas. Nueve en la cima significa: "Alguien espera el camino del cielo. Exito". El tiempo de la obstrucción pasó. La energía tanto tiempo reprimida por fuerzas inhibitorias se expande y gana el éxito. Se refiere a un hombre que es honrado por el gobernante y cuyos principios ahora dominan y ordenan el mundo. 27.- I / LAS COMISURAS DE LOS LABIOS (ALIMENTANDO) Ken Manteniéndose quieto, Montaña Chen Lo que Despierta, Trueno. El hexagrama representa una boca abierta. El pensamiento se refiere a quien se alimenta a sí mismo. EL JUICIO: "Las comisuras de los labios. Perseverancia trae buena fortuna. Observar ayuda a proveer de alimento y lo que el hombre busca para llenar su propia boca". En lo que a cuidado y comida se refiere es importante que la mejor gente posible se encargue de esto para esperar la nutrición

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correcta. Si queremos saber cómo es cualquier persona, basta observar quienes lo atienden y qué partes de su naturaleza cultiva y nutre. La naturaleza alimenta a todas las criaturas. El hombre superior alimenta y cuida a los superiores, como manera de cuidar a todos los hombres a su alrededor. LA IMAGEN: "Al pie de la montaña, trueno. La imagen de alimentando. El hombre superior es cuidadoso con sus Palabras y mesurado para comer y beber". Sirve como modelo para el cultivo del carácter. Las palabras constituyen un movimiento hacia el exterior. Comida y bebida constituyen movimientos hacia el interior. Ambas clases de movimiento pueden ser modificadas por la tranquilidad: las palabras salen sin exceder su propia medida y los alimentos entran de igual manera. Esto significa un carácter cultivado. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Debes dejar irse a tu tortuga mágica, y mirar conmigo cómo caen los extremos de tu boca. Desgracia". La tortuga mágica es una criatura provista de tales poderes sobrenaturales que vive en el aire y no necesita alimentarse. La imagen corresponde a un hombre apto por su naturaleza y posición a vivir libre e independientemente que renuncia a esta autonomía y provoca en torno suyo descontento y envidia para los que carecen de mejores oportunidades, esto provoca malos resultados. Seis en el segundo lugar significa: "Volviendo a la cumbre por alimento, desviándose del camino para buscar alimentos en el cerro. Continuar haciéndolo trae desgracia". Normalmente una persona provee por sus propios medios su alimento o es alimentada de manera correcta por aquellos que tienen el deber y el privilegio de hacerlo. Si, por debilidad de espíritu, un hombre no puede mantenerse, lo acosa un sentimiento de inutilidad. Buscando la forma correcta de enfrentar la situación, acepta el alimento como un tributo debido a su alta posición. Esto es indigno, ya que lo desvía de su verdadera naturaleza. Si se mantiene este camino indefinidamente, vendrá la desgracia. Seis en el tercer lugar significa: "Volviendo atrás por alimento. La perseverancia trae desgracia. No debe hacerse nada por diez años. Nada sirve para progresar". Quien busca alimento no lo hace realmente por un deseo de recompensa ni la recompensa incrementa su deseo. La loca persecución del placer por la satisfacción de los sentidos nunca lleva al final. Uno puede encontrar su camino, si no, nada bueno vendrá.

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Seis en el cuarto lugar significa: "Volviendo a la cumbre Para aprovisionarse de alimento trae buena fortuna. Explorando con ojos agudos como un tigre con insaciable anhelo. Sin remordimientos". Se refiere a un hombre que busca ayudantes, porque no puede cumplir solo la gran empresa. Con el ansia de un tigre avizora en busca de la gente apropiada. No trabaja para sí mismo, sino para el bien en general y nada malo puede sucederle. Seis en el quinto lugar significa: "Volviendo atrás del camino. Permanecer perseverante trae buena fortuna. No podrá cruzar la gran corriente". El hombre debe estar consciente de las deficiencias en sí mismo. No puede emprender la alimentación de su pueblo si no es lo suficientemente fuerte para hacerlo. Debe volver al camino acostumbrado v pedir consejo y ayuda de un hombre que es espiritualmente superior, pero a quien no se le reconocen sus méritos. Si mantiene su actitud perseverante, el éxito y :la buena fortuna aparecen. Debe permanecer consciente de su dependencia y no acometer por sí solo grandes tareas, como cruzar la gran corriente. Nueve en la cima significa: "La fuente de la nutrición. El conocimiento del peligro trae buena fortuna. Alguien debe cruzar la gran corriente". Describe un sabio de posición superior, del cual emanan todas las influencias para sustentar a los demás. Su posición le crea una grave responsabilidad. Si permanece consciente de este hecho tendrá buena fortuna y puede emprender confiado grandes y difíciles labores. incluso cruzar la gran corriente. Esa empresa trae alegría general para él y para los demás. 28.- TA KUO / PREPONDERANCIA DE LO GRANDE Tui. Lo Gozoso, Lago Sun. Lo Suave, Viento, Madera El hexagrama representa un tablón ancho y fuerte en el centro, pero demasiado débil en los extremos. Debe ser cambiado o podrán resultar mal las cosas. EL JUICIO: "Preponderancia de lo grande. El vigamen está a punto de romperse. Alguien necesita un lugar donde ir. Exito". El peso de lo grande es excesivo. La carga es demasiado pesada para la fuerza de los soportes. Las vigas en que descansa el techo están a punto de romperse. Se trata de una época y una situación excepcional; se requieren medidas extraordinarias. Es necesario encontrar un camino de transición lo más rápidamente posible y emprender la acción. Esto promete éxito. El peso de los elementos recae especialmente al centro, por lo que no debe diferirse la resolución. Nada se sacará con medidas de fuerza; debe procederse con suavidad para comprender el sentido de la situación y así el cambio resultará ventajoso. Se requiere real. superioridad. El tiempo de la gran preponderancia es una época pasajera.

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LA IMAGEN: "El lago crece por encima de los árboles. La imagen de la preponderancia de lo grande. El hombre superior, erguido sólo es indiferente y si debe renunciar al mundo permanece impertérrito". Son tiempos extraordinarios aquellos en que la preponderancia de lo grande, como la época del diluvio cuando los lagos crecían por sobre los árboles. Estas condiciones son temporales. LAS LINEAS: Seis en, la base significa: "Colocar esteras blancas debajo. Sin arrepentimiento". Cuando un hombre desea emprender una empresa en tiempos extraordinarios debe ser extremadamente cauteloso, como cuando coloca un objeto pesado en el suelo y tiene la precaución de poner esteras bajo él para que nada se rompa. Esta precaución, que puede parecer exagerada, no es un error. Las empresas extraordinarias no pueden triunfar si no se observan las mayores precauciones en sus comienzos. Nueve en el segundo lugar significa: "Un álamo seco retoña en sus raíces. Un hombre viejo toma una esposa joven. Todo prospera". El agua está cerca de la madera. Se trata de una reanimación extraordinaria del proceso de crecimiento. En la misma forma se abre una situación extraordinaria cuando un hombre viejo se casa con una muchacha joven que lo sigue. Pese a lo inusitado de la situación, todo marcha bien. Del punto de vista de los políticos, el significado corresponde a que en tiempos extraordinarios debemos unirnos incluso con los más lejanos para que haya posibilidades de renovación. Nueve en el tercer lugar significa: "La viga llega a su punto de ruptura. Desgracia". Indica un tipo de hombre que en tiempos de preponderancia de lo grande insiste en empujar y adelantarse. No acepta advertencias de los otros y a su turno los otros no desean ayudarlo. La carga crece y bajo la estructura de las cosas puede arquearse o quebrarse. Tratar de adelantarse en estos tiempos de peligro sólo puede acarrear la catástrofe. Nueve en el cuarto lugar significa: "La viga está asegurada. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante". En las relaciones amistosas con gente de rango inferior un hombre responsable logra mantener el control de la situación. Si pese a trabajar para el bien de todos trata también de obtener provecho personal, puede resultar humillado. Nueve en el quinto lugar significa: "Un álamo marchito engendra cuatro ores. Una mujer vieja toma marido. Sin reproches. Sin ruegos".

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Un árbol viejo que florece agota sus energías y apresura su final. Si una mujer vieja se casa de nuevo no hay renovación. Todo permanece estéril. El resultado es una anomalía evidente en la situación. Aplicado a los políticos significa que en tiempos de inseguridad debemos abandonar la alianza con los que están debato y mantener sólo las relaciones con los de más alto rango. Seis en la cima significa. "Alguien debe ir a través del agua. El agua pasa sobre la cabeza de alguien. Desgracia. Sin reproches". Lo poco usual llegó a la cúspide. Alguien es valiente y desea cumplir su tarea, no importa qué suceda. Esto lleva al peligro. El agua crece sobre su cabeza. Esta es la desgracia. Pero no incurriremos en motivos de arrepentimiento si conducimos nuestra vida de acuerdo a lo que nos parece bueno y justo, que son las cosas más importantes en la vida. 29 . - KAN / EL ABISMO (AGUA) K'an, El Abismo, Agua K'an, El Abismo, Agua El trigrama K'an representa el corazón, el alma encerrada en el cuerpo, el principio de la luz incluido en la oscuridad. Además, la repetición del trigrama entraña peligro, repetición del peligro. EL JUICIO: "El abismo repetido. Si eres sincero, triunfarás en tu corazón, y pase lo que pase triunfarás". A través de la repetición del peligro terminamos por acostumbrarnos a él. El agua da l ejemplo de conducta apropiado a las circunstancias. Va y viene, y llena todos los espacios por donde pasa. Sin embargo, nada la modifica y permanece fiel a sus condiciones esenciales. Si uno es sincero cuando se enfrenta a las dificultades el corazón puede comprender el significado de la situación. Y cuando hayamos dominado el problema naturalmente encontraremos la acción que nos llevará al éxito. El peligro reside en ir en contra de lo lógico, en menospreciar el peligro. El peligro puede tener gran importancia como medida de protección. El cielo posee su peligrosa altura para protegerlo contra los intentos de invasión, y la tierra tiene las aguas y las montañas qué por sus peligros separan los países. Los gobernantes también emplean el peligro para protegerse de los ataques en su contra. LA IMAGEN: "Las aguas fluyen ininterrumpidamente v llegan a su meta: la imagen del abismo repetido. El hombre superior camina a través de la virtud y llega a dedicarse a la enseñanza". El hombre superior sigue el ejemplo del agua, como una norma total de conducta sólida y establecida. También el enseñar a los- demás depende de la consistencia y la reiteración: sólo por la repetición el alumno aprende el material que se le enseña.

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LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Repetición del abismo. En el abismo cae a un pozo. Desgracia". Por el uso de lo que es peligroso, el hombre puede lograr que se haga parte de él. Se familiariza y evita el daño. Pero con eso pierde su camino y la desgracia es el resultado natural. Seis en el segundo lugar significa: "El abismo es peligroso. No puede esforzarse solamente para obtener pequeñas cosas". Cuando estamos en peligro no podemos esperar librarnos de inmediato, sin mirar las circunstancias. Al principio debemos conformarnos con no ser aplastados por ellas. Debemos pesar con calma las condiciones de la época y sentirnos satisfechos con pequeños triunfos, ya que la época del éxito total todavía no ha llegado. Seis en el tercer lugar significa: "Adelante a atrás, abismo sobre abismo. En un peligro como éste, hacer una pausa y esperar, de otra manera caerás en un hoyo en el abismo. No debes tomar ese camino". Cada paso lleva al peligro. Escapar está fuera de discusión. No debemos dejarnos arrastrar a la acción, va que así sólo lograremos hacer mayor el peligro; es desagradable permanecer en esta situación, pero debemos resignarnos a esperar. Seis en el cuarto lugar significa: "Un cántaro de vino, una escudilla de arroz. Envases de barro confeccionados simplemente pasan a través de la ventana. Por cierto que no hay reproche en ello". En los tiempos de peligro las formas ceremoniales se restringen. Lo que importa es su sinceridad. Todo lo que se requiere es la sinceridad y el deseo de ayudarse mutuamente ante el peligro. Además, la ventana que da luz a la habitación agrega otra idea: en los tiempos difíciles debemos iluminarnos, ilustrarnos al máximo sobre la situación. Nueve en el quinto lugar significa: "El abismo no está lleno para flotar en él; loo lleno hasta la orilla. Sin reproches". El peligro llega a quienes son demasiado ambiciosos. Para flotar en un barranco, el agua no puede llegar más alto que el punto más bajo de la orilla. El hombre en peligro debe escoger la línea de menor resistencia, así alcanzará la meta. En esta época no pueden acometerse grandes tareas. Esto basta para alejar el peligro. Seis en la cúspide significa: "Limitado con sogas y cordeles, impide la entrada con púas afiladas en las murallas de la Prisión. Por tres años no logra encontrar el camino. Desgracia".

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Un hombre que en el mayor peligro pierde el camino verá irremediablemente frustradas sus posibilidades. Se encuentra en la misma situación que un criminal cercado por los muros de la prisión. 30.- LI / LO OSCILANTE, FUEGO Li, Lo Oscilante, Fuego Li, Lo Oscilante, Fuego El trigrama representa a la hija del medio. El fuego no tiene forma definida, pero oscila para intentar quemar el objeto que alumbra. El fuego sale de la tierra. EL JUICIO: "Lo Oscilante. La Perseverancia Prospera. Trae éxito. Cuidar las vacas trae buena fortuna". Algo que ilumina debe triunfar si persevera; de otra manera sólo logra consumirse a sí misma, sin ganar a las sombras. En cierta manera, todo lo que da luz depende en cierta manera de lo que lo rodea, para continuar brillando. El sol y la luna penden en el cielo, y pasto, ranos y árboles, de la tierra. La claridad duplicada le un hombre puede iluminar el mundo entero. La vida humana sobre la tierra está condicionada, falta de libertad y cuando un hombre reconoce sus limitaciones y se coloca a sí mismo en dependencia con las armoniosas y benefactoras fuerzas del universo, obtiene éxito. La vaca es el símbolo de la extrema docilidad. Cultivando en sí mismo una actitud de docilidad y voluntaria dependencia, el hombre adquiere claridad sin sutilezas y encuentra su lugar en el mundo. LA IMAGEN, "Lo que brilla nace dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, Perpetuado Por su brillo, ilumina las cuatro esquinas del mundo". Cada uno de los trigramas representa al sol en el curso del día. Ambos juntos representan el movimiento repetido del sol, la función de la luz respecto al tiempo. El hombre superior continúa el trabajo de la naturaleza en el mundo humano. A través de la claridad de su naturaleza produce luz para iluminar más y más lejos y penetrar más profundamente en la naturaleza de los hombres. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Las huellas se entrecruzan. Si alguien lo intenta seriamente no habrá error". Temprano en la mañana el trabajo comienza. La. mente ha estado cerrada al mundo exterior en el sueño; ahora recomienza su conexión con el mundo. Huellas corren cruzadas. La actividad y la prisa prevalecen. Es importante preservar la propia compostura y no dejarse llevar. Si se mantiene serio y compuesto puede adquirir la claridad de mente necesaria para entender las

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cosas por confusas que aparezcan. Es precisamente al comienzo cuando es importante la seria concentración, ya que el comienzo lleva la simiente de lo que vendrá a continuación. Seis en el segundo lugar significa: "Luz amarilla. Suprema buena fortuna". Llegó el mediodía. El sol brilla con luz amarilla. Amarillo es el color de la medida y el entendimiento. También es el símbolo de la cultura y el arte, que en apropiada armonía llevan al equilibrio. Nueve en el tercer lugar significa: "En la luz del sol Poniente el hombre Puede sentir Palpitar su marmita y cantar y escuchar suavemente cómo se aproxima la edad. Desgracia". El fin del día llega. La luz del sol poniente recuerda el hecho que la vida es transitoria. Capturado por sus obligaciones externas el hombre generalmente se ve despojado de su libertad sin darse cuenta. El sentido de transitoriedad de la vida inevitablemente lleva a tratar de aprovecharla mientras dure, o bien caer en la melancolía desperdiciando un tiempo precioso lamentándose por la vejez que se aproxima. Ambas actitudes están equivocadas. Para el hombre superior no hay diferencia en que la muerte llegue tarde o temprano. Se cultiva a sí mismo y 'aprovecha correctamente cada momento y así asegura su destino. Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene Pronto. Arde, muere, Partió". El fuego ilumina los bosques pero también los consume. La claridad intelectual ilumina la vida y la consume. Todo depende cómo se use esa claridad. Un hombre excitable, que no reposa, puede destacar rápidamente pero no produce efectos duraderos. Al final se consume rápidamente como los meteoros. Seis en el quinto lugar significa: "Lágrimas a chorros, suspiros y lamentos. Buena fortuna". Aquí se alcanzó el cenit de la vida. En este punto uno puede consumirse a sí mismo como una llama. Comprendiendo la vanidad de las cosas puede abandonarse esperanza y temor, y suspirar y lamentarse. Si se logra retener la claridad de, pensamiento, la buena fortuna vendrá de esta aflicción. Nueve en la cima significa: "El rey lo usa Para marchar Públicamente y castigarlo es mejor matar a los dirigentes y capturar a los subordinados. Sin error". El propósito del castigo no es imponer una penalidad sino crear disciplina. El mal puede ser erradicado en sus comienzos. En la vida política, es preferible matar a los jerarcas v castigar a sus seguidores. En la educación, es preferible eliminar nuestros malos hábitos y tolerar sólo los que no son dañinos. Cuando se toma con demasiada estrictez, como una sentencia exageradamente severa, los propósitos fallan. 31.- HSIEN / INFLUENCIA (GALANTEO)

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Tui, Lo Gozoso, Lago Ken, Manteniéndose quieto, Montaña El nombre del hexagrama significa universal, general, y en sentido figurado influir, estimular. El trigrama inferior corresponde al hijo menor, y el superior, a la hija menor. Representa la mutua y universal atracción entre los sexos. El principio masculino debe tener la iniciativa y colocar bajo sí el principio femenino. Se trata del cortejo y el matrimonio, principios en que se basa la vida social. EL JUICIO: "Influencia. Exito. La Perseverancia rinde. Tomar una doncella como esposa trae buena fortuna". El elemento débil está abajo, el fuerte arriba. Sus poderes se atraen y se unen. Trae éxito, basado en la mutua complementación. Manteniéndose tranquilo podemos prevenir, caer en excesos y extralimitarnos llevados por la alegría. Hay diferencias entre la seducción y el cortejo: aquí el hombre voluntariamente se coloca en una posición de inferioridad para una muchacha más débil Y muestra consideración por ella. Cielo y tierra también se atraen mutuamente y de allí nacieron todas las criaturas. A través de esta atracción el sabio influye en el corazón del hombre y el mundo alcanza la paz. LA IMAGEN: "Un lago en la montaña. La imagen de la influencia. El hombre superior alienta al Pueblo a que se le acerque Por su disposición a recibirlos". La mente debe permanecer humilde y. libre, y así nos mantendremos receptivos para los buenos consejos. La gente se aburre de aconsejar a un hombre que cree que lo sabe todo mejor que el resto del mundo. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "La influencia se muestra a sí misma en un gran Pie". El movimiento, al iniciarse, se advierte primero en los pies. La idea de influencia está siempre presente, pero no se hace aparente a los demás. Mientras la intención no tenga efectos visibles no tiene importancia el mundo exterior y nada, bueno o malo, vendrá de allá. Seis en el segundo lugar significa: "La influencia se demuestra en las pantorrillas. Desgracia. Demorarse trae buena fortuna". El movimiento, las pantorrillas muestran el paso; una vez iniciado, el movimiento prosigue. Uno debe mantenerse quieto hasta que una ¡cal' influencia lo lleve a la acción. Así se permanecerá sin culpa.

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Nueve en el tercer lugar significa: "La influencia se muestra en los muslos. Retiene al que sigue. Continuar humilla". Cualquier variación del corazón influye en nuestros movimientos. Cuando el corazón desea, los muslos corren sin un momento de vacilación, obedecen al corazón. En la vida del hombre actuar al puro capricho es un error y conduce a la humillación. Se sugieren tres consideraciones: el hombre no debe correr precipitadamente tras todas las personas que influyen en él. Debe ser capaz de controlarse aunque a veces deba acatar a aquel a cuyo servicio está. Finalmente, cuando la disposición de nuestro corazón está comprometida hay que ignorar la posibilidad de inhibición, aquí reside la base de la libertad humana. Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos desaparecen. Si un hombre tiene su mente agitada y sus pensamientos van de un lado a otro, sólo los amigos en quienes fije sus pensamientos conscientemente lo seguirán". Aquí se llegó hasta nuestro corazón. El acto que impulsivamente nace de esta fuente es el más importante de todos. Esta influencia puede ser buena y constante; pese a las extremas susceptibilidades del corazón humano no habrá motivo para remordimientos. Cuando el poder del carácter de un hombre trabaja, los efectos que produce son correctos. Todos los que son receptivos a tales vibraciones del espíritu serán influidos. La influencia sobre los demás no sólo se ejerce de manera consciente, pero cuando hay muchas solicitaciones, los efectos se limitan sólo a aquellos de quienes nos preocupamos expresamente. Nueve en el quinto lugar significa: "La influencia se muestra en la nuca. Sin remordimientos". La nuca es la parte más rígida del cuerpo. Cuando la influencia logra mostrarse aquí permanece firme y no hay posibilidad de confusión. No hay lugar a remordimientos. En las profundidades de cada uno, en el inconsciente, encuentra su lugar. Si no podemos a veces influir en nosotros, sí podemos hacerlo en el mundo exterior. Seis en la cima significa: "La influencia se muestra en las quijadas, las mejillas y la lengua". La manera más superficial de tratar de influir en los otros es hablando y no se sustenta en nada real. La influencia producida por el mero movimiento de la lengua resulta insignificante. 32.- HENG / DURACION Chen, Lo que Despierta, Trueno Sun, Lo Suave, Viento. Aparece la unión como condición duradera. Trueno y viento son fenómenos simultáneos. El hexagrama representa el matrimonio como una institución duradera de los sexos. Durante el cortejo el hombre se subordina a la muchacha, pero en el matrimonio, representado aquí por la combinación del hijo mayor y la hija mayor, el marido se coloca dirigiendo y la mujer muestra sumisión.

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EL JUICIO: "Duración. Exito. Sin reproches. Perseverancia prospera. Conviene tener donde ir". La duración es un estado al que no afectan inconvenientes No se trata de un estado de descanso, ya que la mera detención significa regresión. La duración indica un movimiento enmarcado y organizado, firmemente integrado que encuentra su lugar de acuerdo a las leyes generales, constantemente comenzado y terminado. El fin se indica por un movimiento de inhalación, sístole, contracción que lleva a un nuevo comienzo en que el movimiento va hacia afuera: exhalación, diástole, expansión. Los cuerpos celestes son el mejor ejemplo. Se mueven en orbitas fijas y su poder de iluminar es, duradero. Las estaciones del año siguen leyes fijas de cambio y transformación y producen efectos duraderos. Lo mismo en el hombre que persistiendo en su forma de vida da sentido a la duración de las cosas y llega a entender la naturaleza de todos los seres en el cielo y en la tierra. LA IMAGEN: Trueno y viento: "La imagen de la duración. El hombre superior Permanece fume y no cambia su dirección". Los truenos fluctúan y el viento sopla; ambos son ejemplos de extrema movilidad y parecen lo opuesto de la duración, pero las leyes que gobiernan su aparición y desaparición, su venida y su ida duran. En la misma forma la independencia de un hombre superior no se basa en la rigidez e inmovilidad de su carácter. Siempre permanece abierto a los tiempos y sus cambios. Lo que permanece es su conducta sin desvíos, las constantes de su persona, lo que determina sus acciones. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Buscar la duración Prematuramente trae desgracia Persistente. Nada Puede aprovechar". Lo que dura se crea gradualmente por trabajo largo y reflexión cuidadosa, Aquel que exige prematuramente actúa de manera precipitada y no triunfará en nada. Nueve en el segundo lugar significa: "Los remordimientos desaparecen". La situación es anormal. Un hombre fuerza su carácter más allá de sus posibilidades materiales. Está temeroso de pretender ir más allá de sus fuerzas. Sin embargo, si se trata de la época de la duración puede controlar su energía y no desgastarse en exceso. Entonces desaparecen los motivos de arrepentimiento. Nueve en el tercer lugar significa: "Quien no da duración a su carácter se encuentra con la desgracia. Humillación persistente".

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Si un hombre permanece atraído por las esperanzas y temores que el mundo exterior le sugiere, pierde la consistencia propia de su carácter. Esta inconsistencia, invariablemente lleva a experiencias desastrosas. La humillación llega inevitablemente. Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay caza en el campo". Si perseguimos un venado y queremos cazarlo disparándole a un cuarto, debemos tomar el camino correcto. Un hombre que persiste en cazar un venado en un lugar donde no hay ninguno puede esperar para siempre sin encontrarlo. La persistencia no es suficiente. Lo que no está en el camino no puede ser encontrado. Seis en el quinto lugar significa: "Dando duración al Propio carácter a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para la mujer, mala fortuna para el hombre". Una mujer puede seguir a un hombre a través de toda su vida, pero el hombre debe siempre hacer lo que debe según sea el momento. La persistencia conforma a la mujer pero sería un error para él. De acuerdo con esto es correcto que la mujer busque conservar la tradición, pero el hombre debe ser flexible y adaptable y sólo dejarse guiar por su deber. Seis en la cima significa: La impaciencia como condición duradera trae mala fortuna". Hay gente que vive en un estado de perpetua angustia, que nada logra calmar. La inquietud se convierte en un peligro, especialmente en quienes están en posición de autoridad. 33.- TUN / RETIRO Ch'ien, Lo Creativo, Cielo Ken, Manteniéndose quieto, Montaña. El poder de la oscuridad crece. La luz se retira a la seguridad para que la oscuridad no pueda dominarla. Esta retirada no obedece a un deseo del hombre sino a una lev natural. Se trata de la manera correcta de no agotar las propias fuerzas. EL JUICIO: "Retirada. Exito. En lo pequeño, la perseverancia fructifica". Las condiciones son tales que favorecen a las fuerzas hostiles en su avance. Retirada es el camino correcto y así se logra el éxito. Este retiro no debe confundirse con la huida, en que se intenta salvarse a cualquier precio. Hay que tener cuidado para no errar el momento correcto en que se esté en poder pleno de sus facultades. Entonces seremos capaces de interpretar los signos de la época antes de que sea demasiado tarde para preparar esa retirada provisoria y no caer en una huida desesperada. No se trata simplemente de abandonar el campo al oponente, sino también oponerle las mayores dificultades Posibles. Así se prepara el contraataque. Entender las leyes de una retirada constructiva no es fácil.

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LA IMAGEN: "Montaña bajo el cielo: la imagen de la retirada. El hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no enojado Pero con reserva". La montaña crece bajo el cielo pero finalmente llega a la cima. El cielo se mantiene replegado y a la distancia. Simboliza la conducta del hombre superior frente á los inferiores que lo rodean; se retrae en sus pensamientos y deja que el inferior lo siga. No lo odia, pero ve la conveniencia de establecer límites. El hombre superior muestra así su fuerza que lleva al inferior a mantenerse quieto por la reserva digna del superior. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Por la cola en retirada. Es Peligroso. No debe desearse emprender nada". El hexagrama muestra a alguien que se retrae. La última línea representa la cola y la primera la cabeza. Alguien está de espaldas y en contacto inmediato con el individuo que lo persigue. Es peligroso, y en tales circunstancias no se aconseja emprender nada. Mantenerse quieto es la mejor forma de escapar de la amenaza. Seis en el segundo lugar significa: "Lo retiene con un cuero de buey amarillo. Nadie. Podrá rasguñarlo ni Perderlo". Amarillo es el color del centro. Indica la línea correcta. Un cuero de buey es fuerte y no puede ser rasgado. Cuando el hombre superior se retira y el inferior lo empuja, el inferior empuja tan fuertemente que el superior no puede resistir. Sin embargo, como sus propósitos son correctos y fuertes, llega a la meta. Seis en el tercer lugar significa: "Una retirada vacilante arruina los nervios y es Peligrosa. Para retener a la gente como servidores trae buena fortuna". Cuando llega el tiempo de la retirada es al mismo tiempo molesto y peligroso detenerse, porque la libertad de acción durará corto tiempo. En este caso el único recurso es tomar a su servicio a alguien, especialmente a aquellos que rehusaban dejarnos ir y de esta manera se conserva el dominio de la situación. Pero aun merced a este expediente la situación dista de ser satisfactoria porque ¿qué podemos esperar de tales servidores? Nueve en el cuarto lugar significa: "La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior v ruina al hombre inferior". Al partir el hombre superior hace de su retirada un hecho voluntario y amistoso. Ajusta fácilmente su mente a los hechos, porque no violenta sus convicciones. El único que sufre es el hombre inferior para quien la retirada significa la ruina cuando se encuentra privado de la guía del hombre superior.

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Nueve en el quinto lugar significa: "Retirada amistosa. Perseverancia trae buena fortuna". Asunto del hombre superior es reconocer que la época y momento de la retirada llegaron. Si se elige el momento conecto, la retirada puede realizarse bajo formas perfectamente amistosas, sin necesidad de discusiones desagradables. Sin embargo se requiere absoluta firmeza de propósitos para dejar de lado las consideraciones irrelevantes. Nueve en la cima significa: "Retirada cuidadosa. Todo sirve Para progresar". La situación es inequívoca. El desasimiento de sí mismo se ha convertido en un hecho establecido y estamos libres para partir. Cuando alguien ve el camino por delante con tal claridad, libre de toda duda, elegirá lo correcto con facilidad. 34.- TA CHUANG / EL PODER DE LO GRANDE Chen, Lo que Despierta, Trueno Ch'ien, Lo Creativo, Cielo. EL JUICIO: "El Poder de lo grande. La Perseverancia rinde". El hexagrama se refiere a una época cuando- el propio mérito sube con fuerza v llega al poder. Su fuerza superó la línea media v aquí reside una fuente de peligro. Puede ocurrir que intentemos el movimiento sin esperar la época correcta. Sin embargo finalmente la perseverancia fructifica. Para que el poder de lo grande no degenere en pura fuerza es necesario que permanezca estrechamente unido a los principios del derecho y la justicia. LA IMAGEN: "Trueno en el cielo arriba. La imagen del Poder de lo grande. El hombre superior no marcha Por caminos que no estén de acuerdo con el orden establecido". El trueno -energía eléctrica -asciende en la primavera. La dirección de su movimiento está en armonía con el movimiento del ciclo. lo que produce un gran poder. El hombre superior esquiva todo lo que no está de acuerdo con el orden establecido. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Poder en los Pies. Continuar trae desgracia. Es una verdad cierta". Los pies están en la posición mas baja y listos para el avance. Apurarse trae desgracia, y el consejo va a guisa de advertencia. Nueve en el segundo lugar, significa: "Perseverancia trae buena fortuna".

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La premisa aquí reside en que las puertas al éxito comienzan a abrirse. La resistencia despeja el camino y lleva adelante. Se llega, demasiado fácilmente, a una exuberante confianza en sí mismo. Nueve en el tercer lugar significa: "El hombre inferior trabaja Para el Poder. El hombre superior no obra así. Continuar es Peligroso. Un chivo arremete contra una cerca y sus cuernos quedan atrapados". El hombre inferior se rebela contra la autoridad establecida, pero el hombre superior no yerra. Está consciente de los tiempos y del peligro de empinar sin tener en cuenta las circunstancias y sabe renunciar en los buenos tiempos al despliegue inútil de fuera. Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos desaparecen. La cerca se abre y nadie se enreda. El Poder depende del eje del carro". Si un hombre trabaja tranquila y perseverantemente removiendo los obstáculos, el éxito llega al fin. Los remordimientos que ocasiona el uso excesivo del poder desaparecen. No es necesario que el hombre muestre demasiado su poder al exterior, aunque pueda mover pesos enormes, tal como el poder de un carro reside en su eje. Seis en el quieto lugar significa: "Dejemos al chivo que repose. Sin remordimientos". El chivo se destaca por su dureza exterior y blandura interior. La situación es tal que todo resulta fácil. Podemos abandonar la beligerancia y no tendremos motivo para arrepentimos. Seis en la cima significa: "Un chivo embiste contra una cerca. No avanzar ni retroceder. Nada lleva al Progreso. Si alguien nota la dificultad, trae la buena fortuna". Si nos aventuramos demasiado lejos podemos estancarnos, incapaces de avanzar o retroceder y cualquier cosa que hagamos sólo complicará las cosas. Tal obstinación acarrea dificultades insuperables. Si analizando la situación nos dominamos y decidimos no continuar, todo se corregirá en el momento oportuno. 35.- CHIN / PROGRESO Li, Lo Oscilante, Fuego K'un, Lo Receptivo, Tierra. El hexagrama representa el sol naciendo sobre la tierra. Es el símbolo de la rapidez, del progreso fácil que al mismo tiempo significa claridad y expansión amplia. EL JUICIO:

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"Progreso. El Príncipe Poderoso es honrado con altas cantidades de caballos. En un solo día da audiencia tres veces". Como ejemplo de progreso se recurre a la figura de un poderoso señor feudal a quien otros rinden pleitesía v reconocen su soberanía, ofreciéndole paz y amistad. El soberano mira satisfecho e invita a los otros a acercarse con más intimidad. Hay dos ideas implícitas: El efecto actual del progreso que emana de un hombre que está en posición dependiente y al que los otros miran como igual y desean seguir. El caudillo tiene bastante claridad de visión como para no abusar de su gran influencia sino para beneficio del gobernante. A su turno, el gobernante se encuentra libre de celos, le hace presentes y lo invita a seguir en su corte. Un gobernante esclarecido y un servidor obediente son las condiciones necesarias para el gran progreso. LA IMAGEN: "El sol nace sobre la tierra. La imagen del Progreso. El hombre superior brilla por su propia virtud". Mientras más alto brille el sol, más se desprende de las sombras expandiendo más ampliamente su claridad. La naturaleza del Hombre es originalmente buena, pero puede enturbiarse en contacto con las cosas terrenas y necesita purificarse para volver a brillar con su claridad primitiva. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Progresando, Pero volviendo atrás. Perseverancia trae buena fortuna. Si alguien no encuentra confianza debe permanecer en calma. Sin error". Cuando todos los elementos empujan al progreso podemos estar seguros que en el camino que avancemos no encontraremos rechazo. Lo más simple es continuar haciendo lo correcto y el fin trae la buena fortuna. Puede ocurrir que no encontramos confianza; no debemos tratar de forzarla sino permanecer en calma y sin temor a que nos acose la ansiedad.' Así permaneceremos libres de error. Seis en el segundo lugar significa: "Progresando Pero con pesar. La Perseverancia trae buena fortuna. Se obtiene gran felicidad de un antepasado". El progreso, se detiene. Un individuo no puede comunicarse con el hombre de autoridad con quien tiene conexiones. Cuando esto sucede debe ser perseverante y finalmente el hombre en cuestión hará descender una gran. felicidad sobre él. Se trata de una mutua atracción cimentada en principios firmes y correctos. Seis en el tercer lugar significa: "Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece". Un hombre se esfuerza por avanzar junto con otros que desde atrás lo alientan. No habrá motivo para remordimientos en el hecho que no tiene bastante independencia para triunfar sin ayuda contra el destino. Nueve en el cuarto lugar significa: "Progresa como una ardilla. La perseverancia trae peligro".

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En tiempos de progreso es fácil que hombres fuertes colocados en lugares que no les son apropiados amasen grandes posesiones. Pero tal conducta os-mece la luz. La perseverancia en ese caso trae el peligro. Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. No tomar a pecho ni la ganancia ni la pérdida. Las empresas traen buena fortuna. Todo sirve al progreso". Aquí se describe la situación de alguien que encontrándose en una posición influyente en una época de progreso permanece gentil y reservado, Puede reprocharse a sí mismo su falta de energía para tratar de obtener todas las ventajas de la situación. Su cargo de conciencia no tiene importancia. Se trata de consideraciones menores. Importa mucho más que por este camino se asegura a sí mismo oportunidades para el éxito y para ejercer una influencia beneficiosa. Nueve en la cima significa: "Progresar embistiendo está permitido sólo con el propósito de castigar a la propia ciudad. Estar consciente del peligro trae buena fortuna. Sin reproches. La perseverancia trae humillación". Progresar por la fuerza sólo se permite para enmendar los errores cometidos por la propia gente, siempre hay que tener en cuenta que este procedimiento puede ser peligroso. La perseverancia en una conducta tan enérgica, especialmente contra personas con quienes no se tiene una relación estrecha, lleva a la humillación. 36.- MING / OSCURECIENDO LA LUZ K'un, Lo Receptivo, Tierra. Li, Lo Oscilante, Fuego. El nombre del hexagrama significa literalmente "hiriendo a la luz". Un hombre de naturaleza oscura está en posición de autoridad y trae perjuicio al hombre sabio y capaz. EL JUICIO: "Oscureciendo la luz. En la adversidad conviene ser perseverante". No debemos dejarnos agobiar por las circunstancias desfavorables, sino tratar de mantener la propia luz y a través de esta actitud lograremos superar las mayores adversidades. En algunas situaciones habrá que esconder la luz, para hacer prevalecer su voluntad pese a las dificultades que nos rodean. La perseverancia debe estar profundamente arraigada sin que se la distinga desde fuera. Sólo así el hombre puede hacer que omine su voluntad y las dificultades. LA IMAGEN: "La luz se ha sumergido en la tierra. La imagen de oscureciendo la luz. El hombre superior para vivir con la gran masa vela su luz pero sigue brillando". En tiempos de oscuridad, cautela y reserva son esenciales. No hay necesidad de despertar la enemistad por una conducta

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desconsiderada. Pero tampoco hay que caer en las prácticas de los demás. En las relaciones sociales, no debe tratar de saberse todo. Hay que dejar pasar muchas cosas, como si hubiéramos sido engañados. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Oscureciendo la luz durante el vuelo. Abate sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus viajes, pero tiene un lugar donde ir. El huésped tiene ocasión de chismorrear acerca de él". El hombre resuelve superar todos los obstáculos, pero topa con un destino hostil. Se retrae y evade el enfrentamiento. La época es difícil. Sin descanso, se apresura, no tiene residencia permanente. Si no quiere comprometerse y permanecer fiel a sus principios debe sufrir privaciones. En todo caso; la gente con que se tope podrá no entenderlo y hablará mal de él. Seis en el segundo lugar significa: "El oscurecimiento de la luz le hace daño en la mejilla izquierda. Da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna". Aquí el Señor de la Luz se encuentra en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. El daño no es fatal, sino sólo una herida. El rescate es posible. El hombre herido no piensa en sí mismo, sino sólo en salvar a los demás que también están en peligro. Trata con todas sus fuerzas de ayudar a salvarlos. Hay buena fortuna en actuar de acuerdo al deber. Nueve en el tercer lugar significa: "Oscureciendo la luz durante la caza en el sur. El gran caudillo es capturado. No debe esperarse perseverancia demasiado pronto". Parece que la suerte trabajara. Cuando el hombre fuerte y leal trata ansiosamente y de buena fe de crear el orden, se encuentra con el abanderado del desorden y casi accidentalmente lo captura. La victoria está completa. Pero no hay que apresurarse demasiado en hacer desaparecer los abusos, porque estos llevan ya una existencia demasiado larga. Seis en el cuarto lugar significa: "Penetra por el lado izquierdo del vientre. Llega al verdadero corazón del oscurecimiento de la luz y deja las puertas y el patio de la corte". Llegamos hasta quien comanda la oscuridad y descubrimos sus más secretos pensamientos. Por este camino nos damos cuenta que no hay esperanzas de progreso y preferimos abandonar la escena del desastre antes que comiencen las tormentas. Seis en el quinto lugar significa: "Oscureciendo la luz como el Príncipe Chi. La perseverancia fructifica". El Príncipe Chi vivía en la corte de un malvado tirano; era pariente de él y no podía alejarse de la corte. Sin embargo, no podía ocultar sus sentimientos y fingió locura. Fue tratado como esclavo, pero prefirió la miseria a desistir de sus convicciones. Esto enseria a quienes no quieren

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abandonar sus puestos en tiempos de oscuridad. Para escapar al peligro requieren invencible perseverancia de espíritu y redobladas precauciones. Seis en la cima significa: "No luz, sino oscuridad. Primero trepa hacia el cielo y luego cae en las profundidades de la tierra". Se alcanzó la cúspide del oscurecimiento. El poder de la oscuridad al comienzo ocupa un lugar tan alto que puede herir a todo lo que esté en el lado de lo bueno y luminoso. Al final perece en su propia oscuridad, justo cuando estaba a punto de superar a lo bueno y consume totalmente sus energías. 37.- CHIA JEN / LA FAMILIA (EL CLAN) Sun Lo Suave, Viento Li Lo Oscilante, Fuego El hexagrama representa las leyes que rigen dentro de la familia. La linea más alta representa al padre y la más baja al hijo. La ubicada en quinto lugar, al esposo, y la del segundo, a la esposa. Las otras dos líneas corresponden a un hermano y su viuda. EL JUICIO: "La familia. La Perseverancia de la mujer fructifica". La fundación de una familia corresponde a la relación entre marido y mujer. El lazo que mantiene unida a la familia radica en la lealtad y perseverancia de la esposa. Su fugar dentro de la familia está subordinado al marido. Para unir a la familia se requiere una autoridad fuerte, representada por los padres. Si cada uno ocupa el lugar apropiado, la familia está en orden v cuando la familia está en orden la totalidad de las relaciones humanas también lo están. Tres de las relaciones sociales básicas nacen de la familia: padre e hijo -relación de amor-, marido y mujer -relación de conducta casta- e hijo mayor con hijo menor -relación de corrección-. La amorosa reverencia del hijo por el padre se extiende al príncipe; el efecto v conducta correcta que existen entre dos hermanos se extienden a todos los amigos como lealtad, y hacia las personas de rango superior como deferencia. La familia es una sociedad en embrión. LA IMAGEN: "El viento viene con fuerza del fuego. La imagen de la familia. El hombre superior da sustancia a sus Palabras y duración a su manera de vivir". El calor crea energía; se representa por el viento que nace del fuego. Corresponde a la influencia del trabajo. Lo mismo se requiere para regular la familia. Lo que podamos influir en los demás procede de nosotros mismos. Para producir tal influencia las palabras que uno dice deben tener poder y esto sólo ocurrirá si se basan en cosas reales. Las palabras sólo tienen peso cuando son pertinentes, claramente atingentes a las circunstancias. Discursos generales y consejos en el aire no producen efecto. Las palabras también deben sustentarse en la propia

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conducta, que sólo siendo finase y consistente puede inducir a otros a imitarla. Si hechos y palabras no están en consonancia, las palabras no tendrán efecto. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Retraerse con la familia. Los remordimientos desaparecen". La familia forma una unidad bien definida en que cada miembro conoce su lugar. Al comienzo los niños 'deben acostumbrarse a las reglas establecidas, antes que se considere su voluntad en algunos asuntos. Si demasiado tarde comenzamos a imponer el orden, cuando siempre se ha permitido a los niños hacer su voluntad, estos ofrecerán resistencia y nos darán causa de remordimientos. Seis en el segundo lugar significa: “Ella no debe seguir sus caprichos. Debe esperar dentro con la comida. La Perseverancia trae buena fortuna". La mujer debe ser guiada por la voluntad del dueño de casa, sea el padre, marido o hijo mayor. Su lugar está dentro de la casa. Allí tiene grandes e importantes deberes. Debe preocuparse de alimentar a la familia y preparar la comida para el sacrificio. Así se convierte en el centro de la vida social y religiosa de la familia y su perseverancia trae buena fortuna a todo el hogar. En general, se refiere a no tratar de obtener nada por la fuerza sino cumpliendo tranquilamente con los deberes inmediatos. Nueve en el tercer lugar significa: "Cuando los ánimos se caldean en la familia la severidad excesiva acarrea remordimientos. La buena fortuna se aleja. Cuando mujer y niño retozan y ríen, al final conduce a la humillación". En la familia debe dominar un justo medio entre indulgencia y severidad. Hay que dar reglas generales permitiendo libertad de movimientos a cada individuo. En todo caso resulta preferible la severidad excesiva antes que la blandura, ya que preserva la disciplina en la familia en tanto que la excesiva debilidad conduce a la desgracia. Seis en el cuarto lugar significa: "Ella es el tesoro de la casa. Inmensa fortuna". De la mujer de la casa depende el bienestar de la familia. Ella conduce al hogar a la prosperidad. En la vida pública se refiere al administrador de confianza cuyas medidas acarrean prosperidad general. Nueve en el quinto lugar significa: "Como un rey se acerca a su familia. Sin temor. Buena fortuna". El rey simboliza al hombre paternal. No hay motivo para temerle; al contrario, toda la familia debe confiar en él porque el amor preside sus relaciones. Nueve en la cima significa: "Su trabajo inspira respeto. Al final llega la buena fortuna".

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En el último análisis, el orden dentro de la familia depende del carácter del dueño de casa. Si cultiva su personalidad, de tal manera que su trabajo impresiona por su veracidad, todo marcha bien en la familia. En una posición de gobierno uno debe asumir correctamente su responsabilidad. 38.- K'UEI / OPOSICION Li Lo Oscilante, Llama Tui Lo Gozoso, Lago Se trata de dos movimientos en contraste directo, la llama que sube y el lago que se sumerge. Li corresponde a la hija segunda y Tui a la hija menor, que viven en la misma casa pero pertenecen a distintos hombres; sus deseos no son los mismos sino que divergen. EL JUICIO: "Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna". Cuando la gente vive en oposición no puede realizar grandes empresas en común. Sus puntos de vista difieren demasiado. En tales circunstancias no debe procederse bruscamente, con lo que sólo se aumentaría la oposición existente, sino limitarse a producir efectos graduales en asuntos de poca importancia. Aquí el éxito puede esperarse. En general la oposición aparece como una obstrucción, pero puede también simbolizar la polaridad de todos los elementos. Las oposiciones de cielo y tierra, espíritu y conciliadas hombre y mujer, cuando logran ser conciliadas acarrean la creación y reproducción de la vida. LA IMAGEN: - "Arriba, fuego; abajo, el lago: la imagen de la oposición. En medio de todas las amistades el hombre superior retiene su individualidad". Los dos elementos, fuego y agua, nunca se mezclan y cuando están en contacto retienen sus naturalezas. El hombre culto nunca se deja llevar a la bajeza y vulgaridad cuando debe relacionarse con personas de esa calidad, sino que siempre mantiene su individualidad. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Los remordimientos desaparecen. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, protégete contra los errores". Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando 'la oposición comienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por la fuerza porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno corre tras él. Si se trata del caballo propio, puede dejársele ir con confianza: volverá solo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es evitar los errores.

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Nueve en el segundo lugar significa: "Uno encuentra a su señor en una calle estrecha. Sin reproches". Como resultado de un malentendido resulta imposible para gente que por naturaleza debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial. Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo pero sí un buen final". A menudo al hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. pese a esta oposición debe permanecer consciente de su valor y el final será bueno. Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que piensa parecido; con el que puede. asociarse de buena fe. pese al peligro, no hay motivo para arrepentimiento”. Un hombre se encuentra en compañía de gente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta aislado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento. Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?". Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se extrañen. puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encontrarlo y trabajar con él. Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. primero se dispara él arco contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando uno se va, la lluvia cae. La buena fortuna llega". El aislamiento se debe a un malentendido. Un hombre juzga mal a sus mejores amigos tomándolos por cerdos sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis. 39.- CHIEN / OBSTRUCCION K'an El Abismo, Agua Ken Manteniéndose quieto, Montaña.

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El hexagrama pinta un abismo peligroso que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible que se levanta delante de nosotros. Estamos rodeados por obstáculos. El hexagrama representa las obstrucciones que aparecen en el curso del tiempo pero que pueden ser superadas. EL JUICIO: "Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser superados directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una preparación para superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo alguien capaz de dirigir la situación. Entonces se triunfará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere el deseo de perseverar aunque aparentemente la meta no esté cercana. El propósito claro y decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside el valor de la adversidad. LA IMAGEN: "Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter". Las dificultades y obstrucciones impulsan al hombre a superarse. Mientras el hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Pasando a través de los obstáculos, yendo a encontrarse con la fama". Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él. Cuando encontramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la situación. Lo correcto, al contrario, es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino para esperar el tiempo apropiado para la acción. Seis en él segundo lugar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloqueado por obstáculo tras obstáculo, pero no es culpa suya". Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la línea de menor resistencia. pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. puede hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.

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Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve". Esta línea muestra al hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre. Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen". Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy peligrosos que le resulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el poder de su espíritu es suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden organizarse y cooperar con él para superar el peligro. Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstáculos conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a alguien ver al gran hombre". Se refiere a un hombre que siempre ha tratado de dejar el mundo y su tumulto tras él, Cuando llega la época de los obstáculos lo más simple sería volverles la espalda -y refugiarse en otra parte. pero el camino está cerrado para él'. No puede buscar su propia salvación abandonando el mundo a la adversidad. El deber lo llama a incorporarse al tumulto de la vida. precisamente por su experiencia y libertad es capaz de crear algo más grande y más completo que traiga buena fortuna. Es favorable ver al gran hombre aliado con quienes puedan ayudarle en el trabajo de rescate. 40.- HSIEH / LIBERACION Chen Lo que Despierta, Trueno K'an El Abismo, Agua. El movimiento lleva fuera de la esfera del peligro. El obstáculo fue removido y las dificultades resueltas. Todavía no se ha terminado la liberación, sino que está justo en el comienzo, y el hexagrama representa su evolución progresiva. EL JUICIO: "Liberación. El sudoeste aprovecha. Si no hace mucho, algo que alguien tenía partió, su regreso trae buena fortuna. Si todavía hay algo que debe partir apresurarse trae buena fortuna". Se refiere a una época en que las tensiones y complicaciones comienzan a superarse. Debemos retornar al camino normal tan pronto como sea posible. Estos períodos de cambios repentinos tienen gran importancia. Tal como la lluvia despeja la tensión atmosférica la época de la liberación tiene un efecto estimulante sobre la vida toda. Una cosa importante: en un período así no debemos extralimitarnos en nuestro triunfo. No es necesario empujar más lejos de lo que sea necesario. Volver al orden regular de la vida tan pronto como se complete la liberación trae buena fortuna. Si quedan algunos asuntos restantes por atenderse, hay que hacerlo lo más pronto posible, para que la limpieza final ocurra sin retardo.

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LA IMAGEN: "Caen el trueno y la lluvia: la imagen de la liberación. El hombre superior perdona los errores y olvida las injurias". Una tormenta tiene por efecto aclarar el aire; el hombre superior produce un efecto similar cuando barre con los errores y pecados del hombre que inducen a la tensión. A través de la claridad trae la' liberación. Cuando se hace la luz sobre los deslices no hay que insistir en ellos, sino que simplemente pasar por sobre los errores, las transgresiones por descuido, tal como se va el trueno. Olvidar las injurias, las transgresiones intencionales, tal como el agua limpia todo lo que lava. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Sin reproches". Manteniéndose de acuerdo con la situación se necesitan pocas palabras. Los obstáculos se superaron, llega la liberación. Uno recupera la paz y se mantiene quieto. La actitud correcta para la época en que se superan las dificultades. Nueve en la segunda línea significa: "Alguien mató tres zorros en el campo, y recibió una flecha dorada. La perseverancia trae buena fortuna". La imagen proviene de la caza. Los obstáculos en la vida pública corresponden a los zorros, especialmente a quienes tratan de influir en el gobernante a través de la adulación. pero el obstáculo no debe ser removido por medios. incorrectos. El color amarillo se refiere a la forma y manera de proceder contra el enemigo; la flecha significa el camino apropiado. Si alguien se dedica a la labor de liberación encontrará mucho sustento a su fuerza en la rectitud de sus actos. - Seis en el tercer lugar significa: "Si un hombre lleva una carga en su espalda y nadie pasa en su carro, esto puede incitar a los bandoleros a acercarse. La perseverancia lleva a la humillación". Se refiere a un hombre que sale de circunstancias desfavorables para llegar a la libertad y comodidad a que aspiraba. Si como un advenedizo trata de buscar solamente lo más cómodo y no sigue su naturaleza, atraerá a los ladrones. Si actúa así con seguridad que atraerá la atención sobre él. Nueve en el cuarto lugar significa: "Libérate de los lastres a tus pies. Ahora llega el compañero y puedes confiar en él". En tiempos de mantenerse quieto puede ocurrir que la gente inferior se amarre al hombre superior, forzándolo por los hábitos diarios y haciéndosele indispensables, tal como a veces se requieren los lastres. Cuando la época de la liberación está cercana. el hombre debe estar libre para tomar cualquier oportunidad sin conexiones extrañas. Los amigos que buscaba. llegan y con ellos realmente podrá hacer algo, confiar mutuamente y seguir adelante.

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Seis en el quinto lugar significa: "Sólo el hombre superior puede liberarse a sí mismo. Trae buena fortuna. prueba al hombre inferior que puede confiar en él". La época de la liberación requiere resolver por si mismo. La gente inferior no puede ser sacada adelante por prohibiciones u otros medros externos. Si alguien desea gobernarlos debe romper él mismo y entonces confiarán en él y podrá conducirlos. Seis en la cima significa: "El príncipe tira contra un halcón en el alto muro. Lo mata. Todo sirve al progreso". El halcón significa el poder inferior colocado; en una alta posición que obstruye la liberación. Hay que removerlo y esto requiere los medios apropiados. 41.- SUN / MENGUA Ken Manteniéndose quieto, Montaña. Tui Lo Gozoso, Lago. Si los cimientos de un edificio son débiles y las murallas altas más fuertes, toda la estructura pierde su estabilidad. Todo el tema del hexagrama incide en que los cambios de fortuna pueden ocurrir sin perturbar las fuentes de la riqueza de la nación y sin provocar el fracaso de las clases inferiores. EL JUICIO: "La mengua combinada con la sinceridad acarrea la mayor fortuna sin arrepentimientos. Se puede perseverar- en ello. Lleva a alguien a acometer una empresa. ¿Qué puede sacarse? Alguien debe usar dos pequeñas escudillas para el sacrificio'". El decrecimiento no siempre significa algo malo. Crecimiento y mengua vienen a su debido tiempo. Lo que importa es entender la época y no llamar a la pobreza con pretensiones infundadas.: Si el tiempo de escasez de recursos nos trae la propia verdad, no debemos avergonzarnos de su simplicidad. La simplicidad es lo más esencial para iniciar empresas importantes. Nada de la belleza de la civilización, ni siquiera sus rituales religiosos, sufren a causa de la simplicidad. Hay que encontrar en si, mismo fuerza suficiente para compensar los vacíos externos. No hay necesidad de presentarse ante Dios bajo falsas apariencias. Incluso con medios escasos puede expresarse la sinceridad del corazón. LA IMAGEN: "Al pie de la montaña, el lago: la imagen del decrecimiento. El hombre superior controla su ira y restringe sus instintos". El lago al pie de la montaña se evapora. En este sentido, la mengua beneficia a la montaña, que se enriquece con su humedad. La montaña . permanece corno el símbolo de la fuerza obstinada que puede llevar a la ira. El lago simboliza la alegría desenfrenada que puede llevarnos a

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alocadas carreras v malgastar nuestras fuerzas. La mengua es necesaria; la ira se disipa manteniéndose quieto y el instinto es domeñado por la restricción. por el decrecimiento se enriquecen los aspectos superiores del alma. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Yéndonos rápido cuando nuestra tarea terminó no merece reproches. pero debe reflexionarse sobre cuánto pueden menguar los demás". Es generoso y bueno cuando un hombre después de completar sus tareas propias y urgentes, usa sus energías al servicio de los demás y sin hacer alboroto a da a los que lo necesitan. pero cuando quien recibe la ayuda es un hombre que está en una, posición superior debe pesar cuidadosamente cuánta ayuda puede recibir del amigo o del sirviente sin ofenderlo. Sólo cuando existe esta delicadeza de sentimientos uno puede entregarse incondicionalmente y sin vacilaciones. Nueve en el segundo lugar significa: "La perseverancia fructifica. Emprender algo trae desgracia. Sin menguar uno mismo se es capaz de llevar incremento a los demás". Una disposición consciente y seria no menoscaba la dignidad del hombre si se ve en la necesidad de estar al servicio de otros, Quien se pone a las órdenes del superior disminuye su propia posición sin dar beneficio positivo al otro. Esto es erróneo. para dar un servicio de real valor a otro debe servirse sin descuidarse uno mismo. Seis en el tercer lugar significa: "Cuando tres personas viajan juntas, su numero disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra compañía". Cuando hay tres personas juntas, los celos se despiertan. Uno debe irse. Un lazo muy estrecho sólo es posible entre dos personas. pero cuando un hombre está solo puede estar seguro de encontrar compañía que lo complemente. Seis en el cuarto lugar significa: "Si un hombre disminuye, sus errores, hace que los demás se apresuren en venir y reunírsele: Sin arrepentimiento". Las faltas de un hombre a menudo pueden impedir que gente bien, dispuesta hacia él se le acerque. Muchas veces sus faltas se ven agravadas por el medio en que vive. Si con humildad trata de corregirlas, encuentra a sus amigos bien dispuestos, se le acercan más pronto y encuentran mutua alegría. Seis en el quinto lugar significa: "Alguien verdaderamente crece. Diez pares de tortugas no pueden oponérsele. Máxima buena fortuna". Si alguien está señalado por el sino de la buena fortuna, ésta llegará de todas maneras. Todos los oráculos le otorgan signos favorables. No debe temer nada, ya que su buena suerte está dispuesta desde lo alto.

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Nueve en la cima significa: "Si alguien crece sin privar a los demás, no hay error. La perseverancia trae buena fortuna. Lleva a emprender algo. Alguien obtiene servidores, pero no tiene mucho tiempo un hogar separado". Hay gente que dispensa bendiciones a todo el mundo. Cualquier incremento de poder que le corresponda beneficia a toda la humanidad y no causa perjuicio a nadie. A través de la perseverancia y el trabajo el hombre puede encontrar el éxito y los ayudantes que requiere. pero lo que logra no está limitado a ventajas privadas; se trata del bien público y ventajas para todo el mundo. 42.I CHI / INCREMENTO Sun Lo Suave, Viento Chen Lo que Despierta, Trueno. El sacrificio de los más altos elementos produce el incremento de los menores; sólo el espíritu tiene poder para ayudar al mundo. EL JUICIO: "Incremento. Lleva a alguien a emprender algo. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". El sacrificio de cosas superiores para el incremento de otras inferiores llena a la gente de un sentido de gratitud extremadamente valioso para el florecimiento de la comunidad. Cuando la gente es devota a sus gobernantes, todas las empresas son posibles; y por peligrosas que sean tendrán éxito. En tales tiempos de progreso y exitoso desarrollo es necesario trabajar y hacer el mejor usó posible del tiempo. Esta época se parece al matrimonio del cielo y la tierra, cuando la tierra compartió el poder creativo del cielo formando y dando nacimiento a los seres vivientes. El tiempo del incremento no es duradero, por lo que debe ser usado hasta su agotamiento. LA IMAGEN: "Viento y truenos la imagen del incremento. El hombre superior si ve lo bueno, lo imita; si ve errores, se aparta de ellos". Observando como el viento y el trueno se amplifican y fortifican entre sí, el hombre puede descubrir el camino para el propio desarrollo. Cuando se descubre lo bueno en los demás puede imitarlos Si percibe. algo malo en sí mismo. trata de superarlo. Es el camino para permanecer libre de error. Este progreso ético representa el más importante incremento de personalidad. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Da provecho realizar grandes hazañas. Máxima buena fortuna. Sin errores".

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Si de un alto hombre llega una. gran ayuda, esta fuerza debe ser empleada para culminar algo grande para. lo cual nunca habíamos encontrado energías antes, o tiren tomar grandes responsabilidades. Se encuentra aquí la mejor fortuna y se permanece libre de reproches. Seis en el segundo lugar significa: "Alguien verdaderamente crece; diez pares de tortugas no pueden oponérsele. La perseverancia constante trae buena fortuna. El rey lo presenta ante Dios. Buena fortuna". Un hombre llega a un crecimiento real produciendo él mismo las condiciones para ello, a través de la receptividad y el amor al bien. Son las cosas para las que está dotado, como por una inevitable ley natural. Cuando este crecimiento está en armonía con las más altas leyes del universo, no puede ocurrir ningún accidente. Siempre que la buena fortuna no lo torne negligente. Fuerza y firmeza le son necesarias. Adquiere comprensión de Dios y el hombre puede hacer algo para el bien en el mundo. Seis en el tercer lugar significa: "Uno se enriquece a través de acontecimientos infortunados. Sin culpa, si eres sincero y caminas por el medio v cuentas con él sello del príncipe”. El tiempo de las-bendiciones v el enriquecimiento tiene tan poderosos efectos que incluso acontecimientos ordinariamente infortunados se convierten en ventajas para las personas a quienes afectan. Estas personas llegan a estar libres de error y actuando en armonía con la verdad ganan tal autoridad que ejercen tanta influencia como si se tratara de una carta con el sello del príncipe. Seis en el cuarto, lugar significa: "Si caminas en medio e informas al príncipe, te seguirán. A alguien aprovecha ser usado en el abandono de la capital". Es importante ser uno de los hombres que median entre los dirigentes v sus seguidores. Debe tratarse dé gente desinteresada, especialmente en épocas de auge, ya que el beneficio debe repartirse por el gobernante al pueblo. Nada puede ser desperdiciado. Enriquece a los que se propone. Esta especial de intermediario que además ejerce una buena influencia en el gobernante es especialmente importante en las épocas en que se trata de grandes empresas, decisivas para el futuro que requieren atención hasta en sus más mínimos detalles. Nueve en el quinto lugar significa: "Si en realidad tienes buen corazón, no preguntes. Máxima buena fortuna. Realmente la benevolencia será reconocida cómo tu virtud". La verdadera benevolencia consiste en no preguntarse acerca de los méritos ni la gratitud, sino actuar cuando es necesario. Y tal como un corazón benevolente encuentra por sí solo el reconocimiento, la influencia benéfica se expande sin límites. Nueve en la cima significa: "No lleva incremento a nadie. Realmente alguien semejante lo hiere. No debe mantener su corazón constantemente igual. Desgracia".

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El significado de esta línea es que a través de la renunciación quienes están en altos lugares pueden ayudar a los que están bajo ellos. Descuidando su deber v no ayudando a nadie pierden su influencia benefactora en los demás y pronto se encuentran solos. Este camino invita al ataque. Una actitud que no esté permanentemente en armonía con las exigencias de la época necesariamente lleva la desgracia consigo. 43.- KUAI / RESOLUCION (PASANDO A TRAVES) Tui Lo Gozoso, Lago Ch'ien Lo Creativo, Cielo. Este hexagrama significa que en una mano algo se rompe tras una larga acumulación de tensión, como las crecidas de los ríos rompen los diques. En la otra mano hay una referencia a la época en que la gente inferior comienza a desaparecer. Su influencia es en vano. EL JUICIO: "Romper. Uno debe resueltamente conocer el asunto en la corte del rey. Hay que ser anunciado correctamente. peligro. Es necesario no avisar a nadie de la propia ciudad. No hay que dar oportunidad a recurrir a las armas. Aprovecha a alguien emprender algo". A veces si un hombre inferior ocupa una posición directiva puede oprimir a los hombres superiores. A veces una pasión que alberga el corazón puede llegar a oscurecer la razón. pasión y razón no existen cada una por su lado, sino que luchan sin cuartel para que prevalezca el bien. En una lucha decidida del bien contra el mal hay reglas absolutas que no pueden ser ignoradas si se quiere triunfar. primero, la resolución debe basarse en la unión de fuerzas y amistad. Segundo, un compromiso con el mal no es posible. Siempre debe ser rehusado, bajo cualquier circunstancia. Ni nuestras pasiones ni nuestros efectos deben ser descuidados. La fuerza no debe ser empleada de manera directa. para derrotar el mal debemos luchar con él paso a paso y finalmente perderemos si nos dejamos arrebatar por la pasión. Es importante permanecer en el hogar y cuidar nuestras personas contra las faltas que hemos difamado. En este camino, no encontrando oponentes, podrán evitarse las afiladas herramientas del mal. por la misma razón no debemos combatir nuestras faltas directamente. Tanto tiempo como luchemos contra ellas, continuarán victoriosas. La mejor manera e luchar contra el mal reside en progresar enérgicamente hacia el bien. LA IMAGEN: "El lago ha subido al cielo. La imagen de romper. El hombre superior dispensa bienes hacia abajo y se abstiene para reposar en su virtud". Cuando el agua del lago crece hasta el cielo hay razón para temer un chaparrón. Tomando esto como una advertencia el hombre superior previene un colapso violento. Si un hombre desea acumular riquezas exclusivamente para sí, sin considerar a los demás, también experimentará un colapso. Toda acumulación es seguida por la dispersión. El hombre superior comienza a distribuir lo que ha acumulado. En la misma forma, desarrollando su carácter no es obstinado.

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sino que permanece receptivo a las impresiones que pueden ayudarlo por un estricto y continuado auto-análisis. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Fuerte en los trancos para avanzar. Cuando alguien va y no es igual a la tarea, alguien se equivoca”. En tiempos de avance absoluto el comienzo es especialmente difícil. Nos sentimos inspirados a presionar hacia adelante pero la resistencia es todavía fuerte. Debemos probar nuestra propia fuerza y aventurarnos lo más lejos que sea posible, seguros de obtener el éxito. Lanzarse a ciegas es un error, porque precisamente al comienzo los errores pueden traer resultados más desastrosos. Nueve en el segundo lugar significa: "Un grito de alarma. Armas en la tarde y la noche. Nada que temer". La disposición lo es todo. La resolución está indisolublemente unida a la precaución. Si un individuo es cuidadoso y mantiene su ingenio no necesita excitarse o alarmarse. Si es prudente en todo momento, incluso antes que el peligro se presente, estará armado cuando el peligro llegue y no tendrá temor. El hombre superior está en guardia contra lo que aún no se ve ni se oye; luego pasa por el medio de las dificultades como si éstas no existieran. Si un hombre desarrolla su carácter la gente se le someterá voluntariamente Si triunfa la razón las pasiones tendrán ice retraerse. Ser circunspecto y llevar una armadura desde el comienzo es el camino correcto para la seguridad. Nueve en el tercer lugar significa: "Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre superior está firmemente resuelto: Camina solo y la lluvia lo caza: Es difamado y la gente murmura contra él. Sin reproches". Tenemos a un hombre en una posición ambigua. Cuando todos los demás están comprometidos en tina lucha decidida contra lo que es inferior, él es el único que mantiene ciertas relaciones con un hombre inferior: Si pretende mostrarse fuerte hacia el exterior y se vuelve contra este hombre antes del momento oportuno, puede comprometer toda la situación porque el hombre inferior puede recurrir rápidamente a medidas extremas. La tarea del hombre superior es extremadamente difícil aquí. Debe resolver firmemente en su interior cómo mantener su asociación con el hombre inferior eludiendo toda participación en sus vilezas. Naturalmente será juzgado erróneamente. Incluso se pensará, que también pertenece a ese estrato inferior. Estará solo porque nadie lo comprenderá. Su relación con el hombre inferior lo rebajará a los ojos de la multitud, que se volverá contra él. pero puede superar este error y no habrá culpa porque habrá permanecido fiel a sí mismo. Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si un hombre quiere dejarse conducir como una oveja los remordimientos desaparecerán. pero si se oyen sus palabras los demás no le creerán".

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Un hombre sufre por su propia falta de descanso. Quisiera adelantar bajo cualquier circunstancia pero encuentra obstáculos insuperables, Esta situación desencadena un conflicto interior, que se debe a la obstinación con que trata de materializar sus deseos. Si desiste de esa obstinación, todo irá bien. pero sus advertencias, como cualquier, otro buen consejo, deben ser ignoradas. La obstinación vuelve a un hombre incapaz de oír por mucho que se diga. Nueve en el quinto lugar significa: "Al tratar con la cizaña se requiere firme resolución. Caminar por el centro permanece libre de reproches". La maleza siempre crece nuevamente y es difícil exterminarla. Lo mismo la lucha contra un hombre inferior que se encuentra en una posición superior requiere una firme resolución. Alguien tiene ciertas relaciones con él y aquí reside el peligro que abandone la lucha como sin esperanzas. Debe avanzarse firmemente y no dejarse desilusionar en el camino. Sólo así se permanece libre de remordimientos. Seis en la cima: "Sin 'gritos. Al final llega la desgracia". La victoria parece lista. Sin embargo quedan residuos del mal que deben ser destruidos. Todo parece fácil. Sin embargo aquí reside el peligro. Si no estamos en guardia el mal puede lograr escapar y acarrearnos nuevas desgracias; el mal no muere fácilmente. Luchando con el mal en nuestro propio carácter debe trabajarse con decisión. Cualquier cosa que descuidemos puede significar un nuevo repunte del mal. 44.- KOU / VINIENDO A LA CITA Ch'ien Lo Creativo, Cielo Sun Lo Suave, Viento. El heragrama indica una situación en que el principio de la oscuridad, después de haber sido eliminado, furtiva e inesperadamente retorna para obstruir desde dentro y desde abajo. por su propia decisión el principio femenino va a reunirse con el masculino. Se trata de una situación desfavorable y peligrosa que debe comprenderse pronto para prevenir sus posibles consecuencias. EL JUICIO: "Viniendo a la cita. La doncella es poderosa. Uno no puede casarse con tal doncella". El crecimiento de un elemento inferior está pintado por la imagen de una muchacha osada rodeada por un halo de luz que muestra su poder. Los elementos inferiores aparecen atractivos e invitantes; pero al mismo tiempo se siente pequeño y débil cuando-piensa que puede enfrentarlo diariamente. El hombre inferior asciende sólo porque el hombre superior no lo mira como peligroso y este le presta poder. Si se le resistiera desde el principio nunca ganaría influencia. La época de viniendo a la cita es importante además en otro sentido. Es una regla general que el débil no puede encontrar al fuerte y hay tiempos en que esto cobra gran significación. Cuando el cielo y la tierra se encaminan a encontrarse todas las criaturas prosperan; cuando un príncipe y su oficial caminan a

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encontrarse, el mundo esta en orden. Es necesario que se trate de elementos predestinados a unirse y depender mutuamente para que se reúnan a mitad del camino. La cita puede ser también motivo de deshonestos propósitos ulteriores. LA IMAGEN: "Bajo el cielo, viento: La imagen de Viniendo a la cita. El príncipe actúa así cuando dispersa sus órdenes y proclamas por los cuatro cuartos del cielo". El viento sopla sobre la tierra y simboliza la influencia que ejerce el gobernante sobre sus regimientos. El cielo está lejos de las cosas de la tierra, pero parece moverse gracias al viento. El gobernante está lejos de su pueblo pero lo mueve mediante sus órdenes y decretos. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Debe ser detenido con una plancha de bronce. La perseverancia trae buena fortuna. Si alguien lo deja seguir su curso, experimentará desgracia. Incluso un cerdo recostado encuentra qué mordisquear a su alrededor". Si un elemento inferior se ha introducido en el camino debe ser detenido inmediatamente y de manera enérgica. Si se le consiente que siga el camino, espera la desgracia. La insignificancia de su posición no debe movernos a contemplaciones. Un cerdo joven todavía no puede hozar mucho, pero come algo y va engordando y creciendo, la verdadera naturaleza se revela. Nueve en el segundo lugar significa: "Hay un pescado en el estanque. Sin reproches. Los huéspedes no prosperan". El elemento superior se supera no por la violencia sino manteniéndolo bajo un control moderado. No debe temerse ningún mal. pero no deben descuidarse las precauciones al ponerse en contacto con él, porque una vez libre puede traer nuevamente danos insospechados. Nueve en el tercer lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si uno está consciente del peligro, no puede cometer un gran error". El elemento dañino tienta a caer en él, se trata de una situación muy peligrosa. Circunstancias afortunadas permiten prevenirse; uno quisiera hacerlo, pero no puede. Esto lleva a una penosa indecisión de conducta pero si tenemos clara, conciencia del peligro de la situación no podemos incurrir en errores serios. Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay pescado en el estanque. Esto lleva a la desgracia". La gente insignificante debe ser tolerada para mantenerla bien dispuesta. Así podremos usarla cuando la necesitemos. Si se nos hace indiferente y no nos reunimos con ella nos volverá la espalda y no estará a nuestra disposición cuando la necesitemos. Será nuestra propia culpa. Nueve en el quinto lugar significa: "Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Caen gotas sobre alguien desde el cielo". El melón, como el pescado, simboliza el principio de la oscuridad. Es dulce pero se descompone con facilidad y por esta razón hay que protegerlo con hojas de sauce. Se trata de una situación en que el fuerte, superior, mejor colocado, de los hombres tolera y protege a los inferiores a su cargo. Mantiene firmemente bajo sí las líneas del orden y lar belleza.

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No los agobia con recomendaciones, sino que les deja bastante libertad poniendo fe en el poder de transformación que tiene una personalidad fuerte y correcta. El destino es favorable. Triunfa. Los inferiores responden a su influencia y permanecen a su disposición como la fruta en sazón. Nueve en la cima significa: "Viene a reunirse con cuernos. Humillación. Sin reproches". Cuando un hombre se ha retirado del mundo el tumulto le resulta a menudo insoportable. Hay mucha gente que en un impulso noble se aleja de todo lo bajo y lo rehúsa con brusquedad cuando se le acerca. Se les reprocha a esas personas que son orgullosas y distantes, pero si estas actividades no lo retienen largo tiempo lejos del mundo esto no tendrá gran importancia. Saben cómo eludir el disgustó de las masas con compostura. 45.- TS'UI / JUNTANDO (AMASANDO) Tui Lo Gozoso, Lago K`un Lo Receptivo, Tierra. El agua está- sobre la tierra, en el lugar donde se recolecta el elemento líquido. EL JUICIO: ' "Recogiendo juntos. Exito. El rey se acerca al templo. Aprovecha a alguien ver al gran hombre. Trae éxito. La perseverancia fructifica. Llevar grandes ofrendas crea buena fortuna. Aprovecha a alguien acometer una empresa". La recolección que hace la gente en comunidades numerosas, es un hecho frecuente, tanto en el caso, de la familia como en otros grupos artificiales, como el estado. La familia recoge encabezada por el padre. La perpetuación de estos actos se rememora en los sacrificios a los antepasados, que reúnen a todo el clan. La piedad colectiva de los miembros vivos permite integrar a los antepasados, a la vida espiritual de la familia, que así no se dispersa ni se disuelve. Cuando los hombres deben recolectar untos, se requieren también fuerzas religiosas. También un dirigente humano que sirva de centro al grupo. para ser capaz de dirigir a los otros reunidos, a su vez debe ser capaz de recolectar solo. Sólo la fuerza moral colectiva puede unir al mundo. En los grandes tiempos de unificación pueden obtenerse grandes logros. Este es el significado de las grandes ofrendas que aparecen en el hexagrama. LA IMAGEN: "Sobre la tierra, el lago: la imagen de juntar El hombre superior renueva sus armas para reunirse con lo imprevisto". Si el agua del lago se reúne y crece sobre la tierra hay peligro. Deben tomarse precauciones para evitarlo. De manera similar, cuando los hombres se reúnen en número elevado los conflictos pueden surgir. Cuando ya ha sido hecha la cosecha, pueden llegar los ladrones. En la época de recolectar juntos debemos armamos rápidamente contra lo inesperado. Los males humanos generalmente derivan de acontecimientos inesperados para los que no nos habíamos preparado. LAS LINEAS:

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Seis en la base significa: "Si eres sincero, pero no hasta el fin, a veces habrá confusión, a veces colaboración. Si te llaman desde afuera, después de un apretón con la mano puedes reír de nuevo. Sin remordimientos. Marchar no tiene reproches". La situación es la siguiente: La gente desea unirse alrededor de un dirigente en el que confían. Son un grupo numeroso y temen ser influenciados, por lo que vacilan. en su decisión. Constituyen un núcleo firme alrededor del cual se reúnen. Si expresan su deseo y solicitan ayuda un leve golpe de la mano del dirigente basta para alejar los problemas. No hay duda que pueden adscribirse al líder. Seis en el segundo lugar significa: "Dejarse arrastrar trae buena fortuna y ningún reproche si se es sincero, aprovecha a veces llevar una pequeña ofrenda". En el tiempo de la recolección no podemos elegir arbitrariamente el camino. Hay fuerzas secretas trabajando y reuniendo a los seres. Debemos obedecer a esa atracción y no cometeremos errores. Cuando existen relaciones íntimas no se requiere grandes preparativos ni formalidades. La gente se entiende y la Divinidad acepta graciosamente las ofrendas pequeñas cuando son sinceras. Seis en el tercer lugar significa: "Recogiendo entre los blancos de las armas. Nada puede aprovechar. Irse no tiene reproches, pequeña humillación". A menudo un hombre siente la urgencia de unirse a los demás, pero los individuos que están a su alrededor ya: constituyen un grupo y por lo tanto permanece aislado. La situación parece insostenible. Debe elegir el camino del progreso y tomarlo resueltamente con un hombre que esté cerca del centro del grupo y que puede ayudarlo a ser admitido en ese círculo cerrado. No es un error, aunque al principio se piense que la posición de extraño es algo humillante. Nueve en el cuarto lugar significa: "Inmensa buena fortuna, Sin reproches". Describe a un hombre que reune al pueblo en torno a él en nombre del gobernante. Desde el momento en que no trata de obtener ventajas personales, sino que trabaja para la unidad general, su trabajo se verá coronado por el éxito y todo marchará como debe ser. Nueve en el quinto lugar significa: "Si al recolectar juntos se ocupa una posición no trae reproches. Si alguien no se aplica sinceramente al trabajo se requerirá una perseverancia enorme y duradera. Entonces desaparecen los remordimientos". Cuando la gente espontáneamente se reúne alrededor de un hombre es bueno. Le da cierta influencia que puede ser usada después, pero sólo se trata de una posibilidad ya que muchos se pueden reunir a su alrededor no por un sentimiento de confianza sino por su posición influyente. El único significado de tratar con esta gente es ganar su confianza a través de la confianza, e ilimitada devoción al deber, por este medio podremos superarnos gradualmente y no habrá ocasión de arrepentimiento. Seis en la cima significa: "Lamentos y suspiros, diluvios de sollozos. Sin reproches".

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Puede suceder que un individuo desee aliarse con otro, pero sus buenas intenciones son mal interpretadas. Se pone triste y se lamenta pero está en el camino correcto. Esto puede hacer que las otras personas vuelvan en sus sentidos y la alianza que tan penosamente habían desechado se concrete. 46.- SHENG / EMPUJANDO HACIA ARRIBA K'un Lo Receptivo, Tierra. Sun Lo Suave Viento, Madera. La madera crece por sobre la tierra. Este símbolo se asocia con el esfuerzo, tal como una planta requiere energía para salir desde la tierra. Indica un ascenso vertical, el crecimiento directo de la oscuridad y sumisión al poder y la influencia. EL JUICIO: "Empujando hacia arriba tiene el mayor éxito. Debe ver al gran hombre. Sin temor. Partida hacia el sur trae buena fortuna". El empuje hacia arriba de los buenos acompañado no encuentra obstrucción sino que está acompañado de un gran éxito. Es posible no gracias a la violencia sino por la modestia y adaptabilidad. Desde que un hombre es sostenido por los auspicios de la época, avanza. Debe ver gente, de autoridad. No necesita temerles, ya que el éxito está asegurado. Debe aplicarse al trabajo, la actividad que trae buena fortuna. LA IMAGEN: "Desde la tierra crecen los árboles. La imagen de oro pujando hacia arriba. El hombre superior de carácter devoto amontona pequeñas cosas para construir algo alto y grande". Adaptándose a los obstáculos y limites que hay a su alrededor, los árboles crecen en la tierra sin pausa y sin descanso. El hombre superior tampoco se da respiro en su progreso. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Empujando hacia arriba se encuentra con confianza. Trae inmensa fortuna". Es la situación del comienzo del ascenso. Tal como el árbol debe empujar con fuerza para romper la tierra mientras ocupa el lugar más bajo, el poder crece desde el estado más bajo y oscuro pero hay afinidad espiritual con los gobernantes la solidaridad crea la confianza necesaria para realizar algo. Nueve en el segundo lugar significa: "Si es sincero inducirá a alguien a llevarle una pequeña ofrenda. Sin reproches".

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Se presupone la existencia de un hombre fuerte. No encuentra mucho aliento a su alrededor, ya que es demasiado brusco y pone poca atención ala formalidad pero tiene un carácter correcto y se encuentra con respuesta. Su corrección está hecha de tales cualidades de carácter que el resultado es una humildad innata. Nueve en el tercer lugar significa: "Alguien empuja hacia arriba en una ciudad vacía". Todas las obstrucciones que bloquean el progreso caen. Las cosas salen con notable facilidad. Debe seguirse el camino sin vacilaciones para aprovechar el propio éxito. Visto desde fuera todo parece estar en perfecto orden. No se agrega, sin embargo, ninguna promesa de buena fortuna. Se trata de cuánto pueda durar el éxito con obstáculos. No es sensato dejarse llevar por tales reflexiones, que pueden inhibir la propia capacidad. El asunto es aprovechar de las potencialidades de la época. Seis en el cuarto lugar significa: "El rey lo ofrece al Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin arrepentimientos". El Monte Ch'i queda en el oeste de China; la tierra natal del rey Wen cuyo hijo, el Duque Chou completó las líneas del Libro. La sentencia nos retrae a la época en que la dinastía Chou llegó al poder. Indica un estado en que el empuje hacia arriba llega a su meta. Se adquiere fama entre los hombres, se es recibido entre quienes dirigen la vida espiritual de la nación y el significado perdura en el tiempo. Seis en el quinto lugar significa., "Perseverancia trae buena fortuna. Empuja hacia arriba por pasos". Cuando un hombre avanza más y más egos es importante que no se intoxique con -el éxito. Precisamente cuando experimenta el gran éxito debe permanecer sobrio y no tratar de saltar etapas; debe ir lentamente, pasó a paso, como si vacilara. Sólo este progreso calmado, juicioso, prudente lleva a la meta. . Seis en la cima significa: `Empujando hacia arriba en la oscuridad. Aprovecha perseverar sin desmayo”. El que empuja a ciegas se diluye. Sólo sabe avanzar y no retroceder. Esto significa agotamiento. En este caso es importante ser constantemente atento, porque hay que ser consciente y cuidadoso y permanecer asi. Sólo así puede uno liberarse de los impulsos ciegas lo que siempre es provechoso. 47.-K'UN / OPRESION (AGOTAMIENTO) Tui Lo Gozoso, lago K´an El Abismo, Agua.

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El lago está arriba y el agua abajo; el lago está vacío, seco. El trigrama superior corresponde al principio de la oscuridad y el inferior al principio de la luz. Los hombres superiores se encuentran oprimidos y sometidos a las restricciones que les oponen los hombres inferiores. EL JUICIO: "Opresión. Exito. Perseverancia. El 'gran hombre trae buena fortuna. Siri reproches. Cuando alguien tiene algo que decir no es creído". Los tiempos de adversidad son el reverso de los tiempos de éxito. Pueden llevar al éxito si se encuentra al hombre apropiado. Cuando un hombre fuerte topa con la adversidad permanece cuidadoso pese a todos los peligros, y esta precaución es la fuente de su éxito posterior. Su estabilidad es más fuerte que el destino. Quién deja que su espíritu se quiebre por el cansancio no tendrá éxito. Pero si la adversidad solamente roza al hombre crea en él la capacidad de reaccionar y manifestar su capacidad. Los hombres inferiores no son capaces de esto. Sólo el hombre superior trae consigo la buena fortuna y permanece sin tacha. Es cierto que su influencino es reconocida, sus palabras no tienen efecto. En épocas de adversidad es importante ser fuerte, mucho más importante que las palabras. LA IMAGEN: "No hay agua en el lago: la imagen del agotamiento. El hombre superior arriesga su vida para cumplir sus propósitos". Cuando el agua se ha ido, el lago se seca, está exhausto. Es el destino. Simboliza el destino adverso en la vida humana. En tales épocas ningún hombre puede aceptar el destino y ser fiel consigo mismo. Esto corresponde a los estratos más profundos del ser, que lo hacen superior a las contrariedades del destino. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Se siente oprimida bajo un árbol desnudo. Se extravía en un valle lóbrego. Por tres años no ve nada". Cuando la adversidad cerca al hombre, lo más importante sobre todas las cosas es ser fuerte y superar los disturbios inferiores. Si es débil, los problemas le ganarán la partida. Procediendo de este modo parece sentado bajo un árbol desnudo y cae mucho más profundamente en la depresión y la melancolía. Hace su situación cada vez más y más desesperada. Cuando esta actitud proviene de la desilusión interior debe ser superada por todos los medios. Nueve en el segundo lugar significa: "Está oprirnido cuando come y bebe. El hombre con vendas escarlatas en las rodillas viene llegando. Alguien debe ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia. Sin reproches”. Se pinta un estado de opresión interior. Externamente todo está bien, uno tiene comida y bebida. Pero en realidad se encuentra agotado por las circunstancias comunes de la vida y

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parece que no hubiera vía de escape. Llega ayuda de un alto lugar. Un príncipe -un antiguo príncipe chino que usaba bandas rojas en las rodillas- busca auxiliares amables. Pero todavía quedan obstrucciones que deben ser superadas. Es importante encontrar esas obstrucciones, en el plano invisible ofreciendo plegarias. Avanzar sin estar preparado puede resultar desastroso aunque moralmente ni constituya un error. Una situación desagradable debe ser superada gracias a un espíritu paciente. Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre permitió que una piedra lo oprima, y se apoya en espinas y cardos. Entra a su casa y no ve a su esposa Desgracia". Muestra a un hombre que no descansa y está indeciso en tiempos de adversidad. Al principio quiere empujar pero encuentra obstáculos tales que el realidad la opresión es demasiado grande. Golpea su cabeza contra el muro y por lo tanto se siente oprimido por el muro. Se apoya en cosas que no tienen estabilidad en sí mismas y solamente por azar reposa algo. Se vuelve irresoluto y se retira a su casa para encontrar, con desilusión final, que su esposa no está. Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene muy quieto, oprimido en un carruaje dorado. Humillación, pero finalmente llega". Un hombre ve las necesidades de las clases bajas y quisiera ayudarlas. Pero en vez de proceder con decisión y energía que se requieren vacila y mide el camino. Encuentra obstáculos. El poder y la fortuna lo atraen y no puede apartarse. Se encuentra en una gran turbación. Pero resulta transitoria. La fuerza original de la naturaleza compensa su error y alcanza la meta. Nueve en el quinto lugar significa: "Su nariz y sus pies están cortados. La opresión en las manos de un hombre con bandas púrpuras en las rodillas. La alegría llega suavemente. Alguien debe hacer ofrendas y libaciones'". Un individuo que tiene bondad en el corazón está oprimido por arriba y por abajo (éste es el significado de la nariz y pies cortados). No encuentra ayuda entre el pueblo que tendría el deber de ayudarlo en su trabajo de rescate (ministros con bandas púrpuras). Pero poco a poco las cosas se vuelven mejores, Hasta ese momento debe dirigirse a Dios, rezar y ofrecer sacrificios por el bienestar general:.

Seis en la cima significa: "Está oprimido por vides que se arrastran. Se mueve con dificultad y dice, "El movimiento trae remordimientos". Si alguien siente remordimientos acerca de esto y parte, la buena fortuna viene". Un hombre se encuentra oprimido por lazos que no puede romper fácilmente. Hay que aplicar destreza para llegar al final. Todavía está irresoluto, influido por sus temores previos que le hacen sospechar causas de arrepentimiento si se mueve. Tan pronto como comprende la situación cambia su actitud mental y hace la firme decisión de dominar la opresión. 48.- CHING / El POZO

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K'an El Abismo, Agua Sun Lo Suave, Agua, Madera. Los árboles están arriba, el agua abajo. Los árboles entran en la tierra para traer agua. Trae la idea de una inagotable dispensadora de alimentos. EL JUICIO: "El pozo. El pueblo puede ser cambiado, pero él pozo no. Nunca aumenta o disminuye. Van y vienen del pozo. Si alguien desciende hasta el agua y la soga no alcanza para todo el camino o el cántaro se rompe trae desgracia". En la antigua China las ciudades capitales eran a menudo cambiadas a ubicaciones más favorables; o bien, cuando ocurrían cambios de dinastías. El estilo de la arquitectura cambió en el curso de los siglos pero la imagen del pozo perduró. El pozo es el símbolo de la estructura social primitiva, que provee las necesidades más elementales. Las estructuras políticas cambian no así la vida de los hombres. La vida es inagotable. Las generaciones van y vienen y todas aprovechan de la vida y su inagotable abundancia. Hay dos requisitos previos para organizar satisfactoriamente la humanidad. Debemos ir a los verdaderos fundamentos de la vida. No satisfacer las necesidades esenciales, tanto como el descuido son desastrosos. Aplicando el hexagrama al individuo cada vez que los hombres difieren en disposición y educación los fundamentos de la naturaleza humana son los mismos. Y a través de la educación puede descubrirse en cada hombre el fundamento divino de su naturaleza. Hay dos peligros: fracasa la educación de un hombre cuando no penetra a las raíces de la humanidad y sólo se preocupa de las convenciones. -una educación de este tipo es la peor de todas- o bien puede que de pronto se canse y abandone su propio desarrollo. LA IMAGEN: "Agua sobre madera: la imagen del pozo. El hombre superior anima a la gente a su trabajo y los exhorta a ayudar a los demás". El agua del pozo beneficia a todas las partes de la planta; el hombre superior organiza la sociedad humana para que todas las partes colaboren en beneficio del todo.. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "No debe beber el cieno del pozo. Ni siquiera los animales van a un pozo viejo". Si un hombre se rodea de inferiores su vida está sumergida en el barro. Un hombre así pierde importancia para, la humanidad. Pronto los demás se separan de él. Finalmente nadie se preocupa más de él. Nueve en el segundo lugar significa: "En la boca del pozo alguien pesca. El balde se rompió y gotea".

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El agua por sí misma es clara. El pozo es un lugar para que permanezcan los peces y quien vaya allí, va a pescar. Pero si el balde está roto no podrá atraparse a los peces en él. Describe la situación de unja persona que posee buenas cualidades pero las descuida. Su mente se deteriora. Se asocia con hombres inferiores y no logra nada. Nueve en el tercer lugar significa: "El pozo está limpio, pero nadie bebe en él. Esta es la pena de mi corazón, que nadie lo aproveche. Si el rey tuviera un entendimiento claro la buena fortuna se lograría en común". Un hombre capaz, purificado tal como el del pozo está lista para beber. Pero nadie lo usa. Esta es la pena de quienes lo conocen..Se desea que el príncipe pueda conocerlo y entonces habrá buena fortuna en todo lo que le concierne. Seis en el cuarto lugar significa: "El pozo fue revestido. Sin reproches": Si un pozo es revestido con piedras no puede usarse mientras se desarrolle el trabajo. Pero este trabajo no es en vano; el resultado es que el agua permanecerá limpia. En la vida también hay momentos en que el hombre tiene que ponerse en orden. Durante esos períodos no puede hacer nada por los otros, y su trabajo no puede avaluarse, ya que dedicando sus poderes y. habilidades a su propio desarrollo podrá lograr más cosas más tarde. Nueve en el quinto lugar significa: "En el pozo hay una primavera clara y cálida de la cual todos pueden beber". Un pozo tocado por la primavera mejora Un hombre que tiene virtudes parecidas está destinado a ser un dirigente y salvador de hombres, porque tiene el agua de la vida. El carácter de la buena fortuna se mantiene fuera de aquí. Lo más importante acerca de un pozo es poder sacar su agua. La mejor agua es solo potencialmente un refresco mientras no ha sido extraída. Así ocurre con los dirigentes de la humanidad: es importante poder beber de sus palabras y trasladarlas a la propia vida. Seis en la cima significa: "Saca del pozo sin obstáculos. Es seguro. La mayor fortuna". El pozo está para todos. A nadie se prohíbe sacar agua de él. No importa cuántos vengan, todos encontrarán lo que necesiten. Nunca se seca. Significa una gran bendición para toda la tierra. Lo mismo ocurre con relación a un gran hombre, cuya riqueza espiritual es inagotable y mientras más obtenga el pueblo de él, más rico se hace. 49.- KO / REVOLUCION (TUMULTOS) Tui, Lo Gozoso, Lago. Li, Lo Oscilante, Fuego.

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Los trigramas representan a las hijas menores. Sus influencias se encuentran en actual conflicto y cada fuerza combate a la otra como el fuego y el agua, cada una trata de destruir a la otra. De aquí la idea de revolución. EL JUICIO: "Revolución. En tu propio día eres creído. El mayor éxito se obtiene a través de la perseverancia. Los remordimientos desaparecen". Las revoluciones políticas son asuntos extremadamente graves. Deben ser emprendidas sólo por hombres muy capaces y cuando las circunstancias no permitan otro camino. Nadie es llamado a la tarea pero sólo un hombre que tiene la confianza del pueblo y sólo él puede lograrlo` Hay que proceder por el camino correcto y tratar de prevenir los excesos. Hay que permanecer libre de ambiciones personales y preocuparse realmente de las necesidades del pueblo. Sólo de esta manera no habrá lugar a arrepentimientos. Los tiempos cambian, y con ellos sus exigencias. Lo mismo que las estaciones cambian en el curso del año: En el ciclo del mundo también hay una primavera y un otoño en la vida de los pueblos y naciones, que llaman a las transformaciones sociales. LA IMAGEN: "Fuego en el Lago. La imagen de la revolución. El hombre superior pone el calendario en orden y aclara las estaciones". Fuego y lago combaten para destruirse mutuamente. También en el curso del año hay combates entre las fuerzas de, la luz y las fuerzas de la oscuridad. El hombre controla esos cambios de la naturaleza fijándose en su regularidad y marca el paso del tiempo de acuerdo a ello. En este camino orden y claridad aparecen dentro del aparentemente caótico cambio de estaciones y el hombre es capaz de ajustarse anticipadamente a las exigencias de las diferentes épocas. LAS LINEAS: . Nueve en la base significa: "Envuelto en el cuero de una vaca amarilla". Los cambios deben emprenderse cuando no queda otra cosa que hacer. Al comienzo se requieren ciertas restricciones. Debe permanecerse firme y controlarse —amarillo es el color del intelecto-, y la evitar hacer nada antes que llegue el momento apropiado, porque cualquier ofensiva prematura acarrea malos resultados. Seis en el segundo lugar significa: "Cuando llega el propio día se puede crear la revolución. Partir trae buena fortuna. Sin reproches". Cuando hemos tratado: por todos los medios de sacar adelante las reformas sin éxito, la revolución se hace necesaria. Pero debemos prepararnos cuidadosamente para ella. Se requiere un hombre hábil y que posea la confianza pública. Con un hombre así las cosas pueden marchar bien.. La primera cosa a considerar es nuestra propia actitud hacia las nuevas condiciones que inevitablemente deben llegar. Trae fortuna y no hay error.

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Nueve en el 'tercer lugar significa: "Partir trae desgracia. La perseverancia acarrea peligro. Cuando hablar de revolución ha dado la vuelta tres veces se puede confiar en sí mismo y los hombres le creen". Cuando los cambios son necesarios hay que evitar dos errores: uno reside en la excesiva prisa que lleva al desastre. El otro radica en la vacilación y conservantismo que también es peligroso. No pueden desestimarse las demandas de cambios. Cuando ya se ha hablado mucho de cambios y se han ponderado bien puede aceptárseles. Se lograrán los objetivos. Nueve en el cuarto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. Los hombres creen en él. Cambiar la forma de gobierno trae buena fortuna". Cambios radicales requieren una autoridad adecuada. Un hombre debe poseer fuerza y una posición influyente. Lo que haga debe corresponder a la más alta verdad y no emanar de motivos arbitrarios o mezquinos. Así acarrea gran fortuna. Si una revolución no se funda en bases reales los resultados son malos y no tiene éxito. El hombre que mantiene tal empresa instintivamente logra obrar con justicia. Nueve en el quinto lugar significa: "El gran hombre cambia como un tigre. Pero antes interroga al oráculo. Es creído". Una piel de tigre, en la que se distinguen claramente las rayas negras, y amarillas, es visible desde lejos. Lo mismo ocurre cuando la revolución es conducida por un gran hombre. Su guía se torna visible y cualquiera lo entiende. No necesita consultar los oráculos, porque gana espontáneamente el apoyo de su pueblo. Seis en la cima significa: "El hombre superior cambia como una pantera. El hombre inferior muda de pluma en la cara. Partir trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna". Después de solucionar los problemas fundamentales se requieren ciertas reformas menores. Se trata de detalles similares a los que marca la piel de una pantera. Viene un nueva orden, el cambio de pluma. No se trata de nada profundo, pero si inesperado. Debemos damos por satisfechos con lo obtenido. Si queremos ir demasiado lejos no encontraremos el reposo y sí la desgracia. El objeto de una gran revolución es alcanzar la claridad, condiciones seguras y una estabilización general. 50.- TING / LA CALDERA Li Lo Oscilante, Fuego. Sun Lo Suave, Viento, Madera. Junto con "El pozo" son los dos únicos hexagramas que representan objetos concretos fabricados por el hombre. Representa a la llama alimentada por la madera' y el viento; sugiere la idea de preparación de la comida.

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EL JUICIO: La Caldera. La mayor fortuna. Exito". El presente hexagrama se refiere a las superestructuras culturales de la sociedad. Aquí se encuentra la madera que sirve como alimento a lo superior, el espíritu. Todo lo visible debe crecer más allá de sí mismo, extenderse al reino de lo invisible. Allí encuentra su verdadera consagración y claridad y ocupa firmemente su camino dentro del orden cósmico. Encontramos una sociedad que busca su culminación a través de la sociedad'. El caldero sirve para ofrecer sacrificios a Dios. Los más altos valores deben ser sacrificados a la divinidad. Pero la verdad divina no se manifiesta por sí misma, fuera del hombre. La suprema revelación de Dios aparece en los profesas y hombres santos. Venerarlos significa venerar a Dios. La voluntad divina se revela a través de ellos y debe ser aceptada con humildad. Esto trae la iluminación total y la verdadera comprensión del, mundo y lleva a la fortuna y al éxito. LA IMAGEN: Fuego sobre madera: la imagen del caldero. El hombre superior asegura su destino manteniendo una posición correcta". El destino del fuego depende de la madera. Mientras exista madera abajo el fuego arderá arriba. Lo, mismo ocurre en la vida humana. Si el hombre asigna su justa importancia a la vida y al destino; los colocará en armonía y sostendrá firmemente su destino. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Un caldero con patas dado vuelta. Hay que remover lo amontonado. Alguien toma una concubina por amor a su hijo. Sin reproches". Si el caldero está dado vuelta antes de usarse, no se produce daño, pero hay una señal de rechazo. La posición de concubina es baja, pero quizás logre honores a causa de su hijo. Ambas metáforas expresan la idea que en una civilización altamente desarropada cualquier persona de voluntad puede triunfar de una. manera u otra. No importa de cuán baja posición provenga, siempre que esté presta a purificarse será aceptada. Podrá mostrarse plenamente realizada y obtendrá el reconocimiento correspondiente. Nueve en el segundo lugar significa: "Hay comida en el caldero. Mis camaradas están envidiosos pero no pueden dañarme. Buena fortuna". En un período de adelanto cultural es de gran importancia que se puedan concluir obras significativas. Si un hombre se concentra en una tarea de este tipo puede experimentar envidia y desaprobación, pero no le resultará peligroso. Mientras más se limite a su tarea menos podrán los envidiosos molestarlo.

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Nueve en el tercer lugar significa: "El mango del caldero fue cambiado. Uno se encuentra impedido en esta forma de vida. La grasa, del faisán no se come. Una vez que la lluvia cae, se gastan los remordimientos. Buena fortuna llega al final". La manilla sirve para coger el caldero. Si no esta en su lugar, el caldero no puede usarse y, triste es decirlo, la comida, tan sabrosa como un faisán gordo, no puede ser comida por nadie. Describe a un hombre que en una civilización altamente evolucionada se encuentra en un lugar donde nadie lo reconoce. Esto bloquea severamente su eficiencia. Todas sus buenas cualidades y dones se desperdician. Pero si sus cualidades son realmente espirituales llegará el momento, tarde o temprano, en que las dificultades se resolverán y todo irá bien. La caída de la lluvia significa, precisamente, este momento de relajación de la tensión. Nueve en el cuarto lugar significa: "Las patas del caldero están quebradas. La comida del príncipe se derramó. y su persona se ensució. Desgracia". Un hombre tiene una tarea difícil y de responsabilidad para lo que no es adecuado. Además, no se dedica a ella, con todas sus fuerzas y prefiere a la gente inferior. La ejecución de su trabajo fracasa. En este camino incurre en el oprobio personal. Seis en el quinto lugar significa: "El caldero tiene manillas amarillas, asas doradas. La perseverancia fructifica": Aquí tenemos, en lugar dominante, a un hombre asequible y de naturaleza modesta. Como resultado de su actitud triunfa encontrando ayudantes fuertes y capaces que lo complementan y ayudan en su trabajo. Su actitud requiere abnegación constante y, es importante que persista en ella sin dejarse desviar. Nueve en la cima significa: "EI caldero tiene asas de jade. Inmensa fortuna. Nada puede dejar de ser útil”. La precedente línea describía las asas como doradas para denotar su fuerza; aquí el jade simboliza la combinación dé dureza con suavidad. El consejo es trabajar arduamente. Hay un sabio que imparte el conocimiento v su actitud debe tener las cualidades del jade. El trabajo encuentra favor a los ojos de Dios quien dispensa la fortuna y todo. marcha bien. 51.- CHEN / EL DESPERTAR (Trueno) COMBATE Chen El Despertar, Trueno Chen El Despertar, Trueno. El hexagrama Chen representa al hijo mayor, quien dirige con energía y poder. , EL JUICIO:

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"El combate trae éxito. El combate viene - o h , o h l Riendo- ah, ah¡ El combate aterroriza por cien millas y no hay que dejar caer la* cuchara de los sacrificios y el, cáliz". El combate proviene de las manifestaciones de Dios desde las profundidades de la tierra hace temer al hombre, pero es bueno que tema a Dios, su alegría y regocijo pueden venir a continuación. Cuando un hombre aprendió de corazón lo que el temor y el temblor significan, está a salvo del terror contra hechos extraños. Dejemos que el trueno espante y siembre el temor por cien millas alrededor.. Este hombre permanecerá tranquilo y con espíritu reverente no interrumpirá los ritos del sacrificio. Este es el espíritu que debe animar a los gobernantes de los hombres: una profunda e intrínseca seriedad que los mantenga alejados del terror-. LA IMAGEN: "Trueno repetido: la imagen del combate. A través del temor y el temblor el hombre superior pone su vida en orden y se examina a sí mismo", El combate de los truenos acarrea temor y temblor. El hombre superior acoge siempre con reverencia las manifestaciones de Dios; pone su vida en orden y busca en su corazón cuál de sus actos puede haber estado en oposición con la secreta voluntad de Dios. En esta reverencia se funda la, verdadera civilización. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "El combate viene —,oh, oh, ¡Siguen las risas -ah, ah! Buena fortuna". El temor y temblor engendrados por un combate hacen que el individuo comience por sentirse colocado en desventaja en relación a los demás. Pero esto es sólo transitorio. Cuando la ordalía está superada experimenta alivio y el terror que tuvo lo fortifica y finalmente le trae buena fortuna. Seis en el segundo lugar significa: "El combate viene trayendo peligro. Cien mil veces perdiste tus tesoros y debes trepar las nueve colinas. No los persigo. Después de siete días volverán otra vez" Pinta una situación en que el combate trae dato al hombre y provoca grandes pérdidas. La resistencia puede resultar contraria a las tendencias de la época y constituir la razón de no poder triunfar. Basta simplemente, con retraerse a cumbres inaccesibles al peligro: Hay que aceptar las pérdidas sin lamentarse demasiado. Cuando la época del combate y conmoción que le arrebató sus posesiones pasa podrá recuperarlas sin necesidad de perseguirlas. Seis en el tercer lugar significa: "El combate viene y lo hace enloquecer. Si el combate espolea a la acción permanecerá libre de desgracia". Hay tres tipos de combate, el combate del cielo, el trueno; el desafío del destino y finalmente el desafío del corazón. El hexagrama se refiere esencialmente al desafío del destino. En esos tiempos es fácil perderla presencia de ánimo; el hombre desperdicia oportunidades para actuar

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y deja que el destino siga su curso. Pero si los desafíos del destino lo inducen a la acción podrá superar todos esos obstáculos externos con un esfuerzo mínimo. Nueve en el cuarto lugar significa: "El combate está empantanado". El movimiento con expectativas de éxito depende parcialmente de las circunstancias. Si se trata de una resistencia que puede ser vigorosamente combatida -por ejemplo si todo aparece tan inerte como el barro- el movimiento fracasa. Seis en el quinto lugar significa: "El combate va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, al final nada se ha perdido y todavía hay cosas para ser hechas". No se trata de una sola batalla sino de muchas. Sin embargo los combates no causan pérdidas porque se tiene cuidado de permanecer al centro del movimiento y dé esta manera le será evitado por el destino quedar sin auxilio. Seis en la cima significa: "El combate trae ruina y aterroriza alrededor. Ponerse a la cabeza trae desgracia". Si todavía no ha sido tocado nuestro propio cuerpo, sino que primero alcanzó al vecino, no hay reproches. 'Los compañeros tienen algo que decir. Cuando la batalla interior se encuentra en su apogeo quita al hombre su reflexión y claridad de visión. En tal estado, es imposible actuar con presencia de ánimo: Lo mejor es mantenerse quieto hasta que la compostura y la claridad retornen. Pero esta puede hacerlo el hombre Sólo cuando todavía la agitación no lo ha cogido, aunque ya sus efectos desastrosos puedan verse a su alrededor. Si sale del asunto a tiempo permanecerá libre de errores o reproches. Pero sus camaradas, que no podrán observarlo mucho tiempo sin amonestarlo, podrán en su excitación disgustarse con él. No debe hacerles caso. 52.- KEN /, MANTENIENDOSE QUIETO, MONTAÑA Ken, Manteniéndose quieto, Montaña Ken, Manteniéndose quieto, Montaña. La imagen del hexagrama corresponde a la montaña, el hijo menor del cielo y la tierra. Corresponde a una posición de reposo porque el movimiento ha llegado a su final normal. En relación al hombre se refiere al problema de obtener la paz de corazón. EL JUICIO: "Manteniéndose quieto. Manteniendo su espalda derecha de tal manera que no sienta mucho su cuerpo. Va al Patio de su corte y no ve a su pueblo. Sin reproches". Es correcto mantenerse quieto cuando ha llegado la época para ello, y adelantar cuándo corresponde. Reposo y movimiento están de acuerdo con las exigencias. de los tiempos y esto es, lo correcto en la vida. El hexagrama representa el fin y comienzo de todo movimiento. Se refiere a la espalda porque allí están situados los centros nerviosos del movimiento. Si de allí parte un movimiento desaparece el descanso. Cuando un hombre quiere permanecer en calma debe

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volverse al mundo exterior. Verá en el tumulto y confusión de los seres humanos, pero encontrará la paz de corazón que se requiere para entender las grandes leyes del universo y actuar en armonía con ellas. Cuando sus actos emanen de estratos tan profundos; no cometerá errores. LA IMAGEN: "Las montañas se elevan juntas. La imagen de mantenerse quieto. El hombre superior no debe permitir que sus pensamientos rebasen la situación". El corazón piensa constantemente. Esto no puede ser cambiado, pero el movimiento del corazón, esto es los pensamientos del hombre, deben restringirse a la situación inmediata. Los pensamientos que sobrepasan eso pueden resentir el corazón. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Manteniendo sus pies quietos. Sin reproches. La perseverancia continuada fructifica". Mantener los pies quietos significa estar parado antes que se inicie ningún movimiento. El comienzo es una poca de pocos errores. Todavía el hombre se encuentra en armonía con la inocencia primaria. Todavía no influyen oscuros intereses y deseos, intuitivamente se ven las cosas tal como son. Pero se requiere una firmeza persistente para mantenerlo alejado de :la irresolución. Seis en el segundo lugar significa: "Manteniendo las pantorrillas quietas; no puede rescatar, a quien sigue. Su corazón no está contento". Las piernas no pueden moverse independientemente del cuerpo. Si una pierna se para repentinamente cuando el cae o se mueve, vigorosamente, él hombre puede caer. Lo mismo es cierto respecto a un hombre que sirve a un patrón mucho más poderoso que él mismo. Debe esforzarse` para no perder el tranco y no podrá mantener mucho tiempo ese movimiento tan vigoroso. Cuando el patrón. trate de apresurarse, el sirviente, no importa cuán buenas sean sus intenciones, no podrá seguirlo. Nueve en él tercer lugar significa: "Manteniendo sus caderas quietas. Haciendo difícil lo sagrado. Peligro. El corazón se sofoca". Esto se refiere a alguien forzadamente; quieto. El reposo del corazón se obtiene por medios enérgicos. Pero cuando se trata de sofocar el fuego se transforma en una humareda acre que sofoca a quien la aspira. Lo mismo, en los ejercicios de meditación y concentración no deben tratar de forzarse los resultados. La calma debe desarrollarse naturalmente hasta llevamos a un estado de compostura natural, Si uno trata de inducir la calma mediante una rigidez artificial la meditación sólo llevará a resultados deplorables.

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Seis en el cuarto lugar significa: "Manteniendo el tronco quieto. Sin reproches". Mantener la espalda en reposo significa olvidar el ego. Es el más alto estado de reposo. Aquí tal etapa todavía no se ha alcanzado; el individuo se siente capaz de mantenerse con sus pensamientos e impulsos en un estado de descanso, pero todavía no se ha liberado suficientemente del dominio de esos impulsos. Mantener el corazón en reposo es una función importantísima que lleva finalmente a la eliminación total de los deseos egoístas. Seis en el quinto lugar significa: "Manteniendo las mandíbulas quietas. Las palabras se ordenan, Los remordimientos desaparecen": Un hombre en situación peligrosa, especialmente cuando no es adecuado para ella, se inclina a hablar con demasiada libertad y ríe presuntuosamente. Hablar fácilmente y sin juicio conduce a situaciones que pueden dar mucha causa a arrepentimiento. Si un hombre es reservado al hablar, sus palabras tendrán un significado bien definido y toda causa de remordimientos se desvanece. Nueve, en la cima significa: "Mantenerse quieto con nobleza de corazón. Buena fortuna". Marca la consumación del esfuerzo por obtener la tranquilidad. El reposo no se circunscribe a minucias sino se trata de una adaptación general a la oída tal como es, que confiere paz y buena fortuna en relación con todos los asuntos individuales. 53.- CHIEN / DESARROLLO (PROGRESO GRADUAL) Sun, Lo Suave, Viento, Madera Ken, Manteniéndose quieto, Montaña. Un árbol en una montaña se desarrolla lentamente de acuerdo con las leyes de su ser y por consiguiente enraíza firmemente. Da la idea del desarrollo como un proceso gradual, paso a paso. La tranquilidad, que previene de las acciones precipitadas, y la penetración hacen el desarrollo y el progreso posibles. EL JUICIO: "Desarrollo, La doncella fue dada en matrimonio, Buena fortuna. La perseverancia fructifica". El desarrollo de los acontecimientos que llevan a una muchacha a seguir a un hombre a su hogar es lento. Varias formalidades deben ser dispuestas antes que el matrimonio tenga lugar. Este principio de desarrollo gradual puede aplicarse a otras situaciones; especialmente cuando se trata de relaciones correctas, de cooperación. El desarrollo debe ser encaminado a seguir su curso normal. Las acciones apresuradas no son prudentes. Esto se aplica a cualquier esfuerzo por influir en otros, donde son factores esenciales el correcto procedimiento, que reside fundamentalmente en el desarrollo de la propia personalidad. Las influencias de los agitadores nunca tienen efectos duraderos, para

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graduar adecuadamente el proceso se requiere perseverancia que previene de consumirse en tonterías. LA IMAGEN: "En la montaña, un árbol. La imagen del desarrollo. El hombre superior se sostiene en la dignidad y la virtud para mantener las tradiciones". El árbol sobre la montaña resulta visible desde lejos y su desarrollo m o difica el paisaje de toda la región. No aparece repentinamente, como plantas menores sino que crece gradualmente. Así también el trabajo que influye en la gente debe ser gradual. Ninguna influencia repentina o inesperada tiene efectos duraderos. El progreso debe ser gradual para obtener efectos en la opinión pública en las costumbres del pueblo, es necesario que la personalidad adquiera influencia y peso. Este viene a través de un trabajo constante y cuidadoso para el propio perfeccionamiento moral. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a la playa. El hijo joven esta en peligro. Habla sin reproches". Todas las líneas del hexagrama simbolizan el vuelo del ganso salvaje, que á su vez simboliza la fidelidad conyugal, ya que se cree que este pájaro nunca toma otra hembra después de l a muerte de l a primera. La línea inicial sugiere el vuelo de los pájaros acuáticos hacia las cumbres. Llegan a la playa. La situación es la misma que la de un joven que inicia su camino en la vida. Si nadie lo ayuda, sus primeros pasos serán vacilantes lentos, y estará rodando por el peligro. Naturalmente, lo criticarán mucho. Pero si las dificultades le impiden apresurarse en exceso, progresará y tendrá éxito. Seis en el segundo. lugar significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a los riscos. Come y bebe en paz y concordia. Buena fortuna". Los riscos, son un lugar seguro en la playa. El desarrollo comienza a notarse. Se superó la inseguridad inicial y se funda una posición segura en la vida, dando lo bastante para vivir. Este primer éxito, que abre un camino de actividad, trae cierta alegría de ánimo y, más seguridad para ir a encontrar el futuro. Se dice que el ganso salvaje llama a sus camaradas cuando encuentra alimento; este es el símbolo de la paz y concordia en la buena fortuna. El hombre no debe tratar de. guardar su buena suerte sólo para él sino compartirla con los demás. Nueve en el tercer lugar significa: “El ganso salvaje gradualmente se acerca a la meseta. El hombre va adelante y no vuelve. La mujer lleva un niño pero no lo trae fuera. Desgracia. Conviene luchar lejos de los bandoleros".

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La alta meseta es un lugar seco e inapropiado para el ganso salvaje. Si llega allí habrá extraviado su camino e ido demasiado lejos. Esto es contrario a las leyes del desarrollo. Lo mismo en la vida humana. Si no dejamos que las cosas se desarrollen tranquilamente y por etapas y voluntariamente tratamos de forzarlas, llegará la desgracia. Un hombre arriesga su propia vida y toda su familia perece. Esto no sucede inevitablemente; sólo cuando se transgreden las leves naturales del desarrollo. Si uno voluntariamente no quiere provocar el conflicto, debe mantenerse vigorosamente en su posición, guardándose de los ataques injustificados v todo irá bien. Seis en el cuarto lugar significa: "El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol. Puede que encuentre una rama plana. Sin reproches". Un árbol no es un lugar apropiado para un ganso salvaje. Pero si es inteligente puede encontrar una rama plana en que posarse. La vida de un hombre también l o enfrenta a menudo con oportunidades inadecuadas de las que le resulta difícil aprovechar sin peligro. Es importante ser sensible y condescendiente. Permite descubrir un lugar seguro en que poder seguir adelante, aunque el peligro continúe rodeándolo. Nueve en el quinto lugar significa: “EI ganso salvaje gradualmente se acerca a la cumbre. Por tres años la mujer no tiene hijos. Al final nada puede impedírselo. Buena fortuna". La cumbre está en el lugar más alto, En tal posición es fácil quedar aislado. Puede ser apreciado mal por las personas de quienes depende - l a mujer por su mando, el oficial por su superior-. También acontece con las personas que por medios fraudulentos han obtenido su posición. El resultado es que las relaciones resultan estériles y nada se logra. En el curso del desarrollo los malentendidos pueden aclararse y la reconciliación permite superarlos. Nueve en la cima significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a las cumbres entre las nubes. Sus plumas pueden ser usadas para las danzas sagradas. Buena fortuna". La vida llega a su fin. “El trabajo del hombre se completó. El camino lleva cada vez más alto hacia el cielo como el vuelo de un pájaro cuando abandona la tierra. Ellos vuelan manteniendo una formación estricta y ordenada. Sus plumas caen y pueden servir de ornamentos para las danzas sagradas en los templos. La vida de un hombre que se ha perfeccionado a sí mismo constituye una luz para l a gente de la tierra que lo mira como ejemplo. 54.— KUEI MEI / LA DONCELLA CASADERA Chen Lo que Despierta, Trueno Tui Lo Gozoso. Lago. Arriba está Chen, el hijo mayor y abajo Tui, la hija menor. El hombre conduce y la muchacha lo sigue con satisfacción. Se pinta la entrada de una muchacha en la casa de su esposo. Muestra a una joven bajo la guía de un hombre mayor con quien se casa.

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EL JUICIO: "La doncella casadera. Las empresas traen desgracia. Nada aprovecha". Una muchacha a quien llevan a una familia, pero no como la esposa principal, debe ser especialmente cautelosa y reservada. No debe tratar de suplantar o imponerse a la dueña de casa, porque acarrearla el desorden y haría intolerable las relaciones. Lo mismo ocurre en todas las relaciones voluntarias entre los seres humanos. Deberes y derechos en conexión fija sólo sirven para las relaciones reguladas por la ley; cuando se trata de relaciones basadas en nuestras inclinaciones personales, su duración depende exclusivamente de una reserva llena de tacto. El afecto es el principio esencial y de mayor importancia en las relaciones en el mundo. Así, la unión de cielo y tierra constituye la base de toda la naturaleza. Entre los seres humanos, el afecto espontáneo es el único principio de unión. LA IMAGEN: "Trueno sobre el lago: la imagen de la doncella casadera. Entender lo transitorio en la luz de la eternidad del final". El trueno remueve el agua del lago, formando olas. Simboliza la muchacha que sigue un hombre de su elección. Pero todas las relaciones entre los individuos entrañan el peligro de desviarse de la senda correcta, acarreando malos entendidos y desagrados. Hay que permanecer constantemente consciente del fin. Si nos permitimos qué nuestros impulsos nos controlen seremos llevados y traídos de acuerdo al momento. Si el hombre fija su atención en lo duradero triunfará evitando los escollos en sus relaciones con la gente. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "La doncella casadera corno una concubina. Un cojo que es capaz de caminar. Las empresas traen buena fortuna". Los príncipes de la antigua China mantenían un orden fijo en el rango de las damas de la corte, que estaban subordinadas a la reina como las hermanas mayores a la menor. Frecuentemente provenían de la familia de la reina. Esto significa que una muchacha que entra en una familia con el consentimiento de la esposa no debe conducirse como igual sino ocupar modestamente su sitio. Si sabe como encontrar su lugar, su posición será enteramente satisfactoria y encontrará el amor del esposo a quien de hijos. Lo mismo en las relaciones fuera dé la familia. Un hombre puede obtener la amistad de un príncipe y ser considerado su confidente. Ese hombre debe conducirse lleno de tacto con los ministros de estado porque, tal como un cojo, aunque haya obtenido una posición superior sólo podrá retenerla con perseverancia y bondad. Nueve en el segundo, lugar significa: "Un tuerto es capaz, de ver. La perseverancia un hombre solitario fructifica”.

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La situación es la de una muchacha casada con un hombre que la desilusionó. Marido y mujer deben complementarse como un par de ojos. Aquí la muchacha quedó abandonada a la soledad; el hombre que eligió se tornó indigno de su confianza o mintió. Pero no debe perder el sentido de la lealtad. Aunque el otro ojo se haya ido debe mantener su lealtad en la soledad. Seis en el tercer lugar significa: "La doncella casadera como una esclava. Se casa como una concubina". Una muchacha en posición inferior que no puede encontrar marido, en algunas circunstancias acepta el rol de concubina. Pinta la situación de una persona que espera mucho tiempo por algo que no puede ser obtenido por las vías habituales. Se somete a una situación que no es compatible con su autoestima. Ningún juicio ni consejo se añade a la línea; cada uno debe elegir. Nueve en el cuarto lugar significa: "La doncella casadera sale en el momento apropiado. Un matrimonio tardío marcha por el camino correcto". La muchacha es virtuosa. No desea mostrarse y permite que entre tanto se celebren los ritos nupciales para luego escapar. No hay mal en ello, ya que guarda su pureza y finalmente encuentra el esposo que deseaba. Seis en el quinto lugar significa: "El soberano I dio a su hija en matrimonio. Los adornos bordados de la princesa no eran tan brillantes como los de la doncella de servicio. La luna casi llena trae buena fortuna". El gobernante ordenó que las princesas estuvieran subordinadas a sus maridos, tal como el resto de las mujeres. Vemos a una muchacha de nacimiento aristocrático que se casa con un hombre de extracción modesta y trata de adaptarse con gracia a la nueva situación. Está libre de toda vanidad en sus adornos y olvida su rango con el matrimonio, tomando su lugar bajo el marido tal como la luna; cuando todavía no está llena, no encara directamente al sol. Seis en la cima significa: "La mujer busca en el cesto, pero no hay frutas en él. El hombre apuñala a la oveja pero no mana sangre. Nada fructifica". Como sacrificio a los antepasados la mujer debe ofrecer las cosechas en una cesta y el hombre debe sacrificar animales con sus propias manos. Pero el ritual se realiza aquí sólo de manera aparente: la mujer toma una cesta vacía y el hombre hace sólo el gesto de apuñalar a la oveja, por guardar las formas. Esta actitud impía e irreverente no es buena en el matrimonio. 55.- FENG /ABUNDANCIA (PLENITUD) Chen, Lo que Despierta, Trueno Li, Lo Oscilante, Llama.

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Chen es movimiento; Li, llama, cuyo atributo es la claridad; que a través del movimiento produce crecimiento y abundancia. El hexagrama pinta una civilización avanzada, pero en condiciones de abundancia tan excepcionales que no pueden ser permanentes. EL JUICIO: "La abundancia tiene éxito.' El rey condena la abundancia. No estar tristes. Ser como el sol a mediodía". No le es dado a todos los seres humanos salir adelante en los tiempos de progreso y abundancia. Sólo un hombre nacido para gobernar es capaz de hacerlo porque su voluntad está conectada directamente a lo más grande. Un sabio puede sentir tristeza pensando en la decadencia inevitable que va a seguir. Sólo un hombre íntimamente libre de temores y cuidados puede tomar la dirección, en tiempos de abundancia. Debe ser como el sol a mediodía, iluminando y alegrando todo bajo el cielo. L A I M A G E N : "Trueno Y rayo vienen juntos: la imagen de la abundancia. El hombre superior decide los litigios y aplica los castigos". Las leyes se aplican y refuerzan. La claridad hace posible investigar los hechos exactamente y medir exactamente los castigos. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Cuando un hombre encuentra al gobernante que le estaba destinado pueden permanecer juntos diez días sin cometer error. Yendo a reunirse con reconocimiento". Para sacar adelante una época de abundancia se necesita unir la claridad con un movimiento enérgico. Dos individuos que poseen estos dos atributos se siguen uno al otro y pueden gastar un ciclo entero de tiempo durante este período de abundancia; no será demasiado largo ni habrá error. Sin embargo hay que insistir para hacer notar su influencia y ese hecho debe ser mirado con reconocimiento. Seis en el segundo lugar significa: "El telón es tan tupido que puede verse la estrella polar a mediodía. Yendo a encontrar a alguien con desconfianza y odio logrará llegar a la verdad. Viene la buena fortuna”. A menudo sucede que las intrigas parecen dar el efecto de un eclipse de sol, provocando oscurecimientos entre el gobernante y el hombre con quien podría concluir grandes empresas. En ese caso, tal como en el eclipse se ven las estrellas en el cielo. El gobernante está ensombrecido por quien usurpa el poder. Si un hombre, en una época así, trata de tomar medidas enérgicas, sólo podrá traer la desconfianza y la envidia ce le impedirán todo movimiento. Lo esencial es confiar invariablemente en el poder de la verdad,, que al final es tan fuerte que ejerce una influencia invisible sobre el gobernante y todo marcha bien finalmente.

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Nueve en el tercer lugar significa: "Las malezas son de tal abundancia que permiten ver las pequeñas estrellas a mediodía. Rompe su brazo derecho. Sin reproches". La imagen corresponde al progresivo ocultamiento del sol. El eclipse alcanza su totalidad, hasta el punto que se pueden ver las estrellas más diminutas. En la esfera de las relaciones sociales significa que el príncipe se encuentra tan eclipsado que los más insignificantes persona es pasan por sobre él. Esto hace imposible para un hombre capaz, que actuaba como brazo derecho del rey, emprender nada. Es como si su brazo se hubiera roto. No hay reproches por no emprender ninguna acción. Nueve en el cuarto lugar significa: "El telón es tan espeso que la estrella polar puede ser vista a mediodía. Encuentra a su gobernante, bondadoso. Buena fortuna". La oscuridad comienza a decrecer. Las cosas comienzan a mejorar. La energía se complementa por la sabiduría. Seis en el quinto lugar significa: "Las líneas vienen, las bendiciones y la fama se acercan. Buena fortuna". El gobernante es modesto y abierto al consejo de los hombres capaces. Está rodeado por hombres que le sugieren líneas para la acción. Esto le trae bendiciones, fama y buena fortuna, tanto para él como para su pueblo. Seis en la cima significa: "Su casa está en estado de abundancia. Esconde fuera a su familia. Fisga a través de la puerta y no ve a nadie. Por tres años no ve nada. Desgracia". Describe a un hombre que a causa de su arrogancia y obstinación atrae la oposición en su contra. Busca la abundancia y el esplendor para su casa; por sobre todo desea ser el amo de su hogar, compromete a su familia y finalmente se encuentra totalmente aislado. 56.- LU / EL PEREGRINO Li, Lo Oscilante, Fuego Ken, Manteniéndose quieto, Montaña. La montaña se mantiene; sobre ella, el fuego. El espacio que los separa constituye la tierra del peregrino. EL JUICIO: "El peregrino. Exito a través de lo pequeño. La perseverancia trae buena fortuna al peregrino". Cuando un hombre es un peregrino extranjero no debe ser hosco ni ultrajante. No tiene un amplio círculo de conocidos, no debe presumir de tenerlos. Debe ser cauteloso y reservado y de esta manera se protegerá del mal. Si es cortés para con los demás ganará el éxito,

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LA I M A G E N : "Fuego en la montaña. La imagen del peregrino. El hombre superior tiene su mente clara y es cauteloso al imponer las penas y procura no sentenciar". Cuando se incendia el pasto en una montaña la luz ilumina. E l fuego no permanece en un lugar, sino que, se desplaza buscando más combustible. Es un fenómeno de corta duración. Algo parecido deben ser las penas y sentencias. Deben superarse rápidamente y no prolongarse indefinidamente. Las prisiones deben ser lugares donde la gente aloje sólo temporalmente como huéspedes. N o deben convertirse en lugares de residencia. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Si un peregrino se ocupa en cosas triviales atrae la desgracia sobre sí". Un peregrino no debe malgastar su tiempo, ocupándose en, las cosas inferiores que encuentra a los costados del camino. Siempre debe procurar conservar su dignidad. Para un extranjero es un error esperar una recepción amistosa convirtiéndose primero en motivo de chiste y burla. El resultado sólo puede ser un tratamiento insultante. Seis en el segundo lugar significa: "El peregrino llega a una posada. Tiene sus bienes con él. Gana la perseverancia de un joven sirviente". El peregrino aquí descrito es modesto y reservado. No pierde el tiempo hasta encontrar un lugar donde descansar. En el mundo exterior no pierde la estima de la otra gente, todos lo ayudan y puede ganar prosperidad. Incluso gana la adhesión y fidelidad de un sirviente, cosa de inestimable valor para un peregrino. Nueve en el tercer lugar significa: "La posada del peregrino cae ardiendo. Pierde la fe de su joven sirviente. Peligró". Un extranjero que no sabe conducirse con propiedad. Se mezcla en negocios y asuntos que no le conciernen. Pierde su lugar de reposo. Trata á su sirviente con altivez y arrogancia; pierde la lealtad de ese hombre. Cuando un extranjero se encuentra en otro país, sin nadie en quien confiar realmente, la situación se vuelve muy peligrosa. Nueve en el cuarto lugar significa: "El peregrino reposa en un asilo. Obtiene sus bienes y un hacha. Mi corazón no está satisfecho". Describe a un peregrino que sabe cómo limitar sus deseos aparentemente, aunque en su interior sea fuerte y tenga muchas aspiraciones. Encuentra lugar de reposo en un asilo donde puede permanecer. Triunfa obteniendo bienes, pero aún no se siente seguro. Debe mantenerse en guardia, listo para defenderse por las armas. No es fácil. Permanentemente se mantiene consciente de que es un extranjero en tierra extranjera.

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Seis en el quinto lugar significa: "Dispara a un faisán. Lo alcanza con la primera flecha. Al final ofrece plegarias y sacrificios". Los hombres de estado en viaje acostumbraban presentarse a los príncipes locales llevándoles de regalo un faisán. Aquí el peregrino desea entrar al servicio de un príncipe. Con ese fin mata un faisán. Encuentra amigos para recomendarlo y finalmente el príncipe acepta tomarlo a su servicio. Las circunstancias inducen a buscar hogar en tierras extrañas. Si sabemos cómo enfrentar la situación y cómo encontrar el camino adecuado para presentarnos podremos encontrar un círculo de amigos y un trabajo que hacer en el país extranjero. Nueve en la cima significa: "El nido del pájaro se quema. El viajero ríe primero, pero después tendrá que lamentarse y sollozar. Por descuido perdió su vaca. Desgracia." Se pinta a un pájaro cuyo nido arde, lo que indica que quedó sin lugar de reposo. La desgracia puede haber recaído sobre el pájaro por su imprudencia al construir el nido. Lo mismo ocurre con el viajero. Si se deja ir, riendo y burlándose, y olvida que es un viajero encontrará después causa de sollozos y lamentos. Lo mismo cuando un hombre modesto pierde su vaca -su modestia y adaptabilidad- los resultados serán nefastos. 57.-.SUN / LO DOCIL (LO PENETRANTE, VIENTO) Sun, Lo Suave, Viento, Madera Sun, Lo Suave, Viento, Madera. Se trata del hexagrama que corresponde a la hija mayor, tiene por atributo la penetración: nada hay que se introduzca por todo con más facilidad que el viento o las raíces de un árbol que crece. El principio de la oscuridad, rígido e inamovible, es disuelto por el principio de la luz que lo subordina con suavidad. En naturaleza, es el viento qué dispersa las nubes acumuladas, dejando el cielo claro y sereno. En la vida humana es claridad penetrante del juicio que desecha los oscuros motivos ocultos. En la vida de una comunidad es la influencia poderosa de una gran personalidad que descubre y destruye las intrigas como la luz del día. EL JUICIO: "Lo penetrante. Exito a través de lo pequeño. Aprovecha tener un lugar donde ir. Aprovecha ver al gran hombre". La penetración produce efectos graduales y que pasan desapercibidos. Se trata de una influencia que no cesa. Los resultados no son tan aparentes a la vista como los de un ataque por sorpresa pero son mucho más duraderos y completos. Si alguien es capaz de producir tales efectos no cabe duda que llegará a su meta. Con poca fuerza puede obtener sus propósitos subordinándose a un hombre eminente que sea capaz de crear el orden. LA IMAGEN: -

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"El viento sigue uno sobre otro. La imagen de la suave penetración. El hombre superior extiende sus fuerzas por todas partes y saca adelante sus empresas". La penetrante cualidad del viento depende de que no cese. Esto es lo que lo hace tan poderoso. El tiempo es su instrumento. De la misma manera un gobernante puede penetrar en el alma de su pueblo. También requiere ejercer su influencia por su gobierno e ilustración. Sólo cuando sus órdenes han sido asimiladas por la gente es posible actuar de acuerdo a ellas: La acción sin preparación previa del terreno sólo acarrea rechazo. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "Avanzando y retrocediendo, la perseverancia de un guerrero fructifica". A menudo la suavidad llega a parecerse a la indecisión. No es necesario sentirse bastante fuerte para avanzar con resolución. Pueden acechamos un centenar de dudas que nos muevan de uno a otro lado. En tal situación, lo apropiado es adoptar la resolución militar: hacer resueltamente lo que la orden requiere. Una disciplina resuelta es muchísimo mejor que la licencia irresoluta. Nueve en la segunda línea significa: 'Penetración bajo la cama. Sacerdotes y magos son usados en gran número. Buena fortuna. Sin reproches". En los tiempos en que hay que pactar con enemigos ocultos pueden venir influencias de los rincones más oscuros y afectar al pueblo por sugestión. En momentos como éste es necesario ubicar muy bien cada cosa en su lugar para determinar la naturaleza de las influencias que aprovecharemos. Esta tarea corresponde a los sacerdotes. Remover las desventajosas corresponde a los magos. Se trata de un esfuerzo anónimo que requiere un esfuerzo vigoroso e infatigable. Cuando tan extrañas influencias son descubiertas y sacadas a la luz pública, pierden su poder sobre el pueblo. Nueve en el tercer lugar significa: 'Repetida penetración. Humillación". La reflexión penetrante no debe llevarse demasiado lejos, ya que coarta el poder de decisión. Después que un asunto ha sido apropiadamente ponderado es esencial tomar una decisión firme y actuar. Las deliberaciones reiteradas traen nuevas dudas y escrúpulos y a través de ellos humillación, ya que uno, se encuentra incapaz de actuar. Seis en el cuarto lujar significa: "El remordimiento se desvanece. Durante la caza se cogieron tres clases de venados". Cuando una posición de responsabilidad y la acumulación de experiencia llevan a alguien a combinar la modestia innata con la acción enérgica, se encuentra asegurado un gran éxito. Las tres clases de animales servirán para ofrecerlos a los dioses, festejar a los huéspedes y para el

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consumo diario. Cuando la caza logra los tres propósitos se puede considerar especialmente exitosa. Nueve en el quinto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento se desvanece. Nada que se haga no aprovecha. Sin comienzo pero con final. Antes del cambio, tres días. Después del cambio, tres días. Buena fortuna". Es el momento para cambios y aumento. Debe adoptarse una actitud correcta con rapidez. Siempre debe considerarse todo cuidadosamente, ponderando las cosas una y otra vez. Luego del cambio también hay que pesar cuidadosamente sus efectos. Tal trabajo cuidadoso trae consigo la buena fortuna. Nueve en la cima significa: "Penetración bajo la cama. Pierde sus bienes y su hacha. La perseverancia trae desgracia". Un hombre entiende que ya ha penetrado Io suficiente. Busca influir hasta en los rincones más secretos. Pronto comenzarán a combatirlo con decisión. Todo intento de entrar a los dominios de la oscuridad sólo puede traer daño. 58.- TUI / LO GOZOSO LAGO Tui, Lo Gozoso, Lago Tui, Lo Gozoso, Lago. El trigrarria Tui indica a la hija menor, simbolizada por un lago sonriente y su atributo es la alegría. Contrariamente a las apariencias no se trata de una cualidad pasiva. El atributo pasivo de la oscuridad es la melancolía. EL JUICIO: "Lo gozoso. Exito. La perseverancia es favorable. El animo gozoso es contagioso y trae éxito. Pero la alegría no debe basarse en la despreocupación que podría desembocar en una alegría desenfrenada. Verdad y fuerza deben anidar en el corazón para manifestarse con delicadeza en las relaciones sociales. Así puede asumirse la actitud correcta respecto a Dios y los demás hombres. Bajo ciertas condiciones la intimidación sin gentileza puede permitir lograr algo momentáneamente pero no para siempre. En cambio cuando se gana el corazón de los hombres por la amistad pueden ser conducidos a emprender voluntariamente tareas arduas e incluso enfrentarán a la muerte sin temor, tan grande es el poder de la alegría sobre los hombres. LA IMAGEN: "Lagos descansando unos sobre otros. La imagen de la alegría. El hombre superior se reúne con sus amigos para la discusión y la práctica".

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Un lago se evapora v gradualmente se seca. Pero cuando dos lagos se hallan juntos en realidad no se secan, ya que uno sirve para volver a llenar el otro. Lo mismo en el campo del conocimiento. El conocimiento es una fuerza vitalizante y refrescante. Esto se logra a través de un intercambio estimulante con amigos con, quienes discutir y practicar las verdades de la vida. El aprendizaje se convierte así en asunto de muchas facetas que esclarece y pondera el inundo exterior y el propio conocimiento. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Alegría gozosa. Buena fortuna". Una alegría contenida, juiciosa, que no pide nada a los demás y se conforma con todo, permanece libre de todo deseo o rechazo egoísta. En esta libertad radica la buena fortuna, porque emana de la tranquila seguridad del corazón que se fortifica a sí mismo. Seis en el segundo lugar significa: "Sincera alegría. Buena fortuna. Los remordimientos desaparecen". A menudo nos encontramos asociados con gente inferior en cursa compañía nos tientan placeres impropios del hombre superior. Participar en tales placeres nos acarrea remordimientos ya que no encuentra real satisfacción en ellos. Cuando reconoce esto, los abandona, deja las compañías dudosas, encuentra el gozo en sí mismo. Esto, porque eliminó las causas de remordimientos. Seis en el tercer lugar significa: "Viniendo con alegría. Desgracia". La verdadera alegría debe emanar interior. Pero si uno está vacío y lo espera todo del mundo, los placeres vacíos no llevan a nada. Esto es lo que mucha gente llama diversión. Son aquellos que necesitan ser divertidos y que buscan en todas partes oportunidades de indulgencia. Atraen los placeres externos por el vacío de sus naturalezas. Se pierden a sí mismos más y más, lo que naturalmente trae malos resultados. Nueve en el cuarto lugar significa: "La alegría medida no es paz. Después de superar los errores el hombre está contento". A menudo el hombre se encuentra pensando la elección entre varias clases de placeres y demora en decidir cuál escoger, el más alto o el más bajo, y no tiene paz entretanto. Sólo cuando reconoce que la pasión acarrea sufrimiento y puede desviarse de los placeres bajos para dirigirse a los más altos, sella su decisión y encuentra la alegría y la paz, porque el conflicto está superado. Nueve en el quinto lugar significa: "La sinceridad entre las influencias desintegradoras es peligrosa".

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Los elementos de peligro se acercan incluso a los mejores hombres. Si un hombre se permite tener algo que ver con ellos su influencia disolvente obrará lenta pero seguramente trayendo el peligro. Si reconoce la situación y su aspecto peligroso, sabrá como protegerse y permanecerá ileso. Seis en la cima significa: "Alegría seductora". Una naturaleza vana invita a los placeres y debe sufrir de acuerdo a ellos. Si un hombre no es sensible a ellos, todos los placeres del mundo no podrán afectarlo y pasarán a su lado. No' se trata de un asunto de peligro, de buena o mala fortuna. Ha dado una dirección a su vida y lo que le ocurra puede depender dé sí mismo o de las influencias externas. 59.- HUAN / DISPERSION (DISOLUCION) Sun Lo Suave, Viento Kan El Abismos Agua. El viento que sopla sobre el agua la dispersa, disolviéndola en niebla y espuma. Se sugiere que cuando la energía vital de un hombre se encuentra obstruida en su interior, la suavidad sirve para despertarla y traerla a luz. EL JUICIO: "Dispersión. Exito. El rev se acerca al templo. Será provechoso cruzar la gran- corriente. La perseverancia fructifica". El sujeto está dispersando el egoísmo disolvente. La dispersión, muestra el camino. Se requiere de las fuerzas religiosas para superar el egoísmo que divide a los hombres. La celebración en común de grandes sacrificios y ritos sagrados, que dan expresión simultáneamente a las relaciones sociales, familiares y del estado, son los medios que emplean los gobernantes oara unir a los hombres. La música sagrada y el esplendor de las ceremonias atan un estrecho lavo de unoción que hace unirse los corazones con unción y despierta la conciencia del origen común de todas las criaturas. La desunión se supera y disuelve. Otro medio para obtener el mismo fin es la cooperación en grandes empresas comunes que coloquen una aspiración común a todo el pueblo; así se disuelven las barreras lo mismo que cuando se requiere remar para cruzar la gran corriente todas las manos deben unirse en el esfuerzo. LA IMAGEN: "El viento sopla sobre el agua: La imagen de la dispersión. El rey de los tiempos antiguos sacrificaba al Señor y construía templos". En otoño e invierno, las aguas comienzan a helarse. Cuando aparecen los primeros Motes de la primavera la rigidez se disuelve y los elementos que se habían dispersado en bloques de hielo se reúnen. Lo mismo con la mente del pueblo. . A través de la dureza y el egoísmo los corazones se vuelven rígidos y se separan de los otros. El egoísmo aísla a los hombres. Los

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corazones de los hombres deben ser cogidos por una emoción devota, un enfrentamiento religioso con la eternidad, una intuición del Creador Único de todos los seres vivientes, y así se unen a través del fuerte sentimiento y la experiencia común del ritual divino. LAS LINEAS: Seis en la basé significa: "Trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna". Es importante poder superar la desunión antes que se haya completado, tal como las nubes se pueden dispersar antes que caigan en forma de lluvia y tormenta. Cuando las divergencías ocultas pueden llevar a. los malentendidos, debemos actuar vigorosamente para disipar esos malentendidos y la mutua desconfianza. Nueve en el segundo lugar significa: "Apresura al que lo soporta. Los remordimientos desaparecen". Cuando un individuo descubre y comienza a distinguir en sí mismo los inicios de alienación de los otros, como misantropía y mal humor, debe procurar disolverlos. Debe disciplinarse arduamente, buscando auxilio en quienes lo sostienen. Este auxilio no se funda en el temor, sino en un justo juicio de los hombres, mirados con buena voluntad. Si recupera su mirada benevolente sobre la humanidad, al tiempo que desaparece su mal humor, desaparecen también todos los motivos de remordimiento. Seis en el tercer lugar significa: "Se disuelve a sí mismo. Sin remordimientos". Bajo ciertas circunstancias el trabajo de un hombre puede ser tan arduo que no le dé tiempo para pensar en sí mismo. Debe dejar de lado todos sus deseos personales y apartar todo lo que pueda apartarlo de los demás. Sólo base de una gran renunciación puede obtener la fuerza para grandes realizaciones. Si sitúa su meta fuera de si mismo y como una gran tarea, puede obtenerla. Seis en el cuarto lugar significa: "Disuelve los lazos con su grupo. La mayor buena fortuna. La dispersión deja el turno a la acumulación. Es algo en que los hombres ordinarios no piensan". Cuando estamos trabajando en una tarea que afecta el bienestar general debemos dejar todas nuestras preferencias personales de lado. Sólo partiendo por encima de los intereses podremos lograr algo decisivo. Quien tiene el coraje de atenerse a esto se encuentra muy cerca de ganar. Hay que tener además una visión amplia de las relaciones entre la gente, lo que no es habitual en los hombres. Nueve en el quinto lugar significa: "Sus gritos estruendosos son tan disolventes como agotadores. ¡Disolución! El rey lo soporta sin reproches”.

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En tiempos de dispersión y separación general una gran idea es proporcionar un punto del que parta la organización de recuperación. Se necesita una idea que estimule la cooperación salvadora. Se trata de dar al pueblo un punto de partida, un hombre en posición gobernante que disipe los malos entendidos. Nueve en la cima significa: "Disuelve su sangre. Partiendo, manteniendo a distancia, yéndose está sin reproches". La idea de disolver la sangre de un hombre significa dispersión de lo esencial y menosprecio al peligro. No se trata de que un hombre desafíe al peligro por sí solo, sino que trata de rescatar a alguien y es necesario ayudarlo antes que el peligro llegue al máximo, o mantenerlo a distancia de un peligro ya presente, o encontrar el camino para esquivar el peligro. Algo de esto que se haga será correcto. 60.- CHIEH / LIMITACION K'an El Abismo, Agua Tui Lo Gozoso, Lago. Un lago ocupa un espacio limitado, cuando llega más agua se desborda. El agua debe tener límites. La imagen muestra agua arriba y abajo, limitando el firmamento entre ellas. En el ámbito humano se refiere a los límites que imponen las relaciones entre superior e inferior, los límites de la lealtad y el desinterés. EL JUICIO: "Limitación. Exito. No debe perseverarse en limitaciones odiosas". Las limitaciones son molestas pero efectivas. Si vivimos económicamente en tiempos normales estaremos preparados para los tiempos de necesidad. Ser prudentes nos salvará de la humillación. Las limitaciones son indispensables para regular la marcha del mundo. En la naturaleza están fijados límites para verano e invierno, día y noche, y estos límites dan al año su significado. De la misma manera, la economía que pone coto a los expendios dispendiosos preserva los bienes y previene de desprecio al pueblo. Pero en la limitación también hay que observar mesura. Si un hombre pretende imponer limitaciones odiosas sobre sí mismo, comete un agravio. Si quiere ir demasiado lejos imponiendo limitaciones a los otros se encontrará rebelión. Incluso hay que limitar la limitación. LA IMAGEN: "Agua sobre el lago. La imagen de la limitación. El hombre superior crea número y medida y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta". Un lago es limitado. El agua es inagotable. Un lago puede contener sólo una parte definida de la infinita cantidad de agua; esa es su peculiaridad. En la vida humana también el individuo adquiere significado a través de la discriminación y la imposición de límites. Lo

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que nos concierne es cómo definir esas limitaciones, algo así como los límites de la moralidad. Infinitas posibilidades asedian al hombre. Si trata de acogerlas todas, se disgrega. Para hacerse fuerte el hombre necesita limitarse voluntariamente. De esta manera libera su espíritu y determina lo que es su deber. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "No saliendo de la puerta y del patio de la corte permanece sin reproches". A menudo un hombre puede emprender algo y encontrarse enfrentado a una situación insuperable. Debe saber cuando detenerse. Si entiende correctamente y no trata de ir más allá de los límites fijados acumula energía que lo capacita para cuando llegue la época apropiada de actuar con gran fuerza. La discreción tiene importancia fundamental para preparar el momento oportuno. Nueve en el segundo lugar significa: "No ir más allá del portal y del patio de la corte trae desgracia". Cuando llega el momento de actuar, debe medirse exactamente. Como el agua se acumula en el lago primero sin desbordar segura de encontrar una salida cuando llegue el momento necesario, así ocurre en la vida del hombre. Es bueno vacilar mientras no haya llegado el momento de la acción, pero no demasiado. Una vez que los obstáculos para la acción han sido removidos la vacilación es un error que puede llevar al desastre porque hace perder la oportunidad justa. Seis en el tercer lugar significa: "Quien no conoce limitaciones tendrá motivo para lamentarse. Sin reproches". Si un individuo busca sólo los placeres y la diversión es fácil que pierda el sentido de los límites que requiere. Si se deja arrastrar a la extravagancia tendrá que sufrir las consecuencias con el remordimiento consiguiente. No debe dejar recaer reproches en los demás. Sólo cuando se da cuenta que sus errores lo llevan a tan desagradables experiencias estará libre de errores. Seis en el cuarto lugar significa: "Limitación satisfecha. Exito". Toda limitación tiene su valor, pero una limitación que requiere un esfuerzo persistente exige mucha energía. Cuando se trata de una limitación natural (por ejemplo, la que hace que las aguas desborden hacia abajo) necesariamente llevan al éxito, en cuanto significan ahorro de energía. La energía no debe consumirse en lucha vana con los objetos, sino aplicarla al provecho del asunto que se tenga entre manos y así se asegura el éxito. Nueve en el quinto lugar significa: "Dulces limitaciones traen buena fortuna. Ir trae estima".

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Las limitaciones deben ser llevadas de manera conecta para que sean efectivas. Si sólo tratamos de imponer restricciones a los demás y evadirlas nosotros mismos estas limitaciones serán miradas mal, y provocarán resistencia. Si un hombre que ocupa una falta posición se aplica primero las limitaciones a sí mismo exigiendo poco de los que están asociados con él y con medios modestos procura concluir algo, la ,buena fortuna será el resultado. Cuando así ocurre su ejemplo es emulado y todo lo que emprende triunfa. Seis en la cima significa: "Odiosa limitación. La perseverancia trae desgracia. Los remordimientos desaparecen". Si alguien es demasiado severo imponiendo restricciones, la gente no confiará en él. Lo peor de la severidad excesiva es que sus consecuencias a largo plazo son imprevisibles. Lo mismo ocurre cuando se atormenta al cuerpo con un ascetismo excesivo. Por otro lado, hay épocas en que sólo la aplicación de reglas severas, persistente y sistemáticamente pueden salvaguardar contra la culpa y el remordimiento. En primer lugar-hay que aplicar las reglas a sí mismo, para salvar la propia alma, antes de sucumbir a la tentación y la irresolución. 61.- CHUNG FU / LA PROPIA VERDAD Sun Lo Suave, Viento Tui Lo Gozoso, Lago. El viento sopla sobre el lago y ondea su superficie. Los efectos visibles de lo invisible se manifiestan por sí mismos. Indica un corazón libre de prejuicios y abierto a la verdad. Los atributos de los trigramas son: arriba, gentileza, tolerancia para con los inferiores. Abajo, alegría, gozo en obedecer a los superiores. Estas condiciones crean las bases para la mutua confianza que hace posibles, las realizaciones. El hexagrarna pinta un pájaro. Sugiere la idea de incubación. El pájaro puso un huevo y el poder que da la luz debe sacarlo al exterior; debe eso si, existir un germen de vida dentro para ser despertado. EL JUICIO: "La propia verdad. Cerdos y peces. Buena fortuna. Será provechoso cruzar la gran corriente”. Cerdos y peces son los menos inteligentes de todos los animales de la creación, los más difíciles de influir. La fuerza de la propia verdad puede crecer indefinidamente para extenderse a todas las criaturas. Tratando con personas tan difíciles de influir como cerdos y peces el secreto del éxito reside en encontrar la manera correcta de aproximarse a ellos. En primer lugar hay que liberarse de todo prejuicio y prácticamente dejar que la psiquis de la otra persona entre en nosotros sin restricciones. Sólo así podremos entrar en contacto con ellos, y ganar poder sobre ellos. Cuando una puerta ha sido abierta la fuerza de la propia personalidad puede influirlos. De esta manera no se encuentran obstáculos insuperables y se pueden emprender las cosas más peligrosas, como cruzar la gran corriente, y triunfar. Es importante entender cuánto depende de la fuerza de la propia verdad. Esta fuerza no es igual a la intimidad o a un lazo secreto. Incluso entre los ladrones pueden existir lazos secretos.

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Actúa como la fuerza de unión, pero no es un lazo invencible y no acarrea 'buena fortuna. Toda asociación basada en un interés común puede cesar en cualquier momento, en cuanto termine la comunidad de intereses y la más íntima amistad puede tomarse odio. Sólo cuando los lazos se basan en lo correcto pueden superar firmemente todos los obstáculos. LA IMAGEN: "Viento sobre el lago: la imagen de la propia verdad. El hombre superior discute el caso criminal para retardar las ejecuciones". El viento ondea el agua penetrando en ella. El hombre superior cuando está obligado a juzgar los errores del hombre procura penetrar en sus mentes para entenderlos para poder apreciar con simpatía las circunstancias. En la antigua China toda la administración de justicia estaba guiada por ese principio. Una profunda comprensión de que consideraba el perdón como la más alta forma de justicia. El sistema tenía éxito fundamental por la fuerte impresión moral que provocaba en la gente que prefería no abusar de tanta bondad. Porque sabía que emanaba no de la debilidad sino de un superior sentido moral. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Estar preparado trae buena fortuna. Si hay designios secretos, inquietud". La fuerza de la propia verdad depende fundamentalmente de su preparación y estabilidad. De este estado mental parte la actitud correcta hacia el resto del mundo, pero si un hombre trata de cultivar relaciones secretas de cualquier especie se verá privado de su propia independencia. Necesitará cada vez más el apoyo de los otros, se tornará más ansioso y los lazos secretos lo entrabarán. Por este camino perderá la propia fuerza y la propia verdad. Nueve en el segundo lugar significa: "Una grulla llamando en la oscuridad. Su cría le contesta. Tengo una buena copa. Me gustaría compartirla contigo”. Se refiere a la influencia involuntaria de un hombre sobre personas con quienes está emparentado espiritualmente. La grulla no necesita mostrarse en lo alto de un cerro. Puede permanecer oculta cuando su voz llama; su cría puede oírla, reconocerla y responderle. Cuándo nuestro espíritu está alegre llega un camarada para compartir un vaso de vino. Es el eco que despierta en el hombre atracción espiritual. Cada vez que se proclama un sentimiento con verdad y franqueza, cuando se expresa claramente un sentimiento, hay una misteriosa influencia recíproca. Pero el círculo se ensancha y ensancha. La ruta para la influencia reside en nuestro propio ser cada vez que la damos una expresión vigorosa el efecto es grande. Sólo la intención deliberada de producir determinado efecto puede destruir las posibilidades. Seis en el tercer lugar significa: "Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora para. Ahora solloza, ahora canta".

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La fuerza del hombre no reside aquí en sí mismo sino en sus relaciones con los demás. No importa cuan estrechas sean, si su centro de gravedad depende de ellos, inevitablemente oscilará entre la alegría y la pena. Regocijándose hasta el cielo, sufriendo hasta la muerte, es el destino de quienes dependen de las personas a quienes aman. Simplemente se trata de establecer un hecho. Bajo estas condiciones puede sentirse la aflicción o la suprema felicidad del amor, esto hay que dejarlo al veredicto subjetivo de la persona a quien concierne. Seis en el cuarto lugar significa: "La luna casi llena. Los caballos extravían el camino. Sin reproches”. La intensidad del poder de la propia verdad puede llevar a un hombre a tomarse en superior, a superar al hombre de quien recibió primero luz. Esto requiere cierta humildad, como la luna que aún no aparece totalmente llena. En el momento que alcanza su apogeo v se pone directamente al sol comienza a decrecer. Justo como cuando por una parte se es humilde y reverente con quien constituye la fuente de luz. Hay que seguir el propio camino, aunque a veces nos extraviemos como el tiro de caballos, pero es la única manera de mantener la propia libertad que ayuda a la integridad. Nueve en el quinto lugar significa: "Posee la verdad, con la que marcha unido. Sin reproches". Describe a un gobernante que aúna todos los elementos por el poder de su personalidad. Sólo cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir a todo lo que se encuentra sometido a él, es lo que necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante. Así atina a sus adherentes. Sin esta fuerza central toda vanidad externa culminará en la decepción y se vendrá abajo en el momento decisivo. Nueve en la cima significa: "El canto del galo penetra al cielo. La perseverancia trae desgracia". El gallo es dependiente. Cacarea al amanecer. Pero no puede volar al cielo. Sólo cacarea. Un hombre no debe contar, con las meras palabras para despertar la fe. Puede triunfar aquí o allá, pero si persiste en ello acarreará malas consecuencias. 62.- HSIAO KUO / PREPONDERANCIA DE LO PEQUEÑO Chen Lo que Despierta, Trueno Ken Manteniéndose Quieto, Montaña. Si un hombre ocupa una posición de autoridad para la que por su naturaleza es inadecuado, requerirá extraordinaria prudencia. EL JUICIO:

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"Preponderancia de lo pequeño. Exito. La perseverancia fructifica. Las cosas pequeñas deben hacerse; las grandes cosas, no. El pájaro que vuela trae el mensaje: no es bueno empeñarse por subir, es bueno permanecer abajo. Inmensa fortuna". Excepcional modestia y conciencia siempre serán miradas con éxito; sin embargo, si un hombre no se destaca, debe en todo caso cuidar de mantener una conducta correcta. Debemos entender las exigencias de la época para encontrar los paliativos necesarios a sus deficiencias y carencias. Trae además la idea de un pájaro en vuelo; pero el pájaro no debe tratar de sobrepasarse a sí mismo y volar al sol; debe descender a la tierra donde está su -nido. LA IMAGEN: "Trueno sobre la montaña. La imagen de la preponderancia de lo pequeño. En su conducta el hombre superior da preponderancia a la reverencia; en el luto da preponderancia a la aflicción; en sus gastos da preponderancia a la economía". Trueno en la montaña es diferente al trueno en el llano. En la montaña los truenos parecen mucho más cercanos; fuera, apenas se oyen un poco más que una tormenta ordinaria. El hombre superior saca de aquí una enseñanza: debe fijar sus ojos más directamente y con más persistencia gire el hombre corriente en su deber, aunque su conducta parezca excesiva al resto del mundo. Debe estar excepcionalmente consciente de sus acciones. En realidad las emociones le interesan más que las ceremonias. En toda su apariencia es extremadamente simple y falto de pretensiones. En comparación con el hombre del montón su estado es excepcional. Pero el significado esencial de su actitud reside en el hecho de que considera los asuntos externos como subsidiarios. LAS LINEAS: Seis en la base significa: "El pájaro topa con la desgracia en su vuelo”. El pájaro debe permanecer en el nido hasta que sea capaz de volar. Si trata de volar antes invita a la desgracia. Sólo medidas extraordinarias pueden salvarlo de la caída. Usará los medios tradicionales por tanto tiempo como le sea posible; de otra manera agotará sus energías y no concluirá nada. Seis, en el segundo lugar significa: "Pasa por su antepasado y encuentra a su antepasada. No encuentra a su príncipe, pero sí a un oficial. Sin reproches". Aquí se presentan dos situaciones excepcionales. En el templo de los antepasados, donde domina la alternancia de las generaciones, el nieto se ubica al lado del abuelo. Estrecha sus relaciones con el abuelo. Esta línea se refiere a la mujer del nieto, que durante el sacrificio pasa por ante el antepasado y va a encontrarse con la antepasada. Su conducta es inhabitual pero expresa su modestia. Prefiere acercarse a la antepasada a la que se siente ligada por su sexo. Aquí desviarse de la regla no constituye un error. La otra imagen corresponde al oficial que de acuerdo a los usos solicita una audiencia con el príncipe. No obtiene éxito y no trata de forzar las cosas, sino que se limita a cumplir conscientemente con su deber, tomando su

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lugar entre los demás oficiales. Esta restricción extraordinaria constituye un error en tiempos excepcionales. Nueve en el tercer, lugar significa: "Si uno no es extremadamente cuidadoso alguien puede venir por detrás y golpearlo. Desgracia". En ciertas épocas extraordinarias la precaución es absolutamente necesaria. Pero es en estas circunstancias de la vida que se descubren las personalidades fuertes que conscientes de estar en lo correcto, desdeñan mantenerse en guardia porque lo consideran desdoroso. Pero este exceso de confianza puede resultar, disolvente. El peligro acecha a los que no están preparados. Este peligro no es inevitable; se puede escapar a él si se comprende que la época exige que se ponga especial atención a las cosas pequeñas e insignificantes. Nueve en el cuarto lugar significa: "Sin reproches. Lo encuentra sin pasar. Ir acarrea peligro. Debe estar en guardia. No actuar. Ser constante, perseverante". La dureza de carácter está temperada por una posición condescendiente No se pueden cometer errores. La situación llama a precauciones extremas. No puede dejarse que las cosas lleguen solas. Pero si seguimos adelante llamamos al peligro. Hay que permanecer en guardia y ser perseverantes simultáneamente. Seis en el quinto lugar significa: "Nubes densas, no hay lluvia del territorio de oeste. El príncipe tira y atina al que está en el blanco". Aquí se pinta un lugar alto, existe la imagen de un pájaro que llega volando a través de las nubes. Pero aunque las nubes son muy densas se desplazan por el cielo y la lluvia no llega: Similarmente; en tiempos excepcionales ser un gobernante nato, calificado, para ordenar el mundo, puede no ayudar a concluir nada ni acarrear bendiciones sobre el pueblo, porque permanece solo y sin ayudantes. El hombre debe buscar ayudantes que le puedan auxiliar para sacar adelante su tarea. Luego estos deben volver modestamente a su retiro. No se trata de la fama, del brillo de los nombres, sino de cumplir la tarea requerida. Si tiene esta modestia, se ha encontrado el hombre apropiado y obras excepcionales pueden sacarse adelante pese a todas las dificultades. Seis en la cima significa: "Lo pasa, no lo encuentra. El pájaro que vuela lo deja. Desgracia. Esto significa mala suerte y daño". Si alguien pasa más allá de la meta, no acierta. Si un pájaro no vuelve a su nido sino que vuela más y más alto puede caer en las redes del cazador. El que en épocas extraordinarias atiende todas las pequeñas cosas y no sabe como detenerse sino que sigue y sigue adelantando atrae sobre si la desgracia de parte de los dioses y los hombres, porque intenta desviar el orden de la naturaleza. 63.- CHI CHI / DESPUES DE COMPLETAR

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K'an El Abismo, Agua Li Lo Oscilante, Fuego. Se completa la transición de la confusión al orden. Todas las cosas están en el lugar que les corresponde. El problema que existe cuando se alcanza el equilibrio perfecto es que cualquier movimiento hace retomar el desorden. El hexagrama indica las condiciones de una época de clímax, donde deben extremarse las precauciones. EL JUICIO: . "Después de la terminación. Exito en asuntos pequeños. La perseverancia fructifica. Al comienzo la buena fortuna, al final el desorden". La transición de los viejos a los nuevos tiempos está realizada. En principio todas las cosas se encuentran sistematizadas y sólo en detalles menores puede perfeccionarse el éxito. Con respecto a esto hay que ser cuidadosos para mantener la actitud correcta. Es muy fácil en épocas como esta dejamos llevar por la relajación y dejar que las cosas sigan su curso sin preocuparnos por los-detalles. Tal indiferencia abre el camino al mal. Los síntomas de decadencia son los primeros resultados. Esto lo indica el curso habitual de la historia. No se trata de una ley inexorable. Quien comprende su posición puede prevenir tales efectos siendo perseverante y precavido. LA IMAGEN: "Agua sobre el fuego: la imagen de la condición de antes de completar. El hombre superior extrae opiniones de la desgracia y se arma en su contra antes que llegué". Cuando el agua en una tetera cuelga sobre el fuego, los dos elementos están en relación y se genera energía: la producción de vapor. Pero la tensión resultante requiere precauciones. Si el agua hierve en exceso el fuego se apaga a causa de su energía. Si el calor es demasiado grande el agua se evapora en el aire. Se ha quebrado la relación de equilibrio y los elementos se vuelven hostiles los unos contra los otros. Sólo extremadas precauciones pueden impedir el daño. En la vida también hay momentos en que todas las fuerzas están balanceadas y trabajan en armonía, y todo parece marchar en el mejor de los órdenes. Sólo el sabio sabe reconocer en esos momentos el peligro oculto y toma las precauciones a tiempo. LAS LINEAS: Nueve en la base significa: "Frena sus ruedas. Mete su cola al agua. Sin reproches". En los tiempos que siguen a una gran transición todo empuja hacia adelante, en la dirección del desarrollo y el progreso. Pero al comienzo esta presión no es buena; puede forzar las cosas y conducir al colapso., Un hombre de carácter fuerte no se deja contaminar por esta especie de intoxicación general, sino que observa el curso del tiempo. Sin embargo `no logra liberarse del todo de las desastrosas consecuencias la presión general, pero sólo le sucede como al zorro que al cruzar el agua se moja la cola en el último minuto. No sufre un dañó real, porque su conducta ha sido correcta.

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Seis en el segundo lugar significa: "La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la encontrarás". Cuando una mujer conduce un carruaje lleva una cortina para protegerse de las miradas de los curiosos. Se mira como una falta al decoro conducir cuando se pierde la cortina. Aplicado a la vida publica, esto se refiere a un hombre que desea concluir una labor para la que no cuenta con la confianza de las autoridades que requiere, especialmente para su protección personal. Lo mismo si busca trabajo. Si el hombre superior no le otorga su confianza, querría buscar los medios para atraer la atención sobre sí. Pero se le previene contra tal procedimiento. Es preferible esperar tranquilamente y desarrollar la personalidad por el propio esfuerzo. Los tiempos cambian. Viene una nueva, era y el hombre no podrá permanecer extraviado. Sólo debe ser capaz de esperar. Nueve en el tercer lugar significa: "El ilustre Anta pasado disciplinó el país del Demonio. Después de los de tres años lo conquistó. La gente interior no debe ser empleada". Después de-los tiempos de completar, cuando se ha establecido un nuevo poder y todas las cosas en el país parecen estar en oren, sigue inevitablemente un período de expansión colonial. Es importantísimo mantener una conecta política en esta materia. El territorio que se gane a tan amargo costo no debe ser mirado como un hospicio de caridad para aquella gente que por una u otra razón no puede seguir viviendo en sus propios hogares, pero a las que se les considera lo suficientemente buenas para las colonias. Esto es cierto tanto para los asuntos importantes como para los menores, ya que no sólo los estados en desarrollo llevan una política colonial. Las urgencias de expansión, con todos sus peligros consiguientes, son parecidas en cualquier tipo de empresas. Seis en el cuarto lugar significa: "Las mejores ropas se vuelven andrajos; Sé cuidadoso durante todo el día". En tiempos de cultura floreciente, pueden ocurrir convulsiones ocasionales descubriendo males ocultos en la sociedad y de los que al comienzo se habla con gran escándalo. Pero la situación en su totalidad es favorable, ya que tales males pueden ser superados y prevenidos por el público. Luego todo se olvida y la paz 'reina aparentemente una vez más. Sin embargo, el hombre inteligente toma estos casos como advertencias que no hay que descuidar. Es la única manera de evitar sus malas consecuencias. Seis en el quinto lugar significa: "El vecino del este mató un buey. No debe .esperar demasiada felicidad como el vecino del oeste con su pequeña ofrenda". Las actitudes religiosas están influenciadas por la atmósfera espiritual de la época. Las formas más simples son reemplazadas por rituales más elaborados y gran despliegue exterior. Pero nada serio encierra este espectáculo de magnificencia: los caprichos humanos ocupan el lugar de la obediencia consciente a la voluntad divina. Dios mira en los corazones. Un sacrificio simple ofrecido con real piedad atrae más grandes bendiciones que un servicio impresionante sin fe.

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Seis en la cima significa: "Mete la cabeza al agua. Peligro". Se añade otro consejo. Después de cruzar la corriente, el hombre no necesita volver a meterse al agua a menos que sea tan imprudente como para intentar regresar. Siempre que siga adelante escapará al peligro. Pero le fascina mirar hacia atrás para divisar el peligro del que escapó. Tan vana auto admiración trae desgracia. Conduce al peligro y si sólo al final se resuelve a continuar caerá víctima del peligro que él mismo concitó. 64.- WE I CHI / ANTES DE COMPLETAR Li Lo Oscilante, Llama. K'an El Abismo, Agua. Este hexagrama indica una época de transición del desorden al orden que todavía: no se completa. El cambio está preparado, pero aún las cosas no ocupan su lugar. Este hexagrama presenta un paralelo con la primavera que saca de la estagnación del otoño a la fructífera temporada del verano. EL JUICIO: "Antes de completar. Exito. Pero el pequeño zorro, antes de completar el cruce, mete su cola al agua y allí nada le resultará provechoso". Las condiciones son difíciles. La tarea es grande y llena de responsabilidades. No es fácil sacar al mundo de la confusión y el desorden. Pero es una tarea que promete éxito, ya que su meta es unir a las fuerzas por ahora dispersas en diferentes direcciones. Al comienzo, sin embargo, hay que moverse cautelosamente como un zorro joven que cruza sobre el hielo. Sus oídos están permanentemente alertas a los crujidos del hielo y con todo cuidado busca los lugares seguros. Un zorro joven, sin experiencia suficiente, puede lanzarse en una carrera alocada y mojar su cola cuando atraviesa, el agua. En ese caso todos sus esfuerzos habrán sido en vano. En épocas como la presente, de liberación y cautela, son requisitos indispensables pata el éxito. LA IMAGEN: . "Fuego sobre el agua. La imagen de las condiciones antes de la transición. El hombre superior es cuidadoso en diferenciar las cosas y cada uno encuentra su lugar". Cuando hay fuego, que por su naturaleza se eleva, y agua, que: tiende a descender sus efectos son opuestos. Si deseamos lograr algo debemos primero investigar la naturaleza de las fuerzas en cuestión y asignarles el lugar apropiado. Si podernos obligarlas a mantenerse en el lugar correcto obtendremos el efecto deseado y se acabará la tarea de completar. Pero para manejar apropiadamente las fuerzas eternas debemos comenzar por situarnos apropiadamente nosotros para trabajar correctamente. LAS LINEAS:

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Seis en la base significa: "Mete su cola en el agua. Humillación". En tiempos de desorden hay tentación de avanzar lo más rápidamente posible para lograr resultados tangibles. Pero este entusiasmo sólo conduce al fracaso y la humillación si no ha llegado el momento apropiado. Solamente desperdiciamos nuestras posibilidades. Nueve en el segundo lugar significa: "Frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna". Todavía no ha llegado el tiempo para actuar. La paciencia necesaria no es sólo una espera vacía. Mantenerse quieto indefinidamente no puede llevar al éxito. El hombre debe desarrollar la fueras para seguir adelante. Debe tener un vehículo para la travesía. La paciencia en el más alto sentido significa aplicar fuertemente los frenos. No debe dormirse y dejar de pensar en la meta. Pero basta con que se mantenga inconmovible y fuerte en su resolución para que finalmente todo marche bien. Seis en el tercer lugar significa: "Antes de completar el ataque trae desgracia. Puede ser provechoso cruzar la gran corriente". La época de transición llega pero todavía no tenemos las fuerzas necesarias para completarla. Sí tratamos de forjarla podemos acarrear el desastre, el colapso será inevitable. ¿Qué hacer? Hay que crear una nueva situación, logrando las energías de ayudantes capaces y en su compañía daremos el paso decisivo -cruzar la gran corriente-. Así será posible la completud. Nueve en el cuarto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos desaparecen. Combatamos para disciplinar el país del Demonio. Por tres años se mantiene vigilados grandes reinos". Ahora es la época de la lucha. La transición tiene que completarse. Debemos hacer firmes resoluciones, que traen buena fortuna. Toda duda debe ser silenciada. Se trata de una fiera batalla para dominar el país del Demonio, las fuerzas de la decadencia. La lucha también tiene sus pausas. Se trata de la época de fundar el poder y dominio para el futuro. Seis en el quinto lugar significa: “Perseverancia trae buena fortuna. Sin remordimientos. La luz de un hombre superior es la verdad. Buena fortuna". La victoria fue ganada. Todo va bien. Se superaron las dificultades El éxito justifica los daños sufridos. La luz de una personalidad superior ilumina y hace sentir su influencia a su alrededor. Llegan nuevos tiempos y con ellos buena fortuna. Y tal como la belleza de los rayos del sol se duplica después de la lluvia, o un bosque reverdece más potente después de haber sido arrasado por el fuego, la nueva era aparece más gloriosa en contraste copla miseria recién pasada. Nueve en la cima significa: "Están bebiendo vino en genuina confianza. Sin reproches. Pero si uno moja su cabeza la perderá; en verdad".

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Antes de completar, en la alborada de los nuevos tiempos, los amigos departen en una atmósfera de mutua confianza y el tiempo de espera se pasa en la convivencia. Mientras la nueva era no esté al umbral, no hay error en ello. Pero hay que ser cuidadoso en mantener los límites. Si en su exuberancia un hombre se emborracha, desprecia lo favorable de la situación a causa de su intemperancia.

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1

El Libro de las RUNAS

UN MANUAL PARA EL USO DE UN ANTIGUO ORÁCULO

LAS RUNAS VIKINGAS

EEssttee mmaatteerriiaall ssoobbrree EEll LLiibbrroo ddee llaass RRUUNNAASS

FFoorrmmaa PPaarrttee ddeell MMaatteerriiaall ddee EEssttuuddiioo ddee llaa SSEECCCCIIOONN AADDIIVVIINNAACCIIOONN YY OORRAACCUULLOOSS (( ooCCóómmoo ccoonnssuullttaarr aall

EECCCCOO WWYYRRDD yy aa LL@@ SSeerreess ddee LLuuzz)) EEnnsseeññaannzzaass,, EExxppeerriieenncciiaass yy OOttrraass FFoorrmmaacciioonneess MMáággiiccaass''

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2

“Dale coraje a la virtud y pasión a la verdad...” -Dr. Samuel Johnson

CONTENIDO PREFACIO................................................................................................................5 INTRODUCCION....................................................................................................7 1.- EL ORACULO DEL SER____________________________________________10 2.- EL SURGIMIENTO DE LAS RUNAS__________________________________15 3.- CONSULTANDO EL ORÁCULO_____________________________________20 Consultando las Runas.......................................................................................21 Cuestiones apropiadas........................................................................................22 Rechazo arbitrario de las Runas.........................................................................22 Lecturas al derecho e invertidas.........................................................................22 Consultar dos oráculos.......................................................................................23 Prestar tus Runas................................................................................................23 4.- RUNEMAL: EL ARTE DE LEER LAS RUNAS__________________________25 la Runa de Odín..................................................................................................25 La Lectura de Tres Runas...................................................................................26 La Lectura de las Cinco Runas...........................................................................27 La Cruz Rúnica...................................................................................................29 La Lectura de las Tres Vidas..............................................................................29 El Juego de las Runas.........................................................................................31 El Ciclo de Iniciación.........................................................................................32 El Diario Rúnico.................................................................................................33 5.- EL ARTE RUNICO: TRES NUEVAS LECTURAS________________________35 Las Runas del Agua............................................................................................35 Las Runas de Rectificación.................................................................................36 Las Runas de Consuelo para Afligidos...............................................................37 6.- UN PERFIL DEL DESTINO_________________________________________38 7.- INTERPRETANDO LAS RUNAS_____________________________________44 8.- PALABRAS POSTERIORES: MAGIA EN TIEMPO PRESENTE____________72

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GUIA DE PRONUNCIACIÓN.................................................................................73

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LAS RUNAS VIKINGAS (De derecha a izquierda)

RAIDO 20. Viaje (Pag. 65)

HAGALAZ 19. Destrucción

(Pag. 64)

LAGUZ 18. Corriente

(Pag. 63)

EHWAZ 17. Movimiento

(Pag. 62)

BERKANA 16. Crecimiento

(Pag. 61)

TEIWAZ 15. Guerrero

(Pag. 60)

KANO 14. Apertura

(Pag. 59)

JERA 13. Cosecha

(Pag. 58)

WUNJO 12. Alegría (Pag. 57)

FEHU 11. Posesiones

(Pag. 56)

ALGIZ 10. Protección

(Pag. 55)

EIHWAZ 9. Defensa (Pag. 54)

INGUZ 8. Fertilidad

(Pag. 53)

NAUTHIZ 7. Restricción

(Pag. 52)

PERTH 6. Iniciación

(Pag. 51)

URUZ 5. Fuerza (Pag. 50)

OTHILA 4. Separación

(Pag. 49)

ANSUZ 3. Señales (Pag. 48)

GEBO 2. Asociación

(Pag. 47)

MANNAZ 1. El Yo (Pag. 46)

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SOWELU 24. Totalidad

(Pag. 69)

ODIN 25. El Inconocible

(Pag. 70)

ISA 23. Paro (Pag. 68)

DAGAZ 22. Transformación

(Pag. 67)

THURISAZ 21. Puerta (Pag. 66)

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LAS RUNAS VIKINGAS Significados Tradicionales

El Yo El Hombre, La Raza Humana. Asociación Un Regalo, Ofrendas de los Dioses o de los Jefes a los seguidores fieles. Señales Dios, el Dios Loki, Boca, Fuente de Expresiones Divinas, Desembocadura

de Río. Retiro Propiedad o Posesiones Heredadas. También Tierra Natal, Hogar. Fuerza Fuerza, Animal de Sacrificio, Aurochs o Bisonte Europeo (bos primigenius),

especie de Buey Salvaje. Iniciación Significado Incierto, una Cuestión Secreta, la Runa del Misterio. Restricción Carencia, Necesidad, Restricción, causa del Pesar Humano, Lecciones,

Penurias. Fertilidad Ing, el Héroe Legendario, más tarde un Dios. Defensa Árbol del Tejo, un Arco de madera de Tejo, Magia Rúnica, Poderes de

Conjuro, Calendarios Rúnicos o Primstaves. Protección Defensa, Protección, el Alce, el Junco Posesiones Ganado, Mercancías, la Riqueza Vital de la Comunidad. Alegría Alegría, También en los Pasajes Rúnicos de Cynewulf, la Ausencia del

Sufrimiento y de la Tristeza. Cosecha Año, Cosecha, un Año Fecundo. Apertura Antorcha, Fragata, Llaga, asociada con el culto a la Diosa Nerthus. Guerrero Victoria en la Batalla, un Planeta o estrella Guía, el Dios Tiw. Crecimiento Abedul, asociada con los Cultos a la Fertilidad, Renacimiento, Nueva

Vida. Movimiento Caballo, asociada con el Curso del Sol. Corriente Agua, Mar, una Fuente de Fertilidad (Ver: El Mar de Grendel en

Beowulf). Destrucción Granizo, Aguanieve, Fuerzas Naturales que Dañan. Viaje Una Cabalgata, un Viaje. Se refiere al Alma después de la Muerte, el

Talismán de los Viajes. Puerta Gigante, Demonio, Espina, el Dios Thor. Transformación El Día, la Luz de Dios, Prosperidad y Fertilidad Paro Hielo, Congelación. En la Prosa Edda, el Gigante de Escarcha Ymir que

nace del Hielo. Totalidad El Sol. El Inconocible La Runa del Destino.

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PREFACIO

Las Runas descritas aquí son Runas reconciliantes y compasivas: no te harán daño alguno. Aprende su lenguaje y deja que ellas te hablen. Juega con la posibilidad de que ellas te proporcionen un espejo para la magia de nuestro Yo Sabio, una forma de comunicación con la sabiduría de nuestra mente subconsciente.

Recuerda que estás consultando un oráculo: no te van a “leer la suerte”. Un oráculo no te da instrucciones acerca de lo que debes hacer y tampoco predice eventos futuros. Un oráculo dirige tu atención hacia aquellas motivaciones y miedos escondidos que moldearán tu futuro con su imperceptible presencia en cada momento del presente. Una vez observados y reconocidos, estos elementos son absorbidos en los dominios de la opción. Los oráculos no te libran de la responsabilidad de escoger tu futuro, sino más bien dirigen tu atención hacia aquellas opciones interiores que podrían ser los elementos más importantes en la determinación de dicho futuro.

¿Cómo puede la selección al azar de piedras marcadas decirte algo sobre ti mismo? Tal vez las interpretaciones rúnicas sencillamente son tan evocativas que cada una contiene algún punto que puede ser aceptado como pertinente a una parte de lo que está sucediendo en los límites de la conciencia en cualquier día, a cualquier hora, a cualquier persona. Esa es la posibilidad más sencilla de aceptar desde un punto de vista estrictamente científico. Sin embargo, mi propio manejo de las Runas ha demostrado coincidencia tras coincidencia, así como una “pertinencia” aparentemente consistente en cada lectura, lo cual es difícil de explicar mediante el mecanismo arriba descrito.

¿Existirán otros factores que distorsionen la esperada casualidad en la selección de las Runas, proporcionando un lenguaje mediante el cual el subconsciente se manifiesta a sí mismo y a sus expectativas? Por mi parte mantengo la mente abierta, recordándome a mí mismo que las observaciones no deben ser descartadas simplemente porque sus mecanismos subyacentes no han sido explicados aún de una manera satisfactoria.

Prueba estas Runas y descubre si este oráculo puede reflejar tu proceso subconsciente. Pero recuerda que dicho vínculo necesita ser practicado para desarrollarse. Las interpretaciones rúnicas que aquí se ofrecen surgieron de las meditaciones de una mente gentil y reconciliante, y te hablarán de Cambio y Crecimiento. La única negatividad que encontrarás aquí se relaciona con la obstrucción del Crecimiento Apropiado, mientras que todos los aspectos positivos son trascendentes, transformantes, y nos llevan hacia grandes adelantos. El subconsciente que aquí encontrarás no es una bestia temible que necesita un entrenamiento de obediencia. Es la búsqueda interna de la verdad, la cual debe ser ayudada para salvarnos de nosotros mismos.

Dr. Martín D. Rayner

Profesor de Fisiología Escuela de Medicina de la Universidad de Hawai

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LA ORACIÓN DEL SUPREMO

Sé que colgué de ese árbol barrido por el viento, meciéndome durante nueve largas noches,

herido por mi propia espada, ensangrentado para Odín,

yo mismo una ofrenda para mí mismo: atado al árbol

del que ningún hombre conoce hacia dónde corren sus raíces.

Nadie me dio pan, nadie me dio agua.

Hacia los abismos más profundos me asomé hasta que avisté las Runas.

Lanzando un rugido las tomé para luego caer, aturdido y débil.

Gané bienestar

y sabiduría también. Crecí y me regocijé con mi crecimiento:

de palabra en palabra fui guiado hacia otra palabra,

de una acción hacia otra acción.

- Del antiguo escandinavo La Edda poética (1200 D.C.)

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INTRODUCCIÓN

Muy poca gente hoy en día ha escuchado siquiera la palabra Runas. Tal vez les sea familiar a las personas de descendencia escandinava y a los que han leído a Tolkien, pero eso es quizás todo. Antiguo escrito alfabeto cuyas letras poseían un nombre intencionado y un sonido significativo, las Runas eran usadas para la poesía, las inscripciones y la adivinación, no obstante que nunca evolucionaron como lenguaje hablado. Se ha escrito muy poco sobre las Runas como oráculo contemporáneo.

Tanto el orden alfabético como las interpretaciones de las letras que se encuentran en El Libro de las Runas no son convencionales. Las interpretaciones de las Runas usadas para adivinación son desconocidas. Mientras que el legomonismo –la transferencia de sabiduría a través de la iniciación – era practicado antiguamente por los Maestros Rúnicos, sus secretos no fueron registrados, o si lo fueron, no sobrevivieron. En tiempos antiguos las Runas y sus símbolos eran empleadas por los guerreros resueltos a conquistar. Tengo la esperanza de que las Runas en su uso contemporáneo sirvan al Guerrero Espiritual: aquél cuya búsqueda es la de sostener batallas consigo mismo, cuya meta es el cambio de sí mismo. El Bhagavad Gita lo expresa concisamente en el capítulo 6, verso 5:

Eleva al yo por el Yo y no permitas que el yo languidezca, pues el Yo es el único amigo del yo, y el yo es el único enemigo del Yo. * El Libro de las Runas ha sido escrito como un manual para el Guerrero Espiritual. Libre de

ansiedades, radicalmente solo y desapegado de los resultados o consecuencias, el Guerrero Espiritual pone en práctica la confianza absoluta en la lucha por la conciencia y está constantemente atento a la importancia de tener un presente verdadero. Toma mucho tiempo crecer en sabiduría, sin mencionar el tiempo que toma aprender a pensar bien. El Camino del Guerrero no es para cualquiera, aunque está a la disposición de todo aquél que esté dispuesto a ser sometido a sus retos. Aventurarse por dicho Camino significa cultivar el Yo Testigo, el Observador Interno, aquél que puede conversar provechosamente con las Runas.

Antes de comenzar a escribir, consulté las Runas acerca de lo apropiado del momento para emprender este trabajo. Las tres Runas sorteadas fueron:

Inguz La Runa de la Fertilidad y los Nuevos Principios. Nauthiz La Runa de la Necesidad, la Restricción y el Dolor. Dagaz La Runa de los Adelantos y la Transformación.

*A lo largo de El Libro de las Runas, el término “yo” se utiliza para representar al pequeño yo, al yo-ego, y el término “Yo” significa el Yo Supremo, el Dios Interno.

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El Libro de las Runas fue concebido en una sola fértil noche de desvelo. La Restricción requerida durante las largas horas ocupadas en editar y adaptar la primera mitad del libro ciertamente no se llevó a cabo sin dolor. Sin embargo recordé aquél refrán francés: “El dolor es el oficio que forma parte del aprendiz”. Trabajar con las Runas ha sido una fuente de transformación en mi propia vida, y a través de enseñarlas, en las vidas de muchos otros.

Durante todo el camino desde que este libro fue comenzado ha habido señales positivas y buenos augurios. La última señal llegó cuando me disponía a terminar las Palabra Posteriores. Debido a que los últimos Maestros Rúnicos habitaron en Islandia en el siglo XVII, me pareció apropiado despedir el libro con una bendición islandesa. Para cerciorarme de la forma correcta de escribir Gud blessi thig ( Dios te bendiga en islandés), hice una llamada al consulado islandés en Nueva York. La mujer que contestó confirmó la ortografía. Cuando escuchó que se trataba de El Libro de las Runas, hizo una pausa para luego agregar: “Mi nombre es Sigrun, que significa Runa de la Victoria.”

*** A lo largo de los años desde que este libro fue publicado por primera vez, una variedad de

nuevas técnicas se han revelado a sí mismas. Algunas de ellas están ahora incluidas en esta edición revisada y aumentada de El Libro de las Runas.

La Lectura de las Cinco Runas (página 27) es de gran ayuda para cuando necesites investigar a fondo un tema, para verlo iluminado desde varias perspectivas distintas. Las Runas de Rectificación , las Runas del Agua y las Runas de Consuelo para los Afligidos, presentadas por primera vez aunque de una manera diferente en El Juego de las Runas (St. Martin’s Press, 1985), se encuentran agrupadas aquí en el capítulo titulado El Arte Rúnico Tres Nuevas Lecturas (página 35). Un Perfil del Destino, “una rejilla dentro de la cual una vida humana puede ser moldeada”, es un capítulo aparte (página 38). Para las muchas personas que han escrito preguntando acerca de la pronunciación de los antiguos nombres germánicos de las Runas, se incluye una Guía de pronunciación (página 73) en esta nueva edición.

Conforme pasa el tiempo, otras técnicas y prácticas podrán ser agregadas al texto original. Pues como El Libro de las Runas comenta: “La función determina la forma, el uso confirma el significado y un oráculo siempre hace resonancia con los requerimientos del momento en el que es consultado.”

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INVOCACIÓN

Dios dentro de mí, Dios afuera, ¿Cómo puedo acaso dudar? No existe lugar alguno al que vaya y no vea el rostro de Dios, y no sepa que yo soy la visión de Dios y los oídos de Dios. Así, a través de la cosecha de mis años yo soy El Que Siembra y El Que es Sembrado, el Ser de Dios que se manifiesta y que le pertenece.

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1. EL ORÁCULO DEL SER

“Un Rey era él sobre un trono tallado, en salones de piedra con muchos pilares, con techo de oro y piso de plata, y runas de poder sobre la puerta.”

-J.R.R. Tolkien La Hermandad del Anillo

“Las runas y los talismanes son fórmulas prácticas diseñadas para producir resultados definitivos, como sacar una vaca de un pantano.”

-T.S. Eliot La Música de la Poesía.

El propósito de este libro es el de reintroducir un antiguo oráculo: las Runas. Más antiguas que el Nuevo Testamento, las Runas han estado en barbecho por más de 300 años. Semejantes en función al Tarot y al Libro de los Cambios chino, las Runas eran usadas popularmente en Islandia durante la Edad Media. En su tiempo funcionaban como el I Ching de los Vikingos.

La sabiduría de los Maestros Rúnicos murió con ellos. Nada queda, excepto las leyendas, los remotos fragmentos del saber rúnico popular y las mismas Runas. En su excelente libro Las Runas: Una introducción, Ralph W.V. Elliot escribe sobre: símbolos extraños tallados en herramientas y armas antiguas que ahora yacen vanamente en la vitrina de algún museo; nombres de guerreros, hechizos secretos, inclusive pedacitos de canciones que aparecen en objetos tan diversos como diminutas monedas de plata o imponentes cruces de piedra, esparcidos en los lugares más inverosímiles desde Yugoslavia hasta Orkney, desde Groenlandia hasta Grecia.*

La influencia de las Runas en sus tiempos es incuestionable. Elliot observa que cuando los altos Jefes y Consejeros sabios de la Inglaterra anglosajona se reunían en cónclave, llamaban runas a su deliberaciones secretas, y cuando el Obispo Wulfila realizó su traducción de la Biblia al gótico del siglo IV, interpretó “el misterio del reino de Dios” de San Marcos (Marcos 4:11) utilizando la palabra runa para describir misterio. Ocho siglos antes, cuando el historiador griego Herodoto viajó * Ralph W.V. Elliot, Runes, An Int (Manchester, Eng.: Manchester University Press, 1959), página 1.

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alrededor del Mar Negro, encontró descendientes de la tribu de Escitia quienes se metían bajo cobertores, fumaban hasta atontarse (práctica aún llevada a cabo en el Caúcaso) y luego arrojaban varas al aire y las “leían” al caer. Aunque dichas tribus no sabían leer, sus varas probablemente se podrían calificar como Runas.

No existe un acuerdo firme entre los estudiosos del tema en cuanto al lugar y la época en que la escritura rúnica apareció por vez primera en la Europa Occidental.* Antes de que los pueblos germánicos poseyeran alguna forma de escritura utilizaban símbolos pictóricos que tallaban en piedras. Particularmente comunes en Suecia, dichas tallas prehistóricas en piedra llamadas hällrismingar, datan de la segunda Edad de Bronce (1300 A.C.) y probablemente estaban relacionadas con los cultos indo-europeos a la fertilidad y al sol. Las tallas incluyen representaciones de hombres y animales, partes del cuerpo humano, motivos de defensa, símbolos solares, la swástica y variaciones de formas circulares y cuadradas:

Elliot sugiere una amalgama de dos tradiciones separadas: el escrito alfabético por un lado, el

contenido simbólico por el otro... La práctica de los sortilegios fue cultivada tanto por los itálicos del norte como por los pueblos germánicos, los primeros utilizando letras, los segundos utilizando símbolos pictóricos.** Numerosas hällrismingar y piedras rúnicas pueden ser aún observadas en las Islas Británicas, Alemania y por toda Escandinavia.

Es difícil imaginar los inmensos poderes conferidos a los pocos que aprendieron a ser hábiles en el manejo de los marcadores simbólicos o glifos para transmitir el pensamiento. Esos primeros glifos eran llamados runes, del gótico runa, que significa algo secreto, un misterio. La letra rúnica o runastafr se convirtió en depositaria de las intuiciones, las cuales eran enriquecidas de acuerdo con la habilidad del practicante de Runemal, el arte de leer las Runas.

Desde el principio las Runas asumieron una función ritual y servían para leer la suerte, para predecir y para invocar altos poderes que pudieran influenciar las vidas y fortunas del pueblo. El arte del Runemal concernía a todos los aspectos de la vida, desde los más sagrados hasta los más prácticos. Había Runas y hechizos para influenciar el clima, las mareas, las cosechas, el amor, loas curaciones; Runas para la fertilidad, para maldecir y para deshacerse de las maldiciones, para el nacimiento y la muerte. Las Runas eran talladas en los amuletos, en los utensilios para beber, en las

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* Elliot escribe: Todo lo que sabemos es que en alguna tribu germánica algún hombre tuvo tanto el ocio (un factor que se olvida con frecuencia) como el notable sentido fonético para captar el “futhark” (escritura alfabética) de un modelo nor-itálico conocido por él en las regiones alpinas durante el período de 250-150 A.C.”

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lanzas de batalla, sobre los umbrales de las casas y sobre las proas de los barcos vikingos. Los lectores de Runas de los teutones y vikingos usaban sorprendentes vestiduras con las que

se reconocían fácilmente. Honrados, bienvenidos, temidos, estos shamanes eran figuras familiares en los círculos tribales. Existe evidencia de que un buen número de practicantes rúnicos eran mujeres. El autor anónimo de la obra del siglo XIII, La Leyenda de Erik, el Rojo, nos presenta una vívida descripción de una Maestra contemporánea del arte rúnico: Vestía una capa adornada con piedras en los bordes. Alrededor del cuello y cubriéndole la cabeza usaba un capuchón bordeado de pieles de gato blancas. En una mano llevaba una estaca con una perilla en la punta, y del cinturón que mantenía cerrado su largo vestido colgaba un saco de dijes.

Para los ojos pre-cristianos, la tierra y todas las cosas creadas estaban vivas. Varas y piedras servían para adivinaciones rúnicas, pues siendo objetos naturales guardaban poderes sagrados. Símbolos rúnicos eran tallados en madera dura, grabados en metal o cortados en piel teñida con pigmento a menudo mezclado con sangre humana con el objeto de acrecentar la potencia del hechizo. Las Runas más comunes eran guijarros lisos y planos con símbolos o glifos pintados sobre uno de sus lados. Los practicantes del Runemal sacudían su bolsa y esparcían los guijarros sobre la tierra: aquellos que caían con los glifos hacia arriba eran entonces interpretados.

La descripción más explícita que sobrevive de este procedimiento proviene del historiador romano Tácito. Al escribir en el año 98 D.C. sobre las prácticas prevalecientes entre las tribus germánicas, reporta: A la adivinación y a echar la suerte le prestan atención más que otros pueblos. Su método para echar la suerte es simple: cortan una rama de un árbol frutal y la dividen en pequeñas piezas, las cuales marcan con ciertos signos distintivos y las esparcen al azar sobre un lienzo blanco. Entonces el sacerdote dela comunidad, si la suerte es consultada públicamente, o el padre de familia, si es consultado en privado, después de invocar a los dioses con la vista vuelta hacia el cielo, recoge tres piezas, una ala vez, y las interpreta de acuerdo con los signos previamente marcados sobre ellas.

(Germania, Ch.X)

En la época de Tácito las Runas ya comenzaban a ser conocidas en el Continente. Eran llevadas de lugar en lugar por mercaderes, aventureros, guerreros y eventualmente por misioneros anglo-sajones. Para que esto fuera posible era necesario un alfabeto común, el alfabeto que fue conocido como futhark por sus primeras seis letras o glifos:

F U TH A R K

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A pesar de que más adelante los alfabetos anglo-sajones se expandieron para incluir treinta y tres letras en Inglaterra, el futhark germánico tradicional comprende veinticuatro Runas. Estas fueron divididas en tres “familias” de ocho Runas, siendo el tres y el ocho números acreditados con poderes especiales. Los tres grupos, conocidos como aettir, fueron llamados como los dioses nórdicos Freyr, Hagal y Tyr. Los tres aettir son:

Los Ocho de Freyr: Los Ocho de Hagal: Los Ocho de Tyr: Es con estas veinticuatro Runas, más una innovación posterior (la Runa Blanca), que El Libro

de las Runas se concierne.

LA RUNA DE LA HOSPITALIDAD

Vi a un extraño ayer. Puse comida en el lugar para comer, bebida en el lugar para beber, música en el lugar para escuchar. Y en los nombres sagrados de la Trinidad el extraño bendijo mi casa y mi ser, mi ganado y mis seres queridos. Y la alondra anunció con su canto: con frecuencia, con frecuencia va el Cristo con disfraz de extraño. con frecuencia, con frecuencia va el Cristo con disfraz de extraño. -Del Gaelic

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2.- EL SURGIMIENTO DE LAS RUNAS

oráculo, del latín oraculum, anuncio divino... 1. entre los antiguos griegos y romanos, a) el lugar donde o medios a través de los cuales las deidades eran consultadas; b) la revelación o respuesta de un sacerdote o médium; 2. a) cualquier persona o agencia que se cree está en comunicación con una deidad; b) cualquier persona de gran sabiduría o conocimiento; c) opiniones o declaraciones del oráculo; 3. el sagrado de sagrados del antiguo Templo Judío.

-Diccionario Webster del Nuevo Mundo Y preparó el oráculo dentro de la casa, para colocar ahí el Arca de las Alianzas del Señor.

-I Reyes 6:19

Cuando comencé a trabajar con las Runas no había visto jamás un texto rúnico y por lo tanto no sabía que estaba rompiendo con la secuencia tradicional de Freyr, Hagal y Tyr usada por los primeros practicantes del Runemal. Pero la función determina la forma, el uso confiere el significado y un oráculo siempre hace resonancia con las necesidades del momento en que es consultado. Tuve que confiar en que las Runas establecieran su propio orden y me instruyeran sobre sus significados.

Las piedras rúnicas con las que trabajaba me habían sido entregadas en Inglaterra: pequeños rectángulos cafés, apenas mayores que la uña de un dedo pulgar, con los glifos tallados en la superficie. La mujer que las hizo vivía en la calle de Trindles, en el pueblo de Redhill, en Surrey. No había esmaltado sus Runas, sino simplemente las había cocinado en el horno como si fueran galletas.

Junto con este juego de Runas recibí dos hojas Xerox en las que se daba a los glifos su significado aproximado en inglés y una breve interpretación para cada Runa, según su colocación “al derecho” o “invertida”. A las veinticuatro Runas originales había sido agregada una Runa Blanca, representada simplemente como el camino del karma, aquello que está predestinado y no puede ser evitado. Cuestiones escondidas por los dioses. No había instrucciones en cuanto a su uso, y al cabo de algunos días las Runas de la calle Trindles fueron a dar a una repisa.

Sin embargo conservé las Runas y las llevé conmigo de regreso a los Estados Unidos. Varios años transcurrieron antes de volver a encontrarme con ellas. Estando solo en mi granja de Connecticut una cálida noche de verano sin poder conciliar el sueño, fui a mi estudio y me dispuse a reacomodar mis libros. Y ahí, en su pequeña bolsa de gamuza, estaban las Runas.

Conforme vacié las piedras sobre mi escritorio y las moví de un lugar a otro, experimenté la misma sensación placentera que había tenido la primera vez que las tuve en mis manos en Inglaterra. Fue entonces que se ocurrió preguntar a las Runas la forma en que debían ser usadas. Me senté en silencio por un momento, relajándome, y pronuncié una oración. Abrí mi libro de notas y escribí esta pregunta: “¿En qué orden desean ser dispuestas?” Eran las 10:55 P.M. del 21 de junio, la noche del solsticio de verano.

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Extendí las Runas con los glifos hacia abajo y las moví, tocando cada piedra. Entonces, una por una les di vuelta, alineándolas frente a mí en tres hileras. Me tomó sólo unos momentos. Cuando hube terminado me senté a estudiar la disposición. Recuerdo que mi primera sensación fue de desaliento al ver que la Runa Blanca, la Runa de lo Desconocido, no se hubiera colocado en una posición más dramática en vez de simplemente ocupar su lugar entre las demás. Y entonces tuve un sentimiento extraño: la mujer de Inglaterra había dicho que las Runas podían ser leídas de derecha a izquierda.* Vistas de ese modo, la secuencia comenzaba con la Runa del Yo, Mannaz , y terminaba con la Runa Blanca, la Runa que señala la presencia de lo Divino en nuestras vidas. Fue cuando me encontraba observando la Runa del Yo que las siguientes palabras acudieron a mí: El punto del comienzo es el yo. Su esencia es el agua. Sólo la claridad, la voluntad de cambiar, tiene efecto ahora...

Las Runas Vikingas habían comenzado su enseñanza. Trabajé durante la noche, tomando cada Runa entre mis manos, meditando con ellas, escribiendo lo que acudía a mí. De vez en cuando, al sentir que no fluía, consultaba el I Ching y pedía un hexagrama que me revelara la esencia de alguna Runa en particular. El espíritu de esas lecturas está impreso en las interpretaciones de las Runas Vikingas. Cuando terminé la interpretación de la Runa Blanca, el sol estaba saliendo.

Desde aquella noche he leído mucho acerca de las Runas y su historia, las controversias sobre sus orígenes, las especulaciones acerca de su uso. Sólo una cosa es segura: más allá de los esfuerzos de los eruditos por abarcarlas, las Runas se mantienen evasivas, pues son el regalo de Odín y son sagradas.

Odín es la divinidad principal entre los dioses nórdicos. Su nombre deriva del nórdico antiguo y significa viento y espíritu. Fue a través de su pasión y de su transformante sacrificio del yo que Odín nos dio las Runas. Según la leyenda, colgó durante nueve noches del Yggdrasil, el Árbol del Mundo, herido por su propia espada, atormentado por el hambre, la sed y el dolor, solo y sin ayuda, hasta que antes de caer pudo ver las Runas y con un último y tremendo esfuerzo, las tomó.

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*Las Runas pueden orientarse hacia cualquier lado y ser leídas de la izquierda o la derecha, o en ocasiones verticalmente. Incluso algunas inscripciones se leen de forma boustrephedon, del griego bous, un buey, y strophe, desviar, lo cual se refiere a la forma en que el buey se desplaza al arar.

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Además del don del fuego, el don del alfabeto es la luz bajo la cual vemos revelarse nuestra propia naturaleza. En el Edda Poético (colección de literatura escandinava), Odín el Gran Maestro Rúnico nos habla a través de los siglos. Escúchalo:

¿Sabes cómo cortarlas, cómo teñirlas, cómo leerlas, cómo comprender? ¿Sabes cómo evocarlas, cómo enviarlas, cómo ofrecer, cómo preguntar? Es mejor no ofrecer demasiado, pues un regalo exige un regalo, mejor no matar que matar demasiados. Así habló Odín antes de crearse la tierra, cuando se levantó después de un tiempo. Conozco estas Runas desconocidas para las mujeres de los Reyes o para cualquier hombre. “Ayuda” se llama una, pues la ayuda es su regalo y ayudado serás en enfermedad, cuidado y pesar. Conozco otra que necesitarán todos los que estudien el arte de las sanguijuelas. Tállalas en la corteza, en el tronco de los árboles cuyas ramas se doblen hacia el Este. Conozco una tercera – Si mi necesidad es grande en la batalla, entorpece las espadas de enemigos fatales: ni las tretas ni las armas me hieren y resulto indemne...

Así comienza la historia sagrada de las Runas

***

El lema de las Runas podría ser las mismas palabras que fueron talladas sobre la puerta del oráculo de Delphi: Conócete a ti mismo. Las Runas son un Maestro. Sin embargo para algunos será más cómodo acercarse a ellas con espíritu de juego. Los oráculos son juegos sagrados, instrumentos para los juegos serios o elevados, y lo valioso del juego es que nos libera del esfuerzo de aprender, nos libera para aprender como aprenden los niños. El Libro de las Runas se ofrece como un manual de principiantes para el juego de los oráculos.

Desde esta perspectiva cada uno de nosotros somos un oráculo. Consultar las Runas te pondrá en contacto con tu propio guía intenso, con la parte de ti que sabe todo lo que hay que saber para tu vida en este momento.

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Si acaso existe una moderna autoridad prominente sobre la eficacia de los oráculos es el sicólogo suizo Carl Jung, quien afirmó que las consideraciones teóricas de causa y efecto a menudo parecen

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pálidas y polvorientas en comparación con los resultados prácticos del azar.* Dicha afirmación sugiere que nada es tan insignificante para ser considerado como un indicio que nos guíe sobre las acciones correctas y oportunas. Consultar un oráculo te coloca en tiempo presente verdadero, ya que lo que suceda en algún momento dado posee lo que Jung llama la calidad característica de dicho momento.

Experimentar un presente verdadero es algo que la mayoría de nosotros encuentra particularmente difícil. Desperdiciamos una buena parte de nuestras vidas en lamentaciones pasadas y fantasías sobre desastres futuros. En mi propia vida, cuando hago ejercicio o manejo grandes distancias, me encuentro a menudo ocupado en revisar ideas, sortear planes, repasar opciones y oportunidades. De repente me doy cuenta de que millas de campo han pasado desapercibidas, no estoy consciente de mi respiración, no estoy conciente de los árboles, la brisa, los surcos del camino. Hoy en día me doy cuenta más frecuentemente, lo cual ya es un comienzo. El “parloteo en el techo de mi cabeza” está siendo reemplazado gradualmente por una calma que me mantiene en el ahora. Una vez que el impulso se rompe, el hábito pronto se marchita. Sólo tengo que recordar: En la vida espiritual estamos siempre en el principio. Recordar esto nos ayuda a superar nuestra adicción a sobresalir. Pues cuando experimentamos un presente verdadero, es ahí donde todo sucede.

Consultar las Runas te permite pasar por alto lo estricto de la razón, los grilletes del condicionamiento y el impulso del hábito.** Durante el breve lapso de tiempo de interacción con las Runas, estás decretando una zona libre en la que tu vida es maleable, vulnerable y está abierta al cambio. Vivimos en una era de discontinuidad radical. Las lecciones se presentan cada vez más rápido, mientras que nuestras almas y el universo nos empujan hacia un nuevo crecimiento. Las aguas familiares de repente nos parecen peligrosas, con bajos inexplorados y cambiantes bancos de arena. Los viejos mapas son obsoletos y requerimos de nuevos instrumentos de navegación. Y el hecho ineludible es que ahora tú eres tu propio cartógrafo. Así como los vikingos usaron la información proporcionada por los Maestros Rúnicos para navegar bajo cielos nublados, ahora tú puedes usar las Runas para modificar el curso de tu propia vida. Un cambio de rumbo de unos cuantos grados al principio de un viaje significará una posición totalmente diferente en altamar.

Cualquier cosa que las Runas sean –un puente entre el yo y el Yo, un vínculo entre el Yo y el Divino, un eterno instrumento de navegación- la energía que las envuelve es nuestra propia sabiduría. Por lo tanto, al comenzar a hacer contacto con nuestro Yo Sabio empezaremos a escuchar mensajes de profunda belleza y verdadera utilidad. Pues como los copos de nieve y las huellas dactilares, cada una de nuestras firmas oraculares es un aspecto único de la Creación dirigiéndose a sí misma.

* C.G. Jung, Forward to the I Ching, Princeton University Press, 1950. ** Como Brugh Joy nos recuerda en su útil manual El camino de Joy: Un Mapa para el Viaje de Transición, existen tres bloqueos mentales que debes soltar si quieres ser verdaderamente libre: juzgar, comprara y preguntar por qué. El “porqué” inevitablemente se aclara conforme avanzas en tu travesía.

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CREDO

La verdad es que la vida es dura y peligrosa: que aquél que busca su propia felicidad no la encuentra; que aquél que es débil debe sufrir; que aquél que exige amor será decepcionado; que aquél que es codicioso no será alimentado; que aquél que busca paz encontrará conflicto; que la verdad es sólo para los valientes; que la alegría es sólo para aquél que no teme estar solo; que la vida es sólo para aquél que no teme morir.

- Joyce Cary

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3.- CONSULTANDO AL ORACULO

El verdadero viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevos paisajes sino tener nuevos ojos.

-Marcel Proust

Señor, concédeme unos ojos débiles para aquello que no cuenta y unos ojos fuertes para toda Tu Verdad.

-Søren Kierhegaard

Caminamos con la fe y no con la vista.

-San Pablo

Una vez que comiences a explorar el mundo de las Runas descubrirás que mucha gente ha desarrollado su propia manera de leerlas. Hay un hombre que trabaja en el malecón de Venice, California. Se sienta sobre una sábana vieja en la cual ha pintado los círculos irisados del ojo de un toro. Tiene una bolsa de piedras, conchas y varitas, y una vez que le has formulado tu pregunta esparce sus “runas” y las lee. Hay personas que trabajan con estrellas de mar, pedazos de hueso y piedras en las que han tallado sus propios símbolos.

También existe lo que un amigo llama “El Oráculo de Noah Webster”: abre el diccionario al azar y toma consejo de las palabras que señale su dedo. En cierto momento al estar trabajando en este libro, se me presentó una atractiva oportunidad de negocios que me sentí obligado a rechazar. Al hacerlo temí perderme de algo y me empecé a recriminar. En vez de consultar las Runas sobre el tema, abrí un diccionario y a ciegas coloqué mi dedo sobre una página. El consejo que recibí llegó bajo las palabras lay off (“dejar, abandonar”), y contenían bajo mi dedo las frases “marcar límites... dejar de criticar... minimizar los riesgos.” Regresé al manuscrito con la conciencia tranquila.

A través de los años he conocido a un número de personas quienes sin tener un conocimiento preciso sobre los oráculos, emplean la Biblia en una forma similar. Ha sido mi hábito desde hace mucho tiempo consultar La Palabra Diaria* y tratar de vivir con su sabiduría. Es un maestro para mí, un libro mensual de oráculos diarios.

Estos oráculos contemporáneos, aunque caseros, compatibles con las antiguas tradiciones –como la práctica china de leer huesos oraculares o las grietas que aparecen en los caparazones de tortuga al ponerse sobre el fuego - y con la práctica misma del Runemal.

* Una excelente colección de inspiradoras lecturas diarias publicada mensualmente por Unity, Unity Village, Missouri 64065.

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Al trabajar con las Runas he reflexionado acerca de lo que básicamente constituye una Runa. ¿Hasta qué punto está presente el significado en un signo o glifo? ¿Has notado la Runa del Guerrero ____ o ____ en las carreteras? ¿O la Runa de la Apertura en una serie de curvas? El significado está claramente presente y sobreentendido, pero difícilmente de naturaleza oracular –a menos, claro está, que resulte que te encuentres meditando sobre alguna cuestión, veas el símbolo en ese momento y por ende contenga un mensaje especial para ti.

Tuve un curioso encuentro rúnico en California mientras trabajaba en este libro. Una tarde en la que manejaba hacia la playa para asistir a una sesión de consulta, tomé la ruta de Las Vírgenes, Cañón de Malibú, un hermoso paseo a través de las montañas. Al salir de una curva miré al otro lado del cañón, y ahí en el lado opuesto de la montaña alguien había pintado una Runa del tamaño de un hombre. No había duda: estaba viendo a Algiz , la Runa de la Protección. El glifo estaba pintado sobre la roca a la inversa, lo cual es un llamado a la precaución en vocabulario rúnico. El artista había encerrado la Runa en un círculo, de tal forma que se veía así . me tomó unos momentos darme cuenta que estaba mirando el símbolo del movimiento anti-bélico de los 60’s. Qué curioso que los manifestantes habían escogido la Runa de la Protección, probablemente sin saberlo siquiera. Seguí mi camino preguntándome si en siglos venideros algún entusiasta universitario tratará de probar que los vikingos efectivamente habían llegado hasta Malibú.

CONSULTANDO LAS RUNAS

Existen personas que dedican un momento especial de cada día para leer las Runas. Otros prefieren abordarlas más formalmente: encienden una vela, tal vez una vara de incienso, y se toman un tiempo para relajarse. Algunos encuentran que la meditación con respiraciones les ayuda: simplemente observa tu respiración, permitiendo que tus respiraciones sean largas, fluidas y conectadas. Despójate de toda preocupación, aunque sea por un momento. Tal vez desees pronunciar una oración, especialmente si la situación que confrontas es intensa o turbulenta.

El foco o punto central es importante. Pero aún cuando la actividad cotidiana se interponga siempre podrás consultar las Runas sin una preparación formal. Tu necesidad es lo que pone a las Runas en movimiento. Y recuerda que estás en los dominios de un juego sagrado. Un momento particularmente apropiado para consultar las Runas es cuando ya has agotado tus propios recursos y te enfrentas a una situación sobre la cual posees información limitada o incompleta. Enfoca la cuestión claramente en tu mente,* mete la mano en la bolsa, establece contacto con las Runas y saca una. Como lo explicaba un practicante de Runemal: “La Runa correcta siempre se adhiere a mis dedos.”

Cuando leas las Runas para otra persona, pídele que formule la cuestión que le concierne claramente en su mente, pero que no la pronuncie en voz alta. Esto elimina cualquier prejuicio personal inconsciente en tu interpretación de las Runas.

* “Tal como al interpretar un sueño uno debe seguir el texto del sueño con máxima exactitud, así al consultar el oráculo uno debe estar conciente de la forma en que se plantea la pregunta, ya que esto impone un límite definitivo en la interpretación de la respuesta.” C.G. Jung, op.cit., página xxxvi.

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Si algún amigo que vive lejos podría beneficiarse con el consejo de una lectura de Runas, el teléfono será tu aliado: pídele a tu amigo que se concentre en una cuestión y luego saca una Runa de tu bolsa. La lectura de Runas funciona tan bien a 8,000 millas de distancia como cara a cara.

Si quieres consultar las Runas para otra persona y no puedes pedirle permiso directamente, lo recomendable es preguntar al oráculo si tal acción es oportuna y apropiada. Pide un “sí” o un “no”, metiendo la mano en tu bolsa y sacando una Runa. Al derecho significa “si”, invertida significa “no”. Si por azar sacas una de las nueve Runas que no tienen posición invertida, saca otra Runa.

CUESTIONES APROPIADAS

Una cuestión apropiada es cualquier cosa que se relaciona con lo oportuno del momento y la

decisión correcta. Tal vez desees un consejo sobre un cambio de carrera, vender un negocio, hacer una inversión, mudarte a una nueva casa, o terminar o iniciar una relación.

Nota que la palabra cuestión se usa en lugar de la palabra pregunta. Una pregunta sería: “¿Debo terminar la relación?” Para expresarlo como cuestión, dirías: “La cuestión es mi relación ahora.” En lugar de preguntar: “¿Debo aceptar este nuevo trabajo?”, podrías decir: “La cuestión es mi trabajo.” Esta pequeña diferencia es crucial. Si haces una pregunta y el oráculo te da una respuesta, entonces tu papel es pasivo. Por otro lado, si presentas una cuestión y el oráculo comenta sobre ella, esto te permite extraer tu propia respuesta y determinar por ti mismo cuál es la acción apropiada a seguir.

Si no tienes una cuestión específica en mente y no obstante te sientes atraído a consultar las Runas, simplemente pregunta: “¿qué necesito saber para mi vida en este momento?” La respuesta del oráculo siempre será provechosa.

RECHAZO ARBITRARIO DE LAS RUNAS

Ocasionalmente encontrarás que el consejo que recibes parece no pertenecer a la cuestión

presentada. Cuando esto ocurre , considera la posibilidad de que las Runas se hayan sintonizado con una cuestión más significativa, algo que tal vez estés evitando o algo de lo que no estés conciente. Este rechazo arbitrario de las Runas parece ser un dispositivo automático a prueba de fallas. De igual modo, si te encuentras atrapado entre dos cuestiones y no puedes decidir cuál expresar, no te preocupes: las Runas harán la selección por ti, dirigiéndose a la cuestión de interés más inmediato.

LECTURAS AL DERECHO E INVERTIDAS

Nueve de las Runas se leen igual independientemente de cómo las saques de la bolsa. Las

otras dieciséis pueden ser leídas ya sea al derecho o invertidas. Por ejemplo, la Runa del Movimiento, Ehwaz, al derecho se ve así: e invertida así: . La

lectura invertida se enfoca en los aspectos que pueden impedir el movimiento o al hecho de que el mismo movimiento puede ser inapropiado en ese momento.

Cabe recordar que la aparición de una Runa invertida no es causa de alarma sino más bien una indicación de que se requieren cuidado y atención para que tu conducta sea la correcta. Una

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lectura invertida a menudo señala la presencia de una oportunidad de encarar algún aspecto de tu comporta-

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miento o alguna área de tu vida que hasta ahora no habías querido enfrentar. Ya sea que saques una Runa al derecho o invertida, siempre es una buena idea leer ambas

interpretaciones, ya que esto te mantendrá en contacto con el lado invisible de su naturaleza –aquello que actualmente no está siendo expresado. Leer ambos aspectos te ayudará a hacerte más conciente de las fuerzas de la oscuridad y de la luz que se combinan para formar nuestra naturaleza.

CONSULTAR DOS ORACULOS

Cuando usas las Runas por primera vez tal vez quieras verificar su precisión con el objeto de

calibrarlas. Esto se puede lograr consultando dos diferentes instrumentos oraculares sobre la misma cuestión.

Cuando comencé a trabajar con las Runas y para comprobar sus respuestas con las de un viejo y sabio amigo, a menudo preguntaba la misma cuestión al I Ching. Una y otra vez encontré que los dos oráculos concordaban, a veces de una manera idéntica en su contenido simbólico y a veces complementándose, pero siempre con mutuo enriquecimiento.

PRESTAR TUS RUNAS Finalmente queda la cuestión de prestar o no tus Runas a otros. Algunas personas se sentirían

incómodas al prestarlas, otras no. Prestar tus Runas es un asunto personal. Cuando tengas dudas simplemente pregunta sacando una Runa de tu bolsa: al derecho significa “sí”, invertida significa “no”. Si por azar sacas una de las Runas que se leen por igual al derecho que invertidas, saca otra.

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LA GRAN INVOCACION

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios, que la Luz fluya hacia las mentes de los hombres. Que la Luz descienda sobre la Tierra. Desde el punto de Amor en el corazón de Dios. Que el Amor fluya hacia los corazones de los hombres. que Cristo regrese a la Tierra. Desde el centro donde la Voluntad de Dios se conoce, que el propósito guíe las pequeñas voluntades de los hombres, el propósito que los Maestros conocen y sirven. Desde el centro que llamamos la raza de los hombres, que se realice el Plan del amor y de la Luz y selle la puerta donde el mal habita. Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan sobre la Tierra.

- Alice Bailey

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4. RUNEMAL: EL ARTE DE LEER LAS RUNAS

Recuerda, no puedes abandonar lo que no conoces. Para ir más allá de ti mismo debes conocerte a ti mismo.

- Sri Nisargadatta Maharaj

Como muchos juegos tanto sagrados como seculares, las Runas están destinadas a “jugarse” sobre un campo. El campo representa al mundo que siempre está cobrando vida y pasando. Tal vez quieras usar un pedazo especial de tela blanco o de color que guardes exclusivamente para este propósito. El acto mismo de desdoblar la tela puede convertirse en una meditación silenciosa. Mi campo, un tejido de arcoiris creado por Patrick Shepherd, un tejedor de la Comunidad de Findhorn en Escocia, mide 14 por 18 pulgadas y está tejido con veintidós diferentes tonos de hilo de seda.

Mi primera bolsa fue un objeto encontrado al azar: de color violeta, con una etiqueta cosida en uno de sus lados anunciando que el contenido original había sido una botella de whiskey Crown Royal. Alguien más se bebió el whiskey y yo heredé la bolsa. Se siente una gran satisfacción al meter la mano en una bolsa y escoger las piedras. Me gusta sentir las piedras chocando unas con otras y lo que es más, la forma en que una Runa a menudo parece introducirse entre mis dedos.

Sin embargo ni la bolsa ni el campo necesitan ser ornamentados. Tal como nos recuerda el I Ching: aún con medios precarios, los sentimientos del corazón pueden ser expresados.

En tiempos antiguos el Lector de Runas cantaba una invocación a Odín pidiendo que el dios estuviese presente y luego esparcía las piedras sobre la tierra, tomando el consejo de aquellas que cayeran con los glifos hacia arriba. Si este venerable método te parece difícil de manejar, existen muchas otras técnicas, todas ellas recomendables.

LA RUNA DE ODIN

Esta es la forma más sencilla y práctica de usar el oráculo y consiste en seleccionar una Runa

con el objeto de obtener una perspectiva global de una situación. Sacar una sola Runa te puede ayudar a enfocar más claramente sobre tu cuestión y proporcionarte una perspectiva fresca. Lo que en efecto estás haciendo es invitar a tu mente a funcionar intuitivamente.

La Runa de Odín es particularmente auxiliar en condiciones de ansiedad. Tal vez te encuentres lidiando con asuntos que exigen una acción inmediata y no tienes suficiente información. Para llegar a una decisión, todo lo que necesitas es tu bolsa de Runas y de ser posible, un lugar tranquilo.

Un amigo mío, gerente ejecutivo, recientemente me contó que de repente había sido confrontado con una crisis que se resumía en renunciar a su trabajo o asumir nuevas funciones. “Me dirigí al cuarto de baño, aferrando entre mis manos mi bolsa de Runas”. Me dijo. “Cuando salí, estaba en camino de convertirme en Director General”. La Runa que había sacado era Dagaz , la Runa de los Adelantos y la Transformación.

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Leer una sola Runa no sólo es valioso en tiempos de crisis. La técnica es útil en cualquier momento en el que desees una perspectiva global de tu situación. En un largo paseo o en camino de la casa al trabajo, algunas personas llevan sus Runas junto a ellos en el asiento. Leer la Runa de Odín a menudo revela el humor de una situación difícil. ¿Y por qué no? Se dice que la música favorita de Dios es la risa.

Si estás preocupado por alguien que se encuentra lejos y con quien no puedes establecer contacto, enfoca tu atención directamente sobre dicha persona y luego saca una Runa. Dicha práctica abre una puerta en tu mente hacia lo no ordinario. Tal vez descubras que sí es posible saber cosas a larga distancia. Usa la lectura de una sola Runa para honrar eventos importantes en tu vida: cumpleaños, el Año Nuevo, solsticios y equinoccios, la muerte de un amigo, nacimientos, aniversarios y otras ocasiones especiales. Tal vez desees registrar estas lecturas en un Diario Rúnico. (Ver la página 33).

LA LECTURA DE TRES RUNAS

El número tres figura prominentemente en las prácticas adivinatorias de los antiguos. La

lectura de las Tres Runas, que ya se utilizaba hace 2,000 años según Tácito, es satisfactoria para todas las ocasiones excepto las más extensas e intrincadas.

Enfocando claramente sobre una cuestión en tu mente, selecciona tres Runas, una a la vez, y colócalas en orden de selección de derecha a izquierda. Para evitar cambiar concientemente la dirección de las piedras, en especial si ya estás familiarizado con sus símbolos, tal vez sea mejor colocarlas con el lado blanco hacia arriba y después voltearlas.

Una vez que hayas seleccionado las Runas se presentarán ante ti de esta manera: Leyendo desde la derecha, la primera Runa te habla de la situación como es, la segunda Runa (en el centro) te sugiere el curso requerido de acción, y la tercera Runa (a la izquierda) indica la nueva situación que surgirá, una vez que superes con éxito tus retos.

NUEVA SITUACION ACCION SITUACION

3 2 1 La manera en que por azar voltees las piedras puede alterar la dirección de los glifos. Sin embargo esto es también parte del proceso. Puesto que sólo nueve Runas se leen igual al derecho que invertidas, las lecturas de las otras dieciséis dependerán de la forma en que voltees las piedras.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO Un amigo acudió a mí para una lectura de Runas después de que su esposa lo había abandonado. Estaba sintiendo mucho dolor, dándose cuenta de lo mucho que la relación

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significaba para él y sufriendo una gran pérdida. Su cuestión fue “¿Qué es lo que aprenderé de esta separación?” Estas son las Runas que sacó:

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3 2 1 Las tres Runas fueron interpretadas de la siguiente manera: Leyendo de derecha a izquierda, la primera Runa, Algiz , la Runa de la Protección en posición invertida, se refiere a su sentimiento de vulnerabilidad y falta de protección. Aconseja estar conciente de que sólo la acción apropiada y la conducta pueden brindar protección en tales momentos. Deberá aprender y crecer con su pérdida. La segunda Runa, Kano , es la Runa de la Apertura. Lo alienta a confiar en su proceso y a considerar qué aspectos de su antiguo acondicionamiento deberá cambiar. En tercer lugar estaba Nauthiz , la Runa de la Restricción y el Dolor. El nuevo crecimiento no se verá libre de angustia. Y sin embargo la partida de su esposa tal vez lo impulse a emprender un trabajo serio sobre sí mismo. Se le recuerda que la rectificación debe venir antes que el progreso. Resumiendo, las tres Runas están diciendo que a pesar de sentirse vulnerable y expuesto, junto con el dolor llega la claridad necesaria para continuar el trabajo del auto-cambio. Conforme progrese, se le recuerda que considere la utilidad de la adversidad.

LA LECTURA DE LAS CINCO RUNAS Sacar una sola Runa –la Runa de Odín- te proporcionará como norma suficiente información para permitirte proseguir mediante las acciones apropiadas y los medios correctos. No obstante, existen momentos en los que la necesidad de saber va más allá de la autoridad de una sola piedra. Utilizar la Lectura de las Cinco Runas hace brotar los rasgos distintivos de una situación que te abruma con su complejidad o incertidumbre. Comienza por formular claramente tu cuestión. Luego saca cinco piedras de las bolsa, una a la vez, y colócalas verticalmente una bajo la otra en orden descendiente, permitiendo que las Runas representen lo siguiente:

1 Perspectiva global de la situación 2 Reto 3 Curso requerido de acción 4 Sacrificio 5 Situación evolucionada

Si selecciones cinco Runas y las colocas una bajo la otra frente a ti, las posibilidades en contra de repetir dicha colocación particular son de 607,614 a 1. por otro lado, si decides anotar la Runa que selecciones para después regresarla a la bolsa, estarás seleccionando cada vez de una bolsa completa de Runas y las posibilidades en contra de repetir dicha colocación en especial alcanzan la cifra de 312,500,000 a 1. Como podrás observar, la Lectura de las Cinco Runas es altamente personal y específica. El término sacrifico en la cuarta posición tiene la intención de reconocer el hecho de que la vida te ofrece opciones y alternativas que a menudo se excluyen mutuamente. El concepto del

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sacrificio ha sido asociado a través del tiempo con dolor y pérdida. Sin embargo, en la Lectura de las Cinco

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Runas el término sacrificio se refiere a aquello que tiene que ser soltado, cambiado, descartado (como lo pide la Runa Othila, por ejemplo) para que una nueva totalidad pueda surgir. Siendo originalmente una amalgama de dos palabras latinas (sacrificium y facere), uno de los principales significados de sacrificio es rendirse a Dios.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO Leila había creado un exitoso negocio en asociación con su esposo. Básicamente el impulso creativo, las ideas y el lento y duro trabajo de hacer funcionar la compañía habían sido de ella. En esencia, la compañía era su “bebé”. Ahora el momento había llegado de presentar al “bebé” en público y los nuevos inversionistas querían mantener la participación de Leila pero no la de su marido. Todos sus temores acerca de la lealtad, el abandono, arriesgar su matrimonio y la auto-estima de su esposo habían surgido debido a esta situación. Por lo tanto Leila decidió practicar la Lectura de las Cinco Runas. A continuación está lo que sacó:

1 Perspectiva global de la situación

2 Reto

3 Curso requerido de acción

4 Sacrificio

5 Situación evolucionada

Al sacar Perth , la Runa de la Iniciación, como la Perspectiva Global de la situación, inmediatamente su atención fue alejada tanto de la relación con su esposo como de su negocio. Nada externo importa aquí, excepto lo que te muestra su reflejo interno. Estas palabras fueron la clave para ella. Las leyó una y otra vez hasta que percibió que esto era una encrucijada más en el proceso del auto-cambio. En la posición del Reto se presentó Uruz invertida , la runa de la Fuerza y la Feminidad, indicando la necesidad de responder concientemente a las exigencias de un momento tan creativo. Era claro para ella que la decisión correcta sería para crecer a todos los niveles, tanto corporativos como personales. El Curso Requerido de Acción fue ocupado por Wunjo invertida , la cual habla sobre cómo el proceso del nacimiento es arduo y largo, y sobre los temores que surgen acerca de la seguridad del “niño” interior. Una vez más las Runas le recordaban que ésta era una prueba. La Runa del Sacrificio fue Nauthiz invertida , la Runa de la Restricción, la Necesidad y el Dolor, el gran maestro disfrazado de dolor y limitaciones. Leila pudo ver más claramente que era el momento de asumir una nueva forma de responsabilidad sobre lo que había creado: poseerla, honrarla y hacer lo que mejor convenía a la compañía. Leila sonrió con placer cuando sacó Dagaz , la Runa de la Transformación y los Adelantos, para ocupar el lugar de la Nueva Situación Evolucionada. Esta Runa ofrece la

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seguridad de que ya el momento es propicio, el resultado está asegurado aunque no es predecible desde la actual posición de ventaja. Algunos meses después de hacer pública su compañía, el esposo de Leila comenzó su propio negocio en el cual sus talentos pronto le generaron su propio éxito.

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LA CRUZ RUNICA Esta lectura es útil cuando desees un cuadro más completo de cualquier situación. Inspirada en el Tarot, el esquema requiere de la selección de seis Runas que se colocan en forma de Cruz Rúnica o Céltica. El esquema es el siguiente:

6

5

3 1 2

4 La primera Runa representa el Pasado, aquello de lo cual provienes, aquello que se encuentra directamente atrás de ti. La segunda Runa eres Tú Ahora. La tercera Runa, la del Futuro, significa aquello que se encuentra frente a ti, aquello que se está conformando. La cuarta Runa proporciona los Cimientos de la cuestión en consideración, los elementos inconscientes y las fuerzas prototípicas involucradas. La quinta Runa, la del Reto, indica la naturaleza de los obstáculos en tu camino. Finalmente la sexta Runa indica la Nueva Situación que surgirá conforme superes con éxito tu reto. Debido a que de la Cruz Rúnica se obtiene una cantidad considerable de información, esta lectura a menudo proporciona el incentivo de profundizar en el pensamiento y la reflexión. Si después de leer y considerar estas seis Runas aún careces de claridad, vuelve a colocar todas las Runas en la bolsa y saca una sola Runa. Esta séptima Runa, la Runa de la Resolución, te ayudará a reconocer la esencia de la situación.

LA LECTURA DE LAS TRES VIDAS

Esta lectura es para aquellos que deseen experimentar con la idea de la reencarnación. Proporciona una perspectiva a tres niveles sobre tu travesía y se despliega en la forma de la Runa de la Fertilidad, Inguz . Las Runas representan: 1. El Nacimiento y las Condiciones en la Niñez; 2. Tu Presente; 3. tu Futuro en esta vida; 4. La Encarnación Pasada, y 5. La Encarnación Futura. Las Runas se colocan de la siguiente manera:

Nueva Situa-ción

Reto

Fu-turo

Tú Ahora

Pasa-do

Cimientos

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La Lectura de las Tres Vidas te proporciona la información sobre los aspectos sin resolver de tu pasado. Cuando dichos elementos sean reconocidos podrás cambiar tu situación presente, afectando así tu futuro en esta vida y el siguiente ciclo de tu alma.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

La primera vez que efectué la lectura de las Tres Vidas fue la mía: El Nacimiento y las Condiciones en la Niñez me informan que vine a esta vida para recibir el regalo de Nauthiz , la Runa de la Restricción y el Dolor. Ahora debo aprender a trabajar con los aspectos subdesarrollados de mí mismo, las áreas truncadas de crecimiento, las debilidades que proyecto hacia otros. Fui puesto sobre aviso acerca de esperar que existan demoras o caídas hasta que comprenda la fuente de mi sufrimiento.

Encarnación Futura

5

3

1

4

Futuro en Esta Vida

Nacimiento y Niñez

Encarnación Pasada

Presente

2

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Mi Presente esta representado por Jera , la Runa de los Resultados Benéficos, un lapso de tiempo que lleva a la Cosecha y durante el cual soy llamado a ejercitar la paciencia y a cultivar con atención mi naturaleza. Mi Futuro en esta Vida está representado por Sowelu , la Runa de la Totalidad, la Fuerza Vital, el impulso hacia la realización de mí mismo y hacia la regeneración, el reconocimiento de algo que fue negado durante mucho tiempo y la advertencia de no darme aires. Dagaz , la Runa de la Transformación, está colocada en la posición de la Encarnación Pasada. Indica que una importante transformación llega a través de desarrollar la compasión hacia mí mismo y hacia los demás, al señalar mi propio sufrimiento y comprender su origen. Por último, la Encarnación Futura está representada por Eihwaz , la Runa de los Poderes de Conjuro y la Defensa. La única defensa es el recurso de las habilidades. Es decir, la realización de las cualidades de paciencia, perseverancia y determinación. Este es el recurso de las habilidades que abrirán la puerta a una nueva vida.

EL JUEGO DE LAS RUNAS Este juego no trata de ganar o perder. El Juego de las Runas se enfoca sobre cualquier cuestión que las personas quieran examinar y continúa hasta el momento en que dicha cuestión esté lo suficientemente clara para todos los jugadores. De ser posible cada jugador tendrá sus propias Runas, aunque con un sólo juego bastará. Sin embargo si sólo una bolsa es usada la dinámica del juego se alterará en gran medida. Selecciona tres Runas de tu bolsa y colócalas frente a ti con el lado del glifo hacia abajo. El primer jugador volteará una Runa y la interpretará según se relacione con la cuestión. El siguiente jugador volteará otra Runa, la interpretará y tendrá la opción de relacionarla con la Runa anterior. El tercer jugador volteará otra Runa, la interpretará y tendrá la opción de comentar sobre las dos Runas anteriores. Una vez terminada la ronda, se repetirá el proceso una segunda y tercera vez. Tal vez deseen jugar una última ronda en la que cada uno por turno mencione los nuevos discernimientos que hayan pensado en relación al tema. El juego de las Runas podrá ser disfrutado por un grupo de colegas o asociados que trabajen juntos en un proyecto. Digamos que están llevando a cabo la investigación y desarrollo de una nueva invención y el proceso está bloqueado. Tres o cuatro de ustedes tal vez quieran hacer una pausa para consultar con el Juego de las Runas. Una variación de la progresión de tres runas podría ser útil en tal situación: Tú Ahora (primera ronda), Tu Parte en el Bloqueo (segunda ronda) y El Remedio (tercera ronda). El juego rápidamente tomará alusiones estratégicas y terapéuticas. Todos aprenderán algo y no faltará el buen humor a lo largo del camino. Para cuestiones más íntimas, un Juego de las Runas a dos manos podría ser ilustrativo. Dos personas pueden utilizar este juego cuando alguna cuestión necesite ser aclarada. El número escogido de Runas dependerá de ustedes. Para mantener la fricción al mínimo si la situación es especialmente sensible, podrían decidir no comentar sobre las Runas de cada quien hasta que el juego haya terminado.

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UN JUEGO COMO EJEMPLO Una pareja cuya relación estaba en problemas decidió recurrir al Juego de las Runas. Esto es lo que sucedió: Ella jugó Laguz invertida , la Runa del Agua, de la Fluidez, Aquello que Conduce. La interpretó como información para su esposo, para que él contacte su yo intuitivo si es que espera llegar a entenderla. Él jugó Raido , la Runa del Viaje, la Comunicación, la Unión y la Reunión. La vio como evidencia de su voluntad de continuar eliminando resistencias, regulando excesos. En la segunda ronda, ella jugó Hagalaz , la Runa de las Fuerzas Naturales que Destruyen, el Poder Elemental, indicando una urgencia de libertad, una advertencia de que, de ser necesario, ella sacrificará su seguridad y su relación para crecer. Él jugó Uruz , la Runa de la Fuerza, de la Hombría, un indicativo de que él también atraviesa por una transición, reclamando una parte de él que ha estado viviendo a través de otra parte. Conforme continuaron jugando se tornaron concientes del hecho de que ambos estaban en un período de auto-cambio acelerado y que necesitaban hacer un esfuerzo por escucharse mutuamente de una manera más clara. Observar un juego en desarrollo puede ser muy revelador, aunque no está libre de incomodidad en todas las ocasiones. Pero en fin, el verdadero crecimiento nunca lo está.

EL CICLO DE INICIACION

Trece de las veinticinco Runas se enfocan directamente sobre el mecanismo del auto-cambio. Será útil estar atento a las Trece durante tu trayecto ya que, tomadas en cuenta juntas, comprenden un Ciclo de Iniciación. Dichas Runas constituyen un armazón de energía dentro del cuerpo del alfabeto rúnico. Una armadura, por así decirlo, que facilita y continúa el proceso del auto-cambio. Las Trece son:

3 Ansuz Señales, la Runa Mensajera

4 Othila Separación, Retiro, Herencia

5 Uruz Fuerza, Hombría/Feminidad

6 Perth Iniciación, Algo Oculto

7 Nauthiz Restricción, Necesidad, Dolor

8 Inguz Fertilidad, Nuevos Principios

14 Kano Apertura, Fuego

16 Berkana Crecimiento, Renacimiento

17 Ehwaz Movimiento, Progreso

19 Hagalaz Fuerzas Naturales Destructoras, Poder Elemental

20 Raido Comunicación, Unión, Reunión

21 Thurisaz Puerta, Lugar de No Acción

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22 Dagaz Grandes Adelantos, Transformación

Siempre que dos o más de las Trece Runas del Ciclo de Iniciación aparecen juntas en una lectura, el potencial de crecimiento e integración se intensifica ampliamente.

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TECNICA Aísla las Trece Runas en su bolsa. Acomódate en silencio, consciente de que más que presentar una cuestión para que sea comentada por las Runas estás pidiendo a tu inconsciente que te guíe, solicitando al Yo Superior que te aconseje: ¿Qué requiere de atención especial?¿Qué aspecto de tu naturaleza, si es cuidado, modificado, comprendido o alimentado te llevará hacia delante en la travesía del yo hacia el Yo? Ahora saca una Runa para averiguar dónde te encuentras en el Ciclo de Iniciación. Observa si el sentido de las Runas sobre tu posición concuerda con el tuyo.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO Ansuz , Señales, la Runa Mensajera, te indica que éste es el momento de una nueva vida que se desenvuelve. Te encuentras en el principio de un nuevo ciclo. Es el momento de hacer conciente lo que es inconsciente, en especial de darte cuenta que la auto-alimentación es tanto posible como oportuna. Se te pide que permitas que el Yo alimente al yo, pues sólo entonces podrás en realidad encontrarte en posición de alimentar a otros. En seguida saca una Runa de las veinticinco Runas completas para saber cómo debes proceder y qué requiere atención para poder reconocer las Señales que son oportunas a tu Naturaleza. La Runa sacada es Thurisaz , la Puerta, otra de las Runas del Ciclo de Iniciación. Recomienda contemplar tu progreso hasta la fecha, la calidad de tu camino y los encuentros que toman lugar en dicho camino. Si lo deseas puedes sacar otra Runa para pedir más claridad. Conforme aumenta tu claridad, los demás lo notarán y nuevas oportunidades te serán concedidas. La palabra se transmite del yo hacia el Yo, y del Yo hacia el Divino. Entonces, y de acuerdo con tu preparación, vendrá la respuesta. Como ha dicho la Madre Teresa: Dios ama al mundo a través de nosotros. Al escuchar el llamado del Ciclo de Iniciación estás en efecto abriéndote al mensaje del Divino en tu vida.

EL DIARIO RUNICO Conforme estableces tu práctica de trabajar con las Runas, tal vez encuentres útil registrar los consejos que recibes. Quizá quieras anotar las piedras leídas y una breve interpretación en un diario. Anota la hora, la fecha y las condiciones prevalecientes en el momento. Llevar un diario te permitirá observar la calidad de tu progreso. Una técnica que el Dr. Allan W. Anderson sugiere a los estudiantes del I Ching es igualmente válida para los que trabajan con las Runas. La llama “la Regla de la Acción Apropiada”. Cada mañana consulta al oráculo para determinar tu Regla de Acción Apropiada para ese día. Saca una Runa, anótala en tu diario y permite que te sirva como guía durante el día. En ocasiones, cuando se trate de un día particularmente difícil o estimulante, tal vez quieras consultar el oráculo otra vez por la noche para tener una evaluación de cómo te has conducido. Si la idea de preguntar una Regla Diaria te parece excesiva, inténtalo una vez por semana. Consulta las Runas el lunes para la Regla de Acción Apropiada Semanal, y saca otra Runa el domingo por la noche para tu evaluación.

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Registrar estas lecturas en tu diario rúnico te ayudará a familiarizarte más con las Runas y su simbolismo, y conforme pase el tiempo te permitirá juzgar por ti mismo la importancia y la exactitud del oráculo como guía para el auto-cambio. Conforme te familiarices con las Runas sin duda descubrirás maneras nuevas y creativas de usarlas. A pesar de ser muy antiguas, las Runas Vikingas permanecen como un sistema abierto. Goza de tus Runas, juega con ellas y permite que te hablen.

UNA SENCILLA ORACION

Señor, hazme un instrumento de tu paz. Donde exista odio, que siembre amor. Donde existan heridas, que siembre perdón Donde existan dudas, que siembre fe. Donde exista desesperación, que siembre esperanza Donde exista oscuridad, que siembre luz. Donde exista tristeza, que siembre alegría. Oh, Divino Maestro, concédeme no buscar ser consolado sino consolar, ser comprendido sino comprender, ser amado sino amar. Pues es al dar que recibimos, es al perdonar que somos perdonados, es al morir que nacemos a la Vida Eterna.

- San Francisco de Asís

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5. EL ARTE RUNICO: TRES NUEVAS LECTURAS

En nuestro mundo contemporáneo de cosas instantáneas, los siguientes ejercicios nos llaman a recordar la naturaleza cíclica de la vida y la cualidad de proceso del crecimiento personal. Ya sea que tome la forma de limpieza, de poner las cosas en su lugar en una relación o de completar uno de los ciclos de la vida, tomarse el tiempo para reconocer y hacer conciente lo que estás a punto de realizar invariablemente enriquecerá tu experiencia. Los tres ejercicios a continuación tienen la intención de ayudar a reintroducir el ritual en nuestra vida cotidiana.

LAS RUNAS DEL AGUA Este ejercicio está ligado a Laguz , cuyos atributos son el agua, la fluidez, el ir y venir de emociones, vocaciones y relaciones. Esta lectura puede llevarse a cabo en cualquier momento en que tu cuerpo entre en contacto con el agua. Es un ritual de limpieza y curación. En cualquier momento en que metas tus manos en agua, tomes un baño o saltes a una piscina, un lago o el mar, piensa o pronuncia estas palabras: Me limpio a mí mismo de todo egoísmo, resentimientos, emociones críticas hacia mi prójimo, recriminaciones hacia mí mismo y malas e ignorantes interpretaciones de las experiencias en mi vida. Observa lo que te viene a la mente mientras repites estas palabras en voz alta o silencio. Utiliza esta Oración del Propósito con amor y gentileza, ya que no se trata de recriminarte. No te estás culpando sino más bien estás poniendo en palabras el anhelo de tener más claridad, más Luz en tu vida. Sin embargo tal vez prefieras transformar el egoísmo, el resentimiento y la auto-recriminación en sus opuestos de luz, repitiendo entonces la Oración del Propósito de la siguiente manera: Me baño a mi mismo con la generosidad, la apreciación, con emociones de alabanza hacia mi prójimo, con aceptación de mí mismo y con la comprensión iluminada de las experiencias de mi vida. Selecciona una Runa sobre la cuestión de auto-recriminación y auto-aceptación un día. En algún otro día saca una Runa relacionada con egoísmo y generosidad. Tal vez quieras sacar otra Runa concerniente a alguna experiencia en particular de tu vida que haya quedado fija en tu memoria por ser desagradable, vergonzosa o embarazosa, pidiendo nueva Luz que haga crecer tu comprensión de la verdad y lo oportuno de dicha experiencia.

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Las ocasiones para usar las Runas del Agua son ilimitadas. No existe una actividad que sea menos sagrada que otra: lavando los trastos, bañando al bebé, regando el jardín o mojándote con la lluvia. Tal vez quieras escribir esta oración en un papel y pegarlo en la pared de la regadera o sobre el fregadero. Cuando las palabras se hayan deslavado y disuelto escríbelas de nuevo y vuelve a pegarlas. Permite que la ceremonia de las Runas del Agua fluya con tu vida.

LAS RUNAS DE RECTIFICACION

rectificar. 1. colocar o poner algo en el lugar correcto: corregir, enmendar; 2. ajustar, en movimiento o en balance...

- Diccionario Webster de la Lengua Americana Esta es una técnica para aquellos momentos en que surgen problemas entre compañeros de trabajo, amigos, amantes y otros que colaboran juntos a través de los límites de la comprensión y el temperamento. Cuando ocurra algo que ocasione desacuerdo o bloqueo, únanse con la intención de aclarar la situación. Aquí el procedimiento es a la inversa de lo ordinario, ya que la lectura de las Runas se lleva a cabo al final del proceso. El núcleo del proceso es formular y responder a cinco preguntas:

1. ¿Qué pasó? 2. ¿Cómo te sientes acerca de lo que pasó? 3. ¿Qué cambiarías la siguiente vez que sucediera? 4. ¿Qué resultados te gustaría ver? 5. ¿Qué has aprendido con lo que pasó?

Cierra la puerta y desconecta el teléfono. Asegúrate de permitir suficiente tiempo para: a) que los participantes contesten a todas las preguntas, b) discutir y c) la lectura de las Runas para aclarar más el asunto. Una persona tomará notas mientras que los otros hablan. Cada pregunta deberá ser respondida por todos los participantes antes de proseguir a la siguiente. Se abstendrán de hablar en forma cruzada o de responderle a quien esté hablando. Informar acerca de cómo me siento (herido, enojado, temeroso) será preferible a hablar de lo que me hiciste o lo que hiciste mal, ya que esto ayudará a que la sesión no se pierda en la auto-justificación o la acrimonia. Durante este proceso accedan a dejar a un lado el juicio en nombre de un mejor entendimiento. Manténgalo ligero y claro. Por último, después de que todos hayan expresado sus sentimientos en relación a cada pregunta, alienta a cualquiera de los participantes que aún requiera aclarar alguna cuestión en particular a sacar una Runa. Alguno tal vez se sienta perturbado o confuso acerca de los sentimientos expresados en la pregunta número 2, ¿Cómo te sientes acerca de lo que pasó? Quizá exista desacuerdo entre los participantes acerca de lo que realmente pasó. De ser así, una perspectiva global de los eventos principales puede obtenerse al seleccionar una Runa para la

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pregunta número 1, ¿Qué pasó? Dependerá de cada uno de ustedes el dirigirse a las preguntas que les causen insatisfacción o dudas.

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Cuando todo esté dicho y hecho, uno del grupo tal vez desee sacar una última Runa que comente acerca de la esencia del asunto bajo la luz del proceso de rectificación.

LAS RUNAS DE CONSUELO PARA LOS AFLIGIDOS Si te quedan asuntos sin terminar con alguien que ha muerto, simplemente toma un momento para visualizar a la persona que quieres recordar. Utiliza una fotografía si la tienes. En seguida haz una lista de los asuntos que te hubiera gustado discutir o las cosas que te hubiera gustado compartir y no pudiste. Saca una Runa para cada asunto y medita sobre la respuesta. Las cartas recibidas de personas que han trabajado con las Runas de esta manera indican que los resultados invariablemente son alentadores. Un muchacho cuya madre había muerto en un accidente de automóvil recientemente, quería saber lo que ella le hubiera aconsejado antes de morir. Sacó Teiwaz , la Energía del Guerrero. “Sé un Guerrero Espiritual -¡Eso es exactamente lo que ella me hubiera dicho!” “Cuando me ahogaba en la pena”, escribió una mujer de Florida acerca de la muerte de su hermana gemela, “saqué una Runa acerca de lo que Clara me estaría diciendo en ese momento. Era Inguz , la Fertilidad y los Nuevos Principios. Comencé a reír y reír, ya que acababa de cumplir mi promesa de esparcir sus cenizas sobre las rosas.” Este proceso no debe ser confundido con sesiones de espiritismo o cartas del Más Allá. Tal vez lo que las Runas logran es ponerse en contacto con tu conocimiento profundo de la persona, el cual se encuentra alojado en tu propio subconsciente. Cuando escuchamos la voz de la Verdad, la reconocemos. La oración que sigue es resultado de una meditación durante una lectura de Runas en la que Dagaz , la Runa de los Grandes Adelantos y la Transformación, se presentó:

RUNAS DE CONSUELO PARA LOS AFLIGIDOS Yo soy la Vida y la Luz y el Camino, la tierra es mi jardín. Cada una de las almas que planto como semillas germina y florece a su tiempo y en cada una me realizo. No existe causa para la tristeza cuando una flor desaparece, sólo regocijo por la belleza que contuvo y alabanza porque mi Voluntad se cumple y mi Plan se realiza. Yo soy uno con todas las criaturas y ninguna se pierde jamás, tan sólo me es restaurada pues jamás me abandonó. Pues lo que es Eterno no puede ser separado de su Fuente. Yo estoy con todos ustedes y cada uno es un canal para mi Luz.

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Siente mi Amor que te envuelve ahora y siempre.

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6. UN PERFIL DEL DESTINO

Al emprender el trabajo del auto-cambio se nos pide que examinemos los cimientos de nuestra vida. Escuchamos decir a maestros espirituales de diferentes creencias que debemos encontrar el maestro que llevamos dentro. Lo que necesitamos ahora son técnicas útiles para escucharnos a nosotros mismos. Una de esas técnicas fue diseñada por el Dr. Allen W. Anderson para ser usada con el I Ching, el Libro de los Cambios chino. La llama Un perfil del Destino y consiste de seis preguntas que constituyen un armazón dentro del cual puede enmarcarse una vida humana. El Perfil del Destino se adapta muy bien a las Runas Vikingas. Sin embargo existe una seriedad en esta lectura que la distingue de otros ejercicios rúnicos. Según del Dr. Anderson, las seis preguntas del Perfil del Destino deberán ser formuladas una sola vez en el curso de una vida. Dicha restricción puede parecer en un principio intimidante, es especialmente en nuestra cultura de “intentarlo y volverlo a intentar”. No nos agradan las limitaciones. Sin embargo el regalo que nos brinda el Perfil del Destino es el de la esencia creativa de la limitación. Al preguntar “¿De qué nos vamos a hacer concientes a través del Perfil del Destino?”, las Runas respondieron con Laguz , la Runa del Agua, la Fluidez, Aquello que Conduce, invertida: Una advertencia contra ir más allá, contra el esfuerzo excesivo; un consejo contra tratar de sobrepasar tu propia fuerza o de funcionar más allá del poder que has adquirido hasta ahora en tu vida. Esta lectura se concentra en la naturaleza de la limitación. Tal vez sea mejor no realizar la lectura del Perfil del Destino hasta que hayas meditado sobre la idea por algún tiempo. Pensar profundamente acerca de cómo has vivido tu vida hasta ahora quizá sea apropiado antes de proceder. Cuando estés listo para comenzar tal vez quieras formular la primera pregunta, recibir la respuesta del oráculo y después meditar sobre ella por algún tiempo antes de proceder con la segunda pregunta. O tal vez elijas formular las seis preguntas en una sola sesión, pero estudiándolas una por una durante un buen tiempo. Permite que el lado receptivo de tu Naturaleza Guerrera sea tu guía. Después de sacar las Runas para primera pregunta, anótala y luego vuelve a colocarla en la bolsa. Cada pregunta deberá hacerse con un juego completo de Runas. Cuando anotes las Runas que saques colócalas en una línea vertical con la primera Runa hasta arriba, y luego anota tus pensamientos acerca de la respuesta del oráculo. Tal vez desees revisar tu Perfil del Destino de tiempo en tiempo, añadiendo nuevos discernimientos que se te ocurran. 1. ¿CUÁL ES MI NATURALEZA? Al formular dicha pregunta te refieres a la causa material de tu Naturaleza, con lo que naciste, pues tu Naturaleza es una constelación de posibilidades y está rodeada y circunscrita por numerosas imposibilidades.

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Comienza por examinar tus limitaciones: tienes cierta historia, has vivido tu vida de cierta manera, tienes un mal cardíaco, no puedes tener hijos, etc. Conforme tus limitaciones se aclaren cada vez más, empezarás a darte cuenta que varias de las nociones que tienes de ti mismo no tienen bases en la realidad de tu vida. Aunque por otro lado, así como tu naturaleza está limitada por lo que no puedes ser o hacer, también está delineada por lo que sí puedes. A través de este proceso de limitar y especificar, la perspectiva de ti mismo será cada vez más clara y simple. Conforme simplifiques encontrarás el poder para trabajar con tu naturaleza, con la sustancia con la cual tu destino está creado.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Ehwaz , la Runa del Movimiento, el Progreso, invertida. Movimiento que parece bloquear, habla de tu incapacidad de reconocer lo que es y lo que no es oportuno a tu naturaleza. En primer lugar trabaja sobre ti mismo para fortalecer tu vida interna. Cuando esa parte esté lo suficientemente fuerte, entonces lo que sea necesario cumplir te será claro. La sensación de que te estás perdiendo de algo será reemplazada por el deseo de evitar la acción hasta que sea el momento apropiado. Pero si insistes en avanzar con ímpetu y sin haberte fortalecido, tu naturaleza se opondrá a todo lo que hagas prematuramente, pues el destino no puede ser engañado ni influenciado. Hay un viejo refrán que dice: lo que te pertenece no te pasará de largo. O como Ehwaz lo expresa: al cultivar mi propia naturaleza, todo lo demás llega por sí solo. 2. ¿POR QUÉ NACI?

Esta pregunta significa ¿Cuál es la carencia o privación con la que he venido al mundo y cuya superación permitirá mi continuo crecimiento acatando la Voluntad del Divino? En otras palabras, ¿Cuál es el mandato del Cielo para mí? Al referirte a esta pregunta te estás preparando para descubrir lo que hace falta en tu estructura y que estás aquí para adquirir paciencia, valor frente a la adversidad o cualquier otro aspecto subdesarrollado de ti mismo, y que el adquirir te permitirá navegar por el camino ideal a través de esta vida.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Sowelu , la Runa de la Totalidad, simboliza aquello que tu naturaleza necesita. Incorpora el impulso hacia la auto-realización e indica el camino que debes seguir, no guiado por motivaciones futuras sino desde el centro de tu individualidad. Se dice que la marca del Guerrero Espiritual es la impecabilidad: esforzarse en todo momento por hacer lo apropiado. Con esto en mente es necesario que encares y domines tu negativa de permitir que la acción apropiada fluya a través de ti.

Tu búsqueda como guerrero Espiritual es tratar de adquirir la Totalidad en el sentido de reconciliar aquello que necesita ser unificado. Esta Runa se enfoca en la habilidad de retirarse en la fuerza. Al retirarte a tiempo, permite que la Luz penetre en cualquier parte de ti que haya permanecido en la oscuridad. Dicha oscuridad, resultado de tu carencia, es el yo dividido. La acción apropiada y a tiempo te llevará hacia la auto-aceptación, la auto-curación y la Totalidad.

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3. ¿CUÁL ES MI VOCACION?

El término vocación aquí no significa lo que haces para ganarte la vida. Sacar una Runa para la Vocación te indicará cómo es necesario que camines por esta vida y cuáles principios deberás incorporar en tu camino. Si te conduces apropiadamente según la Vocación podrás satisfacer la privación, la carencia descrita en la segunda pregunta ¿Por qué nací? A través de aprender a relacionarte correctamente con la carencia severa crecerás en espíritu. Es por eso que San pablo dice: Nos regocijamos en las tribulaciones (Romanos 4), ya que las tribulaciones nos proporcionan la oportunidad de encarar las privaciones con valor. Durante el proceso aumentarán tu fuerza de voluntad y la conciencia de ti mismo. La principal meta de la Vocación es alcanzar el Yo en uno mismo.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Ehwaz , el Movimiento, el Progreso, especifica que tu Vocación requiere movimiento

en el sentido de mejorar cualquier situación dada. Observa que esta Runa también fue sacada en respuesta a la pregunta ¿Cuál es mi naturaleza? Sacar Ehwaz dos veces en el Perfil del Destino enfatiza el concepto de que el movimiento a tiempo es crucial para ejercitar los medios hábiles. Expresado de una manera más sencilla, el principio es el siguiente: No actuar necesitado, no codiciar los resultados.

Aprende a esperar, aprende a pedir, aprende a ir solo por el mundo. Entonces tu Vocación ____ concordará con tu Naturaleza y todo movimiento concordará con la Voluntad del Cielo.

Existe un ejercicio practicado por el reverendo Harry Haines que parece pertinente al trabajo que se te requiere. Cuando es llamado a tratar con algún asunto en el que le falta claridad, el reverendo pone en práctica cuatro cosas: “Primero considero mis propias necesidades. Luego considero las necesidades de los otros. Después consulto con algún amigo más sabio. Y por último espero la paz que trae consigo la comprensión. Entonces, y sólo entonces, actúo”. 4. ¿CUÁL ES MI DESTINO?

La palabra destino aquí significa tu travesía ideal por esta vida, tu posibilidad ideal. No existe un “mal destino”, ya que tu destino es el deseo del Divino de tu más alto bien. Tu destino es tu meta espiritual. Existe una energía que nos mueve sin cesar a cambiar para bien más que para mal, y dicha energía es la obra externa de la Voluntad Divina en nuestras vidas.

Al mismo tiempo el destino significa confinamiento. El destino está elaborado como efecto directo de las limitaciones de la vida. Según Ehwaz, no existen las oportunidades perdidas. Simplemente debes reconocer que no todas las posibilidades te pertenecen, que no todas las posibilidades están abiertas para ti. Si tus limitaciones definen lo que no podrás hacer en el mundo, también te retan a aceptarte a ti mismo y a continuar con lo que sí puedes hacer.

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UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Perth , la Runa de la Iniciación, invertida, te recuerda que nada externo importa aquí, excepto lo que te muestre su reflejo interno. Perth está asociada con el Fénix, el ave mística que se consume a sí misma en el fuego para luego surgir de sus propias cenizas. Una y otra vez, dice el oráculo, pasarás por el fuego. Considera cada obstáculo en tu camino como un reto específico para la Iniciación por la que atraviesas actualmente. Vivir tu vida como Iniciación y responder bien a la Voluntad del Cielo es tu Destino. 5. ¿CUÁL ES MI CRUZ?

La Cruz simboliza una condición que dura toda la vida. Es tu prueba severa desde el nacimiento hasta la muerte. La respuesta a esta pregunta te revela el patrón de adversidad al que debes ser sometido para acrecentar la conciencia y el dominio de ti mismo. Carga tu Cruz voluntariamente, pues así declaras tu voluntad de ser sometido al patrón de adversidad ordenado para ti por la Voluntad del Cielo. Conforme crezca tu conciencia irás reconociendo que ciertos aspectos de la adversidad son para que trabajes con ellos durante tu vida. Muchas oportunidades se te presentarán para aceptar los retos de tu Cruz.

La Cruz es la condición para la sabiduría. Cristo en el árbol, Odín en el árbol, cada uno de nosotros en el árbol. La Cruz simboliza aquello sin lo cual no se puede obtener la sabiduría.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Eihwaz , los Poderes de Conjuro, la Defensa. Al ser puestos a prueba consolidamos el poder de conjurar el bloqueo y el fracaso, dice esta Runa. Al mismo tiempo desarrollamos en nosotros una aversión hacia la conducta que ocasiona tensión en nuestra vida. Aprende a ver las demoras y los bloqueos como potencialmente benéficos, observando que a través de la inconveniencia y la incomodidad se promueve el crecimiento.

Existe una tendencia en tu naturaleza a sobrepasar los límites propios de dicha naturaleza. Esta tendencia –empujar más allá de donde se puede obtener el bien- requiere de una cruz, un patrón de adversidad, ser contrariado cada vez que tus acciones sean inapropiadas. Todo lo que se te pide es que pases por el mundo con bien. 6. ¿CUÁL ES MI YO UNIFICADO?

Al buscar la imagen de tu Yo Unificado, pregunta por las cualidades que surgirán en tu vida cuando tu intelecto y tu voluntad comiencen a trabajar en armonía con tu ser físico y tus emociones. Actuar de una manera natural y a tiempo es señal de que uno está en concordancia con su Yo Unificado. Busca descubrir al Maestro Interno, pues en él tendrás una fuente confiable para comprender las fuerzas componentes con las que debes trabajar para lograr tu Yo Unificado.

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UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Uruz , la Fuerza, la Hombría/Feminidad. La imagen del Yo Unificado surgirá conforme los antiguos lazos sean cortados, cuando aquello que ha crecido más que su forma pueda morir, dejando salir su energía en un nuevo nacimiento, una nueva forma. Siendo la Runa de la terminación y los nuevos principios, Uruz ejemplifica el deseo de abrazar el cambio y reconocer que en la vida del espíritu siempre estás al principio.

En tiempos antiguos Uruz estaba simbolizada por el bisonte europeo, el buey salvaje, un animal difícil de domesticar. Sacar esta Runa en respuesta a la pregunta ¿Cuál es mi Yo Unificado? indica que para alcanzar la unificación del yo deberás comprometerte a “usar un arnés” y a amansar a la bestia interna por medio de unirte a ella a través de tu comprensión compasiva de su naturaleza y sus necesidades. Desarrolla tu voluntad estableciendo una intención firme, visualizando la forma que tu Yo Unificado tomará. Con el tiempo dicha forma se expandirá, y al abarcar la imagen de la forma expandida continuará evolucionando al tiempo que crecerá la auto-comprensión.

***

Ya hay un principio. Una vez que los elementos de tu Perfil del Destino hayan sido reconocidos empezarás a ver cómo encajan. Al enfocar en la correlación entre ¿Cuál es mi Vocación? (la ocasión de adquirir fuerza) y ¿Por qué nací? (la carencia con la que llegaste al mundo) podrás empezar a relacionarte apropiadamente con los aspectos subdesarrollados o negados de ti mismo. Conforme aumente tu auto-conocimiento también crecerá tu auto-aceptación y experimentarás el significado y la alegría de vivir tu vida en un presente verdadero. Será a través de soltar tus apegos con el pasado y tus expectativas del futuro que podrás experimentar el presente verdadero, que es el único momento en el que el auto-cambio se puede llevar a cabo.

El Perfil del Destino es una herramienta para ser usada mientras perseveras en el arte más sublime de todas las artes: el arte del auto-cambio. Recuerda que el auto-cambio nunca es obligatorio: siempre seremos libres de resistirnos a él. Y si acaso existe algo que debemos tener en mente hasta que la verdad de sus palabras serenen el corazón atormentado por el aparente fracaso y la pérdida es lo siguiente: la nueva vida es siempre mejor que la antigua.

Finalmente, conforme cambies y crezcas, tu comprensión de las seis lecturas de tu Perfil del Destino también cambiará y crecerá. Crecerá tal vez para incluir la apreciación de que formular preguntas una sola vez fue suficiente.

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EL CREDO DEL GUERRERO No tengo padres: hago de los cielos y la tierra mis padres. No tengo hogar: hago de la conciencia mi hogar. No tengo vida o muerte: hago de las mareas de la respiración mi vida y mi muerte. No tengo poder divino: hago de la honestidad mi poder divino. No tengo recursos: hago de la comprensión mi recurso. No tengo secretos mágicos: hago del carácter mi secreto mágico. No tengo cuerpo: hago de la fortaleza mi cuerpo. No tengo ojos: hago del resplandor del relámpago mis ojos. No tengo oídos: hago del a sensibilidad mis oídos. No tengo extremidades: hago de la presteza mis extremidades. No tengo estrategia: hago de lo “no ensombrecido por el pensamiento” mi estrategia. No tengo diseños: hago de “apoderarse de la oportunidad” mi diseño. No tengo milagros: hago de la acción apropiada mi milagro. No tengo principios: hago de la adaptabilidad a toda circunstancia mi principio. No tengo tácticas: hago del vacío y la plenitud mis tácticas. No tengo talentos: hago del ingenio mi talento. No tengo amigos: hago de la mente mi amiga. No tengo enemigos: hago del descuido mi enemigo. No tengo armadura: hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura. No tengo castillo: hago de la mente inmovible mi castillo. No tengo espada: hago de la ausencia del yo mi espada.

- Samurai anónimo, siglo XIV

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7. INTERPRETANDO LAS RUNAS

La parte final de este libro es la única realidad que necesitas –eso y tu bolsa de Runas. Acercarse a un antiguo misterio requiere de una renunciación. Como escribió el poeta Sufi: Permite que la belleza que amamos sea lo que hagamos. Existen cientos de maneras de arrodillarse y besar la tierra.

Imagina un campo extenso y brumoso en donde hay un Stonehenge que no sobrevivió. Se encuentra a la vista de un glaciar, en la parte alta de la boca de un fiordo. De la bruma surgen unas piedras masivas, curtidas por la intemperie, coloreadas de liquen amarillo. Por encima del susurro de la hierba, el glifo tallado profundamente en el centro de cada piedra parece latir y vibrar. En el centro, tocada por los primeros rayos del sol, se yergue una piedra blanca y solitaria, a la par preñada y vacía, artífice de todo aquello que será y que está muriendo...

Estas piedras son los marcadores dejados por los Guerreros Espirituales, los siervos de la civilización. Las voces rezantes de los Antiguos están silenciosas. Cientos de años han transcurrido. No existe duda de que esas voces les han murmurado a otros, como ahora nos murmuran a nosotros. Sólo nos resta honrar nuestra propia naturaleza y conocer el Silencio Interior.

Con ese propósito presente sólo una pregunta, una simple plegaria siempre será suficiente: Muéstrame lo que necesito saber para mi vida en este momento.

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INTERPRETACION DE LAS

RUNAS

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1 MANNAZ

EL YO

El punto del comienzo es el yo, su esencia es el agua. Sólo la claridad y la voluntad de cambio son eficaces en este momento. Una relación apropiada con tu yo es primordial. Pues es desde ahí que todas las relaciones posibles y apropiadas con los demás y con el Divino fluyen.

Mantén tu modestia, es el consejo del oráculo. A pesar de lo grande que pueda ser tu mérito sé condescendiente, dedicado y moderado, pues así obtendrás una verdadera dirección para tu forma de vida.

Estar en el mundo pero no pertenecerle es lo que está implícito aquí. Sin embargo no seas intolerante, cerrado o juicioso, sino mantente receptivo a los impulsos que fluyen del Divino dentro y fuera. Procura vivir la vida ordinaria de una manera no ordinaria. Recuerda en todo momento lo que será y lo que fue, y enfócate sobre lo que permanece. Nada menos se requiere de ti en este momento.

Este es el momento de más importante crecimiento y rectificación y, como regla, la rectificación debe venir antes que el progreso. El campo debe ser labrado antes de plantar la semilla, el jardín debe ser escardado antes de que brote la flor y el yo debe conocer la quietud antes de poder descubrir su verdadera melodía.

No es el momento de buscar crédito por los logros ni de enfrascarse en los resultados. Más bien complácete de realizar tu labor por la labor misma. Esto representa más un problema para aquellos cuyos ojos siempre están puestos en la meta que para aquellos que no han olvidado cómo participar y pueden encontrarse a sí mismos más fácilmente realizando el trabajo por el trabajo mismo. En esto yace el secreto de experimentar un presente verdadero.

Si tomas la Runa del Yo y la cortas por la mitad, observarás la Runa de la Alegría con su imagen-espejo. Existe una sutil advertencia aquí contra la negligencia. La energía acrobática de balancear se requiere ahora –el Yo necesita balancear al yo. Nada en exceso era la segunda frase escrita sobre la entrada al templo de Delphi. El primer consejo era Conócete a ti mismo.

Invertida: Si te sientes bloqueado no acudas a otros. Busca dentro de ti, en silencio, al enemigo de tu progreso. Sin importar cuál área de tu vida parece estar impedida, haz un paro y considera. Reconocerás al “enemigo” externo como un reflejo de lo que hasta ahora no has podido o deseado reconocer como proveniente de tu interior.

Sobre todo no te des aires. Romper el impulso de los hábitos pasados es el reto aquí: en la vida del Espíritu te encuentras siempre en el principio.

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2 GEBO

ASOCIACION UN REGALO

Sacar esta Runa significa que alguna forma de asociación se encuentra cerca. Sin embargo se

te advierte que no te permitas perder en dicha unión, pues la verdadera unión sólo se logra por seres completos y separados que retienen su singularidad aún al unirse. Acuérdate de permitir que los vientos del Cielo bailen entre ustedes.

Existe otro tipo de asociación que se nos requiere considerar, ya que dicho camino puede llevarte a la realización de una unión aún más importante –la unión con el Yo Superior, la unión con el Divino. El máximo regalo de esta Runa es la realización del Divino en todas las cosas: Dios siempre realiza asociaciones equitativas.

Gebo, la Runa de la Asociación, no tiene posición invertida. Simboliza el regalo de la libertad desde el cual fluyen todos los demás regalos.

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3 ANSUZ

SEÑALES LA RUNA MENSAJERA

EL DIOS LOKI El principio fundamental aquí es recibir: mensajes, señales, regalos. Incluso una advertencia a

tiempo puede ser considerada como un regalo. Cuando la Runa Mensajera trae consigo sabiduría sagrada es una verdadera bendición para uno, pues el mensaje podría ser el de una nueva vida abriéndose. Las vidas nuevas comienzan con las nuevas conexiones, sorprendentes enlaces que nos dirigen hacia nuevos caminos. Empéñate ahora en estar especialmente atento durante las reuniones, visitas o encuentros casuales, particularmente con personas más sabias que tú.

Loki es el antiguo embustero entre los dioses nórdicos. Es el heyeohhah del Indio Norteamericano, una sombra burlona del dios creador que trae beneficios a la humanidad. Aún los pillos y ladrones pueden ser portadores de sabiduría. Cuando saques esta Runa espera lo inesperado: el mensaje es siempre un llamado hacia una nueva vida.

Ansuz es la primera de las Trece Runas del Ciclo de Iniciación., las Runas que se enfocan directamente sobre el mecanismo del auto-cambio, y como tal se dirige a tu necesidad de integrar el motivo inconsciente con el propósito conciente. Te indica que el enlace con el Divino está cerca. Ansuz es una señal para explorar las profundidades, los cimientos de la vida, y experimentar el inagotable manantial del Divino en tu Naturaleza.

Al mismo tiempo se te recuerda que primero debes extraer del pozo para darte y alimentarte a ti mismo. Sólo entonces habrá suficiente para alimentar a otros. Reviste a Ansuz un nuevo sentido de solidaridad familiar.

Invertida: Tal vez estés preocupado por lo que parece ser una falla de comunicación, una

ausencia de claridad o de conciencia ya sea en tu historia pasada o en una situación actual. Tal vez te sientas inhibido en aceptar lo que se te ofrece. Tal vez te abrume una sensación de futilidad, de movimiento malgastado. Sin embargo recuerda que lo que está sucediendo está a tiempo con tu proceso. Si el pozo está bloqueado es el momento de eliminar lo viejo. Ansuz invertida está diciendo: Considera la utilidad de la adversidad.

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4 OTHILA

SEPARACION RETIRO

HERENCIA

Es el momento de separar los caminos. La piel vieja debe ser mudada, las relaciones anticuadas deben ser desechadas. Cuando esta Runa aparece en una lectura es un llamado al desprendimiento. Está incluida en el Ciclo de Iniciación. Othila es la Runa de la ruptura radical.

La acción apropiada aquí es el rendimiento y muy probablemente el retiro: saber cómo y cuándo retirarse y poseer la firmeza de voluntad para llevarlo a cabo.

Las propiedades inmuebles están asociadas con Othila, pues es la Runa de la Adquisición y los Beneficios. Sin embargo los beneficios que recibes, la herencia, tal vez deriven de algo que debes abandonar. Tal renuncia puede ser especialmente difícil cuando se trata de un aspecto de tu comportamiento o de alguna parte de tu herencia cultural. Entonces deberás observar de cerca lo que hasta ahora has proclamado orgullosamente como tu derecho por nacimiento. Ya sea el apego a tu posición social, al trabajo que desempeñas o incluso a tus creencias acerca de tu propia naturaleza, la separación requerida en este momento te liberará para convertirte en quien verdaderamente eres.

Invertida: No es el momento de estar atado a condicionamientos antiguos, a autoridades pasadas. Considera no sólo lo que te beneficiará sino también lo que beneficiará a otros, y actúa de acuerdo con la Luz que posees en tu vida en este momento. Debido a que tal vez seas llamado a emprender un abandono radical de las viejas maneras, se requiere de honestidad total. De lo contrario, a través de la negligencia o la negativa de ver claro podrías causar dolor a otros y daño a ti mismo.

La adaptabilidad y los recursos hábiles son los métodos a cultivar en este momento. Sin embargo debes esperar la acción del universo. Al recibir esta Runa recuerda: Hacemos sin hacer y todo lo demás es hecho.

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5 URUZ

FUERZA HOMBRIA / FEMINIDAD

UN BUEY SALVAJE

La Runa de la terminación y los nuevos principios. Sacar Uruz indica que la vida que has estado viviendo ha crecido más que su forma. Dicha forma debe morir para que la energía vital pueda ser liberada en un nuevo nacimiento, en una nueva forma. Esta es una Runa de transición y como tal es parte del Ciclo de Iniciación.

Sin embargo el crecimiento y el cambio podrían implicar un paso hacia la oscuridad como parte del ciclo de renovación perpetua. Al igual que la Naturaleza, la progresión consiste de cinco partes: muerte, descomposición, fertilización, gestación y renacimiento. Los eventos que ahora ocurren bien podrían impulsarte a sufrir una muerte interna. Puesto que el auto-cambio nunca es forzado –siempre somos libres de resistirnos a él- mantén en mente que la nueva forma, la vida nueva, siempre es mejor que la pasada.

Prepárate pues para la oportunidad disfrazada de pérdida. Podría tratarse de la pérdida de alguien o algo con lo que existe un lazo emocional fuerte y a través del cual estás viviendo una parte de tu vida. Pero esa parte ahora debe ser recuperada para que puedas vivirla por ti mismo. De algún modo dicho lazo está en proceso de ser cortado, una relación está cambiando radicalmente o una muerte será experimentada. Busca entre las cenizas para descubrir una nueva perspectiva y una nueva fuerza.

El símbolo original de Uruz era el bisonte europeo, un buey salvaje. Cuando fue domesticado –labor casi imposible- podía transportar cargas muy pesadas. Aprende a adaptarte a las demandas de un momento tan creativo. Los principios firmes están vinculados con esta Runa y al mismo tiempo se requiere de humildad, pues para poder gobernar es necesario aprender a servir. Esta Runa te avisa que tu alma y el universo apoyan los nuevos crecimientos.

Invertida: Sin ojos para ver ni oídos para escuchar tal vez no logres aprovechar el

momento. El resultado bien podría ser una oportunidad perdida o el debilitamiento de tu posición. Puede parecer que tu propia fuerza está siendo usada en tu contra.

Para algunos Uruz invertida servirá de alerta, proporcionando pistas en forma de fracasos menores y decepciones. Para aquellos que están más profundamente inconscientes o son ignorantes, podría proporcionar una fuerte sacudida. Invertida, esta Runa demanda serias reflexiones acerca de la calidad de tu relación con tu Yo.

Sin embargo anímate. Ten en cuenta el constante ciclo de muerte y renacimiento, el infinito ir y venir. Todo lo que experimentamos tiene un principio, un intermedio y un final seguido por un nuevo principio. Por lo tanto no rechaces la transición hacia la oscuridad: cuando te encuentres con el agua hasta el cuello, conviértete en buzo.

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6 PERTH

INICIACION ALGO OCULTO

ASUNTO SECRETO

Una Runa hierática o de misterio que apunta hacia aquello que está más allá de nuestros frágiles poderes manipulativos. Esta Runa está del lado del Cielo, el Inconocible, y está asociada con el Fénix, esa ave mística que se consume a sí misma en el fuego para luego surgir de sus propias cenizas. Sus caminos son secretos y ocultos.

Poderosas fuerzas de cambio están en juego aquí. Sin embargo lo que se logra no se comparte ni fácil ni prontamente. Después de todo, volverse entero –los medios para hacerlo- es un profundo secreto.

Por el lado mundano o terrenal bien podría haber sorpresas. Las ganancias inesperadas no serían improbables. Por el lado de la naturaleza humana esta Runa está simbolizada por el vuelo del águila: un vuelo encumbrado, libre de enredos, que te eleva por encima del vaivén de la vida ordinaria, adquiriendo una visión más amplia. Todo esto está señalado aquí. Esta es la Runa de la búsqueda.

Una más de las Runas del Ciclo, Perth se yergue en el corazón de la Iniciación. Nada externo importa aquí, excepto aquello que te muestra su reflejo interno. Esta Runa tiene que ver con el más profundo estrato del ser, con la base sólida sobre la cual tu destino está fundado. Para algunos, Perth significa experimentar una muerte síquica. De ser necesario suelta todo sin excepción, sin exclusiones. La renovación del Espíritu está en juego, nada menos.

Invertida: Un consejo contra esperar demasiado o esperar de una manera ordinaria, ya que la manera antigua ha llegado a su fin. Simplemente no puedes repetir el pasado sin sufrir. Reúne tus energías dispersas y concéntrate en tu propia vida en este momento, en tus propias necesidades para el crecimiento. Más importante aún, Perth te aconseja no enfocarte en los resultados y no atarte al recuerdo de logros pasados. Si lo haces, te robarás a ti mismo de un presente verdadero, que es el único momento en el que puede llevarse a cabo el auto-cambio.

Tal vez te sientas abrumado por la fatiga de encontrar obstrucción tras obstrucción en tu camino. Sin embargo siempre tendrás una opción, podrás ver toda esa aparente negatividad como “mala suerte”, o podrás reconocerla como un curso de obstáculos, un reto perteneciente a la iniciación por la que atraviesas actualmente. Y entonces cada derrota y cada humillación se convertirán en una prueba de carácter. Cuando tu ser interior está cambiando y reformándose, la constancia y la perseverancia son necesarias. Por lo tanto mantente centrado, encuentra el buen humor de las situaciones y continúa continuando.

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7 NAUTHIZ

RESTRICCION NECESIDAD

DOLOR La necesidad de lidiar con la Restricción severa es la lección de Nauthiz. Los aspectos positivos de esta Runa representan las limitaciones que nos causamos directamente. Su lado negativo atrae las limitaciones de aquellos a nuestro alrededor. Ambos son igualmente difíciles de manejar. El papel de Nauthiz es el de identificar nuestra sombra, nuestro lado oscuro y reprimido, las partes en las que el crecimiento ha sido impedido, dando como resultado debilidades que proyectamos hacia los demás. No te tomes este mundo de una manera personal, es lo que dice esta Runa. Trabaja con la sombra. Examina qué es lo que hay dentro de ti que magnetiza el infortunio hacia tu vida. Cuando al fin puedas mirar a Nauthiz con una sonrisa, reconocerás las dificultades, las derrotas y las negaciones como tus maestras, guías y aliadas. La necesidad de restricción es incuestionable aquí. Sacar esta Runa indica que habrá demoras y razones para reconsiderar tus planes cuidadosamente. Hay trabajo por hacer en ti mismo, por lo tanto asúmelo con buena voluntad y muestra perseverancia. Este es el momento de pagar viejas deudas y de restituir si no la armonía, por lo menos el balance. Así que enmienda, restituye, corrige: cuando los pescadores no pueden salir al mar reparan sus redes. Permite que las restricciones del momento te sirvan para poner en orden tu relación con tu Yo. Recuerda que la rectificación viene antes que el progreso. Y una vez más, considera la utilidad de la adversidad.

Invertida: Como parte del Ciclo de Iniciación, Nauthiz es el gran maestro disfrazado de proveedor de dolor y limitaciones. Se dice que sólo en el punto de máxima oscuridad nos volvemos conscientes de nuestra Luz interna, con la que reconocemos el verdadero poder creativo del ser. Cuando algo en nuestro interior es negado causa estragos. Una limpieza es necesaria aquí. Al llevarla a cabo consolidarás la voluntad y fortalecerás el carácter. Comienza con lo que es más difícil y prosigue con lo fácil. O comienza con lo fácil y prosigue con lo difícil. De cualquier manera recuerda que sufrir en su sentido original simplemente significaba experimentar. Por lo tanto se te requiere experimentar con el lado oscuro de tu transición y traerlo hacia la luz. Controla tus enojos, restringe tus impulsos y mantén firme tu fe. Todo esto está planteado aquí. La modestia y un buen temperamento son esenciales en un momento así.

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8 INGUZ

FERTILIDAD NUEVOS PRINCIPIOS ING, EL DIOS-HEROE

Esta Runa está relacionada con la Luna, la parte intuitiva de nuestra naturaleza, y con su impulso hacia armonizar y ajustar en la esfera de las relaciones personales. Inguz incorpora la necesidad de compartir, el anhelo de ser deseado y una búsqueda de similitudes. El completar los principios es lo que Inguz requiere. Podría marcar un momento de jubilosa liberación, una nueva vida, un nuevo camino. Una Runa de gran poder, sacarla significa que tú ahora posees la fuerza para alcanzar ese completar, esa resolución de la que surge un nuevo principio. Por encima de todo completar es crucial aquí. Tal vez ahora sea el momento apropiado de completar algún proyecto. De ser así, que sea esto tu primera prioridad. Quizá un estado de ánimo difícil pueda ser resuelto, aclarado, girado. Sacar esta Runa indica que debes fertilizar la tierra para tu propia liberación. Todo cambia y no podemos vivir permanentemente entre las obstrucciones. Inguz señala tu surgimiento de un estado de encierro, de crisálida. Conforme resuelvas y aclares el pasado experimentarás una liberación de la tensión y la incertidumbre. Tal vez se te requiera librarte a ti mismo de una rutina, hábito o relación, de algún profundo patrón cultural o de comportamiento o alguna actividad que era propia del yo que estás dejando atrás. El período durante o justo antes del nacimiento es a menudo peligroso. El movimiento comprende peligro, pero por otro lado el movimiento en el momento apropiado nos conduce fuera del peligro. Ha llegado la hora de entrar a la sala de partos. Siendo otra de las Runas del Ciclo de Iniciación, Inguz aconseja preparación. Estando centrado y con los pies sobre la tierra, liberándote a ti mismo de todas las influencias indeseables y viendo el lado amable de las situaciones, en verdad estarás preparándote para abrirte a la Voluntad del Cielo y podrás esperar tu liberación con una tranquila certidumbre.

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9 EIHWAZ

DEFENSA PODERES DE CONJURO

EL ARBOL DEL TEJO Conforme somos puestos a prueba consolidamos el poder de conjurar el bloqueo y la derrota. Al mismo tiempo desarrollamos en nosotros una aversión hacia las conductas que provocan tensión en nuestra vida. Si parece haber un obstáculo en tu camino recuerda que aún el retraso puede resultar benéfico. No te muestres ansioso de presionar hacia delante, ya que ésta no es una situación en la que puedas hacer sentir tu influencia. La paciencia es el consejo que Eihwaz ofrece: no agitarte, no mostrarte necesitado y no codiciar un resultado deseado. Esta Runa se dirige a las dificultades que surgen al principio de una nueva vida. A menudo anuncia un tiempo de espera –que un pozo se llene de agua, que un fruto madure en la rama. La perseverancia y la previsión son necesarias aquí. La habilidad de prever las consecuencias antes de actuar es señal de un ser profundo. Conjura las dificultades anticipadamente a través de la acción apropiada, es lo que dice esta Runa. Pues más que ser hacedores somos decididores, y una vez que la decisión esté clara el hecho se lleva a cabo sin esfuerzo. Al recibir Eihwaz eres puesto sobre aviso que a través de la inconveniencia y la incomodidad se promueve el crecimiento. Este tal vez sea un momento difícil, pero ciertamente es un momento significativo. Igual que la madera del árbol del tejo se convierte en el arco del Guerrero Espiritual, así los obstáculos en tu camino se pueden convertir en la puerta hacia una nueva vida. Pon en orden tu casa, atiende a tus asuntos, sé claro y sirve a la Voluntad del Cielo.

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10 ALGIZ

PROTECCION EL JUNCO

UN ALCE El control de las emociones te concierne aquí. Durante los tiempos de transición y cambios en el curso de la vida y de auto-cambio acelerado es importante no dejarte someter por tus emociones, tanto las intensas como las de baja intensidad. Las oportunidades y los retos nuevos son típicos de esta Runa, y con ellos vendrán transgresiones e influencias indeseables. Algiz sirve como espejo para el Guerrero Espiritual, aquel cuya batalla es siempre con el yo. La protección del Guerrero es como el crujido de advertencia del junco o la cornamenta del alce, ya que ambos sirven para mantener un espacio abierto a tu alrededor. Recuerda que la acción en el momento apropiado y la conducta correcta son la única protección verdadera. Si te encuentras sintiendo dolor, obsérvalo y quédate con él. No trates de esconderte ni escapar de la vida negando lo que está sucediendo. Progresarás, y saberlo es tu protección.

Invertida: Pon atención a tu salud y no aumentes las cargas que otros llevan. Observa cuidadosamente las asociaciones que formes en este momento. Si crees conveniente involucrarte con personas que te estén “usando”, mantente conciente de ese hecho y asume la responsabilidad de tu propia posición. Entonces habrá sólo beneficios. Independientemente de que tu iniciativa prospere o sufra, no te preocupes: tal vez no ganes pero nunca podrás perder, puesto que siempre podrás aprender de lo que suceda. La templanza y la cortesía son los recursos de los poderes de esta Runa.

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11 FEHU

POSESIONES ALIMENTO

GANADO Fehu es la Runa de la Realización: una ambición satisfecha, un amor realizado, una recompensa recibida. Promete alimento, desde el más mundano hasta el más sagrado y Divino. Pues si el antiguo principio “Como es arriba es abajo” es correcto, entonces también estamos aquí para alimentar a Dios. Esta Runa pide una profunda investigación del significado del lucro y las ganancias en tu vida. Averigua con cuidado si son las riquezas y las posesiones lo que necesitas para tu bienestar, o bien si necesitas el auto-dominio y el crecimiento de la voluntad. Otro interés de Fehu es conservar aquello que ya ha sido ganado. Nos exhorta a vigilar y estar atentos especialmente en los tiempos de buena fortuna, pues es entonces cuando corremos el peligro de dejarnos llevar por nuestro éxito por un lado, o de comportarnos imprudentemente por el otro. Goza de tu buena fortuna y acuérdate de compartirla. La marca de un ser bien alimentado es la buena voluntad para alimentar a otros.

Invertida: Podría haber considerable frustración en tu vida si sacas Fehu invertida, una amplia gama de desposeimientos abarcando desde lo trivial hasta lo grave. Te quedas corto en tus esfuerzos, tratas de alcanzar algo pero fallas, miras impotente cómo se consume lo que ya habías ganado. Observa lo que está sucediendo. Examina estos eventos desde una perspectiva abierta y pregunta: ¿Qué lección necesito aprender de esto en mi vida? Aún si hubiese ocasión para la alegría, no te dejes seducir por el júbilo insensato. Esta Runa invertida indica que las situaciones dudosas abundan y se presentan bajo distintas formas y disfraces. Estás siendo puesto en contacto con el lado oscuro de las posesiones. Sin embargo, todo esto es parte de lo que viene y lo que pasa, y no de lo que permanece. Al tratar con el lado oscuro de Fehu tendrás la oportunidad de reconocer en dónde se encuentra tu verdadero alimento.

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12 WUNJO

ALEGRIA LUZ

Esta Runa es una rama que da frutos. El período de congoja ha terminado y te has acercado a ti mismo en cierta forma. El cambio que correspondía ha ocurrido y ahora podrás recibir libremente las bendiciones de Wunjo, en forma ya sea de ganancias materiales, en tu vida emocional o en una sensación acrecentada de tu propio bienestar. Se trata de un momento alquímico en el que del conocimiento se transmuta la comprensión. El conocimiento mismo era una condición necesaria pero no suficiente. Ahora podrás regocijarte pues has sido ayudado a cruzar esa grieta con la Voluntad del Cielo. El regocijo acompaña a una nueva energía que antes se encontraba bloqueada. La Luz atraviesa las nubes y toca el agua justo en el momento en que algo hermoso surge de las profundidades. El alma es iluminada desde el interior en el lugar de reunión de Cielo y Tierra, la reunión de las aguas. Hay una nueva claridad que quizá requiera renunciar a planes existentes, ambiciones o metas. Es apropiado y oportuno que te sometas a esto, ya que Wunjo es una Runa de renovación, de la alineación correcta del yo con el Yo.

Invertida: Las cosas tardan en madurar. El proceso del nacimiento es arduo y largo, y surgen temores por la seguridad del “niño” interno. Una crisis, una transición difícil aunque tal vez breve, está cerca. La consideración y la deliberación son necesarias. Pregúntate a ti mismo si posees las virtudes de seriedad, sinceridad y vacío. Poseerlas significa tener tranquilidad, que es la base de la claridad, la paciencia y la perseverancia. Visto bajo su verdadera luz, todo es una prueba. Y así, enfocándote en tu presente, siendo sincero con los demás y confiando en tu proceso sabes que no puedes fallar. En tiempos de crisis, esta Runa invertida es una beneficiosa meditación.

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13 JERA

COSECHA TEMPORADA FERTIL

UN AÑO Una Runa de resultados benéficos, Jera corresponde a cualquier actividad o empeño al que estés entregado. Sin embargo date cuenta que no puedes esperar resultados rápidos. Un lapso de tiempo siempre es necesario. De ahí las palabras clave un año, simbolizando un ciclo completo antes dela siega, la cosecha o la liberación. Has preparado la tierra y plantado la semilla. Ahora deberás cultivarla con cuidado. Para aquellos cuya labor tarda una larga temporada, una larga llegada a término, Jera ofrece un incentivo hacia el triunfo. Debes saber que el resultado está en las manos de la Providencia: continúa perseverando. Recuerda el antiguo cuento del labrador que estaba tan ansioso por ayudar a sus cultivos que salió una noche y jaló los brotes nuevos. No existe manera de empujar al río. Tampoco puedes apresurar la cosecha. Recuerda que la paciencia es esencial para el reconocimiento de tu propio proceso, el cual a su tiempo lleva a la cosecha del yo.

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14 KANO

APERTURA FUEGO

ANTORCHA Esta es la Runa de la apertura, de la claridad renovada que disipa la oscuridad que ha estado cubriendo alguna parte de tu vida. Ahora eres libre para recibir y para conocer el júbilo de dar sin ataduras. Kano es la Runa para el inicio de las actividades, la seriedad, la intención clara y la concentración, todo ello esencial al comienzo del trabajo. La protección que Kano ofrece es está: entre más Luz tengas, mejor podrás distinguir lo que es trivial y anticuado en tu condicionamiento. En las relaciones podrá haber ahora una apertura mutua. Podrás ser el detonador, el que marca el tiempo, a través de estar conciente de que la Luz de la comprensión está una vez más disponible para ambos. Date cuenta que mientras por un lado estás limitado y eres dependiente, por el otro existes en el centro perfecto donde las fuerzas armónicas y benéficas del universo se fusionan e irradian. Tú eres ese centro. Puesto de una manera muy sencilla: si has estado practicando una operación en la oscuridad, ahora hay suficiente luz para darte cuenta de que el paciente sobre la mesa de operaciones eres tú mismo.

Invertida: Espera un oscurecimiento de la luz en alguna situación o relación. Una amistad podría estar muriendo, una asociación, un matrimonio o algún aspecto de ti mismo que ya no es apropiado para el ser que eres ahora. Recibir esta Runa te avisa que no encarar dicha muerte concientemente podría constituir la pérdida de una oportunidad. Kano es una de las Runas del Ciclo de Iniciación. Invertida señala hacia la muerte de una forma de vida invalidada por el crecimiento. Esta Runa invertida te llama a renunciar gustosamente al pasado y a prepararte a vivir vacío por un tiempo. Te llama a desarrollar la estabilidad interna, a no ser seducido por el impulso de las viejas maneras mientras esperas que las nuevas sean iluminadas en el momento apropiado.

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15 TEIWAZ

LA ENERGIA DEL GUERRERO TIW, EL DIOS DEL CIELO

Esta es la Runa del Guerrero Espiritual, cuya batalla es siempre con el yo. Consolidar una voluntad a través de la acción pero desapegado de los resultados, manteniéndote atento a que lo único que realmente puedes hacer es quitarte de en medio de tu propio camino y dejar que la Voluntad del Cielo fluya a través de ti –estos son algunos de los atributos del Guerrero Espiritual. Incorporada a esta Runa se encuentra la espada de la discriminación que te permite cortar lo viejo, lo muerto, lo ajeno. Sin embargo con Teiwaz llega el conocimiento seguro de que el universo siempre da el primer paso. La paciencia es la virtud de esta Runa y nos recuerda las palabras de San Agustín: La recompensa para la paciencia es la paciencia. Aquí se te pide mirar hacia el interior, ahondar en los fundamentos de tu vida misma. Sólo haciendo esto podrás esperar tratar con las necesidades más hondas de tu naturaleza y aprovechar tus recursos más profundos. Moldear el carácter es el tema cuando Teiwaz aparece en tu lectura. El Sol, la energía masculina y el principio activo están asociados con esta Runa. La ansiedad de conquista es prominente aquí. Especialmente la conquista de sí mismo, que es una búsqueda vitalicia y requiere de atención, tenacidad y voluntad para sobrellevar tu transición con compasión y confianza absoluta. En asuntos de relación, de devoción hacia una causa, idea o forma de conducta, la Runa Guerrera aconseja la perseverancia, aunque algunas veces la forma de perseverancia necesaria es la paciencia. Teiwaz es una Runa de valor y dedicación. En tiempos antiguos era el glifo que los guerreros pintaban en sus escudos antes de la batalla. Hoy en día el mismo símbolo fortalece tu determinación en la lucha del Yo contra el yo. Invertida: El peligro está en que a través de la acción apresurada o fuera de tiempo la fuerza vital se filtra o se derrama. Si una asociación dura poco tiempo, no te aflijas sino date cuenta de que ha cumplido su trayecto. Aquí están incluidos los asuntos relacionados con la confianza, y con ella la autenticidad de tu forma de estar en el mundo. Invertida, Teiwaz te llama a examinar tus motivos, ¿Es la auto-conquista lo que te concierne, o estás tratando de dominar a otro?¿Estás codiciando los resultados, o te estás enfocando en la labor por la labor misma? Encontrarás las respuestas dentro de ti mismo y no en los consejos externos. Cuando consultas las Runas estás consultando al Yo, una acción apropiada del Guerrero Espiritual.

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16 BERKANA

CRECIMIENTO RENACIMIENTO

UN ABEDUL Una más delas Runas del Ciclo de Iniciación, Berkana denota una forma de fertilidad que fomenta el crecimiento tanto simbólicamente como en la realidad. El crecimiento puede ocurrir en asuntos del mundo, de lo familiar, de la relación con el Yo y con el Divino. Una Runa que lleva a florecer y a madurar, Berkana tiene que ver con el fluir de los seres hacia sus nuevas formas. Su acción es gentil y penetrante. Lo que se requiere aquí es penetrar profundamente en las cosas con cuidado y atención. Primero disipa la resistencia, luego realiza el trabajo. Para que esto suceda, tu voluntad debe ser clara y controlada, tus motivos deben ser los correctos. Cualquier rincón oscuro debe ser limpiado. Esto debe llevarse a cabo con diligencia y algunas veces con ayuda experta. La modestia, la paciencia, la justicia y la generosidad son requeridas aquí. Una vez que la resistencia haya sido disipada y la rectificación llevada a cabo y mantenida firme, entonces podrá ocurrir la floración a través de la constancia y de una actitud apropiada.

Invertida: Los eventos, o más probablemente los aspectos del carácter, interfieren con el crecimiento de una nueva vida. Tal vez te sientas desalentado al fracasar en tomar la acción apropiada. Pero más que desaliento lo que se requiere es la diligencia. Examina lo que ha sucedido, tu parte en ello, tus necesidades y las necesidades de los demás. ¿Estás anteponiendo tus deseos a las necesidades de otros? Busca hasta que puedas identificar los obstáculos del crecimiento en esta situación. Entonces, penetrando gentilmente, imita al viento. Tal vez se te requiera fertilizar la tierra una vez más, pero a través de la preparación correcta se asegura el crecimiento.

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17 EHWAZ

MOVIMIENTO PROGRESO

UN CABALLO Ehwaz es una Runa de transición, de cambios físicos, nuevas moradas, nuevas actitudes o nueva vida. También simboliza el movimiento en el sentido de mejorar cualquier situación. Esta Runa está rodeada de una sensación de desarrollo gradual y progreso continuo, con la subsecuente noción de crecimiento lento a través de numerosos cambios. Esto podría aplicarse al crecimiento de un negocio o al desarrollo de una idea. Una relación quizá necesite atravesar por cambios para mantener el crecimiento y la vida. El esfuerzo moral y la constancia se requieren cuando sacas a Ehwaz, una más de las Runas del Ciclo de Iniciación. Permite que sea expresado de la siguiente manera: Conforme cultivo mi propia naturaleza, todo lo demás llega detrás. El símbolo de esta Runa es el caballo y tiene que ver con el lazo inseparable entre caballo y jinete. Artefactos de la Edad de Bronce muestran a un caballo tirando del sol a través del cielo. Aquí esta Runa está indicando que has progresado lo suficiente para sentir un grado de seguridad en tu posición. Es el momento de volverse una vez más y encarar el futuro con confianza, preparado para compartir la buena fortuna que está por llegar. Compartir es importante, ya que se relaciona con el poder del sol para fomentar la vida e iluminar todo con su luz.

Invertida: Movimiento que aparentemente bloquea. Ten la certeza de que lo que estás haciendo o dejando de hacer es oportuno. Simplemente debemos reconocer que no todas las oportunidades son apropiadas, que no todas están abiertas para nosotros. La oportunidad a la mano podría ser precisamente la de evitar la acción. Si te sientes perdido y no estás claro sobre tu necesidad de actuar, toma en cuenta lo que es oportuno para tu naturaleza y recuerda: lo que te pertenece te llegará.

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18 LAGUZ

CORRIENTE AGUA

AQUELLO QUE CONDUCE

Poderes invisibles están activos aquí, poderes que alimentan, que dan forma, que conectan. Los atributos de esta Runa son el agua, el fluir, el ir y venir de emociones, vocaciones y relaciones. Laguz realiza tu deseo de sumergirte en la experiencia de vivir sin tener que evaluar o entender. Llama a la satisfacción de las necesidades emocionales, al despertar del lado intuitivo o lunar de tu naturaleza. Pues mientras el Sol lucha por la diferenciación, la Luna nos atrae hacia la unión y la fusión.

Esta Runa a menudo señala el momento de limpiar: revaluar, reorganizar, realinear. Una Runa de profunda sabiduría, Laguz tal vez te llame a estudiar asuntos espirituales como preparación para la auto-transformación. El éxito ahora estriba en contactar con tu saber intuitivo, en armonizarte con tus propios ritmos. Una Runa que tiene que ver con el yo relacionándose correctamente con el Yo. Laguz simboliza lo que los alquimistas llamaban el conjuctio* o matrimonio sagrado. En los cuentos de hadas, es el final en que el héroe y la heroína viven muy felices para siempre.

Invertida: Una advertencia contra ir más allá, contra el esfuerzo excesivo. Un consejo contra exceder tu propia fuerza o actuar más allá del poder que has consolidado hasta la fecha en tu vida.

Laguz invertida a menudo indica un retraso al recurrir a la sabiduría del instinto. Como resultado, el lado intuitivo de tu naturaleza podría estar debilitándose, poniéndote fuera de balance. Lo que se requiere ahora es ir hacia adentro, honrando el lado receptivo de tu Naturaleza Guerrera.

* en la copia está un poco ilegible pero se puede investigar si es correcta la ortografía.

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19 HAGALAZ

FUERZAS ELEMENTALES QUE DESTRUYEN PODER ELEMENTAL

GRANIZO El cambio, la libertad, la invención y la liberación son todos atributos de esta Runa. Sacarla

indica una apremiante necesidad dentro del psique de liberarse de la identificación constrictora con la realidad material y de experimentar el mundo de la mente prototípica.

Esta es la Runa de la destrucción elemental, de los eventos que parecen estar totalmente fuera de tu control. Hagalaz tiene una sola posición y sin embargo siempre opera a la inversa. Cuando saques esta Runa espera destrozos, pues se trata del Gran Despertador, aunque la forma que tome el despertar puede ser muy variada. Tal vez experimentes una sensación gradual de conciencia, como si estuvieras surgiendo de un largo sueño. O quizá el asalto de poder sea de tal magnitud que desgarre los tejidos de lo que anteriormente conocías como tu realidad, tu seguridad, la comprensión de ti mismo, tu trabajo, tus relaciones o tus creencias.

Sin embargo date cuenta de que lo que opera aquí no es fundamentalmente una fuerza externa, una situación en la que estés a merced de las circunstancias. Tu propia naturaleza está creando lo que sucede y no te encuentras impotente. La fuerza interna que has consolidado hasta ahora en tu vida es tu apoyo y guía en el momento en que todo lo que habías dado por hecho está siendo desafiado.

Cuanto más severa sea la destrucción en tu vida, más importantes y oportunos serán los requerimientos para tu crecimiento. Siendo una más de las Runas del Ciclo de Iniciación, el término discontinuidad radical es el que mejor describe la acción más energética de Hagalaz. El universo y tu propia alma realmente te están exigiendo que crezcas.

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20 RAIDO

UN VIAJE COMUNICACIÓN UNION, REUNION

Esta Runa tiene que ver con la comunicación, con la armonía de algo que se compone de dos

lados, dos elementos, y con la reunión más sublime que llega al final de un viaje cuando lo de arriba está unido a lo de abajo.

El valor interno se acrecenta aquí, y en un momento así deberás acordarte de no proponerte depender totalmente de tu propio poder, sino más bien preguntar cuál es la acción apropiada. Pregunta a través de la oración, de invocar tu propia sabiduría, al Yo Testigo, al Maestro Interno. No teniendo intención de movimiento, complácete sólo con esperar. Y mientras esperas, continúa apartando resistencias. Conforme las obstrucciones cedan, todo el remordimiento que surge de tratar de hacer que suceda desaparecerá.

El viaje es hacia la auto-curación, el auto-cambio y la unión. Lo que te concierne aquí es nada menos que la unión no obstruida y perfecta. Pero la Unión del Cielo y la Tierra no puede ser forzada. Regula cualquier exceso en tu vida. Las ventajas materiales no deberán pesar demasiado en este Viaje del yo hacia el Yo. Mantente apartado aún de otros con el mismo parecer que el tuyo. La noción. La noción de la fuerza por cantidad no se aplica en este momento, pues esta parte del viaje no puede ser compartida.

Una más de las Runas del Ciclo de Iniciación, Raido representa el viaje del alma y contiene dentro de sí el elemento de la alegría, pues el final está a la vista. Al ya no estar agobiado por la carga que has dejado atrás, el Cielo arriba y la Tierra abajo se unen dentro de ti y te apoyan en tu camino.

Una simple plegaria para el viaje del alma: Tengo la voluntad de tener la voluntad de Tu Voluntad.

Invertida: Recibir esta Runa invertida te pone sobre aviso de estar particularmente atento a las relaciones personales. En este momento las rupturas son más probables que las reconciliaciones. Se requerirá de esfuerzo para mantener el buen humor. Pase lo que pase, cómo respondas dependerá de ti.

Los requerimientos de tu proceso tal vez destruyan lo que te habías propuesto. Los resultados esperados quizá se te escapen. Y sin embargo lo que consideras como desviaciones, inconvenientes, destrozos, obstáculos e incluso fracasos o muertes en realidad serán oportunidades para verificar el rumbo, teniendo la Unión y la Reunión como únicas metas constantes.

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21 THURISAZ

PUERTA EL LUGAR DE NO ACCION

EL DIOS THOR Con una puerta como su símbolo, esta Runa indica que hay trabajo por hacer tanto dentro

como fuera de ti mismo. La puerta es la frontera entre el Cielo y lo mundano. Llegar a ella es el reconocimiento de que ya estás preparado para contactar con lo no material, lo Divino, e iluminar tu experiencia para que su significado brille a través de su forma.

Thurisaz es una Runa de no acción y por lo tanto la puerta no debe ser aproximada ni atravesada sin contemplación. Aquí eres confrontado con el verdadero reflejo de lo que se esconde dentro de ti, de l o que debe ser expuesto y examinado antes de emprender una acción destinada al éxito. Esta Runa fortalece tu habilidad de esperar. Ahora no es el momento de tomar decisiones. Profundas fuerzas de transformación operan en esta Runa, la penúltima del Ciclo de Iniciación.

Visualízate de pie frente a una puerta sobre una colina. Tu vida entera se extiende atrás de ti, hacia abajo. Antes de dar un paso haz una pausa y revisa el pasado: los aprendizajes y las alegrías, los triunfos y las penas, todo lo que te trajo hasta aquí. Obsérvalo todo, bendícelo todo, suéltalo todo. Pues es soltando el pasado que recuperas tu poder.

Atraviesa la puerta ahora.

Invertida: Ahora está indicado acelerar tu desarrollo. Sin embargo, aún cuando el proceso de crecimiento se acelere, habrá razones para hacer un paro a lo largo del camino, para reconsiderar el pasado, para integrar lo nuevo. Aprovecha esos paro.

Si estás atravesando por dificultades, recuerda: La calidad de tu transición depende de tu actitud y de la claridad de tu intención. Asegúrate de no estar sufriendo por tu sufrimiento.

Sacar Thurisaz invertida exige contemplación de tu parte. Las decisiones apresuradas en este momento podrían causar arrepentimientos, pues es probable que actúes desde la debilidad, te engañes a ti mismo acerca de tus motivos y te causes nuevos problemas más graves que aquellos que intentas resolver. Los impulsos deben ser moderados por el pensamiento para poder proceder correctamente. No intentes sobrepasar lo que aún no has comenzado. Mantente quieto, serénate y espera la Voluntad del Cielo.

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22 DAGAZ

ADELANTO TRANSFORMACION

EL DIA Esta es la última Runa del Ciclo de Iniciación. Sacar Dagaz marca un cambio o adelanto

importante en el proceso del auto-cambio, una transformación completa de la actitud, un giro de 180 grados. Para algunos la transición es tan radical que ya no continúan viviendo la vida ordinaria de una manera ordinaria.

Ya que el momento es propicio, el resultado está asegurado, aunque no es predecible desde la actual posición de ventaja. Dentro de cada vida llega por lo menos un momento que , si es reconocido y aprovechado, transforma para siempre el curso de esa vida. Apóyate entonces en la confianza radical, aún si el momento te pide que saltes al vacío con las manos vacías. Con esta Runa tu Naturaleza de Guerrero se revela.

Si Dagaz es seguida por la Runa Blanca, la magnitud dela transformación podría ser tan absoluta que presagie una muerte, la conclusión triunfante de tu transición.

Esta Runa a menudo introduce un importante período de logro y prosperidad. La oscuridad ha quedado atrás, la luz del día ha llegado. Como siempre, sin embargo, se te recuerda no perderte en el futuro o comportarte de una manera descuidada en tu nueva situación. Mucho trabajo duro puede estar involucrado en un momento de transformación. Comprométete a llevarlo a cabo con alegría.

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23 ISA

PARO AQUELLO QUE IMPIDE

HIELO

El invierno de la vida espiritual se cierne sobre ti. Tal vez te encuentres involucrado en una

situación en la que estás ciego hacia sus implicaciones. Tal vez te encuentres sin poder hacer nada excepto someterte, rendirte o sacrificar algún deseo abrigado hace tiempo. Ten paciencia, pues ésta es la etapa de gestación que precede al nacimiento.

Los logros positivos son improbables ahora. Hay una congelación de la actividad útil, todos tus planes se encuentran detenidos. Tal vez estés experimentando un desgaste desacostumbrado de energía y te preguntes porqué. Un viento helado te está llegando por encima de los témpanos de hielo de los hábitos viejos y pasados de moda.

Tratar de asirte podría resultar en una superficialidad de sentimiento, una sensación de estar fuera de contacto con la vida. Descubre qué es a lo que quieres asirte –y que de hecho te mantiene en esta condición- y suéltate. Descarta, suelta, limpia lo pasado. Eso traerá el deshielo.

Usualmente Isa requiere un sacrificio en el campo personal, del ego. No obstante, no existe razón para la ansiedad. Sométete o quédate quieto, pues lo que estás experimentando no necesariamente es el resultado de tus acciones o hábitos sino de las condiciones del momento, contra las cuales no puedes hacer nada. Lo que ha estado lleno debe vaciarse, lo que ha aumentado debe disminuir. Este es el camino del Cielo y la Tierra. Ceder es mostrar valor y sabiduría.

En un momento así no esperes contar con ayuda o apoyo amigable. En tu aislamiento procede con cuidado y no persistas obstinadamente en tratar de imponer tu voluntad. Recuerda que la semilla de lo nuevo está dentro de la cáscara de lo viejo, la semilla del potencial irrealizado, al semilla del bien. Confía en tu propio proceso y espera las señales de la primavera.

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24 SOWELU

TOTALIDAD FUERZAS VITALES

LA ENERGIA DEL SOL

Esta Runa simboliza la Totalidad, aquello que tu naturaleza requiere. Incluye el impulso hacia

la auto-realización e indica el camino que debes seguir, no guiado por motivos futuros sino desde el centro de tu individualidad.

Procurar la Totalidad es la búsqueda del Guerrero Espiritual. Sin embargo, lo que estás tratando de llegar a ser es lo que, por naturaleza, ya eres. Debes volverte conciente de tu esencia y darle forma, expresarla de una manera creativa. Una Runa de gran poder que pone a tu disposición la fuerza vital, Sowelu marca un momento de regeneración profunda, incluso a nivel celular.

No obstante que esta Runa no tiene posición invertida, existe razón para la cautela. Tal vez consideres prudente apartarte o retirarte de una situación apremiante, especialmente si los eventos o las personas están exigiéndote que derroches tu energía ahora. Tal retiro es un retiro en la fuerza y puede indicar la necesidad de un viaje hacia el interior para centrar, para balancear. El retiro a tiempo es una de las habilidades del Guerrero Espiritual.

Al mismo tiempo para algunos esta Runa aconseja abrirse, permitir que la Luz penetre hacia una parte de tu vida que ha permanecido en secreto, encerrada. Para lograr esto tal vez se requiera de profundos reconocimientos, de admitirte algo que por mucho tiempo has negado.

Existe una plegaria conocida como el Gayatri, la cual incorpora la esencia de Sowelu. Dirígete al Sol de esta manera:

Tú que eres la fuente de todo poder, cuyos rayos iluminan toda la Tierra, ilumina además mi corazón para que pueda también realizar Tu Trabajo.

Al recitar el Gayatri visualiza los rayos del Sol fluyendo hacia la Tierra, penetrando en tu corazón y luego saliendo a torrentes desde el centro de tu corazón de regreso a la Tierra. Esta es una plegaria poderosa y vivificante.

Una vez más existe una advertencia aquí de no darte aires. Aún en los momentos de energía abundante se te requiere encarar y vencer tu negativa de permitir que la acción apropiada fluya a través de ti. Alimenta esta capacidad, ya que es señal de una verdadera humildad.

Practica el arte de hacer sin hacer. Condúcete con honestidad y luego mantén el rumbo sin esfuerzos manipulativos, pues no hacemos nada a través de nuestro propio poder. Aún al amar es el amor el que ama a través de nosotros. Esta forma de pensar y de ser integra nuevas energías y te permite fluir hacia la Totalidad, que es la máxima meta del Guerrero Espiritual.

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25 LA RUNA BLANCA EL INCONOCIBLE

EL DIOS ODIN El Vacío es el final, el Vacío es el principio. Esta es la Runa de la confianza absoluta y debe

ser tomada como estimulante evidencia de tu más inmediato contacto con tu verdadero destino propio que, una y otra vez, surge como el Fénix de las cenizas de lo que conocemos como “suerte”.

La Runa Blanca puede presagiar una muerte. Sin embargo dicha muerte usualmente es simbólica y podría relacionarse con cualquier parte de tu vida como la vives ahora. Renunciar al control es el reto final para el Guerrero Espiritual.

Aquí el Inconocible te informa que está en movimiento dentro de tu vida. Un potencial sin diluir está contenido en esa blancura. Al mismo tiempo preñada y vacía, comprende la totalidad del ser y todo lo que ha de ser actualizado. Y si en verdad existen “asuntos escondidos por los dioses”, sólo necesitarás recordar: Lo que nos llama es el poder creativo de lo desconocido.

Sacar la Runa Blanca trae hacia la superficie tus más profundos temores: ¿Fracasaré?¿Seré abandonado?¿Seré despojado de todo? Y no obstante tu más alto bien, tus más genuinas posibilidades y todos tus sueños fértiles están contenidos en esa blancura.

La buena voluntad y el permitir en lo que esta Runa te requiere, pues ¿cómo esperas ejercer control sobre lo que aún no tiene forma? La Runa Blanca a menudo pide un acto de valor no menor que saltar al vacío sin nada en las manos. Sacarla es una prueba directa de Fe.

La Runa Blanca representa el camino del karma –la suma total de tus acciones y sus consecuencias. Al mismo tiempo esta Runa enseña que las deudas mismas de un karma pasado cambian y evolucionan conforme tú cambies y evoluciones. Nada es predestinado. Los obstáculos de tu pasado pueden convertirse en las puertas que abren hacia nuevos principios.

Siempre que saques la Runa Blanca toma aliento: sabrás que la labor del auto-cambio está progresando en tu vida.

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Yo ya no intento cambiar las cosas externas. Son simplemente un reflejo. Cambio mi percepción interna, y el exterior revela la belleza que tanto tiempo fue oscurecida por mi propia actitud. Me concentro en mi visión interna y encuentro que mi visión externa es transformada. Me encuentro a mí mismo en armonía con la grandeza de la vida y al unísono con el perfecto orden del universo. - Daily Words

EL REGALO DEL YO

No existen más mapas, no más doctrinas, no más filosofías. De ahora en adelante las direcciones llegan directamente del Divino. El Curriculum está siendo revelado milisegundo a milisegundo –invisiblemente, intuitivamente, espontáneamente, amorosamente. Como uno de los monjes de Thomas Merton lo describe: “Entra en tu celda y tu celda te enseñará todo lo que hay que saber”. Tu celda. Tú mismo.

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- Akshara Noor

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8. PALABRAS POSTERIORES: MAGIA EN TIEMPO PRESENTE

Dios está vivo, la magia se está preparando... - Leonard Cohen

En lo mejor de nosotros, cada uno somos un canal por donde fluye la sabiduría de Dios y podemos sentir la guía interna que nos proporciona el saber intuitivo que necesitamos. Pero la vida puede ser penosa y difícil y no siempre estamos claros. Los canales que somos se bloquean con temores, se obstruyen con la auto-duda. No siempre escuchamos a la todavía pequeña voz que tenemos por herencia natural.

Las Runas están disponibles para ser usadas como un puente hacia tu Yo Sabio. Mientras contemplas una Runa escogida para iluminar un asunto en particular, mantén la claridad sobre una cosa: No estás dependiendo del oráculo para resolver tus problemas por ti. Imágenes y pensamientos vendrán a tu mente, ideas-imagen que te proporcionarán las pistas necesarias hacia lo que constituye la acción apropiada. Trabajando con el oráculo de esta manera consolidarás un nuevo sentido de confianza, una nueva clase de valor.

Las Runas Vikingas son un espejo para la magia de nuestro Yo Sabio. Con el tiempo, y conforme aprendas a usarlas, podrás ponerlas a un lado y permitir que surja el saber sin filtros, tal como algunos buscadores de agua utilizan sólo las manos vacías para encontrarla.

Cualquier oráculo es un reflejo de la cultura en la que evoluciona. Loas raíces del Tarot y el I Ching no son raíces occidentales. El Tarot no surgió en la vida occidental sino hasta cuando las Runas tenían más de 1000 años de existencia. El I Ching tardó 800 años en llegar a Occidente. En las Runas se nos presenta un sistema simbólico que deriva de un oráculo surgido dentro de las formas occidentales de pensamiento. Es tanto oportuno como providencial que las Runas Vikingas sean restauradas una vez más para servir como un oráculo occidental.

Para todos aquellos que han llegado a este lugar de terminación y nuevos principios, Gud blessi thig.

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GUIA DE PRONUNCIACION NOMBRE GERMANICO SONIDO FONETICO EQUIVALENTE EN ESPAÑOL

1. MANNAZ mánas 2. GEBO guébo 3. ANSUZ ánsus 4. OTHILA ozíla (la z con pronunciación castiza española) 5. URUZ úrus 6. PERTH perz (igual que en Othila) 7. NAUTHIZ náuziz (igual que en Othila) 8. INGUZ íngus 9. EIHWAZ éiuas 10. ALGIZ álchis (ch suave) 11. FEHU féjiu 12. WUNJO uúncho (ch suave) 13. JERA chéra (ch suave) 14. KANO cáno 15. TEIWAZ téiuas 16. BERKANA bercána 17. EHWAZ éuas 18. LAGUZ lágus 19. HAGALAZ jágalas 20. RAIDO ráido 21. THURISAZ zúrisas (igual que en Othila) 22. DAGAZ dágas 23. ISA ísa 24. SOWELU souélu 25. ODIN odín