Ignacio de la Torre Muñoz de Morales

ISLAMISMO: RAÍCES Y EXPLOSIÓN

2005

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Créditos

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SUMARIO

PRÓLOGO

INTRODUCCIÓN

LISTADO DE SÍMBOLOS Y ABREVIATURAS

CAPÍTULO 1. ¿QUÉ ES EL ISLAM?Mahoma cambió al mundoEl Corán y los HadicesFundamentos del Islam

CAPÍTULO 2. EXPANSIÓN Y ESCISIÓN DEL ISLAM

Organización políticaLas rupturas del Islam y sus diversas ramasSunnismoJariyismoSi`ísmoEscisiones del si`ísmo

CAPÍTULO 3. PENSAMIENTO ISLÁMICO

Escuelas teológicas del IslamIntroducciónEl problema de la libertad humanaEl mutazilismoAsharismoSufismo

Escuelas jurídicas del IslamLa ley en el IslamEscuelas jurídicas (madhab ) sunníesEscuelas jurídicas si`íes

Filosofía islámicaRazes (Razi, 860-932)Avicena (Ibn Sina, 980-1037)Algacel (Al Gazali 1058-1111)Ibn Masarra (883-931)Ibn Hazm (997-1063)Averroes (Ibn Rusd, 1126-1198)Ibn Arabi (1165-1240)Ibn Taymiyya (1262-1328)Ibn Jaldun (1332-1406)

Ciencia islámica

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CAPÍTULO 4. EL SURGIMIENTO DEL ISLAMISMO MODERNO

El wahhabismoLos neomutazilíesEl movimiento deobandiResurgimientos mahdistasEl salafismo científico o primitivo (Salafiyyin `ilmiyya)La traición de OccidenteEl salafismo wahhabista antioccidentalEl movimiento Tabligi (Tabligi Yama`a)Hermanos Musulmanes (Al-ijwan al-muslimun).

Hasan el-Banna y el QutbismoHizb ut-Tahrir al-Islami

Conclusión

CAPÍTULO 5. LOS DIFERENTES TIPOS DE ISLAMISMO

Islam PolíticoActivismo misionario: al-da`wa, el salafismo wahhabistaSalafismo YihadistaIslamismo Si`í

CAPÍTULO 6. EL ISLAMISMO EN EL MUNDO ISLÁMICO

PalestinaHamasYihad Islámica PalestinaFrente Popular para la Liberación de Palestina

IrakAnsar al-IslamHizb al-da`waConsejo Supremo para la Revolución Islámica

en IrakEjército del Mahdi

LíbanoHizbullah (partido de Dios)Amal

Siria y JordaniaArabia Saudí

Verdaderos MusulmanesYemenKuwait y otros países del GolfoEgipto

Hermanos musulmanes (Ikhwan al-Muslimun)Al-Yama`a al IslamiyyaTanzim al-Yihad

Sudán

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SomaliaMarruecos

Grupo islámico combatiente marroquíPartido de la Justicia y el ProgresoJusticia y Caridad

ArgeliaFrente Islámico de SalvaciónGrupo Islámico Armado (GIA) y Grupo Salafista

de Predicación y CombateLibiaSahelTurquíaPaquistánAfganistánOtros países asiáticosIndonesia

Yamaah IslamiyahDarul Islam

Filipinas – MindanaoIránIslamismo supranacional

Al Qaeda

CAPÍTULO 7. REALIDAD ACTUAL DEL MUNDO ÁRABE: QUE HABLEN LOS NÚMEROS DE LA ONU

CONCLUSIÓN

GLOSARIO

NOTAS

BIBLIOGRAFÍA

ÍNDICE ONOMÁSTICO

CCUADROS

Cuadro 2.1: Clan, tribu y familia de MahomaCuadro 2.2: Los alíesCuadro 2.3: Las escisiones del IslamCuadro 5.1: Las ramas del islamismo a través

del tiempo

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PRÓLOGO

Este es un libro oportuno, necesario y útil porque el Islam estáde moda en este complicado principio del siglo XXI que nos hatocado vivir y la prueba es que palabras como sunni o chiita hanpasado a formar parte de nuestro lenguaje cotidiano e igual ocurrecon términos como salafismo, yihad o sharia. Es imposible leer unperiódico donde no aparezcan a diario referencias a Hamas, los Her-manos musulmanes o Al Qaeda. Todos utilizamos estos términos ymuchos otros y a veces no lo hacemos con la precisión deseable.Este libro puede ayudar a remediar estos errores y por eso es unlibro oportuno, ya que ofrece un marco de referencia claro que nospermite movernos con cierta seguridad entre la maraña de siglas yde nombres extraños que los medios nos ofrecen al analizar lostemas de actualidad.

Pero es que también es un libro necesario y útil porque trata deun asunto que es muy complicado y sobre el que existe mucha con-fusión y no poco desconocimiento entre nosotros. En él Ignacio dela Torre hace un recorrido necesariamente esquemático pero muyclaro por la historia del Islam desde sus orígenes hasta nuestrosdías: Asistimos a su génesis en La Meca y Medina, sus fundamentosdoctrinales, su desarrollo intelectual, las luchas internas desde losprimeros momentos de su existencia, las rupturas en su seno y lasdiferentes tendencias surgidas de ellas con análisis de la evoluciónde cada una, nos introduce en las escuelas existentes dentro delIslam y las diferencias que hay entre ellas, nos describe los principa-les movimientos políticos de raíz islamista que hay hoy en cada paísy los movimientos de carácter supranacional que también existen.Todo ello analizado con rigor y amenidad, con una prosa ágil y des-provista de pretensiones que aspira y consigue una comprensiónfácil de cuestiones que son complicadas por su propia naturalezadoctrinal y filosófica.

Por eso la lectura de este libro, o al menos su utilización comoelemento de consulta en caso necesario, paliará sin duda alguna deestas carencias y aunque sólo sea por esto creo que es de justiciasaludar su llegada a las librerías.

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La verdad es que en sociedades tan fuertemente secularizadascomo las occidentales no resulta fácil comprender hoy a una reli-gión que impregna todos y cada uno de los actos de la vida humanacon pretensión de totalidad, aunque no esté de más recordar quetambién entre nosotros fue así hasta que llegó 1789 y dio a Dios loque es de Dios y al César lo que es del César. El espectáculo queofrecen esas multitudes enfervorizadas que se inclinan al unísonoen oración en las calles de Argel o que se manifiestan en masivasprocesiones de flagelantes en Teherán nos produce asombro, des-confianza y un vago sentimiento de temor indefinido ante lo quepresentimos como una amenaza a nuestra forma de ver el mundo yal código de valores que nos hemos libremente dado para regir nues-tra vida colectiva. Aún así, insisto, si volvemos un poco la vista atrásno es difícil encontrar manifestaciones semejantes en nuestra pro-pia historia reciente. Véanse al respecto algunas de nuestras tradi-ciones de Semana Santa, mientras que en Nueva Orleáns alguienrodeado de agua atribuía a sanción divina los desastres del huracánKatrina!

Si a esta incomprensión inicial suceden hechos que percibimoscomo una agresión directa a nuestras vidas, a nuestra cultura, anuestra seguridad o a nuestros intereses, el desentendimiento sehace mucho más grave. Así ocurre con los gravísimos atentadosterroristas que convulsionan hasta la médula a nuestras sociedadessatisfechas, cuando se amenaza con pena de muerte al que se atrevea disentir, o cuando vemos potencialmente amenazada la vital coo-peración en el área mediterránea y los suministros de petróleo. Siencima se buscan a estos hechos justificaciones en función de unacierta interpretación del Islam, entonces la incomprensión se vuelvedesencuentro cuando no franca hostilidad y rechazo. No contribu-yen a mejorar el ambiente los recortes de libertades que sufrimoscomo consecuencia de la necesidad de defendernos. Sólo han comen-zado e irán a más.

El fenómeno de la inmigración masiva nos plantea asimismo pro-blemas relacionados con la integración y la identidad cultural deunos y otros para los que no estamos encontrando soluciones ade-cuadas. Pero la presencia de musulmanes en Europa ofrece tambiéninteresantes oportunidades que el libro de de la Torre todavía norecoge, quizás porque es aún demasiado pronto para hacerlo: Me

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refiero a la posibilidad de que entre nosotros esté comenzando asurgir un Islam reformista que trate de compatibilizar la identidadislámica con la ciudadanía europea y una plena participación socialy política, en la línea que han comenzado cautamente a defenderintelectuales como Tarik Ramadán que ofrecen así nuevos horizon-tes de evolución no en el enfrentamiento sino en la convivencia.

La verdad es que a fuer de sinceros debemos admitir que esteinterés por el Islam no tiene raíces teológicas en nuestra opiniónpública que, simplemente, trata de entender por qué hay gente quecontinúa enfrentándose y cometiendo hoy en día crímenes terriblesen nombre de la religión, al igual que hace todavía muy pocos añosocurría en Irlanda del norte o entre los sucesores de la vieja Yugos-lavia. No nos engañemos. Lo que importa es el terrorismo, ese azo-te de la humanidad que no es nuevo -y en el contexto que nos ocu-pa el propio de la Torre nos cuenta la historia de Alamut- pero queha adquirido ahora un nuevo impulso a la vez que se dota de nue-vas formas.

¿Qué está pasando? En mi opinión nos encontramos ante unproblema de difícil solución porque tiene que ver con las profundastransformaciones que a ritmo de vértigo se producen en el mundo yque no dejan el tiempo necesario para adaptarse a ellas. A fines delsiglo XIX la revolución industrial cambió las relaciones de produc-ción en el mundo y puso fin a un orden social que apenas habíacambiado durante siglos. Las tremendas convulsiones que ocasionódesembocaron en comunismo y fascismo, con su corolario de dosguerras mundiales que para nuestra vergüenza causaron el mayornúmero de muertos que la mano del hombre ha sido capaz de pro-ducir desde que estamos sobre la faz de la tierra.

Ahora el mundo se enfrenta a otra revolución, la revolución dela información, de consecuencias tan importantes o más que laindustrial y que, además, viene arropada por el fenómeno de la glo-balización que hace que hoy, en los más apartados rincones del pla-neta, cualquiera sea consciente de lo que está ocurriendo en otroslugares. En tiempo real. Y lo que sucede es que sólo algunos estánsiendo capaces de subir al tren de la modernización mientras quemuchos otros se quedan en el andén viéndole alejarse con desespe-ración e impotencia. Este es el problema, el fracaso de ciertos proce-sos de modernización.

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El libro de Ignacio de la Torre nos habla de “la traición de occi-dente” y en mi experiencia personal he constatado que así conside-ra, al menos el mundo árabe, lo ocurrido desde los acuerdos Sykes-Picot, la declaración Balfour y la creación del estado de Israel en elviejo mandato británico de Palestina. De ahí las frecuentes acusa-ciones de doble rasero y de doble moral. Pero aún así soy de losque no creen en el conflicto de civilizaciones y lo digo desde miexperiencia personal de haber vivido cuatro años en un país árabe ymusulmán. El conflicto es interno del mundo árabe y de sus socie-dades (por extensión también de otros países musulmanes) que sedebaten entre los sectores modernizadores -los que estarían en lalínea de los que de la Torre llama “salafismo científico”- y aquellosotros que creen firmemente que ha sido la traición a la propia histo-ria la que ha impedido el progreso social, político y económico desus sociedades. Gentes que en definitiva piensan que hay que regre-sar a las esencias propias, aquellas que hicieron al Islam grande yrespetado en el mundo de la cultura y de la ciencia y que rechazanlas copias miméticas de los modelos occidentales, ensayadas tras ladescolonización, y que forzoso es reconocer que en demasiadasocasiones han dado un resultado de corrupción política e ineficaciaeconómica. Son estos mismos los que buscan en un pasado idealiza-do (¿Al-Andalus?) soluciones a los problemas del presente.

Cambiar esta mentalidad no es fácil. Exige tiempo, educación,canales de participación política, justicia social y, en definitiva, unadistribución de la tarta más justa. No hace todavía mucho que unimportante intelectual egipcio me decía que occidente también cor-tó cabezas en su día (y citaba a Carlos I y a Luis XVI) y que debía-mos tener paciencia y dejar que el mundo árabe tuviera su propiacatarsis purificadora mientras avanza a tientas hacia el siglo XXI.

En tanto esto ocurre, seguirán existiendo los que culpan a occi-dente de todos los males que les afligen y no faltarán por desgraciaalgunos que sublimarán en terrorismo o atentados suicidas esta frus-tración. Porque no hay que olvidar que los terroristas no son losmás desposeídos o los más ignorantes sino los más inadaptados ylos más frustrados.

JORGE DEZCALLAR DE MAZARREDO

Embajador de España

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"ISLAMISMO, RAÍCES Y EXPLOSIÓN"

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A Fernando Calvo García, mi primer maestro

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INTRODUCCIÓN

“Nuestra determinación de defender nuestra forma de vidaes mayor que su determinación del terrorismo de provocar lamuerte”.

Tony Blair, Primer Ministro del Reino Unido, 7 deJulio de 2005.

En plena invasión de Irak por parte del ejército de los EEUU,durante marzo de 2003, leí un titular de un periódico que afirma-ba: “Los kurdos colaboran con los EEUU, mientras los sunníes opo-nen una feroz resistencia”. No pude sino esbozar una sonrisa anteel periódico. ¿Por qué, me pregunté, diferenciamos así a estos gru-pos si en realidad los kurdos son sunníes? Con el tiempo, mi tradi-cional interés por el Islam se vio sumergido en una intensa confu-sión, según las incesantes noticias sobre el islamismo me acabaronperdiendo en una maraña de siglas, nombres, grupos conexos o inco-nexos y sobre todo, ideologías. Tras los desgraciados ataques terro-ristas de Londres, del 7 de Julio de 2005, la redacción de esta obra,si cabe, tenía aún más lugar para orientar al lector de lengua caste-llana.

La primera tarea para simplificar su planteamiento, pensé, con-sistiría en diferenciar cuáles son los grupos religiosos que confor-man el Islam. Ya no bastaba con distinguir entre si`íes y sunníes, yaque, aunque conocía las divisiones entre las escuelas del sunnismo ylas escisiones del si`ísmo, observé que estas rupturas o fitnas, delIslam, eran mucho más complejas de lo estimado incialmente. Coneste precedente, me sentí en disposición de estudiar el origen delislamismo, pronto descubriendo, no sólo la complejidad de su fenó-meno, algo que ya intuía, sino su asombrosa variedad y sus múlti-ples manifestaciones. Para plasmar estos objetivos redacté, en unprimer momento (verano de 2004), un extenso artículo. La apari-ción en Otoño de ese año de El islamismo contra el Islam, de miadmirado Gustavo de Arístegui, superior a todos los efectos a lapequeña obra que yo planteaba, no me desmoralizó en absoluto;

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me animó a que mi extenso artículo fuera creciendo hasta generarun pequeño libro, más centrado en pensamiento islámico y menosen política exterior.

Es el objetivo de este trabajo realizar una breve exposición histó-rica e ideológica sobre la génesis del islamismo y sus diferentesramas. Como paso previo, hemos dedicado los tres primeros capítu-los a estudiar los fundamentos del Islam, sus principales rupturas alo largo de la historia, y el pensamiento clásico islámico. A conti-nuación, se ofrecen tres capítulos que analizan la historia del isla-mismo, los tipos de islamismo, y la presencia del fenómeno en elmundo islámico. Si el interés del lector radica exclusivamente en elorigen del islamismo y no en la evolución del pensamiento islámicoprevio al islamismo, puede acudir directamente al capítulo cuarto.El séptimo capítulo nos ofrece una panorámica sobre el mundo ára-be actual, basada en datos publicados por las Naciones Unidas.Dada la complejidad de las diferentes escisiones del Islam y su pen-samiento clásico, su exposición resulta a veces densa. Para facilitarsu lectura hemos incluido un pequeño glosario con los principalestérminos empleados en el Islam y en el pensamiento islámico. Porúltimo, hemos completado el libro con una bibliografía selecciona-da.

En la elaboración del presente libro ha resultado fundamental laayuda de la Doctora Delfina Serrano, arabista del Consejo Superiorde Investigaciones Científicas. Enrique Pérez-Hernández, tan afi-cionado como yo al orientalismo, me ha proporcionado valiososdocumentos sobre las escisiones del Islam, así como sus juicios crí-ticos sobre mi obra. Francisco Hernanz y Marcelino Elosua, de laseditoriales Dilema y Lid han apostado sin fisuras por el futuro deeste libro desde sus comienzos. Por último, un amoroso recuerdo amis amigos y compañeros de trabajo, a mi mujer Isabel, y a toda mifamilia, política, ascendiente y descendiente, que tras haber sopor-tado continuos y soporíferos monólogos sobre los templarios hantenido ahora que conllevar mi interés por el Islam. A todos ellosquiero transmitir mi más noble agradecimiento.

Afirmaba el Presidente Bush después de los atentados del 11 deSeptiembre que no había que confundir a los fanáticos islamistasautores del atentado contra las torres gemelas con su religión, elIslam, que predica la fraternidad y la tolerancia. Estas palabras no

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hacen más que ejemplificar una visión simplista y maniquea, muyoccidental por otro lado, que cataloga al Islam como “bueno” y alislamismo, en bloque, como “malo”. Mucha de esta simplificaciónproviene de un desconocimiento profundo sobre los fundamentosdel Islam y de su pensamiento. Nosotros hemos intentado arrojaralgo de luz sobre ambos, así como facilitar la distinción entre losdiferentes tipos de islamismos. Si este libro contribuye a la asimila-ción de esta variedad, mediante la exposición de la apasionante his-toria del Islam, habrá conseguido su propósito.

Madrid, verano de 2005

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LISTA DE SÍMBOLOS

Y ABREVIATURAS

En la trascripción de palabras árabes, hemos eliminado tildes ysignos diacríticos. Hemos empleado la “y” y no la “j” para expresarpalabras como yihad, y hemos utilizado “j” para el sonido equiva-lente a la “j” castellana, de ahí “Jomeini”. Hemos empleado el tér-mino si`í, no chi`í, y los miembros de esta comunidad son denomi-nados si`íes, no chi`es o sitas. De igual forma, los miembros de lasunna son denominados sunníes, no sunnitas. Para designar al jefereligioso del si`ísmo hemos empleado el término Imam con “m”,para evitar confundirlo con Iman, que significa “fe”. Sin embargo,para el plural y el sustantivo hemos empleado la “n” y eliminado lacursiva, (así “imanes” o “imanato”).

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ABREVIATURAS:

DI Darul IslamEEUU Estados Unidos de AméricaGEES Grupo de Estudios EstratégicosICG International Crisis GroupYI Yamaah IslamiyahMEMRI Middle East Media Research InstituteOLP Organización para la Liberación de PalestinaURSS Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas

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CAPÍTULO 1¿QUÉ ES EL ISLAM?

MMAHOMA CAMBIÓ AL MUNDO

Arab es palabra semítica que significa “nómada”, y se empleó paradefinir al conjunto de los habitantes (en su mayor parte beduinosnómadas) que habitaban la actual península arábiga. Según la tradi-ción, Abraham y su esposa Sara no tenían descendencia, por lo queSara propuso a su marido dejar embarazada a su esclava egipcia, Agary de esta unión nació Ismael. Cuando éste tenía trece años Sara dioa luz a Isaac, tras lo que la mujer de Abraham abandonó a Agar y asu hijo en Canaan. Tras vagar éstos durante cuarenta días a camelloy exhaustos, Agar divisa dos promontorios, que rodea siete vecespara buscar víveres. De Ismael, siempre según la leyenda, surgiría elpueblo árabe; de Isaac, el judío, siendo ambos pueblos semíticos.

Mahoma es según el Corán (azora 33, versículo 40): «el apóstolde Allah, y el sello de los profetas». El Islam, según su concepción,es eterno, por lo que no cabe atribuir al Profeta el apelativo de “fun-dador” de la religión. Así, Allah restaura mediante él la religión(Corán, versículo 5, azora 5: «hoy he acabado vuestra religión y heaceptado el Islam como vuestra religión»).

Mahoma pertenecía al clan Qurasí1, y dentro de éste, a la tribude los Banu Hasim (de “Hasim” provendrá el término Hachemí);retengamos la adscripción a este clan y a esta tribu, porque seráimportante en las luchas que aparecerán en el Islam para determi-nar quién estaba legitimado para ejercer el califato). Había nacidoen el 570, en la ciudad de La Meca, centro de peregrinación al quelos árabes acudían a adorar una multitud de ídolos situados alrede-dor de la Ka’aba.

El padre de Mahoma había muerto antes del nacimiento del niño,y su madre falleció cuando éste tenía seis años, por lo que su abuelopaterno, y más tarde su tío Abu Talib se encargaron de su educación.Éste último trató al joven como a su propio hijo, por lo que desarro-lla una relación fraternal con su primo Alí, quien más tarde habríade convertirse en el cuarto Califa y líder del si`ísmo. Pronto, la repu-

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tación de lealtad de Mahoma (fue llamado Al-Amin, “el hombre dela confianza”) le genera la confianza de mercaderes adinerados, quie-nes le confieren capital para sus viajes comerciales, a Siria principal-mente, donde pudo entrar en contacto con cristianos (probablemen-te monofisistas y nestorianos)2. Una rica viuda de unos cuarentaaños, Jadiya, le ofreció trabajo, y pronto le desposó, al encontrar enél extraordinarias cualidades. Jadiya le dio cuatro hijas, Zaynab,Ruayyah, Umm Kulthum y Fátima, aparte de un hijo llamado Qasimque murió a corta edad.

Pronto, Mahoma empieza a sentirse insatisfecho con el cultopoliteísta que imperaba en Arabia. Esta insatisfacción le llevó aemprender largos retiros espirituales en una cueva situada cerca deLa Meca. Es precisamente en uno de esos retiros, hacia el año 610del calendario gregoriano (a la edad de cuarenta años), cuando reci-be la visión del arcángel Gabriel, que le anuncia la misión para laque había sido elegido: ser el Profeta de Allah para llevar a los hom-bres su palabra, el Corán, transmitiéndole sus primeros versículos:(azora 96, versículos 1 a 4) «lee, en nombre de tu Señor que creó /creó al hombre de una adherencia / lee por tu Señor generosísimo /Él que enseñó con el cálamo / enseñó al hombre lo que el hombreno sabía»3. El momento de la primera revelación es importante,porque marca el final de la yahiliyya o periodo de ignorancia4. Enun principio Mahoma dudó de sus visiones, pero Jadiya le dio áni-mos, convenciéndole de que era el enviado de Dios. Su primo Alí ysu pariente Waraqa ibn Nawfal, un hanifi 5, también le alentaron.

A los tres años de recibir las primeras revelaciones, Mahomacomenzó a predicar, atacando las prácticas idolátricas de los habi-tantes de La Meca (mecanos), y defendiendo el monoteísmo, por loque la elite que controlaba la ciudad de La Meca, el clan Qurasítemió que se acabaran las peregrinaciones que enriquecían su ciu-dad, iniciando persecuciones contra los musulmanes, hacia el 615.Tras lo primeros mártires, el Profeta anima a once familias musul-manas expuestas al peligro a que emigren a Abisinia, junto al rey deeste país, argumentando que era normal que el monoteísmo islámi-co encontrara protección en un pueblo y un rey cristianos6. Estehecho marca la primera hégira (emigración) musulmana. El año 619es conocido como “año de la tristeza”, llamado así porque en élMahoma pierde a Jadiya y a su tío Abu Talib, quien hasta entonces

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había limitado los ataques del clan Qurasí contra Mahoma. Su muer-te cambia esta situación, al tiempo que otra ciudad de Arabia, Yatrib(la futura Medina), aceptaba mayoritariamente el Islam como sunueva religión.

Esta última ciudad era un oasis en el que convivían la comuni-dad árabe y una considerable población judía; de los cinco clanesque convivían, dos eran árabes y tres judíos, enfrentados entre sípor motivos de competencia comercial. Las relaciones entre los ára-bes convertidos, los no convertidos y los judíos se regularon por unpacto alcanzado entre todos, que reconoce a la comunidad musul-mana, la umma, personalidad propia. Este pacto, reflejado en undocumento, confirió la autoridad de Yatrib a Mahoma.

La situación en La Meca se había vuelto insostenible, y tras nego-ciar el acuerdo de gobierno de Yatrib, Mahoma decidió que los musul-manes mecanos emigraran a esta ciudad, cosa que hicieron, y prontose les unieron el Profeta y su familia. Estos sucesos tuvieron lugar el24 de Septiembre del año 622 del calendario cristiano. Los que sefueron recibieron el título de muhayirun 7. Los huéspedes medinen-ses, los auxiliares, ansar. A consecuencia de la Hégira, que marca elinicio del calendario musulmán, Yatrib tomó el nombre de “ciudaddel Profeta”, Madinatu’n-nabi, o Medina, su nombre actual. A partirde ese momento, el jefe religioso pasa también a ser jefe político. Suautoridad pronto provoca enfrentamientos con la comunidad judía.

El ataque de caravanas mecanas por parte de los medineses encen-dió los ánimos entre ambas poblaciones, y tras el saqueo de unacaravana durante el mes sagrado de Riyab (en el que imperaba unatregua para facilitar la peregrinación) se produce una batalla abiertaque acaba en una victoria musulmana: la batalla de Badr. Con elprestigio logrado tras esta victoria, Mahoma se vuelve contra losjudíos medineses, a quienes acusa de colaboración con el enemigo.En ese momento los musulmanes dejan de rezar orientados a Jeru-salén, y empiezan a dirigir su oración hacia La Meca. Tras un enfren-tamiento, uno de los clanes judíos, el Banu Qaynuqa, es expulsadode la ciudad, y sus posesiones pasan a manos musulmanas.

Pronto, muchas tribus beduinas se convirtieron al Islam, lo quedio mayor confianza al Profeta. Sin embargo, sus fuerzas son derro-tadas en 625 en la batalla de Ulhud por los efectivos de La Meca.Tras esta derrota, otro clan judío es expulsado de Medina. El asalto

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mecano contra Medina se demoró hasta el 627, y para entonces losmusulmanes habían construido un foso, que evitó que la ciudad caye-ra en manos enemigas. Los mecanos emprendieron la retirada, y traseste éxito, el último clan judío que quedaba en Medina es acusadode colaboración con el enemigo, por lo que sus varones son extermi-nados, y las mujeres y niños, esclavizados.

En el 629 Mahoma peregrinó a La Meca, con tal éxito quemuchos qurasíes se convierten. En el 630 repite la peregrinaciónjunto a un ejército, y el 10 de Enero de ese año la ciudad se entregaa Mahoma a cambio de que se respetaran la vida y bienes de losmecanos. Mahoma ordena la destrucción de los ídolos, exceptuan-do sólo las imágenes de Abraham, Jesús y la Virgen8. En los sucesi-vo, la Ka’aba con su piedra negra (originariamente, cuando, segúnla leyenda, fue depositada por Abraham para honrar a Dios, era decolor blanco, pero los pecados de los hombres la volvieron negra),en dirección a la cual se efectúa la oración musulmana en todo elmundo, sería consagrada al culto monoteísta y ya no iba a conocermás peregrinación que la del Islam.

La salud de Mahoma, muy resentida, le impide realizar la pere-grinación el año siguiente, 631, por lo que envía a su primo Alí.Este hecho es muy importante, ya que a él se atendrán los partida-rios de Alí (los si’íes) en el futuro para reclamar el califato: no sólopor la pertenencia de Alí a la familia del Profeta (era su yerno), sinopor la elección precisa de Alí para encabezar la peregrinación. En632 Mahoma condujo la “peregrinación del adiós”, y dirigiéndose alos fieles, reveló los últimos versículos del Corán «Cuando venga deDios el socorro victorioso, la abertura / y veas a las gentes entrar enla religión de Dios en multitudes / entonces exalta con la alabanzala trascendencia de tu Señor e implora su perdón: a él le gusta elarrepentimiento» (azora 110).

Falleció el 8 de Junio de 632, su tumba está en Medina, de ahíque Medina, junto con La Meca y Jerusalén sea uno de los tres luga-res santos del Islam9. Tras morir el Profeta, según la azora 17, Maho-ma emprendió un viaje (isra) nocturno a Jerusalén, Al Quds, (viajehorizontal), y desde la cúpula de la roca (lugar donde Abraham ibaa sacrificar a su hijo) ascendió al cielo (viaje vertical, o mi’ray), deahí el carácter sagrado de Jerusalén para los musulmanes y en espe-cial el de este recinto, antiguo emplazamiento del Templo de los

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judíos y actual de la mezquita de Al Aqsa (en la explanada de lasmezquitas). No obstante, muchos exegetas afirman que este viajeno tuvo lugar físicamente (lo que hubiera sido un milagro, lo quecontrasta con los actos de Mahoma, ya que el Profeta nunca preci-só de milagros para convertir a los primeros musulmanes), sino quese trató de una visión10.

EEL CCORÁN Y LOS HHADICES

El Corán (de qara’, leer) contiene los principios de la religión islá-mica transmitidos por Mahoma como recibidos de Allah en unacaverna del monte Hira. Consta de 114 suras (o azoras), divididasen versículos, ayat, o aleyas (que significa “signo”, o “milagro”), quesuman 6.211. La revelación dura 23 años, comenzando el mes deRamadán. La primera azora, llamada “la apertura”, suele ser apren-dida de memoria, y se recita en cada una de las posiciones vertica-les de la oración ritual. El Corán no está organizado por fecha de larevelación, sino desde las azoras más largas hasta las más cortas.Todas las azoras menos una comienzan con la basmalah o fórmula:bismilllahi rahmani rahim: “en el nombre de Dios, el compasivo, elmisericordioso”. La única que no comienza así es la azora que decla-ra la guerra contra la idolatría. La fijación del texto definitivo delCorán se realizó bajo el mandato del Califa Utman, quien encargó auna comisión de expertos la consecución de esta tarea con unos cri-terios muy estrictos11.

Hadiz significa narración; es un relato acerca de los dichos,hechos y modos de proceder del Profeta. Un Hadiz se compone detexto (matn) y de una cadena de transmisión (isnad) en la que serecogen los nombres de las personas que lo han ido transmitiendooralmente una de otra.

FFUNDAMENTOS DEL IISLAM

Islam significa “sumisión”, o “entrega” o “abandono a Dios”, o“paz en Dios”. La fe musulmana se caracteriza por un estricto mono-teísmo, o tawhid12, que se ejemplifica en la sahada, o profesión de

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Fe: no hay más Dios que Allah y Mahoma es su profeta: La ilahailla Allah wa Muhammad Rasul Allah13. Aparte de este reconoci-miento de Allah como única deidad y Mahoma como su último ymás importante Profeta (el sello de los Profetas del monoteísmo), elIslam se fundamenta en una profecía de fe14 que se compone porun lado de creencia, o fe (iman), en Allah, en los ángeles y en losdemonios, en el paraíso, en los Profetas, en los libros revelados y enla resurrección y por otro de los deberes rituales15 o “cinco pilaresdel Islam” que consisten en:

1. la profesión de fe (sahada), que hemos expuesto más arriba;2. la oración o salat16;3. ayuno (saw) en el mes de Ramadán, mes de oración que con-

memora la revelación del Corán a Mahoma; acaba con la fies-ta de la ruptura del ayuno;

4. la limosna de un 2,5% de los ingresos personales17;5. la peregrinación a La Meca (hayy) –solo si se poseen medios–,

incluyendo las siete vueltas preceptivas a la Ka’aba18 y la fies-ta del sacrificio, en el que se suele inmolar un carnero recor-dando el sacrificio de Abraham como confianza en Dios, yque forma una de las partes del hayy; los que efectúan la pere-grinación19 reciben el título de Hayi.

Yihad (palabra árabe de género masculino, no femenino) signifi-ca “lucha”. Es importante resaltar que el yihad no es uno de los cin-co pilares de la fe islámica (arriba expuestos). Se distingue entreyihad mayor, entendido como la lucha espiritual del creyente por lasalvación y el yihad menor, bien como obligación de aplicar la luchaarmada para extender el Islam (sentido ofensivo originario), biencomo defensa armada del Islam contra los no creyentes (en su sen-tido defensivo, doctrina desarrollada más tardíamente). El yihadaparece mencionado tanto en El Corán como en los hadices. Segúnla doctrina clásica el aspecto militar (fijado en el siglo VIII), elyihad, en su aspecto ofensivo, se acabará cuando el mundo enteroesté sometido al Islam. Mientras tanto habrá dos mundos, Dar alIslam (el territorio de la sumisión, de creyentes), y Dar al Harb (elterritorio del enemigo). Los infieles (en el sentido de politeístas)20

en territorio de yihad son objetivos válidos sobre los que se debe

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luchar porque se oponen a la introducción de la ley islámica en suspaíses. Carecen por lo tanto de derechos, y los musulmanes puedenapropiarse de sus vidas y de sus posesiones21. Existe una últimacategoría, la de los infieles en tierra de tregua temporal (hudna), oestado de respiro entre dos guerras, a quienes debe respetárseles susvidas y propiedades. En general, la doctrina sobre yihad ha pasadode una primera concepción claramente ofensiva, a una segunda másdefensiva (durante la época de las cruzadas). En el siglo XIX seempleó el yihad para “purificar” terriotorios (así, las campañas wah-habíes en la península arábiga), en el XX con un sentido anti-colo-nialista (Somalia, Sudán, Marruecos, Argelia), y recientemente, ensu concepción terrorista, ya en el plano individual y no colectivo22.

El Islam distingue entre acciones “permitidas” (halal) y buenasacciones (ihsan). La moralidad se denomina hisba, o deberes delbuen musulmán. Esto se contrapone a haram, lo prohibido. Haramtambién hace mención a lo sagrado o inviolable, como la mezquitade La Meca23. Esta noción de inviolabilidad también se extiende alharén24. La religión defiende además la existencia del paraíso, oyanna, donde moran las huríes, mujeres bellas y puras que esperana los bienaventurados. Según algunos expertos en la interpretaciónde los textos sagrados (ta’wil) , la descripción sensual que el Coránrealiza del yanna en realidad se refiere al goce espiritual (no obstan-te la mayoría de los expertos defiende su interpretación literal). Elparaíso se contrapone al infierno, o yahin. Por otro lado, el Coránhabla de los yinn, genios, o diablillos de carácter preislámico25.

29

30

CAPÍTULO 2EXPANSIÓN Y ESCISIÓN DEL ISLAM

OORGANIZACIÓN POLÍTICA

El califato (de Khalifa, sucesor), designa la jefatura polí-tica y religiosa de la comunidad de creyentes islámicos(umma) iniciada tras la muerte de Mahoma (8 de Junio de632). El hecho de que el propio Mahoma, enfermo, hubieraencargado a su suegro Abu Bakr (padre de Aisa, mujer favo-rita de Mahoma tras la muerte de Jadiya), dirigir el sermónde los viernes, facilitó su elección como primer Califa, si bienesta decisión ya produjo descontento entre quienes creíanque sólo Alí, como yerno del Profeta, podía ser elegido Cali-fa. Tras dos años de califato, Abu Bakr es sucedido por Umar(también suegro de Mahoma) asesinado en 644 por un escla-vo cristiano. A la muerte de Umar, se elige como sucesor aUtman, (miembro de la asristocrática tribu Omeya pertene-ciente al clan Qurasí) que encarga la redacción oficial delCorán. Su elección de nuevo enfurece a los partidarios deAlí, quienes vuelven a reivindicar su demanda de que Alídebía ser elegido Califa. El nombramiento de muchos aris-tócratas Omeyas para cargos importantes de gobierno pro-duce descontento, que desemboca en el asesinato de Utmanen 656, sucediéndole Alí. Estos cuatro primeros Califas (pororden: Abu Bakr, Umar, Utman y Alí) son conocidos como“Califas ortodoxos” o “Califas bien guiados” (Khulafa ‘AlRasidun). Tras una serie de combates y arbritrajes (que sedetallarán más adelante), el asesinato de Alí marca la trans-misión del califato a la dinastía Omeya (iniciándose ésta enMu’awiya), instalándose la capital en Damasco.

Tras el triunfo de la dinastía abbasí (descendientes deAl-Abbas, tío del Profeta, capitalizan el resentimiento deamplios sectores del Islam contra la aristocracia Omeya,por lo que inician una victoriosa revuelta en el año 750), lacapital pasa a Bagdad. Un príncipe Omeya, Abderramán,

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que huye de la aniquilación de su familia por los abbasíes (acaecidaen una comida ofrecida por los abbasíes a los destronados Omeyascomo “banquete de reconciliación”), funda en 756 un emirato inde-pendiente en Córdoba, primera ruptura de derecho26 de la unidadpolítica musulmana. Un califato rival al de Bagdad (la primera rup-tura del califato, propiamente dicho) surgirá en el norte de África(el califato fatimí, de tendencia si`í –la descripción de las diferen-cias entre el si`ísmo y el sunnismo pueden encontrarse en la siguien-te sección: “Las rupturas del Islam y sus diversas ramas”, o bien enel glosario a final del libro–) en 910, y tras su ejemplo, los Omeyasde Córdoba se atreven a dar el paso, convirtiendo en 929 su emira-to independiente en califato (existiendo por tanto en ese momentotres califatos, el de Córdoba, el fatimí, que pronto se asentará en ElCairo, y el de Bagdad). El califato andalusí es abolido en 1031; elfatimí, con la caída de El Cairo a manos de Saladino en 1171. Elúltimo Califa de Bagdad es ejecutado a patadas dentro de una alfom-bra por los mongoles en 125827 (en la práctica, el Califa abbasí eraun títere de los turcos desde 1055), y este hecho habría iniciado el“califato en la sombra” de El Cairo, (Califas nominales, bajo la pro-tección de los mamelucos). La conquista turca de Egipto en 1517acaba con el “califato en la sombra”. Los sultanes turcos adoptaránel título de Califa hasta su supresión por Ataturk en 1924, despuésde la del sultanato turco que había tenido lugar en 1922.

La expansión del Islam marca el problema del trato a dar a lasminorías integradas por los creyentes (estos últimos denominadosmumin). Se dio el término mawla (plural mawali, literalmente“cliente”) a los nuevos conversos al Islam, en general no árabes. Porsu parte, se denominó dimmi al súbdito no musulmán, judío o cris-tiano (llamados “pueblos del libro”28, al haber sido objeto de unarevelación, no se les puede forzar a convertirse, por oposición a lospoliteístas, o al-musrikun, a quienes, en su consideración de infie-les, o kafir29, no se les ofrecía más que la conversión o la muerte),residente en un poder político islámico. Se les permite permaneceren territorio islámico a cambio del pago del impuesto de capitación(yizya). Los dimmis, son habitantes originarios (harbis) que hanpasado de la categoría del dominio de la guerra (dar al-harb) a lacategoría de pueblo protegido (dentro del territorio islámico, dar alIslam). Han capitulado al yihad, cediendo su tierra a cambio de

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protección (dimma), y sus derechos son sólo los que especifica laley islámica. Los principios son:

1. Inferioridad de los no musulmanes en todos los campos. 2. Vulnerabilidad del dimmi, prohibición de tener armas y limi-

tación a testificar contra un musulmán. 3. Sometimiento del no musulmán al musulmán por los códigos

de normas.

LLAS RUPTURAS DEL IISLAM Y SUS DIVERSAS RAMAS

Para comprender las rupturas (fitna) del Islam, es importanteobservar el marco de la tribu de Mahoma y el ámbito familiar de suprimo Alí. Las diferentes teorías sobre quién está capacitado paraser Califa (jefatura política y religiosa) del Islam, o bien Imam (jefa-tura religiosa de los si`íes, cargo en general representado por undescendiente de Mahoma a través de su hija Fátima y su maridoAlí) viene marcada por los árboles genealógicos de ambas ramasfamiliares.

Alí, cuarto Califa del Islam y primo de Mahoma, casó en prime-ras nupcias con Fátima, hija de Mahoma, de la que tuvo a Hasan ya Husein o Husayn (emplearemos este último término para referir-nos a él, y el de “alíes” para referirnos a la descendencia de ambos)30.

El árbol genealógico de esta familia (página 36), es clave para lacompresión de estas rupturas (los imanes vienen antecedidos de sunúmero de prelación según los duodecimanos -los que reconocen laexistencia de doce imanes-, y si es un imam disputado por otra ramadel si`ísmo , el número figura entre corchetes; las fechas seguidasdel nombre del imam señalan el año de su fallecimiento)31

Fitna, significa escisión dentro del Islam. La íntima relación queen el Islam existe entre religión y política (relación parecida a la quese daba en la cristiandad al principio de la Baja Edad Media) produ-ce que, a menudo, las divisiones políticas suele provocar divisionesreligiosas (y viceversa). Hemos visto cómo desde la muerte de Maho-ma los partidarios de Alí afirman que sólo a éste le correspondía serelegido Califa, por su condición de yerno de Mahoma a través de sumatrimonio con Fátima. Al tratarse los dos primeros califas de sue-

33

34

Cuadro

2.1

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gros del Profeta, el descontento de los seguidores de Alí se controla.No obstante, la elección de Utman como Califa enciende los ánimosdel grupo de presión pro-Alí. Utman pertenecía al clan de Mahoma,el Qurasí, pero no pertenecía a la tribu del Profeta, la Hachemí, sinoa la Omeya, lo que le restaba legitimidad ante los ojos de algunos.Para los partidarios de Utman, todo Qurasí podía ser elegido Califa.Además, hemos expuesto cómo los nombramientos de cargos políti-cos importantes que realizó Utman recayeron en aristócratas árabes,lo que provocó el descontento de los nuevos conversos, o mawla,acercándose así estos últimos a los partidarios de Alí. La insatisfac-ción provocada por los nombramientos de Utman fue creciendo, has-ta el punto que una facción del ejército de Egipto provoca el asesi-nato del Califa, en 656, que se produce mientras oraba en unamezquita. En este momento se elige como cuarto Califa a Alí, peroel grupo Qurasí le impone fuertes presiones para que investigue yajusticie a los asesinos de Utman; sin embargo, este grupo prontoresultó decepcionado por la falta de rigor del nuevo Califa Alí hacialos culpables del magnicidio. El primer ejemplo de este descontentolo marca la rebelión, en 656 de Aysa, última mujer de Mahoma ehija de Abu Bakr32, con el apoyo de los qurasíes. Aysa, es derrotadapor Alí en la batalla del camello (llamada así por ser un camello elanimal que empleó Aysa para contemplar el combate).

A pesar de esta derrota, el resentimiento Qurasí se extiende, has-ta producir la rebelión del gobernador de Damasco, Mu’awiya, tam-bién Omeya y primo de Utman33. El Califa Alí marcha contra lossublevados, y los combate en 657 en la batalla de Siffin. Ante lainminente derrota de Mu’awiya, sus soldados sirios alzan lanzascon hojas del Corán, lo que provoca una escisión en el bando deAlí, al negarse una parte de su ejército a continuar la lucha, alegan-do que sólo Allah, y no los hombres, podían decidir el signo de lamisma. Los escindidos se llamarán jariyíes. Esto provoca una parali-zación de la batalla, sugiriéndose una intermediación mediante unarbitraje que en 658 que cuestiona el califato de Alí. Las tropassirias proclaman a Mu’awiya como Califa en 658, por lo que se pro-duce la duplicidad del califato durante tres años.

Pronto, los jariyíes evolucionan hacia posiciones extremas, quedesembocan en la afirmación de que todo musulmán (y no el clanQurasí o la tribu Hachemí) podía ser elegido como Califa. Alí masa-

35

36

Cuadro 2.2: Los alíes

Fuente: The new Penguin Handbook of Living Religions : 206.

1. Alí (661) - Fátima

2. Hasan (669)

5. Muhammad al Baqir

(735)

[5]. Zayd

(740)

7. Musa al kazim (799) [7]. Ismail (760)

8. ‘Ali Rida (778) Muhammad

9. Muhammad al

Yawad (825)

10. Ali al-Hadi (868)

11. Hasan al-Askari

(874)

12. Muhammad al

Muntazar (879), el Mahdi

Hasaníes (hachemíes) Si'a duodecimanaIsmailíes (sí'a

septimana)

Zaidíes (sí'a

quintimana)

6. Ya’far Al Sadiq (m 765)

3. Husayn (680)

(Husayníes)

4. ‘Ali Zayin Al-‘Abidin (712)

Fuente:The new Penguin Handbook of Living Religions, página 206

cra a los jariyíes en Narawan. En 661 un doble atentado jariyí con-tra Mu’awiya y contra Alí tiene éxito parcialmente (parece que lamotivación jariyí era, mediante el asesinato de los dos “Califas”,conseguir la unidad del Islam), y mientras Mu’awiya sólo resultaherido, Alí muere a puñaladas en Kufa (cerca del actual Nayaf, enIrak), proclamándose Califa único Mu’awiya34. El hijo mayor deAlí, Hasan, es apartado del mundo político por Mu’awiya mediantedinero, y posteriormente es envenenado (669). A la muerte de Mu’a-wiya, le sucede su hijo menor, Yazid. En ese momento se rebelaHusayn, hijo menor de Alí, pero es derrotado y muerto en 680 enKerbala siendo enviada su cabeza a Damasco35.

La importancia de esta serie de derrotas y asesinatos (en especialel martirio de Husayn en Kerbala) es crucial en la historia islámica,ya que convierte al partido de Alí (en árabe si`atu Ali) en un sub-movimiento religioso dentro del Islam que se denominará si`ía. Lasi`ía conmemorará de aquí en adelante el “martirio” de Husayn eldía 10 del primer mes del año musulmán (muharram) con una seriede procesiones en las que aún hoy no faltan maldiciones a los Ome-yas, ceremonias de ayuno y castigo corporal que culminan en laAsura, aniversario del asesinato de Husayn. A raíz de su derrotamilitar y política, la comunidad si`í se enfoca en torno a un jefereligioso que denomina imam, que significa “el que está delante”,(de su primera acepción referente al que dirige la oración), guía reli-gioso siempre perteneciente a la dinastía Alí, con un sentido tras-cendente de guía infalible de la comunidad si`í. Por su parte, losdefensores del Califa de Damasco empiezan a ser denominados sun-níes, como defensores de la tradición del Profeta (Sunnatu an-Nabi)36. La sunna consiste, por un lado, en el conjunto de tradicio-nes (dichos, hechos y modos de proceder) del Profeta y suscompañeros, recogida en pasajes denominados hadices, y por otroen las tradiciones de los cuatro primeros Califas. La sunna sirvecomo fuente de ley islámica. Por extensión, designa la teoría y prác-tica de la ortodoxia islámica (la sunna es pues un concepto que nose limita al contenido de los hadices, sino que es mucho más amplio),de ahí el término sunníes. Como veremos, la si`ía no negará la sun-na, sino que adaptará su ámbito de aplicación, ya que negará lasunna referida a los compañeros del Profeta pero la extenderá a loshechos de los imanes (descendientes de Alí). Toda doctrina opuesta

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a la sunna recibiría el nombre de bid’a (innovación), en general conuna consideración herética.

En resumen, la primera división del Islam surge como consecuen-cia de las diferentes ideas existentes sobre quién estaba legitimadopara ser Califa. La si`ía sostiene que el califato sólo podía pasar amiembros de la familia del profeta (Husayn, por su madre Fátima loera). Por su parte, los jariyíes mantienen que todo ser humano deexcepcionales aptitudes puede ser Califa (doctrina del “mejor musul-mán”). Los sunníes, defienden la ortodoxia y limitan el califato a laaristocracia árabe (en su versión más rigorista, defiende que sólo losmiembros del clan Qurasí -el de Mahoma- podían ser Califas).

Aunque no constituyen una facción religiosa, los muryiíes surgie-ron como grupo interpuesto entre los si`íes y los jariyíes. Por unlado, los muryiíes no creían que el califato debiera recaer ni en losalíes ni en el “mejor musulmán” (doctrina de los jariyíes), sino quela legitimidad de un jefe, si bien supone la fe, no desaparece si esfalible en sus obras, mientras asegure el bien supremo y la continui-dad de la comunidad. En su concepción de la legitimidad religiosadel gobernante, los defensores de los Omeyas sostenían en este pre-cepto político muryí, aunque otorgaban la legitimidad para ser Cali-fa al clan Qurasí, a la que pertenecían los Omeya y Mahoma37.

Por otro lado, las diferencias entre los tres grupos (si’íes, jariyíes,y muryiíes, sobre los que se apoyan los sunníes), aparte de políticas(quién está capacitado para ser Califa), se centran en una discusiónteológica surgida tras los asesinatos de ciertos Califas: el problemade quién era musulmán, y cuándo se dejaba de serlo al cometer unpecado grave. Los más radicales eran los jariyíes, que afirmaban queun pecador (y para los más radicales de los jariyíes todo no jariyí erapecador) dejaba inmediatamente de ser musulmán (convirtiéndoseen apóstata, y por tanto reo de muerte). Este precepto era extensi-ble al Califa. Además, para un jariyí la sola fe no basta para sermusulmán, sino que ésta debía ser acompañada de actos (manifes-tación externa de la fe). Para los si`íes, un crimen de sangre provo-caba la segregación de la comunidad musulmana (que tenía una pro-yección esencialmente espiritual), con la consecuencia de que con losasesinatos ordenados por los Omeyas para diezmar a los alíes deja-ban de ser musulmanes y por lo tanto, Califas, y al caer en aposta-sía, eran reos de muerte. Para los muryiíes (los que se abstienen),

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como tercera posición (irya’), se producía un aplazamiento o pospo-sición del juicio, ya que, según ellos, ningún ser humano puede son-dear el espíritu de otro para ver si en él hay pecado o fe, sólo Allahsabe si un hombre es pecador o no, de ahí la abstención del juicio,remitiéndolo a Dios38. Esta opción sostenía que el juicio dependíade Allah, que decidiría cuando quisiera; que tanto Abu Bakr comoUmar eran intachables, y que correspondía aplazar los juicios deUtman y de Alí. Además defendía que la naturaleza de la fe se deter-mina por la fe en sí misma, independientemente de los actos. No esde extrañar que el Islam sunní (el de los Omeyas) acogiera estas doc-trinas muryiíes. En la práctica, los postulados muryiíes implicabanque el pecador sigue considerándose, al menos jurídicamente, musul-mán, con lo cual los Omeyas debían ser respetados y obedecidoscomo cabezas de la comunidad islámica, ya que a partir de estemomento el sunnismo mantendrá la teoría de la “permanencia delrégimen establecido” (el régimen establecido debe permanecer, larebelión contra el mismo es pecado de fitna), para así no provocarmás rupturas (esta teoría será desafiada, como veremos, por Ibn Tay-miyya en el siglo XIV afirmando que el régimen musulmán que noaplica la sari’a merece ser derrocado por la fuerza, y su postuladoacogido por el islamismo moderno para acabar con los regímenes queconsidera pro-occidentales).

A partir de aquí, cada rama del Islam irá generando, no sólo unateoría política propia, sino también religiosa (de nuevo, un ejemplode lo íntimamente relacionado que están religión y política en elIslam), y por extensión, jurídica (también el mundo del derechoislámico, como veremos, está completamente ligado al religioso).Comencemos pues a analizar estas divisiones desde los sunníes (alre-dedor de un 80% de la población musulmana actual), siguiendo porel grupo menos importante numéricamente, el jariyí (mucho menosde un 1%), y terminando por los si`íes (del 18% al 20%). El esque-ma que hemos desarrollado en la siguiente página puede facilitar lalectura de lo que sigue a continuación:

SSUNNISMO

Nombre de la práctica de la mayoría de los musulmanes de todoel mundo. Deriva del árabe sunna, que engloba la práctica habitual

39

40

Cuadro

2.3

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Cuadro 2.3: Las escisiones del Islam

Fuente: Elaboración propia

del profeta Mahoma, de sus compañeros y de los cuatro primerosCalifas (los “Calias Ortodoxos”). Los musulmanes sunníes constitu-yen una unidad como comunidad religiosa, aunque se dividen ennumerosos grupos dependiendo de las escuelas jurídicas, del puntode vista teológico, de su ubicación social y de las distintas culturas.Comparten la opinión común de que la autoridad religiosa descien-de del Profeta y de sus compañeros (sahaba) en contra de la creen-cia de los si`íes de que la autoridad procede únicamente de los alíes(Ahl Al Bayt)39. También mantienen que el papel del Califa quedaabierto a los varones musulmanes del clan Qurasí, el de Mahoma.Para los sunníes, el papel del Califa es menos importante para elcomportamiento religioso que el del Imam en el Islam si`í 40.

JJARIYISMO

Jariyí significa “disidente”. Designa al conjunto de los escindidosdel ejército de Alí en la batalla de Siffin al no aceptar el arbitrajepropuesto por Mu’awiya, ya que, según ellos, sólo Dios puede actuarcomo árbitro. Como ha quedado expuesto, fueron masacrados enNarawan. Los jariyíes evolucionan hasta posiciones extremas. Con-denan el lujo, los juegos, las bebidas alcohólicas y la música. Res-pecto al califato, consideran que todo creyente, aun esclavo, podíaser elegido Califa e incluso imam. Para un jariyí, un pecador dejainmediatamente de ser musulmán, doctrina aplicable al Califa, quesi peca, deja de ser musulmán y es por tanto lícito su asesinato41.Los jariyíes se dividieron en tres submovimientos, ibadistas, sufris-tas y asraquistas42. Hoy en día los jariyíes se concentran, como sub-movimiento ibadí, en el sur de Argelia, en el Mzab43 y tambiénquedan jariyíes en el Norte de Omán, pero su importancia numéri-ca es muy reducida. Es importante resaltar un hecho histórico deimportancia asociado a los jariyíes: la revuelta de esclavos negrosjariyíes Zany, de tipo espartaquista, originada en la baja Mesopota-mia por un jariyí convertido al zaidismo (vid. infra) hacia el 870.Fue aplastada por fuerzas califales a principios del siglo IX.

41

SSI`̀ÍSMO

Si`ía significa “partido” o “partidarios”. Engloba a los seguidoresde Alí, y de la transmisión del califato a la familia del Profeta, cuyosmiembros son denominados Sayyed. Paradójicamente sus primerosseguidores no eran árabes mecanos, sino “nuevos musulmanes” omawla, en su mayor parte iraquíes e iraníes. Hasan y Husayn seránlos primeros de una serie de imanes o descendientes de Alí recono-cidos por los si`íes. Especialmente en la si`ía septimana (pero tam-bién en las otras ramas del si`ísmo), se afirma que estos imanes pose-en una sabiduría (Haqiqa) revelada (Batin, esotérica), sólo accesiblea sí mismos, y a una serie de iniciados, frente a la sabiduría del res-to de los creyentes, que se reduce al sentido literal del Corán (Zahir,conocimiento exotérico). El último (y cada grupo si`í tiene su opi-nión sobre quién es el último) imam se “oculta” y regresará al mun-do como Mahdi (concepto parecido a “mesías”, pero abarcando nosólo el ámbito religioso, sino también político y militar) para dar aconocer a todos el sentido esotérico (oculto) de la si`ía. Aunque lossi`íes no rechazan el modelo de comportamiento establecido por lasunna, creen que los hadices de Alí y sus sucesores (imanes) tienentambién valor canónico ya que explican el valor verdadero del Corán(los sunníes no aceptan este último planteamiento), y por otro ladolos si`íes rechazan la sunna de los compañeros del Profeta (que síaceptan los sunníes). Por otro lado, un si`í admite como pilar de fela sumisión al imam. Además, mediante la taqiya, se permite que unsi`í oculte sus veredaderas creencias hasta el punto de renegar públi-camente de ellas si se ve forzado a hacerlo para no delatarse (reflejode la persecución política a la que estuvo sometida la si`ía hasta elsiglo XVI). La taqiya fue abolida por Jomeini. Por último, del con-junto de asesinatos que marca la consolidación de la si`ía (sobretodo, el de Husein), este movimiento ha simbolizado estos hechoscon una marca de “pasión” (hasta cierto punto parecida a la cristia-na) que se ha mantenido hasta hoy.

La concepción de la historia de la si`ía se llama hierohistoria, ointrahistoria: la historia surge no de la observación física de loshechos sino de la captación interna de lo supersensible (la verdadoculta bajo las apariencias de los acontecimientos). La evoluciónhistórica se divide en dos periodos, el profético (hasta Mahoma) y

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el imánico (hasta hoy). El sentido del devenir histórico no es el pro-gresivo sino regresivo (vuelta al origen), siendo Mahoma el selloque cierra el círculo profético. Además, el que alcanza una relaciónde privilegio con Dios se dice que posee walaya. El sentido del cono-cimiento en la si`ía implica que el descubrimiento de los secretosdivinos se consigue más a través de lo irracional que de lo racional.La si`ía distingue tres tipos de hombres, 1) teósofos, (profetas eimanes), 2) iniciados, 3) resto de los hombres, que tienen inteligen-cia en potencia, pero pocos la tienen desarrollada, así, hace falta un“iluminado” para alumbrarlos.

En función del número de imanes que reconocen desde Alí, lasi`ía se divide, principalmente, en Quintimanos o Zaiditas (recono-cen hasta el quinto imam, Zaid Ibn Alí), Septimamos o ismailíes(hasta el séptimo imam Mohammed, hijo de Ismail) o Duodecima-mos (decimosegundo imam, Mohammed Al Muntazar).

EESCISIONES DEL SI`̀ÍSMO

SI`A QUINTIMANA (ZAIDITAS): Fundada por Al Qasim Al-Rasi en la pri-mera mitad del siglo IX. El zaidismo es una si`ía que reconoce cin-co imanes, siendo el último Zaid Ibn Alí (m. 740), nieto de Husayn,hijo de Alí. De tendencia moderada, afirma que después de los tresprimeros imanes, cualquier “alí” (descendiente de Alí) puede serimam, aunque no por iluminación ni por herencia, sino por méritosde guerra y conocimientos. Así, esta doctrina si`í es la más cercanaal sunnismo. Se concentran en el Yemen (donde alcanzan el 40% dela población), y de 1893 a 1962 tuvieron el gobierno de este país ensus manos, estableciendo un imanato (palabra de la que procedeYemen). Doctrinalmente son sunníes (es decir, aceptan la mismadefinición de sunna que los sunníes), y, a diferencia de otras ramassi`íes, reconocen la legitimidad de los califatos de Abu Bakr, Umary Utman. Además no atribuyen ningún tipo de poder sobrenaturalal imam oculto44 y defienden que pueda existir más de un imam enel mismo momento. En general estuvieron en rebeldía frente al cali-fato, excepto en el periodo mutazilí.

43

SI`ÍA SEPTIMAMA (ISMAILÍES): Su doctrina tiene influencias mazdeas, gnósticas cristianas y neo-platónicas. En 765, a la muerte de Ismail, hijo del sexto imam (Yafar al Saqid), el dicho Yafar transfiere a su hijo menor (Musá al-Kazim) el imanato, transmitiéndose así la líneaimánica según los duodecimamos hasta el decimosegundo imam. Sinembargo para los septimanos, la transmisión debería haberse efec-tuado a su hijo Ismail, y de Ismail a su hijo Mohammed, y afirmanque éste se “ocultó”, esperando desde entonces su regreso comoMahdi. Reconocen la existencia de siete imanes. El ismailismorequiere de sus adeptos el cumplimiento de un rito de carácter ini-ciático, con lo que ciertos conocimientos sólo eran revelados a miem-bros de grados superiores de la secta.

Los fatimíes surgen, dentro de la si`ía septimana, cuando AbuAbd Allah predica en el 909 la inminente llegada del Mahdi enTúnez, y atraído por él, Ubayd Allah (que más tarde se encargó deeliminar a Abu Abd Allah) se declara Mahdi, descendiente de Maho-ma por parte de Fátima (y por tanto descendiente directo, no cola-teral como los abbasíes representados por el Califa de Bagdad), gene-rando una ruptura (fitna) con Damasco al proclamarse el califatofatimí, que comenzó en Kairuan (Túnez) y consiguió conquistarEgipto en 969. Los fatimíes construyeron la famosa Universidad deAl-Azhar en El Cairo, y la extensión territorial de su imperio en suapogeo alcanzó Siria, el Mar Rojo, Sicilia, Yemen y el Hezjadz45.

Es interesante resaltar que el ismailismo utilizó muy agresiva-mente la propaganda mediante misioneros (no obstante la persecu-ción feroz que lo sunníes efectuaron los siglos siguientes contra todorastro de ismailismo ha reducido mucho las fuentes para el estudiode esta secta). Fruto de esta propaganda surgió el qarmatismo, movi-miento dentro del ismailismo de mesianismo campesino, predicadopor el ismailí Hamdan Qarmat en la primera mitad del siglo X. Losqármatas fundaron en Bahrain (isla del golfo pérsico) un pequeñoestado independiente que posteriormente declaró su capital en AlAsa (actual Qatar) y dominaron el centro y este de Arabia, llegandoa saquear La Meca en 970 y a trasladar la Ka’aba, que no devolvie-ron hasta 981.

Los ismailíes se dividieron entre fatimíes e ismailíes nizaríes, ini-ciándose la ruptura en el momento en el que el Califa fatimí AlMustansir fallece en 1094 y los militares (que tenían el poder polí-

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tico desde 1074) reconocen como Califa no a su hijo mayor (Nizar)sino al más joven (al-Musta’li), de carácter más manejable. Los querespetaron esta decisión fueron los llamados fatimíes, los que no(por tanto defienden la legitimidad del hijo mayor), fueron denomi-nados ismailíes nizaríes (véase más abajo “Asesinos”), que se rebe-lan capitaneados por Nizar, pero son derrotados y Nizar, ejecutado.El califato fatimí fue abolido por Saladino en 1171 y el sunnismoreinstaurado en Egipto. Los fieles a Al-Musta’li se mantienen hoyen el Yemen y en la India, y son conocidos como los Bohras.

Los Asesinos (Hassasins, o ismailíes nizaríes) son famosos portratarse de una de las primeras redes terroristas (en el sentido deemplear el terror como medio de conseguir sus fines) de la histo-ria46. De carácter esotérico, afirman la infabilidad del imam, y ungrado elevado de conocimiento sólo accesible para iniciados, o da’is.Los asesinos son un movimiento surgido de la “reforma de Alamut”,promovida por Hasan-al-Sabbah -nacido en el siglo XI en Qum,Irán y muerto 1124 en este mismo país-. Hasan-al-Sabbah, conunos cuantos seguidores sale de Egipto y toma la fortaleza de Ala-mut (que quiere decir “nido de las águilas”), al norte de Irán, en losMontes Elburz hacia 1090. Establece una secta que utiliza el terrorcon fines políticos, para lo cual emplea suicidas (fidai) con el obje-tivo de llevar a cabo los asesinatos, tratándose para estos fidai de unacto pío. Su primera víctima es el visir Belyuk en 1092. En 1094,Hasan se niega a reconocer al hijo menor de Al Mustansir comoCalifa fatimí, y apoya a su hermano Nizar. Al ser derrotado éste, lasecta asesina se declara independiente del Califa fatimí de El Cairo,al que ya no reconocen. En 1139 logran asesinar al Califa abbasí.En 1174 el sucesor de Hasan-al-Sabbah proclama el Milenium, o laresurrección, y el final de la ley islámica (sari’a), y los atributosexternos de la religión, autoproclamándose imam descendiente deNizar. Este movimiento radical fue abolido por los líderes siguien-tes, y la sari’a reinstaurada. Hacia 1100 los asesinos consiguen susprimeras posiciones en Siria, y en 1129 se cobran su primera vícti-ma occidental, Raimundo II de Trípoli (en 1192 se cobrarían su víc-tima más famosa, Conrado de Monferrato, líder cruzado aspiranteal trono de Jerusalén). Su líder sirio más conocido (por sus habili-dad política) se llamó Sinan, quien se declara independiente de losasesinos iraníes de Alamut al no compartir el Milenium, y es cono-

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cido en las crónicas occidentales como Cheik el Bedej (El viejo de lamontaña). En 1258 Hulegu, líder mongol, toma Bagdad, y, molestocon las amenazas asesinas, dirige sus fuerzas contra la secta. Pronto,el imam ismailí se entrega y ordena rendir los castillos de los asesi-nos. Sólo Alamut resiste, pero es arrasado en 1256 (con su inmensabiblioteca), y el imam asesinado posteriormente por los mongoles.Las fortalezas asesinas en Siria fueron arrasadas por el sultán mame-luco Baybars en 1271-1273.

Aunque se ha querido ver en los asesinos un precedente de losmodernos grupos terroristas, es importante dejar claras sus diferen-cias, ya que, aunque claramente Hasan i-Sabbah fue un precursor delterrorismo, sus víctimas en su mayor parte fueron musulmanes sun-níes, no judíos o cristianos. Por otro lado, siempre practicaron el ase-sinato selectivo de personajes importantes, nunca el terror masivo.Además, observando su historia queda patente su total fracaso.

En la actualidad quedan varias decenas de miles47 de descendien-tes directos de los asesinos, o ismailíes nizaríes (paradójicamente hoyen día se caracterizan por su cosmopolitismo y su carácter abierto),sobre todo en Siria y en la India, pero también en Líbano, Paquis-tán, Asia Central y Tanganica. Reconocen al Aga Khan como jefe reli-gioso. El imam ismaelita puede designar libremente a su sucesor den-tro de su familia. El Aga Khan III (abuelo del actual Aga Khan) hizotestamento en El Cairo en 1956, falleció en Suiza en 1957, y fueenterrado en Assuan (Egipto) en el mausoleo que había preparadoen vida. Antes de morir designó para sucederle a su nieto Karim, dediecinueve años, estudiante de Harvard, quien fue nombrado 49ºimam en Tanganica, y posteriormente en Karachi como Aga KhanIV en octubre de 195848.

SI`̀A DUODECIMANA (HUSAYNÍES): Los duodecimanos son el grupomás numeroso del si`ísmo actual. Reconocen la existencia de doceimanes (descendientes de Alí), contando a Alí, a Hasan y aHusayn49. De carácter más moderado que la s`ía septimama, laescisión expuesta más arriba, que ocurre en 765 entre los que reco-nocen la transmisión del imanato a un hermano (duodecimanos) oa un hijo (septimanos) no se produjo sólo por una cuestión dinásti-ca, sino también de grado de radicalismo en la oposición al califatosunní. Los duodecimanos tuvieron influencia en la región de Bag-

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dad, donde lograron la conversión de muchos jariyíes. En el 945,los buwaihidas (duodecimamos iraníes) llegaron a capturar Bagdady al Califa.

Los duodecimanos mantienen una actitud de espera, no de con-frontación al califato de Damasco. Defienden que el imanato no setransmite por parentesco, sino por investidura por parte del Imam,lo que justifica la transferencia del imanato a un hermano menor, yno al hijo del hermano mayor (esto último era lo que defendían losseptimanos). Reconocen dos ausencias (desapariciones del imam),la pequeña ausencia (874), tras la desaparición del imam númeroonce, y la gran ausencia: que tiene lugar en 941 cuando el últimoimam Ibn Al Hasan se oculta (desaparece) el día de la muerte de supadre y sus partidarios creen que volverá a aparecer como Mahdi(este periodo es conocido como Gaiba). Estuvieron perseguidos has-ta el triunfo en Irán de los safawíes en el siglo XVI, quienes, pormedio del rey Ismail, proceden a la oficialización de la si`ía duode-cimama. Hoy en día es la doctrina aceptada en Irán y en grandesregiones del sur de Irak. La si`ía duodecimama tiene una estructuraclerical (estructura apenas existente en el sunnismo, exceptuandolos cargos religiosos de los turcos otomanos). La jerarquía oscila, demenos a más entre Mullah, Ayatoleslam, Ayatollah (que quiere decir“signo de Dios”) y Gran Ayatollah. El máximo líder religioso de lacomunidad recibe el título de marya, título que en Irak ostenta AliSistani y en Irán, Khamenei.

EESCISIONES DEL SI`̀ÍSMO

Están representadas por los alevis turcos, los alauwíes sirios y losdrusos sirio-libaneses. Escindidos del si`ísmo, incorporan elementosde otras creencias en sus doctrinas. La inmensa mayoría de losmusulmanes, incluyendo muchos si`íes, no considera estos movi-mientos como musulmanes, sino “extremismos” (ghulat).

ALEVES O ALEVIS: Representan un 20% de la población turca (princi-palmente en zonas rurales del interior y este del país). Su principalrasgo distintivo de otros grupos si`íes radica en que en su culto abun-dan los elementos preislámicos (anatólicos), y es con diferencia la

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rama si`í más influida por el sufismo (muchas creencias alevis soncongruentes con las adoptadas por Haci Bektas Veli, un místicomusulmán del siglo XIII cuya tumba se encuentra en Capadocia). Lasdiferencia de rito con los sunníes son evidentes. Mientras estos últi-mos rezan en una mezquita, los alevis se reúnen en salas de asam-blea llamadas mevi, y si los primeros separan en la oración a hom-bres y mujeres, los segundos los mezclan en unas ceremonias (semas)en las que la influencia sufí es clara: se recitan poesías y se emplea ladanza mística, combinada con vistosos trajes verdes y rojos. Los ale-vis guardan ayuno durante los doce primeros días del mes islámicode muharram. El ayuno, que conmemora el martirio de Husayn, hijode Alí, el cuarto Califa, concluye con un festín especial en el día deAsura, duodécimo día de muharram, fecha de la muerte de Husein.La antipatía entre sunníes y alevis en Turquía es patente, hasta elpunto de que muchos turcos niegan que los alevis sean verdaderosmusulmanes, a pesar de que las autoridades insistan en lo contrario.

ALAUWÍES O NUSAYRÍES: La secta de los nusayríes50 engloba un movi-miento fundado en el siglo X por Ibn Nusayr, quien se declara inter-mediario autorizado del décimo imam en el siglo XI, y conquista unrefugio montañoso donde hoy se mantienen: ‘Alawiya o Answriya.El nusayrismo afirma que la revelación de Allah debió de haber sidorealizada directamente a Alí, y no a Mahoma (de ahí su nombre).Alí es por tanto casi divinizado, alcanzando mayor rango que Maho-ma. También creen que sus seres comenzaron siendo luces aprisio-nadas en formas humanas y condenadas a ciclos de reencarnación,de los cuales sólo pueden escapar los elegidos. En cada época hay untrío de seres divinos; en la época actual estos son Alí, Mahoma y Sal-man al-Farisi51. Sin embargo, estos se muestran ocultos, y el deberdel creyente consiste en reconocer el trío y escapar del ciclo de lareencarnación. Puesto que Jesucristo fue una de sus primeras mani-festaciones (de la tríada anterior a la de Mahoma), algunos miem-bros de este movimiento celebran la Navidad52. Aunque la inmensamayoría de los musulmanes nos los considera como tal, ellos se autoconsideran si`íes. Con presencia en la costa siria, representan el 8%de la población, entre ellos el fallecido Presidente Hafiz al-Asad y suhijo, actual líder del país. También hay alauwíes en Líbano.

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DRUSOS: Surgidos como consecuencia de una escisión de la si’ía sep-timama acaecida en 1021 al ocultarse o morir Al-Hakim, tercer Cali-fa fatimí, quien, en el gobierno purifica las costumbres, persigue ajudíos y cristianos, destruye la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusa-lén y posteriormente se retira a realizar actos piadosos. La secta dru-sa fue fundada por Ismael Al-Darazi, quien diviniza al Califa Al-Hakim con la afirmación de que en él residía el intelecto divino ycon la de que Al-Hakim no murió, sino que desapareció y volverácomo Mahdi. Respetan el jueves como día sagrado (no el viernes), yse atienen a una estricta monogamia. Esta religión es esotérica (exis-te un conocimiento secreto, llamado Hikmen sólo accesible a los ini-ciados, o Uqqal) y a sus miembros se les permite la práctica de lataqiya (que, como hemos visto más arriba, consiste en dar la impre-sión de que son musulmanes o de cualquier otra variante en circuns-tancias en las que podría ser peligroso revelar sus verdaderas creen-cias). Se llaman a sí mismos muwahhidun, unitarios. Sus seguidoresconquistaron un terreno montañoso entre Israel (donde disfrutan deun estatus especial, tras su separación del Islam), Líbano y en el surde Siria, donde se hallan hoy en día.

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CAPÍTULO 3PENSAMIENTO ISLÁMICO

EESCUELAS TEOLÓGICAS DEL IISLAM

IINTRODUCCIÓN

El razonamiento teológico islámico se denomina kalam53. Hemosvisto, al tratar de las primeras escisiones del Islam, cómo las disen-siones teológicas entre las diversas ramas se centraban en dos aspec-tos: la idoneidad para ser elegido Califa, y el problema de si sólo lafe bastaba para ser musulmán o también las obras eran necesarias, yde ahí, si el pecado producía o no el efecto inmediato de apartar alpecador de la comunidad musulmana, convirtiéndose por tanto enapóstata y reo de muerte. De una forma resumida, los jariyíes afir-man que todo musulmán puede ser elegido como Califa, que la fesola no basta para ser musulmán, sino que los actos son tambiénnecesarios, y que un pecado grave provocaba la inmediata expulsiónde la comunidad, um-ma, convirtiéndose el pecador en apóstata, yreo de muerte, preceptos aplicables al mismo Califa. Para la si`ía,sólo los alíes eran susceptibles de ser elegidos califas. Su líder sedenominaba Imam, de un carácter mucho menos político y más reli-gioso que el del Califa. La si`ía establece que el pecado de sangreequivale a la apostasía, y por lo tanto todo musulmán culpable deeste pecado era reo de muerte, de ahí que los Omeyas, culpables delasesinato de Husayn, eran reos de muerte e incapacitados como Cali-fas. Para los sunníes, utilizando el pensamiento de la escuela muryí,nadie es digno de decidir quién es pecador sino Allah, y por lo tan-to el juicio sobre el pecado se aplazaba al juicio de Dios. La exten-sión de esta idea implicaba que sólo la fe bastaba para ser musul-mán, ya que los actos no serían juzgados en el presente. De estoderivaba el que los Omeyas eran legítimos Califas y todo musulmánles debía obediencia.

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EEL PROBLEMA DE LA LIBERTAD HUMANA

En este momento surge un segundo gran debate teológico deprofundas consecuencias: el de la libertad humana o del libre albe-drío. Los muryiíes, justifican la política Omeya afirmando que elhombre es un ser carente de libertad, por eso el supuesto crimen deMu’awiya contra los alíes no podía imputársele, pues como hombreque era, todo cuanto había llevado a cabo se debía a una verdaderanecesidad fatalmente ineludible. Era Allah quien había determina-do desde la eternidad los actos del primer Omeya, y quien lo habíaasistido luego para que los realizara, sin que la posible voluntadcontraria de éste hubiera podido servir de nada. En otras palabras:que Allah había querido el advenimiento de la nueva dinastía Ome-ya54.

Tras esta afirmación, surgen inmediatamente dos escuelas anta-gónicas: los que defienden el libre albedrío (qadaríes o qadaritas55)frente a los que defienden la predeterminación, negando al hombretoda libertad, y eximiendo por tanto de culpa a Mu’awiya (antiqa-daríes). El Corán ofrecía pasajes que eran empleados por ambasescuelas; en general las azoras de Medina eran deterministas, y lasde La Meca, favorables al libre albedrío. Por extensión, la acepta-ción del libre albedrío implicaba, en opinión de los antiqadaríes, lanegación de la omnipotencia divina, o el absoluto señorío de Allahsobre las cosas. Este debate (la libertad humana frente al determi-nismo) es el que provocará multitud de enfrentamientos teológicosen el Islam (como los produjo en el cristianismo). La ortodoxia islá-mica acabará evolucionando hacia el determinismo con un pequeñomargen de acción a la voluntad (las buenas obras).

EEL MUTAZILISMO

El mutazilismo es la escuela fundada por Wasil Ibn Ata, en elsiglo VIII como escisión del muryismo y desarrollada por AbuHudayl. Acaba consiguiendo una posición conciliatoria en el deba-te sobre si el pecador pierde o no su condición de musulmán. Elpecador no es ni musulmán ni infiel, sino un ser espiritualmenteintermedio, a quien llaman fasiq, es decir, impío. Por este postulado

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se escinden del muryismo (recordamos que para el muryismo elpecador sigue siendo, jurídicamente, musulmán). Esta soluciónmutazilí fue la que luego adoptaría la ortodoxia, según la cual la sal-vación se consigue a través de la fe, aunque esta fe es inoperante sino se refleja en las buenas obras, además de defender el que existandiferentes tipos de pecados, y ni siquiera los más graves (a excep-ción de la apostasía) excluyen perpetuamente del paraíso. Los muta-zilíes, racionalistas absolutos, afirman que el Corán es creado, noeterno, y aceptan su interpretación alegórica (tawil), ideas defendi-das por la escuela de Basora de la Sunna. Niegan el antropomorfis-mo divino, y hacen al hombre responsable de sus acciones morales.La razón humana tiene que ser capaz de alcanzar los conocimientosnecesarios para la salvación56. Dios sólo obra el bien, no el mal, yno interviene en las acciones de los seres creados. Dios crea a loshombres libres, dotándoles de la razón para que le conozcan y eli-jan entre el bien y el mal. Al Nazzam (influenciado por el neoplato-nismo) afirma que Dios conoce a sí mismo y a lo creado pero noconoce particularmente a las cosas concretas ya que si no, interven-dría en la historia. De esto se deduce que toda la ciencia divina,incluyendo el Corán, es creada. Sólo la razón puede analizar la reve-lación, y de ahí que el mutazilismo acabe negando racionalmente latradición de que el califato resida exclusivamente en el clan Qurasí,afirmando que el hombre tiene que resistirse, incluso con la guerra,a los actos despóticos de los gobernantes (esta línea de pensamien-to, por supuesto, tuvo mucho que ver con la caída en desgracia delmovimiento a los ojos del Califa). El periodo mutazilí tiene su apo-geo entre 827 hasta 849, periodo en el que el Califa Al Mamun ofi-cializa el mutazilismo, instaurando una especie de tribunal de laInquisición, o Mihna, encargado de reprimir otras líneas de pensa-miento (especialmente el hanbalismo).

En resumen, los principios de pensamiento mutazilíes son

1. Monoteísmo incuestionable; negación del dualismo. 2. Dios no pude tener atributos antropomórficos; la divinidad

no puede ser simbolizada.3. Dios es eterno, y también su palabra, pero la manifestación

de ésta, el Corán, fue creada.4. El Califa debe trabajar para erradicar el mal.

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5. El Califa puede interpretar el Corán atendiendo a su razón ya su carácter de imam, su opinión es superior a las escuelas yal consenso entre los musulmanes (iyma’)57, la verdad está enla palabra divina revelada, pero la razón puede interpretarlalibremente58.

AASHARISMO

Escuela fundada por Al Ashari (874-935), en Basora, escindidade los mutazilíes tras plantear Al Ashari el dilema de los tres hijos:uno se salva, otro va al limbo, otro al infierno; ¿por qué Dios permi-te que el segundo no viva? ¿Por qué permite que el tercero vaya alinfierno? Para los asharíes, el mutazilismo no era capaz de respon-der a este dilema. Otorgan preponderancia a la fe y al texto de larevelación sobre la razón; el lugar de la razón es orientarse una vezse posee la fe. Emplean un método de investigación racionalista lla-mado aql, pero siempre partiendo de la fe, para así limitar el racio-nalismo. Los asharíes afirman que Dios crea los actos y el hombrelos elige, alcanzando por tanto un compromiso entre la predetermi-nación y el libre albedrío, compromiso acogido por la ortodoxia sun-ní actual. En cualquier caso, Dios es omnipotente, y su voluntad ili-mitada, por lo tanto superior a las leyes materiales y físicas. Elhombre sólo puede adquirir la acción (kasb); el bien y el mal exis-ten porque Dios los ha determinado y es posible salvarse aunque sehaya pecado, si se tiene fe. El asharismo presenta influencia delneoplatonismo en su distinción entre lo necesario (Dios) y lo posi-ble (cosas necesarias por el acto creador del Dios).

Según Al Ashari, Dios, aparte de omnipotente, es el ser necesarioy la posibilidad absoluta, las cosas sin Dios no sólo no son posibles;no existen. La sustancia no tiene accidentes propios, se niega el prin-cipio de causalidad (el sol alumbra porque Dios quiere, no por otrarazón, etc...). Sin embargo el esfuerzo racional puede ayudar a cono-cer la verdad.

Ibn Baqillani sistematiza el asharismo demostrando la existenciade Dios por la contingencia (idea que luego tomará Santo Tomás),y realza el carácter omnipotente de Allah: todo sucede por voluntadde Allah, incluida la cosecha. La doctrina asharista queda fijada en:

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1. Dios tiene atributos no separables de su naturaleza. 2. El Corán es eterno, aunque pudo haber sido creado en sus

sílabas;3. La omnipotencia de Dios no está reñida con la libertad del

hombre para realizar un acto, de cuyo efecto, sin embargo,sigue siendo la causa perfecta.

Insistimos en la importancia del ahsarimo, ya que es la doctrinateológica imperante en el sunnismo actual.

SSUFISMO

El sufismo se desarrolla entre los siglos IX y XIII, sobre todo,basado a partir del misticismo. Se denomina así por el manto o sayoblanco (suf, que significa lana) que cubría a sus practicantes. Pre-senta influencia del monacato cristiano. El camino sufí hacia launión con la divinidad, se llama Tassawuf, o tariqa independientede la si`ía, y aunque recibe influencia de esta última, en sus oríge-nes se situó dentro de la tradición sunní. Muchas órdenes sufíes rei-vindican como antepasado del sufismo a Hasan al-Basri (muerto en728), asceta que afirma que al Islam le sobraban discusiones teoló-gicas y le faltaba el espíritu de vivir rectamente.

Al Hallay es el principal sufí oriental del s. IX. Permaneció fiel aun estricto sunnismo, a pesar de sus contactos con los si`íes. Segúnél, la unión extática con Dios no está reservada a unos pocos: lafusión con Dios se realiza por el amor entre todos los hombres, y sepuede llegar siendo o no musulmán, mediante su práctica. Esta afir-mación, le supone una acusación de panteísmo. En el juicio, Hallayrealiza la xath, o expresión de éxtasis: “yo soy la verdad” (ana al-haqq) lo que le supone la crucifixión en 922, ejecución que le con-vierte en mártir del sufismo y del misticismo esotérico. La base de lamística es la superación de los conceptos de caídos y pecados, asícomo la superación de las oposiciones (culpa o mérito, castigo o méri-to). Ruzbihan, en “El jazmín de los fieles del amor” afirma que en elamor se resuelven las identidades del amante y el amado; solo en elamor humano pueden aprenderse las reglas del amor divino. A AlGazali (Algacel), muerto en 1111 se debe la orientación definitiva de

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los estudios religiosos sufíes en el Islam (estudiaremos su figura másadelante). Por su parte, Jalal Al Din Rumi (fallecido en 1273) es con-siderado fundador (Shaykh) de la orden Mawlawiya (de ahí el títu-lo otorgado a Rumi, mawlana, o “nuestro señor”), de mucha impor-tancia en el sufismo, cuyos miembros (mevlevis) son conocidos enOccidente como los “derviches danzantes”. Las dos órdenes sufíes detendencia si`í más importantes son Bektashiyah y Nimatullahiyah.La recitación sufí de oraciones y cánticos se llama Dhikr. El sufismotiende a rendir culto a las personas piadosas (Awliya), y a sus tum-bas, pero es considerado paganismo por el wahhabismo, movimien-to caracterizado por una honda animadversión hacia los sufíes.

EESCUELAS JURÍDICAS DEL IISLAM

LLA LEY EN EL IISLAM

La ley y su aplicación correspondían al Estado, y precisamente elcarácter sacralizado del mismo le infundió en parte el matiz religio-so que dentro del pensamiento islámico adquiere la actividad jurí-dica. La ley por tanto era inmutable y en teoría no podía modificar-se, ya que la fuente jurídica era el Corán. Lo que sí era necesarioera su interpretación. Los expertos en esta interpretación de la cien-cia de la ley, o ‘ilm se laman ulemas. El alfaquí estudia el fiqh, oprescripción de la ley (interpretación de la aplicación práctica de laley, concepto parecido a la jurisprudencia). Así, el fiqh es más quepuro derecho, ya que el fiqh funciona también como derecho civil,en tanto que el cristianismo reconoce desde su inicio un derechocivil ajeno a la religión (el derecho romano). El fiqh, incluye la obli-gación del culto y las prescripciones sociales. Una opinión de unalfaquí recibe el nombre de ra’y. El conjunto de legislación islámicase llama sari’a. Ulemas y alfaquíes son juristas a la vez que religio-sos cuyas funciones tenían carácter sagrado59. Cuando se realizauna consulta jurídica sobre un problema de difícil solución, la deci-sión, que obliga al que la plantea, se denomina fatwa, y el que laemite, muftí 60. El que aplica la ley (parecido a nuestros jueces),recibe el nombre de cadí.

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Las fuentes de derecho islámico son el Corán, la Sunna (com-puesta de Hadiz , tradiciones de dichos y hechos sobre la vida delProfeta61), las opiniones de los expertos en los temas no estableci-dos claramente por el Corán o la Sunna, y especialmente cuandoestas opiniones son colectivas (reciben entonces el nombre de iyma’,o consenso de los expertos en jurisprudencia), y por último, la ana-logía (qiyas). Un lugar aparte ocupa la interpretación racional de lasari’a (llamada iytihad 62). Las escuelas sunníes que aceptan la iyti-had, la utilizan para resolver problemas jurídicos, y una vez que seconsolida el pensamiento de las escuelas, hacia el siglo IX, la mayo-ría de las escuelas vetaron su aplicación en el futuro, “se cerró lapuerta de la iytihad”63 (en la práctica la aplicación de este prefectono fue cumplida a rajatabla). A partir de ahí el iytihad se considerainnovación pecaminosa (con las limitaciones ya expuestas), factorque provocó el freno del pensamiento sunní durante mucho tiem-po64.

Los ulema si`íes duodecimanos no tenían la exclusiva de la com-petencia legislativa, por eso fueron tolerados. Gracias a las donacio-nes desarrollaron una posición de elite social, y actuaron con bas-tante autonomía respecto del Estado. Es muy importante resaltarque los ulemas si`íes nunca cesaron de practicar la iytihad, lo quecontrasta con “el cierre de la iytihad” acaecido en la mayoría delsunnismo en el siglo IX. De ahí que el pensamiento duodecimanomantuviera durante siglos una vitalidad que el sunnismo había per-dido ya entrado el siglo X. En el si`ísmo es central el iytihad y sucompetencia por un ulema le permite ascender en jerarquía hasta elestatus de mujtahid, jurista con atribuciones para emitir decisionesindependientes.

Reciben el nombre de madhab las escuelas jurídicas musulma-nas, que surgen hacia el siglo VIII y van desarrollando respuestaspropias a los diferentes problemas jurídicos planteados al Islam, asícomo los métodos para desarrollar este derecho.

EESCUELAS JURÍDICAS ((MADHAB)) SUNNÍES

Escuela Malikí. Fundada por Malik Ibn Anas, 720-796 en Medi-na. En su obra llamada Muwatta, recoge la herencia de la escuela

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jurídica de esa ciudad. También es considerada una de las más pres-tigiosas compilaciones de hadices. La escuela se caracteriza por elpapel relevante que concede al ra’y u opinión personal de sabiosreconocidos. Rigió en al-Andalus y tuvo influencia en Egipto. Hoyen día es seguida en todo Norte de África incluyendo el Norte deNígeria, Sudán, en Egipto sólo parcialmente y excluyendo Somalia.

Escuela Hanafí. Fundada en Basora por el converso (mawli) AbuHanifa (669-767), con gran influencia en Irak. De corte muy racio-nalista, también acepta la opinión como fuente de jurisprudencia.Los abbasíes otorgaron una gran importancia a esta escuela. Hoytiene mucha influencia en Turquía, Jordania, Bosnia, Albania, Iraky se sigue parcialmente en Egipto. Es la más extendidad de todas lasescuelas sunníes.

Escuela Safi’i. Fundada por al-Safi’í, en Gaza, autor de la obraKitab al-Umm. Extiende el consenso universal como fuente de dere-cho al conjunto de los musulmanes, no a los jurisconsultos. Poneespecial énfasis en el hadiz como fuente de jurisprudencia (interpre-tado por analogía, o qiyas, o por interpretación racional, iytihad,metodología combatida por los hanbalíes), desterrando sin embargoel ra’y 65. Presenta influencia actualmente en Egipto, además deIndonesia, Somalia, Yemen, Jordania y Siria.

Escuela Hanbali. Fundada por Ibn Hanbal (780-855), que fijaen su obra Musnad, el concepto de sunna, defiende la interpreta-ción literal de Hadiz (Ibn Hanbal era muy reacio a la aplicación dela analogía, pero sus seguidores tuvieron que aceptarla como últimoremedio para sobrevivir y seguir siendo considerados parte de lasunna; con todo, el hanbalismo rechaza completamente la interpre-tación racional, o iytihad) y combate el mutazilismo (en especial suaseveración de que el Corán era creado). Dentro de su intransigen-cia, mostraba cierto liberalismo en cuanto que no era partidaria deprohibir lo que no estuviera expresamente prohibido, ni ordenar loque no estuviera expresamente ordenado66. La escuela hanbalí fuefuente de inspiración del wahhabismo y es seguida hoy en ArabiaSaudí. En su expresión wahhabista actual, proscribe la música y elculto a los muertos.

Escuela Zahirí. Apareció a mediados del siglo IX, de caráctermuy rigorista, aún más radical que la escuela hanbalí, ya que lazahirí ni siquiera aceptaba la analogía (qiyas), de ahí que acabara

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desapareciendo (es muy difícil mantener un sistema jurídico sinrecurrir a la analogía). Tuvo mucha influencia en Al-Andalus (IbnHazm fue seguidor de la misma)67. Aunque hoy no tiene seguidorespero mucho juristas contemporáneos recurren a las opiniones deIbn Hazm para sustentar sus posiciones.

EESCUELAS JURÍDICAS SI`̀ÍES

El si`ísmo vive, durante los siglos VII-VIII, un debate intensoentre dos escuelas: la Usuli (partidaria de la interpretación o iyti-had) y la Akhbari (partidaria de la lectura literal de la ley, similar enesto al hanbalismo). Del debate sale victoriosa la escuela Usuli, paraquien el iytihad es necesaria para aplicar los principios jurídicos(usul), mediante la razón.

Escuela Zaydí. Escuela jurídica de la si’a ismailí. Sigue la doctri-na de Al Qassim Al-Rassi, quien en la primera mitad del siglo IXcrea la escuela Zaidista (hassani), basándose en la recopilación dejurisprudencia compilada por los discípulos Zaid, quinto imam alí,muerto en 740. Es una escuela con influencias de la Malikí y laHanafí 68.

Escuela Yafari. Sigue los preceptos del sexto imam Ya’far al-Sadiq,contemporáneo a la revolución abbasí.

FFILOSOFÍA ISLÁMICA

La filosofía islámica recibe el nombre de falsafa. Es importanteprecisar que en Islam, la filosofía es difícilmente separable de la reli-gión. Las influencias que recibe la falsafa son muy importantes. Lamás destacable influencia del Islam primitivo reside en el pensa-miento griego, conservado por la escuela de traductores persas (s. V,a su vez influenciada por el zoroastrismo o mazdeísmo) y por lasiria (s. VI, favorecida por la emigración de pensadores griegos trasla clausura de la Academia de Atenas ordenada por Justiniano). ElIslam también está fuertemente influenciado por el neoplatonismo,representado por la concepción de Dios de Plotino: el principio de

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todo es Dios, y éste es por esencia, uno, ilimitado, infinito, sin prin-cipio ni fin. Además, la falsafa toma del neoplatonismo la noción deque la materia es más potencia que realidad. El pensamiento islámi-co también recibió influencias del nestorianismo (cristianismo queafirma que Jesucristo sólo tiene naturaleza humana) y del monofi-sismo (que defiende que Jesús tiene naturaleza exclusivamente divi-na). Observemos a continuación a los principales autores de la fal-safa medieval69.

RAZES (RAZI, 860-9932): Médico iraní. Escribe 148 libros en los queafirma que la inteligencia y la materia son antagónicas (no como lossufíes): las almas pegadas a la materia son demonios, critica a losprofetas porque se contradicen al apartarse de la razón y si se acep-ta que los hombres son iguales, ¿por qué Dios habría de dejar queuna religión fuera verdadera y grandes masas de población creyeranen las erróneas?

AVICENA (IBN SINA, 980-11037): Nacido en Bujara, actual Irán. Autorde La Curación, enciclopedia del saber islámico, que causó graninfluencia en Santo Tomás, Roger Bacon y Duns Scoto. Además,escribe sobre las pruebas de la existencia de Dios. También es autordel Canon de medicina, que sistematiza el saber médico y se empleaen las facultades de medicina occidentales hasta el siglo XIX.

ALGACEL (AL GAZALI 1058-11111): Nacido en Jurasán. Mutazilí alprincipio, su racionalismo le iba haciendo perder la fe por lo que seconvirtió al asharismo y posteriormente al sufismo. Su libro Ihya(La revivificación o La restauración de los saberes religiosos) es con-siderado por algunos el más influyente en el Islam después delCorán. Al abandonar el racionalismo, Algacel afirma que la mejormanera de acercarse a Dios no es por la dialéctica sino por la fe, yla virtud libera al alma de sus pasiones. Algacel abandona su cáte-dra y se entrega al ascetismo como sufí, ya que para él, las cienciasnos muestran lo que existe, pero no el por qué existe. No quedasino explorar nuestro corazón buscando dentro la luz, porque sólola fe puede proporcionar la solución de los problemas fundamenta-les. Presupuesta la fe puede confiarse en el esfuerzo racional, siem-pre iluminado por la fe. Algacel afirma que Dios es omnipotente y

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si no hace el mal es porque es infinitamente bueno. Por último,mantiene que la iluminación del intelecto es sólo gracia de Dios.IBN MASARRA (883-9931): Andalusí (hispano convertido al Islam).De fuerte influencia neoplatónica (distingue la realidad aparente derealidad intrínseca). Niega la realidad física de los castigos del infier-no, y niega que Dios conozca particularidades de la vida terrenal,ya que esto atentaría con el libre albedrío. Si Dios conociese unacto particular sería responsable del pecado, así que según Ibn Masa-rra, sólo los conoce a posteriori. Por otro lado, Ibn Masarra mantie-ne que el examen de conciencia es clave para alcanzar la catarsis opurificación, y a partir de esta tesis, ciertas escuelas sufíes siguensus ideas.

IBN HAZM (997-11063): Andalusí. Sintetiza el neoplatonismo musul-mán e introduce de la lógica aristotélica en el pensamiento islámico.Entre los dos extremos representados por la renuncia a todo conoci-miento científico y la confianza ciega en la fe, y por otro lado elpuro racionalismo científico que acaba conllevando la indiferenciareligiosa, Ibn Hazm propone una síntesis equilibrada entre razón yfe por medio de la lógica. La razón humana no es quién para deci-dir sobre la bondad de Dios, y la verdad revelada no requiere de ale-goría ni de interpretación por un maestro. Ofrece tres pruebas de laexistencia de Dios como primer motor, como contingencia de lo cre-ado y por el orden del universo. Además realiza una teología sobrelos atributos divinos muy avanzada, en la que expone que Dios noposee cuerpo humano, y que es omnipotente. Según él, con el peca-do no se pierde la fe, y la fe ciega basta para salvarse (doctrinasmuy cercanas a la ortodoxia, construida como hemos visto sobre elpensamiento muryí). Su ética se basa en el equilibrio de acciones, loque le acerca al estoicismo, y afirma que el único remedio para tran-quilizar el alma es la confianza en Dios. Su teoría del amor, expues-ta en El Collar de la Paloma, es platónica al definir al amor como launión de las partes que andan divididas por el universo. La atrac-ción amorosa que no descubre la afinidad se queda en pura atrac-ción carnal. Ibn Hazm fue uno de los pocos seguidores de la escue-la jurídica zahirí, en la que alcanzó un grado de maestro, el único dela escuela del que se han conservado escritos.

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AVERROES (IBN RUSD, 1126-11198): Andalusí. Cumbre del aristote-lismo medieval. Rompe con la tradición de Avicena y se entrega aAristóteles. Sus comentarios a las obras de este último son clavepara su asimilación por Occidente. Rompe con la tradición de reco-nocer dos niveles de sabiduría (religioso y científico o filosófico). Elprincipio de la causalidad nos lleva a la primera causa, que no essino Dios. Centra su preocupación en los seres presentes y reales(frente al platonismo que se centra más en los seres ideales). Defien-de la armonía entre religión y razón. Afirma que los textos que tra-tan de los principios fundamentales de la religión no se puedeninterpretar. Los demás sí, a través de la lógica. La verdad se divideen exotérica (evidente) y esotérica (sólo alcanzable por los hombresmás inteligentes en los casos en los que el sentido literal no sea evi-dente). También elabora sus pruebas de la existencia de Dios y unacompleta teoría política. Averroes tuvo una gran influencia en Occi-dente, a pesar de que su su fama en el Islam fue mucho menor. Suobra más importante, escrita en árabe, se titula El régimen del soli-tario.

IBN ARABI (1165-11240): Andalusí. Se une a una hermandad sufí(tariqa). Místico, construye un sistema teológico de fuerte influen-cia de Plotino (neoplatonismo), combate el racionalismo de Averro-es. Según Arabi existe el saber inteligible y el último saber, gnosis,que sólo otorga Dios. Su obra Futuhat es una discusión enciclopédi-ca del pasado islámico desde una perspectiva mística. Los 27 capí-tulos dedicados a otros tantos profetas se publican en una obraautónoma denominada Fusus, que según Ibn Arabi le fue reveladadirectamente por Mahoma hacia 1229. Ibn Arabi defiende que aun-que la esencia divina no es cognoscible, el Cosmos como conjuntoes la manifestación de todos los atributos de Dios. El propósito dela realización espiritual es por tanto transcender a la multiplicidadde accidentes naturales hasta alcanzar una conciencia más tardedenominada “unidad de existencia”, que implica la abolición delego y la identificación con la unidad absoluta, identificando a Dioscon su creación, y a su creación con Dios.

IBN TAYMIYYA (1262-11328): Se aparta del determinismo radical, alafirmar que el determinismo absoluto es un error, ya que el hombre

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elige libremente sus actos, pero lo matiza afirmando que la razón secomplementa con la revelación; además, el libre albedrío según élreduce a la pasividad la omnipotencia divina. Enemigo del sufismo,intenta alcanzar un término medio entre asharismo y mutazilsmo.La contribución más importante de Ibn Taymiyya es su noción, deque los recién convertidos mongoles (que asolaban por entonces lastierras islámicas) no eran verdaderos musulmanes porque no aplica-ban la sari’a, sino que mantenían su derecho consuetudinario (yasa),con lo que no se debía aplicar la teoría sunní de que “el gobernantedebe permanecer” (condenando por tanto la rebelión contra el podercomo pecado)70, y se autorizaba así la rebelión (fitna) mediante elyihad. No perdamos de vista este planteamiento, ya que el islamis-mo lo revivirá en tiempos actuales para justificar sus accionesmediante yihad (los islamistas le llaman Jeque al-Islam Al-Akbar, o“gran maestro del Islam”, aunque bien es verdad que sólo adoptande este pensador los elementos que les interesan, olvidando sus ide-as más avanzadas). Juzgado perturbado mental, fue encarcelado ymurió en la ciudadela de Damasco.

IBN JALDUN (1332-11406): Tunecino71, último gran pensador delperiodo de oro de la falsafa. Es el primer historiador islámico que seplantea el sentido de la historia, y no se limita a exponer hechoshistóricos, sino a interpretarlos. Escribe la Historia Universal, cuyoprólogo o Muqaddima analiza la filosofía de la historia. Ibn Jaldunes positivista y al mismo tiempo pesimista. Según él, el fin de la his-toria es dar a conocer la civilización. Todo hecho histórico tiene unarelación causal positiva y una razón sociológica, por lo que hace fal-ta su interpretación. Para esto, es clave el conocimiento de la psico-logía de los grupos sociales, económicos o políticos, que condicio-nan el progreso humano. No es la herencia sino el “medio social” loque influencia al individuo y a los grupos sociales72. Considera queel origen del Estado está en la violencia, y en la “cohesión social”(‘asabiyya) que se genera cuando existe supremacía moral. Ésta seda cuando la vida se produce en condiciones difíciles, como entrelos nómadas y beduinos, y este carácter determina la victoria de unpueblo frente al que se ha vuelto sedentario, ya la cohesión de esteúltimo se reduce de forma progresiva hasta que la civilización entraen decadencia, tras lo que acaba cayendo bajo el control de los pue-

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blos nómadas, produciéndose así la evolución histórica, que tienecarácter cíclico, no progresivo (no hay un final de la historia, sinoque ésta da vueltas en un ciclo expansión-decadencia).

CCIENCIA ISLÁMICA

Aunque el propósito de este libro es ofrecer al lector una brevehistoria del islamismo, incidiendo en sus raíces ideológicas (tratan-do como preámbulo la evolución del pensamiento islámico clásico),toda referencia a dicho pensamiento que excluya una mención a laciencia islámica quedaría coja, máxime cuando el islamismo intentaresucitar la época más gloriosa de su historia, precisamente aquellaen la que sus contribuciones científicas alcanzaron su mayor cota.

Es importante precisar que denominamos esta sección cienciaislámica, y no árabe, ya que muchas creaciones científicas (al igualque filosóficas) de este periodo pertenecen a pensadores islámicos,pero no árabes, a pesar de que su vehículo de expresión tendió a serel idioma árabe. En el Islam clásico el conocimiento científico tien-de a ser también conocimiento teológico (como en la cristiandadmedieval). En general la importancia histórica de la ciencia islámicaconsiste en haber recogido la herencia antigua y haberla transmiti-do a Occidente, aunque sería injusto reducir la ciencia islámica a unmero papel de intermediaria pasiva, ya que a pesar de que se partíade libros antiguos, se los traducía, comparaba, criticaba, verificaba yse innovaba sobre su resultado. La ciencia árabe es más empiristaque la occidental medieval, de ahí que Razes formulara explícita-mente la posibilidad, extraña a la mayor parte de los pensadoresmedievales occidentales, de un progreso continuado de la ciencia73.

Los avances científicos originales del Islam residen en la recep-ción de la astronomía ptolemaica y aristotélica, la creación en elsiglo X de un calendario sólo superado por el Gregoriano (s. XVI),las bases de la óptica (con la publicación a principio del s. X deKitab al-manazir por el iraquí Ibn al-Haytam), la trigonometría(hacia finales del siglo XI) plana y esférica, la difusión de la brújula(inventada sin embargo por pueblos no islámicos), y la química.Hemos visto cómo la evolución de la medicina tuvo una especial

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importancia con el Canon de Avicena y con la obra de Razes. El desarrollo de la alquimia a partir de Yabir ben Hayyan, en el

siglo VIII (la búsqueda del elixir, o piedra filosofal capaz de la trans-formación de cualquier objeto en oro), facilitó la invención del alam-bique, que permitió la destilación del alcohol. Al Fazari (muertocerca de 806) desarrolla los primeros astrolabios (mientras que ellatino es del XIII) y traduce del indio las Siddhantas. Las cienciasnaturales son fundamentadas por Yabir Ibn Hayyan en el s. VIII enel Corpus Yabirium. Expone la teoría de la balanza entre lo materialy lo espiritual mediante complejos cálculos algorítmicos.

En geografía, en la obra de la segunda mitad del siglo IX de losautores Ibn Jurdabeh, Ya’qubi e Ibn Rustem se desarrolla una valio-sa descripción del mundo musulmán, así como de otros países, conindicaciones de geografía física, producciones económicas y caracte-res como los sociológicos o etnográficos. Los relatos de viajes, enespecial la obra de Ibn Battuta, incansable viajero marroquí del sigloXIV complementan la aportación geográfica islámica.

En matemáticas, el Islam también contribuye a la difusión defórmulas aritméticas y geométricas para el cálculo de las superficies,volúmenes y problemas mecánicos. Al- Jwarizmi (m. c. 846) intro-duce el álgebra (incluyendo la resolución de ecuaciones), los cálcu-los astronómicos y la numeración de posición (concepto indio, noárabe, así como el número cero, que fue ideado por los indios, ydifundido por los árabes y los mismos números “árabes”, que enrealidad son indios). Es importante resaltar la importancia de lanumeración de posición, ya que los cálculos con cifras romanasresultaban muy complejos (de ahí que los occidentales utilizaran elexequer74 para intentar simplificarlos). La numeración de posiciónfue dada a conocer por Fibonacci en el siglo XIII (no obstante estatécnica se había dado a conocer anteriormente en la Península Ibé-rica a través de pensadores judíos y monasterios benedictinos) perosu uso no se generalizó hasta el siglo XVI en Europa. El trabajo deAbu-l-Wafa, astrónomo y matemático también es destacable. Enastronomía, los pensadores islámicos introdujeron nociones impor-tantes, por ejemplo respecto a la precisión de los equinoccios, y lasnecesidades de navegación o del culto (precisar la dirección de laoración) les hicieron detectar astros no observados por los griegos, yacumular mediciones y ángulos mediante el perfeccionamiento del

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astrolabio. Al Biruni, hacia el año 1000 realiza una enciclopediaastronómica, donde se formulaba la posibilidad lógica del movi-miento de la tierra en torno al sol como un factor para la explica-ción del movimiento aparente de los astros.

En el siglo IX el Califa Al-Mamun funda en Bagdad la Casa de laSabiduría, organización de sabios dedicados a traducir y estudiarlas obras de sus predecesores. Esta escuela es autora de las tablasastronómicas conocidas como Tabulae Probatae y la medida de ungrado del meridiano (llamado “codo negro”). En el siglo X surge la“Enciclopedia” (Rasa’il) de los “Hermanos de la Pureza” sociedadsecreta del s. X, ismailí con influencia neoplatónica. Sistematizasincréticamente la lógica matemática, física, metafísica, astrológicay mística. Más tarde, Biruni, enciclopedista, defiende la observa-ción natural directa (empirismo) frente al racionalismo de Ibn Sina(Avicena). Ibn Al Haytam (Alhazen) se destacó como físico, astró-nomo y matemático de los siglos X y XI.

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CAPÍTULO 4EL SURGIMIENTO DEL ISLAMISMO MODERNO

Hemos expuesto cómo la resolución del conflicto del libre albe-drío con una respuesta claramente favorable al determinismo, mini-mizando por tanto el ámbito de la libertad humana, fue clave pararestringir el pensamiento islámico posterior, en todas sus acepcio-nes. Mientras que en Occidente Dios fue definido como causa pri-mera, o motora, de la que emanan indirectamente las demás causas(así, por poner un ejemplo sencillo, Dios crea las nubes, y llueveporque hay una causa que son las nubes, cuya causa a su vez esDios), en el Islam se consideró que esta idea limitaba la idea de laomnipotencia de Dios (que incluye su total superioridad sobre cual-quier ley científica), prefiriéndose una solución por la cual Allah esla causa directa de toda acción (así, llueve por que Dios lo quiere,etc....), lo que contribuyó a volver estático el pensamiento islámicodurante siglos (el presente es así porque Allah lo quiere, y por lotanto la acción del hombre apenas puede cambiarlo). De este letar-go, el Islam sólo habría de despertar (despertar denominado Ihya,que viene a significar reformismo, o resurgimiento islámico) tras sucontacto brusco con Occidente, que tuvo como su primer exponen-te moderno la conquista de Egipto por Napoleón, a final del sigloXVIII. A partir de ahí, el colonialismo europeo impone su férulamilitar, pero también científica y sociológica a los pueblos islámi-cos, y este hecho aviva el despertar en el Islam, que se pregunta quéhabía ocurrido para llegar a esa situación (hasta ese momento elIslam se seguía considerando superior a Occidente75) y qué cami-nos se le presentaban para combatirla. Pero antes de estos hechossurgió un estricto movimiento ideológico en la península arábiga,en el siglo XVIII, el wahhabismo, de capital importancia para com-prender el islamismo moderno.

EL WAHHABISMO: El wahhabismo es un movimiento rigorista funda-do en Arabia en el s. XVIII por Ibn Abd al-Wahhab (1703-1792),influenciado por Ibn Taymiyya (s. XIV). Ibn Wahhab escribe el“Libro del monoteísmo”. Defiende que para recuperar la gloria pasa-

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da, el Islam debe volver a un Islam primitivo de estricto monoteís-mo (tawhid), un Islam puro, sin santones, tumbas sagradas, reli-quias, lujo ni estatuas (tradiciones sufíes), enfocado en el Corán, eliyma’ (consenso) y la sunna. Acaba posicionándose en contra de lainterpretación de los textos (iytihad), defendiendo su lectura literaly se muestra especialmente combativo contra el sufismo (al que con-sidera lleno de supersticiones y culpable también del estancamientodel pensamiento árabe). Ibn Wahhab se alía en 1744 con Ibn Saud,primer Príncipe de la actual dinastía saudí, que por entonces contro-laba amplias zonas de Arabia (aunque no los lugares santos, que eranfeudo de los hachemíes). Crea cooperativas de hermanos (ijwan) tra-bajadores (precedente de los Hermanos Musulmanes), que son uti-lizadas por los Banu Saud para ganar territorios en la península, acambio de lo cual los Banu Saud abrazan el pensamiento wahhabis-ta. En su expansión a principios del XIX, arrasaron las mezquita si`íde Kerbala (ciudad santa si`í donde fue martirizado Husayn) y deMedina, y ocuparon La Meca entre 1805-1812, periodo en el quetambién destruyeron la tumba del Profeta, para así evitar su venera-ción (el wahhabismo combate acérrimamente la veneración de tum-bas). El wahhabismo sigue siendo la doctrina ideológica imperanteen la actual Arabia Saudí, que, provista de sus inmensos recursospetrolíferos, ha financiado su extensión por todo el Islam.

Como veremos inmediatamente, las primeras reacciones islámi-cas a la supremacía occidental surgen: en el subcontinente indio, enla forma de los movimientos neomutazilí y deobandi; en diversospuntos del Islam, en forma de rebeliones (pacíficas o violentas)mahdistas 76, y en Egipto y Afganistán, en la forma del salafismocientífico. Con todo, hemos expuesto cómo es el contacto con Occi-dente (violento, a través de la colonización, y no violento, a travésde la influencia cultural) lo que produce el despertar islámico comoreacción a Occidente. En un principio, la reacción, en la forma delsalafismo científico, no tuvo un estricto carácter anti-occidental,sino que, dentro de la búsqueda de la esencia islámica, se propusoadaptar de Occidente aquellos elementos que podían ser útiles parala renovación del Islam. No obstante, una serie de acontecimientosdurante la Primera Guerra Mundial provocaron el giro antiocciden-tal del salafismo. Vayamos observando las diversas reacciones surgi-das frente a Occidente.

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LOS NEOMUTAZILÍES: La modernización del mundo islámico empezóen la India. Sus propugnadores se han llamado a sí mismos neomu-tazilíes. El impulsor más destacado fue Ahmad Kha Bhadur (1817-1898), creador del Colegio, luego Universidad de Aligarh (1875), elgran foco de expansión del Islam modernista, ecléctico y liberal. Detendencia evolucionista, concluye que un nuevo iyma’ (consensoentre juristas) puede anular otro anterior (y así permitir la evolu-ción del pensamiento islámico, que, a su juicio, se había quedadoestancado). A esta escuela se debe el libro The Spirit of Islam (1902),del Amir Alí.

EL MOVIMIENTO DEOBANDI: Fundado en la India, en 1867 por ule-mas reformistas asociados a la escuela de Deoband, a unos 150 kiló-metros al noreste de Delhi. Es claramente contrario al si`ísmo. Seadscribe a la escuela jurídica hanafí, a pesar de lo cual se acercamucho al hanbalismo y al wahhabismo al defender la lectura literalde la ley y los hadices para emular al Islam primitivo de Mahoma.El movimiento deobandi funda la madrasa Dar Ul-Islam, con muchainfluencia en Paquistán y en el nacimiento del movimiento Talibán.Esta madrasa actuó como centro anti-británico y en general hostil ala influencia cultural occidental77.

RESURGIMIENTOS MAHDISTAS: Aunque con un componente ideológi-co mucho menor que el movimiento deobandi o el salafismo, lasrebeliones mahdistas se sucedieron en diversos países islámicos obje-to de la ocupación occidental. Desde antiguo diversas personas afir-man ser el Mahdi, entre otras Ibn Tumart, fundador del movimien-to almohade, o el fundador de la dinastía fatimí, Ubayd Allah, yesta tendencia se ha mantenido en el tiempo. De hecho, aún recien-temente hemos comprobado cómo el clérigo si`í iraquí, Muqtamaal-Sadr se levantó en 2004 frente a los norteamericanos con una tro-pa denominada “ejército del Mahdi”.

Entre otras, las rebeliones mahdistas abarcaron la India, dondeGhualin Ahmad (muerto en 1908) funda el movimiento ahmadí,tras proclamarse mahdi en 1880 y se lanzó a la creación de una reli-gión universal, por lo que fue excomulgado por la escuela hanafí, ala que pertenecía. Al morir el fundador, sus fieles se escindieron endos facciones, buscando aproximarse a los sunníes y a los hindúes.

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En Sudán y en Somalia se produjeron revueltas violentas mah-distas, para hacer frente a las intervenciones coloniales británica eitaliana, respectivamente. En Sudán, la revuelta fue capitaneadapor Mohammed Ahmad ibn ‘Abdullah (1834-1885), autoproclama-do Mahdi tras afirmar que había sido visitado por Mahoma y elarcángel Gabriel, quienes le habían encargado limpiar el mundo dela corrupción y gobernar en los territorios ocupados por otomanosy británicos. De ahí que modifique la profesión de fe islámica (saha-da) incluyendo su nombre junto al del Profeta. Tras una campañaterrible teñida de atrocidades78, conquista Jartún, capital de Sudán,aniquilando a toda la guarnición y a su comandante, el GeneralGordon. Fallece poco después, parece que a causa del tifus, tras loque Jartún fue reconquistada por una fuerza angloegipcia en 1898.

EL SALAFISMO CIENTÍFICO O PRIMITIVO (SALAFIYYIN `ILMIYYA): Salafsignifica tradición de los píos antepasados (Mahoma y sus seguido-res: al salaf al-salih, el Profeta y los cuatro primeros Califas). El sala-fismo (salafiyya) es un movimiento fundado por el si`í, Yamal al-Din al Afgani (1839-1897) y por el egipcio sunní, Mohammed‘Abduh (1849-1905).

Los salafistas científicos defienden el renacimiento islámico (nah-da) y el panislamismo (basado en la comunidad musulmana, umma)como forma de combatir el colonialismo79. Combaten el sufismo,inspirándose en Ibn Taymiyya, considerado por los islamistas actua-les como mentor (hemos visto cómo le llaman Jeque al-Islam Al-Akbar, o “gran maestro del Islam”). Desarrollan un contingente teó-rico necesario para librarse de la influencia otomana y sufí, medianteel estudio del Islam primitivo (salaf). Buscan compatibilizar tradi-ción y modernidad, y defienden el panislamismo: superar las tradi-cionales divisiones del Islam (de hecho, sus dos fundadores son unsi`í y un sunní ), así como las existentes entre las diferentes escue-las jurídicas sunníes.

Las ideas salafistas científicas se basan en los estos preceptos:

1. Occidente es una fuente de admiración y odio. 2. Apología: no existe fallo en el Islam, sí en los musulmanes. 3. La vuelta a los orígenes es clave para que el Islam recupere el

poder que tuvo en el pasado.

4. El papel de los árabes (musulmanes de lengua árabe) es vitalpara reformar el Islam.

Dentro del salafismo, las posiciones de Abduh eran mucho másmoderadas; llegó a ser mufti del Estado egipcio, máximo cargo reli-gioso, y promovió sin éxito la prohibición de la poligamia (institu-ción que sólo considera aplicable a la Arabia del s. VII) y del velo(que considera de influencia persa, no árabe). Además propugnabala adopción selectiva de ideas políticas y científicas occidentales,como la democracia y la modernización de la sari’a mediante su inter-pretación racional (iytihad). Así, se busca superar el inmovilismo delos ulema, con el objetivo de reducir las diferencias entre la sunna yla si`ía, además de limitar distancias entre las cuatro escuelas sunní-es: hanafí, hanbalí, malikí y safi’i, consiguiendo de esta forma acer-carse a su ideal de panislamismo. Frente a él, Afgani tenía posicionesmás radicales (más cercano al salafismo wahhabista, expuesto másabajo). Aunque, como veremos más adelante, el wahhabismo y elsalafismo acabaron confluyendo en postulados muy conservadores,identificándose ambos movimientos como salafismo wahhabista,desapareciendo prácticamente el salafismo científico, muy reciente-mente los Hermanos Musulmanes han acudido al mismo para dis-tanciarse del salafismo wahhabista.

LA TRAICIÓN DE OCCIDENTE: Una serie de sucesos durante la prime-ra guerra mundial provocaron el giro antioccidental del salafismocientífico, dibujando la génesis de los salafismos wahhabista y yiha-dista. ¿Cuáles fueron estos acontecimientos que tan presentes siguenen la memoria islámica como humillaciones inflingidas por parte deOccidente? Es importante precisar que, durante la primera guerramundial, Turquía, que por entonces controlaba Siria, Jordania, Pales-tina, Irak y la Península Arábiga, se alineó con las potencias centra-les (Alemania y Austria-Hungría), lo que provocó su hostigamientopor parte del ejército inglés, sobre todo desde su base de Egipto.

Lawrence de Arabia, oficial británico, llega a un acuerdo con elPríncipe Faisal, hachemí (por lo tanto perteneciente a la tribu deMahoma e hijo del señor de los santos lugares) para promover entrelos árabes una revuelta antiturca, con promesas de constituir unanación árabe si Turquía era vencida. La lucha combinada entre el ejér-

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cito inglés (dirigido por el mítico General Allemby que conquista delos turcos, en 1917, Jerusalén, entrando en la ciudad santa un ejér-cito cristiano por primera vez desde las cruzadas) y los árabes, co-mandados por Lawrence, se hacen con el control de Damasco, pro-vocando el hundimiento del frente sur turco. Sin embargo, lasesperanzas árabes de constituir una nación tras la caída turca no sevieron satisfechas, ya que se había producido en secreto el tratado de1916 Sykes-Picot entre Francia y Reino Unido por el que se repar-ten como potencias coloniales Siria, Palestina e Irak. Este tratado esconsiderado aún hoy como ignominioso por los árabes, que tienenmuy viva su memoria (Bin Laden hace referencias indirectas a él,como causante de la opresión árabe que exige venganza). Además, losingleses realizan en 1917 la declaración Balfour por la que el ReinoUnido fomenta la emigración de judíos hacia Palestina 80 (declara-ción que indigna a los árabes, y sienta las bases del futuro conflictoárabe-israelí). Por último, a pesar del carácter antiturco de la revuel-ta árabe, Turquía no sólo fue vencida, sino humillada, con los ingle-ses fomentando una invasión griega de la propia península anatólicaque casi consigue recuperar para Grecia amplias zonas de la Turquíaasiática que contaban con población griega. Mustafá Kemal Ataturklogra evitar el desastre, pero imponiendo un cambio rígido en el sis-tema de gobierno turco que desemboca en la abolición del califato en1924. Este tercer hecho provoca una honda conmoción en el Islam,ya que, al menos nominalmente, el califato se había mantenido con-tinuado en el tiempo desde el primer sucesor de Mahoma, y por pri-mera vez el califato había dejado de existir.

EL SALAFISMO WAHHABISTA ANTIOCCIDENTAL: Todos estos aconteci-mientos generaron entre los árabes un sentimiento de traición porparte de Occidente, especialmente a raíz del tratado de Sykes-Picot,que se consideró una humillación occidental a los árabes. Bajo elinflujo del sirio sunní Rashid Rida (1865-1935) se define el carác-ter antioccidental del salafismo, acercándose y prácticamente iden-tificándose a posiciones wahhabistas en los años 20. Además, Ridadefendía la reinstauración del califato. En 1932 se funda Arabia Sau-dí por los Saud, lo que se considera un éxito salafista-wahhabista81.

La influencia de la rigorista escuela hanbalí, a través del wahha-bismo, en el salafismo es evidente en su rechazo del iytihad que sí

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se aceptan otras escuelas menos radicales, como el hanafismo y elsafi’ísmo. La expansión de la influencia saudí en los 60 y 70 acabócon los últimos focos de salafismo científico en el Magreb.

Las siguientes son las características más importantes del salafis-mo wahhabista82:

1. Su actividad central es la propagación (da`wa) del Islam “ver-dadero”, sobre todo entre musulmanes poco practicantes.

2. Esta actividad se basa en una escritura sujeta a una lecturaliteral, no interpretada.

3. La propagación del Islam espiritual se acompaña a menudopor la promoción del alfabetismo (al menos en árabe) a travésde la fundación de escuelas religiosas (madrasas).

4. El movimiento, tanto desde un punto de vista doctrinal comomoral es muy conservador y hostil a la innovación (bid`a).

5. Teológicamente es estrictamente monoteísta (taw-hid), ydenuncia como herejía el culto de los santos, encarnado porlas órdenes sufíes.

6. Ha adoptado del wahhabismo una actitud hostil al Islam si`í(rompiendo con una de las ideas del salafismo primitivo, quebuscaba el acercamiento entre ambas ramas del Islam), así,cuando los wahhabíes saudíes tomaron La Meca en 1925, des-truyeron muchas tumbas objeto de la veneración de si`íes83.

7. A la pregunta de qué define a un buen musulmán, el salafis-mo wahhabista responde con la observancia de las prescrip-ciones de la fe, en especial la distinción entre lo lícito, halal ylo prohibido, haram.

8. El principal foco de la predicación es el individual, no el colec-tivo.

9. Los ancestros píos, al-salaf al-salih se invocan como ejemplosde los buenos musulmanes y como valedores de las lecturasconservadoras de la escritura.

10. Defiende el rearme moral del musulmán, reivindicando lo queconsidera es la unidad clave de la sociedad, la familia, lo queconlleva la hostilidad a movimientos contemporáneos occi-dentales, como la liberación de la mujer, la homosexualidad yla libertad sexual.

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Es importante en cualquier caso precisar que el salafismo wahha-bista representa el extremismo religioso, lo que no debe ser confun-dido con el islamismo político. Se puede ser extremista político sinserlo religioso y viceversa.

En este contexto surgen dos muy importantes movimientos isla-mistas de reforma, por un lado el movimiento tabligi, en la India, ypor otro una de las más poderosas organizaciones del islamismopolítico (no religioso): los Hermanos Musulmanes.

EL MOVIMIENTO TABLIGI (TABLIGI YAMA`A): Yama`a, significa grupoen el sentido de “congregación”, o “secta”, de ahí Tabligi Yama`a.Fundado cerca de Nueva Delhi, en 1926 entre miembros deobandide la minoría musulmana india, intenta llegar a una redefinición dequé es ser musulmán. Establece códigos muy conservadores, fiján-dose en las prácticas del Profeta. Así, sus seguidores adoptan hábi-tos islámicos (como dormir en el suelo o sentarse sobre alfombras),vestimenta islámica, el uso de la barba... El movimiento Tabligi tie-ne importancia en países con musulmanes en minoría y también enArgelia, Marruecos, el sudeste asiático (Indonesia, Malasia, sur deTailandia y sur de Filipinas), y en Norteamérica, pero actualmenteestá siendo eclipsado por el salafismo wahhabista.

HERMANOS MUSULMANES (AL-IJWAN AL-MUSLIMUN). HASAN EL-BBAN-NA Y EL QUTBISMO: Organización fundada en 1928 en Egipto porHasan el-Banna (1906-1949), quien defiende la resistencia a la occi-dentalización y promulga la conversión de Egipto en un estado islá-mico. En aras de consecución de este objetivo, los Hermanos creenque la beneficencia y la educación son instituciones clave para socia-lizar a las clases bajas urbanas y así hacer al Islam, entendido comoEstado y religión, autosuficiente. Se diferencia del salafismo cientí-fico en que al principio no defendían la adopción selectiva de insti-tuciones occidentales (su lema durante mucho tiempo fue: “el Coránes nuestra Constitución”), aunque hoy en día sí defienden la demo-cracia y la Constitución. Banna fue asesinado en 1949 por órdenesdel rey Faruk de Egipto.

El liderazgo fue más tarde asumido por Sayyid Qutb, que se con-virtió al islamismo tras vivir dos años en EEUU. Escribió en prisiónun libro (A la sombra del Corán) que, inspirándose en el escritor

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musulmán indio Al Mawdudi, afirma que el Islam estaba viviendoun periodo similar en ignorancia al preislámico, periodo llamadoyahiliyya, y defiende como legítima la denuncia por apostasía (al-takfir) y caída violenta de los regímenes oligárquicos árabes median-te el yihad (ya que se han convertido en apóstatas o impíos, -kufr-,al no aplicar la sari’a, siguiendo las tesis de Ibn Taymiyya). Estas ide-as, unidas al odio a Occidente son también defendidas en otro librocapital de Qutb, Las señales del camino. Los Hermanos Musulma-nes fueron perseguidos por Nasser (que los ilegaliza en 1958), enEgipto y más tarde por Assad en Siria. Qutb fue ahorcado en 1966por orden de Nasser. Tras perder la guerra Egipto y Siria contra Israelen 1967, los Hermanos Musulmanes afirman que la derrota es unaconsecuencia de que ambos Estados hayan “abandonado” el Islam,y así se convencen de la inutilidad del nacionalismo árabe laico (deahí su lema “el Islam es la solución”). Los Hermanos Musulmanesrenegaron desde 1969 de la teoría de apostasía (radd) y la conse-cuente caída violenta del gobierno apóstata que defendía Qutb. Noobstante, las ideas de Qutb no estuvieron circunscritas a los Herma-nos Musulmanes, sino que tuvieron una enorme influencia en todoel Islam.

En este punto es clave resaltar la división ideológica crucial quese abriría posteriormente en el islamismo. Mientras que para el sala-fismo yihadista la prioridad sería la lucha contra Occidente, para elqutbismo, la prioridad debía centrarse en la lucha contra los regíme-nes impíos instaurados en el mundo islámico con apoyo occidental.Esta disensión sería de capital importancia para comprender losdiferentes movimientos yihadistas. Tan sólo sería superada por ungrupo poco menos conocido, Hizb ut-Tahrir al-Islami, del que AlQaeda posteriormente utilizaría su base ideológica para hacer con-fluir qutbismo y yihadismo.

HIZB UT-TTAHRIR AL-IISLAMI: Fundado en Jerusalén por palestinos en1953 a partir de un establecimiento de los Hermanos Musulmanes,significa “movimiento de los musulmanes sin patria”, y defiende, lainterrelación entre el qutbismo y yihadismo: es compatible la luchacontra los regímenes musulmanes infieles con el yihad contra Occi-dente. Esta idea marcará el pensamiento de Al Zawahiri fundadorde Tanzim al yihad, u organización yihad, de carácter qutbista, que

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tras atentar contra Sadat en 1981 y observar desde la cárcel cómoel asesinato del Presidente egipcio no había conllevado la caída delrégimen, evoluciona hacia una ideología cercana al combate total,contra el enemigo interior y el enemigo exterior (ya que deduce quela permanencia del gobierno infiel no era producto del líder, sinodel apoyo occidental). Al Zawahiri, como veremos, entra en Al Qae-da a finales de los noventa, impregnando a esta organización deestas ideas. Este grupo está prohibido en Alemania desde 2003.

Actualmente, Hizb ut-Tahrir al-Islami (partido de liberación islá-mica) en teoría se opone al uso de la violencia, pero sus visiones sonmuy radicales defendiendo la caída de todos los regímenes de los paí-ses musulmanes y el establecimiento de un califato con un único esta-do islámico. Ha crecido mucho en Asia Central. Además tiene unaactiva base de seguidores en el Oriente Medio, en Europa Occiden-tal y en Indonesia. Se expandió por Asia Central a mediados de los90, en especial en Uzbekistán, y algo menos en Kirguizistán, Tayikis-tán, y Kazajstán. En estos países centroasiáticos cuenta con unos15.000-20.000 seguidores. Hizb ut-Tahrir no es una organizaciónreligiosa, sino un partido político cuya ideología es el Islam: insisti-mos, el restablecimiento del califato para hacer frente a Occidente,por lo que rechaza los actuales estados islámicos nacionales (ArabiaSaudí e Irán no son modelo a seguir). Según su ideología, la sari’a seaplicaría a todas las esferas de la vida, sin otro tipo de legislación adi-cional. En teoría rechaza el terrorismo pero en la práctica justifica laviolencia en su propaganda y admite su participación en fallidos gol-pe de estado en oriente medio. Es verdad en cualquier caso que has-ta ahora no se ha conseguido probar su relación con actividades terro-ristas. La organización en Oriente Medio tiende a estar prohibida, ymuchos de sus dirigentes se encuentran en la cárcel, característicasacentuadas en Asia Central, en especial en Uzbekistán. En Indone-sia y en Europa la organización disfruta de mucha más libertad (enAlemania ha sido ilegalizada, no así en el Reino Unido, aunquemuchas voces han pedido su ilegalización tras los atentados de Lon-dres, ilegalización dificultada por el rechazo formal que el movimien-to hace de la violencia84). Proporciona a los jóvenes unos idealesestructurados en cuanto a sociedad y forma de gobierno además deasistencia social, pero su ilegalización la ha hecho más secreta, radi-cal y conspiracionista85.

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Finalmente su líder, Abu Yasin (de tendencia muy radical) conde-nó los atentados de Londres, si bien defiende el derecho de los pales-tinos para emplear el atentado suicida como método de resistenciafrente a Israel.

CCONCLUSIÓN

Con este sustrato ideológico, el islamismo se encontraba dispues-to a afrontar su despertar del Islam, pero bajo muy diversas formas:desde el movimiento estrictamente religioso que pide reislamizar lassociedades mediante la reintroducción de la sari’a, hasta el empleodel yihad como lucha frente a los regímenes islámicos consideradosapóstatas y contra Occidente. Observemos todas estas acciones enel siguiente capítulo, que nos permitirá obtener una idea de lo com-plejo y variado que es el islamismo.

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CAPÍTULO 5LOS DIFERENTES TIPOS DE ISLAMISMO

Hemos expuesto en varias ocasiones cómo, el catalogar a losmovimientos islamistas como “islamismo”, y catalogar a este de“malo” como opuesto al Islam y a Occidente es una visión simplis-ta. La realidad es mucho más compleja86:

1. El Islam no es una religión fundamentada en la paz o en laguerra sino una religión que establece como base una ley deorigen divino, que obliga a los musulmanes de forma muchomayor que los mandamientos a un cristiano. El Islam es polí-tico por naturaleza, el cristianismo comenzó como una fe nooficial diferenciando a Dios del César, y los deberes religiososdel derecho civil (romano).

2. El Islam no es sólo una religión de ámbito privado y de con-ciencia: preconiza también un orden social, de ahí que los“musulmanes ordinarios” estén bajo presión islamista.

3. La dicotomía Islam político versus Islam apolítico es incierta.El término Islam político se comienza a emplear para referir-se a la revolución de Jomeini en 1979, y en general el Islamsólo ha recibido el apelativo “político” por parte de Occiden-te cuando se le ha percibido como amenaza.

Definimos islamismo como activismo islámico, entendido comoaquél que reconoce que en el Corán y en los hadices existen mensa-jes importantes sobre el sistema político musulmán, e intenta apli-carlos. Esta definición engloba una amplia gama de islamismos dediferentes tendencias, desde el más radical (Al Qaeda) a el másmoderado (Partido de la Justicia y el Desarrollo, AKP que gobiernaen Turquía)87. La comprensión de los diferentes tipos de islamismo,con sus matices en cuanto a mensaje (existe islamismo sunní y si`í,de características muy diferentes, ya que el si`ísmo , al contar conuna estructura clerical, controla mucho más las acciones de sus fie-les) y método (de hecho, sólo una minoría islamista defiende la vio-lencia) es pues crucial para que el lector occidental pueda determi-

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nar con más conocimiento cuál es “malo”. Con estos supuestos,explicar el mundo con la doctrina del choque de civilizaciones deHuntingdon puede resultar muy peligroso, ya que hay que distin-guir entre islamismos y no aglutinarlos con el Islam. Además, dife-renciar entre los “modernos” y los radicales es también un error, alcaer en la retórica de sectores islamistas, que distinguen el mundoentre creyentes (al-mu’minum) e hipócritas (al-munafiqun).

Estableciendo pues una primera distinción entre islamismo sun-ní y si`í, el islamismo sunní se puede distinguir entre:

1. Islam político: se caracteriza por su participación abierta oclandestina en la política de los países islámicos, e intentaque ésta se adecúe a la doctrina social contenida en la ley islá-mica; por ejemplo, los Hermanos Musulmanes (presentes ofi-cial o extraoficialmente en Egipto, Argelia, Jordania, Kuwait,Palestina, Sudán y Siria), Partido de la Justicia y el Desarro-llo, (AKP, Turquía, actualmente en el poder, del que es líderErdogan), Yamaat Islami (Paquistán), o Partido de la Justiciay la Prosperidad (Indonesia).

2. Islam misionario: promueve la conversión de la sociedad a suinterpretación del verdadero Islam, a un nivel individual nobusca el poder político (el Islam político centra su actuaciónal nivel colectivo). La islamización social se consigue pormedio de misioneros (da`wa) que intentan que la sociedadrecupere la fe (iman) para aplicar la ley islámica (sari’a). Elsalafismo wahhabista y el movimiento Tabligi son ejemplosde esta tendencia.

3. Islam Yihadista: En tres vertientes, interna o qutbista (contraregímenes “impíos”, kufr), liberacionista (liberación de tierrasmusulmanas –como Afganistán o Palestina–) o global (comba-tir a Occidente –Al Qaeda–). En general el Islam yihadistabusca la expansión del territorio islámico, dar al Islam,mediante el empleo de la guerra santa. El salafismo yihadistaes claro exponente de este islamismo: ha pasado de la predica-ción (da`wa) al yihad.

Las diferencias entre las tres ramas son importantes: el Islampolítico difiere del salafismo wahhabista en que éste se centra en lo

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que considera el correcto comportamiento islámico individual (porejemplo el vestido) y no en temas que el Islam político consideramás urgentes (acceder al poder político o influenciar las políticassociales). Los yihadistas difieren entre sí entre los que deciden cen-trarse en los gobernantes “cercanos” (regímenes islámicos que con-sideran corruptos e infieles), variante conocida como el qutbismo, ylos que centran la lucha contra el enemigo “lejano” (que suele serOccidente e Israel). En cambio, el salafismo wahhabista en generaldefiende al gobernante musulmán “imperfecto” del ataque qutbis-ta-yihadista (no defiende su caída mediante el terror o la violencia,sino el limitarse a influenciar su política). Además, los salafistaswahhabistas atacan al Islamismo político (en especial a los Herma-nos Musulmanes) por entrar en política (lo que consideran que pue-de originar más rupturas en el Islam), y no centrarse en el ámbitoreligioso. Dentro del salafismo wahhabista existe disensión entre eloficial (como el que impera en Arabia Saudí) del no oficial, quetiende a criticar (dentro de la moderación) a los gobiernos desde unpunto de vista religioso para conseguir influenciar sus políticas socia-les. La paradoja es que cuanto más político sea el movimiento (comoel AKP turco o los Hermanos Musulmanes) es menos islamista (ensu actitud ante la ley). El islamismo radical es, en cualquier caso, unfenómeno religioso más que uno político (como se puede observaren Arabia Saudí). El salafismo wahhabista tiende a rechazar el esta-do-nación y se centra en la umma, y el uso de violencia sólo estálimitado al tomar por su cuenta el principio clásico de “ordenar elbien y prohibir el mal”, mediante la correción de los “malos musul-manes” (como los vendedores de alcohol) cuando el Estado no actúa.Por último, el islamismo político ha evolucionado mucho, acepta elestado-nación, y el iytihad 88.

Hemos elaborado el gráfico de la página 82, para así facilitar lacomprensión de la evolución de los diferentes tipos de islamismo.

ISLAMISMO POLÍTICO

Se desarrolla en el periodo que consideran del resurgimiento islá-mico 1920-1970. Adopta la estructura, bien de un partido político(al-hizb significa partido político) o de movimiento (harakat 89).

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Cuadro

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Sus características son las siguientes:

1. Distingue entre religión y política (es decir, el objeto de suacción política no es la comunidad islámica en su conjunto, oumma).

2. Acepta el concepto de Estado-nación (otras formas de isla-mismo consideran el Estado-nación una invención occidental,y sólo reconocen la umma).

3. Renuncia al estado islámico y a aplicar la violencia para lograrel cambio de régimen, aceptando reformas constitucionaleslimitadas que reduzcan la aplicación estricta de la sari’a.

Así, por ejemplo el Frente de Acción Islámica, partido político delos Hermanos Musulmanes en Jordania acepta y defiende a la monar-quía hachemí, y el AKP turco acepta el kemalismo (reformas impues-tas por Ataturk en los años 20 que supusieron un régimen estricta-mente laico y occidental).

Es cierto que el Islam político busca la sari’a pero propugna sumoderación mediante los siguientes postulados,

1. En armonía con nuestro tiempo, la analogía (iytihad) es nece-saria para la adaptación de la sari’a al día de hoy,

2. La iytihad conlleva a la aceptación de la deliberación, luego seacepta el papel del Parlamento como órgano político,

3. Se distingue de la teocracia ya que aceptan que la soberanía(al-hakimiyya) pertenezca al pueblo, no a Dios.

Como la ley islámica no aclara el concepto de estado islámico, seacepta que éste pueda adoptar distintas formas. De ahí que ya nose empleen los eslóganes utilizados al principio (en especial por loshermanos musulmanes) como “el Corán es nuestra Constitución” o“El Islam es la solución”. Además, el Islam político ha roto con elconcepto de dawla islamiya (volver a la comunidad islámica comoera en sus inicios), y se centra más en la defensa de la justicia ylibertad (aunque suene extraño, el Islam político, como los herma-nos musulmanes, centra su lucha en conseguir mayores libertadespolíticas y de expresión, por ejemplo en Egipto).

A estos postulados caben algunas excepciones. Así, Hamas, movi-miento terrorista surgido de la rama palestina de los Hermanos

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Musulmanes, acepta el yihad al considerar que tiene que “liberar”Palestina (cuyas fronteras sitúan en el mar Mediterráneo, es decirno acepta al Estado de Israel). Por otro lado, el islamismo políticoaceptó golpes militares islamistas, como el de Paquistán en 1979 oel de Sudán en 1989.

AACTIVISMO MISIONARIO:: AL-DA`̀WA,, EL SALAFISMO WAHHABISTA

Surgido del salafismo científico (que data de 1880) y del movi-miento Tabligi (fundado en 1926). El salafismo científico, tras lospostulados modernistas de su fundación, evolucionó, como hemosexpuesto más arriba, a una concepción anti-occidental tras la pri-mera guerra mundial y a la adopción de una actitud mucho másconservadora. A partir de ahí acabó defendiendo postulados muycercanos al wahhabismo, hasta el punto de que, actualmente existeuna total identificación entre ambos. Como este salafismo difieredel salafismo científico de los orígenes, hemos creído oportuno defi-nir al primero como salafismo wahhabista.

El salafismo wahhabista es de carácter apolítico y fundamentalis-ta, centrado en el mensaje religioso (al-da`wa) y no en el político.Busca convertir musulmanes, no no-musulmanes. En general loslíderes salafistas wahhabistas tienden a ser ulemas, lo que les confie-re la erudición (‘ilm) para emitir decretos (fatwas) que establecen sialgo está permitido o no. Con todo se distinguen en dos tendencias:

1. Ulemas de establecimientos religiosos nombrados por elgobierno.

2. Ulemas sin posición oficial, críticos, que tienden a elaborarsermones con “consejos” (nasiha) al gobierno: son los ulemasdisidentes. Siendo críticos, sin que su posicionamiento políti-co sea demasiado extremista, aconsejan al gobierno, pero nollaman a la insurrección, por lo que suelen ser tolerados; aveces aceptan la violencia, no como yihad, sino como formade combatir “vicios” como el consumo de alcohol o de drogassi estiman que ésta es substitutiva a la pasividad del gobiernopara prohibir estos “vicios”.

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El activismo misionario critica a los hermanos musulmanes porestar en política, ya que afirma que los partidos políticos crean rup-turas (fitna) en la comunidad islámica y que el Islam está por enci-ma de los partidos. También es importante precisar que los gobier-nos han utilizado a los ulema salafistas como contra peso contra lospartidos islamistas, lo que sucedió especialmente en el Magreb enlos años 80. Además, el salafismo wahhabista, apoyado financiera-mente por Arabia Saudí (deseosa de contrarrestar la influencia revo-lucionaria del si`ísmo surgida de la revolución islámica en Irán de1979), ha desplazado al sufismo en países no árabes de África Occi-dental o de Asia (en especial en Indonesia y en la India, donde haintegrado al movimiento deobandi, padre ideológico del movimien-to talibán, y crucial en la reislamización de Paquistán por el apoyoque les prestó el General Zia-ul-Haq a principios de los 8090). Muyrecientemente, el fallecimiento a de tres ulema clave del salafismo-wahhabista y el “despertar islámico” producido tras la entrada detropas americanas en Arabia Saudí en 1990-1991 (despliegue apo-yado por los ulema wahhabistas oficiales) consolidó una escisión delsalafismo wahhabista, en forma de salafismo yihadista (que defien-de la aplicación de la violencia mediante el yihad).

SALAFISMO YIHADISTA

La característica principal de este tipo de islamismo es su acep-tación del empleo de la violencia mediante el yihad para lograr susobjetivos. El yihad puede ser interno, también denominado qutbis-ta (contra regímenes impíos), liberacionista, que busca la liberaciónde tierra islámica “ocupada” (Palestina, Mindanao, Afganistán, Che-chenia...), o la lucha global contra el “enemigo lejano” (Occidente),ejemplificada por Al Qaeda, aunque a veces, esta misma organiza-ción, o grupos que afirman pertenecer a Al Qaeda ha dado golpescontra regímenes islámicos “impíos”. Además, es importante la dis-tinción entre nacionalistas (en Chechenia o Afganistán había nume-rosos combatientes no islamistas) y yihadistas.

El exponente más claro de la doctrina yihadista es el salafismoyihadista (salafiyya yihadiyya), versión bélica del salafismo wahha-bista, que defiende el empleo del yihad como medio para conseguirsus fines de reislamización o de recuperar territorio islámico (como

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el de Afganistán). En línea con el salafismo wahhabista, el yihadistaes de claro carácter antioccidental. En Occidente, este salafismo hasido defendido por el imam Abu Hamza, tuerto y manco resultadode sus combates en Afganistán, que predicó el yihad en Londres enla mezquita de Finsbury Park (comenzaba sus sermones de los vier-nes diciendo “no hace falta que viajéis miles de kilómetros paraconvertiros en mártires, podéis hacerlo en vuestra propia casa”91, ytras el 11 de Septiembre las autoridades le negaron el permiso apredicar, transfiriendo la mezquita a los hermanos musulmanes, deuna tendencia más salafista científica, aunque el apoyo de los her-manos al régimen sudanés hace plantear dudas sobre su modera-ción92; después del 7-J de Londres, Abu Hamza se encuentra arres-tado y puede ser extraditado a Jordania), por Omar BakriMohammed (que afirma “el Reino Unido es territorio de guerra,Dar al Harb, donde los no musulmanes no tiennen derecho a lapaz”93) o por Abu Qatada, considerado ideólogo de Al Qaeda enEuropa y defensor de los ataques del 11-S94.

La descolonización no fue un movimiento logrado por medio delyihad. Sin embargo, desde entonces surgió la doctrina qutbista (yiha-dista contra el régimen impuro o infiel -tafkir-), el yihad contra losrusos en Afganistán, las insurgencias en Argelia (1991) y en Egipto(1997) y la aparición de Al Qaeda en los años 90. En especial, trasla retirada de la Unión Soviética de Afganistán, los yihadistas tuvie-ron una sensación de éxito, y pensaron que el yihad también les lle-varía a hacer caer a sus propios regímenes “impíos” y al mismo líderde Occidente: los Estados Unidos. Si a esta noción se le suma elproblema de reinserción de los veteranos de guerra que habían ser-vido en Afganistán y la estructura internacional de combatientesque se había creado, se comprende fácilmente la expansión del sala-fismo yihadista.

¿Cuál es el sustrato ideológico que sustenta el islamismo yihadis-ta?

1. Defender a ultranza la sunna. Hay círculos en el Islam queniegan la sunna, y afirman que la única fuente del derecho esel Corán95. El islamismo yihadista defiende que los que afir-man que la sunna no es fuente de derecho deben ser condena-dos y eliminados por apóstatas (murtadd).

2. Emplear el yihad, con una innovación teórica: el yihad ya noes una obligación colectiva en caso de necesidad defensiva uofensiva cuando es estimada conveniente por el gobernante,(como había dictaminado la teoría clásica) sino individual(fard’ayn).

3. Autorizar el suicidio como forma de yihad. Hasta entonces,salvo muy contadas excepciones, el Islam siempre había con-siderado pecado mortal el suicidio (la azora de las mujeresafirma “no os matéis, Dios es misericordioso con vosotros”, ylos siete hadices que se refieren al suicidio son condenato-rios). Un suicida recibe el nombre de fidai, “el que desea aban-donar su vida por otra en el más allá”. Fueron empleados porlos “Asesinos”, aunqe no como suicidas propiamente dichos,sino como “mártires” que sabían que serían ejecutados trascumplir o no su misión, pero no fallecían por su mano, lo queles diferencia de los suicidas de la actualidad, empleados porejemplo por Yihad Islámica o Hamas. Un mártir muerto en elcampo de batalla se llama shahid y el acto del sacrificio enbatalla, shahada96. El shahid entra directamente en el paraí-so, y según cierta doctrina, puede nombrar a setenta conoci-dos que también acceden directamente al paraíso. Las notasescritas por los actuales suicidas mencionan esta creencia. Elbuscar la muerte por martirio se llama Istishhad97.

4. Autorizar el yihad contra el régimen impío. El Islam clásicoconsideraba la rebelión contra el poder como ilícito porquegeneraba ruptura (fitna). Qutb cambia esta teoría, afirmandoque un régimen nacionalista suplanta la soberanía de Dios,habiéndose convertido en infiel (kafir)98. La rebelión contraun régimen así no es pecado de fitna, sino yihad lícita, perono obligatoria. En palabras de Qutb “para derrotar al enemi-go lejano -Israel-, primero hay que derrotar al cercano (gobier-no de Egipto)”. La acusación de takfir, entendida como“impiedad” o “falta de fe”, se ha aplicado también contraescritores, artistas o intelectuales musulmanes progresistas.

5. Castigar con la muerte la acusación de murtadd (apostasía). Elorigen histórico de la murtadd reside en el segundo Califa, AbuBakr, que dirigió una campaña (las guerras ridda) contra tri-bus que habían abandonado el Islam, castigando con la muer-

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te la apostasía99. La condena por ridda se aplicó contra Rush-die, permitió la ejecución en 1985 del filósofo sufí sudanésMohammed Mahmoud Taha, y el asesinato en 1992 del inte-lectual egipcio Faraj Foda100. En 1994 se intentó acabar conla vida del Premio Nobel egipcio Nagib Mahfouz101. Tambiénse ha empleado esta acusación contra el que realice un enfo-que crítico del Corán102.

6. Adoptar la visión wahhabista de los cristianos y judíos comoinfieles (kuffar, singular kafir) en contraste a la tradicionalactitud islámica de respeto a los miembros de estas dos reli-giones (y por tanto pueblos protegidos por la sari’a); este pun-to es muy importante, ya que la consideración de infiel lehace a uno inmediatamente reo de muerte, actuando por tan-to de soporte teórico al yihad contra Israel y Occidente.

IISLAMISMO SSI`̀Í

Hemos expuesto anteriormente cómo los ulemas si`íes nuncadejaron de practicar la interpretación (iytihad) de la ley. Han sidopor lo tanto mas flexibles que los sunníes, al poder ir interpretandomás libremente la ley según las circunstancias de cada momento(hemos visto cómo en las escuelas sunníes, si bien el iytihad no sedejó de aplicar del todo, su ámbito de aplicación fue muy restringi-do por las escuelas). En Irán el si`ísmo participó en la revuelta deltabaco en 1891 y en la revolución constitucional de 1906-1911.Jomeini pertenecía a la escuela Usuli de la que más arriba afirmába-mos que se basaba en el empleo de la razón y de la interpretaciónde la ley, y por tanto muy diferente del qutbismo, salafismo wahha-bista o yihadismo (y sin embargo incorrectamente agrupados todos,incluyendo a la revolución iraní como “fundamentalismo islámico”o “islamismo”103). Jomeini defiende el iytihad y el papel que el serhumano debe desempeñar en la autoridad, que contrasta con laposición de Qutb, para quien la soberanía sólo reside en Allah. Lateoría política de Jomeini, denominada Velayet e-faqih (“gobiernodel jurista islámico”) confiere al estado flexibilidad y capacidad deinnovación. Se basa en tres puntos:

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1. El Estado islámico bajo un gobierno islámico (hukuma isla-miyya) es una necesidad.

2. Éste requiere la supervisión suprema de un gobierno que cuen-te con la confianza de un hombre cualificado para defender lasari’a, en especial el jurista (alfaquí) que tenga, en mayor gra-do que ningún otro, dos cualidades indispensables: completoconocimiento de la ley y total justicia en su ejercicio,

3. Un alfaquí así sólo puede provenir del escalón máximo de losulemas si`íes, los Gran Ayatollahs104.

De esta forma, la doctrina de Jomeini resuelve el problema dequién debe gobernar mientras se espera el regreso del decimosegun-do imam como Mahdi. El Estado establecido por la revolución iraníse ha descrito como teocrático y sujeto a regla clerical. No está tanclaro que fuese esto lo que quería Jomeini o lo que se mantuvo cuan-do éste ejerció el poder. Su doctrina ponía un énfasis importante enla acción humana y la autoridad suprema en las manos de un hom-bre con excepcionales dotes de juicio. Se basó en las redes de ulemaspara la movilización que acabó con el Shah, pero no promovió la for-mación de un partido clerical. Además, Jomeini afirmó varias vecesque la defensa del Estado Islámico era la ley suprema, y que estadefensa podía hacer necesaria la suspensión temporal de la sari’a enciertas circunstancias, lo que facultaba a los ulemas para tomar deci-siones basándose en la situación política, y no en la escritura105.

Estos principios son defendidos por Musa al Sadr (nacido en1928, en el Líbano, y desaparecido en 1978 en un viaje a Libia),líder si`í, favorable al diálogo con los cristianos y fundador del movi-miento de los “desposeídos” (Amal, que significa “esperanza”).Actualmente los principios de Jomeini son defendidos en el Líbanopor Hizbullah (como veremos, en parte surgida de Amal), que reci-be a cambio apoyo iraní. En Irak, los principios políticos (que no lainfluencia iraní) de Jomeini fueron defendidos por el Gran Ayato-llah Mohammed Husein Fadlallah, cofundador (n. 1935) junto conSayyid Mohammed Saquir Al-Sadr del partido da`wa iraquí (si`í),entre 1957 y 1960106, y recientemente (de nuevo, la teoría política,no la influencia iraní) por Muqtada al-Sadr (líder del ejército delMahdi e hijo del cofundador del partido da`wa). Actualmente, elpartido da`wa está sometido al liderazgo religioso e ideológico del

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Gran Ayatollah Ali Sistani, que ha renunciado a la teoría política deJomeini, y aceptado el juego democrático, lo que le permitió venceren las elecciones celebradas en Enero de 2005.

El mismo trayecto desde posiciones jomeinistas hasta la acepta-ción de la democracia ha experimentado el Consejo Supremo de laRevolución Islámica en Irak, fundado por el Ayatollah Al Hakim en1982 (asesinado en Nayaf en Agosto de 2003). En Paquistán, losprincipios de Jomeini son defendidos por el partido si`í TIP (Movi-miento Islámico de Paquistán). En este país, la minoría si`í se opu-so a recibir formación sunní en sus escuelas. Desde 1985 surge laviolencia entre si`íes y salafistas-wahhabistas en Paquistán, aunqueel 70% de los muertos provocados por esta violencia hasta el día dehoy son si`íes. En los países del Golfo, en general las reivindicacio-nes de las minorías si`íes no son violentas, a pesar de que a veceshan sido atacadas violentamente. Actualmente, en Irán, el líderespiritual del país surgido a la muerte de Jomeini, Jamenei, carecede la categoría de Gran Ayatollah (es “Ayatollah” a secas), con loque su liderazgo ha sido más discutido que el de Jomeini. Además,Jameneu no ha sabido ser árbitro de las diferentes facciones, minan-do la teoría política de su antecesor. Es interesante en cualquiercaso la observación de que la cultura yihadista en Irán ha muertotras 26 años de revolución islámica (el islamismo iraní no se carac-teriza actualmente por su llamamiento a la yihad contra Occiden-te), observación que ha suscitado la tesis de si el Islam radical esprecisamente su mejor antídoto107.

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CAPÍTULO 6EL ISLAMISMO EN EL MUNDO ISLÁMICO

En este capítulo intentaremos ofrecer una breve panorámica sobrela presencia del Islamismo en el Islam actual, organizándolo porterritorios y con apartados precisos para señalar los principalesmovimientos islamistas.

PPALESTINA

Los palestinos emplean el término nabka para referirse a unacatástrofe. La guerra de 1948 que marca la primera derrota árabefrente a Israel es denominada nabka. En 1964 Arafat funda la Orga-nización para la Liberación de Palestina, y se convierte en su líderen 1969, dos años después de la guerra del 67, que originó la ocu-pación de los territorios palestinos por el ejército israelí. Estos terri-torios disfrutan, tras los acuerdos de Oslo, de una autonomía encar-nada en la Autoridad Nacional Palestina, que encabeza MahmoudAbbas (Abu Mazen) desde las elecciones que siguieron a la muertede Yasir Arafat (Abu Ammar) el 11 de Noviembre de 2004. En pala-bras de un líder de Fatah, Ziad Abu Ain “la diferencia entre Arafaty Abbas es que Abu Ammar era capaz pero no quería, y Abu Mazenquiere, pero no es capaz”108. La principal tarea del nuevo líder pales-tino será reacreditar la Autoridad Palestina frente al pueblo, ya queha perdido mucha popularidad en los años de Arafat; además, AbuMazen deberá conseguir restaurar la ley y el orden y congelar losasentamientos judíos en Cisjordania (el gobierno israelí ha promo-vido la retirada de los colonos de Gaza para concentrar su presiónpolítica en mantener los asentamientos en Cisjordania). El murolevantado por Israel desempeña una doble labor, por un lado es cier-to que ha conseguido limitar el número de ataques suicidas palesti-nos (en 2002 hubo un total de 42 atentados suicidas, con un resul-tado de 228 muertos, mientras que en 2004 tan sólo hubo 12ataques, y 58 muertos109), pero también tiene el objetivo más encu-bierto de establecer un hecho consumado sobre varios asentamien-

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tos judíos en tierra palestina que el muro ha dejado del lado deIsrael.

La elección del poder legislativo tendrá lugar el 29 de Enero de2006. (Abu Mazen retrasó las elecciones por presiones occidentales,temerosos todos del liderazgo de Hamas en las encuestas), y seráuna excelente ocasión para comprobar el respaldo de cada facciónpalestina110. El mapa político es muy complejo, pero en general sepuede afirmar que existe un movimiento laico (Fatah, con su brazoarmado, Mártires de Al Aqsa), que cuenta hasta ahora con el apoyomayoritario de la población, y que representa la facción mayoritariade la Organización para la Liberación de Palestina (OLP); un movi-miento islamista, con un apoyo, si no mayoritario sí muy amplioentre la población, representado por Hamas y Yihad Islámica, nopresentes en la OLP, y un movimiento marxista, de muy poca rele-vancia social hoy en día, representado por el Frente Popular para laLiberación de Palestina (presente en la OLP). Aunque Fatah siguióconsiguiendo la mayoría de los sufragios en las elecciones locales deEnero de 2005, Hamas consiguió apoyo en las ciudades. La muerteen Julio de 2005 de cuatro militantes de Hamas tras una incursiónde la policía palestina repelida a tiros por el movimiento islamista,lo que provocó la intervención de los Mártires de Al Aqsa apoyan-do a la policía contra Hamas, ha llevado a la franja de Gaza a unasituación cercana a la guerra civil (para evitar esta posibilidad, ambosbandos acordaron una tregua, -hudna- dos días después de los inci-dentes).

Fatah quiere decir “movimiento palestino para la liberaciónnacional”. Fue fundado por Yassir Arafat en Kuwait a principios delos 60, y la organización catapulta a su dirigente en 1969 comolíder de la Organización para la Liberación de Palestina. Fatahdefiende la vuelta a las fronteras de 1967. El Tanzim es el grupo deFatah dedicado a expandir su actividad a nivel popular, y estuvoencargado de organizar la primera intifada, en 1987. Durante lasegunda intifada (Septiembre de 2000) Tanzim cambia su nombrepor Mártires de Al Aqsa, y comienza a emplear el atentado suicida.Actualmente, el líder de los mártires es Dahlan, que ha sido críticocon la corrupción no combatida por Arafat, y apoya la línea refor-mista de Abu Mazen. En este momento, en Fatah se produce unenfrentamiento entre la vieja guardia que acompañó a Arafat desde

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su exilio en Túnez y las nuevas generaciones, deseosas de alcanzarmayor poder político en la Autoridad Palestina.

HAMAS: Hamas significa movimiento de resistencia islámica. Funda-do en un establecimiento de los Hermanos Musulmanes de Gaza(Palestina) en 1987 tras el inicio de la primera Intifada, por variosmiembros de esta hermandad, con un planteamiento islamista muyradical. Su líder espiritual, Ahmad Yassin, asesinado por Israel,defendía la reislamización de la sociedad mediante la educación, asícomo la total destrucción de Israel (la única frontera que aceptan esel mar, no la de 1967). De esta negativa a reconocer a Israel se dedu-ce la oposición de Hamas a los acuerdos de Oslo, factor que explicasu autoexclusión de la Autoridad Palestina. Defiende el yihad, peroreconoce altos el fuego temporales (llamados hudna). En cualquiercaso, Hamas, limita sus ataques (para los que utiliza su rama mili-tar, conocida como Brigadas Izz Al Din Al Qassam111) a los territo-rios de Israel y Palestina, para lo que cuenta con apoyo financierosirio e iraní. Hamas es dirigida por un politburó con sede en Damas-co; su líder actual es Khalid Mash’al. Fatah ofreció a Hamas duran-te Junio de 2005 la formación de un gobierno de concentraciónnacional si Hamas renunciaba a la violencia. Tras considerar la ofer-ta, Hamas la rechazó a principios de Julio, considerando que susresultados electorales en las próximas legislativas serían mejores sino entra en el gobierno junto a la desacretitada Fatah112.

Los ataques terroristas de Hamas han sido muy mortíferos, yaunque el asesinato de sus líderes por Israel ha disuadido a Hamasde continuar realizando macro atentados, su apoyo entre los pales-tinos ha subido. Su ideología sencilla, su simple programa políticode islamización, el hecho de que cultive intensamente el apoyopopular, su muy efectiva red de beneficencia, sus credenciales islá-micas y su capacidad para dañar a Israel son las bases de este res-paldo. Hamas se ha construido con el mensaje de que la AutoridadPalestina no ha cumplido sus promesas (mensaje reforzado por elhecho de que Fatah, el principal partido de la Autoridad, está frag-mentado ideológica y geográficamente). El movimiento ha sido fle-xible tácticamente, y a diferencia de otros grupos islamistas, es sen-sible a la opinión pública, de ahí que la mera confrontación militarcontra Hamas no dé resultados en el medio plazo, sino que cual-

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quier política efectiva consistiría en “oficializar” Hamas a cambiode su renuncia de la violencia113.

Hamas posee una extensa red de beneficencia en Gaza y Cisjor-dania. La eventual erradicación del sistema de beneficencia islamis-ta no reduciría su actividad militar (sí su financiación) y empeoraríala situación humanitaria aumentando probablemente el número dereclutas. La clave es determinar de cada institución de beneficencia,si fomenta el yihadismo, si lo financia o si recluta terroristas. Laactitud de la Autoridad Palestina (AP) ha sido mixta: cierra ciertoscentros benéficos de Hamas y posteriormente permite que se rea-bran. El desempleo palestino, su pobreza y su malnutrición, en máxi-mos desde 1967 agudizan esta tensión. El apoyo financiero dedonantes de países musulmanes a la red de Hamas es importante,ya que dos tercios de los palestinos viven por debajo del umbral depobreza y la ayuda de emergencia que proporciona esta red es muchomás eficiente que la del gobierno. El desarrollo de una red guberna-mental efectiva y paralela sería inteligente para minimizar la impor-tancia de la red “benéfica” de Hamas114. Por último, cabe destacarque hasta ahora no se ha percibido ningún vínculo de Hamas conAl Qaeda115.

YIHAD ISLÁMICA PALESTINA: Fundada en los años 70 en Egipto porShqaqi y otros islamistas decepcionados con los resultados alcanza-dos con la no violencia defendida por los Hermanos Musulmanes.Shqaqi fue asesinado en 1985 en Malta. Su objetivo es la destruc-ción del Estado de Israel. Yihad islámica fue muy importante duran-te la primera intifada (1987-1993). Parece que fue la autora delatentado contra el restaurante “El Descanso”, en Madrid, frecuen-tado por militares americanos (18 muertos)116. Yihad islámica seposicionó en contra de los acuerdos de Oslo. Reivindicó el primeratentado tras la tregua firmada entre Sharon y Abu Mazen, y volvióa actuar a mediados de Julio de 2005 mediante un atentado suicidaen Netanya que produjo 2 muertos y 30 heridos. Su líder actual esel Dr. Ramadan Shalah y recibe apoyo iraní.

FRENTE POPULAR PARA LA LIBERACIÓN DE PALESTINA: Fundado en1967 por Wadi Haddad y por George Habash. De tendencia mar-xista. Tuvo relaciones con grupos terroristas de la extrema izquierda

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europea de los 70 (Carlos). Su técnica terrorista favorita era elsecuestro (como el del “Achile Lauro” en 1985). Se posicionó encontra de los acuerdos de Oslo, pero es de carácter más pragmáticoque Hamas. Su último atentado se produjo en Diciembre de 2003.Su líder actual es Sa’adat.

IIRAK

La política iraquí ha estado dominada por el partido Ba’ath, quesignifica “resurgimiento”. Se trata de un partido de carácter laico,de influencia socialista y nacional-socialista, con matices pan-ara-bistas, que dominó en diversos momentos Siria, Egipto e Irak. Fun-dado en París en 1942 por el cristiano ortodoxo Michel Aflak, con-sidera que el Islam es un subproducto de una gran nación árabelaica. En cualquier caso, del socialismo sólo toma la idea del partidoúnico y el nombre. Este partido fue el soporte de la dictadura deSaddam Husein y actualmente la de Al Assad en Siria.

Como es bien sabido, el panorama iraquí se divide entre si`íes,kurdos (etnia a la que perteneció Saladino) y sunníes, distinciónalgo ramplona, ya que los kurdos son sunníes. Lo más adecuadosería decir si`íes, árabes sunníes y kurdos. Actualmente, el poderefectivo descansa en una coalición de kurdos y si`íes, por la que elPresidente de la nación es Yalal Talabani (kurdo, líder de la UniónPatriótica del Kurdistán), sus dos vicepresidentes un sunni (GhaziYawar) y un si`í (Adel Abdul Mehdi) y el Primer Ministro, IbrahimAl Yafaari (del partido islamista si`í “da`wa”).

El islamismo árabe sunní está representado por “Monoteísmo yTierra Santa”, denominado ahora “Al Qaeda en Mesopotamia” gru-po liderado por el jordano Abu Musab Al Zarqawi, que ha prometi-do “subordinación” a Al Qaeda, y que es responsable de la decapita-ción de numerosos occidentales, además de mortales atentadoscontra las tropas de la coalición, contra la ONU y contra los habi-tantes si`íes. Recientemente, este grupo ha revindicado el secuestroy asesinato del embajador de Egipto en Irak. A Al Zarqawi se le atri-buye un libro llamado “Caballeros bajo el estandarte del Profeta” enel que anima a escoger los blancos más espectaculares para impre-sionar a las masas musulmanas con los golpes contra el “soberbio”

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Occidente117. Por otro lado, mucha de la insurgencia que tiene lugaren Irak, aparte de estar controlada por elementos del antiguo parti-do Ba’ath, está compuesta de ciudadanos de otras naciones árabesque acuden a luchar a Irak como hicieron en Afganistán. Así, de unanálisis de 154 yihadistas muertos en Irak en los últimos seis meses,94 eran saudíes, en general instigados por clérigos wahhabistas (queofrecen un mensaje contrario a cristianos, judíos y a si`íes)118. Contodo, la principal fuerza sunní es el Consejo de Ulemas, lideradopor Harith al Dhari.

La violencia sunní también se ceba con la población si`í, y éstano deja de reconocer el origen de este odio. De hecho, en una mani-festación que protestaba contra un coche bomba que había asesina-do a 125 personas a principios de Marzo de 2005 en Hilla, cerca deBagdad se gritaba: “no al terrorismo, no al baathismo, no al wahha-bismo”119.

Finalmente se ha llegado a un acuerdo entre las comunidadeskurda y si'í sobre un borrador de Constitución iraquí. Éste contem-pla la adopción de la sari'a como fuente principal de legislación (nola única). La estructura federal que defiende este borrador ha sidola clave de la oposición de la minoría árabe sunni (representada porel Partido Islámico Iraquí120). El borrador será sometido a referen-dum el próximo 15 de Octubre, y sólo será paralizada si en tres pro-vincias dos tercios de la población se opone.

ANSAR AL-IISLAM: El islamismo kurdo, aunque muy marginal, estárepresentado por un grupo que ha sido acusado de ser la sucursal deAl Qaeda: ansar al-Islam (partisanos del Islam). Sobrevive en lasmontañas cercanas a la ciudad de Halabja, al noroeste de Irak, cer-ca de la frontera con Irán. Ansar al-Islam es una excepción en unasociedad claramente laica (la kurda). Combate a los peshmergas(milicias del gobierno kurdo iraquí), y ha realizado atentados varioscontra kurdos seglares. Parece que Abu Musab Zarqawi fue respon-sable de un campo de entrenamiento de Ansar antes de fundar“Monoteísmo y Tierra Santa”. El líder actual se llama HajmeddinFaraj Ahmad, conocido entre sus seguidores como Mullah Krekar,quien siempre ha negado lazos con Al Qaeda (Colin Powell, en sucélebre comparecencia ante el Consejo de Seguridad de la ONU en2003 para defender la invasión de Irak, acusó a este grupo de tener

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relaciones con Al Qaeda). En cualquier caso no parece que hayamucha evidencia de que Ansar no sea sino un pequeño reducto isla-mista aislado en la política local kurda (tiene menos de un 7% deapoyo en su región)121.

HIZB AL-DA`WA: Los si`íes iraquíes tienen a su jerarquía clericalbasada en Nayaf (aquí reside el hawza, o centro de aprendizaje cru-cial del si`ísmo, al que acuden estudiantes y ulemas de todo el mun-do si`í 122, rivalizando en importancia con Qum en Irán, a la queha ido ganando terreno desde la caída de Saddam, reflejando larivalidad entre el si`ísmo árabe y el persa). Los miembros dirigentesde la hawza son Ali Sistani, Ishaq Fayadh, Basheer al-Najafi yMohammad Saed al-Tabataba’i al-Hakim. En la hawza había tenidouna enorme influencia el Gran Ayatollah Abolqassim al-Khoei,muerto en 1992, y a través de su fundación, Al-Khoei, basada enLondres, se financia actualmente la hawza dirigida por Ali Sistani.La hawza no se opuso a la invasión anglo-americana, pero se ha dis-tanciado de EEUU condenando la ocupación por no proporcionarseguridad a la población123.

Los si`íes usan como signo distintivo hojas de palmera y estan-dartes verdes (símbolo de los alíes). Se reúnen, además de en mez-quitas, en husayniyas, lugares de culto funerario a Husayn, hijo deAlí. En Abril de 2003 más de tres millones de si`íes marcharon a laciudad santa de Karbala para conmemorar el martirio de Husayn,peregrinaje prohibido bajo Saddam124. Mucha de la desconfianzasi`í ante los americanos radica del hecho de que los EEUU no apo-yaran la revuelta contra Saddam que acaeció tras la primera guerradel golfo (y que había sido espoleada por Bush padre durante lacontienda).

Hizb’al-da’wa significa “Partido de la llamada”, fundado despuésdel golpe de 1958 y cara política de la hawza. Con tintes naciona-listas e islamistas, incluye a muchos profesionales entre sus miem-bros. Fue sociedad secreta sus primeros 22 años, tras la revoluciónislámica en Irán se declaró en rebeldía contra los ba’athistas, y elrégimen reaccionó con dureza, ejecutando a Mohammed Baqir al-Sadr (su presunto fundador) y a su hermana, Bint al-Huda. A par-tir de ahí, y coincidiendo con la guerra Irak-Irán, la influencia iraníse centró más en el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en

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Irán, de Al Hakim. Del da`wa se escindió en los 80 el partido hara-ka, y una rama del da`wa de influencia iraní, Al-Da`wa Tanzim al-Irak (“da`wa, organización Irak”). Paradójicamente, hoy las familiasde los dos fundadores, Sadr y Hakim, no están en el partido da`wa.Actualmente el Partido al-Da`wa es dirigido por al-Yafaari, un árabesi`í de distinguida familia, descendiente del Profeta. Yafaari es unislamista que encabeza una de las dos alas del partido, la posibilis-ta, aquella que acepta la necesidad de respetar a los otros grupos ycredos de Irak. Yafaari conoce Occidente, de hecho su residencia estáen Londres, donde continúan viviendo su mujer y sus cinco hijos.

Al tratar del da`wa es importante también reparar en la figuradel Gran Ayatollah Mohammed Hasan Fadlallah, nacido en Nayafen 1934 de padres libaneses. Estudió veinte años en la hawza con eltutelaje de Al-Khoei. Cofundó el partido da`wa representando a Al-Khoei en Líbano, donde sus escritos ayudaron a inspirar a Hizbu-llah. Su posición ha sido la de resistir la influencia de Irán en elsi`ísmo mundial, en especial la obediencia de Hizbullah a Irán y suintento de monopolizar el aprendizaje religioso en Qum.

CONSEJO SUPREMO PARA LA REVOLUCIÓN ISLÁMICA EN IRAK: El Con-sejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak, estaba lideradopor el Ayatollah Mohammad Baqir Al Hakim, quien se destacabapor su colaboración con EEUU. Fue asesinado en Nayaf, el 29 deAgosto de 2003 mediante un terrible coche bomba que produjonoventa víctimas en la ciudad santa125, probablemente por elemen-tos del antiguo régimen baathista o bien por “Monoteísmo y TierraSanta” (grupo de Zarkawi). Las sospechas sobre Moqtada al-Sadr(líder del “ejército del Mahdi”) están descartadas. El Consejo esdirigido actualmente por Abdul Aziz al-Hakim, hermano del men-cionado Mohammed Baqir. El padre de ambos era el Gran Ayato-llah Mohsen al-Hakim, 1889-1970, que dominó la hawza en los60, y se opuso a la ocupación británica. Su hijo Mehdi también par-ticipó en la fundación del da`wa, pero fue asesinado por agentes deSaddam en 1988 en Jartún; su hermano menor es el ahora asesina-do Mohammed Baqir al-Hakim, que había huido a Irán en 1980.Éste funda en 1982 el Consejo, con sede en Teherán y que admitela teoría política de Jomeini, el velayet-e-faqih. Su cuerpo militar,Badr, de 4.000 a 8.000 hombres luchó con Irán en la guerra contra

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Irak, lo que le restó apoyo entre los iraquíes. Al Qaeda anunciórecientemente la formación de una milicia armada para combatir aeste cuerpo Badr si`í. Tras la segunda guerra del Golfo el Consejoparticipó en política y estuvo presente en el gobierno provisional.Al-Hakim defendía la no resistencia armada frente a EEUU aunquesolicitaba la retirada en el largo plazo. Su principal apoyo es en tor-no a la ciudad de Basora.

EJÉRCITO DEL MAHDI: Dirigido por Moqtada al-Sadr, hijo del GranAyatollah Mohammad Sadiq al-Sadr, incluye una red de organiza-ciones de caridad, escuelas y mezquitas con fuerte presencia en laparte si`í de Bagdad, conocida como Sadr City. El padre de Moqta-da, Sadiq, no se exilió de Irak como al-Hakim, lo que le supuso diezaños en la cárcel. De origen árabe, defendió la unidad islámica (ensus mezquitas ondeaban estandartes que decían “no hay sunna nisi`ía, sí unidad islámica), e intentó limitar la influencia iraní en elsi`ísmo iraquí. Se proclamó en 1997 wali amr al-muslimin, títulocon la misma autoridad que el máximo líder de la doctrina de Jomei-ni, el faqih, desafiando al Ayatollah Ali Jamenei en su pretensión deser el líder de todo el si`ísmo. Su influencia preocupó a SaddamHusein, y en 1999 varios pistoleros lo acribillaron en su coche,matándole junto a dos de sus hijos. Su hijo Moqtada tiene ahora 29años, su movimiento social se llama Sadriyyun o partisanos de al-Sadr. Controla el barrio bagdadí de al-Sadr City, y denuncia a Hakimy a Sistani como “iraníes”.

En contra de la creencia iraquí y occidental, la evidencia de inter-vención iraní en Irak es mucho menos extensa de lo asumido (enespecial tras la rebelión de Muqtada al Sadr en Abril de 2004 y laacusación contra Irán de facilitar los movimientos de Ansar al-Islam).La victoria en Enero de 2005 de la Alianza Unida Iraquí, movimien-to si`í compuesto del Consejo Supremo, al-da`wa y de al-da`wa-tan-zim al-Irak ha vuelto a hacer temer la influencia iraní, pero la evi-dencia de que Irán haya intentado desestabilizar la situación brillapor su ausencia. El apoyo evidente iraní es para Hakim, y el Conse-jo, pero el resentimiento hacia ésta entre la población iraquí por laguerra Irán-Irak evita más progreso de la influencia iraní. La priori-dad iraní es impedir que Bagdad emerja como un amenaza, militar,política o ideológica, así como evitar un Kurdistán independiente,

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dada la minoría kurda en Irán. Persigue por lo tanto un Irak estable,dominado por los si`es, y si es posible, con EEUU involucrado, paraasí tener empleado en Irak parte de su ejército126. Con todo, EEUUanunció recientemente haber encontrado en Irak armas de proceden-cia iraní.

LLÍBANO

La democracia se instaura en 1943, y perdurará hasta 1975, añoen que se inicia la guerra civil, que habría de durar hasta 1990,dejando 150.000 muertos. Destaca por un desarrollado sistemafinanciero y el alto nivel cultural de la mayoría de su población. Laidentidad libanesa es muy confusa, con sus catorce facciones étni-cas o religiosas. En general, los elementos cristianos han reivindica-do su herencia fenicia, en tanto que los sunníes han visto al Líbanocomo un Estado artificial parte de la gran nación árabe. Ambas fac-ciones han buscado apoyos internacionales para reivindicar “su”verdad. Desde 1943 se acordó que, para convivir los tres gruposmayoritarios del país (cristianos, sunníes y si`íes), el Primer minis-tro habría de ser un sunní, el Presidente un cristiano maronita (deobediencia católica) y el Presidente del Parlamento un si`í. Los esca-ños del Parlamento se repartieron también en función de la impor-tancia numérica de cada grupo. Los cristianos dominan la econo-mía, y su estatus económico es superior al de los sunníes, quienes asu vez disfrutan de un estatus económico mejor que el de los si`íes.

La comunidad si`í reconoce como máxima autoridad a Moham-med Husein Fadlallah uno de los más eminentes teólogos si`íes.Hay quien le considera ideólogo de Hizbullah, lo que él niega insis-tentemente127. El si`ísmo está representado políticamente por elpartido Amal (“esperanza”) y por Hizbullah, que además de partidopolítico es una guerrilla encargada de patrullar la frontera de Líba-no con Israel y responsable de acciones terroristas en el pasado. Elactual Presidente de Parlamento, Nabil Berri, si`í, jefe de filas deAmal, es de carácter pro-sirio. El Presidente actual del Líbano esEmile Lahud, cristiano pro-sirio.

Muy recientemente fue asesinado el antiguo Primer MinistroRafik Hariri, multimillonario sunní con nacionalidad saudí y liba-

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nesa, que dimitió en Septiembre de 2004 para protestar por la pro-longación del mandato de Lahud. Este asesinato originó un movi-miento popular (principalmente sunní y cristiano) denominado“revolución de los cedros” para pedir la retirada de las tropas sirias,establecidas en Líbano desde la guerra civil, retirada también solici-tada por la Syria Accountability Act de los EEUU y la resolución1559 de la ONU (que también llama al desarme del grupo Hizbu-llah). El tratado de Taif, suscrito entre Siria y Líbano en 1989 yapedía la retirada de las tropas sirias del Líbano. Sin embargo Líba-no, con su sofisticado sistema financiero, es el pulmón bancario deDamasco, de ahí su interés para Siria (se estima que Siria genera un20% de su producto nacional bruto en Líbano128). Además, el con-trol de Hizbullah es una baza en mano de Siria para conseguir deIsrael, en una eventual negociación, la devolución de los Altos delGolán, perdidos en la guerra de 1967. En cualquier caso, la presiónde las manifestaciones unida a la presión internacional (EEUU, Rei-no Unido y Francia enviaron al Mediterráneo Oriental cinco buquesde guerra por el canal de Suez129) forzaron a Siria a anunciar laretirada de sus tropas (y de sus omnipresentes servicios secretos)del Líbano, consumada el 24 de Abril de 2005. A finales de Agostode 2005 fueron arrestados cuatro responsables de los servicios deseguridad de carácter pro-sirio (uno de ellos, jefe de la guardia delPresidente libanés, también pro-sirio), investigados como posiblespartícipes del asesinato del ex-primer ministro Hariri. La misión deinvestigación de la ONU se dirige en estos momentos a Damasco.Con todo, el asesinato a principios de Junio del periodista anti sirioSamir Kassir plantea dudas sobre la pervivencia de elementos vio-lentos pro-sirios incluso tras la retirada oficial de las tropas de estepaís130. Bien es verdad que la violencia no sólo se ha cebado con elcampo anti-sirio, así, el ministro saliente de defensa (pro-sirio) sobre-vivió a principios de Julio de 2005 a un coche bomba131.

En las elecciones al Parlamento, celebradas en el periodo 29 deMayo hasta el 19 de Junio de 2005, se eligieron los 128 parlamen-tarios (mitad cristianos, mitad musulmanes, divididos a su vez ensus diferentes confesiones). Saad Hariri, hijo del asesinado ex pri-mer ministro, encabezó el resultado, liderando una alianza inter-confesional anti-siria (“movimiento del futuro”) que incluía comoprincipal aliado el movimiento Druso de Walid Yumblat. Fruto de

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esta victoria, el Presidente Lahud ha tenido que nombrar a finalesde Junio de 2005 al anti-sirio Fouad Siniora (sunni, y estrecho cola-borador del asesinado Hariri como ex ministro de Hacienda) comoPrimer Ministro. Con todo, los 72 diputados de Hariri (de los que14 son drusos) no son suficientes para cesar a Emile Lahud (quienes apoyado por los 35 diputados de Amal y Hizbullah, quince elprimero y catorce el segundo). Mientras, el voto cristiano maronitase concentró en el partido del ex-general Michel Aoun, que obtuvo21 escaños (este grupo es tan anti sirio como anti Hariri, con lo quees difícil realizar previsiones sobre el futuro político de este país queacumula una deuda de 36.000 millones de dólares132).

HIZBULLAH (PARTIDO DE DIOS): Grupo si`í (aunque también admitemiembros sunníes) armado y a la vez partido político libanés, res-ponsable de acciones terroristas en el pasado133. Fundado a media-dos de los 80, a partir de grupos responsables del atentado de 1983que, con 5.400 kilos de bombas costó la vida a 241 marines y 58legionarios franceses y que propicia la salida de las tropas occiden-tales del Líbano. En la fundación de Hizbullah también intervinie-ron elementos escindidos de Amal. Utilizó el nombre de yihad islá-mica (libanesa) en ciertos atentados más violentos. Se ha acusado aeste grupo de estar detrás de los atentados contra intereses judíos enBuenos Aires en 1992 y 1994 (un total de 112 muertos y 650 heri-dos), en connivencia con la embajada iraní134. Está apoyado finan-ciera y logísticamente por Irán y Siria. Cuenta con unos 3.000 com-batientes. Reconoce a Jamenei como su máximo líder espiritual. Sulíder político se llama Hasan Nasrallah. Algunas fuentes han atribui-do su liderazgo espiritual, al menos en el pasado, al jeque Moham-med Husein Fadlallah, cosa que él niega. Hizbullah se posicionó, jun-to con Amal, a favor de que Siria mantenga sus tropas en el Líbano.Recientemente (8 de Abril de 2005), el número dos de Hizbullah,Jeque Naim Qassim, aceptó discutir la posibilidad de que Hizbullahcerrara su rama militar (o pasara a constituir una reserva)135, y seconcentrara en su actividad política; en cualquier caso a finales deJunio Hizbullah atacó dos puestos del ejército israelí en las granjasde Shebaa (ocupadas por Israel y reclamadas por Siria y Líbano)136.La mayor presión europea para que este grupo abandone las armasse puede ejemplificar por el hecho de que Francia y España han pro-

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hibido las transmisiones vía satélite de Hizbullah (cadena Al Manar,muy seguida en el Reino Unido por emigrantes libaneses) haciaLationamérica a través de sus satélites.

Observemos el siguiente extracto de un discurso de su actuallíder, Nasrallah:

Hasan Nasrallah: «La administración americana está detrás deIsrael. Debo aclarar que cuando digo ‘América’ no me refiero al pue-blo americano, la mayoría del cual está lejos e ignora lo que ocurreen el mundo, y lo que su gobierno y su ejército están haciendo en elmundo. No obstante, nosotros consideramos a la actual administra-ción un enemigo de nuestra nación [islámica] y de los pueblos denuestra nación, porque siempre ha tomado una posición de agresión,de ocupación, y de apoyo a Israel con armamento, aviones, tanques,dinero, así como apoyo político y protección ilimitada. La conside-ramos un enemigo porque quiere humillar a nuestros gobiernos, anuestros regímenes, y a nuestros pueblos. Porque es el mayor saquea-dor de nuestros tesoros, de nuestro petróleo y de nuestros recursos,mientras millones en nuestra nación sufren paro, pobreza, hambre,ignorancia, oscuridad, ostracismo y demás. América… Esta adminis-tración americana es un enemigo. Nuestro lema, que no tememosrepetir año tras año, es: ‘Muerte a América’».

Multitud: «Muerte a América137.

AMAL: Partido político libanés si`í fundado en 1974 por el mullahMusa Sadr. Defiende el estado islámico. Musa Sadr defendía la noviolencia, así como incrementar el poder político de los si`íes en elLíbano. Despareció en un viaje oficial a Libia en 1979. El líderactual es Nabi Berri, Presidente del Parlamento. Amal es la primerafuerza política libanesa, y tiene estrechas relaciones con Siria.

SSIRIA Y JJORDANIA

El panarabismo sirio sustituye la cuestionada identidad del Esta-do sirio. El referente territorial de este movimiento es la “Gran Siria”(Bilad Al-Shah), concepto que surge en el periodo otomano y queidentifica un área que incluía el Líbano, Jordania, Israel y Palestina(de este concepto emana la frase de Hafez al Asad del 20 de Junio

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de 1976: “Históricamente, Siria y Líbano son un mismo país y unmismo pueblo”138). Este territorio fue dividido entre ingleses y fran-ceses en 1920, correspondiendo a Francia administrar la actual Siriay el actual Líbano. En Siria, los componentes de cada religión estánseparados geográficamente. Entre Alepo y Damasco figuran los sun-níes y con fuerte presencia del islamismo. Los drusos viven entreDamasco y la frontera jordana. Hafez Al Asad sube al poder en1970 y no varía esta compartimentalización en sus treinta años degobierno. Esta diversidad puede suponer el riesgo de una balcaniza-ción de este país139. Los Hermanos Musulmanes, establecidos enSiria desde 1938, se oponen duramente a Hafez al Asad, desde1979 con la práctica del terrorismo, pero el régimen consiguió repri-mirlos duramente, como ha hecho con la minoría kurda desde 2003.El hijo de Hafez, Bachar al Asad, presenta un perfil político menosagudo que el de su padre, lo que puede complicar el complejo pol-vorín sirio. La difícil relación de Siria con los EEUU se ha complica-do con la decisión de este último país de congelar los activos de dosaltos funcionarios sirios (el Ministro del Interior y el ex-gobernadorde facto de Líbano) por haber contribuido a la presencia militarsiria en Líbano y / o haber apoyado al terrorismo140.

El artículo octavo de la Constitución siria otorga al Partido Ba’athel control de todas las instituciones del Estado, con lo que se hacedifícil determinar donde acaba uno y dónde empieza el otro. El XCongreso del Partido Ba’ath sirio estableció la conigna de la “reno-vación desde dentro”, con llamamientos a una mayor representati-vidad popular en la dirección del país. Con todo, los elementos másreformistas del Partido no fueron renovados en sus cargos, y la leyde emergencia, vigente desde el ascenso al poder del Partido en1963, no ha sido aún derogada. La intención oficial del Partido espermitir la formación de partidos rivales siempre y cuando no sebasen en preceptos religiosos, partidos que, en teoría, podrían con-currir a las elecciones presidenciales previstas para 2007141. La polí-tica oficial del gobierno sirio es de oposición al terrorismo, concep-to del que excluyen las acciones contra Israel, de ahí el continuoapoyo sirio a Hamas o a Hizbullah.

Se conoce como “Septiembre Negro” la represión y matanza depalestinos a manos del ejército jordano, en 1970 (ante la amenazaque la muy importante población palestina suponía para el régimen

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establecido), y será este nombre (“Septiembre Negro”) el que empleela organización terrorista palestina que asesina al equipo olímpicoisraelí en las olimpiadas de Munich de 1972. Los Hermanos Musul-manes tienen mucha fuerza en Jordania. Ganaron las elecciones de1989, entrando en el gobierno, y posteriormente se han presentadocon el partido político “Frente de Acción Islámica”, de carácter másextremista. Paralelo a estos movimientos políticos, el Ejército deMohammed representa el yihadismo, presenta vinculaciones con AlQaeda. Su líder, Abu Qatada, reside en Londres, está condenado enrebeldía como autor intelectual de una serie de atentados de suorganización contra objetivos turísticos (también se ha relacionadoa Abu Qatada con varios de los autores del 11 de Marzo deMadrid)142, y parece que el gobierno británico se muestra proclivea su extradición a Jordania tras los atentados de Londres. El recono-cimiento de Israel por parte de Jordania en 1994 (paz de Wadi Ara-ba) ha acentuado las operaciones yihadistas.

A mediados de Agosto de 2005, se produjo un ataque con misi-les contra un barco americano estacionado en Aqaba, en el mar rojo,el atentado resultó fallido, pero murió un soldado jordano. Fue rei-vindicado por el grupo "Brigadas de Abdallah Azzam", el mismoque reivindicó en Egipto el atentado en Sharm el Sheijj y tambiénpor "Al Qaeda en Irak" o "Al Qaeda en Mesopotamia"

AARABIA SSAUDÍ

País fundado en 1932 tras la unificación de una gran parte delterritorio de la península arábiga por los Banu Saud, descendientesde Ibn Saud, príncipe protector del fundador del wahhabismo des-de 1744 (además de su suegro). Entre 1920 a 1925 los Banu Saudexpulsan de los lugares santos (Hezjadz) a los hachemíes, cuya cabe-za de familia, Sharif Husain, había sido proclamado rey de los ára-bes en 1916, con apoyo inglés. Los hachemíes pertenecen a travésde Hasan (nieto del Profeta) a la tribu a la que pertenecía Mahoma,y tras la conquista de los santos lugares por parte de los fatimíes enel siglo X, éstos escogen a los hachemíes como soberanos (jerifes),posición que mantienen hasta que son expulsados por los Saud, yaen el siglo XX. Tras la pérdida del Hezjadz a manos de los Banu

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Saud, los ingleses, para compensar a los hachemíes, hacen a un hijode Sharif (Abd Allah) Rey de Jordania y al otro (Faisal) Rey de Iraken 1921 (la monarquía jordana se mantiene en la actualidad, la ira-quí cae en 1958 tras el golpe de estado del Coronel Kasser contraFaisal II).

En los 70 se produjo un movimiento saudí llamado “despertarislámico”, (al-sahwa al-islamiyya) motivado por la influencia depensadores de los Hermanos Musulmanes huidos de Egipto y refu-giados en Arabia Saudí. En 1979 dos sucesos marcan a la dinastíareinante saudí: por un lado la toma de la mezquita de La Meca porlos “verdaderos musulmanes”, grupo integrista con apoyos en elejército y que pide un giro islamista en el país (explicado más aba-jo); por otro, la revolución iraní y la toma de rehenes en la embaja-da de los EEUU genera una ola de simpatía pro-iraní entre las pobla-ciones musulmanas, amenazando el liderazgo religioso de los reyessaudíes (que incluyen entre sus títulos el de “defensores de los san-tos lugares”). Al ser el régimen iraní si`í, y por lo tanto hereje a losojos de los Banu Saud (sunníes de la escuela más rigorista, la han-balí), se hacía necesaria una réplica. Así, la dinastía saudí da un girowahhabista a su política interior (incrementando las medidas isla-mistas en justicia y educación), a la vez que subvencionando laconstrucción de madrasas (escuelas coránicas) fuera de Arabia Sau-dí, como centros para impartir el wahhabismo.

El alto clero wahhabí (que controla la educación y la judicatura)aceptó en 1990 la presencia de tropas americanas en Arabia Saudí,y en 1993 la necesidad de buscar la paz con Israel, acelerando así elenfrentamiento con Bin Laden y escindiéndose los elementos másradicales del wahhabismo en forma de salafismo yihadista. Comoha quedado expuesto más arriba, sus posiciones son similares hoyen día a las del salafismo actual (el heredado del salafismo científi-co pero en su vertiente no yihadista), de ahí que se acuñe el térmi-no salafismo wahhabista143.

Entre Febrero y Abril de 2005 Arabia Saudí celebró eleccionesmunicipales para elegir el 50% de los 178 consistorios. Pudieron ejer-cer el sufragio los varones mayores de 21 años (las mujeres votaránen 2009). Al no están permitidos los partidos políticos, pocos habi-tantes se registraron para votar, si bien la abstención entre los regis-trados fue escasa (27%), especialmente entre los si`íes del Este del

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país. En cualquier caso, lo opaco y represivo del régimen saudí con-trasta con los regímenes de otros países del Golfo, que han ido des-arrollando sistemas políticos más aperturistas (sobre todo enQatar)144. Esta situación ha llevado a un punto difícil a las tradicio-nalmente fluidas relaciones entre los EEUU y el régimen saudí. Así,la iniciativa del Senador Arlen Specter llamada Saudi ArabiaAccountability Act, propone condenar a los gobernantes país saudípor permitir el terrorismo, conmina al país a aplicar la resolución1373 de la ONU que fuerza a los estados a combatir el terrorismoy negar el asilo a planificadores y financiadores del terrorismo (lapropuesta de ley hace referencia a la declaración ante el Senado deDavid Aufhauser, entonces consejero general del departamento delTesoro, en la que llamaba al estado saudí “el epicentro” de la finan-ciación del terrorismo global, destacando el papel de Arabia Saudífinanciando el 50% de las actividades de Hamas); si prospera estainciativa, contempla sanciones contra Arabia Saudí limitando losintercambios militares145. La reciente muerte del Rey Fahd puedeañadir más inestabilidad. Su sucesor es su hermanastro Abdalah, queasumió el poder en 1995 tras el derrame cerebral de Fahd, y desdeentonces ha presentado una imagen reformista. Éstas reformas hansido combatidas por los hermanos de madre de Fahd, el poderosoclan Sudairi, que controla el servicio secreto y la policía religiosa, entanto que Abdalah cuanta con el apoyo de la Guardia Nacional.

VERDADEROS MUSULMANES: Grupo integrista saudí que se apoderade la mezquita de La Meca en 1979, pidiendo una vuelta a la pure-za musulmana. Fundado por Yohaimam e-Utayby y Mohammedben Abdallah Qahtani. La revuelta fue sofocada con ayuda francesa,y los 68 culpables fueron decapitados. Estos hechos marcan el ini-cio del giro más wahhabista de la dinastía de Saud.

QAP: El yihadismo está representado por QAP, o Al Qaeda en lapenínsula arábiga (para una descripción más profunda de Al Qaeda,véase la sección referente al islamismo supranacional, en este mismocapítulo), nutrida de ex-combatientes afganos. El 15 de Marzo de2004 las fuerzas de seguridad saudíes mataron a Khalid al-Hayy,líder de Al Qaeda en Arabia Saudí y coordinador de la campañaterrorista que había comenzado en Mayo 2003146. El 5 de Abril de

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2005 la policía saudí desmanteló una célula en Al Ras matando acatorce miembros de este grupo, incluyendo su líder espiritual, jequeHamid al Hamid. El líder de QAP es Saleh al Awfi, en paradero des-conocido, pero los principales componentes del grupo (como Abdul-karim al Mayati o el marroquí Al Hayari) han sido o detenidos ocapturados.

YYEMEN

Tras su reunificación en 1990 y el final de la guerra civil en 1994,Yemen presenta el sistema político más abierto de la península. Estápresidido por Ali Abdallah Salih, y él y su gobierno han cooperadopara luchar contra Al Qaeda. Esta organización ha empleado estepaís como base, no porque el gobierno cooperara con el yihadismo(como sí hizo el Afganistán talibán), sino porque había mucho vete-rano de Afganistán yemení, y porque muchas de sus zonas ruralesescapan al control del gobierno, estando regidas por un régimen casifeudal. Yemen es un país muy tribal, con la población muy armada,con recientes estallidos de violencia, y para colmo, Arabia Saudí apo-ya a ciertas tribus. En resumen, Yemen no es un estado fallido, perosí estado frágil147.

Las relaciones entre Al Qaeda y los dos movimientos islámicos,Movimiento Islámico Yihad y Ejército Islámico Aden-Abyan sonconfusas, aunque en el pasado Bin Laden estuvo ligado personal-mente con los líderes de ambas organizaciones. Esta presencia isla-mista ha dado lugar a varios atentados, como el ataque de Octubrede 2000 contra el USS Cole, el arresto en 2002 de varios yemeníesen los EEUU y Paquistán sospechosos de ser miembros de Al Qae-da, el arresto de Ramzi bin al-Shibah, yemení acusado de ser unode los autores principales del 11-S y el ataque al petrolero francésLimburg en Octubre de 2002. Durante 2002 los EEUU enviaronfuerzas especiales a Yemen para mejorar esta situación. El 3 deNoviembre de 2002 un Predator no tripulado de los EEUU en elespacio aéreo de Yemen disparó un misil hellfire a un coche ocupa-do por un sospechoso de ser un líder local de Al Qaeda, cuatroyemeníes que se supone, eran miembros del ejército islámico Aden-Abyan y un yemení americano que, según EEUU, había reclutado

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voluntarios para los campos de entrenamiento de Al Qaeda. Losseis murieron, y dos meses más tarde, como represalia, tres misione-ros americanos fueron asesinados en la ciudad yemení de Jibla.

KKUWAIT Y BBAHRAIN

El islamismo está representado por Al-Takfir, grupo que defien-de la caída del gobierno y que, según este grupo, se ha convertidoen infiel (kafir) por haber colaborado con los EEUU, de ahí quecentren sus ataques en las bases americanas. El gobierno kuwaití harespondido revisando los libros de texto para eliminar la incitacióna la violencia, ha cerrado webs islamistas y ha reemplazado a ima-nes radicales por otros moderados148. En Bahrain un 70% de pobla-ción si`í vive sojuzgada por la minoría sunni dirigida por la familiaal-Khalifa (que inició un proceso aperturista en 1999 cuando cam-bió el título de “Emir” por el de “Rey”, proceso truncado desde2002 en una clara represión), y las desigualdades económicas entreambas comunidades es enorme149.

EEGIPTO

En 1952 tiene lugar el golpe de estado de Nasser. Este golpe escrucial en la historia moderna islámica, ya que de ella surge el primerrégimen que no era títere de Occidente en un país islámico (de hecho,tras el golpe, Egipto se acerca a la URSS). El prestigio de Nasser sereduce tras la derrota de Egipto y Siria contra Israel en la guerra de1967. La llegada al poder de Anuar el Sadat en 1971 inicia un pro-ceso de apertura económica y política llamada infitah. Su asesinatoen 1981 permite el acceso al poder de Hosni Mubarak. En Septiem-bre de 2004 Hosni Mubarak anunció una enmienda constitucional(aprobada en un referendum cuestionado por la oposición en Mayode 2005) para permitir la celebración de elecciones abiertas a varioscandidatos a la Presidencia, elecciones que tuvieron lugar el 7 de Sep-tiembre.

Hasta hoy Egipto celebraba referendos presidenciales en los quelos ciudadanos decían sí o no a un candidato único presentado por

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el Parlamento (hasta ahora, el candidato era siempre Hosni Muba-rak, que por otro lado se cree busca ser sucedido en el poder por suhijo Yamal Mubarak a pesar de que ambos niegan la candidatura deeste último). Con todo, la enmienda establece que sólo los miembrosde un partido político con representación parlamentaria de al menos250 diputados nacionales y locales (al menos 65 nacionales) estánlegitimados para presentarse, lo que deja fuera de juego a muchosgrupos islamistas (la Constitución egipcia prohibe los partidos reli-giosos) y a otros partidos opositores, ya que el Partido NacionalDemocrático de Mubarak tiene la hegemonía en las cámaras. Estaenmienda fue apoyada por el Parlamento egipcio por 405 votos de454 posibles (fue rechazada por el partido Tagamu, de izquierda nas-serista, los dos partidos liberales, Wafd y Al Ghad y los 17 “inde-pendientes” que representan a los Hermanos Musulmanes), y some-tida a referendum, que fue boicoteado por la oposición (agrupada entorno al colectivo Kifaya, que quiere decir “basta”). El referendumfue aprobado por el 82,8% de los egipcios, con un 53,64% de parti-cipación (el mínimo legal para ser válido es del 51%), entre acusa-ciones de fraude de la oposición (Mohammed Habib, de los Herma-nos Musulmanes, afirmó que menos de un 20% de los egipcios habíaacudido a votar150, y las protestas de los hermanos se saldaron con800 detenidos). Además, se criticó el hecho de que la mitad de losmiembros de la comisión electoral que habría de velar por las presi-denciales, fueran “personas independientes”, elegibles por el gobier-no. Muchos jueces respondieron a esta medida amenazando nosupervisar las elecciones si no se les garantizaba su independencia(que se ve afectada por los complementos discrecionales que elgobierno puede conceder al minúsculo sueldo base de los jueces).

Habría que añadir que, aunque EEUU solicitó la presencia deobservadores internacionales y, en el discurso de Rice, una campañaelectoral "que cumpliera los estándares objetivos que definen cadaelección libre" (refiriéndose a libertad de asociación, de prensa y dereunión), Mubarak no sólo ha vetado la presencia de observadoresinternacionales sino que el acceso de los pocos candidatos oposito-res permitidos con la restrictiva ley electoral a los medios de comu-nicación ha sido muy limitado. El resultado de todo esto ha sido elesperado, una victoria de Mubarak con un 83,5% de los votos, perocon una participación del 23% (la participación en el último

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refere¡ndum presidencial en 1999 fue del 80%). Estos númeroshablan por sí mismos.

Esta tendencia, es de prever, se mantendrá en las elecciones legis-lativas de Otoño, con lo que, salvo sorpresa mayor, se perpetuará elrégimen hasta la próxima década.

El el campo del terrorismo, tras un periodo de tranquilidad aprincipios de 2005, un grupo adscrito a Al Qaeda (Brigadas Abdu-lah Azzam) pone una bomba en el Hilton del mar rojo, causando33 muertos y 100 heridos, en su mayoría israelíes. El 7 de Abril de2005 una granada fue lanzada a un grupo de transeúntes en la par-te turística de El Cairo (mercado de Jan el Jalili). Dos occidentales yun egipcio (presumiblemente suicida) resultaron muertos. Este aten-tado fue reivindicado por un nuevo grupo llamado “Brigadas Islá-micas de la Supremacía en la Tierra del Nilo”. A finales de ese mis-mo mes, tres suicidas provocaron ocho heridos entre turistas, en laciudadela de El Cairo y en las inmediaciones del Museo Egipcio. El23 de Julio las Brigadas de Abdulah Azzam atentaron contra elHotel Ghazala Garden, en Sharm el sheijj provocando 88 muertos.Estos atentados pueden buscar desestabilizar el país y evitar su pau-latina democratización (asumiendo que el régimen actual da pasossinceros en esta dirección democratizadora).

HERMANOS MUSULMANES (IKHWAN AL-MMUSLIMUN): En 1971 Sadat seapoya en ellos para combatir a los Nasseristas, aunque en 1976 Nas-ser prohíbe los partidos religiosos y a partir de 1979, tras los acuer-dos de paz de Camp David con Israel, Nasser se enfrenta a los Her-manos y a los demás islamistas. Tras el asesinato de Sadat en 1981se detiene a más de 1.500 Hermanos Musulmanes, aunque muchossalen de la cárcel al tomar el poder Mubarak. Renuncian explícita-mente a la insurrección y a la violencia en 1982. Hoy son toleradoscomo asociación cívica, pero no como partido político, aunque for-malmente permanecen ilegales (se les tolera oficiosamente, no ofi-cialmente). Aceptan la democracia y la libertad, aunque culpan aOccidente de la falta de éstas en Egipto. Tuvieron mucha relevanciaen las profesiones liberales, pero desde 1993 el Estado ha actuadopara limitar su influencia. En la actualidad, su líder espiritual es You-sef Al-Qaradhawi, quien, a pesar de haber condenado los atentadosde Londres, ha justificado en diversas ocasiones el empleo del suici-

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dio por los palestinos alegando que es una expresión natural de ladesventaja militar que afrontan frente al ejército israelí. El líder dela hermandad, Mohammed Mahdi ‘Akef, ha condenado también losataques de Londres.

AL-YYAMA`A AL ISLAMIYYA: Grupo violento fundado en los 70 en Egip-to entre miembros universitarios. Partidario de la violencia parareponer la sari’a (en vez de un código civil napoleónico como el quese instauró en Egipto a principios del siglo XX) y contrario a losacuerdos de paz con Israel. Reivindica el yihad y se inspira en IbnTaymiyya (como hemos visto, pensador del s. XIV rigorista, tam-bién precursor del wahhabismo). Ha asesinado a destacados intelec-tuales laicos egipcios, a cristianos coptos y a turistas (es autor de lamasacre de turistas en Hatsetup en Noviembre de 1997). Tras estaúltima masacre, declara un alto el fuego, y en 1999 se declaró con-traria a la violencia, y así, condenó los atentados del 11 de Septiem-bre y a Al Qaeda.

TANZIM AL-YYIHAD: Organización Yihad, egipcia, fundada en 1977por Salam al-Rahhal, y desde 1984 liderada por Al Zawahiri (pre-viamente Hermano Musulmán), cofundador de Al Qaeda en 1998como “frente contra los sionistas y los cruzados”. Para Al Zuwahiri,“el camino para liberar Jerusalén pasa por la liberación de El Cairo”(del gobierno impío, kafir). En Junio de 2001 Yihad se fusiona conAl Qaeda. Tanzim al-Yihad presenta una marcada influencia de lasideas de Qutb y de Ibn Taymiyya (el gobierno que no aplica la sari’aes apóstata y debe ser eliminado). Esta teoría se utiliza para asesi-nar a Nasser el 6 de Octubre de 1981, aunque fracasa la insurrec-ción prevista. Hoy apenas tiene seguidores en Egipto.

SSUDÁN

A finales del siglo XIX un movimiento mesiánico se alzó contralos ingleses tomando el nombre de rebelión del Mahdi. Fue sofoca-do tras una terrible guerra. En 1909 se establece el régimen colo-nial, por el cual el Sur de Sudán lo controlaba Gran Bretaña, dejan-do el norte árabe al control de sus socios egipcios (Egipto funcionaba

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como una semi-colonia inglesa). Este hecho afianzó la división delpaís. Sudán consigue la independencia en 1947 hecho que aprove-cha el Norte para lograr el control político: en 1956 de los 46 miem-bros de la asamblea constituyente, tan sólo tres eran del Sur.

Tras el golpe de estado (con apoyo norteamericano) de OmarHasan Ahmad al Bashir en 1989 que acaba con la dictadura de 16años de Yafaar Numeirvi, Sudán se vuelca hacia el integrismo yofrece su territorio para actividades terroristas. Desde entonces elpaís está gobernado por el Frente Nacional Islámico. El ideólogo delrégimen es Al Turabi, muy unido a Bashir. Al Turabi (en la actuali-dad bajo supuesto arresto domiciliario) defiende la unificación delas cuatro escuelas jurídicas sunníes, y estableció lazos con Jomeinipara disminuir las diferencias entre si`ísmo y sunnismo. Desde elgolpe de 1989 muchas organizaciones terroristas y sus líderes acu-dieron a Jartún, entre otros Bin Laden151, que residió en Sudán des-de 1991 hasta 1996 (proporcionó a cambio ayuda financiera al régi-men). Su presencia originó sanciones de la ONU en 1996 trasdescubrirse conexiones de Bin Laden en un intento de asesinatocontra Mubarak. A raíz de las sanciones de la ONU, el gobiernopidió a Bin Laden que saliera del país.

Sudán vivió una terrible guerra civil entre el gobierno árabe delnorte y el Ejército de Liberación Popular del Sudán (cristiano y delSur). Tras fuertes presiones de EEUU, Jartún accedió a llegar a unarmisticio, para acabar con su ostracismo internacional y así maxi-mizar su producción de petróleo (que precisamente se encuentra enel sur, factor que también explica el conflicto). El fallecimiento enextrañas circunstancias de líder de los cristianos y vicepresidente delpaís, puede volver a abrir el polvorín el cualquier momento. La pre-sente riqueza petrolífera puede limitar actualmente el islamismo, quecomo hemos expuesto, financió al régimen a cambio de su cobijo.

Desde el 11-S la derecha y miembros moderados del FrenteNacional Islámico han incrementado la cooperación contra el terro-rismo, pero éste aún no ha esclarecido la trama de financiación queha ligado a muchas de las organizaciones filantrópicas basadas enJartún, así como sus consulados, con organizaciones terroristas. Lareciente limpieza étnica acaecida en Darfur más que un conflictoreligioso es étnico, musulmanes árabes contra musulmanes negros(estos últimos se han llevado la peor parte), además de estar fomen-

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tado por intereses económicos. La amenaza de sanciones ha limita-do algo la catástrofe humanitaria, no obstante el gobierno sudanéscuenta con la ventaja de que China tiene intereses petrolíferos en elpaís a través de PetroChina, y lo mismo le ocurre a Francia con lasconcesiones de Total (las más importantes del país). Ambos paísestienen derecho de veto en el consejo de seguridad, lo que limita laposibilidad real de establecer sanciones comerciales contra el régi-men sudanés. Actualmente, Sudán tiene una producción de unos400.000 barriles al día152.

A pesar de que el régimen sudanés dio cobijo a Bin Laden hastaque éste emigró a Afganistán, su actitud más reciente ha sido la decooperación en la lucha contra el terrorismo, lo que le valió su reti-rada de la lista del gobierno norteamericano en la que identifica lospaíses que no cooperan plenamente con el terrorismo. Esta actitudha comprendido el cierre del establecimiento de Hamas en Jartún, oel arresto de los eritreos responsables del secuestro de un avión libio.Con todo, la ONG Islamic African Relief Agency, con sede en Jar-tún, está acusada por los EEUU de apoyar a Al Qaeda y BinLaden153.

SSOMALIA

Sumida en una terrible guerra civil que provocó una espantosahambruna en la población, la ONU autorizó una misión liderada porlos EEUU, que abandonó en 1995 año y medio después el derribode un helicóptero norteamericano y la exhibición por parte de lapoblación de los cuerpos inertes de los soldados ante las cámaras detelevisión154. Existe una autoproclamanda república de Somalilanden el Noroeste, pero el fallecimiento en 2002 de su presidente,Mohammed Ibrahim Egal ha minado su estabilidad. Por su parte, elSur y el Noreste están en conflicto armado. El gobierno “de transi-ción” formado en 1999 tras la conferencia de Arta en Djibouti ape-nas controla Mogadisco; está apoyado por Egipto, Libia, Djibouti,Eritrea y varios países del golfo. Este gobierno se enfrenta (a vecesviolentamente) con la oposición: el Consejo para la Reconciliacióny la Restauración de Somalia, apoyado por Etiopía. El islamismo estáen auge. El grupo más importante es Al-Ittihad al-Islami que tiene

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como objetivo establecer un estado islámico en Somalia y en laregión de Etiopía del Este (habitada por somalíes): Ogaden. Este gru-po mantiene una milicia y ha practicado el terrorismo contra elgobierno etiope. Desmantelado hacia 1996, recientemente ha reapa-recido en un grupo desconocido con similares raíces, responsable delasesinato de cuatro cooperantes en la región relativamente pacíficade Somaliland. Ha tenido contactos (a través de Aden Haemi ‘Ayro,ex combatiente Afgano, ex-miembro de Ittihad) con Al Qaeda, orga-nización que utilizó profusamente este país, dada su condición deun “estado fallido” y planeó sus ataques sobre las embajadas norte-americanas en Kenia y Tanzania precisamente desde Somalia155.

MMARRUECOS

El Rey Mohammed VI es descendiente directo del Profeta (a tra-vés Hasan, nieto de Mahoma), con lo que pertenece a Ahl Al-Bayt,casa del Profeta, lo que le concede legitimidad religiosa. Tras losatentados de Casablanca de 2003 (45 muertos, 100 heridos), elrégimen procedió, al amparo de una nueva ley antiterrorista, a arres-tar masivamente a sospechosos de islamismo (unos 7.500 deteni-dos, de los que dictaron 18 condenas a muerte, y 1.417 condenas apenas de cárcel, de las cuales unas 1.200 siguen cumpliéndose).Muchos de los islamistas que siguen presos se declaró en huelga dehambre con motivo del segundo aniversario de los atentados, adu-ciendo la irregularidad de su arresto156. Con todo, la participaciónde marroquíes en actos de terrorismo yihadista es escalofriante. Así,el único inculpado en EEUU por el 11 de Septiembre es ZacariasMoussaoui, de origen marroquí; en Alemania, los acusados en losjuicios en torno a la supuesta célula de Al Qaeda en Hamburgo eranmarroquíes; el jefe de una célula de Al Qaeda en la Península Arábi-ga (QAP), era marroquí; el asesino del director de cine holandés,Theo Van Gogh, Mohammed Bouyeri, también marroquí, y porsupuesto la inmensa mayoría de los autores de las masacres de Casa-blanca (16 de Mayo de 2003) y Madrid (11 de Marzo) eran marro-quíes (aunque, paradójicamente, muchos de los componentes de lacélula que se suicidó unos días más tarde en Leganés no tenían unpasado islamista).

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GRUPO ISLÁMICO COMBATIENTE MARROQUÍ: Fundado por el ahora enparadero desconocido Mohammed Guerbouzi (que está condenadoen rebeldía en Marruecos a 20 años de cárcel) en Londres en 2002.Responsable del ataque del 16 de Mayo de 2003 contra la casa deEspaña en Casablanca (aunque el primer ataque contra turistasespañoles se produjo en 1994). De tendencia salafista (su propa-gandista Mohammed Magraui ha predicado el yihad en mezquitasde los barrios marginales marroquíes, donde, a pesar de que el ritooficial es el malikismo, el wahhabismo está muy extendido). Algu-nas informaciones le atribuyen el atentado del 11 de Marzo enMadrid. Las relaciones con Al Qaeda son confusas, pero es ilustra-tivo el hecho de que con el desmantelamiento de una célula de lacúpula de Al Qaeda en Arabia Saudí, resultó muerto en Al Ras (320kilómetros al noroeste de Riad) Abdulkarim al Mayati, cerebro delatentado de Casablanca y vinculado al 11-M de Madrid. Las prime-ras investigaciones tras la masacre de Londres del 7 de Julio de 2005se han dirigido hacia él157.

PARTIDO DE LA JUSTICIA Y EL PROGRESO: Partido político islamistamoderado marroquí, no defiende métodos violentos y está a favorde la aplicación paulatina de la sari’a. Obtuvo 42 escaños en laselecciones de 2002. Defiende la anulación de muchas de las conde-nas emitidas tras los atentados de Casablanca. Condenó los atenta-dos de Londres de Julio de 2005.

JUSTICIA Y CARIDAD: Fundado en 1987, se trata de un partido isla-mista radical marroquí liderado por el jeque Yassine. De influenciasufí, destaca por la disciplina de sus miembros. Oficialmente conde-na la violencia.

AARGELIA

Según cifras oficiales, la guerra civil argelina (no declarada) haprovocado 100.000 muertos desde 1991 (la cifra real es muy supe-rior). La expansión del islamismo en Argelia en los 80 se semejó a ladel Magreb y a la de Egipto en los 70: las autoridades la fomenta-ron y la utilizaron políticamente. En Argelia la expansión fue mucho

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más intensa, debido a su demografía y a la incapacidad del Estadopara ofrecer a los jóvenes un futuro. El Frente Islámico de Salva-ción, FIS movilizó la tradición populista argelina, declarándose here-dero del Frente de Liberación Nacional (artífice de la victoriosa gue-rra de independencia). Desde 1992 el régimen ha buscado limitar lainfluencia del FIS apoyándose en otras organizaciones islamistasmás moderadas, que aceptan el concepto nación-estado, han aban-donado la idea del estado islámico reconciliándolo con la democra-cia, y admiten la igualdad de sexo. La rebelión armada, actualmen-te muy menguada, sólo la mantiene el salafismo yihadista (GIA yGrupo Islámico de Predicación y Combate)158.

FRENTE ISLÁMICO DE SALVACIÓN: Partido político islamista que ganólas elecciones en Argelia en 1991, elecciones anuladas por el ejérci-to (entre otras cosas el programa del FIS defendía la abolición delsistema democrático y la implementación de la sarí’a, por lo que losmilitares, con apoyo de Francia, se decidieron a la cancelación delas elecciones). Se sumó a la lucha armada hasta que la abandonaen 1997, escindiéndose entonces su facción más radical (que habíasido fundada a principios de los 90), el Grupo Islámico Armado(GIA).

GRUPO ISLÁMICO ARMADO (GIA) Y GRUPO SALAFISTA DE PREDICA-CIÓN Y COMBATE: En 1994 declara el yihad contra Francia por suapoyo a los militares argelinos que habían ilegalizado al FIS. El GIAfue responsable de diversos atentados en el metro de París en 1995y 1996. Escindido del FIS en 1997, emite un anatema contra elpueblo argelino, culpándole de no haberse levantado contra elgobierno, y autorizando su asesinato (el del pueblo). Responsablede múltiples matanzas en Argelia, pierde apoyo popular y del sala-fismo internacional, surgiendo de ahí el Grupo Salafista de Predica-ción y Combate, provocando el giro de Al Qaeda, que deja de apo-yar al GIA y presta su apoyo al Grupo Salafista de Predicación yCombate, que, fundado en Mayo de 1998, es rival del GIA y tienemucha influencia entre comunidades magrebíes en Europa. En Juniode 2005 se declaró oficialmente vasallo de Al Qaeda.

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LLIBIA

El 19 de Diciembre de 2003 Libia anunció que eliminaría susarmas de destrucción masiva y sus misiles de control remoto, hechoque, junto al pago de cuatro millones de dólares por cada familiaafectada por el atentado contra el vuelo Pan Am 103 de 1988 faci-litó la progresiva eliminación de sanciones al régimen libio, que seejemplificó en la reanudación de relaciones diplomáticas con losEEUU en Junio de 2004159.

SSAHEL

Sahel es el término que engloba a Mauritania, Chad, Níger yMali. La debilidad de alguno de estos estados ha provocado la infil-tración de elementos islamistas radicales (el Grupo Salafista de Pre-dicación y Combate atacó en Junio de 2005 en Mauritania el cuar-tel Lemghety, que causó 20 muertos), lo que ha producido unaconnivencia entre los regímenes gobernantes, y los EEUU, que entre-nan a las fuerzas militares de estos países en lucha antiterrorista através de la PSI, Pan-Sahel Initiative 160. Mauritania estaba gober-nada por el Presidente Muawiya Uld Sidahmed Taya, en el poderdesde el golpe de 1984 (aunque un reciente golpe militar con apo-yo islamista puede hacer cambiar la situación), ha reprimó dura-mente cualquier conato de islamismo. En Julio de 2005 se produceun golpe de estado, resultando nuevo "hombre fuerte" de Maurita-nia Ely Uld el Mohammed. Mientras, la debilidad del régimen deMali hace a este país extremadamente vulnerable a la violencia isla-mista. En Níger, la pobreza extrema de sus habitantes no ha impe-dido que se siga practicando una corriente del Islam sufí, de carác-ter muy pacífica, con una clara distinción entre estado y religión.Por su parte, el ejército del Chad, con ayuda norteamericana, abatióa 43 miembros del Grupo Salafista de Predicación y Combate en2003. El Congreso norteamericano, consciente de la importanciaestratégica de esta zona de África, está considerando incrementarlos recursos empleados en la lucha contra el terrorismo, a través dela Trans-Saharan Counter Terrorism Initiative 161.

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TTURQUÍA

El islamismo turco es islamismo político, de carácter moderado.Está representado por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP),previamente Partido de la Prosperidad (Refa Partisi), fundado en1983 por Necmettin Erbakan, quien ostenta el poder entre 1996 y1997. Con todo, el Tribunal Constitucional turco anula el partidopor las sospechas que lo vinculaban al terrorismo. Su lugartenienteRecep Tayyib Erdogan, alcalde de Estambul elegido en 1994. Aun-que contaba con mucho apoyo popular, leyó unos versos que com-paraban los minaretes de las mezquitas con las bayonetas del Islam,lo que le supuso su inhabilitación y una condena de 120 días dereclusión. Tras esto evoluciona hacia el islamismo posibilista, quelogra acceder al poder, en el que se mantiene actualmente (a pesarde que un sector de la población más laica teme que el partido en elpoder tenga una agenda islamista “oculta”, en cuyo caso la reduc-ción del papel del ejército en la vida política que ha forzado lasnegociaciones con la Unión Europea puede ser contraproducentesegún este sector). Esta evolución ha provocado el odio del islamis-mo yihadista, que golpeó el régimen con los atentados de Estambulde Diciembre de 2003 (contra intereses británicos, con un total de27 muertos) y 2004 (contra objetivos turísticos). Durante 2005 elPartido de los trabajadores del Kurdistán (PKK, ahora llamado Kon-gra Gel 162) declaró rota la tregua con el gobierno, pero sus activida-des se concentran en la región montañosa fronteriza con Irak. Contodo, ha aparecido un grupo kurdo mucho más peligroso, los Halco-nes para la Libertad del Kurdistán, que atenta contra intereses turís-ticos (probablemente este grupo fue responsable de la bomba con-tra turistas en Kusadasi a finales de Julio de 2005163). En cualquiercaso, no cabe en absoluto la denominación de islamista para losgrupos separatistas kurdos.

PPAQUISTÁN

Pervez Musharaf accedió el poder en Octubre de 1999. Desdeentonces ha seguido en auge el resurgimiento de los partidos políti-cos religiosos, como muestran las elecciones de Octubre de 2002,

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en las que una alianza de seis partidos religiosos, la Muttahida Maj-lis-e-Amal (MMA) obtuvo el poder en dos provincias, con un pro-grama que incluía el estado islámico y una política similar a la tali-bán. El MMA controla el gobierno de la frontera noroeste (pegadaa Afganistán) y comparte el de Baluchistan, dos de las cuatro pro-vincias del país. Esta coalición ha procurado la salida de la cárcel demiembros del islamismo, ha prohibido la música en público, ha ata-cado la televisión por cable y la policía actúa contra los videoclubs...Aunque no implementadas, el programa del MMA incluye medidascomo la segregación de la mujer en la vida pública y la islamizacióntotal del sistema educativo. La constitución paquistaní y el gobier-no federal pueden limitar este programa, ya que las provinciasdependen de la financiación de la capital, Islamabad. Los dos mayo-res partidos del MMA, el Yamaat -i-Islami y el Yamaat Ulema-e-Islam han mantenido fuertes lazos con el ejército en el pasado. Mus-harraf se apoyó en ellos para enfrentarse a los partidos de BenazirBhutto y de Nawaz Sharif. Los militares están representados por unpartido político llamado Quaid-i-Azam, o liga musulmana, política-mente de centro. No obstante la relación de simbiosis entre losmullahs y el ejército se mantiene: los mullahs no subvierten el ordenpolítico y los militares no aplican políticas antirreligiosas (como elcontrol de las madrasas). Además, la amenaza de guerra contra laIndia también acerca a ambos estamentos ya que Musharaf, cuandoquiere ganar popularidad, remueve el problema de Cachemira, apo-yado por los mullahs164. En Mayo de 2005, el ministro de informa-ción, Rashid Ahmed, anunció que el Parlamento que surja despuésde las elecciones de 2007 otorgaría un nuevo mandato a Musharaf,quien por otro lado incumplió su promesa de abandonar la jefaturadel ejército en Enero de 2005. La situación permanece muy inesta-ble, como los recientes atentados de marzo (contra un santuariosi`í, 100 muertos) y mayo de 2005 en una mezquita sunni en Isla-mabad (15 muertos) evidencia.

En Paquistán las madrasas proporcionan educación religiosa gra-tuita, así como alimentación y alojamiento, también gratis, con loque son especialmente utilizadas por los pobres: un tercio de todoslos niños en Paquistán estudia en madrasas165. Un sector de estasmadrasas está expuesto al yihadismo. La resolución de la ONU 1373instaba al país a reformar el sistema de madrasas, lo que provocó

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cambios legales en el 2002 pero de carácter cosmético para evitarun enfrentamiento entre el ejército y el clero166.

En 2002 Pervez Musharraf se comprometió a reformar la socie-dad paquistaní revirtiendo la tendencia de extremismo islámico quela caracterizaba. En un discurso televisado, prometió una serie demedidas para combatir el extremismo. Una medida clave era regis-trar todas las madrasas e incrementar su escrutinio, controlando sufinanciación y los curricula de sus docentes, evitando el uso demadrasas para expandir el islamismo radical y estableciendo madra-sas modernas que proporcionaran una educación moderada, moder-na y útil. A día de hoy estos compromisos han tenido pocos efectos.Apenas se ha promulgado regulación alguna para implementar estasideas, la mayoría de las madrasas siguen sin estar registradas, y nose han establecido reglas de financiación de las mismas. Sólo se haninaugurado tres escuelas modelo con capacidad para 300 estudian-tes, frente al millón y medio de estudiantes en escuelas no registra-das. Ignoramos si del hecho de que tres de los cuatro suicidas queatentaron en Londres pasaron por madrasas paquistaníes el gobier-no se decidirá por fin a implementar de verdad la ansiada reformadel sistema educativo.

Después de la resolución de la ONU llamando a limitar la pre-sencia islamista, se han ilegalizado varios grupos paquistaníes (para-dójicamente, Al Qaeda no fue ilegalizada hasta Marzo de 2003),pero muchos de sus líderes siguen en libertad, y vuelven a crear losgrupos con otro nombre. El problema radica en la falta de voluntaddel ejército para implementar estas reformas, siguiendo la tendenciade apoyarse en extremistas religiosos (MMA), para refrendar suagenda de gobierno y neutralizar su oposición política. Que la polí-tica antiterrorista ha sido un fracaso lo ilustran los dos intentos deasesinato contra Musharraf en Diciembre de 2003, y el hecho deque varios de los autores del 7-J de Londres pasaron por sus madra-sas. Por último, un sector del islamismo paquistaní considera Cache-mira y Afganistán como deberes de yihad, amenazando por tanto laestabilidad regional167.

Para terminar, existe un grupo terrorista que atenta contra inte-reses indios para lograr la plena ocupación de la Cachemira y laimplantación de un estado islámico: su nombre es "Laskkar e Taiba".

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AAFGANISTÁN

En 1978 Taraki da un golpe de estado marxista, y se enfrenta alos islamistas. Es derrotado en la Batalla de Shuncri. Taraki pide ayu-da soviética, aunque antes de que llegue es depuesto y asesinado, loque otorga el pretexto a Moscú para intervenir en 1980. Los sovié-ticos se retiran en 1989 y en 1992 cae Nayibulá, líder del gobiernotítere dejado por Moscú. En 1994 se inicia la revuelta talibán, quetoma Kabul ese mismo año, y elige como líder al mullah Omar. Afga-nistán acoge a la cúpula de Al Qaeda cuando ésta tiene que abando-nar Sudán por las presiones occidentales hacia 1998. Esta acogidadeterminó la intervención norteamericana, avalada por la ONU, en2002 que, apoyándose en las fuerzas nordistas de la resistencia Afga-na (alianza del norte) permitió reconquistar Afganistán a los taliba-nes. Éstos mantienen no obstante presencia en muchas zonas delsureste del país, y han sido capaces de provocar importantes atenta-dos, como el ataque suicida que provocó 19 muertos en una mez-quita Kandahar a principios de Junio de 2005168.

OOTROS PAÍSES ASIÁTICOS

Hemos visto cómo la India albergó movimientos islamistas des-de el siglo XIX, en general asociados a la lucha u oposición a losingleses, quienes en 1857 habían abolido la dinastía musulmanamogol. En cualquier caso también el Islam reformista tuvo parte desus orígenes en la India, con el movimiento neo-mutazilí (actual-mente, un doce por ciento de la población india es musulmán). EnChina, los musulmanes están divididos entre los “Huis” (de lenguade familia china) y “Uigures” (lengua turcómana). Estos últimoshan protagonizado revueltas separatistas contra el gobierno chino.En Abjasia, región de Georgia, (considérese “Asia” a efectos prácti-cos) el islamismo ha promovido la independencia. La situación esparecida en Chechenia, donde el islamismo wahhabí, liderado porSamil Basaiev, se ha impuesto al nacionalismo más moderado deotros sectores musulmanes que militan en el frente anti ruso (sectorliderado por el ex-presidente checheno Aslan Masjadov, muerto porfuerzas rusas en 2005).

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En el Asia Central, tras la caída de la URSS resurgió el interéspor el Islam, y tras el 11 de Septiembre los EEUU consiguieronestablecer bases militares en Uzbekistán, Tayikistán y Kirguizistán.La represión contra movimientos islamistas empezó en Uzbekis-tán169, lo que provocó la huida de los principales islamistas a Afga-nistán, donde fundaron el Movimiento Islámico de Uzbekistán,aliado de los Talibán, grupo que busca el establecimiento de unestado islámico en Asia Central mediante la violencia. A mediadosde Mayo de 2005 se produjo una insurrección contra el gobiernode Islam Karimov en Andiyán, Uzbekistán, que fue violentamentereprimida (300 muertos). La rebelión se inició con el juicio contra23 hombres de negocios locales abusados de estar ligados al extre-mismo islámico (Hizb ut-Tahrir), lo que provocó una airada res-puesta popular (el régimen ha utilizado con frecuencia la acusaciónde islamismo para truncar todo tipo de oposición política), queconsiguió la toma de la prisión de Andiyán, que contaba con 2.000prisioneros. El ejército disparó sin conteplaciones contra la pobla-ción desarmada a la hora de restablecer el orden, causando 740victimas. El foco de la insurrección radicaba en el valle de la Ferga-ná, que cubre Kirguizistán, Kazajstán, Uzbekistán y China, valleen el que cohabitan siete millones de personas, y donde el islamis-mo tiene mucha presencia. China, Rusia y EEUU apoyaron a Kari-mov sin fisuras durante la crisis, ya que se le percibe como unbaluarte contra el islamismo, por encima de toda consideración dederechos humanos, con todo, el descontento popular puede produ-cir que Uzbekistán se convierta en un estado fallido en el medioplazo170.

En Tayikistán el Partido del Renacimiento Islámico se opuso elcomunismo, lo que originó una guerra civil hasta 1997. Actualmen-te el partido es legal, pero el presidente Rakhmonov ha restringidosu libertad política, lo que ha originado grupos más radicales comoHizb ut-Tahrir. En Kirguizistán (donde Kurmanbek Bakiyev acabade conseguir el poder con un 88% de los sufragios e iniciado un giropro-ruso en su política exterior) y Kazajstán las sociedades son másseglares. En el sur de ambos países hay más influencia de Hizb ut-Tahrir, pero limitada en cualquier caso. Con todo, en Kirguizistánuna revuelta durante Marzo de 2005 acabó con Askar Akáyev, quese refugió en Moscú. Esta rebelión no tuvo tanto elementos islamis-

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tas sino una fuerte expresión de descontento social con las elitesheredadas de la URSS.

La represión de la revuelta de Andiyán ha provocado un aleja-miento de los EEUU hacia del régimen de Karimov171. Como con-secuencia de este alejamiento, el líder uzbeko ha dado un giro pro-ruso a su política exterior, ordenado el cierre antes de fin de año dela base americana en su país (Khanabad, o K2, clave para el abaste-cimiento de las tropas de la OTAN en Afganistán172).

En Tayikistán el Partido del Renacimiento Islámico se opuso elcomunismo, lo que originó una guerra civil hasta 1997. Actualmen-te el partido es legal, pero el presidente Rakhmonov ha restringidosu libertad política, lo que ha potenciado grupos más radicales comoHizb ut-Tahrir. En Kirguizistán una revuelta durante Marzo de 2005acabó con Askar Akáyev, que se refugió en Moscú. Esta rebelión notuvo tanto elementos islamistas sino una fuerte expresión de des-contento social con las elites heredadas de la URSS. En este país(donde Kurmanbek Bakiyev acaba de conseguir el poder con un88% de los sufragios) y Kazajstán las sociedades son más seglares.En el sur de ambos países hay más influencia de Hizb ut-Tahrir,pero limitada en cualquier caso.

En Turkmenistán el Islam tiene poca raíz como religión organi-zada, y el presidente Niyazov ha intentado crear un credo islámiconacional centralizado en su persona. En los cinco países, en diferen-tes grados, la actividad religiosa es vigilada y sometida a autoriza-ción. Se controlan los discursos de las mezquitas y el Estado tienepoder de elección en los nombramientos de los líderes religiosos, loque ha minado la autoridad de los imanes entre los fieles. Esta situa-ción fomenta el Islam clandestino, donde aparecen versiones delIslam más radicales. Una política menos agresiva podría impedireste movimiento en sociedades que se han caracterizado por su lai-cismo, ya que apenas existen vehículos políticos para canalizar eldescontento.

La existencia real pero exagerada de islamismo en esta región hasido utilizada por los regímenes de Kirguizistán, Tayikistán y espe-cialmente Uzbekistán para reprimir, con apoyo ruso y pasividad occi-dental, a la oposición. Esta represión ha incrementado el desconten-to social. En Uzbekistán, el grupo islamista Movimiento Islámico deUzbekistán opera en los tres países, factor que ha sido aprovechado

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por los tres regímenes para incrementar la represión, vigilada muyde cerca por la fronteriza China173.

Aproximadamente un 20% de la población de estos países quie-re un partido islámico legal para representar sus convicciones. Losgrupos radicales wahhabíes, financiados por Arabia Saudí a princi-pios de los 90, han tenido poco apoyo hasta la fecha, pero este fac-tor está cambiando tras la política represiva de los gobiernos. Encualquier caso, hasta ahora, las poblaciones de estos países se carac-terizan por tener en mucha estima a Occidente.

En Tailandia, las provincias del sur, de mayoría musulmana y étni-camente malayas, han mostrado su malestar hacia el gobierno deBangkok en mayor o menor medida desde hace cien años. Este males-tar adquirió un carácter violento a finales de los años sesenta (orga-nización Patani, que defendía un estado islámico). La región fue paci-ficada a mediados de los noventa tras una amnistía, pero la violenciavolvió a aparecer a principios de 2004, y la política de mano duraseguida por el primer ministro Thaksin Shinawatra ha empeoradomucho las cosas (en Febrero la mayoría de la población de estas pro-vincias votaron las candidaturas musulmanas174 y en Julio de 200560 rebeldes atacaron la población de Yala, de 150.000 habitantes,con la muerte de dos soldados tailandeses, lo que provocó la decla-ración de las provincias del Sur como zona de emergencia)175. Contodo, sus raíces son más étnicas, históricas (discriminación de lapoblación malaya) y económicas que islamistas176, y hasta ahora nose han encontrado relaciones entre estos grupos y Al Qaeda, a pesarde que Tailandia mantiene un pequeño contingente en Irak177.

IINDONESIA

El hecho más destacable del islamismo en este país fue el atenta-do de Bali de 2002, que costó la vida a 80 turistas, en su mayoríaaustralianos. El impacto del atentado fue importante en las eleccio-nes de 2004, las primeras con voto popular directo. El sentido defalta de liderazgo que se había generado en Indonesia confirió popu-laridad al ejército (cierta nostalgia de la “mano dura” de Suharto).En cualquier caso, es importante resaltar que algunos indonesios noaceptan que fueran musulmanes militantes los responsables del ata-

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que, sino que piensan que los autores fueron los EEUU para ganarapoyo para la guerra de Irak (tal y como indica Bernard Lewis, lacreencia de que las torres gemelas fueron destruidas por un lobbypro-guerra americano está muy extendida en el Islam; el autor delpresente libro, viajando por Anatolia con una guía judía sefardí denacionalidad turca y dos carreras universitarias recibió de ésta comoexplicación del 11-S que había sido una obra de supremacistas blan-cos para provocar el rearme norteamericano).

Aunque el salafismo wahhabista es ajeno al Islam indonesio, estáganando adeptos poco a poco, tras su expansión en los 80 financia-da con dinero saudí. En cualquier caso el salafismo wahhabista con-denó abiertamente las bombas en Bali y en Yakarta, y de hecho elsalafismo podría llegar a ser una barrera de contención del yihadis-mo. El salafismo wahhabista en Indonesia es religioso, no político,rechaza formar partidos políticos y no jura lealtad a un líder, lo quesí acaece en el yihadismo. No cree en la revuelta contra el gobierno,oponiéndose así a los grupos yihadistas como la Yemaa. Sólo acep-ta el yihad defensivo, no la ofensiva. Los líderes salafistas indone-sios consultan la doctrina con sus maestros, por ejemplo, LaskarYihad, la milicia establecida para llevar el yihad en Ambon fue des-mantelada cuando un académico saudí dijo que había excedido suobjetivo original (los académicos o sheiks saudíes están muy cercadel gobierno saudí, y por lo tanto opuestos a Bin Laden). Los sala-fistas wahabbíes puros rechazan toda entrada en política, criticandopor lo tanto la rama indonesia de los Hermanos Musulmanes (par-tido político PKS), así como a Hizb ut-Tahrir, Yamaah Tabligi yDarul Islam178.

YAMAAH ISLAMIYAH: Fundada en 1995 por Abd Alá Sungkar y AbuBakr Bashir (este último fue condenado en Marzo de 2005 a 30meses de cárcel como responsable intelectual de la masacre de Bali).La Yamaah ha tenido como principal centro de reclutamiento a“Pondok Ngruki”, un pesantren (escuela religiosa radical) en el cen-tro de Java, y muchos de sus miembros han pasado por los camposde entrenamiento de Al Qaeda. Los ataques de Bali fueron tambiénobra de Yamaah Islamiyah (YI). YI ha sido relacionada con docenasde ataques mortales en Indonesia, Filipinas y Malasia desde 1999hasta el presente, en especial los ataques de nochebuena de Diciem-

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bre 2000 con treinta bombas en iglesias de once ciudades indone-sias. La mayoría de sus miembros son indonesios, veteranos de Afga-nistán y muchos refugiados en Malasia. Hasta el ataque de Bali, lamotivación de YI parecía ser la venganza por ataques cristianos con-tra musulmanes en Indonesia (Maluku, Maluku del norte, Poso) enlos conflictos religiosos de 99/00, lo que facilitó la adopción de laideología de yihad por YI. Desde 2001 la orientación de la guerra seha dirigido más contra objetivos occidentales. Abu Bakr Bashir,arrestado tras los atentados de Bali, fue el líder formal (amir) deYamaah Islamiyah, entre 1999-2002, pero el liderazgo efectivo haestado situado en Malasia, y es mucho más radical179.

En Agosto 2003 se arrestó a Hambali, uno de sus líderes. Duran-te ese año se habían detenido a más de 200 hombres en Indonesia,Malasia, Singapur y Filipinas, pero YI no quedó destruida: el 5 deAgosto de ese año consiguió atentar contra el hotel Marriott enYakarta. Parece que YI recibe financiación de Al Qaeda, pero tienetotal independencia operativa. Se divide en unidades llamadas man-tiqis y wakalahs (distritos y subdistritos) y posee una estructuraparamilitar. Casi toda su cúpula se entrenó en Afganistán a finalesde los 80 y principios de los 90, en especial en el campo financiadopor dinero saudí del muyahid Abdul Rasul Sayyaf. YI organizó enMindanao un campo de entrenamiento de terroristas entre 1996 a2000, parece que en connivencia con el Frente Moro de LiberaciónIslámica. Las mujeres desempeñan un importante papel en YI, cuyapropaganda y reclutamiento depende de un círculo de pesantrens,que propaga el Islam yihadista. Recientemente se han producidodivisiones motivadas por el atentado del Marriott, cuyas víctimaseran todas indonesias, lo que provocó protestas entre un sector delgrupo. También se dan divisiones sobre la licitud del fa’i, o botín deguerra obtenido de no musulmanes para financiar el yihad 180.

DARUL ISLAM: Darul Islam (DI) intenta establecer un estado islámi-co en Indonesia desde hace 55 años. De este movimiento se hanescindido YI y otros grupos menos violentos. DI empezó siendo unmovimiento separatista en Java occidental, sur de Sulawesi y Acehen los 50. DI fue derrotada por el ejército en los 60 y su cúpula arres-tada entre 1977 y 1982 pero fue capaz de reproducirse. Actualmen-te está presente en toda Indonesia. Fue responsable de las bombas

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delante de la embajada australiana en Yakarta, que causó numerosasvíctimas indonesias. Aunque fueron arrestados dos miembros de YI,ambos actuaban en conjunción con un grupo de DI llamado “el ani-llo de Banten”. Su eslogan operativo es “victoria o martirio”181.

FFILIPINAS –– MMINDANAO

En Filipinas destacan el Frente Moro de Liberación Nacional(FMLN) y Yamaah Islamiyah (YI). Oficialmente el FMLN no con-templa el terrorismo y niega relación alguna con la YI, pero los indi-cios apuntan a lo contrario. En el 2000 la ofensiva del ejército fili-pino descentraliza los principales campos del FMLN. Desde 2002existe una tregua tácita entre el ejército y el FMLN, pero se podríaromper si se presentara evidencia de que el FMLN cobija terroristasyihadistas. YI, famosa por sus actividades en Indonesia, constituyóuna filial en Filipinas en 1994, tras haber establecido relación conmiembros secedidos del FMLN presentes en Afganistán en los 80.La relación personal entre los líderes de la YI como Abdullah Sung-kar y Zulkarnaen con el Presidente del FMLN Salamat Hashim(fallecido en Julio de 2003, su sucesor es Al-Haj Murad) permitió elestablecimiento de campos de entrenamiento en territorio delFMLN, replicando los campos afganos. Un graduado de un campode Mindanao, el javanés Zulkifli fue responsable de las bombas enDavao de Marzo y Abril de 2003, que causaron 38 muertos182. AbuSayyaf, denominado así en honor del director del campo de entre-namiento de muyahidin de Sadda, en Afganistán, es la supuestafilial de Al Qaeda en Filipinas, lo que motivó a EEUU a enviar fuer-zas especiales a Filipinas para asesorar al ejército filipino en su luchacontra este violento grupo fundado por Abu Bakr Yan Yalani. Secaracteriza por los asesinatos indiscriminados.

IIRÁN

En 1952 tiene lugar un golpe de estado organizado por la CIA yel MI5 británico contra Mohammed Mossadegh tras haber nacio-nalizado la industria petrolera. Este golpe, y la intervención occi-

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dental se recuerda entre la población como un episodio ignominio-so de intervención en la vida política iraní. Tras la revolución de1979 se generaron muchas expectativas que no han sido bien cubier-tas por el régimen islámico.

La noción de que en Irán hay un enfrentamiento entre modernis-tas y conservadores no es real del todo: hay divisiones y conexionesen ambos campos y elementos mutantes entre los dos. El clero con-servador mantiene un poder enorme en el ejército, servicios de inte-ligencia y judicatura, lo que minimiza el, hasta ahora, control nomi-nal de los reformistas sobre la política exterior. El Ayatollah AliJamenei tiene menos poder del que tuvo Jomeini entre 1979 hasta1989, cuya autoridad no estaba restringida por la constitución o elparlamento. Además, Jamenei, que en teoría está por encima deambas facciones, no tiene la misma autoridad personal o religiosa. EnIrán, los cambios demográficos están provocando la demanda dereformas sociales y económicas. Jatami es un clérigo liberal, elegidoen 1997 y reelegido en 2001 para liderar el gobierno. Los candida-tos reformistas han ganado un 70% del voto en las últimas eleccio-nes parlamentarias y locales, pero muchas parcelas de poder, inclu-yendo el liderazgo supremo, no son electivas. La coalición reformistaera una alianza entre una derecha modernista y tecnócrata y laizquierda religiosa. Jatami ha decepcionado al incumplir sus prome-sas implementar la reforma económica (PIB per capita ha descendi-do un 4% en términos reales durante su mandato), reducir el poderde los servicios de seguridad, restablecer el imperio de la ley (asesi-natos impunes de disidentes como el ex-ministro Dariush Frouhar ysu esposa, que fue decapitada y su cabeza situada en un mantel enel recibidor de su casa) o incrementar la libertad política o de expre-sión (decenas de diarios cerrados)183. Una poderosa organizaciónestudiantil denominada Takhim Vahdat promueve, en el ala refor-mista, la convocatoria de un referendum sobre la Constitución iraní.

El futuro se despejó tras las elecciones presidenciales del 17 deJunio, a las que se presentaron 1.010 candidaturas, de las que sóloocho (ninguna mujer) pasó el filtro del “Consejo de Guardianes”(formado por doce juristas, seis religiosos y seis civiles) está encar-gado de velar por las credenciales islámicas de cualquier candidato,que incluyen su “confianza”, “actos piadosos”, “creer en los princi-pios fundamentales de la República Islámica” y ser un individuo

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“político religioso” (rejal-i mazhabi-siasi)184. Este Consejo rindecuentas directamente a Jamenei. A pesar de que el gran favoritopara las elecciones presidenciales, debido al fuerte apoyo de losmullahs, era Ali Akbar Hachemi Rafsanyani, conservador pragmáti-co, que ya fue presidente de Irán antes de Jatami (quien no se pue-de presentar al prohibir un tercer mandato la legislación iraní), eldenominado en Occidente como “ultraconservador” MahumdAhmadineyad, de 49 años, hasta entonces alcalde –nombrado, noelegido185– de Teherán, se hizo con la presidencia en la segundavuelta, con un 60% de participación. Los reformistas estuvieronrepresentados por Mustafá Moin, pero apenas consiguió apoyostras la decepción que a supuesto la presidencia de Jatami. En cual-quier caso, aunque las elecciones iraníes no son perfectas, son muchomás avanzadas que las que han tenido hasta ahora países comoEgipto, donde tan sólo concurría un candidato186.

La clave de la elección de Ahmadineyad (que cuenta con el apo-yo del líder supremo Jamenei y de facciones del ejército) hay queencontrarla en el desencanto en una población acuciada (ocho millo-nes de iraníes viven por debajo del umbral de la pobreza), para quie-nes los mullahs (el nuevo Presidente no es mullah, condición que síostenta Jatami y Rafsanyani) se han convertido en una elite quehabla en un lenguaje que no llega al pueblo, que contempla cómo lacorrupción ha acentuado las diferencias económicas entre los iraní-es. Esta corrupción fue especialmente intensa en la presidencia deRafsanyani, de ahí que mucho voto a favor de Ahmadineyad eramás una expresión de protesta contra Rafsanyani. El pasado delnuevo Presidente de la República Islámica es algo turbio. Por unlado, es el primer Presidente que cuenta con el grado de Doctor (eningeniería), pero también fue pasdaran, o miembro de la guardiarevolucionaria iraní (para ser justos, cinco de los ocho candidatosseleccionados por el Consejo de Guardianes son o han sido guardia-nes revolucionarios), así como voluntario en la guerra contra Irak.Más interés ha suscitado el hecho de que Ahmadineyad ha sidoacusado de ser uno de los líderes estudiantiles que participaron enla toma de la embajada norteamericana en 1979 por seis ex-rehenes(extremo denegado por él en varias ocasiones187), y diversas fuentesle han acusado además de participar como inductor en el asesinatode Ghasemlo, dirigente kurdo iraní muerto en Viena el 13 de Julio

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de 1989188. Diversas declaraciones de Ahmadineyad han suscitadoresquemor, así, en campaña afirmó “no hicimos la revolución parainstaurar la democracia”189, y ya como Presidente electo, afirmandoque su elección “abre la puerta a una nueva revolución islámica” yque esta revolución “alcanzará pronto el mundo entero”190. En cual-quier caso, no debe olvidarse que el verdadero poder en Irán loostenta Jamenei, “Guía Supremo de la Revolución”, con ampliasfacultades sobre el ejército y la judicatura, (a modo de ejemplo, elprimer Presidente iraní tras la revolución, Bani-Sadr, fue despedidopor Jomeini con una simple fatwa de nueve palabras191).

En lo referente al deseo de Irán de generar energía atómica (segúnel régimen, con fines pacíficos, según los EEUU, para fabricar unabomba atómica), la Unión Europea practica el diálogo crítico, mien-tras que los EEUU opinan que es mejor la adopción de sancionespara evitar esta política atómica y el apoyo iraní a grupos terroristas(en especial a Hizbullah). EEUU no confía en la elite reformista y síen un levantamiento popular que exija democracia. Con todo, eldiálogo crítico europeo no ha dado ningún resultado hasta ahora,pero un levantamiento popular parece lejano, ya que, al contrariode lo que ocurría cuando gobernaba el Sha, el actual régimen tieneapoyo en sectores importantes de la población192. Además, la polí-tica atómica iraní cuenta con el consenso de conservadores y refor-mistas. De hecho, el Parlamento de Irán conminó el 15 de Mayo de2005 al gobierno a enriquecer Uranio, propuesta aprobada por 188de los 205 diputados presentes. Esta proposición se llevó a cabo enAgosto de 2005, con el anuncio de Irán de que volvía a enriquecerUranio en su central de Isfahan, lo que ha llevado las negociacionesa un punto crítico. La posición norteamericana de evitar a toda cos-ta la consecución de dicha arma para Irán, se basa en la apreciaciónde su departamento de estado de que Irán sigue colaborando con elterrorismo, no entregando a la justicia elementos de Al Qaeda iden-tificados en 2003, financiando Hizbullah (grupo al que ha propor-cionado aviones no tripulados), Hamas, la Yihad Islámica Palestinay los Mártires de Al Aqsa193.

Por último, destaca la aparición de recientes brotes de terrorismoen la región de Ahvaz, fronteriza con Irak, de mayoría sunni (quetan sólo representa un 3% del conjunto de la población iraní), quereclama una mejora de sus derechos frente a la mayoría persa si`í194.

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IISLAMISMO SUPRANACIONAL

El mundo islámico está representado por dos organismos inter-nacionales. La Organización de la Conferencia Islámica, creada en1969 con 57 estados miembros, abarca todos los países musulma-nes (de los que la población genuinamente árabe tan sólo represen-ta un 15%) y la Liga Árabe, organización fundada en El Cairo, enMarzo de 1945 para coordinar la acción internacional de los esta-dos árabes (no de otros países no árabes como Irán o Turquía). Laliga tiene sede permanente en El Cairo, si bien ha afrontado fuertesdivisiones al tratar temas de política exterior. Por otro lado es impor-tante diferenciar el panarabismo, movimiento que lucha por la uniónpolítica de países árabes (de lengua y cultura árabe) del panislamis-mo, que busca el mismo objetivo, pero en los países islámicos, quecomprendería países árabes y no árabes (como Turquía).

En Europa, la presencia del islamismo es intensa. El Islam es lareligión con más rápido crecimiento en Europa, y los musulmanesson la mayor minoría religiosa del continente. Se cree que hay untotal de 20 milones de musulmanes en Europa occidental, cantidadque se espera, multiplique por dos en 20 años teniendo en cuentatendencias de natalidad e inmigración195. La guerra de Bosnia actuócomo polo atractor de combatientes islamistas, financiados en granparte por la Alta Comisión Saudí para la Asistencia de Bosnia-Her-zegovina, institución cerrada por el gobierno bosnio musulmán alcomprobar los lazos de este organismo con Al Qaeda196. Con todo,es precisamente entre la población musulmana inmigrante o des-cendiente de inmigrantes que se aglomera entre las grandes urbesde Europa Occidental donde el islamismo ha encontrado su granfuente de reclutamiento. Así, el barrio londinense de Finsbury Parkes comúnmente conocido como Londonistán por la intensa presen-cia musulmana de la que ha acabado derivando un intenso movi-miento islamista mediante la captación de jóvenes con una fuertecrisis de identidad (una tercera parte de los 1,6 millones de musul-manes británicos tiene menos de 16 años), que al convertirse al isla-mismo reciben el nombre de “renacidos” (Abu Hamza, imam deFinsbury Park, consiguió la conversión de Richard Reigh, que inte-nó volar un vuelo transatlántico en Diciembre de 2001 con explosi-

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vos adosados a sus zapatos, el clérigo está siendo juzgado en estosmomentos; Omar Makri Mohammed, clérigo con residencia en elReino Unido defendió en una revista portuguesa que la vida de unno creyente “no tenía valor”197).

Lamentablemente, los ataques terroristas de Londres del 7 deJulio de 2005, que, a fecha de redacción de estas palabras, llevabanya 56 muertos, han puesto de manifiesto estos hechos. La presenciade estos predicadores radicales ha actuado como agente reclutadorcapaz de captar suicidas entre nacionales británicos, hijos de inmi-grantes (de los cuatro autores de los atentados, tres procedían defamilias paquistaníes y uno de familia jamaicana, convertido alIslam). Estamos ante una nueva generación de terroristas que noson ex-combatientes de Afganistán. Tres de los cuatro suididas via-jaron a Paquistán, donde, además de radicalizarse en las madrasasmás extremistas (que el gobierno paquistaní ha prometido moderarlos últimos años sin resultados tangibles) presumiblemente entra-ron en contacto con elementos yihadistas, y el mayor de los cuatro,Mohammed Sadique Khan, fue reconocido después de los atenta-dos por un miembro de Al Qaeda detenido en 2004 como partici-pante de una cumbre para planear atentados en Occidente, cumbreque tuvo lugar en Paquistán198 (Khan aparece también en el videode Al Qaeda que revindicó los atentados de Londres). De hecho, elexplosivo empleado en los atentados, el peróxido de acetona, pare-ce que es habitual en ataques de Al Qaeda (en relación con estosataques se detuvo en El Cairo a Mahdi al Nashar, químico egipciodoctorado por Leeds199, pero fue pronto descartado como nexo conAl Qaeda; en su lugar, se busca al ciudadano británico de origenIndio Haroon Rashid Aswad como el verdadero eslabón con Al Qae-da 200). Estos atentados son los primeros atentados suicidas que seproducen en Europa (el suicidio de los responsables del 11-M deMadrid no puede considerarse atentado suicida en sí), y probable-mente no serán los últimos (Sir John Stevens, ex-jefe de la policíametropolitana del Reino Unido, estima en 3.000 los musulmanesresidentes en Europa que han recibido entrenamiento en Afganistáno Paquistán201). Con todo, desde el 11 de Septiembre de 2001, secalcula que ha habido un total de 400 ataques suicidas en el mun-do202. En cualquier caso cabe recordar que movimientos islamistascomo los Hermanos Musulmanes sirios, el Partido de la Justicia y el

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Desarrollo marroquí, Hamas o Hizbullah condenaron los ataquesde Londres, condenas que no han aparecido muy destacadas en losmedios de comunicación203.

Por otro lado, el asesinato a principios de 2005 del cineastaholandés Teo Van Gogh provocó en la sociedad holandesa un deba-te sobre el grado de éxito que había tenido su política de integra-ción (en Holanda, los musulmanes alcanzan 866.000 de personas,un 5,5 % de la población, sobre todo de ascendencia turca y marro-quí). El asesino confeso, Mohammed Bouyeri, de 27 años, nacionalholandés de origen marroquí, renunció a su defensa, afirmando enel juicio: “no actué por odio, sino por mi credo, que dice que hayque decapitar a los que insulten a Alá”204. Bouyeri pertenecía algrupo radical Hofstadt, sospechoso de captar reclutas para el yiha-dismo205; fue condenado a cadena perpetua.

Aunque es importante diferenciar el terrorismo del Islam, unapequeña minoría violenta de la población musulmana puede resul-tar peligrosa; en Francia, los musulmanes suponen ya un 8,3% de lapoblación (unos 5 millones, sobre todo de ascendencia margrebí),concentrándose en suburbios denominados banlieus; en Alemania,los musulmanes, en su mayoría turcos, alcanzan los 4 millones, un4,9% del total; en el Reino Unido, totalizan 1,6 millones, el 1,2%de la población; en Bélgica 364.000, el 3,5% (en su mayoría marro-quíes y turcos); en España 1 millón (2,4%; marroquíes en general),si bien tras el 11 de Septiembre de 2001, la “operación dátil” desar-ticuló una poderosa célula de Al Qaeda en España presuntamenteliderada por el sirio Abu Dahdah, por el que el fiscal pide 65.212años de cárcel; Suiza 311.000 (4,3%, turcos); Italia 1 millón (1,8%,marroquíes y albaneses); Suecia 350.000 (3,9%, bosnios, iraníes,iraquíes); Dinamarca 162.000 (3%, turcos); Austria 339.000 (4,2%,turcos), y Grecia 450.000, 4,1%, turcos206.

AL QAEDA: Movimiento fundado por Bin Laden, millonario Saudíque se involucró en la guerra contra los soviéticos en Afganistán. EnAfganistán, Bin Laden sufre la influencia del palestino, HermanoMusulmán y fundador de Hamas, Abdallah Azzam, adoctrinadorde los yihadistas que acudían a combatir a Afganistán, y que actúacomo su mentor espiritual y cuya ideología sienta la base de la deAl Qaeda y la de Hamas. Su libro “Defensa de las tierras musulma-

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nas, el deber personal más importante”, expone que todo territorioque fue una vez musulmán tiene que volver a serlo (de ahí la decla-ración futura de Bin Laden de que la pérdida de Al Andalus fue unade las grandes tragedias del Islam). Además, defiende la idea de queel abandono del yihad por el Islam fue la causa de su declive, hacien-do un llamamiento para su renovación. Legitima por tanto el terro-rismo, cita un Hadiz que permite la violencia con los no combatien-tes, incluso con mujeres y niños y promete al suicida el perdón, eldisfrute de 72 vírgenes (huríes) en el paraíso y el poder nombrar a70 famliares que entrarían directamente en el paraíso. Además, fun-da en 1984 la MAK, organización que canalizaba a los voluntariosárabes que acudieron a Afganistán a luchar contra los soviéticos.Abdallah Azzam es asesinado en 1989 en Peshawar, hay teorías quecifran como autor del atentado al KGB, aunque según otra teoríafue el propio Bin Laden el que ordenó la muerte de su mentor cuan-do disintió con él en 1988, al ser partidario Azzam de concentrarlos esfuerzos del yihad en Afganistán, en tanto que Bin Laden defen-día la coexistencia del yihad contra Occidente y contra los regíme-nes pro-occidentales en países islámicos. La victoria contra los sovié-ticos y el posterior desmoronamiento de la URSS, convencen a BinLaden de la necesidad de redirigir el yihad contra Occidente, muyinfluenciado por las ideas de Sayyid Qutb. Al Qaeda significa “basede datos”, y se refiere a los datos de los combatientes que acudierona Afganistán, combatientes de los que Bin Laden se valió para sen-tar los cimientos de su organización207. Cuando Kuwait es invadidopor Saddam Husein, y Arabia Saudí es amenazada, Bin Laden ofre-ce a sus “luchadores árabes” para defender el reino Saudí. Su ayudaes rechazada por la familia real, que acude a EEUU para su defensa.Este hecho marca la ruptura entre Bin Laden y la familia real, aban-donando el primero Arabia Saudí para establecerse en Sudán, y en1998, en Afganistán. Un grupo de árabes afganos (ex combatientesde Afganistán) es responsable del derribo de un helicóptero y asesi-nato de 18 soldados americanos en Somalia en 1993, lo que propi-cia la retirada americana de ese país. Este éxito es crucial para com-prender las futuras acciones de Al Qaeda.

En Agosto de 1996 Bin Laden escribe la Epístola Ladanesa, en laque expone:

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1. Que la comunidad musulmana (umma) es asesinada en elLíbano, en Birmania, en Bosnia, en Chechenia...

2. Que los EEUU han ocupado la tierra santa (en Arabia Saudí)mediante el establecimiento de bases militares, acto prohibi-do por el Profeta.

3. Que la familia real saudí se ha convertido en infiel por haberpermitido la entrada americana.

4. Que se hace necesaria la lucha por el estado islámico en Ara-bia Saudí

5. Que, en las condiciones actuales, el método a utilizar no erala confrontación abierta, sino la “guerrilla”.

6. Que los suicidas merecen alabanza, recordando que entrandirectamente al paraíso incluyendo esta entrada su matrimo-nio con las huríes (una especie de vírgenes paradisíacas).

El 23 de Febrero de 1998, Bin Laden emite un Fatwa (decretoreligioso) en Al-Quds al-‘Arabi, un periódico en árabe publicado enLondres, titulado “Declaración del frente mundial para el yihadcontra los cruzados y los judíos”, que establece, citando los críme-nes americanos (principalmente la presencia de militares en el sagra-do suelo de Arabia, las sanciones contra Irak y el apoyo a Israel),que los árabes tienen el deber de matar americanos y a sus aliados,civiles y militares en cualquier país en el que sea factible hacerlo. AlZawahiri se adhiere a este comunicado, iniciándose la fusión de loselementos salafistas egipcios (yihad) que desemboca en la fusión deambas organizaciones en 2001. En Agosto de 1998 tienen lugar losatentados en Kenia y Tanzania contra las embajadas de los EEUU(230 muertos, de ellos 12 americanos), y en Octubre de 2000, elatentado contra el destructor norteamericano USS Cole, en Yemen(17 muertos). Por supuesto, el ataque más devastador fue el lanza-do contra las torres gemelas el 11 de Septiembre de 2001 (2.976muertos). Al Qaeda está también detrás del asesinato de 16 perso-nas en la sinagoga de Djerba, en Túnez en abril de 2002.

La presencia de Al Qaeda en Arabia Saudí se realiza a través delgrupo terrorista QAP, autor de los principales atentados en este país(el más destacable es el ataque contra una zona residencial occiden-tal en Riad en Mayo y Noviembre de 2003, 52 muertos entreambas). En Indonesia, el grupo Yemaa Islamiya (autor de las masa-

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cres de Bali en Octubre de 2002, 202 muertos), proclama ser lafilial de Al Qaeda en ese país. También se ha proclamado coordina-ción (aunque con diversos grados de certidumbre) con Abu Sayyaf(Filipinas), Ansar al Islam (Kurdistán iraquí), Monoteísmo y TierraSanta (ahora denominada Al Qaeda en Mesopotamia, grupo dirigi-do por Al Zarqawi, jordano ex combatiente en Afganistán, centra suatención en el triángulo sunní de Irak; Zarqawi se ha proclamadosúbdito de Al Qaeda, pero también se le ha visto como un rival deBin Laden), Grupo Combatiente Islámico (Marruecos), EjércitoIslámico de Adén (Yemen), diversos grupos chechenos, BrigadasAbu Hafs Al Masri (nombre del grupo que reivindicó los atentadosde Londres y Madrid, llamado así por Muhammad Atef, suegro ycolaborador de Bin Laden, muerto a finales de 2001 en los bombar-deos de Kabul208, y que ha dado a mediados de Julio un ultimatumde un mes para que los cuatro países europeos que mantienen tro-pas en Irak las retiren209) brigadas de Abdallah Azzam (Egipto), yAl-Itihaad al-Islami (Somalia). En Europa, se cree que uno de susprincipales líderes es el sirio nacionalizado español Mustafá Setma-rian Nasar, de 47 años, considerado posible autor intelectual del 11de Marzo de Madrid, colaborador de Abu Dahdah (presunto líderde la célula de Al Qaeda en España desmantelada tras el 11 de Sep-tiembre de Nueva York)210 y de Abu Qatada (en el apartamentohamburgués del líder del comando del 11 de Septiembre, Moham-med Atta, se encontraron numerosas cintas con discursos de AbuQatada211). Setmarian concedió una entrevista en Enero de 1999 aldiario Kuwaití “La Opinión General”, en la que afirmaba haber sidohermano musulmán, combatiente en Afganistán a las órdenes deAzzam y Bin Laden, y haber acudido a Londres tras una llamada delos Hermanos Musulmanes argelinos en 1994, y corrobora la impre-sión generalizada del excesivamente permisivo entorno policial ypolítico londinense (donde los musulmanes representan un 8,5% desu población total de 7,2 millones): “[...] ahí supe que esa ciudadera la mejor para trabajar [...] en la yihad islámica”212. Actualmen-te, EEUU ofrece cinco millones de dólares por su captura.

Con todo, las recientes investigaciones apuntan a que Al Qaedaes hoy en día más una ideología que una organización jerarquizada(muchos grupos operan inspirandose en las doctrinas de Al Qaeda,sin que exista una planificación centralizada).

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La ideología de Al Qaeda es triple,

1. La diplomacia coercitiva (asesinar a pocos para atemorizar amuchos).

2. Empleo del terrorismo como alternativa a la guerra abierta. 3. El cambio total del mundo mediante su reislamización.

Los argumentos que emplea son varios,

1. Occidente domina directa e indirectamente al mundo musul-mán,

2. Occidente desea un Islam dividido,3. Occidente sólo mira los derechos humanos cuando le intere-

sa, 4. Occidente practica la doble moral con Israel, 5. Occidente corrompe a los musulmanes a través de los medios

de comunicación y del turismo, y 6. Occidente apoya a gobiernos árabes corruptos (como el de

Egipto o el de Túnez).

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CAPÍTULO 7REALIDAD ACTUAL DEL MUNDO ÁRABE:

QUE HABLEN LOS NÚMEROS DE LA ONU

“Durante sesenta años mi país ha buscado en Oriente Pró-ximo estabilidad a cambio de democracia, y no ha logrado nilo uno ni lo otro”.

Condolezza Rice, Secretaria de Estado de los EEUU. Dis-curso en la Universidad de el Cairo, 20 de Junio de 2005.

El análisis de la realidad es el primer paso hacia el progreso213.Este libro intenta dar una visión del proceso que explica la génesisdel Islam, sus rupturas y la evolución de su pensamiento, en espe-cial analizando las diferentes corrientes del islamismo. ¿En qué con-siste la realidad política, social y científica del mundo árabe hoy?No hay mejor fuente que el informe que anualmente publica el Pro-grama para el Desarrollo de las Naciones Unidas sobre el estado deldesarrollo humano árabe. El del 2004 “Hacia la libertad en el mun-do árabe” y el del 2002 (que fue el primero en emitirse) nos ofrecendatos que hablan por sí mismos de los retos que el mundo árabe tie-ne por delante214. Es importante aclarar que este estudio se basa enlos 22 países miembros de la liga árabe, excluyendo por tanto nacio-nes islámicas no árabes como Turquía, Indonesia, Irán o Paquistán,ya que no conocemos un estudio sobre el mundo islámico con laprofundidad de el de las Naciones Unidas para el mundo árabe.

En general, los sistemas políticos promueven todo menos la liber-tad individual. Se ha afirmado que el único estado árabe genuina-mente democrático (que implica la elección popular y honesta delJefe del Estado o de Gobierno) es el Líbano, experimento democrá-tico que sí ha calado más facilmente en países musulmanes no ára-bes como Turquía, Indonesia o Malasia215. Sólo en Argelia, Sudány Yemen se celebran elecciones presidenciales directas con más deun candidato y con límite de duración de mandato. Siria y Egiptose basan en un sistema por el cual el Presidente es nominado por elParlamento, y después se celebra un referéndum, cuyo resultado

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oscila entre la mayoría absoluta y la unanimidad (Egipto ha cam-biado formalmente este sistema). El mandatario de Túnez, Zin elAbidin Ben Ali obtuvo en Octubre de 2004 su cuarto mandato conmás de un 90% de los votos a favor; previamente había modificadola Constitución para poder optar a este cuarto mandato. Aunqueexisten parlamentos total o parcialmente elegibles en todos los paí-ses árabes menos en Arabia Saudí y en los Emiratos Árabes Unidos,el derecho de asociación política, está muy reducido, y la participa-ción activa de la oposición en el sistema político y mediático, res-tringida, con lo que las elecciones parlamentarias apenas sirven paralograr desbancar a la elite que se perpetúa en el poder. Los partidospolíticos están prohibidos en Libia, Arabia Saudí (donde reciente-mente un tribunal islámico condenó a tres reformistas a penas detres a nueve años de cárcel por “llamamiento a la insurrección”216,si bien han sido liberados como medida de gracia por el nuevomonarca saudí), Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Bahrain (donde el70% de su población, de confesión si`í, ve sus derechos políticosrestringidos por la minoría sunní encabezada por la familia real),Omán y Kuwait (en este último país el Parlamento aprobó a princi-pios de Mayo una ley que reconoce a las mujeres el sufragio activoy pasivo a partir de 2007). En muchos de los otros países, aunquela Constitución otorga el permiso para formar partidos políticos, eldesarrollo legal tiende a multiplicar los impedimentos (por ejemplolimitando el derecho de reunión). Cuando existen partidos en laoposición, su estructura interna no es democrática, teniendo suslíderes un carácter casi vitalicio (en esto no se está muy lejos dealgún país occidental). Este sofocante entorno moviliza a un sectordescontento de la población hacia la clandestinidad, muchas vecesadoptando este descontento la forma islamista, y en general la mayorpresión islamista es contestada con mayor recorte de libertades,como se ha puesto de manifiesto en Marruecos y Mauritania. Contodo, se vislumbran tímidas reformas en el ámbito de la participa-ción de la mujer en el ámbito político. Así, Masuma Al Mubarak,de 57 años, fue elegida primera mujer ministra en Kuwait (con laoposición islamista). En Qatar, donde las mujeres disfrutan delsufragio activo desde 1997, fue elegida en 2003 la primera minis-tra, y Bahrain otorgó en Mayo de 2004 el sufragio activo y pasivo alas mujeres217.

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Los principales obstáculos a una mayor democratización delmundo árabe radican en su riqueza petrolífera (las reformas demo-cráticas podría replantear la canalización de esta riqueza desde laoligarquía actualmente en el poder hacia otros usos), los bajos nive-les de renta per capita, factor cuantitativo que está muy ligado a laexigencia de reformas democráticas, la débil identidad e inclusoartificialidad de algún país árabe (sigue habiendo un sentimiento depan-arabismo), el conflicto palestino (que se ha empleado a menu-do como excusa para no permitir mayor número de reformas), lasinterferencias occidentales (cuya política exterior, hasta muy recien-temente, ha estado dominado por la escuela realista, por la cual noimportaba apoyar dictaduras si éstas mantenían el orden y asegura-ban el suministro de petróleo), y, por último, la amenaza islamista,que ha sido muy empleada para reprimir cualquier conato democrá-tico (qué mejor ejemplo que la reciente revuelta de Uzbekistán,bañada en sangre)218.

A pesar de su riqueza petrolífera, el producto interior bruto detodos los países árabes juntos es inferior al de una potencia mediacomo España219. El petróleo ha tenido un efecto similar al oro quelos monarcas españoles recibían de América: no se ha empleado engenerar una economía productiva. Así, aunque las exportaciones depetróleo son ingentes, éstas representan un 70% de las exportacio-nes totales, y su dependencia en importación de todo tipo de bien-es de equipo y productos con un componente tecnológico medio yalto es total, por no hablar del carácter agotable del petróleo, pormuchas reservas que se posean. La escasez de otros recursos mate-riales se puede ejemplificar con el hecho de que 15 de los 22 paísesárabes están identificados por el Banco Mundial como en situaciónde escasez de agua. A pesar de que en los últimos 20 años se handedicado tres billones de dólares a la formación de capital en el mun-do árabe, los resultados obtenidos fuera de la industria petrolera hansido escasos. La baja productividad y la fuga de cerebros son facto-res clave que explican este bajo retorno. La explosión demográfica nohará más que diluir más y más este escaso producto interior brutocondenando a la juventud a niveles de renta cercanos a la pobreza.

Los dos grandes causas que han generado el fracaso económicohan sido la ausencia de innovación económica con auto-producciónde tecnología y la falta de políticas que apoyen al desarrollo de una

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sociedad del conocimiento. Así, la atracción de inversiones hacia lospaíses árabes es mínima. La productividad del trabajador árabe seha reducido de media un 0,2% por año en el periodo 1960-1990,mientras que ésta se aceleraba en el resto del mundo. En 1969 larenta per capita árabe era superior a la de los “tigres” asiáticos; hoyes la mitad que la de Corea del Sur. En 1960 la productividad ára-be era un 32% del nivel de la de los EEUU; en 1990, ésta era de un19%. La falta de un modelo productivo orientado a la generaciónde bienes tecnológicamente más avanzados obedece a la poca inver-sión en investigación: el gasto científico como porcentaje de PIB fuedel 0,5% en 1996, mientras que el de Cuba era un 1,26% y el deJapón el 2,9% en el mismo periodo. La penetración del ordenadorpersonal e Internet está por debajo del 2% de la población. La fugade cerebros es el otro problema que tiene que afrontar el mundoárabe: un 25% de los 300.000 recién licenciados de universidadesárabes en 1995/6 emigró. Entre 1998-2000 más de 15.000 doctoresemigraron. Éstas son las estadísticas más modernas de las que sedisponen sobre estos aspectos. Con todo, el alto nivel de los preciosdel petróleo ha ayudado a generar una fuerte expansión económicaen los países del Golfo (cuyos mercados bursátiles han multiplicadopor seis desde 2001), aunque la pregunta es cuánto durará estabonanza, y el impacto que una corrección de los precios del petró-leo pudiera tener en los sobrecalentados mercados inmobiliarios delGolfo. Mientras, el resurgir religioso ha provocado el rápido creci-miento de la banca islámica, que sigue los preceptos coránicos deprohibir la riba, o usura, usura que es equiparada con el interés porlos clérigos más radicales. Para solventar esta prohibición, en laregión se emiten bonos islámicos denominados sukuks, bonos emi-tidos por ejemplo por el Gobierno de Paquistán, que transfiere lapropiedad de las autopistas a una compañía que recauda los peajesy paga estos a los tenedores de los sukuks. De esta forma, sin pagarun interés sí se obtiene un justiprecio por la inversión, algo sí apro-bado por el Corán220.

En el campo del conocimiento del que tanto hemos hablado eneste libro, el panorama es desolador. En España se traducen tantoslibros en un año como en el mundo árabe en mil (el ritmo de tra-ducción anual actual al árabe es de 330 libros al año). Entre 1980a 1985 se tradujeron al árabe 4,4 libros por millón de habitantes,

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cuando su equivalente en Hungría fue de 519 libros por millón y elde España, 920. La diseminación del conocimiento en los paísesárabes, sea a través de los medios, institucionalmente, por la ense-ñanza o por la economía está sometida a múltiples impedimentos.La libertad de expresión está seriamente cuestionada por los regí-menes autoritarios. En once estados árabes se permite la censuraprevia o posterior a la impresión de una obra. La publicación de unperiódico suele estar sometida a una licencia que se otorga y retiracon carácter arbitrario, coaccionando así la libertad de expresión. Elderecho del periodista a conseguir información veraz sólo está garan-tizado por ley en Argelia, Egipto, Yemen, Sudán y Jordania. El núme-ro de periódicos por habitante es una quinta parte que el de los paí-ses de la OCDE.

No todo en este dibujo es negativo: el analfabetismo se ha redu-cido desde un 60% en 1980 a un 43% en 1995; sin embargo que-dan 65 millones de adultos analfabetos, dos terceras partes mujeres.El gasto en educación como porcentaje de PIB del mundo árabe esel más alto de entre los países en desarrollo. La asistencia a escuelasde educación primaria oscila entre el 75 al 90%, y la de la educa-ción secundaria es más del 50%. Por su parte, la asistencia a la edu-cación universitaria es del 13%, cuando la media de los países envías de desarrollo es del 9%.

Hasta aquí este libro ha intentado ser plenamente objetivo en laconfiguración de hechos y pensamientos históricos. Demos paso ala subjetividad, ¿qué camino debe seguir el Islam para afrontar elfuturo?

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CONCLUSIÓN

La tumba de Saladino, en Damasco, es un lugar en el que guar-dan cola diariamente numerosos musulmanes. Para muchos, elrecuerdo del líder kurdo que unificó el Islam árabe y expulsó a loscruzados de Jerusalén en 1187 está vivo en sus memorias, dándoleun significado reciente (¿cuántos cristianos conocen a Urbano II, elPapa que convocó a la primera cruzada y cuántos de éstos visitan susepulcro?) y presente (estableciendo un paralelismo entre los esta-dos cruzados y el estado de Israel).

Los primeros cruzados conquistan a sangre y fuego Jerusalén,durante la jornada del 14 de Julio de 1099. La fragmentación delIslam en múltiples sultanatos facilitó el que los cruzados pudieranatravesar Asia Menor, tomar Antioquía y culminar la marcha con laconquista de Jerusalén. A pesar de su división política (por enton-ces el Califa, aunque seguía existiendo como líder espiritual basadoen Bagdad, no era más que un títere en manos de los turcos), elIslam se encontraba aún en su apogeo cultural (es éste por otro ladoun fenómeno apasionante: porqué tantas civilizaciones han aporta-do su esplendor cultural precisamente cuando ya se hallaban endeclive político). Una rápida lectura a Las cruzadas vistas por losárabes, de Amin Maalouf, nos da una idea de la superioridad delIslam en multitud de campos, empezando por la medicina. Quizásel área en el que destacaban los cruzados era precisamente en elarte de la guerra, y la revolución que suponían las cargas de la caba-llería pesada en el campo de batalla.

Paradójicamente, tras dos siglos de luchas, las cruzadas acabancon una estrepitosa derrota militar de los cristianos (precisamentedonde éstos eran más fuertes: en la guerra), cuando la última ciudadcristiana, San Juan de Acre, es conquistada por los musulmanes trasuna heroica resistencia. Es sin embargo en el campo del conocimien-to donde los cruzados, Europa, y la civilización occidental que empie-za por entonces a configurarse, consiguen una importante victoriasobre el Islam. Las gloriosas filosofía y ciencia islámicas ya teníanestancado su pensamiento a finales del siglo XIII, y es en ese siglocuando se produce la eclosión cultural europea, su primer renaci-

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miento, que tan bien supo dibujar Roberto Sabatini López en su obraEl nacimiento de Europa. La intensa transmisión del conocimientoque se produjo durante las cruzadas fue predominantemente mono-direccional: del Islam a Europa. Los cruzados supieron aprender delos avances del Islam, (un proceso similar, y probablemente anterior,lo observamos en la España medieval). La noción entre los musulma-nes de que poseían una civilización superior (como sin duda lo era)les hizo rechazar lo europeo medieval por “bárbaro”, actitud similara la adoptada por China hasta el siglo XX. El Islam no saldría de estaconcepción hasta el violento choque que supuso la conquista de Egip-to por Napoleón y el fenómeno de la colonización.

En ese momento, el despertar islámico se impone una ingentetarea: por un lado, determinar qué había ocurrido para que su avan-zada civilización hubiera acabado cultural y militarmente sometidaa Europa; por otro, redefinir qué es ser musulmán con el objetivo deevitar que la identidad islámica se viera sumergida en la aplastantevorágine de influencias de todo tipo que suponía el choque conOccidente, y de ahí establecer las relaciones que el musulmán debíatener con el occidental; por último, interrogarse por la falta de uni-dad islámica, sus causas y consecuencias. De este debate surge lainmensa variedad de líneas de pensamiento que han dividido alIslam durante el siglo XX y que hemos pretendido analizar en estelibro.

¿Qué camino debería de afrontar el Islam de cara al futuro? Los informes de las Naciones Unidas sobre el desarrollo árabe

proponen la marcha a la libertad como condición esencial del des-arrollo: una sociedad sólo es libre cuando sus medios de comunica-ción (en su sentido más amplio) son libres. La sociedad debe portanto garantizar la libertad de opinión, discurso y asociación, a tra-vés de un sistema político efectivo de participación ciudadana pormedio de la representación popular y bajo el imperio de la ley. Eldiseminar una educación de calidad a todas las esferas de la pobla-ción es clave para conseguir mejorar la productividad y orientar laeconomía hacia una generación de conocimiento más amplia, paralo que el incremento de la investigación y desarrollo sería capital.Con estos precedentes, el poder político debería buscar la moviliza-ción del sector privado de la economía, estableciendo un marcoregulatorio claro y transparente, y fomentando la competencia.

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La cooperación árabe es útil para atajar el incremento de la pro-ducción científica apalancándose en su herencia común: su lengua.En la cultura árabe, la herencia intelectual constituye un compo-nente esencial. La transmisión del conocimiento entre universida-des que comparten el árabe clásico, como la cristiandad hacía con ellatín medieval, es una clara ventaja a explotar.

A pesar de que muchos estudiosos occidentales coinciden con elislamismo radical en afirmar que el Islam es incompatible con lademocracia (la afirmación se basa en la idea de que si Dios ha reve-lado claros principios de lo que se puede y no se puede hacer, especado el deseo humano de legislar lo que ya está establecido porDios), lo cierto es que muchos sectores del Islam, y del propio isla-mismo, tienen claro que, aunque provenga de la soberanía de Dios,el Islam no dispone específicamente una sóla forma de Estado a eri-gir, lo que da pie a insaturar el estado democrático. El atraso de lademocracia en el mundo árabe no cabe ser explicado sólo con moti-vos religiosos, sino que existen otros motivos, como el petróleo, quetiende a perpetuar elites en los países productores en vías de des-arrollo, el bajo nivel de renta de los países árabes no productores,que limita el desarrollo democrático, la falta de identidad de ciertasnaciones árabes, la herencia colonial, provocada por la riqueza petro-lífera, o el apoyo occidental durante el siglo XX a los regímenesautocráticos árabes. Con todo, la transición de poder en Turquíahacia el islamismo moderado y la adopción de las ideas democráti-cas por parte de los Hermanos Musulmanes (con la preocupanteexcepción del apoyo de los hermanos al régimen islamista y anti-democrático de Sudán, que llegó al poder tras un golpe de estado,no a través de un proceso democrático) nos da una idea de cómo lademocracia se puede abrir paso, no sólo en el Islam, sino en el pro-pio islamismo. Por otro lado, como afirma el pensador islamistatunecino Rashid al-Ghannushi, “el mayor peligro para el islamismoes ser amado por el pueblo antes de disfrutar del poder, y ser odia-do después de conseguirlo”221.

Qué mejor ejemplo de estas palabras que la fatwa emitida por elmáximo clérigo si`í iraquí, Ali Sistani, el 28 de Junio de 2005, revo-lucionaria para el futuro político del Islam. En ella, se afirmaba que“[...] las elecciones populares eran necesarias para que cada iraquíen edad de votar pueda elegir su representante para una asamblea

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constituyente[...]”222. Resaltamos el hecho de que Ali Sistani es ellíder espiritual del partido islamista da‘wa, en el poder en Irak, queacepta la democracia a pesar de su carácter islamista. Probablemen-te la solución al yihadismo no esté en la potenciación del mundoislámico seglar (que es muy débil), sino en su derrota a manos delpropio islamismo, que va moderando su mensaje según consiguemás margen de actuación (transición democrática también observa-da en movimientos islamistas en Turquía o Egipto). Visto así, elislamismo evolucionado puede ser la receta más letal contra el yiha-dismo (qué mejor ejemplo que Irán, donde su régimen islamista haacabado aniquilando cualquier expresión yihadista).

Un macrosondeo del Pew Research Center recientemente difun-dido muestra que el apoyo al terrorismo desciende en los paísesislámicos que han sufrido atentados. Así, el porcentaje de la mues-tra que mostraba un rechazo al uso de la violencia contra objetivosciviles para “defender el Islam” se ampliaba en Marruecos del 38%en 2004 al 79% en 2005, en Indonesia del 54% en 2002 al 66% en2005, en Turquía permanecía estable en el 66%, en Paquistán subíadel 38% al 46%, en el Líbano, pasaba del 12% al 33% y en Jordaniadescendía del 26% al 11%. Obviamente se produce un escalofrío aldar la vuelta la encuesta, y considerar el porcentaje de habitantes deestos países que no considera que el empleo de la violencia es recha-zable. Este sector se representa en el grado de confianza que lessugiere Bin Laden. El espectro de población que responde “bastan-te” o “mucha” alcanza un 60% en Jordania, un 51% en Paquistán,un 35% en Indonesia, un 49% en Marruecos, un 7% en Turqúia yun 2% en el Líbano. Esta muestra también mostraba una opiniónmixta sobre los países de cultura cristiana, si bien la opinión negati-va dominaba, y obviamente esta impresión era absolutamente con-traria a la religión judía, en especial en Jordania, Líbano, Indonesia,Paquistán y Turquía. Por último en todos los países islámicos en losque se llevó a cabo la muestra excepto Indonesia y Jordania unamayoría afirmaba sentirse musulmana antes que ciudadanos de supaís, con especial relevancia en Paquistán (79%) y Marruecos(70%)223. Si la apertura democrática, incluso si ésta conlleva la lle-gada al poder de regímenes islamistas que aceptan las reglas del jue-go (los islamistas en el poder en Sudán y los ya expulsados taliba-nes, obviamente no aceptaban dichas reglas), es la mejor receta

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frente a este nivel de radicalización, parece claro deducir el error deOccidente al apoyar el golpe de estado del ejército en Argelia en1991 para impedir que el FIS llegara al poder (aparte del efectodevastador que este hecho generó entre la opinión pública musul-mana al concebir el doble rasero de Occidente)224, y de las conse-cuencias de este error puede explicarse la forma relativamente tran-quila con la que el actual partido islamista turco llegó al poder haceya tres años, con resultados más que positivos.

Un reciente informe del National Bureau of Economic Research:«Poverty, Political Freedom and the Roots of Terrorism»225 deja cla-ro cómo el producto interior bruto per capita de un país no tienesignificancia estadística en su relación con el terrorismo, y sí la tie-ne el nivel de libertad política. Parece claro, una vez analizados lospostulados islamistas, que la lucha para la moderación del islamis-mo debe ser sobre todo ideológica, y en menor medida, económica.Este trabajo, sin embargo, nos advierte de un fenómeno importante:aunque los países con mayor y menor libertad política disfrutan demenor acción terrorista, aquellos que se encuentran en una bandaintermedia de libertadees son los que sufren con mayor rigor elterrorismo. La explicación reside en que un régimen autocrático tie-ne poderes para reprimir el terrorismo, y en un régimen con plenaslibertades el terrorismo tiene menor razón de ser. Teniendo en cuen-ta que los países islámicos están comenzando a anunciar tímidasmedidas de liberalización, el reto que se les presenta es enorme, yaque sólo la plena libertad, y no un amago de ésta, les librará delazote terrorista. De hecho, cuando el sistema político es abierto, losmovimientos islamistas tienden a integrarse en la democracia, comose ha podido observar en Turquía, Malasia o Bosnia).

Se han anunciado cambios políticos tendentes a incrementar lalibertad, fruto de las presiones de los EEUU: así, Egipto anunció lareforma constitucional que permite la participación de varios candi-datos a elecciones presidenciales y en Septiembre de 2005 la libera-ción del diputado opositor Ayman Nour; Arabia Saudí celebra enfebrero elecciones locales limitadas para renovar el 50% de los ayun-tamientos, y anunció que las mujeres tendrán derecho a voto en2009; el Rey Abdalá II de Jordania anunció en Enero modificacio-nes en la ley electoral para garantizar el pluralismo, y en Qatar secelebran elecciones en 2005 para renovar el legislativo. Con todo, la

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situación real sigue siendo muy diferente de la aparente. En Túnezexiste sufragio universal, y de hecho su presidente Ben Ali ganó lasúltimas con más de un 95%. Buteflika, de Argelia fue reelegido en2004 por un 85%; en Libia no ha habido reformas, ya que en estepaís funciona la yamahiria (“estado de las masas”) o el ejerciciodirecto del gobierno por el pueblo...; en Jordania se han celebradoelecciones parlamentarias y municipales después de dos años deretraso; en Irán el poder judicial está sujeto a la autoridad de Jame-nei; en Kuwait sólo vota un 10% de la población, ya que tan sólovarones adultos que sepan leer y escribir tienen ese derecho; en Bah-rain el emirato se convirtió en reino en 2002; en Omán existe unsultanato que recae en el sultán Qaboos, que elige directamente losmiembros de su gobierno representado en dos consejos; el Yemen esuna república que celebrará elecciones en 2005, aunque la oposi-ción fue prohibida en el último sufragio de 1999; Arabia Saudí siguesiendo una monarquía absoluta, y por último en Marruecos, la tími-da liberalización iniciada con Mohammed VI se ha visto paralizadapor la lucha contra el islamismo226.

Como afirma el Dr. Rima Khalaf, “Cuando el temor y la apatía secombinan en una sociedad, su creatividad se congela y la violaciónde derechos se disemina por todos lados”227. La libertad es el cami-no para lograr la superación de este estado. Y la búsqueda de la liber-tad no es una aspiración teórica de las Naciones Unidas, es un deseolatente en el mundo árabe e incluso en grupos islamistas como losHermanos Musulmanes. El otro camino es la permeabilidad de lasociedad. En su origen, la cultura árabe no era cerrada, sino que pre-sentaba una profunda capacidad para abrirse y aceptar las experien-cias de otras naciones e incorporarlas a su sistema de conocimientoa pesar de sus diferencias. Esta actitud contribuyó al apogeo del Islamdesarrollado unas poderosas sinergias entre ciencia y religión. Larecuperación de la libertad y de la receptividad serán clave para quela civilización islámica vuelva a brillar con todo su esplendor.

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GLOSARIO

Adhhan. Llamada del muecín. Aid al-FFitr. Fiesta de la ruptura del ayuno al final de Ramadán.Aid al-AAdhhà. Fiesta del sacrificio, en referencia al de Abraham con

Isaac, es una de las partes del hayy.Al Quds. Jerusalén. Según la azora 17, Mahoma emprendió un via-

je nocturno a Jerusalén (viaje horizontal), y desde la cúpula de laroca (lugar donde Abraham iba a sacrificar a su hijo) ascendió alcielo (viaje vertical), de ahí el carácter sagrado de Jerusalén paralos musulmanes y de este recinto, antiguo emplazamiento delTemplo de los judíos y actual de la mezquita de Al Aqsa.

Alawíes. Escisión del si`ísmo con presencia en Siria (8% de la pobla-ción). A esta rama pertenece Al-Assad, actual mandatario sirio.Este término no debe ser confundido con el que denomina a ladinastía reinante en Marruecos.

Alevis. Escisión del si`ísmo con mucha presencia en Turquía (20%de la población).

Alffaquí. Experto en jurisprudencia islámica (fiqh).Aqida. Catecismo con las proposiciones de fe islámicas. Se compo-

ne de creencias (iman), en Allah, en ángeles y demonios, los Pro-fetas, los libros revelados, el juicio final,y el paraíso, y deberesrituales (ibadat), que consisten en la profesión de fe (sahada), laoración, el ayuno (saw) en Ramadán, limosna (voluntaria, osadaqa, y la obligatoria, azaque, que es el fundamento del actualsistema impositivo islámico), y la peregrinación (hay) –solo si seposeen medios–; los que la efectúan (que deben de estar en esta-do de pureza, o Ihram) reciben el título de Hayi, con las sietevueltas preceptivas a la Ka’abah (tawaf).

Asesinos (Hassasins, o ismailíes nizaríes). Orden fundada en el sigloXI que empleó el terrorismo mediante suicidas (fidai) para lograrsu expansión. Las fortalezas asesinas en Irán y Siria fueron arrasa-das por Mongoles y Mamelucos en el siglo XIII. Aunque se ha que-rido ver en los asesinos un precedente de los modernos gruposterroristas, es importante dejar claras sus diferencias, ya que susvíctimas en su mayor parte fueron musulmanas sunníes, no judíaso cristianas.

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Asharismo. Escuela fundada por Al Ashari, en Basora, 874-935,escindida de los mutazilíes. Dan preponderancia a la fe sobre larazón; el lugar de la razón es orientarse una vez se posee la fe.Emplean un método de investigación racionalista llamado Aql,pero siempre partiendo desde la fe, y limitando así el racionalis-mo. Los Asharíes afirman que Dios crea los actos y el hombre loselige, alcanzando por tanto un compromiso entre la predetermi-nación y el libre albedrío. En cualquier caso, Dios es omnipoten-te, y su voluntad ilimitada, por lo tanto superior a las leyes mate-riales y físicas.

Ba’’athh (resurgimiento). Partido de influencia socialista pan-arabistaque dominó en diversos momentos Siria, Egipto e Irak. Fundadoen París en 1942 por el cristiano ortodoxo Michel Aflak, conside-ra que el Islam es un subproducto de la gran nación árabe laica.En cualquier caso, del socialismo sólo toma la idea del partidoúnico y el nombre.

Bid`̀a. Innovación o alteración de la sunna de carácter pecaminoso.Cadí. Juez.Califato (de Khalifa, sucesor), jefatura política y religiosa iniciada

después de la muerte de Mahoma. Se mantendrá en una o variasformas hasta su supresión en 1924 por Ataturk.

Corán. De qara’, leer, recitar. Contiene los principios de la religiónmusulmana transmitidos por Allah a través de por Mahoma comorecibida de Allah en una caverna del monte Hira. Consta de 114azoras (o azoras), divididas en versículos, o aleyas, que suman6.211.

Dar al Harb. Dominio de la guerra. Territorios no controlados porel Islam

Dar al Islam. Dominio del Islam. Territorios controlados por elIslam.

Da`̀wwa. Significa proselitismo, o propagación, llamada a unirse alIslam. Es una idea muy defendida por los islamistas, como sinó-nimo de la reislamización socialEs también la denominación delprincipal partido islamista si`í iraquí.

Dimmi. Súbdito no musulmán, judío o cristiano (llamados pueblosdel libro, ahl al-kitab, al haber sido objeto de una revelación, nose les puede forzar a convertirse, por oposición a los politeístas,o al-mushrikun, a quienes no se les ofrecía más que la conversión

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o la muerte), de un poder político islámico. Se les permite per-manecer en territorio islámico a cambio del pago del impuestode capitación (yizya).

Diwwan. Administración, es palabra persa. También significa colec-ción de poemas de un poeta.

Drusos. Escisión de la Si`a septimama acaecida en 1021 al ocultar-se o morir Al-Hakim, tercer Califa fatimí, quien, en el gobierno,purifica las costumbres, persigue a judíos y cristianos, destruye elSanto Sepulcro y posteriormente se retira a realizar actos piado-sos. La secta drusa fue fundada por Ismael Al-Darazi, que afirmaque en el Califa Hakim residía el intelecto divino. Al escindirsedel fatimismo, buscaron refugio en un segmento del Líbano. Lle-gan a divinizar al imam Hakim, afirmando que no murió, sinoque desapareció y volverá como Mahdi. Hoy están presentes enLíbano y en el sur de Siria.

Escuela Hanafí. Fundada en Basora por Abu Hanifa, 669-767, congran influencia en Irak. Hanifa era converso (mawla). De corteracionalista, acepta la opinión de un jurista como fuente de juris-prudencia. Los abbasíes otorgaron una gran importancia a estaescuela. Hoy tiene mucha influencia en Turquía, Jordania, Bosnia,Albania, Irak y se sigue parcialmente en Egipto.

Escuela Hanbali. Fundada por Ibn Hanbal, 780-855, que fija en suobra Musnad, el concepto de sunna, defiende la interpretaciónliteral de Hadiz (Ibn Hanbal sólo acepta la deducción lógicacomo última salida, pero sus seguidores wahhabistas incluso aca-baron con esta aceptación, proscribiéndola totalmente) y com-bate el mutazilismo (en especial su aseveración de que el Coránera creado). Seguida hoy en Arabia Saudí. En su expresión wah-habista actual, proscribe la música y el culto a los muertos.

Escuela Malikí. Fundada por Malik Ibn Anas, 720-796 en Medina.Recoge la herencia de la escuela de Medina. Malik ibn Anas, enuna obra llamada Muwatta, compila los Hadices. La escuela secaracteriza por el papel relevante que concede al ra’y u opiniónpersonal de sabios reconocidos. Rigió en al-Andalus y tuvoinfluencia en Egipto. Hoy en día es seguida en el Norte de Áfri-ca (parcialmente en Egipto), incluyendo Sudán.

Escuela Safi’í. Fundada por al-Safi’í, en Gaza, con la publicación desu obra al-Umm. Extiende el consenso universal como fuente de

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derecho al conjunto de los musulmanes, no sólo a los juriscon-sultos. Pone especial énfasis en el Hadiz como fuente de juris-prudencia (incluso su interpretación por analogía o por deduc-ción lógica, precepto este último combatido por los Hanbalíes),desterrando sin embargo el ra’y 228. Presenta influencia actual-mente en Egipto, además de Indonesia, Somalia, Yemen, Jorda-nia y Siria.

Escuela Zahirí, escuela que apareció a mediados del siglo IX, decarácter muy rigorista (no acepta la analogía como fuente dederecho), y con mucha influencia en Al-Andalus (Ibn Hazm fueseguidor y maestro de la misma).

Escuela Zaydí. Escuela jurídica de la si`a Ismailí. Doctrina de Al-Qasim Al-Rassi, quien en la primera mitad del siglo IX crea laescuela Zaidista (hassani), basándose en el código legal compila-do por los discípulos Zaid, V imam Alida, muerto en 740. Esuna escuela con influencias de la Malikí y la Hanafí.

Fatwwa. Dictamen jurídico. Si ha sido emitida por un jurista relevan-te puede tener mucho peso.

Falsaffa. Filosofía islámica. Fidai. El que desea abandonar su vida por otra en el más allá. Fue-

ron empleados como suicidas por los asesinos (vid.), y en laactualidad por Yihad Islámica o Hamas.

Fiqhh. Interpretación del derecho, pero en una concepción amplia,que incluye la obligación del culto y las prescripciones sociales.El alfaquí es el especialista en fiqh.

Fitna. Escisión dentro del Islam. Gaiba. Ocultación del último imam si`í, antes de regresar como

Mahdi.Hadit. Significa narración, relato acerca de los dichos, hechos y

modos de proceder del Profeta. Un Hadiz se compone de texto(matn) y de cadena de transmisión (isnad) en la que se recogenlos nombres de las personas que lo han ido transmitiendo oral-mente una de otra, sostén del Hadiz ,

Hayy. Peregrinación a La Meca. El peregrino recibe el título de Hayi.Halal. Lo permitido. También, forma de sacrificar un animal permi-

tida por el Islam para su consumo.Haram. Lo prohibido.Hezjadz. Territorios sagrados del Islam que comprenden La Meca y

Medina.

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Hisba. Moralidad, deberes del buen musulmánHégira. Huida de Mahoma de La Meca a Medina en el año 622 del

calendario Gregoriano.Hudna. TreguaHurí. mujer bella y pura que espera en el paraíso, o yanna, al bien-

aventuradoIhhya. Revivicación, reformismo, o resurgimiento islámico. Es la ban-

dera de los Hermanos Musulmanes.‘Ilm. Ciencia de la ley.

Iman. Fe. Creencia en Dios, en los ángeles, en los profetas y en laresurrección.

Ihhsan. Obrar bien, con la convicción de que Dios nos está observan-do.

Imam. Literalmente “el que está delante”, o sea, el que dirige la ora-ción y también hace referencia al guía religioso, en especial tieneun sentido ontológico en el si`ísmo , por los descendientes deAlí, como guías infalibles de la comunidad si`í.

Islam. Abandonarse o someterse a Dios.Istishhhhad. Buscar la muerte por martirio.Iytihhad. Interpretación racional de la sari’a.Iyma’’. Consenso jurídico.Jariyíes. Significa disidentes. Escindidos del ejército de Alí en la

batalla de Siffin al no aceptar el arbitraje propuesto por Mu’awi-ya. Hoy en día los jariyíes se concentran, en la subsecta ibadí, enel sur de Argelia, en el Mzab y por otro lado quedan jariyíes enel Norte de Omán, pero su importancia numérica es muy reduci-da.

KKaffir. No creyente, infiel. Por oposición al creyente (mumin).KKalam. Razonamiento teológico en el Islam.Mahhdi.. Forma en la cual reaparecerá el último imam si`í, hasta ese

momento oculto.Madhhab . Escuela jurídica.Mawwla (pl. mawali). Significa cliente; y en algunos casos, nuevo

converso al Islam, en general no árabe.Mawwlana (nuestro señor). Título adoptado por el sufí Rumi.Mi’’ray. Ascensión del profeta, según la azora 53. Los sufíes han ela-

borado mucho la teoría de la ascensión hacia Dios como métodode identificación personal con Allah.

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Muffti. Emisor de una fatwa.Muhhayyirun. Emigrados durante la Hégira.Mahoma. Sello de los Profetas de las religiones monoteístas (para

los musulmanes) y del propio Islam. Perteneciente a la tribuHachemí del clan de Qurays.

Mu’’min. Creyente islámico, por oposición al dimmi, súbdito nomusulmán.

Muryiísmo. Escuela que defiende que el califato no debe recaer nien los alíes ni en el mejor musulmán (doctrina de los jariyíes)sino en un miembro del clan de Qurays. La legitimidad de unjefe, si bien supone la fe, no desaparece si es falible en sus obras,mientras asegure el bien supremo, el cumplimiento de la sari’a yla continuidad de la comunidad.

Murtadd. Apóstata. La apostasía (radd) se castiga con la muerte.Mutazilismo: Escuela teológica fundada por Wasil Ibn Ata, s. VIII

como escisión de la Muryí y defendida por Abu-l Hudayl. Teólo-gos, que no librepensadores, racionalistas absolutos, afirman queel Corán es creado, no eterno, y aceptan su interpretación alegó-rica (Tawil), ideas aceptadas por la escuela de Basora de la sun-na. La salvación se consigue por la fe, además de por las buenasobras. Defienden el libre albedrío. Principios de pensamientomutazilíes: 1) monoteísmo y trascendentalismo incuestionables;Allah no puede tener atributos antropomórficos, 2) la divinidadno puede ser simbolizada, 3) Dios es eterno, y también su pala-bra, pero la manifestación de ésta, el Corán, fue creada, 4) elCalifa debe trabajar para erradicar el mal 5) el Califa puede inter-pretar el Corán atendiendo a su razón y a su carácter de imán,su opinión es superior a las escuelas y la iyma’, la verdad está enla palabra divina revelada, pero la razón puede interpretarla libre-mente. Escuela de gran importancia en la época del Califa Harunal Raschid. El sufismo acabará reduciendo su poder.

Qadaríes. Defensores del libre albedrío, opuestos a los antiqadaríes,defensores del determinismo.

Qarmatismo. Movimiento dentro del ismailismo de mesianismocampesino, fundando en Bahrain (isla del golfo pérsico) unpequeño estado independiente. Fue predicado por el ismailí Ham-dan Qarmat en la primera mitad del siglo X, con capital en Al-Asa (actual Qatar). Dominaron el centro y Este de Arabia, y lle-

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garon a saquear La Meca en 970 y a trasladar la Ka’aba, que nodevolvieron hasta 981.

Qibla. Muro de la mezquita que marca la dirección de la oración.Primero se orientó a Jerusalén, y tras la conquista de La Mecapor Mahoma, a esta última ciudad.

Qiyas. Analogía jurídica.Ramadán. Mes de oración que conmemora la Revelación y acaba

con la fiesta de la ruptura del ayuno.Ra’’y. Opinión de una autoridad jurídica o alfaquí.Sahhada. Profesión de Fe. Consiste en la siguiente fórmula: no hay

más Dios que Allah y Mahoma es su profeta: La ilaha illa Allahwa Muhammad Rasul Allah. Los si`íes mencionan a Alí en lasahada. La otra acepción del término es la del martirio.

Salafismo científico (Salaffiyyin ’’ilmiyya). Salaf significa tradiciónde los píos antepasados (Mahoma y sus seguidores). Movimien-to fundado por Yamal al-Din al-Afgani (1839-1897) y Moham-med ‘Abduh (1849-1905). Los salafistas científicos defienden elrenacimiento islámico (nahda) y el panislamismo (basado en lacomunidad musulmana, umma) como forma de luchar contra elcolonialismo. Combaten el sufismo, inspirándose en Ibn Taymiy-ya. Las ideas salafistas implican: 1) Occidente es una fuente deadmiración y odio, 2) no existe fallo en el Islam, sí en los musul-manes, 3) la vuelta a los orígenes es clave para que el Islam recu-pere el poder que tuvo en el pasado, y 4) papel vital de los ára-bes para reformar el Islam.

Salafismo wahhabista. Véase wahhabismo.Salafismo Yihhadista (salaffiyya yihhadiyya). Versión bélica del salafis-

mo, que defiende el empleo de el yihad como medio para conse-guir sus fines de reislamización o por enfrentamiento con los nocreyentes (como en Afganistán). De claro carácter antioccidental.

Sahhid. Mártir muerto en el campo de batalla.Sari’’a. Ley islámica.Si`̀a. Significa “partido” o “partidarios”. Seguidores de Alí, y de la

transmisión del califato a la familia del profeta, denominados jeri-fes. En función del número de imanes que reconocen desde Alí,la si`ía se divide, principalmente, en Zaiditas (reconocen hasta elquinto imam, Zaid Ibn Alí), Septimamos (séptimo imam Ismail)o Duodecimamos (duodécimo imam, Mohammed Al Muntazar).

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Si`̀a septimama (ismailíes). En 765, a la muerte de Ismail, hijo delquinto imam (Yafar al Saqid), Yafar otorga a su hijo menor (Musáal-Kazim) el imanato, transmitiéndose así la línea imánica segúnlos duodecimamos hasta el duodécimo imam. Sin embargo paralos septimanos, la transmisión debería haberse efectuado al hijode Ismail, Mohammed (siendo sexto y séptimo imam respectiva-mente), y afirman que éste se ocultó, esperando desde entoncesel regreso del Mahdi. Reconocen por tanto la existencia de sieteimanes. Los ismailíes se dividen entre fatimíes e ismailíes nizarí-es, iniciándose la ruptura en el momento en el que el Califa fati-mí Al Mustansir fallece en 1094 y los militares (que tenían elpoder político desde 1074) reconocen como Califa no a su hijomayor (Nizar) sino al más joven (Al-Musta`li), de carácter másmanejable. Los que respetan esta decisión son los fatimíes, losque no (y por tanto defienden la legitimidad del hijo mayor), losismailíes nizaríes (“Asesinos”), que se rebelan capitaneados porNizar, pero son derrotados y Nizar, ejecutado Los fieles a Al-Musta`li se mantienen hoy en el Yemen y en la India, y sonconocidos como los Bohras. El califato fatimí fue abolido porSaladino en 1171 y el sunnismo reinstaurado en Egipto.

Si`̀a duodecimama. Reconoce la existencia de doce imanes (descen-dientes de Alí), contando a Alí, a Hasan y a Husayn. Los duode-cimamos defienden que el imanato no se transmite por parentes-co, sino por investidura. Reconocen dos ausencias (desaparicionesdel imam), la pequeña ausencia (874), tras la desaparición delimam número once, y la gran ausencia: En 941 el último imamIbn Al Hasan se oculta (desaparece) el día de la muerte de su padrey volverá a aparecer como Mahdi (este periodo es conocido comoGaiba, o gran ausencia). Estuvieron perseguidos hasta el triunfoen Irán de los Safawíes en el siglo XVI, que supone la oficializa-ción de la si`ía duodecimama por el Rey Ismail. Hoy en día es ladoctrina aceptada en Irán y en grandes regiones del sur de Irak.

Sufismo. Escuela desarrollada entre los siglos IX y XIII, basada enel misticismo. Se denomina así por el manto o sayo blanco (suf,que significa lana) que cubría a sus practicantes Tiene influenciadel monacato cristiano. El camino sufí hacia la unión con la divi-nidad, se llama Tasawwuf, o tariqa. El sufismo tiende a rendirculto a las personas piadosas, Awliya, y este culto es considerado

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paganismo por los wahhabíes, de honda animadversión hacia lossufíes. La recitación sufí de oraciones y cánticos se llama Dikr.

Sunna. Conjunto de tradiciones (dichos, hechos y modos de proce-der) del Profeta, o hadices. Por extensión, designa la teoría ypráctica de la ortodoxia islámica, que comprende también la viday hechos de los compañeros del Profeta y de los cuatro primeroscalifas. Sus seguidores se denominan sunníes. Toda doctrinaopuesta a la sunna recibiría el nombre de bid`a (innovación)

Takkbir. Fórmula de inicio de la oración que consiste en pronunciarAllahu akbar: Allah es grande.

Tawwhhid. Monoteísmo, de carácter muy estricto en el Islam, que con-sidera que el Trino católico es como pseudo-politeísta.

Taffkkir. Declaración de impiedad, o falta de fe.Ulema. Experto en las ciencias religiosas islámicas (jurisprudencia,

interpretación del Corán y Hadiz).Umma. Conjunto de creyentes islámicos.Wahhabismo. Movimiento rigorista fundado en Arabia Saudí en el

s. XVIII por Ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), protegido por elemir Ibn Saud. Sus adeptos afirman inspirarse en Ibn Taymiyya(s. XIV). Ibn Abd al-Wahhab escribe el “libro del monoteísmo”.Defiende la vuelta a un Islam primitivo (tawhid), un Islam puro,sin santones, tumbas sagradas, reliquias, lujo ni estatuas, enfoca-do en el Corán, el iyma’ y la sunna. Acaba posicionándose en con-tra de la interpretación de los textos, defendiendo su sentido lite-ral. Especialmente combativo contra el sufismo (al que consideralleno de supersticiones). Hoy en día sus posiciones son similaresa las del salafismo actual, de ahí el término salafismo wahhabis-ta.

Yahhiliyya. Periodo de ignorancia, anterior a la revelación de Dios alProfeta. Algún sector del islamismo defiende que el mundo islá-mico pro-occidental se mueve actualmente hacia la yahiliyya.

Yahhin. Infierno. Yanna. Paraíso.Yihhad. Lucha. Se distingue entre yihad mayor, entendida como la

lucha espiritual del creyente por la salvación y el yihad menor,bien como defensa armada del Islam contra los no creyentes (ensu sentido defensivo, aceptada por casi todos los pensadores), uobligación de la lucha armada para extender el Islam (sentido

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ofensivo, defendida en la actualidad por un ámbito más reducidode pensadores).

Yinn. Genio, diablillo. De carácter preislámico. Los ídolos preislá-micos eran variados (Uzza, Manat, Lat...).

ZZaqat. Limosna de un 2,5% de los ingresos personales. Una de lascinco obligaciones de todo musulmán. La utilización de este pre-cepto por el islamismo le ha servido de fuente de financiación.

Zaiditas. Movimiento fundado por Al Qassim Al-Rassi en la prime-ra mitad del siglo IX. Los zaiditas son miembros de una facciónde la si`ía que reconoce cinco imanes, siendo el último Zaid IbnAlí (m. 740). Se concentran en el Yemen (40% de la población),y entre 1893 hasta 1962 tuvieron el gobierno en sus manos.

Zany. Revuelta de esclavos negros jariyíes Zany, de tipo esparta-quista, originada en la baja Mesopotamia por un jariyí converti-do al zaidismo hacia el 870. Aplastada por fuerzas califales aprincipios del IX.

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NOTAS

1 Veremos más adelante la importancia de la adscripción a este clan y a estatribu para explicar las sucesivas rupturas, o fitnas, del Islam, y cómo cadafacción tenía una teoría de quién podía suceder a Mahoma como Califasegún su pertenencia o no al clan, tribu o familia de Mahoma.

2 Segura, Historia de la Edad Media II: El Islam: 242.3 Bachir Diagne, 100 palabras para explicar el Islam: 61 y ss.4 Algún sector del islamismo defiende que el mundo islámico pro-occidental

se mueve actualmente en la yahiliyya. 5 Personas que no estaban satisfechas con el politeísmo imperante en Arabia

y buscaban un único principio divino; el judaísmo y cristianismo no lessatisfacían y buscaban la unión con la divinidad marchando a vivir al des-ierto.

6 Otras fuentes explican esta primera Hégira como solución a los primerosenfrentamientos que ya habían aparecido en el Islam.

7 Término que también se aplicó a los emigrados indios musulmanes que fue-ron a Pakistán tras la partición de la India.

8 Segura, Historia de la Edad Media II: El Islam: 247.9 Bachir Diagne, 100 palabras para explicar el Islam: 62.10 Vernet, El Corán: 237, nota 1.11 Es importante en cualquier caso precisar que del pensamiento que el Corán

es eterno, radica la concepción de que el Islam es anterior al judaísmo y alcristianismo. Por extensión de esta doctrina, algún pensador llega a afirmarque todos los profetas, incluyendo Abraham y Jesucristo, fueron musulma-nes. Bat Ye’or, “El aparheid musulmán: percepciones contemporáneas ára-bes y musulmanas del otro”, GEES, 10 de Marzo de 2005.

12 Para el Islam, la doctrina católica de la trinidad se acerca al politeísmo y espor lo tanto quasi-herética.

13 Esta fórmula experimenta algún cambio, por ejemplo, muchas comunidadessi’íes mencionan a Alí en la sahada. También debe tenerse presente que lasahada presenta otra acepción, la del martirio del combatiente en una yihad,o guerra santa.

14 Aqida.15 Ibadat.16 A su vez, se divide en espontánea, o du’a, y la ritual, o salat, y siempre se

inicia con el takbir, comienzo de la oración, que recita Allahu akbar, “Allahes grande”). Las cinco oraciones rituales se hacen al alba (fajr), a mediodía(zuhur), a media tarde (asr), al ponerse el sol (magrib) y por la noche (‘isa).Se hacen individualmente, pero en cuanto se juntan dos o tres musulmanesla oración se efectúa colectivamente bajo la dirección de uno de ellos, elimam. La oración incluye una posición vertical, con una inclinación con lasmanos sobre las rodillas, otra en la que uno se arrodilla con la frente tocan-

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do al suelo y una posición sentada; en todas las posturas se pronuncianunas fórmulas para glorificar a Dios. El conjunto de las tres posiciones (ver-tical, inclinada, de rodillas -dos veces-) forma una unidad de la oración lla-mada raka’a. La primera oración del día consta de dos, la segunda, la terce-ra y la quinta de cuatro, y la cuarta de tres. La oración se hace en dirección(qibla, muro de la mezquita que marca la orientación a La Meca) a la Kab’ahen La Meca, aunque, como hemos visto, al principio (antes de la Hégira) laqibla estaba orientada hacia Jerusalénxvi. La llamada del muecín se deno-mina Adhan. El primer muecín fue Bilal, esclavo liberto negro compañerodel Profeta, elegido por su potente voz, de ahí que en algunos países africa-nos, al muecín se le denomine Bilal.

17 La limosna es el fundamento del actual sistema impositivo islámico (esdecir, que los impuestos personales hacen las veces de limosna). Sin embar-go, la utilización de la limosna por el islamismo le ha servido de fuente definanciación.

18 Tawaf.19 Que deben de estar en estado de pureza, o ihram.20 Subrayamos infieles por la importancia capital del término para compren-

der la doctrina islámica clásica y discernirla de la islamista radical. Así,según la doctrina clásica, este tratamiento de objetivo válido, sin derecho ala vida, se aplica sólo sobre los infieles, como contraposición a los “pueblosdel libro”, o sea, judíos y cristianos, para los que se reconocen ciertos dere-chos, como veremos más adelante. Los infieles, en el sentido clásico delIslam, son los politeístas, o adoradores de ídolos. También veremos cómo,según ciertas doctrinas islamistas, los occidentales y ciertos musulmanespro-occidentales son equiparables a los infieles, carecen por lo tanto dederecho a la vida y son objetivo válido de yihad.

21 En este precepto clásico, aplicable a las zonas en guerra, se justifican actual-mente las víctimas civiles del terrorismo islamista.

22 Daniel Pipes, “El Yihad visto a través de la historia”, GEES, 7 de Junio de2005.

23 Masjid al-haram.24 Palabra que proviene de haram.25 Los ídolos preislámicos eran variados (Uzza, Manat, Lat...).26 De hecho, varias provincias del norte de África y de Afganistán operaban ya

con total independencia del Califa.27 Debido a una tradición mongola que implicaba el no derramar sangre de

personas de la realeza, de ahí la curiosa forma de ejecución.28 Ahl al-kitab.29 De nuevo subrayamos la importancia del término kafir, ya que su aplica-

ción por parte del islamismo a un ámbito mucho más amplio que el de losidólatras le dará la cobertura teórica necesaria para sus acciones violentas.

30 Tras la muerte de Fátima, Alí casó con al-Hanafiya, y un hijo suyo (Moham-med) reclama el imanato. Cohen, El Islam: 33.

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31 Nótese además que algunas fuentes consideran a Ismail sexto imam, noséptimo (al no contar a Hassan en su cómputo), y por lo tanto el séptimosería Mohammed, hijo de Ismail.

32 Cuevas, El pensamiento del Islam: 139.33 Cristina Segura, Historia de la Edad Media II: 257.34 Cohen, El Islam: 23.35 En 687 se rebelaría Mukhtar en nombre de Mohammed Ibn Al Hanafiyya,

autoproclamado Imam e hijo de Alí a través de su segunda mujer, peropronto es derrotado por las fuerzas califales.

36 Gerecht, Marc: The Islamic Paradox. Shiite Clerics, Sunni Fundamentalists& the coming of the Arab democracy, American Enterprise Institute Press,Washington DC, 2004: 29.

37 Desde aquí, el sunnismo construye su base doctrinal a partir de los postula-dos muryiíes, hasta que este grupo, ya en el siglo IX fue combatido porAhmad ibn Hanbal, declarando que quedaba excluido de la Umma (a pesarde que las otras escuelas sunníes no adoptaron criterios tan radicales).

38 Cuevas, El pensamiento del Islam: 142.39 “La gente de la casa”. Se refiere a la familia de Mahoma, incluyendo a Alí y

a los imanes alíes, reverenciados por los si’íes como contraposición a lossunníes.

40 Newey, Breve enciclopedia del Islam: 300-301.41 Ya veremos cómo el sunnismo, primero con Ibn Taymiyya en el siglo XIV y

más actualmente con amplios grupos islamistas, empleará más adelanteesta teoría para justificar el derrocamiento de regímenes considerados infie-les, kafir.

42 Las diferencias entre los tres sub-movimientos son sutiles. Mientras los iba-distas aceptan la sunna pero rechazan el consenso jurídico, pero sí el razo-namiento jurídico. Los sufristas aplican la taqiya, pero condenan el istirad(aplicar la pena de muerte como castigo al pecado grave), mientras, losasraquistas aplican el istirad a rajatabla, hasta el punto que todo no asra-quista comete pecado grave, y es lícita su ejecución. Frade: Sectas y Movi-mientos de Reforma en el Islam: 22-24.

43 Cohen, El Islam: 63.44 La ocultación recibe el nombre de gayba.45 Territorios sagrados de Arabia, donde se encuentra La Meca y Medina.46 El mejor estudio sobre este grupo es el de Bernard Lewis, The Assasins, a

Radical Sect in Islam, Phoenix, 2003.47 Según el Aga Khan, 20 millones.48 Cid-Riu, Historia de las religiones: 359.49 Segura, Historia de la Edad Media II: 319.50 Este término no debe ser confundido con la dinastía reinante en Marruecos

desde el siglo XVII, alauitas o alauíes.51 Persa converso al Islam en tiempos de Mahoma. Se le atribuye la construc-

ción del foso en la batalla de Khandaq, que desbarató el ataque de los meca-nos contra la naciente comunidad islámica de Medina. Se dice que fue uno

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de los primeros que apoyaron el califato de Alí. Un considerable número deleyendas y narraciones islámicas gira en torno a su persona. Newey, Breveenciclopedia del Islam: 295.

52 Newey, Breve enciclopedia del Islam: 51.53 Cohen, El Islam: 77.54 Cuevas, El pensamiento del Islam: 144 y ss.55 Cohen, El Islam: 78.56 Influencia de Plotino.57 Amplio consenso jurídico.58 Historia de la Edad Media II, Oriente: 293.59 Segura, Historia de la Edad Media II:. 291.60 Cohen, El Islam: 75. Fue precisamente una fatwa la que emitió en 1989

Jomeini ordenando la muerte de Salman Rushdie, tras la publicación de sulibro Los versos satánicos.

61 Hemos visto más arriba cómo la sunna de los si’íes se extiende a los imanesalíes, negando la de los compañeros no alíes del Profeta, en tanto que losunníes niegan la sunna de los alíes, extendiéndola a los compañeros delProfeta.

62 Que no es aceptada por la escuela Hanbalí.63 Cohen, El Islam: 78-79.64 “Understanding islamism”, ICG, 2005.65 Cohen, El Islam: 73.66 De parecida tendencia era la escuela zahirí . Cohen, El Islam: 68.67 Segura, Historia de la Edad Media II, Oriente: 291.68 Cohen, El Islam: 74.69 A mi parecer, la mejor obra en castellano para tratar el pensamiento islámi-

co es de Miguel Cruz Hernández, Historia del Pensamiento en el MundoIslámico, Alianza, 1981.

70 Teoría elaborada por el sunnismo ya en el siglo VIII bajo Abu Yusuf, que loejemplificaba diciendo “obedece incluso si el que tiene el pdoer es un escla-vo abisinio con nariz chata” para así evitar más rupturas, o fitnas. Gerecht,Marc: The Islamic Paradox. Shiite Clerics, Sunni Fundamentalists & thecoming of the Arab democracy, American Enterprise Institute Press, Was-hington DC, 2004: 44.

71 Paradójicamente, el reciente (principios de 2005) discurso del Presidentedel Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, ante la Liga Árabe, cita a IbnJaldun llamándole erróneamente “andalusí”.

72 En este planteamiento se ha querido ver, forzadamente, a Ibn Jaldun comoprecursor del materialismo histórico marxista.

73 Cohen, El Islam: 262 y ss.74 Tablero que utilizaban los contables medievales para realizar operaciones

aritméticas sobre números romanos. De ahí procede la actual denomina-ción del Ministerio de Hacienda del Reino Unido.

75 Al igual que China, que no despertó de su sentimiento de superioridad has-ta enfrentarse y ser derrotada por Gran Bretaña en las guerras del opio enel siglo XIX.

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76 Reciben este nombre porque un iluminado afirma ser el mahdi, o imamoculto, que ha regresado para combatir a los opresores.

77 “Understanding Islamism”, ICG: 10, nota 31.78 Aparte de las feroces masacres que inspiró, el mahdi se reservaba todas las

prisioneras menores de seis años para ser violadas por él personalmente.79 Esta idea de panislamismo inspirará posteriormente la fundación del parti-

do Ba’ath.80 Consecuencia de la conferencia sionista de Balea (1897) que se propone

refundar el Estado de Israel. Con todo, se ha señalado que fueron precisa-mente las persecuciones sufridas por los judíos durante la segunda guerramundial la que genera una identidad judía israelí, por encima de la adscrip-ción a su nacionalidad europea. Esta idea, la de generar identidad median-te la violencia, resulta también muy sugestiva aplicada al islamismo.

81 Como veremos más adelante, el salafismo se reavivaría en 1991, tras elestablecimiento de bases americanas en Arabia Saudí.

82 “Understanding Islamism”, ICG: 10.83 Gerecht, Marc: The Islamic Paradox. Shiite Clerics, Sunni Fundamentalists

& the coming of the Arab democracy, American Enterprise Institute Press,Washington DC, 2004: 6.

84 Financial Times, 20 de Julio de 2005.85 “Radical Islam in Central Asia: responding to Hizb ut-Tahrir”, ICG, Junio

2003.86 Para los interesados, un trabajo recientemente desarrollado por el ICG,

“Understanding Islamism”, 2005, es clave para desentrañar los diferentestipos de islamismo existentes, trabajo del cual tomamos la clasificación y eldesarrollo expuesto en este capítulo.

87 Fuller, Graham E.: “Islamists in the Arab World: The dance around demo-cracy”, Carnegie Papers: 3.

88 “Islamism in North Africa I: the legacies of history”, ICG, 2004.89 Término del que proviene Hamas90 Actualmente, el movimiento deobandi – salafista-wahhabista- paquistaní

está representado por la Asociación de Ulemas Islámicos de Pakistán (eneste caso, como excepción, esta asociación sí funciona como partido políti-co de Ulemas que ha participado en coaliciones gubernamentales).

91 El Mundo, 8 de Julio de 2005.92 Wall Street Journal, 15 de Julio de 2005.93 El Mundo, 14 de Julio de 2005.94 Jordano de origen palestino, se destacó por la crudeza de sus sermones en

los que respaldaba el 11-S. Fue detenido tras llamar públicamente al asesi-nato de judíos y estadounidenses en todo el mundo. Ha permanecido másde tres años detenido sin cargos por la aplicación de la ley antiterrorista bri-tánica. También se la ha considerado inspirador de los grupos argelinos GIAy el Grupo salafista para la predicación y el combate. El Mundo, Sábado 12de Marzo de 2005.

95 Ya desde el siglo VIII surge esta creencia. Algún sector del si’ísmo (los kha-warij), además de los neomutazilíes rechazan la sunna. Los reformistas han

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defendido la reaplicación de la iyitihad según el siglo actual, y la creaciónde una unidad que tenga en cuenta todos los cambios de la sociedad musul-mana a lo largo de los últimos once siglos. Aluma Dankowitz, “Acusacionesde apostasía a intelectuales musulmanes”, Middle East Media Research Ins-titute, 18 de Febrero 2005.

96 Acepción diferente del término empleado para referirse a la profesión de fe.97 Para comprender la vigencia de la sahada nos ha parecido conveniente inser-

tar un extracto de un discurso del líder religioso iraní, Jamenei, en el octavocongreso de estudiantes mártires: “los enemigos de Irán intentaron humillary desdibujar el valor del martirio y la cultura de la yihad a los ojos de lajuventud, los estudiantes en particular. Shahada significa dar el mayor acti-vo material de uno por un idea, la siembra y el resurgimiento por el bien dela humanidad”.... El martirio es “una fuente de fuerza nacional y un carác-ter de absoluta dedicación. Cuando encontramos el nombre de un estu-diante que se martirizó y [el nombre de la] yihad que le llevó a este marti-rio derivado de la autoconciencia y el deseo sincero, esto intensifica el valordel acto. Santificad y alabad a vuestros mártires exaltados y confiad en laayuda y el apoyo de Allah”, MEMRI, despacho especial nº 850.

98 Como hemos expuesto anteriormente, estas ideas no son novedosas, sinoque fueron tomadas del indio Al-Mawdudi y de Ibn Taymiyya (s. XIV)quien toma sus ideas de los jariyís.

99 Ley de la Hisbah. Permite que cualquiera presente una denuncia contraotro ante un tribunal en nombre de la sociedad. Así, se puede presentaruna acusación de ridda, que si prospera, tiene además el efecto jurídico deanular el matrimonio islámico, al declarar apóstata a una de las partes. Estoocurrió con el intelectual Nasser Hamed Abu Zaid en 1995. En unas decla-raciones del jeque Yousef Al-Qaradhawi, líder espiritual de la HermandadMusulmana, afirma que el individuo que apostata merece el castigo delinfierno. Si apostata y hace apostatar a los demás, amenaza al tejido social,con lo cual el castigo del murtadd debe ser la pena capital, para evitar queemprenda la ridda en grupo. El problema reside en que la acusación demurtadd puede extenderse al que tenga una opinión que difiera de la oficia-lista. Así, el redactor de TV egipcio Usma Anwar Ukasha, que atacó a unode los compañeros del Profeta, ‘Amr ibn Al-‘Aas que comandaba las fuerzasque llevaron el Islam a Egipto”, lo llamó “la figura más despreciable delIslam” por causar la división y el conflicto interno en el Islam. El fiscalNabih Al-Wahsh presentó una demanda para divorciar a Ukasha de su espo-sa, alegando que al atacar a ibn Al-‘Aas, Ukash se había convertido en unmurtadd. Algún experto en derecho islámico como Abd Al-Sabour Shahinha afirmado la licitud de esta acción, que sin embargo ha sido combatidapor Gamal Al-Banna, hermano del fundador de los hermanos musulmanes.Aluma Dankowithz, “Acusaciones de apostasía a intelectuales musulma-nes”, Middle East Media Research Institute, 18 de Febrero 2005.

100 Asesinato que mereció, al líder de los hermanos musulmanes, jeque Moham-med Al-Ghazali el siguiente comentario: “la sentencia de la ridda que el

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gobernante se abstuvo de llevar a cabo, ha sido hoy implementada”. AlumaDankowithz, “Acusaciones de apostasía a intelectuales musulmanes”, Mid-dle East Media Research Institute, 18 de Febrero 2005.

101 Aluma Dankowithz, “Acusaciones de apostasía a intelectuales musulma-nes”, Middle East Media Research Institute, 18 de Febrero 2005.

102 Por ejemplo, la defensa de un tertuliano de Al-Jazira para eliminar ciertosversos coránicos de los planes de estudios de los países musulmanes provo-có la respuesta de un conferenciante de Al-Azhar invocando la apostasía. Através del teléfono, desde Estados Unidos, el Dr. Nabulsi afirmó: “Deberíadistinguirse entre los capítulos coránicos que conciernen a la fe, la mayorparte de los cuales fueron revelados en La Meca durante los primeros diezaños [de actividad del Profeta Mahoma] y los capítulos que aluden a lalegislación o a la vida del Profeta y sus relaciones con sus esposas o susCompañeros, y demás. Es decir, hay capítulos que trascienden la historia, yson los versos revelados en La Meca… y hay versos circunstanciales de legis-lación que fueron revelados en Al-Madina como resultado de sucesos quetuvieron lugar hace 1.400 años, y que ya no se dan. Francamente, haymuchos versos que llamamos políticos y versos militares, es decir, ‘los ver-sos de la espada’, que están vinculados a circunstancias que existieron en elpasado pero que ya no se dan. Los versos revelados en La Meca, acerca delos judíos, los cristianos y los Pueblos del Libro, por ejemplo… eran normal-mente versos de apoyo, pero los versos que aluden a judíos y cristianos enlas fases de la revelación en Al-Madina son contrarios a estos versos. ¿Porqué? Porque los versos revelados en Al-Madina fueron producto de las cam-biantes relaciones políticas [entre los Pueblos del Libro y] los musulma-nes…“La política es fluida, no estática; por consiguiente, las leyes construi-das según una base política también están sujetas a movimiento, y no sonestáticas. Por el contrario, la mayor parte de los versos revelados en Al-Madina acerca de este tema [los Pueblos del Libro] se contradicen entresí… “Lo que sucede hoy en el mundo árabe [el debate sobre si retirar o noversos del Corán de los planes de estudios] no es la eliminación permanen-te de los versos de fe que trascienden la historia, sino un esfuerzo por nodestacar o enseñar versos circunstanciales que inciten a acusar a otros deapostasía o [que inciten] a odiar al otro. ¿Por qué [el Segundo Califa] ibnOmar Khattab, hace 1.400 años, fue más valiente que nosotros al eliminar[hasta] los versos vinculados al corazón de la fe, no [sólo] versos circuns-tanciales… Por qué Omar ibn Khattab fue capaz de hacer esto hace 1.400años, mientras que hoy, [Ibrahim] Al-Khuli llama apóstata a cualquiera queelimine algún verso o capítulo del Corán…?” Ibrahim Al-Khuli rechazó lasdeclaraciones de Al-Nabulsi de antemano, diciendo “Él no entiende al [Cali-fa] Omar y dice tonterías que no vale la pena responder. Ni Omar ni siquie-ra nadie de entre los Sahaba [Compañeros del Profeta] se atrevió nunca aeliminar ni siquiera una sola letra del Corán. Lo que cambió fueron las cir-cunstancias de la implementación [de las palabras del Corán]…” Según Al-Khuli, “Al-Nabulsí y Nasr [Hamid] Abu Zaid y su banda hablan del aspec-

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to histórico de la escritura coránica … Nasr Abu Zaid llegó a decir que elCorán es un texto humano que se desarrolló y cristalizó, y [que] es un pro-ducto cultural. Esto es mentira, [y por consiguiente] el veredicto del tribu-nal egipcio para él fue el de la ridda - y de no haber salido de Egipto, habríasido ejecutado… No merece la pena mantener una conversación con Al-Nabulsí, ni siquiera mentarle. Mentía cuando dijo que hay versos del Coránque se contradicen entre si. Cuando dices que en el Corán hay versos que secontradicen entre sí, cometes apostasía, y abandonas el medio de la comu-nidad [musulmana] por la puerta grande. Asumo la responsabilidad de estaspalabras”. Aluma Dankowithz, “Acusaciones de apostasía a intelectualesmusulmanes”, Middle East Media Research Institute, 18 de Febrero 2005.

103 El término “fundamentalista” se ha ido abandonando por los medios alconstatar que era empleado para definir a los cristianos protestantes radica-les en el siglo XIX en EEUU.

104 Paradójicamente, este punto no fue respetado a la muerte de Jomeini, comoinmediatamente veremos, ya que su sucesor, Jamenei, no era Gran Ayato-llah.

105 “Understanding Islamism”, ICG: 23 y ss.106 En los 70 el partido da’wa aceptó la violencia para luchar contra la tiranía

del partido Ba’ath. Al Sadr fue asesinado en 1999.107 Daniel Pipes: “El Islam radical como su propio antídoto”, GEES, 4 de Julio

2005.108 “Mr. Abbas goes to Washington: Can He Still Succeed?”, ICG, 24 Mayo

2005. 109 Wall Street Journal, 18 de Julio de 2005.110 “After Arafat? challenges and prospects”, ICG, Diciembre 2004.111 Fernando Reinares, “Conceptualizando el Terrorismo Internacional”, Real

Instituto El Cano, 12 de Julio de 2005.112 Financial Times, 6 de Julio de 2005.113 “Dealing with Hamas”, ICG, 26 Enero 2004.114 “Islamic social welfare activism in the occupied Palestinian territories: a

legitimate target?”, ICG, Abril 2003115 Fernando Reinares, “Conceptualizando el Terrorismo Internacional”, Real

Instituto El Cano, 12 de Julio de 2005.116 Otras fuentes responsabilizan de este atentado a Hizbullah, reivindicado

con el nombre de yihad islámica (libanesa).117 El País, 8 de Julio de 2005.118 Stephen Schwartz, “The face of Iraqi terrorism”, Weekly Standard, 3 Mar-

zo 2005.119 Stephen Schwartz, “The face of iraqui terrorism”, Weekly Standard, 3 Mar-

zo 2005.120 “Iraq: Don’t Rush the Constitution”, ICG, Junio de 2005.121 “Radical Islam in Iraqi Kurdistan: the mouse that roared?”, ICG, Febrero

2003.122 Incluyendo Jomeini y Nasrallah, actual líder de Hizbullah.

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123 Días después de la invasión un descendiente de al-Khoei fue apuñalado enNayaf, y un grupo de si’íes acorraló a Sistani en su casa con intención deasesinarlo, pero su petición de ayuda tribal le salvó.

124 Para el estudio del si’ísmo iraquí en la actualidad, resulta irreemplazable“Iraq’s shiites under occupation”, ICG, 9 Septiembre 2003.

125 En Nayaf se encuentra la mezquita de Alí, primer Imam si`í.126 “Iran in Iraq, how much influence?”, ICG, 21 Marzo 2005.127 Fadlallah emitió una fatwa condenando como prohibidos por el Islam los

atentados del 11 de Marzo de Madrid en menos de una hora de su conoci-miento. Entrevista publicada en el diario El País, 16 de Marzo de 2005.

128 James Philips, “Fomentando la paz en el Líbano”, GEES, 28 de Junio de2005.

129 Walid Phares, “Cómo recuperamos la libertad los libaneses”, GEES, 22 deJunio de 2005.

130 Financial Times, 3 de Junio de 2005.131 El Mundo, 13 de Julio de 2005.132 Wall Street Journal, 6 de Junio de 2005.133 Hizbullah está considerado movimiento terrorista por EEUU, pero no por

la Unión Europea.134 El País, 19 de Julio de 2005.135 “Hizbollah hints at disarment compromise”, Financial Times, 8 de Abril

2005: 8.136 El Mundo, 30 de Junio de 2005.137 MEMRI, http://www.gees.org/documentos/Documen-353.pdf.138 Revven Erlich, “The Syirian Order in Lebanon”, Center for Special Studies,

Abril 2005.139 Robert Kaplan, “Siria, la pieza clave del puzle del Oriente Próximo”, El

Mundo, 11 de Abril 2005.140 Financial Times, 30 de Junio 2005.141 El Mundo, 10 de Junio de 2005.142 El Mundo, 8 de Julio de 2005.143 “Saudí Arabia Backgrounder: who are the islamists?”, ICG, Septiembre

2004.144 Stephen Schwartz, “Hacia una monarquía constitucional saudí”, GEES, 24

de Junio de 2005.145 Schartz, Stephen: “La Saudi Arabia Accountability Act del 2005: El Con-

greso intenta que los saudíes se responsabilicen de sus actos”, GEES, 15 deJunio de 2005.

146 Paradójicamente, el día siguiente la policía arrestó a 11 reformistas intelec-tuales que habían defendido la introducción de más libertad política en elpaís.

147 “Yemen: coping with terrorism and violence in a fragile state”, ICG, Enero2003.

148 “Special Information Bulletin”, Center for Special Studies, 13 de Marzo de2005.

169

149 “Bahrain’s Sectarian Challenge”, ICG, Mayo 2005.150 El Mundo, 27 de Mayo de 2005.151 Invitado por Al Turabi152 “God, oil and country: changing the logic of war in Sudan”, ICG, 2002.153 “Country Reports on Terrorism 2003”, Departamento de Estado Nortea-

mericano, Departamento de coordinación de contraterrorismo, Abril 2005.154 Se vinculó el derribo a elementos de Al Qaeda presentes en Somalia.155 Somalia es un estado que se encuentra sin ley con bandidaje entre clanes y

señores de la guerra. “Somalia, countering terrorism in a failed state”, ICG,Mayo 2002.

156 El País, 17 de Mayo de 2005.157 El Mundo, 10 de Julio de 2005.158 “Islamism, violence and reform in Algeria: turning the page”, ICG, Julio

2004.159 “Country Reports on Terrorism 2003”, Departamento de Estado Nortea-

mericano, Departamento de coordinación de contraterrorismo, Abril 2005.160 El País, 13 de Junio de 2005.161 “Islamist terrorism in the Sahel: Fact or Fiction?”, ICG, Marzo de 2005.162 Wall Street Journal, 19 de Julio de 2005.163 Financial Times, 18 de Julio de 2005.164 “Pakistan, the mullahs and the military”, ICG, Marzo 2003.165 10.000 madrasas, 1,5 millones de estudiantes. 166 “Pakistan: Madrasas, Extremism and the military”, ICG, Julio 2002.167 “Unfulfilled Promises: Pakistan’s failure to tackle extremism”, ICG, 16 Ene-

ro 2004.168 El País, 2 de Junio de 2005.169 Se calcula que hay 6.000 prisioneros religiosos en Uzbekistan. “Asia Cen-

tral, Islam & the State”, ICG, Julio 2003.170 “Uzbekistan: The Andijon Uprising“, ICG, 25 de Mayo 2005. 171 Wall Street Journal, 8 de Julio de 2005.172 Wall Street Journal, 18 de Julio de 2005.173 “Central Asia, Islamist Mobilisation and Regional Security”, ICG, Marzo

2001.174 Financial Times, 19 de Julio de 2005.175 Wall Street Journal, 19 de Julio de 2005.176 “Southern Thailand: Insurgency, not Jihad”, ICG, 18 de Mayo 2005. 177 Fernando Reinares, “Conceptualizando el terrorismo internacional”, Real

Instituto El Cano, 12 de Julio de 2005.178 “Indonesia Backgrounder: why salafism and terrorism do not mix”, ICG,

2004.179 “Indonesia backgrounder”, ICG, Diciembre 2002.180 “Jemaah Islamiyah in South East Asia: Damaged but still dangerous”, ICG,

August 2003.181 “Recycling militants in Indonesia, Darul Islam and the Australian embassy

bombing”, ICG, 2005.

170

182 “Southern Philippines backgrounder, terrorism and the peace process”,ICG, Julio 2004.

183 Amir Taheri: “La experiencia Jatamí”, GEES, 7 de Julio de 2005.184 En las elecciones de 2001 tan sólo 10 de los 814 aspirantes pasó el filtro.185 Wall Street Journal, 29 de Junio de 2005.186 Gerecht, Marc: The Islamic Paradox. Shiite Clerics, Sunni Fundamentalists

& the coming of the Arab democracy, American Enterprise Institute Press,Washington DC, 2004: 44.

187 Wall Street Journal, 7 de Julio de 2005.188 El Mundo, 22 de Junio de 2005.189 El Mundo, 24 de Junio de 2005.190 El País, 30 de Junio de 2005.191 Amir Taheri, “El ojo del huracán: el feudo ILIARar jomeinista”, GEES, 21

de Junio de 2005.192 “Iran: the struggle for the revolution’s soul”, ICG, Agosto 2002.193 “Country Reports on Terrorism 2003”, Departamento de Estado Nortea-

mericano, Departamento de coordinación de contraterrorismo, Abril 2005.194 El País, 13 de Junio de 2005.195 Financial Times, 15 de Julio de 2005.196 Stephen Schwartz: “El fracaso de Europa en Bosnia y la continua infiltra-

ción de fundamentalistas islámicos”, GEES, 5 de Julio de 2005.197 Financial Times, 14 de Julio de 2005.198 El País, 18 de Julio de 2005.199 El País, 14 de Julio de 2005.200 Wall Street Journal, 20 de Julio de 2005.201 El Mundo, 14 de Julio de 2005.202 Wall Street Journal, 18 de Julio de 2005.203 El País, 8 de Julio de 2005.204 El País, 13 de Julio de 2005.205 El Mundo, 12 de Julio de 2005.206 Datos de 2003. Financial Times, 15 de Julio de 2005.207 Robin Cook, El Mundo, 9 de Julio de 2005.208 El Mundo, 11 de Julio de 2005.209 El Mundo, 20 de Julio de 2005.210 El Mundo, 11 de Julio de 2005.211 Financial Times, 12 de Julio de 2005.212 El Mundo 17 de Julio de 2005.213 Dr. Rima Khalaf Hunaidi, Secretario General Adjunto, Naciones Unidas,

“Discurso de presentación del informe de desarrollo árabe 2002”, Liga deEstados árabes, El Cairo, 2 de Julio de 2002.

214 Todos los datos ofrecidos en los párrafos siguientes provienen de UNDP,Arab Human Development Report, 2002, especialmente los expuestos en lapítulo 3: “The Arab World: Let the Numbers Speak!”.

215 Fuller, Graham E.: “Islamists in the Arab World: The dance around demo-cracy”, Carnegie Papers: 5.

171

216 El Mundo, 16 de Mayo de 2005.217 El País, 21 de Junio de 2005.218 Fuller, Graham E.: “Islamists in the Arab World: The dance around demo-

cracy”, Carnegie Papers: 6.219 El informe utiliza cifras del año 1999, 531.000 millones de dólares para la

liga árabe, 595.000 para España. Esta diferencia se mantendrá o habráampliado, tras el fuerte crecimiento de la economía española desde enton-ces.

220 Financial Times, 6 de Julio de 2005.221 Fuller, Graham E.: “Islamists in the Arab World: The dance around demo-

cracy”, Carnegie Papers: 10.222 http://www.sistani.org/messages/eng/ente.htm223 El País, 16 de Julio de 2005.224 Gerecht, Marc: The Islamic Paradox. Shiite Clerics, Sunni Fundamentalists

& the coming of the Arab democracy, American Enterprise Institute Press,Washington DC, 2004: 51.

225 NBER working paper nº 10859. www.nber.com226 El País, domingo 13 de marzo de 2004.227 Discurso ante el Real Centro Cultural, Amán, Jordania, 5 de Abril de 2005.228 Cohen: 73.

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175

176

ÍNDICE ONOMÁSTICO

177

Al-Abbas, 13alambique, 29Alamut, 20al-Andalus, 26, 75alauwíes, 22Alauwíes. See nusayiríesAlawiya, 22Al-Azhar, 20Albania, 26, 75Al-Da`wa Tanzim al-Irak, 48Alemania, 33, 36, 56, 65Alepo, 51Aleves. See Alevisalevis, 22alfaquí, 25, 43, 76, 77Algacel, 25, 27álgebra, 30Al-Hakim, 22, 49, 75al-hakimiyya, 40Alhazen, 30al-hizb, 40al-hushrikun, 13, 75Alí, 9, 10, 13, 14, 16, 17, 18, 19, 21,

22, 48, 76, 77, 78, 97Ali Abdallah Salih, 53Ali Sistani, 21, 43, 48, 72Alianza Unida Iraquí, 49alíes, 7, 14, 15, 17, 18, 23, 48, 77Aligarh, 32al-Islam Al-Akbar. Véase Ibn Taymiy-

yaAl-Itihaad al-Islami, 56, 67al-Khalifa, 54Al-Khoei, 48Allah, 9, 11, 16, 17, 22, 23, 24, 31,

43, 74, 77, 78, 97Allemby, General, 33Al-Mamun, 30almohade, 32al-mu’minum, 37al-munafiqun, 37

‘asabiyya, 29‘ilm, 25, 4111 de Septiembre, 8, 41, 55, 56, 60,

65, 66, 67A la sombra del Corán, 35abbasí, 13, 20, 27abbasíes, 13, 26, 75Abd Alá Sungkar, 62Abd Allah, 52Abdalá II de Jordania, 73Abdallah Azzam, 65Abderramán, 13Abdul Aziz al-Hakim, 49Abdul Rasul Sayyaf, 62Abdulkarim al Mayati, 53, 57Abdullah Sungkar, 62Abisinia, 9Abjasia, 60Abolqassim al-Khoei, 48Abraham, 9, 10, 11, 74, 97Abu Abd Allah, 20Abu Ammar. See ArafatAbu Bakr, 13, 16, 17, 19, 42Abu Bakr Bashir, 62Abu Bakr Yan Yalani, 63Abu Dahdah, 65, 67Abu Hamza, 41, 65Abu Hanifa, 26, 75Abu Hudayl, 23, 77Abu Mazen, 45, 46Abu Musab Al Zarqawi. ver Al Zar-

kawiAbu Qatada, 41, 52, 67Abu Sayyaf, 63, 67Abu Talib, 9Abu-l-Wafa, 30Al Ras, 53, 57Al Turabi, 55Al Yafaari, 47Al Zarqawi, 47, 67, 56, 65Al Zawahiri, 35, 55, 66

178

Assad, 35, 47, 74Assuan, 21astrolabios, 29astronomía, 29, 30Asura, 16Ataturk, 13, 33, 40, 74Atenas, 27Austria, 33, 65Austria-Hungría, 33Autoridad Nacional Palestina, 45Autoridad Palestina, 46Averroes, 28Avicena, 27, 28, 29, 30Awliya, 25Ayatoleslam, 21Ayatollah, 21, 43, 48, 49, 63Ayman Nour, 73azaque, 11, 74Ba’ath, 47, 74Bachar al Asad, 51Badr, 49Badr, batalla de, 10Bagdad, 13, 21, 30, 47, 49, 71Bahrain, 20, 54, 68, 73, 77Balfour, 33Bali, 61, 62, 67Baluchistan, 59Banco Mundial, 69Bangkok, 61Bani-Sadr, 64Banten, 62Banu Hasim, 9Banu Qaynuqa, 10Banu Saud, 31, 52Basheer al-Najafi, 48basmalah, 11Basora, 24, 26, 49, 74, 75, 77batalla de Narawan, 16batalla de Siffin, 16, 18, 76batalla del camello, 16Batin, 19Baybars, 21Bektashiyah, 25Bélgica, 65Belyuk, 20Benazir Bhutto, 59

al-Musta’li, 20al-Safi’í, 26al-Safi’í, 75al-sahwa al-islamiyya, 52al-salaf al-salih, 34Alta Comisión Saudí para la Asisten-

cia de Bosnia-Herzegovina, 64al-takfir, 35Altos del Golán, 50al-Yafaari, 48Al-Yama`a al Islamiyya, 55Amal, 43, 50, 51Ambon, 61‘América’, 51Amin Maalouf, 71Amir Alí, 32Anatolia, 61Andalusí, 28Andiyán, 60ansar, 10, 47Ansar al Islam, 67Ansar al-Islam, 47, 49Antioquía, 71antiqadaríes, 23Anuar el Sadat. Véase Sadatapostasía, 17, 23, 35, 42, 77aql, 24Arab, 9, 95árabes, 3, 9, 10, 13, 16, 19, 29, 30,

33, 34, 35, 41, 47, 52, 56, 64, 66,67, 68, 69, 71, 72, 77, 96, 97

Arabia, 9, 10, 20, 33, 38, 41, 53, 66,75, 77, 79, 97

Arabia Saudí, 5, 26, 31, 34, 36, 38,41, 52, 53, 57, 61, 66, 68, 73

Arafat, 45Argelia, 6, 12, 18, 35, 37, 42, 57, 58,

68, 69, 72, 73, 76Arístegui, Gustavo de, 8Arlen Specter, 53Arta, 56Asesinos, 20, 42, 74, 78Asharismo, 24Asia Central, 21, 36, 60Asia Menor, 71Aslan Masjadov, 60

179

China, 56, 60, 61, 71CIA, 63Cisjordania, 45, 46codo negro, 30Colin Powell, 48Collar de la Paloma, 28colonialismo, 31, 32, 77Condolezza Rice, 68Conrado de Monferrato, 21Consejo de Guardianes, 63Consejo de Ulemas, 47Consejo para la Reconciliación y la

Restauración de Somalia, 56Consejo Supremo de la Revolución

Islámica en Irak, 43Consejo Supremo para la Revolución

Islámica en Irak, 48Consejo Supremo para la Revolución

Islámica en Irán, 48coptos, 55Corán, 4, 9, 10, 11, 12, 13, 16, 19,

23, 24, 25, 26, 27, 31, 35, 37, 40,42, 69, 74, 75, 77, 79, 96, 97

Córdoba, 13Corea del Sur, 69Corpus Yabirium, 29cristianismo, 23, 25, 27, 37, 97cristianos, 9, 21, 22, 42, 43, 47, 49,

50, 55, 62, 71, 75, 97cruzados, 55, 66, 71Cuba, 69da`wa, 5, 37, 38, 40, 41, 43, 47, 48,

49, 72da’is, 20da’wa, 34Dahlan, 45Damasco, 16, 20, 21, 29, 33, 46, 50,

51, 71Dar al Harb, 11, 75Dar al Islam, 11, 75Dar Ul-Islam, 32Darfur, 56Dariush Frouhar, 63Darul Islam, 3, 62David Aufhauser, 53dawla islamiya, 40

Bernard Lewis, 61bid`a, 34bid’a, 17, 78Bilad Al-Shah, 51Bin Laden, 33, 52, 53, 55, 56, 62,

65, 66, 67, 72Bint al-Hoda, 48Birmania, 66Biruni, 30Bohras, 20, 78Bosnia, 26, 64, 66, 73, 75Brigadas Abu Hafs Al Masri, 67Brigadas Islámicas de la Supremacía

en la Tierra del Nilo, 54Brigadas Izz Al Din Al Qassam, 46británicos, 32, 58, 64, 65brújula, 29Buenos Aires, 50Bujara, 27Bush, George Jr., 8, 48Buteflika, 73buwaihidas, 21Caballeros bajo el estandarte del Pro-

feta, 47Cachemira, 59cadí, 25Califa, 9, 11, 13, 14, 16, 17, 18, 20,

21, 23, 24, 30, 42, 71, 75, 77, 78,97

Califa de Bagdad, 20Califa fatimí, 20, 22califas bien guiados, 13califato, 9, 10, 13, 16, 17, 18, 19, 20,

21, 24, 34, 36, 77, 78califato en la sombra, 13califato fatimí, 13, 20Camp David, 54Canon, 27, 29Capadocia, 22Carlos, 46Casa de la Sabiduría, 30Casablanca, 56, 57Central, 36, 95Chad, 58Chechenia, 41, 60, 66Cheik el Bedej (El viejo de la monta-

ña), 21

180

Estambul, 58Europa, 30, 36, 41, 58, 64, 65, 67,

71exequer, 30Faisal, 33, 52Faisal II, 52falsafa, 27, 29Faraj Foda, 42fard’ayn, 42Faruk, 35fasiq, 23Fatah, 45, 46Fátima, 9, 14, 16, 17, 20fatimíes, 20, 52, 78fatwa, 25, 77fatwas, 41Ferganá, 60Fibonacci, 30fidai, 20, 42, 74Filipinas, 35, 62, 67Finsbury Park, 41, 64fiqh, 25, 74, 76fitna, 14, 20, 29, 41, 42fitnas, 8, 97Fouad Siniora, 50Francia, 33, 50, 51, 56, 57, 58, 65Frente de Acción Islámica, 40, 52Frente de Liberación Nacional, 57Frente Islámico de Salvación, 57Frente Moro de Liberación Islámica,

62Frente Moro de Liberación Nacional,

62Frente Nacional Islámico, 55, 56Frente Popular para la Liberación de

Palestina, 45, 46Fusus, 28Futuhat, 28Gabriel, arcángel, 32Gabriel, Arcángel, 9Gaiba, 21, 78Gaza, 26, 46, 75geografía, 30George Habash, 46Georgia, 60Ghasemlo, 64

Delhi, 32, 35Deoband, 32deobandi, 31, 32, 35, 41derviches danzantes, 25despertar islámico, 31, 41, 52, 71Dhikr, 25dhimmitud, 13dimmi, 13, 77Dinamarca, 65Djerba, 66Djibouti, 56drusos, 22, 50, 51Drusos, 22Duns Scoto, 27Duodecimamos, 19, 78duodecimanos, 14, 21, 26Edad Media, 16, 96, 97EEUU, 3, 8, 35, 48, 49, 52, 53, 55,

56, 61, 63, 64, 66, 69Egipto, 13, 16, 20, 21, 26, 31, 33,

35, 37, 40, 42, 46, 47, 52, 54, 55,56, 57, 67, 68, 69, 71, 74, 75, 78

Ejército de Liberación Popular delSudán, 55

Ejército de Mohammed, 52Ejército del Mahdi, 49Ejército Islámico Aden-Abyan, 53Ejército Islámico de Adén, 67El Cairo, 13, 20, 21, 54, 55, 64, 95El Descanso, 46El régimen del solitario, 28Elburz, 20Emile Lahud, 50Emiratos Árabes Unidos, 68Epístola Ladanesa, 66Erdogan, 37Eritrea, 56Escuela Hanafí, 26Escuela Hanbali, 26Escuela Malikí, 26Escuela Safi’i, 26Escuela Yafari, 27Escuela Zahirí, 26Escuela Zaydí., 27España, 51, 57, 65, 67, 69, 71Estado-nación, 40

181

Ghazi Yawar, 47Ghualin Ahmad, 32Gordon, General, 32Gran Ayatollah, 21, 43, 44, 49Gran Bretaña, 55Gran Siria, 51granjas de Shebaa, 51Grecia, 33, 65Grupo Combatiente Islámico, 67Grupo Islámico Armado, 57, 58Grupo islámico combatiente marro-

quí, 57Grupo Salafista de Predicación y

Combate, 58Hachemí, 9, 16, 33, 40, 77hachemíes, 31, 52Haci Bektas Veli, 22hadices, 11, 16, 19, 26, 32, 37, 42,

78Haditt, 11, 25hadiz, 26Hafez al Asad, 51Hafez Al Asad, 51Hafiz al-Asad, 22hajj, 74Hajmeddin Faraj Ahmad, 47Halabja, 47halal, 12, 34Halcones para la Libertad del Kurdis-

tán, 58Hamas, 5, 40, 42, 45, 46, 47, 51, 53,

56, 64, 65, 76, 95Hambali, 62Hamdan Qarmat, 20, 77Hamid al Hamid, 53Hanafí, 27, 75hanafismo, 34Hanbali, 75hanbalí, 34, 52hanbalíes, 26hanbalismo, 24, 27, 32hanifi, 9Haqiqa, 19haraka, 48harakat, 40haram, 12, 34

harbis, 13Harith al Dhari, 47Harvard, 21Hasan, 5, 14, 16, 19, 21, 52, 56Hasan i-Sabbah, 21Hasan Nasrallah, 50Hassan, 78Hassan al-Basri, 25Hassan el-Banna, 35Hassan-i Sabbah, 20Hassasins. See AsesinosHatsetup, 55hawza, 48, 49Hayi, 11, 74, 76hayy, 11hégira, 9Hermanos de la Pureza, 30hermanos musulmanes, 40, 41Hermanos Musulmanes, 5, 31, 33,

34, 35, 37, 38, 40, 46, 51, 52, 54,62, 65, 67, 72, 73, 76

Hezjadz, 20, 52hierohistoria, 19Hikmen, 22Hilla, 47Hilton, 54Hira, 11, 74hisba, 12Hizb al-da’wa, 48Hizb ut-Tahrir, 5, 35, 36, 60, 62Hizbullah, 43, 48, 50, 64Hofstadt, 65Holanda, 65Hosni Mubarak, 54hudna, 11, 46Huis, 60hukuma islamiyya, 43Hulegu, 21Hungría, 69Huntingdon, 37huríes, 12, 66Husayn, 14, 16, 17, 19, 21, 22, 23,

31, 48, 78husayniyas, 48Husein, 14, 22i’yma, 77, 79

182

Islam Karimov, 60Islam misionario, 37Islam político, 37, 38, 40Islam Yihadista, 37Islamabad, 59Islamic African Relief Agency, 56islamismo kurdo, 47islamismo político, 34, 38, 40, 58Islamismo Político, 40Islamismo Si`í, 5, 43islamismo yihadista, 42, 58Ismael, 9, 75Ismael Al-Darazi, 22, 75Ismail, 19, 20, 21, 78ismailíes, 20, 21, 74, 78ismailíes nizaríes, 20, 78ismailitas. See Septimanosisnad, 11, 76isra, 10Israel, 22, 35, 38, 40, 42, 45, 46, 50,

51, 52, 54, 55, 66, 67, 71Istishhad, 42, 76Italia, 65iyitihad, 27, 38iyma’, 24, 25, 31, 32iytihad, 25, 26, 27, 31, 33, 34, 40,

43Jadiya, 9, 13Jafar al Saqid, 78Jalal Al Din Rumi, 25Jamaat Ulema-e-Islam, 59Jamaat-i-Islami, 59Jamenei, 44, 49, 50, 63, 73Jan el Jalili, 54janna, 76Japón, 69jarichíes, 17, 76, 77, 79Jariyí, 18jariyíes, 16, 17, 18, 21, 23, 76Jariyismo, 4, 18Jartún, 32, 49, 55, 56Jatami, 63Java, 62jazmín de los fieles del amor, 25Jemaah Islamiyah, 3, 62Jeque al-Islam Al-Akbar, 33

ibadí, 18, 76Ibn Al Hasan, 21Ibn Al Hassan, 78Ibn Al Haytam, 30Ibn al-Haytam, 29Ibn Arabi, 28Ibn Baqillani, 24Ibn Battuta, 30Ibn Hanbal, 26, 75Ibn Hazm, 26, 28, 75Ibn Jaldun, 29Ibn Masarra, 28Ibn Nusayr, 22Ibn Rusd. See AverroesIbn Rustem, 30Ibn Saud, 31, 52, 79Ibn Sina. See AvicenaIbn Taymiyya, 17, 28, 29, 31, 32, 35,

55, 77, 79Ibn Tumart, 32Ibn Wahhab, 31Ihya, 27, 31, 76Ihya. Reformismo, o resurgimiento

islámico. Es la bandera de los her-manos musulmanes., 76

ijwan, 31imam, 14, 16, 18, 19, 20, 21, 22, 24,

27, 43, 75, 78, 97Imam, 3, 14, 18, 23, 76iman, 11, 37, 74India, 20, 21, 32, 34, 41, 59, 60, 78,

97indios, 30, 97Indonesia, 6, 26, 35, 36, 37, 41, 61,

62, 67, 68, 72, 75, 95infitah, 54intifada, 45, 46Irak, 8, 16, 21, 26, 33, 43, 47, 48,

49, 52, 61, 66, 67, 74, 75Irak., 26, 48, 74, 75Irán, 6, 20, 21, 27, 36, 41, 43, 44,

47, 48, 49, 50, 63, 64, 68, 72, 73,74, 78

Isaac, 9, 74ishan, 12Ishaq Fayadh, 48

183

Kurmanbek Bakiyev, 60Kusadasi, 59Kuwait, 5, 37, 45, 54, 66, 68, 73La Curación, 27La Meca, 9, 10, 11, 12, 20, 23, 31,

52, 53, 76, 77, 97La restauración de los saberes religio-

sos, 27La revivificación, 27Las señales del camino, 35Laskar Yihad, 61Lawrence de Arabia, 33Leeds, 65Leganés, 57Lemghety, 58Líbano, 21, 22, 43, 48, 49, 50, 51,

66, 72, 75Libia, 6, 43, 51, 56, 58, 68, 73Libro del monoteísmo, 31Liga Árabe, 64Limburg, 53lógica aristotélica, 28Londres, 8, 36, 41, 48, 52, 57, 59,

65, 66, 67madhab, 4, 26madrasa, 32madrasas, 34, 52, 59Madrid, 8, 46, 52, 57, 65, 67, 95Magreb, 34, 41, 57mahdi, 32Mahdi, 19, 20, 21, 22, 32, 43, 49,

55, 75, 78Mahdi al Nashar, 65Mahmoud Abbas. See Abu MazenMahoma, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 17,

18, 19, 20, 22, 32, 33, 52, 56, 74,76, 77, 97

MAK, 66Malasia, 35, 62, 68, 73Mali, 58Malik Ibn Anas, 26, 75Malikí, 27, 75malikismo, 57Maluku, 62Mar Rojo, 20maronita, 49, 50

jerifes, 52Jerusalén, 10, 21, 22, 33, 35, 55, 71,

74, 77, 97Jesucristo, 22, 27, 97Jesús, 10, 27Jibla, 53Jinn. Genio, diablillo. De carácter

preislámico. Los ídolos preislámi-cos eran variados (Uzza, Manat,Lat...)., 79

John Stevens, 65Jomeini, 3, 37, 43, 44, 55, 63, 64Jordania, 26, 33, 37, 40, 51, 52, 69,

72, 75judaísmo, 97judíos, 10, 21, 22, 30, 33, 42, 47, 50,

74, 75, 97Jurasán, 27Justicia y Caridad, 57Justiniano, 27Ka’aba, 9, 10, 11, 20, 77Kabul, 60, 67kafir, 42, 54Kairuan, 20kalam, 23Karbala, 48Karshi-Khanaban, 60kasb, 24Kasser, 52Kazajstán, 36, 60kemalismo, 40Kenia, 66Kerbala, 16, 31KGB, 66Khalid al-Hajj, 53Khalid Mash’al, 46Khamenei, 21Khomeini, 19, 49Kifaya, 54Kirguizistán, 36, 60, 61Kitab al-manazir, 29Kitab al-Umm, 26, 75Kongra Gel, 58Kufa, 16kufr, 35, 37Kurdistán, 49, 67

184

Marriott, 62Marruecos, 5, 12, 35, 56, 57, 67, 68,

72, 73, 74, 96Mártires de Al Aqsa, 45marya, 21Masuma Al Mubarak, 68matemáticas, 30Mathab. Escuela jurídica., 76matn, 11, 76Mauritania, 58, 68mawla, 13, 16, 19, 75mawlana, 25Mawlawiya, 25mawli, 26mazdeísmo. See ZoroastrismoMedina, 10, 23, 26, 31, 75, 76Mehdi, 49Mesopotamia, 19, 79mevi, 22mevlevis, 25mi’raj, 10MI5, 63Michel Aflak, 47, 74Michel Aoun, 50Mihna, 24Milenium, 20Mindanao, 41, 62, 63misticismo, 25, 78MMA, 59Mogadisco, 56Mohammad Baqir Al Hakim, 48Mohammad Sadiq al-Sadr, 49Mohammad Saed al-Tabataba’i al-

Hakim, 48Mohammed ‘Abduh, 32, 77Mohammed Ahmad ibn ‘Abdullah,

32Mohammed Al Muntazar, 19, 78Mohammed Atta, 67Mohammed Baqir al-Hakim, 49Mohammed Baqir al-Sadr, 48Mohammed ben Abdallah Qahtani,

53Mohammed Bouyeri, 57, 65Mohammed Guerbouzi, 57Mohammed Habib, 54

Mohammed Hassan Fadlallah, 48Mohammed Hussein Fadlallah, 43,

50Mohammed Ibrahim Egal, 56Mohammed Magraui, 57Mohammed Mahdi ‘Akef, 55Mohammed Mahmoud Taha, 42Mohammed Mossadegh, 63Mohammed Sadique Khan, 65Mohammed VI, 56, 73Mohsen al-Hakim, 49monacato cristiano, 25mongoles, 13, 21, 29monofisismo, 27Monoteísmo y Tierra Santa, 47, 48,

67Moqtada al-Sadr, 49Moscú, 60movimiento del futuro, 50Movimiento Islámico de Uzbekistán,

60, 61Movimiento Islámico Yihad, 53Mu’awiya, 13, 16, 23Muawiya, 16, 18, 76Muawiya Uld Sidahmed Taya, 58Mubarak. See Hosni Mubarajmuftí, 25Muhammad Atef, 67muharram, 16, 22muhayirun, 10mujtahid, 26Mullah, 21, 48mullahs, 59, 63, 95mumin, 13, 76Munich, 52Muqaddima, 29Muqtada al-Sadr, 43Muqtama al-Sadr, 32murchíes, 17murtadd, 42muryí, 17, 23, 28muryiíes, 17, 23muryismo, 23Musa al Sadr, 43Musá al-Kazim, 20, 78Musa Sadr, 51

185

Museo Egipcio, 54Musnad, 26, 75Mustafá Moin, 63Mustafá Setmarian Nasar, 67mutazilí, 20, 23, 60mutazilíes, 23, 24, 74, 77mutazilismo, 23, 24, 26, 75muwahhidun, 22Muwatta, 26, 75Mzab, 18, 76Nabi Berri, 51Nabil Berri, 50nabka, 45Naciones Unidas, 8, 68, 71, 73Nagib Mahfouz, 42nahda, 32, 77Naim Qassim, 50Napoleón, 31, 71Narawan, 18nasiha, 41Nasser, 35, 54, 55National Bureau of Economic Rese-

arch, 72Navidad, 22Nawaz Sharif, 59Nayaf, 16, 43, 48Nayibulá, 60Necmettin Erbakan, 58neomutazilí, 31neomutazilíes, 32neoplatonismo, 24, 27, 28nestorianismo, 27Netanya, 46Níger, 58Nígeria, 26Nimatullahiyah, 25Niyazov, 61Nizar, 20, 78Norte de África, 26Norteamérica, 35numeración de posición, 30Nusayríes, 22nusayrismo, 22Occidente, 5, 25, 28, 29, 31, 33, 34,

35, 36, 37, 38, 41, 42, 44, 47, 48,54, 55, 61, 63, 65, 66, 67, 71, 72,77

Ogaden, 56Omán, 18, 68, 73, 76Omar, 60Omar Hassan Ahmad al Bashir, 55Omar Makri Mohammed, 65Omeya, 13, 16, 17, 23Omeyas, 13, 17, 23ONU, 6, 47, 48, 50, 53, 55, 56, 59,

60, 68operación dátil, 65óptica, 29órdenes sufíes, 25, 34Organización de la Conferencia Islá-

mica, 64Organización para la Liberación de

Palestina, 45otomanos, 32Pakistán, 97Palestina, 3, 33, 37, 40, 41, 45, 46,

51Pan-Sahel Initiative, 58Paquistán, 6, 21, 32, 37, 40, 41, 43,

53, 59, 65, 68, 69, 72París, 47, 58, 74partido da`wa, 43, 48Partido de la Justicia y el Desarrollo,

37Partido de la Justicia y el Progreso,

57Partido de la Justicia y la Prosperi-

dad, 37Partido de la Prosperidad, 58Partido de los trabajadores del Kur-

distán, 58Partido del Renacimiento Islámico,

60Partido Nacional Democrático, 54pasdaran, 64península arábiga, 9, 12, 31, 52, 53Península Arábiga, 33Península Ibérica, 30peróxido de acetona, 65Pervez Musharaf, 59pesantren, 62Peshawar, 66peshmergas, 47

186

Richard Reigh, 65ridda, 42Rima Khalaf, 73Riyab, 10Roberto Sabatini López, 71Roger Bacon, 27Ruayyah, 9Rumi, 25, 76Rusia, 60Ruzbihan, 25Sa’adat, 47Saad Hariri, 50Sadam Hussein, 47, 49Sadat, 35, 54Sadda, 63Saddam Husein, 66Sadr City, 49Sadriyyun, 49safawíes, 21Safi’i, 75safi’ísmo, 34sahaba, 18sahada, 11, 32, 74, 77, 97Sahel, 6, 58Saladino, 13, 20, 47, 71, 78salaf, 32, 33Salaf, 32, 77salafismo científico, 31, 32, 33, 34,

35, 40salafismo wahhabista, 33, 34, 37, 38,

40, 41, 52, 61, 79salafismo yihadista, 35, 38, 41, 42,

52, 57salafiyya. Vid. Salafismo, Vid. Sala-

fismo, Vid. SalafismoSalafiyyin `ilmiyya, 32Salam al-Rahhal, 55Salamat Hashim, 62salat, 11, 97Saleh al Awfi, 53Salman al-Farisi, 22Samil Basaiev, 60Samir Kassir, 50San Juan de Acre, 71Santo Sepulcro, 22, 75Santo Tomás, 24, 27

Pew Research Center, 72Plotino, 27, 28Pondok Ngruki, 62Poso, 62primera guerra mundial, 33, 40Qadaríes, 23Qadaritas. See QadaríesQAP, 53, 66qarmatismo, 20Qasim, 9, 75Qatar, 20, 52, 68, 73, 77qiya, 26qiyas, 25, 26Quaid-i-Azam, 59Quintimanos. See ZaiditasQum, 20, 48Qurasí, 9, 13, 16, 17, 18, 24, 77Qurasí, clan, 9, 13qurasíes, 10, 16Qutb, 35, 42, 43, 55Qutbismo, 5, 35ra’y, 25, 26, 75radd, 35Rafik Hariri, 50Rafsanyani, 63Raimundo II de Trípoli, 21Rakhmonov, 60Ramadán, 11, 74, 77Ramadan Shalah, 46Ramzi bin al-Shibah, 53Rashid Ahmed, 59Rashid al-Ghannushi, 72Rashid Rida, 34Razes, 4, 27, 29Razi. See RhazesRecep Tayyib Erdogan, 58Reino Unido, 8, 33, 36, 41, 50, 65reinstauración del califato, 34renacimiento islámico, 32, 77resolución 1373, 53resolución 1559, 50revolución de los cedros, 50revuelta del tabaco, 43Rhazes, 29Riad, 57, 67riba, 69

187

Sara, 9sari’a, 17, 21, 25, 29, 33, 35, 36, 37,

40, 42, 43, 55, 77Saud, 34, 52, 53, 79Saudi Arabia Accountability Act, 53sawn, 11, 74Sayyed, 19, 78Sayyid Mohammed Saquir Al-Sadr,

43Sayyid Qutb, 35, 66semas, 22Septiembre Negro, 52Septimamos, 19, 78Sha, 64Shah, 43shahid, 42shari’a, 55, 57, 76, 79Sharif Husain, 52Sharon, 46Shqaqi, 46Shuncri, batalla de, 60Si`a quintimana, 19si`atu Ali, 16si`í, 13, 16, 18, 19, 22, 34, 37, 43,

47, 48, 49, 50, 51, 54, 59, 64, 68,72, 75, 76

si`ía, 16, 17, 19, 21, 23, 25, 33, 49,78, 79

Si`ía, 19Si`ía septimama, 20si`ía septimana, 19, 20si`íes, 4, 8, 10, 17, 19, 22, 26, 34,

43, 47, 48, 49, 52si`ísmo, 3, 4, 8, 9, 13, 14, 19, 21, 22,

26, 27, 32, 37, 41, 43, 48, 49, 50,55, 74, 76

Si`ísmo, 4, 19Si’a duodecimama, 21, 78si’a ismailí, 27si’í, 3, 16, 18, 19, 25, 31, 32, 33, 37,

47, 48, 49, 50, 52, 76si’íes, 3, 14, 17, 18, 19, 22, 25, 26,

27, 43, 47, 49, 50, 51, 77, 97si’ísmo, 3, 9, 14, 22, 41, 48, 49, 74Sicilia, 20Siddhantas, 29

Sinan, 21Singapur, 62Siria, 9, 20, 21, 22, 26, 33, 35, 37,

47, 50, 51, 54, 68, 74, 75Somalia, 5, 12, 26, 32, 56, 66, 67,

75, 95Somaliland, 56Sudán, 5, 12, 26, 32, 37, 40, 55, 56,

60, 66, 68, 69, 72, 75Suecia, 65sufismo, 22, 25, 27, 28, 31, 32, 41,

77, 78, 79Sufismo, 25, 78Suharto, 61suicidio, 42, 55, 65Suiza, 21, 65sukuks, 69Sulawesi, 62sultanato turco, 13sunna, 3, 16, 18, 19, 26, 31, 33, 42,

49, 75, 78, 79sunní, 17, 21, 24, 25, 26, 29, 32, 33,

34, 37, 43, 47, 49, 50, 67sunníes, 3, 8, 16, 17, 18, 19, 21, 23,

25, 26, 32, 33, 43, 47, 49, 50, 51,52, 55, 74, 78

sunnismo, 8, 13, 17, 19, 20, 21, 25,26, 55, 78

Sunnismo, 18Syiria Accountability Act, 50Sykes-Picot, 33, 34ta´wil, 12tabligi, 34Tabulae Probatae, 30tafkir, 41Tagamu, 54Tailandia, 35, 60, 61Takhim Vahdat, 63talibán, 41, 53, 59, 60Talibán, 32, 60Tanganica, 21Tanzania, 66Tanzim, 45Tanzim al yihad,, 35Tanzim al-Yihad, 55taqiya, 19

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Uzbekistán, 36, 60, 61, 69Velayet e-faqih, 43velayet-e-faqih, 49verdaderos musulmanes, 52Verdaderos Musulmanes, 53Virgen, 10Wadi Araba, paz de, 52Wadi Haddad, 46Wafd, 54wahhabíes, 12, 34, 61wahhabismo, 25, 26, 31, 32, 33, 34,

40, 47, 52, 55, 57, 77, 78wahhabistas, 34, 38, 41, 47walaya, 19wali amr al-muslimin, 49Walid Yumblat, 50Waraqa ibn Nawfal, 9Wasil Ibn Ata, 23, 77xath, 25Ya’far al-Sadiq, 27Yabir ben Hayyan, 29Yabir Ibn Hayyan, 29Yafaar Numeirvi, 55Yafar al Saqid, 20yahiliyya, 9, 35, 79, 97Yahiliyya. Periodo de ignorancia,

anterior a la revelación de Dios alProfeta. Algún sector del islamismodefiende que el mundo islámicopro-occidental se mueve actual-mente en la yahiliyya., 79

yahin, 12Yakarta, 61, 62Yalal Talabani, 47Yama`a, 5, 35Yamaah Islamiyah, 6, 62Yamaah Tabligi, 62yamahiria, 73Yamal al-Din al Afgani, 32Yamal Mubarak, 54yanna, 12yasa, 29Yassine, 57Yatrib. Véase Medina, Véase MedinaYazid, 16Yemaa Islamiya, 67

Taqiya, 22Taraki, 60tariqa, 25, 28, 78Tassawuf, 25, 78tawhid, 11, 31, 34, 79Tawhid. Monoteísmo, de carácter

muy estricto en el Islam, que tien-de a opinar que el Trino católico espseudo-politeísta., 78

tawil, 23Tayikistán, 36, 60, 61Teherán, 49, 63Teo Van Gogh, 65Thaksin Shinawatra, 61The Spirit of Islam, 32Theo Van Gogh, 57TIP, 43Total, 56Trans-Saharan Counter Terrorism

Initiative, 58tratado de Taif, 50trigonometría, 29Túnez, 20, 45, 66, 67, 68, 73turcos, 13, 21, 22, 33, 65, 71Turkmenistán, 61Turquía, 6, 22, 26, 33, 37, 58, 64,

68, 72, 73, 74, 75Ubayd Allah, 20, 32Uigures, 60ulemas, 25, 26, 32, 41, 43, 48Ulhud, batalla, 10Umar, 13, 17, 19Umm Kulthum, 9umma, 10, 13, 23, 32, 38, 40, 66, 77Umma. Conjunto de creyentes islá-

micos., 79Unión Europea, 58, 64Unión Patriótica del Kurdistán, 47Unión Soviética, 42Uqqal, 22Urbano II, 71URSS, 3, 54, 60, 66USS Cole, 53, 66usul, 27Usuli, 27, 43Utman, 11, 13, 16, 17, 19

189

Yemen, 19, 20, 26, 53, 66, 67, 68,69, 73, 75, 78, 79

yihad, 3, 11, 13, 29, 35, 36, 38, 40,41, 42, 46, 50, 55, 58, 59, 61, 62,66, 67, 79, 95, 97

Yihad, 11, 55, 57, 76, 78, 79yihad islámica, 50Yihad Islámica, 42, 45Yihad Islámica Palestina, 46yihadismo, 35, 43, 46, 52, 53, 59,

61, 65, 72yinn, 12yizya, 13, 75Yohaimam e-Utayby, 53Yousef Al-Qaradhawi, 55Zacarias Moussaoui, 56Zahir, 19zahirí, 28Zahirí, 75Zaid, 27Zaid Ibn Alí, 19, 78, 79zaidismo, 19, 79Zaidista, 27zaiditas, 19Zaiditas, 19, 78, 79Zany, 18, 79Zarqawi. Véase Abu Musab Al Zar-

qawiZaydí, 75Zaynab, 9Ziad Abu Ain, 45Zia-ul-Haq, 41Zin el Abidin Ben Ali, 68zoroastrismo, 27Zulkarnaen, 62Zulkifli, 63

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