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1 INTRODUCCIÓN Desde los principios de la historia de la humanidad, los seres humanos han buscado el contacto con el más allá, con lo trascendente, con lo sagrado. Esta relación se ha establecido de múltiples formas, desde las formas más básicas de magia y superstición, hasta las religiones más complejas. De nuevo nos encontramos con que la norma en el mundo es la diversidad. Múltiples religiones y creencias, rituales muy variados y diversos tipos de templos o lugares de culto pueblan nuestro planeta. Las religiones marcan no sólo la mentalidad de las civilizaciones sino los aspectos más coti- dianos de la vida diaria El hecho religioso no sólo es un elemento integrante de la cultura, sino además un componente cul- tural de primer orden dentro de la historia de la humanidad. Sin el factor religioso la cultura humana quedaría drásticamente mutilada. Pensemos simplemente qué pérdida supondría para la cultura española si fueran destruidas nuestras catedrales, iglesias y capillas; si se quemara toda la literatura de contenido religioso; si desaparecieran todos los cuadros de tema religioso y todos los museos y archivos de la Iglesia y fueran suprimidas todas las fiestas y todas las instituciones educativas de origen religioso. De acuerdo a lo anterior nos ocuparemos en este módulo de profundizar sobre el fenómeno de las religiones y de la importancia que ha tenido en la vida y la cultura del hombre .

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INTRODUCCIÓN

Desde los principios de la historia de la humanidad, los seres humanos han buscado el contacto con el más allá, con lo trascendente, con lo sagrado. Esta relación se ha establecido de múltiples formas, desde las formas más básicas de magia y superstición, hasta las religiones más complejas.

De nuevo nos encontramos con que la norma en el mundo es la diversidad. Múltiples religiones y creencias, rituales muy variados y diversos tipos de templos o lugares de culto pueblan nuestro planeta. Las religiones marcan no sólo la mentalidad de las civilizaciones sino los aspectos más coti-dianos de la vida diaria

El hecho religioso no sólo es un elemento integrante de la cultura, sino además un componente cul-tural de primer orden dentro de la historia de la humanidad. Sin el factor religioso la cultura humana quedaría drásticamente mutilada. Pensemos simplemente qué pérdida supondría para la cultura española si fueran destruidas nuestras catedrales, iglesias y capillas; si se quemara toda la literatura de contenido religioso; si desaparecieran todos los cuadros de tema religioso y todos los museos y archivos de la Iglesia y fueran suprimidas todas las fiestas y todas las instituciones educativas de origen religioso.

De acuerdo a lo anterior nos ocuparemos en este módulo de profundizar sobre el fenómeno de las religiones y de la importancia que ha tenido en la vida y la cultura del hombre .

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LAS PRINCIPALES RELIGIONES DEL MUNDO

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El árbol ‘’banyan’’ simboliza la extensión de la espiritualidad, dando sombra a todos los que se acercan. Aquí se reúnen miembros de varias creencias: un Hindú con un pote de agua, un Budista con tazón de limosna, un Jainista, un Sikh con

turbante, un clérigo Musulmán, un Cristiano, un Judío y un monje Taoista en atuendo. De las distintas religiones los seres humanos esperan la respuesta a los enigmas de su existencia: la naturaleza humana, el sentido y propósito de su vida, el

bien y el pecado, la causa y el fin del dolor, el camino a la felicidad , la muerte y el misterio que envuelve su origen y su des-tino. Son muchos los sistemas religiosos existentes.

Tradicionalmente estas son las 5 más importantes que se pueden clasificar en general de muchas maneras una de ellas según se centre en un único Dios o en varios; en la rama de las monoteístas se encuentran las religiones proféticas; es decir,

el ISLAMISMO, el JUDAISMO y el CRISTIANISMO y en la rama de las politeístas se destacan el HINDUISMO y el BUDISMO.

CRISTIANISMO

FUNDADA: La Cristiandad comenzó hace unos 2000 años en lo que es ahora Israel.

FUNDADOR: Jesús de Nazareth, o Jesús Cristo, “El Ungido”, “El Mesías”. ESCRITURA PRINCIPAL: la Biblia -Antiguo y Nuevo Testamentos.

ADHERENTES: Se estima en unos 2000 millones. Iglesias: La Cristiandad está dividida en tres iglesias principales: Católica Romana,

Ortodoxa Oriental y protestante. Entre los protestantes existen más de 20000 denominaciones de Nuevos Movimientos Religiosos.

BUDISMO

FUNDADO: Budismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en la India. FUNDADOR: Gautama Siddharta, el Buda, o “Iluminado”. Principales Escrituras: El Tripitaka, Anguttara-Nikaya, Fhammapada, Sutta-Nipata, Samyutta-Nikaya y

muchas otras. ADHERENTES: Más de 300 millones. Movimientos: El Budismo de hoy está dividido en tres principales movimientos:

Theravada, o Hinayana (Sri Lanka, Tailandia, Burma, Cambodia), Mahayana (China, Japón, Vietnam, Korea) y Vajrayana (Tibet, Mongolia y Japón).

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TAOÍSMO

FUNDADO: El Taoísmo comenzó hace alrededor de 2500 años en China. FUNDADOR: Lao-Tzu, a quien Confucio describió como un dragón

montando el viento y las nubes. PRINCIPALES ESCRITURAS: El Tao-te-Ching, o “Libro de Razón y Virtud”, está entre

las más breves de todas las escrituras, conteniendo solo 5000 palabras. ADHERENTES: Estimados en 50 millones, mayormente en China

y en otras partes de Asia. El Taoismo es una tradición fuertemente mística, de modo que ha habido

diversas interpretaciones y sus movimientos son muchos.

CONFUCIONISMO

FUNDADO: El Confucionismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en China. FUNDADOR: El Sabio Supremo K’ung-fu-tsu (Confucio)

y el Segundo Sabio Meng-tsu (Mencius). PRINCIPALES ESCRITURAS: Los Comentarios Filosóficos, Doctrina del Medio,

Gran Ciencia y Libro de Mencio. ADHERENTES: Aproximadamente 350 millones, mayormente en China,

Japón, Burma y Tailandia. No existen movimientos formales en el Confucionismo. Los seguidores

son libres de profesar otras religiones y seguir siendo confucionistas.

HINDUISMO

FUNDADO: El Hinduismo, la religión más antigua del mundo, no tiene comienzo – precede la historia escrita.

FUNDADOR: El Hinduismo no tiene fundador humano. PRINCIPALES ESCRITURAS: Los Vedas, los Agamas y más.

ADHERENTES: Casi mil millones, mayormente en India, Sri Lanka, Bangladesh, Bhutan, Nepal, Malasia, Indonesia, Océano Índico, África,

Europa y América del Norte y del Sur. MOVIMIENTOS: Existen cuatro mayores denominaciones: Saivsmo,

Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo.

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JAINISMO

FUNDADO: EL Jainismo comenzó hace alrededor de 2500 años en India. FUNDADOR: Nataputra Vardhamana, conocido como Mahavira “Gran Héroe”.

PRICIPALES ESCRITURAS: Los Jain Agamas y Siddhantas. ADHERENTES: Alrededor de seis millones, casi exclusivamente

en la India central y del sur, especialmente en Mumbai. MOVIMIENTOS: Existen dos movimientos. La Digambara (“vestido con cielo”) sostiene que un santo no debe poseer nada, ni siquiera vestiduras, de aquí la práctica de usar solamente un taparrabos. Ellos creen que la salvación en este

nacimiento no es posible para mujeres. La Svetambara (“de túnicas blancas”) está en desacuerdo en ese punto.

ISLAMISMO

FUNDADO: El Islam comenzó hace aproximadamente 1400 años en lo que es hoy día Arabia Saudita. FUNDADOR: EL Profeta Mahoma.

PRINCIPALES ESCRITURAS: El Korán, la escritura revelada del Islam, y el Hadith, las enseñanzas, los dichos y la vida del Profeta Mahoma.

ADHERENTES: Mil millones, mayormente en el Medio Oriente, Indonesia, Pakistán, Bangla Desh, África, China y Europa Oriental.

MOVIMIENTOS: Existen dos principales divisiones dentro del Islam. Los Sunnis son los seguidores de los sucesores políticos de Mahoma.

Los Shiites son los seguidores de los sucesores de la familia de Mahoma, todos mártires a una temprana edad.

SHINTOISMO

FUNDADO: El Shintoismo comenzó en Japón hace alrededor de 2500-3000 años. FUNDADOR: Cada una de las trece sectas antiguas tiene su propio fundador.

PRINCIPALES ESCRITURAS: Kojiki (Registro de Cosas Antiguas), Nikongi (Crónicas de Japón), una obra posterior, Yangishiki (Institutos del período

de Yengi), y la Colección de 10000 Hojas son las obras principales, pero no son consideradas como escrituras reveladas.

ADHERENTES: Aproximadamente 30 millones, mayormente en Japón. La mayoría son también Budistas.

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ZOROASTRIANISMO

FUNDADO: El Zoroastrismo comenzó hace 2600 años en el antiguo Irán. FUNDADOR: Zoroastro.

PRINCIPALES ESCRITURAS: Porciones de Zend Avesta (Persa). ADHERENTES: 125000, principalmente cerca de Mumbai, donde

son llamados Parsis. MOVIMIENTOS: Son tres: Shagenshai, Kadmi y Fassali.

SIKHISMO

FUNDADO: EL Sikhismo comenzó hace alrededor de 500 años en la India del norte, hoy día la nación de Pakistán.

FUNDADOR: Guru Nanak. PRINCIPALES ESCRITURAS: El Adi Granth, reverenciado como el presente guru de

la creencia. ADHERENTES: Estimados como nueve millones, principalmente en el estado de

Punjab de la India. MOVIMIENTOS: Aparte de Khalsa, existen los Ram Raiyas en Uttar Pradesh y dos

grupos que poseen gurus en vida – los Mandharis y los Nirankaris.

JUDAÍSMO

FUNDADO: El Judaísmo comenzó hace aproximadamente 3700 años en el cercano Oriente, principalmente Canaan (ahora Israel) y Egipto.

FUNDADORES: Abraham, quien comenzó el linaje, y Moisés quien emancipó a las tribus Judías esclavas de Egipto.

PRINCIPAL ESCRITURA: El Torah (el Antiguo Testamento y el Talmud). ADHERENTES: Alrededor de 12 millones en el mundo,

más de la mitad en Estados Unidos.MOVIMIENTOS: Los Judíos están divididos en: ortodoxa, Conservadora

y Reformista, con otras divisiones regionales y étnicas.

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Realiza un esquema de estudio sobre las religiones planteadas anteriormente

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EL MITO COMO EXPRESIÓN DE LO RELIGIOSO

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LA RELIGIÓN EN EL PALEOLÍTICO

El mito religioso es un relato, generalmente dramático, situado en un pasado remoto, que tiene como finalidad explicar el porqué y el para qué de lo que existe, referido al Misterio Último.

Hay mitos de muy diversas clases: Los hay que se refieren a los orígenes de los dioses (teogonías) o del universo (cosmogo-nías); otros son explicaciones de ciertos aspectos de la creación (mitos cosmogónicos) o del hombre (mitos antropológicos) o del fin del mundo (mitos escatológicos), etc.

Los mitos teístas, por ejemplo, los mitos de teogonías (origen de los dioses) cosmogonías (origen del universo) o apocalípti-cos (fin del mundo) tienen a la divinidad por objeto y expresan las relaciones fundamentales entre Dios, creador de todo bien, y el hombre, que sabe que el mundo pertenece a Otro.

Los mitos antropológicos. Tienen al hombre como protagonista de los mitos (por ejemplo: origen de la guerra (Caín y Abel); La libertad y responsabilidad: responsabilidad del cuidado del universo (cuidado del Paraíso…), la desviación y contradicción humana.El mito órfico, centrado en la migración de las almas y en su reencarnación indefinida en los cuerpos, que son cárceles del alma...

Todos ellos tienen como función explicar el sentido de aquello que el hombre encuentra en su existencia. Pero, con facilidad, pueden ser interpretados erróneamente, si no conocemos la estructura mítica con que están construidos.

Todo mito posee una parte externa, un lenguaje, unos referentes culturales, una poesía metafórica… que actúa como envol-torio. Y un contenido profundo, más abstracto e ideológico que es lo que se nos quiere manifestar. Es el objetivo del mito. Llegar a entender este aspecto es fundamental.

Si nos quedamos sólo en el relato literario (la letra del mito), descubriremos que es una ficción, lo que se nos narra es un acon-tecimiento que no ha ocurrido así o simplemente se ha inventado de planta. Pero si atendemos al significado del mito, vemos que el mito es real, describe la realidad de la vida del hombre y proclama la verdad de esa realidad.

Por eso el mito es un relato en el que el hombre religioso se identifica siempre con él. En él ve reflejada su propia existencia y la entiende así, llena de sentido. El mito es lo que el misterio quiere manifestar al hombre. Comprenderlo es comprender un poco más al Misterio, a lo Santo.

La Prehistoria es la etapa anterior a la Historia. Se divide en dos partes que son: la Edad de Piedra-Paleolítico (piedra vieja o tallada) y Edad de los Metales, Neolítico (piedra nueva o pulida).

Durante la Edad de Piedra, los seres humanos vivían de la caza, la pesca, y la recolección. Ellos pensaban que su vida estaba determinada por fuerzas sobrenaturales.

Para los habitantes del Paleolítico, la naturaleza era sagrada porque de ella sobrevivían y ellos se consi-deraban parte de ella. Tenían un gran respeto a la naturaleza y trataban de conservar la fauna y la flora.

Se cree que nunca cazaban las hembras en periodo de cría. Nunca cazaban por entretenimiento, ni mayor cantidad de la que necesitaban, porque creían que eso era enfrentarse a los espíritus y que podían sufrir un castigo en el futuro.

Cuando iban de caza, no iban muchos y evitaban explotar excesivamente los recursos de la naturaleza. Al creer sagrada la naturaleza protegían el medio

ambiente y a ellos mismos.

Los habitantes del Paleolítico pensaban que ciertos individuos tenían cierta ca-pacidad y la fuerza de enfrentarse a esos espíritus y así vencer la enfermedad y curar. Éstos eran los chamanes. Los chamanes eran las personas más inteli-

gentes de los poblados, los que tenían una mayor destreza para curar.

Para llegar a ser chamán, deberías haber tenido o tener algún familiar chamán, o haber pasado una enfermedad que

fuera vista como una elección por parte de los espíritus. Luego tenían que pasar un largo periodo de aprendi-

zaje.

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LOS RITUALES EN EL PALEOLÍTICO

En el Paleolítico Superior aparecen los primeros enterramientos y las pinturas rupestres. Los Homo sapiens neanderthalensis, fueron los primeros en hacer un ritual de enterramiento. Se han encontrado algunos cadáveres cubiertos de un polvo rojo llamado ocre y también objetos de su vida cotidiana.

El hechicero, cueva de Trois Frères en Francia

Primeras figuras con significado religioso

Los chamanes eran personas muy respetadas en sus comunidades, pero si por su culpa no llovía en todo el año o algún enfermo a su cargo moría, la comunidad cambiaba de chamán o incluso lo expulsaba.

Los chamanes cantaban en sus ceremonias y el tambor era para ellos la boca con la que podían hablar con los espíritus y comunicarse con los seres sobrenaturales.

Las primeras Manifestaciones artísticas de la humanidad parecen estar relacionadas con la religión.

- Las pinturas rupestres: Algunos investigadores dicen que la realización de pinturas rupestres formaba parte de sus ri-tuales, y creían que si hacían eso, los poderes sobrenaturales les ayudarían a cazar con mayor facilidad. Otros piensan que las pinturas esta-ban relacionadas con el culto a la fertilidad.

- Las figuras femeninas: A finales del Paleolítico aparecen figuras muy obesas, en las que destacan los senos, el vientre y las caderas. Se les llamaba ‘’ Venus paleolíticas ‘’. La explicación más aceptada de esas figuras es la que dice que se trataba de figuras de diosas relacionadas con el culto y la fecundidad.

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Componentes míticos de las religiones del paleolítico.

1. Adjudicar a los animales la capacidad de entender a los hombres cuando éstos les hablan: el ruego, la oración, la ofrenda y el sacrificio son componentes de las religiones del Paleolítico que suponen que los animales tienen capacidad verbal similar a la humana.

2. Adjudicar a los animales más inteligencia de la que tienen (rasgo que puede aparecer conectado o no con el anterior).

3. Adjudicar a los animales caracteres de personalidad humanos (pendenciero, adulador,) y caracteres morales propios de personas (malo, bueno, dañino, mentiroso, desleal).

4. Suponer que los animales están sujetos a normas morales en su trato entre ellos y con los hombres.

5. Por último, en los casos en los que aparece una combinación fantástica de caracteres morfológicos de varios animales no humanos (los teriomorfos) o de animales no humanos y humanos (los teriántropos), esta combinación de rasgos también podría interpretarse como un componente mítico del núcleo de las religiones del Paleolítico.Las relaciones ecológicas y etológicas entre humanos y animales son reales pero, por sí solas, no darían lugar a religión algu-na. Solamente cuando se componen con alguna de estas concepciones mitológicas (o con varias a la vez) puede tener lugar esa reorganización de lo etológico y lo ecológico de acuerdo con estructuras antropológicas, dando lugar, en el Paleolítico, a la institución cultural que llamamos religión (según el modelo de la «inversión antropológica»). La relación de los compo-nentes etológicos y ecológicos con estos otros componentes mitológicos se ajusta al modelo de la relación que Bueno llama «sinecoide»

1. ¿Cuáles son las características de la religión en el paleolítico?

2. ¿Cuál es la importancia del mito en el pensamiento religioso?

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LA RELIGIÓN EN EL NEOLÍTICO

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El Neolítico fue la segunda etapa de la Prehistoria. Hace unos 10.000 años, cambió el clima y la gente tuvo que buscar nuevas formas de conseguir alimento. Entonces aparecieron la agricultura y la ganadería.

Las creencias de las personas cambiaron cuando cambió su forma de vida. Se consolidaron creencias relacionadas con la fertilidad de la tierra, los animales y la recogida de las cosechas. El cultivo de las tierras y domesticación de los animales establecieron una nueva forma de relación con la naturaleza. Las comunidades podían producir su propio alimento. Los ha-bitantes del Neolítico se preocupaban de que las cosechas fuesen buenas y el ganado estuviese sano. Tenían un idea central: la fecundidad de la tierra, de los animales y de los seres humanos.

Fueron desapareciendo los rituales relacionados con la caza, porque ya no les hacía falta cazar, porque, con lo que recolecta-ban y lo que producían los animales, les daba para sobrevivir.

En el Neolítico aparecieron los primeros calendarios. Los primeros calendarios estaban basados en las fases del sol y la luna y también en las tareas agrícolas (siembra, recolección.). Los calendarios regían la vida de los seres humanos. Muchos ritos reli-giosos estaban relacionados con las actividades más importantes para ellos: hacían ceremonias para que lloviera, que saliera el sol o para que las plagas no afectaran a las cosechas. Aparecieron los primeros sacerdotes, que transmitían sus conocimientos a la comunidad. También los primeros santuarios, es decir, lugares donde se realizaban ritos relacionados con las creencias de las personas.

RITOS FUNERARIOS

Con la invención de la cerámica, en las tumbas empezaron a aparecer va-sos y vasijas y también objetos de metal. Hacían esto para que el difunto se integrara bien en el mundo de los muertos. Colocaban a los muertos en diferentes posturas porque creían que al morir nacían en otra vida.

Stonehenge es una famosa construcción del Neolítico. Se encuentra en el Reino Unido, cerca de la ciudad de Salisbury. No se sabe exactamente cuál fue su función. Parece que fue a la vez lugar de enterramiento, santuario y observatorio astronómico.

Para el Neolítico, el hombre primitivo creía en un más allá, enterraba sus muertos, los acompañaba de alimentos, armas y utensilios para apoyar al muerto una vez volviera a vivir pasada la etapa de la muerte.

Con el tiempo comenzó la práctica de la magia y la hechicería vinculadas a las primeras creencias religiosas; creían que los fenómenos de la naturaleza y la vida se debían a causas sobrenaturales (crecimiento de una planta, el agua, el sol, el viento, etc.). Aparecen las primeras tumbas y la necesidad de preservar los cadáveres. Esto ya era posible debido a que muchos grupos comenzaron a vivir en cavernas, lugares que ofrecen cierta seguridad y ya no estaban peregrinando todo el tiempo.

Se desarrolló la religión con la aparición de los dioses, fuerzas superiores que controlaban a los fenómenos naturales (dios de la lluvia, dios del trueno, diosa de la fertilidad, etc.). Para honrarlos se hicieron grandes ceremonias, monumentos e infinidad de representaciones artísticas.

Representa a los animales de los cuales vive... evoca el espíritu (totem) de su tribu... de su clan....los jefes necesitan una confirmación de su poder y de su dominio sobre los suyos y sobre los demás... necesita de un poder superior y lo in-voca; aparecen los sacerdotes... los sabios o curanderos de la tribu que tienen la facultad de apoyar la vida... asisten a las madres al parir... ayudan a traer vida... colaboran con los dioses de la vida.... entierran a los muertos...ayudan a los dioses a la misión de apoyar el paso al más allá...conocen los secretos de la naturaleza..... las semillas son vida...la vida requiere agua y sol.... descubren las diversas relaciones de la naturaleza...son los sabios-sacerdotes-... los mediadores entre el hombre y los espíritu de la naturaleza... consecuencia: nace la casta sacerdotal encargada de mediar entre los hombres y los dioses.

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POLITEÍSMO

EL MONOTEISMO

Se considera politeísta a toda concepción religiosa que acepta la existencia de múltiples deidades o divini-dades, ya sea organizada o no. No se trata de si se les llama de diferente manera a cada deidad, sino de la concepción de que cada deidad tiene sus características básicas, propias e identificables.

• En el politeísmo, cada una de las deidades es honrada y adorada de acuerdo con la capacidad y el alcance de sus poderes.

• Dentro del politeísmo, ha surgido una rama llamada henoteísmo, que se refiere a establecer una deidad en un lugar central y superior por encima de todos los demás. La muestra es el hinduismo.

• A cada deidad se le atribuye una esfera propia como el rayo, la muerte, la salud y atiende a sus propios mecanismos para poder llegar a un orden cósmico y, de algún modo, jerarquizado. Es por ello que en la mayoría de estas concepciones aparece la leyenda y el mito.

• El politeísmo está muy consolidado y es aceptado con la especulación de personas que se dedican a cuestiones religiosas, como brujos, chamanes, poetas, profetas, etc. Se ha estudiado que el politeísmo, a menudo, se da en las clases sociales que aún aceptan una estatificación en las mismas.

Rasgo característico de los dioses del politeísmo es su accesibilidad al hombre y su disposición para ejercer relación de pro-tección y patronazgo sobre los diferentes aspectos de la vida humana llegando en algunos casos a una especie de especia-lización sobre las diferentes necesidades que el hombre puede experimentar: la guerra, el comercio, el amor, la familia, etc. Así existen dioses del día y de la noche, del cielo, del mar y de la tierra, de las diferentes etapas de la vida y de sus diferentes acciones hasta llegar en algunos casos a los «dioses especiales», a «dioses del instante» para cada función de una actividad determinada. Esto lleva a los romanos al «deseo frenético de tener muchos dioses», que les reprocha san Agustín, a concebir tantos dioses como fases comporta el trabajo de la agricultura, desde la preparación de la tierra a la recolección de la cosecha. Con todo, se ha observado que tal vez estos dioses especiales no sean en algunos casos más que «epítetos cúlticos» de una misma divinidad.

Con esta expresión se quiere indicar la existencia de un único Dios (mónos, único, theós, Dios). Al menos en primera aproxi-mación se puede hablar de monoteísmo en la reflexión filosófica y en relación con las religiones, aunque, sobre todo en la antigüedad, estos dos terrenos no pueden considerarse como claramente distintos.

El mundo no puede concebirse ni existir sin Dios; al revés, Dios, no necesitado por el mundo, es libre respecto a él.

El monoteísmo como religión es profesado, de hecho, por las religiones de Abrahám, a saber el judaísmo, el islam y el cristia-nismo.

El pueblo de Israel fue el primero en profesar la fe en un Dios único. Al inicio, la figura de Abraham, históricamente se tenía una incipiente monolatría (monos=uno y latría=adoración). Con la figura de Moisés ya se revela un monoteísmo más arrai-gado, aceptado y sopesado contra otras corrientes de la época.

Esta postura se ve confirmada dentro de la época de los profetas de los reyes durante la estabilización del pueblo de Israel. Llegada la época de Cristo se denota una herencia absoluta sobre el aspecto monoteísta. El Islam, en el Corán, manifiesta que su concepción monoteísta es una continuidad del aspecto monoteísta, ya aceptado por la mayoría de las personas.

Con ello, la idea básica que las mantiene en una línea común es la afirmación de que con la existencia de un sólo Dios, un ser supremo, se manifiesta de manera clara en sus profesiones de fe como: no hay otro Dios que Alá; creo en un sólo Dios, solamente adorarás a tu único Dios Yavé.

El monoteísmo no deja cabida a cualquier tipo de dualismo (existencia de una entidad creadora del bien y otra del mal), tiene fe en un sólo Dios, éste es el principio básico. No pueden existir el bueno que da cavidad a la luz y al bien, y el malo dándole espacio al problema del mal y

de las tinieblas.

Para las religiones monoteístas Dios es el creador del género humano, por lo que se han establecido ciertos códigos éticos y pautas sobre la conducta de las personas.

Todos los hombres por esencia y en dignidad son iguales. Son hermanos porque proceden del mismo Dios.

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El talante ético

Para diferenciar las características de las religiones monoteístas sobre otras, antes se debe distinguir lo siguiente:

• El Dios del monoteísmo es un Dios único y personal. Tiene una unicidad interna y se presenta como persona.

• El Dios es conocido como el creador. Las cosas proceden de Él de modo trascendente, es decir, son diferentes a su esencial. No es un emanantismo que nace de su misma esencia. No se puede confundir lo creado con el creador.

• Es un Dios que intenta entrar en una relación directa con el hombre. Es éste el caso de Abraham y Moisés en la religión judía. En la religión cristiana con María y con Mahoma en el Islam.

• Es un Dios que tiene los atributos de omnipotencia, omnipresencia y omnisciencia, al cual se le debe obedecer y rendir culto y adoración. De Él dependen todas las cosas en su existencia y ha establecido las normas naturales que rigen el universo.

• Es un Dios que establece las normas basándose en las leyes impuestas de modo directo en la naturaleza misma del hombre, y en la naturaleza física.

Es por ello que en las religiones monoteístas se habla de la presencia de los diez mandamientos (conocidos universalmente como el decálogo)

En distintos momentos de la historia y en distintos lugares del mundo, las expresiones religiosas de los hombres, han tenido matices distin-

tos, en su forma de entender la fe y en su forma de celebrarla.

Así nacieron las grandes religiones politeístas y monoteístas que hoy profesan millones de seres humanos del planeta.

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1. Contesta la siguiente pregunta y argumenta muy bien tu respuesta.

¿Crees que en la actualidad los creyentes de las religiones monoteístas se relacionan con los demás como si fueran sus hermanos?

2. Elabora un dibujo que represente el politeísmo y el monoteísmo.

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LA RELIGIÓN DE MESOPOTAMIA

La religión mesopotámica es el conjunto de creencias que se desarrollan en esta zona geográfica determinada, que estudiaremos en lo posible, por culturas: así como las de las religiones de una forma u otra, estuvieron relacionadas con ella, aún fuera de la propia zona de Mesopotamia.

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RELIGIÓN ACADIAEn general, podemos decir que en la vida religiosa del Imperio Acadio se mantuvo un contraste entre las zonas norte y sur de Mesopotamia.

El norte se caracterizó por la deificación del monarca y su relación directa con la divinidad, estando unido sobre todo el mo-narca con la diosa Ishtar, principal divinidad femenina y protectora de Akkad, la cual, por medio de la hierogamia o matrimo-nio sagrado, le concedía el poder real y la fuerza vivificadora y mágica inherente a la realeza. El sur mantuvo la veneración y culto a sus dioses locales, siendo la divinidad principal el dios Enlil, y su ciudad santa, Nippur, el mayor centro religioso.

Sin embargo se advierte una manifiesta intención política de los reyes acadios, ya iniciada por el propio Sargón I, de lograr la unificación religiosa de ambas regiones.

La ReligiónEn la concepción acadia, el panteón divino parte de un principio acuoso primitivo del que se aíslan dos entes primarios, es decir, una primera pareja formada por Tiannat, forma femenina del agua salada y Apsu, océano que rodea el mundo. Ambos principios dieron origen a todos los seres, naciendo de ellos las deidades Lahmu y Lahamu, dos serpientes monstruosas que pronto vieron borrado su papel religioso. Tras ellos venía la segunda pareja formada por Anshar y Kishar, representantes de la totalidad del Cielo y la Tierra. Esta segunda pareja dio origen a la tríada suprema: Anu, el cielo, Enlil, la atmósfera y Ea, el agua (en sumerio Enki) quienes se repartieron el gobierno de la totalidad de lo creado.

Los acadios aceptaron también una segunda tríada formada por Sin, el dios luna y sus hijos, Shamash, el dios sol e Ishtar, el planeta Venus, versión semítica de la diosa sumeria Inanna, que fue el prototipo de la diosa del amor y de la guerra (Afrodita, Ártemis y Atenea en Grecia).

Los acadios, en un afán sincrético, tomaron las divinidades sumerias y las amoldaron a sus propias necesidades religiosas, limitándose prácticamente a un cambio onomástico.

Pero en esta época acadia, el politeísmo sumerio y el semítico evolucionaron hacia una sistematización más cuidada y hacia una simplificación, unificando en algunas divinidades las esferas de soberanía de otros dioses singulares, como reflejo del acontecer político de esta fase acadia y después en Babilonia, puesto que acadios y babilonios tendieron hacia un nacionalis-mo, y por tanto, fue natural que buscasen exaltar a uno de sus dioses al papel de dios supremo.

Los demás dioses quedaron sólo como un pálido reflejo de esa divinidad suprema, del mismo modo que las ciudades lo fue-ron de Babilonia, cuando ésta llegó a ser la capital del imperio babilónico.

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Este dios supremo fue Marduk, que obtuvo su primacía cuando se lo-gró la unidad de Sumer y Akkad, ya en la gloriosa época de la dinas-tía amorrea o amorita y de su máximo representante, Hammurabi, elaborándose al mismo tiempo nuevas versiones de las antiguas le-yendas sumerias, para elevar a Marduk a la supremacía del panteón divino, como dios de la sabiduría y protector de los hombres y el mismo Anu, dios del cielo, cedió su papel a Marduk.

Ea, padre de Marduk, traspasó a éste incluso su propio nombre.

Enlil, con la elaboración de un nuevo episodio, incluido en el Enuma elish o “Poema de la creación” babilónico, entregó a Marduk las “Tablillas de los Destinos” por haber vencido éste a la diosa-serpiente Tiamat, elemento femenino primordial, océano de aguas saladas con matrices de fuerza caótica primigenia, rebelada contra An, padre de los dioses, y en consecuencia a partir de entonces fue Marduk campeón y jefe supremo de los dioses. El cambio debió ser progresi-vo, dado el gran poder de los sacerdotes de Enlil, supre-ma divinidad del panteón sumerio, dios de la atmósfera y señor de los Destinos, que no consentiría fácilmente ser relegado.

La esposa de Marduk era Zarpanit o Sarpanitu, “da ra-diante” y su hijo fue Nabu, dios de la escritura, protec-tor de los escribas.

Existían también otras muchas divinidades de importancia secundaria.Dioses de la naturaleza.Dioses de la guerra.Dioses de la fertilidad, del ganado, de las actividades intelectuales, que se convierten en dioses cósmicos, que regulan ordenadamente el Universo y en seres morales que mantienen el orden social y el respeto al derecho.

Existían también, tanto en la religión sumeria como en la acadia, un gran número de espíritus y demonios, buenos y malos, que acompañaban al hombre durante su vida, para premiarle o castigarle.

Los acadios aportaron nuevos dioses: Ninurta, dios de las crecidas y “huracán de Enlil”. Fue considerado también dios de la guerra y de la caza. Era el esposo de la diosa Gula, “la gran curandera”. Adad, dios del tiempo meteorológico, que fue el encargado de desencadenar el Diluvio; Ea, cuyo nombre equivale a “Casa del agua”, lo que define su carácter y atribuciones. Fue dios del agua dulce y del Océano, en cuyas profundidades tuvo su morada (Apsu). Los sumerios le habían llamado Enki;

Dagan, divinidad del Éufrates medio, originariamente fue dios del tiempo (equiparado a Adad y Enlil) con rasgos a veces de dios infernal; Abu, dios protector de la vegetación que

fue, en época neosumeria, dios personal del rey Gudea de Lagash. Su nombre significa “Señor del Árbol de la Vida”. Hubo además otros muchos dioses, cuya relación se haría interminable.

Y finalmente, como último eslabón, está el Más Allá o Mundo Subterráneo, que se sitúa bajo el abismo del Apsu. Era la casa de la que no se podía volver a salir, el lugar eterno reservado a la totalidad de los hombres y reino gobernado también por im-

portantes dioses.

En íntima conexión con este panteón sumerio-acadio existía un numero-so y organizado clero, masculino y femenino.

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Los mitos acadios

Los mitos de este pueblo tienen algunas diferencias con respecto a los sumerios.

A) En cuanto a su carácter y alcance

Se copiaron y se mantuvo el interés por los antiguos mitos sumerios. Esto dio lugar a la existencia de varias versiones de un mismo mito.

Se crearon algunos mitos nuevos como el Mito de la Ascensión.

Se dio mayor abstracción a los dioses.

Se unificó a todos los dioses en un único panteón, con evidentes tendencias hacia un monoteísmo religioso (primacía de Marduk) como dijimos arriba.

Hay que tener en cuenta la incidencia del nuevo panorama político (nacionalismo, orden social diferente, etc.) en el contenido temático de los mitos. Se encuentran ahora una serie de rasgos diferenciadores:

- Menor interés por cuestiones de fertilidad. - Menor interés por problemas cósmicos. - Interés creciente por las cuestiones:

a) De la realeza (mito de Erra). b) De la relación entre el rey y la divinidad y divinización personal (Gilgamesh, Sargón). c) De la organización del mundo mesopotámico en torno a una ciudad y a un dios supremo nacional (Enuma elish o Poema de la Creación).

LA RELIGIÓN BABILÓNICA

Las raíces de la religión babilónica vienen de muy lejos, del pasado prehistórico. La religión y en especial la religión astral, debieron desempeñar un papel preponderante en la ciudad. Ya nos hemos referido (p. 348-349) a las relaciones de los dioses con la realeza a propósito de las ziqqurratu. Veamos ahora cuales fueron esos dioses.

Los dioses principales

La estructura básica del panteón babilónico al menos tal como deja cons-tancia de ella la literatura más antigua se remonta al III milenio.

Anu: El firmamento, que aparece como figura indistinta en toda la histo-ria mesopotámica, en un principio se encontraba en cabeza de la misma. Más adelante algunos de sus atributos fueron adoptados por otros dioses, primero por Enlil y luego por Marduk y Asur en Babilonia y Asiria respec-tivamente.

El atributo principal de Anu era la realeza y de él descendieron original-mente a la humanidad la institución monárquica y sus insignias.

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Enlil (Ellil): El “Señor Viento”, deidad tutelar de Nippur, era hijo de Anu. Al igual que su padre, acabaría recibiendo el nombre de “padre” o “rey” de los dioses y fue el primero en sustituir a Anu en el panteón. Era el dios nacional de Sumer, que confería realeza. A Enlil pertenecían originalmente las Tablillas del Destino que decretaba la suerte de los hombres y de los dioses, atributo que más adelante asumiría Marduk.

Junto a las figuras humanas y divinas, los animales forman parte de la religión de Mesopotamia

Otro de los dioses principales, aunque quizá no se le deba colocar al lado de Anu y Enlil, era Ea (Enki), señor del océano subterráneo o profundidad primera, sobre el cual, según la mitología babilónica, descansaba el mundo. Ea no sólo era amigo de la Humanidad y fuente de todo el conocimiento mágico secreto, sino que también instruiría a los hombres en las artes y los oficios. Eridú era el centro de su culto.

“Ninurta es Marduk del azadón,Nergal es Marduk del ataque,Zababa es Marduk de la lucha cuerpo a cuerpo,Enlil es Marduk del señorío y el consejo,Nabu es Marduk de la rendición de cuentas,Sin es Marduk el iluminador de la noche,Shamash es Marduk de la justicia, Adad es Marduk de las lluvias...”

Deidades astrales

Un segundo grupo de dioses lo componían las deidades astrales: el Sol, la Luna y el planeta Venus.

De éstos el dios-luna, Sin (Nanna) era tal vez el más importante. La ciudad principal de Sin era Ur, pero estaba también estrechamente rela-cionado con Kharran o Harrán, donde, según ya hemos podido ver, Nabónido hizo intentos, que resultaron impopulares, de reorganizar su culto. Sin era representado por la media luna.

El dios-sol, Itu/Utu o Shamash, ocupaba un lugar único como juez, tanto del cielo como de la tierra. Como dios de la justicia, la protección de los pobres le preocupaba de modo especial. Shamash, cuyo símbolo era el disco solar, era hijo del dios-luna y se le asociaba de modo especial con las ciudades de Sippar y Larsa. Otro dios importante que con frecuencia se incluía en este grupo era Adad, el dios de la tem-pestad. Su símbolo era el relámpago en zigzag y su animal era el toro. Entre los pueblos semíticos occidentales, y también en Asiria, Adad (o Hadad), gozaba de una estima especialmente alta. En las primeras etapas de la religión hebrea Yahvé (Jehová) aparece como dios de las tempestades con atributos que recuerdan los de Adad; al igual que Adad, Yahvé cabalgaba en las nubes y su voz era el trueno.

Inanna-Ishtar, la diosa del amor y de la guerra, era, como Shamash, hija del dios-luna. Era Venus, la estrella (planeta) matutina y vespertina, con frecuencia representada cabalgando a lomos de su bestia sagrada, el león. Igual que Artemis, a veces conducía una jauria de perros de caza y, como diosa alada de la guerra, aparecía armada de arco y carcaj. Su ciudad principal era Uruk, aunque Kish, Agadé y varias ciudades asirias eran también centros de su culto. En el segundo milenio, Ishtar ya había pasado a ser la más conocida y adorada de las deidades babilónicas. De hecho, su nombre llegó a significar sencillamente “diosa”.

Dioses del mundo subterráneo

El mundo subterráneo, al que se suele llamar “el país sin retorno”, era gobernado por la formidable diosa Ereshkigal, a quien más tarde se unió el muy temido dios de la peste, Nergal. El mensajero de Ereshkigal, Namtar (“destino”), aparece frecuentemente en los textos mágicos. Era el heraldo de la muerte y formaban su comitiva sesenta enfermedades que Namtar tenía el poder de enviar contra el género humano.

Otro dios que a menudo se asociaba con Nergal era Irra, dios de la peste y la guerra, contra el cual era frecuente que en las casas se colocara una tablilla como amuleto.

La religión oficial: el servicio a los dioses

En Mesopotamia, tanto el templo como el palacio, funcionaban como “casas”. Ambos desempeñaban un importante papel económico y pa-rece ser que, además, en un período primero, el templo asumía ciertas responsabilidades sociales, sobre todo en lo que se refiere a reparar las injusticias que sufrían los económicamente débiles.

La adivinación

La adivinación era la más importante de las disciplinas “científicas” mesopotámicas. Sus practicantes eran hombres influyentes a quienes la sociedad tenía en gran estima. Eran consultados en todas las ocasiones importantes, tanto por individuos par-ticulares como por funcionarios del Estado. En el ejército había siempre un adivino, que a veces era un cargo militar. Se han conservado diversos augurios históricos que a partir de época paleobabilónica se anotaron cuidadosamente en “libros” que actualmente constituyen gran parte de la literatura acadia conservada.

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La adivinación babilónica era considerada un importante logro intelectual en todo el mundo antiguo, sólo ridiculizada por los profetas hebreos.

Representaba una técnica de comunicación con los dioses, quienes según el pensamiento religioso babilónico, daban forma al destino de los hombres, individual y colectivamente. El mal presagio no era inevitable. Existían varios rituales de purificación (nanburbi) y otros medios para desviar las predicciones desagradables.

En la adivinación se empleaban una gran variedad de técnicas, entre ellas la observación de las entrañas de los animales, el aceite en el agua, el humo del incienso, el comportamiento de los pájaros y otros animales, así como los fenómenos atmosféricos.

La astronomía era también una forma de adivinación (astrología). Y sus cultivadores se encontraban entre sus eruditos más distinguidos, siendo la ciencia adivinatoria la que más fama dio al país, sobre todo a partir de la época caldea (625-539).

LOS HITITAS

Los hititas, habrían habitado el norte de Palestina, entre el Mar Negro y el Mediterráneo. El Éufrates marcaba su frontera con los hurritas. Los hititas ocuparon Canaán y allí encontraron a los hebreos cuando conquistaron la tierra

prometida. Ambos pueblos se enfrentaron religiosamente ya que los hititas eran politeístas, practica-ban rituales de sacrificios para los dioses, incluso sacrificios humanos. Practicaban también la

magia y la adivinación.

En las paredes del santuario rupestre de Yazilikaya, se encuentran representaciones de procesiones y varias decenas de figu-

ras divinas con representaciones de los dioses del panteón hitita. En ocasiones cada divinidad tenía un

animal representativo como el caso del toro consa-grado al dios de la tempestad.

Los hititas realizaban ofrendas a sus dioses, y ciertas ce-lebraciones se realizaban en determinados períodos del

año como el otoño y la primavera, Estas fiestas duraban varias semanas.

En las tablillas encontradas en las excavaciones arqueoló-gicas se describen estas fiestas en las que se realizaban pro-

cesiones a los templos, sacrificios y libaciones. Las evidencias encontradas sugieren también danzas, recitación de textos

míticos y otras actividades de índole recreativa.

Recuerda que estas son las religiones más antiguas del mundo y eran politeístas

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PLAN LECTOR

¿POR QUÉ NO NOS HACEMOS ATEOS?C. Vallés narra esta impresionante experiencia que tuvo cuando estaba en la India como profesor de matemática en la uni-versidad de Ahmedabad.

“Estoy - escribe - en la terraza de la residencia de estudiantes que forma parte de nuestro complejo universitario, ya algo a las afueras de la ciudad de Ahmedabad. A mis lados, y apoyados como yo en la barandilla de la terraza, del lado que mira hacia la ciudad, están varios estudiantes, con los ojos fijos como yo en el horizonte de la ciudad que todos conocemos muy bien, pero que hoy tiene algo nuevo, trágico que enseñarnos. De repente un chico grita: ¡Otra allá!. Y todos miramos a donde él señalaba con el brazo extendido, y vemos lo que él ve. Otra humareda negra y densa, a borbotones creciente sobre la línea del cemento. Y más allá, ... otra. Nadie las cuenta ya, porque se funden unas con otras creando una cortina turbia bajo el sol de la India. La ciudad arde, la ciudad querida, la ciudad tranquila, la ciudad de Gandhi, ciudad de nombre mahometano y tradición hindú donde ambas religiones han coexistido, hace ya siglos, calle a calle y hombro a hombro. ¿Por qué arden hoy sus casas, se enrojece su asfalto y se ennegrece su cielo?

Guerra de religiones. El Islam en la India a filo de espada. Se asentaron las razas y se establecieron las creencias. Se olvidaron las heridas y se ensayó la convivencia. Llevaba ya siglos funcionando. Pero de vez en cuando alguien apedrea a una vaca, sagrada para los hindúes, o alguien azuza un cerdo, impuro para los mahometanos, por en medio de una de sus procesiones. Y vuelve la sangre antigua a hervir en las venas ... y a correr por las calles. Y luego las venganzas, y las venganzas de las ven-ganzas. Y todo en nombre de Dios. Alláh o Akbar.

Seguimos mirando el triste espectáculo desde nuestra terraza. Algunos de los estudiantes son hindúes, otros mahometanos, otros cristianos. La ciudad arde. ¿Cuándo parará el odio? ¿Cuándo los hombres vivirán como hermanos?

Apenas hablamos y por eso oigo mejor y me impresiona más lo que uno de mis muchachos dice a mi lado dirigiéndose a mí: “PADRE; SI NOS MATAMOS UNOS A OTROS PORQUE SOMOS DE RELIGIONES DISTINTAS, ¿NO SERÍA MEJOR QUE FUÉRAMOS ATEOS?”

Todos oímos lo que este estudiante ha dicho y ninguno le contesta.

En esa misma terraza nos reunimos cada sábado por la noche todos los estudiantes bajo las estrellas y rezamos juntos por una hora, y yo les hablo de Dios y del amor y de la bondad, y todos cantamos cánticos religiosos y oramos en silencio y ofre-cemos a Dios nuestra hermandad.

Pero ¿de qué sirve esa hermandad piadosa de los sábado por la noche cuando desde esa misma terraza vemos ennegrecerse los humos del odio en nombre del Dios mismo a quien acabamos de invocar? Todos mis sermones y todas nuestras plegarias han desaparecido en esa frase triste e inevitable: “Si nos matamos unos a otros en nombre de Dios, ¿por qué no nos hacemos

ateos?”

Era la primera vez que escuchaba esta declaración de ateísmo en palabra viva de una persona concreta ante una situación seria, donde la proposición no parecía absurda.

No era ya capítulo de libro de texto, no era tesis a refutar en un examen, no era ob-jeto de ‘diálogo’ o manifiesto ideológico de partidos políticos, sino conclusión casi

lógica de premisas reales que teníamos ante los ojos. Las premisas inmediatas eran las humaredas, la pólvora y la sangre; pero el error fundamental era el abu-so que hacemos del nombre de Dios: “No nombrarás a Dios en vano”. La tenta-ción de usar a Dios ha estado siempre acerca de la ambición política. El mismo Hitler afirmaba que “Dios está con nosotros” y quería conquistar Europa y Rusia bajo la insignia de la cruz gamada del nazismo. En todos los continentes y en todos los campos se usa a Dios para justificar objetivos de partido. A

corto plazo puede incluso a ayudar a la causa, pero a largo plazo daña a la fe. Quien manipula a Dios siembra ateísmo.

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1. Establece la relación de esta lectura con el tema de las religiones.

2. Elabora un escrito personal sobre los temas tratados durante el periodo. (Mínimo 1 hoja)