INTRODUCCION A LA FILOSOFIA

ACTITUD FILOSOFICA:

Hay una dimensión del hombre, el pensamiento que lo obliga frente a una presencia, frente a la inmediatez de cualquier cosa que se presente ante el, a buscar su fundamento y ese no conformarse con la simple presencia, y ese interrogarse, constituyen lo propio de la actitud filosófica. El asombro de que nosotros existamos el que nos obliga a interrogar y a interrogarnos/hectáreas barra de tareas mostrar número.

La importancia de la pregunta ¿Por qué existimos nosotros? ¿Por qué existen las cosas?, tiene una prioridad sobre cualquier otra pregunta por que es licito conjetuar que el fundamento o sea el Ser hubiera podido permanecer encerrado y descansado sobre si mismo sin fundar ni proyectar una multitud de cosas. La pregunta fundamental de la filosofía es : ¿Por qué es en general el ente y no la nada? No siempre esta pregunta fundamental se hace en el hombre. Ha yciertos momentos, Ciertas situaciones que siguiendo la nomenclatura de un filosofo contemporáneo, situaciones limites en las cuales la pregunta se impone. Esos momentos: el estado de desesperación, en los casos de inmensa alegría, ante el asombro. El asombro era el comienzo de la filosofía. Justamente el asombro de que haya cosas y nomas bien que no hubiera y si nada. Otra situación el aburrimiento, el tedio. Y finalmente la duda, es otra posible entrada al problema filosófico. Con Descartes se inicia la duda como método insustituible para transitar por el pensamiento filosófico.

La pregunta fundamental es la mas profunda porque va a la raíz misma de las cosas. No nos preguntamos la escencia, el “que”, sino un grado mayor de hondura, que es la “existencia” de la cosa. Es la mas profunda y a la vez la mas extensa de las preguntas. Se hace extensiva a toda la realidad. El horizonte de la filosofía es la Totalidad.

Diferencia entre la filosofía y ciencia. La ciencia se desentiende con mucho criterio del horizonte de la totalidad. Recorta un cierto ámbito, mientras el objeto de la filosofía es la totalidad. Recorta un cierto ámbito, mientras el objeto de la filosofía es la totalidad. El objeto de las ciencias particulares, de cada una de las ciencias, es parcial.

Mientras la ciencia se mueve dentro de problemas, la filosofía asume el misterio. El problema tiene cierta distancia, una cierta lejanía. En cambio, el misterio es algo que lo cual yo mismo estoy comprometido, no me resulta indiferente a mí. La ciencia, y en este sentido, la ciencia paradigmática, pretende la exactitud. El neo positivismo de la escuela de Viena dice, lo que no se puede medir no existe.

Otra diferencia es que la ciencia, se pregunta por las causas inmediatas, que están condicionando un fenómeno. En cambio el filósofo en trata de remontarse para interrogar por el primer fundamento, o causa de todas las cosas.

La pregunta básica de la filosofía es ilimitada en extensión y en intensidad, porque su preguntar no se conforman con lo inmediato, sino que trata de indagar por una causa, un primer fundamento.

La pregunta filosófica, solamente un solo la puede hacer. Ese ser es el hombre. El hombre, cuando nace, es un ser totalmente indefenso; con respecto a los otros seres, es de donde el hombre saca fuerzas. El hombre no se conforma con estar moldado pasivamente a su circunstancia.

En los primeros tiempos de Grecia, que fue donde surgió la filosofía, a los primeros filósofos se los llamó “sabios”.

La palabra filosofía está integrada por dos palabras griegas: philia y sophia. Philia significa amor y sophia, sabiduría. A la sabiduría no se la posee, sino que se la ama. El filósofo no quiere fama, ni gloria, ni lucro. Simplemente quieres ser un espectador del mundo, de la vida.

Esa pregunta fundamental surgen porque siempre en el mundo nos movemos entre cosas limitadas, entre fragmentos. Nos movemos siempre en medio de lo finito. Este traer a presencia lo que está ausente, y este buscar la sabiduría que el hombre no posee, es propia del Eros filosófico. Eros significa, en griego, amor. El amor, entonces, es el que hace de intermediario entre lo que el hombre tiene y lo que el hombre no tiene. Este es el carácter de la filosofía: una búsqueda amorosa antes que transmitir un contenido especial.

Pensar, es pensar al ser como un todo y cada cosa particular pensarla en relación con ese todo y formando una unidad sistematica con él. Propio de la filosofía fuera el pensar y propio de la ciencia del saber. El saber postula una presencia con lo cual tenemos un contacto inmediato.

Saber significa, tener algo como objeto o ante la conciencia y supone no sólo la trascendencia del objeto sino, también, que este objeto este delante nuestro y se ofrezca a nuestros ojos para poderlo ver de manera inmediata. Conocer, en cambio, es no conformarse con el contenido sabido, con la simple precensia, sino interrogarse por ella, buscar su fundamento y apelar a esto para comprender la. Conocer y saber, sin embargo, no suponen una heterogeneidad sino que están en la misma línea y exigen siempre la presencia de un objeto.

Entre los significados del sapere latino está el tener experiencia y ser prudente. Prudente es el que prevé, el competente en el uso de las cosas para lograr la eficacia de ellos. De uso deriva utilidad la cual, de este modo no es ajena al saber. Utilidad es lo que produce provecho. Útil es lo que usamos y está a nuestro servicio para poder desarrollar nuestra vida, está, en los supuestos mismos del saber. El saber desemboca así en puro pragmatismo y pura praxis.

En contraposición al saber esta el pensar, mientras aquel requería para ejercer senda presencia de un objeto que le fuere trascendente, propio de pensar es ser una actividad inmanente a sí misma. El pensador, no sólo piensa la presencia sino, también, la ausencia, evitando que esta caída en definitivo olvido. El ser, se hace presente en un ente. El ente es un Don En el cual el ser estar presente.

PRESOCRÁTICOS Y SÓCRATES:

Los primeros filósofos griegos, se preguntaban, por el fundamento, por el principio de las cosas, porque el origen de ellas, que esos se amaban arje, que significa, justamente Principio. Y ese preguntar por un fundamento de las cosas era consecuencia de el asombro que esos experimentaban ante la presencia de esas cosas, carente cada una de ellas, individualmente considerada, de su propio fundamento. Por eso platón y Aristóteles consideraban que es el asombro el origen de la filosofía. Este preguntar por un fundamento está caracterizado de nacimiento de la filosofía por una exigencia de buscar y dar razones y lo que pueda decirse como respuesta.

¿qué era, para los griegos, el fundamento, que era el origen de todas las cosas? Para ellos physis, y luego los latinos tradujeron por natura. El origen, de todas las cosas, para lo griegos, es la naturaleza, physis. La cual era como una madre que de su seno producía y engendraba todas las cosas. Y era donde luego todas las cosas iban a desembocar nuevamente.

Los primeros pensadores griegos veian que era la misma naturaleza la que estaba en el origen y constituia la entraña de todas las cosas. Tales de Mileto decía que el origen de todas las cosas era el agua. Anaximenes de Mileto sostenia que el aire infinito era el que había dado nacimiento a todas las cosas existentes. Anaximandro pensó que lo que era el origen de todo no podía identificarse con ninguna cosa en particular, con ninguna cosa finita, definida y por tanto, era lo indefinido con respecto a lo que de él se originaba. A este fundamento lo llamó lo indefinido, lo infinito, to apeiron.

Otro pensador importante que encontramos en esta época fue Pitagoras. Fundo doctrinas admitidas en la comunidad Pitagorica: 1) la inmortalidad del alma; 2) la transmigración del alma de una a otra especie animal; 3) el alma peregrina en este mundo para expiar antiguas culpas; el cuerpo es tumba o prisión del alma; 4)que nada de lo que sucede es absolutamente nuevo sino que hay un eterno retorno de lo mismo;

5)que todos los seres vivientes están unidos por lazos de parentesco. Pitagoras y su escuela atribuyeron a los números el ser fundamento y elementos de todas las cosas. Es decir los números constituían la escencia de las cosas y estas se regian por los números, decían los pitagóricos que el Uno era el origen de todas las cosas y en ella estaba. Este Uno origen de las cosas e inmanente a ellas es eterno, único, inmóvil, idéntico a si mismo.

Este periodo anterior a Socrates culmina con Heraclito y Parmenides. Heraclito supo darles forma nueva diciendo. Todo cambia, nada permanece, y comparando las cosas la curso de un rio, agrega: no nos bañamos dos veces en un mismo rio. Las cosas según Heraclito, están en continuo devenir, constantemente cambiando.Advierte heraclito que ese devenir no se cumple según el puro azar sino que se cumple según necesidad, y esa necesidad era la necesidad de la Razon. El devenir estaba regido, pues, por la Razo, por el Logos. A la razón la veía Heraclito, no como algo que estuviera separado del mundo, sino que esa razón estaba en el mundo. Y esta razón era para Heraclito única. Era lo Uno inmanente en la multiplicidad y el cambio, era como un fuego que generaba y devoraba toda determinación.

Todo este proceso del Logos es un proceso eterno y, por tanto, eterno es su resultado: el mundo.

Parmenides piensa la realidad última, el ser como totalidad, ya nada hay que no sea ser. Piensa entonces en el ser mismo, en la mismisidad del ser sin distraer su mirada en las cambiantes manifestaciones de ese ser único.

Para Parmenides el ser es una totalidad indivisible, única, ininterrumpida, semejante a si mismo en todas sus partes. En el ser Parmenideo podemos advertir los siguientes atributos:

1. El ser es único e inmutable. Toda la realidad es ser y el ser solo consigo mismo puede limitar.2. El ser es eterno: no ha tenido comienzo ni tendrá fin pues si los tuviera mas alla de ambos habría

no-ser, lo cual es imposible por que el no-ser no existe ni es pensable; el ser esta en un eterno presente.

3. Es inmóvil. Para que haya movimiento tiene que haber un espacio en el cual una cosa pueda moverse. Pero fuera del ser no hay nada donde este pueda desplazarse por que el ser es todo.

El nacimiento, el crecimiento y la muerte solo son nombres que provienen de la simple opinión y no del pensar. Frente a esa simple opinión o DOXA el pensar es, ciertamente, una paradoja. Paradoja que es el pensar el ser se muestra en su total verdad.

Empedocles afirmaba la eternidad del ser. Solo había unión y separación, mezcla y cambio de los elementos de las cosas: aire, agua, fuego, tierra. La unión y separación estaban regida por dos fuerzas, el amor y la discordia que cumplían sus funciones en eterno y repetido ciclo.

Tambien esta Exagoras quien igualmente afirmaba que es imposible que el ser no sea. Para Anaxagoras el universo se origina en el espíritu(NOUS) quien además rige todo sus cambios y modificaciones.

Leucipo y Democrito fundadores de la teoría Atomista. El atomo tenia las mismas características que el ser Parmenideo o sea que necesariamente era uno e inmutable pero con la diferencia que esta unidad se repetia y se multiplicaba hasta lo infinito. Los atomos, siendo cada uno una unidad inmutable, constituían la estructura ultima de la realidad.

Los SOFISTAS fueron maestros que recorrían las ciudades griegas enseñando a los jóvenes ( y cobrando sus enseñanzas) para que pudieran actuar en política y dirigir los negocios del estado. Esos sugirieron de la necesidad que se advertia de educar a los conductores de un pueblo en creciente preoceso de democratización. Interesaba, entonces, no enseñar un contenido de verdad sino el arte de la persuacion. Por ellos la especulación se ve desplazada, con la actitud de los sofistas, desde la Physis como fundamento de todas las cosas a una Phyisis determinada, a la Physis humana, a la naturaleza del hombre. A la physis había que formarla y educarla para la conducción de la política y para el éxito. Ellos hacen afirmaciones acríticas y por tanto dogmáticas, aunque estas afirmaciones sean negativas. El sofista afirma o niega sin

ningún rigor ni método. Protagoras, afirmaba que el hombre era la medida de todas las cosas. Los sofistas se asomaron a la subjetividad, al a estructura interna del espíritu y desde allí, con un adiestrado manejo del pensamiento, tenían respuestas para todo y todo, por contradictorio que fuera lo demostraban.

En contraposición a los sofistas, nos encontramos con SOCRATES. Para Socrates la razón individual solo era tal en la medida que participaban y era un ECO de la razón común, del LOGOS único y común a todos los hombres. Decia que cada individuo podía adquirir un conocimiento universal. Esa adquisición debía lograrse, atraves de ese LOGOS común a todos. A través del dia-logo .

La formación de Socrates fue consecuencia de su experiencia personal, de su meditar, de su trato con los hombres y las cosas.Diferencias que separan a Socrates de los Sofistas podemos señalar:

1. Frente al conocimiento relatico de los sofistas fundado en la razón individual del hombre, medida de todas las cosas, esta el conocimiento universal postulado por Socrates y fundado en el LOGOS universal al cual cada hombre de seguir.

2. La enseñanza de Socrates no esta dirigida a una profesionalización de la habilidad persuasiva para hablar y dirigir las masas, sino a formar el alma de los hombres en la ciencia y en la virtud.

3. La enseñanza se dirige a cualquier hombre que le quiera escuchar.4. Mientras los sofistas cobran por su enseñanza, Socrates no quería recibir dinero por ella y

pensaba que era su obligación de ciudadano transmitirla gratuitamente.5. Mientras los sofistas habían visto en la ley el resultado del arbitrio humano y la habían opuesto a

la naturaleza. Socrates afirma que las leyes se fundan en la voluntad justa de los dioses y, en ultima instancia en el LOGOS universal. Inserto en su ciudad en la Polis a cuyas leyes debe obediencia por que el es un animal político. Las leyes de la ciudad eran para Socrates, divinas y expresaban la justicia.

Socrates fue un hombre radicalmente religioso y respetaba la tradición religiosa de su pueblo. Toda la enseñanza de Socrates esta orientada hacia esa aproximación a la divinidad osea hacia la perfeccion del hombre. Por ello quiere educar e infundir virtud.

La moral Socratica esta orientada a un fin ultimo que es el bien universal. Ese bien a cuyo goce se yega por la virtud es la felicidad, Para llegar a esa meta postulada por la moral era indispensable el uso de la razón, es en la razón en el conocimiento y en la ciencia donde la moral encuentra su fundamento. La sabiduría es propiedad de los dioses. Los hombres , debido a sus propias limitaciones no la poseen, la buscan.

El principio de la saniduria consiste, en la toma de conciencia de la propia ignorancia. Y en esta docta de ignorancia solo podemos llegar a través de un continuado preguntar por nosotros mismos y un sostenido autoexamen. El principio de la sabiduría es un conocer los propios limites, conocerse a si mismo.

Tomar conciencia de la ignorancia en que uno esta del tema que cree saber. Es un momento indispensable de purificación representado en la refutación que hace Socrates a todo contenido de saber que expresa aquel que entra en dialogo con el. En ese rodeo purificado Socrates ejerce su ironia. Ella consiste en una determinada manera de preguntar a través del cual iba poniéndose de manifiesto la común ignorancia de aquellos que dialogaban. La refutación representa, la operación preliminar y necesaria para que el espíritu pueda dirigirse al descubrimiento de la verdad. La segunda parte del método es un arte que Socrates dice haber heredado de su madre, que era partera: LA MAYEUTICA.

Socrates es el primero en la historia que introduce la preocupación por un método. El suyo con sus dos momentos de refutación y Mayeutica, esta presidido por el ejercicio de la razón, por un ininterrumpido razonamiento al cual debe someterse toda afirmación.

Escencia, Concepto y Definicion, que pueden considerarse un descubrimiento de Socrates, le eran elementos indispensables para su razonar en búsqueda de un conocimiento.

PLATON:

Según Platon únicamente el filosofo era capaz de encontrar el bien y por tanto, el filosofo debía ser el gobernante. Platon viajo mucho donde se empapo de sabiduría egipcia y las teorías Pitagoricas. Funda en 387 la academia y allí se consagrara a la enseñanza y a la redacción de sus diálogos.

Socrates buscaba conceptos y definiciones, reducida al ámbito moral. Platon amplio este procedimiento a cosas que estaban mas alla del dominio moral. En su intento Platon se apoya también en lo que hacen los matemáticos. Y advierte, entonces que los matemáticos no estudin, por ejemplo, este triangulo, sino que estudian el triangulo en si, la idea de triangulo, la cual les va a permitir decir que esta figura de tal material o de tal otro, reúne las condiciones de la triangularidad.

Insuficiencia para comprender y explicar una cosa el quedarse en la cosa misma, el quedarse en su pura facticidad. Entre la cosa y su escencia. A eso que hace que una cosa sea lo que ella es, lo que constituye la escencia de esa cosa, Platon llamo idea. La idea constituye una unidad interna, con un interno dinamismo que esta en las cosas pero que en ellas no se agota.

Las ideas Platonicas poseen los mismosatributos que parmenides intuyo en el ser pero en el caso de Platon este ser no seria único sino multiple; habría tantos seres como ideas. El numero de ideas es igual al de las cosas existentes en el mundo sensible .

Estas ideas subsistentes y constituyendo el verdadero ser de todas las cosas no son percibidas por los sentidos sino que automáticamente el pensamiento llega hasta ellas. Nos dice “ que las cosas son vistas pero no pensadas, y las ideas, por el contrario, oensadas pero no vistas”. Platon dira que las ideas están en un mundo superior al físico, que están en un mundo supraceleste.

De este modo la realidad aparecería dividida en dos mundos. Uno el mundo de las ideas subsistentes y eternas; el mundo de la verdera realidad y por tanto superior; el otro, el mundo que captan nuestros sentidos; el mundo del nacimiento de la mutacion y la muerte. El de las ideas es el mundo fundante; el del devenir es el mundo fundado que en el otro encuentra su fundamento. Las ideas también están en las cosas, son inmanentes a ellas, aunque su realidad no se agote en ese estar en cosas caducas.

Para explicar como se produce la participación del mundo de las ideas en la realidad sensible y deviniente Platon nos habla de un Dios, de un Demiurgo de categoria inferior a las ideas quien es el encargado de ordenar este mundo que no ha sido creado por ningún Dios sino que es eterno. “la inteligencia rige todo el universo” y esa inteligencia es la del demiurgo que va disponiendo todas las partes en bien del todo.

Este Dios del que habla Platon, este demiurgo difiere mucho por ejemplo, del dios del que va a hablar el cristianismo. El dios del cristianismo, en primer lugar, es el creador del mundo, para los griegos, en cambio el mundo no es creado desde la nada, no sino que es eterno. En segundo lugar, en el dios del cristianismo las ideas están dentro de su mente constituyendo su Logos o verbo; en el demiurgo platónico, por el contrario esas ideas no están en su mente sino que están fuera de el ¿, frente a el y a esas ideas el debe subordinarse.

El conocimiento para Platon va a estar definitivamente vinculado a las ideas en la medida que estas son el verdadero ser. Conocimiento en sentido estrict, conocimiento como ciencia(Episteme) solo puede ser el conocimiento de las ideas .

Para Platon el conocimiento era un recordar, una reminiscencia. La reminiscencia es un súbito despertar o actualizar el conocimiento que el alma ya tenia por haber estado en contacto con el mundo de ideas y tenido una intuición de ellas antes de venir a este mundo y caer prisioneros de un cuerpo determinado. Cuando tal cosa acontece se produce el olvido, y por tanto el no conocimiento. El alma, sin embargo conserva adormecida y potencial toda su sabiduría, y para que esta despierte es necesario un largo proceso, un largo periplo a través de las cosas, en el cual los sentidos van a jugar un papel decisivo. El conocimiento es pues una búsqueda de si mismo y el aprender no es un aumentar conocimientos sino recuperar los ya poseído, recordar lo ya conocido. Producido el olvido la presencia de los sentidos es indispensable.

Lo que siempre es, lo inmutable, el mundo de las ideas es aprehendido por la inteligencia y proporciona verdadero conocimiento. Lo que no es siempre sino que esta llegando a ser y dejando de ser es percibido por los sentidos y solo suministra opinión o DOXA.

Platon divide al conocimiento en dos grandes grupos: uno referido al ámbito sensible, el otro al intelectual. El primero no puede considerarse un verdadero conocimiento científico sino solo una opinión, doxa. El saber del intelecto si nos da, en cambio un autentico saber científico, EPISTEME.

La DOXA u opinión se refiere a dos tipos de cosas. Uno a las simples imágenes o sombras de las cuales solo puede haber una conjetura eikasia. El otro los objetos materiales, que son captados por la sensibiliadad. La captación sensible de ellos es considerada ajena a toda demostración y evidente en si misma, de esas cosas tenemos pues fé, pistis.

El verdadero conocimiento o episteme tiene su ámbito de validez no el mundo sensible, sino en aquel que es fundamente de este mundo, osea el de las ideas. Y este conocimiento muestra, dos aspectos. Uno es aquel en que la razón, en busca de lo inteligible va moviéndose para llegar a una conclusión a través de las imágenes. Es el conocimiento de la razón discursiva, dianoia. La cumbre del conocimiento esta dado por la presencia de la idea de un modo directo e intuitivo en la inteligencia, noesis. Podemos hacer como resumen el siguiente cuadro:

CONJETURAS (eikasia) o manipulación imaginativa. Sus objetos son los de la fantasía. Es un modo de interpretar las imágenes reconstruidas en la imaginación.

OPINION (doxa)

(Se obtiene por los objetos sensibles) FE (pistis)

DIANOIA(razón discursiva)

CIENCIA (episteme)

(se obtiene por los objetos inteligibles) NOESIS(intuición, inteligencia pura)

Bien, el fundamento de las ideas y de todo lo existente. La inteligencia, continúa esa marcha ascendente en búsqueda de un fundamento absoluto y, por tanto, no hipotético.

Por medio de la dialéctica la inteligencia está en permanente marcha desde lo múltiple al uno. La dialéctica culmina cuando llegue al principio absoluto que esa razón de todo. No solo la dialéctica llega a un proceso ascensional hasta el absoluto. Tambien hasta el llega el amor.

El hombre, por medio del amor, puede iniciar la búsqueda de la sabiduría y lograr que al fin de su ascencion se ilumine en el su saber aprendido. El proceso consta de cuatro etapas:

1. Buscar un cuerpo bello y amarlo.2. Llegar a comprender que la belleza que se encuentra en un cuerpo cualquiera es hermana de la

beleza que se encuentra en todos los demás y, por tanto, mostrarse amante de todos los cuerpos bellos.

3. Considerar la belleza del alma como mas preciosa que la del cuerpo.4. Contemplar la belleza en las acciones de los hombres, en sus pensamientos, en sus sentimientos,

la belleza en las leyes y la ciencia, lanzarse asi en el océano de la belleza

Para Platon el ser se identifica con el bien. El problema se plantea cuando se intenta dar razón de la relación que hay en la supuesta división de la realidad en dos mundos: el de la realidad sensible y el de las ideas o sea del verdadero ser. La dificultad radica en la oposición de los dos mundos. Es sobre este punto, justamente, sobre el cual Platon lanza una implacable e impecable autocrítica.

Comencemos advirtiendo que si el mundo del devenir no es el ser puro tampoco es el no ser absoluto, no es la pura nada. El mundo del devenir existe y ocupa un lugar intermedio entre el ser y el no ser absoluto, no es la pura nada. El mundo del devenir existe y ocupa un lugar intermedio entre el ser y de no ser absoluto. Probado que el no ser que existe es, entonces, la primera tarea que Platon se impone en el sofistas.

Parecer no le pertenece sólo la quietud como sostenía Parmenides, sino, también, el movimiento. Estamos en presencia de tres géneros supremos: el Ser, el movimiento y la quietud con la característica y que cada uno de ellos es lo mismo de sí mismo y luego otro de los demás. Lo mismo y lo otro es lo que permite a cada cosa ser lo que esa es, será igual a sí misma, y al mismo tiempo, será diferente de todas las otras cosas, no ser las otras cosas. El no ser existe y que es extensivo a todas las cosas existentes ya que estas a la par de ser lo que son, no son ninguna otra cosa. El no-ser , no es lo contrario absoluto del ser pero tampoco es lo mismo que el ser. El no-ser es lo otro. Las cosas del devenir no son el ser y, por tanto son no-ser y , sin embargo esas cosas existen o sea que el no-ser existe.

El ser como inmóvil e inmutable no es el todo ya que fuera de el queda todo el mundo del devenir que también existe. El ser asi considerado es incompleto ya que le falta algo y ese algo es el todo, justamente. El Ser Absoluto en este mundo de las ideas y el mundo del devenir encuentran una unidad que, a su vez, es una totalidad organica y dialéctica.

El no-ser, cuya existencia defendió Platon, no es sino lo otro. El ser absoluto que pensó Platon incluye en su seno lo móvil y lo inmóvil, lo mismo y lo otro, lo multiple y lo uno. Es una coincidencia de los opuestos ya que todas las diferencias existentes no pueden estar sino en el, ya que fuera del ser no existe. El ser es la Totalidad.

ARISTOTELES:

Muerto Platon, Aristóteles abandono Atenas y vivio en Asos, donde fundo una escuela. El rey Filipo lo llamo a la corte de Macedonia para encargarle la educacionde su hijo Alejandro de 13 años de edad. Aristóteles vio en esa invitación una magnifica oportunidad de llevar a la practica sus ideas políticas inculcándoselas al futuro rey. Era firme la convicción de Aristoteles sobre la misión histórica de una Grecia políticamente unida. Esa creencia de ARistoteles fue la cusa de su oposición a Alejandro cuando este pretendió, borrando toda antítesis posible, unificar pueblos y razas en un imperio único.

El mito era, además para Aristóteles, un ultimo vestigio de antiiguas sabidurías. En la primera etapa de ese desarrollo Aristóteles es un convencido platónico y sus diálogos juveniles muestran profundamente arraigadas en su espíritu las ideas del maestro. Aristóteles considera a la vida terrena como un destierro de la patria eterna y mantiene un firme y permanente pesimismo respecto de aquella vida.

Pareciera que aun en vida Platon, Aristóteles se opuso a la doctrina de las ideas aunque la ruptura definitiva seprodujo después de la muerte de su maestro y se hizo explicita en el dialogo de la filosofía.

Para Aristóteles ni parecía necesario y útil y, por tanto un mero complicar las cosas, y ese vida a un mundo separado de ideas para explicar la realidad que nos rodea. En

Las teorías de las ideas no hace otra cosa, según aristoteles que proyectar las cosas mas sensibles en un mundo supraceleste hipostasiando en el los actos de nuestrso sentidos, sin lograr con ello ninguna exlicacion.Estas ideas de ningún modo pueden explicar ningún movimiento ni cambio en las cosas sensibles ya que están separadas de ellas. El lmundo de las ideas para aristoteles su total inutilidad y cuando por medio de el se quiere explicar la realidad en la cual vivimos solo se logra expresar frases

vacias. Lo verdaderamente real es lo universal en lo particular . De este modo lo universal no puede existior, como sucedia con la idea platónica, fuera de los individuos por que nunca lo universal posee existencia independiente.

La filosofía era para aristoteles, el mas elevado y noble saber que el hombre pudiera tener, pero este saber, aunque el mas elevado no era el único. Al lado de el había otros como, la experiencia, el arte y la (episteme) ciencia . La experiencia se asemja, a la ciencia y al arte y es por aquella como estas progresan. En los hombres, la experiencia proviene de la memoria. Un grado mas alto de saber es el arte (tekne). La tekne esta referida al hacer cosas, al producir, o sea a lo que los griegos entendían por poiesis. Porque se requiere el saber es por lo que la tekne se aproxima a la ciencia.

La diferencia entre experiencia y tekne: la tekne ha superado la individualidad en que se mueve la experiencia y adviene a un conocimiento de lo general, y por lo tanto a un conocimiento de las causas, que la experiencia la ignora. Un grado mas elevado del saber lo obtenemos por la episteme o ciencia. No solo sabemos la causa de algo, demuestra la necesidad de esa causa, demostrando la articulación interna y necesaria por medio de la cual de determinadas premisas se sigue necesariamente a una conclusión.

La ciencia, el saber que ella proporciona no es objeto de opinión(doxa) sino de absoluta certidumbre por que no puede ser otro modo. Su ámbito se mueve en lo universal ya que únicamente lo universal es necesario. Lo universal se adquiere a través de la inducción que parte de los datos de los sentidos.

Poner de manifiesto se lleva a cabo por medio de la demostración. La demostración es el desarrollo de un razonamiento, es el ejercicio del logos y de este modo, el camino que aquella debe seguir es el de la lógica,. Por eso la lógica es el método de la ciencia y este método pone en evidencia que el silogismo es el único razonamiento riguroso que permite sacar una conclusión versadera de ciertas premisas dadas. Para que el silogismo condusca a una conclusión verdadera debe ser una razonamiento riguroso además, partir de premisas verdaderas. Para que un silogismo sea científico es necesario que sus premisas sean:

1. Verdaderas y no falsas como pueden ser las de un silogismo que no sea científico.2. Primarias y por tanto, inmediatas e indemostrables.3. Mas evidentes y anteriores que la conclusión.4. Causas necesarias de la conclusión.

Para Aristóteles la demostración no es el único modo de conocer, sino que hay otro mas elevado y es aquel por el cual la inteligencia o nous capta de un modo inmediato las verdades inmediatas.

Los primeros principios de toda demostración no son, pues demostrables sino mostrables a una intuición del nous : no son objeto de la ciencia, sino fundamentos de ella.

La filosofía es ciencia y por tanto, el saber que ella proporciona es riguroso, se remonta a los primeros principios captados por el nous y la filosofía asume y trata de aclarar no solo los principios de cada ciencia sino, también los principios comunes a todas las ciencias y por tanto los principios mas universales.

La filosofía hace suyo el estudio de los primeros principios que al ser comunes a todas las ciencias no son el objeto de ninguna de ellas en particular, y como estos primeros principios extienden su vigencia a la totalidad de las cosas, la filosofía tiene como propio el estudio de esa totalidad.

Las ciencias particulares consideran al ser siempre bajo un determinado aspecto y nunca en si mismo. Considerar al ser en si mismo, considerar al ser en cuanto ser, es privilegio de la filosofía.

La filosofía es ciencia, ( espisteme) por que establece una realcion necesaria entre los principios y el ente, pero es ciencia distinta a las otras por que el ente y los principios del ente se hacen patentes al nous.

Para determinar lo que es propio de la filosofía facilitada la tarea si examinamos las ideas de quienes la ejercen, osea los filosofis:

1. Concebimos al filosofo, en primer lugar, como poseyendo la totalidad del saber, en la medida de lo posible, pero sin tener la ciencia de cada objeto en particular.

2. Lo concebimos como auqel que llega a conocer las cosas que ofrecen gran dificultad para la inteligencia humana.

3. Lo concebimos, además, como aquel conoce con mas exactitud las causas y mejora la enseñanza.4. Filosofo es auqel que se dedica al saber por el saber mismo y no por los resultados.5. Finalmente filosofo como aquel hombre que no recibe leyes de las otras ciencias sino que mas

bien, es capaz de darlas ya que la ciencia mas rigurosa, es la que trata sobre los principios de todas las cosas. El filosofo, en suma, posee un saber universal y en tal sentido, tiene un conocimiento de todas las cosas.

La filosofía es:

1. Una ciencia, o sea un conocimiento riguroso.2. Una ciencia teorica que se mueve por el puro deseo de saber sin buscar utilidad posterior.3. Que esta ciencia versa sobre los primeros principios y primeras causas del ente en cuanto ente.

La filosofía exige el Oci, pero seria incorrecto nterpretasr este ocio como un no hacer nada. No negociar con las cosas sino detenerse en lo innecesario de ellas y preguntarse por lo que ellas son. De este modo se logra la praxis perfecta que es el pensamiento. No es un movimiento sino la mas elevada clase de movimiento. Se distingue de los otros movimientos por que su fin es inmanente.

Aristóteles es el primer filosofo que pone de un modo explicito al ente como objeto propio de la filosofía. Ente se dice de muchas maneras. Cuando nosotros decimos que una cosa es puede tener, en primer lugar, una doble significación: puede referirse a que cosa tenga realidad o exista, o por otra parte por medio de ese es podemos predicar algo de esa cosa.

Por el primer modo nos enfrentamos al ante en su sentido primario, del cual podemos predicar de distintas maneras, el ente que es pues, sujeto de predicación que esta por debajo y doporta todos los predicados. El ente en sentido primario por el cual se pregunta la filosofía es, entonces el sujeto individual, la sustancia. El ente equivale a la sustancia.

La sustancia es el ente que no necesita de otro sino que se basta a si mismo, no es algo separado, sino que la sustancia esta en cada cosa individual y , es cada cosa individual. La sustancia es el individuo.

La sustancia es el sujeto individual que no necesita de otra cosa para existir y es de ella de la que se hace toda predicación posible.

Solo a la sustancia le corresponde de un modo originario y absoluto el ser ente. La cantidad, la cualidad y lsa demás categorías también tienen entidad pero no la tienen en sentido absoluto sino solo por su referencia a la sustancia. La sustancia, solo ella tiene estricta razón de ente. Las otras categorías solo son entes en la medida que se refieren a la sustancia.

Toda sustancia proviene de algo ya existente ya que de la nada, nada sale. Y eso de donde proviene una sustancia es lo que Aristóteles llama materia. Pero la materia no solo es el sustrato de donde proviene una sustancia, sino que esa materia es de lo que esta hecha la sustancia y por tanto, esta en ella, le es inmanente.

Mientras la materia es de lo que esta hecha una cosa, la forma es lo que hace que esa cosa sea lo que es. La materia sin la forma es algo determinado. La materia es un casi-ser, es algo que no constituye una sustancia, es una sustancia en potencia.

La relación materia-forma nos conduce a otra relación fundamental: la de potencia-acto. La primera esta dirigida a mostrar la estructura inmanente de las sustancias, la relación potencia-acto, muestra como las sustancias cambian y como ellas están en permanente dinamismo. Potencia es, lo que una cosa puede y

tiene que llegar a ser pero todavía no lo es. Acto es, esa misma cosa que ha devenido y llegado a ser lo que tenia que ser.

Todas las cosas de la realidad, están en potencia y acto. Son actualmente algo y están en potencia de ser o tra cosa.

La potencia va actualizándose en su respectivvo acto por medio del movimiento. El movimiento es, el paso de la potencia al acto.

Hay dos formas de concebir el movimiento. Una , el movimiento propiamente dicho ; otra el movimiento que el acto es. Movimiento propiamente dicho llama a todas las cacciones que no constiruyen ellas mismas un fin, aunque tenga un termino. Por eso cuando llegan a su termino, este es distinto a la acción. Aristóteles reserva el nombre de acto únicamente al movimiento en el cual el fin es inmanente al proceso mismo. Un movimiento que es fin de si mismo y en si mismo. Es lo que sucede con el pensamiento.

El acto tiene para Aristóteles una perfecta circularidad por que en el movimiento circular no hay un ir hacia lo exterior, no hay un tracender al circulo, sino que el fin es interno a la circularidad.Aristoteles distingue cuatro clases de movimiento que están en relación con distintas categorías:

1. Generación y corrupción que se refiere a la sustancia.2. Crecimiento y disminución que se refiere a la cantidad 3. Alteración, como cambio de cualidad.4. Traslación, como desplazamiento de un lugar a otro.

Para que una cosa esta en potencia pueda actualizarse se necesitan causas que estén en acto. Por las causas, una cosa llega a ser lo que ella es. Las causas, según Aristóteles, son cuatro:

1. La causa material: es la materia o sea, aquello de lo cual una cosa esta hecha y es inmanente a la cosa.

2. La causa formal: es la forma, es la que informa a la materia para que sea una determinada sustancia. Esta en la sustancia, es inmanente a ella.

3. la causa eficiente: es aquella que da origen al movimiento para que la cosa llegue a ser lo que es.4. La causa final: es aquella que tiene razón de fin, osea aquello con relación a lo cual una cosa es

hecha.

La causa, en definitiva es causa del movimiento por medio del cual todas las cosas llegan a ser lo que son. La vinculación del tiempo al movimiento es constante testimoniada por Aristóteles. Dice “el tiempo no es movimiento, no es el movimiento, ni existe sin el movimiento”. El tiempo sipone cosas pues el movimiento de cosas y entre cosas. La eternidad del movimiento es de capital importancia. No es posible que el movimiento haya comenzado en el tiempo ya que no existe tiempo sin movimiento del cual solo es su numero o medida.

Este movimiento perfecto y eterno, dentro del cual se da todo otro movimiento, en si mismo es un acto. Ese movimiento, en defecto tiene a su fin en si mismo y nunca llega a un termino sino que infinitamente a si mismo se continua en una permanente actividad. La infinitud del movimiento y la infinitud de su medida, el tiempo nos conduce entonces a la inteligencia infinita, que Aristóteles también llama Dios. A Dios llega Aristóteles, como hemos visto a través del movimiento. Hay, que detenerse en una causa primera del movimiento, en un primer motor que mueve sin ser movido y es, por tanto un motor inmóvil. Este motor que va a causar todo otro movimiento tiene que estar en acto ya que al movimiento lo origina solo algo que esta en acto. Y como este motor no tiene movimiento sino que es inmóvil en el no hay mezcla de potencia, no hay mezcla de imperfección, es acto puro. Dios para Aristóteles, es pues, la sustancia perfecta, infinita, eterna, cuya escencia consiste en ser acto puro.

Las características que Aristóteles advierte en Dios son las mismas que Parmenides atribuia al ser. Por ejemplo, el acto puro es :

1. INMOVIL, por que el movimiento supone potencia y el acto puro no tiene potencia. 2. IMPERFECCION, por que en el acto puro todo esta cumplido, no hay potencia.3. INMATERIALIDAD, porque la materia es potencia y por tanto, el acto puro no puede tener

materia. 4. UNICO por ser inmaterial. La materia es, en efecto principio de individualización y diversidad. 5. ETERNO, el acto puro no tiene ni comienzo ni termino, sino que en el comienzan y terminan todas

las cosas. 6. SUSTANCIA ya que el ente en su total perfeccion y plenitud es sustancia.

Del hecho que sea inmóvil no significa que sea inactiva; es por el contrario la suma actividad, es el acto puro. Como acto puro su fin es inmanente a la actividad y coincide con su principio. El acto puro tiene un movimiento cíclico y eternamente repite su ciclo, eternamente repite sus movimientos.

Cada uno de los momentos del proceso es un momento de la divinidad y, de este modo, el mundo todo resulta divino para Aristóteles.

SAN AGUSTIN:

San Agustin, quien fundándose en la revelación dio a la teoría cristiana sobre el tiempo su mas espectacular desarrollo.

Parte de los datos que le ofrece la realidad inmediata. En esta todo nace y todo muere y todo permanenteme esta transformándose. El tiempo, el que todo lo da y todo lo anonada. Frente a esta realidad mutable, signada por el tiempo, San agustin opone el ser perfecto, inmutable, y eterno, osea Dios.

Rechazada la eternidad del mundo, San agustin piensa que el mundo únicamente puede tener dos orígenes: o bien Dios lo saca de su propia sustancia por via de emanación, o lo crea desde la nada. La primera San Agustin rechaza pues le parece que aceptarla supondría admitir que la sustancia divina se finitiza y se hace mutable. Para San Agustin, pues el mundo no es resultado de una emanación sino de una creatio ex nihilo.

El primer problema que se presenta, evidentemente, es como por que y para que Dios, ser eterno, ha creado el mundo, ámbito de lo finito, de la corrupción y de lo temporal. Para San Agustin ha sido creado por la voluntad de Dios y buscar una causa a esta voluntad no tiene sentido ya que , la voluntad divina es causa de todo. Lleva a San Agustin a enfrentarse al problema del tiempo pues en el Genesis se dice: en el principio creo Dios cielo y tierra. ¿Cómo interpretar esto? ¿hay un tiempo en el cual el mundo se origino?. Es licito imaginar un mundo creado por Dios y por tanto contigente, pero creado desde la eternidad. Tambien es licito suponer que aunque Dios eternamente haya tenido la voluntad de crear el mundo, no haya actualizado esa voluntad sino con el tiempo.

Para él era una necesidad urgente responder a quienes, en su época y objetando la tesis creacionista se preguntaban : ¿Por qué dios ha permanecido inactivo durante un tiempo infinito y ha elegido un momento determinado, dentro de esa finitud para crear el mundo?. Y como no veían una respuesta racional a tales preguntas concluían que el mundo era eterno.

Afirma él,podemos considerar el problema desde dos puntos de vista. Desde el punto de vista de Dios tendremos que admitir que siendo el eterno no puede hablarse ni de antes ni de después. No podemos entonces hablar de tiempo. Cuando en el Genesis se esta hablando de principio no se esta mentando al verbo por quien fueron echas todas las cosas.

El mundo seria para Platonicos de la época una creatura coeterna con el creador. Pero a ojos de San Agustin hablar de una creatura coeterna es una contradicción pues la eternidad solo puede ser atribuida

al ser perfecto e inmutable o sea a Dios mientras que propio de la creatura es su mutabilidad permanente y, por ello, el ser un ente no eterno sino temporal.

El mundo no fue hecho en el tiempo sino con el tiempo. Hablar de un antes y un después respecto a la creación del mundo es resultado de la perspectiva humana que no puede ser sino una perspectiva temporal y finita. Desde la perspectiva divina lo que para nosotros son relaciones temporales pierden este carácter para ser solo relaciones de orden.

Para San Agustín entre la eternidad divina y la temporalidad de la creatura existe una relación fundamental: la sucesión de los instantes en la cual esta transcurre está en forma simultanea en la divinidad. Es el instante el que nos implanta ante el problema del tiempo ya que este es una sucesión de instantes ¿Qué es pues el tiempo? . San Agustin tiene plena conciencia de que esta dificultad para saber lo que es el tiempo radica en ultima instancia en que pareciera que fuese el no-ser la razón misma de su esencia.

Esa propensión a medir el tiempo debe ponernos en la pista de que alguna relación existe entre el tiempo y la extensión. Parece igualmente licito hablar de una extensión referida al espacio como de una referencia al tiempo.

Para San Agustin el tiempo no tiene relación con el movimiento del mundo exterior, pero si es algo pasible de ser medido. Y, en verdad, únicamente puede ser medido aquello que tiene una extensión. El tiempo debe ser una extensión.

Los tres momentos que constituyen el tiempo – pasado, futuro y presente- están caracterizados por el no-ser y lo que no es no puede ser medido. La extensión que constituye el tiempo no puede ser, entonces, sino una consecuencia de la misma extensión del alma.

Las dificultades para comprender el tiempo se presentan cunado el tiempo es considerado como una realidad independiente de la consciencia en cuyo caso es el no-ser quien lo marca de modo absoluto. Si, en cambioconsideramos al tiempo como una extensión del alma, las mediciones resultan posibles.

El tiempo se reduce para San Agustin, al presente pero este presente solo existe en el alma. Se extiene desde el presente donde ella subsiste hacia lo que ella espera y hacia lo que ella rememora. Y es justamente esta la que puede ser medida.

El tiempo, para San Agustin es en definitiva, la misma actividad del alma, siempre presente y siempre distendiéndose. El tiempo es, consecuencia de la finidad del hombre.

Es por ello que para San Agustin no tiene ninguna significación proyectar este antes desde la conciencia finita del hombre a Dios y preguntarse que Hacia Dios antes de la creación del mundo.

En Santo Tomas nos detendremos en la distinción, claramente señalada por el, entre ser y ente. Ser y ente no deben confundirse, el ser no es ente sino aquello por lo cual el ente es.

El ser esta en la realidad y es el acto del ente… como el brillar es el acto de lo brillante. El ser no solo esta en la realidad sino que, además, es lo mas intimo de esta y su principio formal.

Este ser que se participa en los entes y es inmanente a toda realidad es, considerado en si mismo, único.

Las cosas no se distinguen entre si por que tienen de ser, ya que siempre es el mismo Ser el que en ellas se participa. El ser se participa no idéntica sino diversamente en lo diverso. Aunque en si mismo considerado el ser no es diverso sino Unico. Si la diversificación no acontece por el ser, que siempre es el mismo, tiene que acontecer por algo que al Ser se agrega. Puede diversificarse por algo que esta fuera del ser, como el ser piedra es distinta del ser hombre.

Es la escencia la que cumple este agregado y esta especificación. Las cosas se diferencian no por el Ser sino por que este se participa diversamente según sus escencias. El agregado al Ser que realiza la escencia es, en vez de perfeccionarlo, lo limita y lo constituye en tal ente determinado.

Cuando no tiene esas limitaciones, o sa cuando es en si mismo subsistente, el Ser no es sino uno e ilimitado. Y este Ser uno y subsistente es, para Santo Tomas, Dios. Se explica que Dios no tenga escencia o que su escencia sea su Ser mismo sin ninguna limitación.

El ser único y total en si mismo trasciende a todos los entes que devienen tales por el a cracter limitativo de la escencia. Esta es la que hace que el ente sea lo que es y, a la vez , el principio inteligiblew del mismo. Del Ser, en cambio es posible tener una precensia, pero de él nada puede predicarse.

Las limitaciones que la escencia ejecuta tienen lugar no en la mismidad del Ser, sino en sus manifestaciones, en su participación entitativa. Sin embargo las escencias o formas, que son el principio limitativo del Ser, no pueden originarse sino en este, ya que fuera del Ser nada hay. La escencia de las cosas es, de este modo, el mismo ese subsistem en cuanto participable en la creación. La escencia muestra su carácter constitutivamente temporal ya que el tiempo comienza para Santo Tomas con la creación.

Santo Tomas dice que el Ser es inmanente es la realidad y esta en toda cosa y, además, es único. Es necesario que Dios este en todas las cosas íntimamente,

Por otro lado, no admite que Dios este en todas las cosas como formando parte de su escencia, sino como causa sin la cual no se da ningún efecto.

Santo Tomas considera Ser desde el horizonte griego lo ve como aquello de lo cual todo participa y constituyendo intrínsecamente a la realidad: El Ser esta en la realidad. En cambio cuando lo considera desde el horizonte de la revelación judeo-cristiana lo ve como causa de todas las cosas, pero sin estar absorbidos por estas, sin ser inmanente a ellas: Dios es el Ser de todas las cosas no escencial sino causalmente.