Los grandes sabios, como Santideva, explicaban siempre lagran importancia de generar una buena motivación. Esto no sóloes importante a nivel espiritual sino que también lo es para lo-grar cualquier cosa en la vida; es decir, dependiendo de la moti-vación o intención que tengamos al emprender cualquier activi-dad, ésta será positiva o negativa.

El camino espiritual, o práctica del darma, es el camino queconduce a evitar el sufrimiento y obtener la felicidad que se de-sea. Desear la felicidad y evitar el sufrimiento es algo común atodos los seres; por eso, al leer este libro, ojalá lo hagamos conun interés o motivación altruista, ojalá surja en nosotros el deseode desarrollar completamente el amor, la compasión y la sabidu-ría de un Buda para poder ser de utilidad a todos los seres. Asíestaríamos en armonía con la meta del Gran Vehículo (Mahaya-na) al que pertenecen estas enseñanzas.

Como estas enseñanzas o consejos de Manyusri son muy pro-fundas, espero que el que las utilice vaya más allá del terreno in-telectual y sepa dar los pasos necesarios para desarrollar el co-nocimiento que es fruto de escuchar las enseñanzas, y profundi-zar en ellas a través de la meditación analítica y de la meditaciónconcentrativa, y que eso sea de gran beneficio.

I. Cómo liberarse de las cuatro ataduras

Introducción

12 La doble trampa del apego y el rechazo

Procedencia de las enseñanzas

Estas enseñanzas dadas por Manyusri nos llegan a través deun maestro llamado el Gran Sakya. Cuando éste tenía 12 añosestaba ya en contacto con uno de sus maestros, Bari Lotsawa,quien le aconsejó desarrollar la sabiduría para practicar el darma.Así, Bari Lotsawa le dio a Sakya Chempo la iniciación y trans-misión completa de Manyusri y de su mantra “OM AH RA PATSA NA DHI”.

En realidad, Manyusri es la sabiduría de todos los budas quese manifiesta en el aspecto de la deidad para ayudar a los seres.

Bari Lotsawa llevó con él a su discípulo Sakya para meditar,le ayudó a eliminar obstáculos y, al cabo de seis meses de prác-tica, Sakya Chempo tuvo una visión directa de Manyusri, en laque Manyusri le daba una enseñanza y esta enseñanza la explicóen cuatro puntos:

En el primer punto le dijo que, si se tiene apego hacia esta vi-da, es que no se está practicando el darma o no se es una perso-na religiosa.

En el segundo le dijo que, si se tiene apego a los tres mundos(samsara), es que no se está desarrollando renuncia.

En el tercero le dijo que, si uno se aferra al propio beneficio,sin abandonar el egoísmo, es que no se está desarrollando la bo-dichita.

En el cuarto punto le dijo que, si surge el aferramiento a la au-toexistencia, es que no hay visión correcta.

Estas enseñanzas de Manyusri contienen la esencia de todaslas enseñanzas impartidas por Buda. Siguiéndolas, uno puedecortar las ataduras de la existencia condicionada, liberarse deella y alcanzar la budeidad.

Todas las enseñanzas que dio Buda son para poner en prácti-ca, por eso ésta se explica como una meditación, con todos lospasos necesarios para lograr la meta.

La práctica se explica en base a tres puntos, que son: prime-ro, la preparación, es decir, la base que uno ha de tener para prac-

Lama Lobsang Tsultrim 13

ticar. En segundo lugar, la práctica en sí (es decir, cómo meditaren esas cuatro enseñanzas dadas por Manyusri) y, en el tercerpunto, se explica cómo se debe concluir la práctica.

Preparación

El primer punto es la base o preparación necesaria para prac-ticar o meditar. Se refiere a las prácticas de buscar refugio y pro-tección en Buda, darma y sanga, y generar la motivación de labodichita; ésta es la base imprescindible para meditar en las cua-tro enseñanzas dadas por Manyusri.

En estas enseñanzas se está hablando de un refugio o protec-ción dentro de la práctica mahayana. Por eso es tan importantegenerar la motivación de bodichita y practicar impulsados por eldeseo de llegar a estar cualificados para ayudar a todos los seres.

El refugio es una práctica muy importante porque, de hecho,es como la puerta de entrada al budismo, la base imprescindiblepara poder empezar y desarrollar cualquier práctica.

Es muy importante conocer cuáles son esos objetos en los queuno busca refugio o protección. El primero de ellos es Buda.¿Quién es Buda? ¿Qué es ser Buda? Buda es aquel que, habien-do eliminado todas las faltas, ha desarrollado todas las cualida-des. Buda es aquel que posee una mente totalmente omniscientey conoce todos los fenómenos como si los tuviera en la palma dela mano, es decir, sin importar la distancia, el tiempo o cualquierotro tipo de interferencia. Buda conoce todos los fenómenos sinningún obstáculo.

Nosotros, por ejemplo, si tenemos una pared delante no sabe-mos qué hay detrás de la pared, o no sabemos qué hay a nuestraespalda, pero no sucede así en relación a la mente búdica, pueses una mente completamente omnisciente y conoce todos los fe-nómenos independientemente de dónde sucedan o en qué mo-mento, es decir, que no tiene ningún tipo de limitación.

De alguna manera, estamos siempre frente a la mente búdica.Los budas conocen en todo momento cómo actuamos, qué hace-mos. A veces, hay personas que actúan de una manera delante de

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los demás y de otra por detrás, pero esto no tiene sentido porque,en realidad, la mente omnisciente, los budas, perciben en todomomento todos los fenómenos, todo lo que sucede.

También es importante saber que Buda, o los budas, no siem-pre lo han sido, sino que antes de ser budas han sido seres co-rrientes como nosotros, y lo que les ha llevado a conseguir esameta, esa realización, ha sido su esfuerzo y, sobre todo, el deseode poder llegar a beneficiar a todos los seres. Empujados por esedeseo, esforzándose a cada instante, han llegado a alcanzar el es-tado de la budeidad. Alcanzar esta realización implica la elimi-nación de todos los oscurecimientos, obstáculos y errores, y eldesarrollo de todas las cualidades. Como el propósito que em-puja a ese ser que alcanza la budeidad es poder ayudar a los se-res, el paso siguiente es ayudarlos realmente transmitiendo eldarma. Y éste es el segundo objeto de refugio. El darma son losconsejos o enseñanzas de Buda que guían hacia la felicidad a losseres que los ponen en práctica. Así es como un ser, que antes eracomo nosotros, a través de la práctica, y eliminando todos susoscurecimientos, se convierte en un objeto de refugio que sirvede protección para los demás seres y que nos muestra, a travésde sus enseñanzas y sus consejos, qué es lo que se debe hacer entodo momento si queremos evitar el sufrimiento y conseguir lafelicidad.

Además, Buda muestra esas enseñanzas basándose en su pro-pia experiencia, pero nos dice que somos nosotros mismos losque debemos analizarlas e investigarlas y, si a través de la lógi-ca y la investigación vemos que son realmente correctas, enton-ces debemos aplicarlas, ponerlas en práctica, que es lo que nosprotege realmente del sufrimiento.

Buda siempre dijo que no se debe creer en algo por el hechode ser Buda o el maestro quien lo explica, es decir, no se debetener una fe ciega, sino que se han de investigar las cosas poruno mismo, se han de analizar las enseñanzas como si se trata-ra de comprar oro puro. Si uno fuera a comprar oro, primero seaseguraría bien de que fuese oro puro, y no una mezcla o cual-quier otra cosa.

El darma son todos los consejos dados por Buda. El darma es

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la noble verdad de la cesación del sufrimiento y la noble verdaddel camino que lleva a conseguir la cesación del sufrimiento.

El tercer objeto de refugio es la sanga, que son todos aquellosseres, Arias Bodisatvas, que han realizado los aspectos de la ver-dad de la cesación y la verdad del camino que lleva a esa cesa-ción y que tienen capacidad para ayudarnos a seguir el camino,o los consejos dados por Buda, sin error.

Por tanto, los tres objetos de refugio en el budismo son: Bu-da, el darma y la sanga. Pero cuando se habla de refugio real,siempre se refiere al darma. El darma es el refugio real porquesu aplicación es lo que nos protege de las experiencias de sufri-miento. Se dice esto porque los consejos o enseñanzas dadas porBuda son los que, al ponerlos en práctica, nos sirven para elimi-nar las actitudes mentales negativas o engaños, pues cada actitudmental equivocada tiene su antídoto correspondiente para podereliminarla. Aplicar el darma es eliminar todos esos engaños, quees como nos protegemos realmente de tener que experimentarlos resultados de sufrimiento que se producirían en caso de de-jarnos arrastrar por las actitudes mentales negativas.

Hay muchísimos engaños además del apego, el odio o la ig-norancia, pero podemos nombrar éstos como los principales. Sitomamos como ejemplo el odio o enfado, el antídoto para elimi-narlo es el desarrollo de la tolerancia o paciencia.

Si uno se esfuerza en desarrollar el antídoto de la tolerancia,que es no dejarse llevar por el enfado, se elimina ese engaño yde esa manera uno se protege de tener que experimentar sufri-miento, porque, si uno no aplicase ese antídoto y se dejase arras-trar por el odio, obtendría unos resultados no deseados.

Hay que entender bien qué es la tolerancia o paciencia, por-que a veces se puede malinterpretar, quizá porque son palabrasque se utilizan con un sentido inadecuado en algunas ocasiones.Hay quien piensa que tolerancia o paciencia es meramenteaguantar algunas situaciones y quedarse impasible frente a de-terminadas agresiones y, en realidad, eso no es tolerancia. Tole-rancia o paciencia es no dejarse arrastrar por el odio o enfado, esdecir, proteger la mente para que no pueda surgir esa actitud ne-gativa; y, si empieza a surgir, frenarla inmediatamente, no dejar-

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se arrastrar por ella. Esto es la tolerancia, y con ella la mente esverdaderamente capaz de permanecer tranquila, en paz, antecualquier tipo de situación, sin alterarse. No es el mero hecho deaguantar sin buscar soluciones a un problema sino lo contrario,ya que resulta más fácil buscar soluciones cuando la mente estátranquila.

Cada actitud mental equivocada, o engaño, tiene su antídotocorrespondiente, es decir, igual que el odio o enfado tiene el an-tídoto de la tolerancia, también los otros engaños (el apego, la ig-norancia, los celos, el orgullo, etc.) tienen sus antídotos y, apli-cándolos, realmente se pueden eliminar.

Pero para integrar en nuestra vida diaria el darma enseñadopor Buda, necesitamos de la ayuda de alguien con experiencia, yéste es el papel de la sanga, o seres Arias.

Se puede decir que las actitudes mentales negativas son comouna especie de enfermedad que padecemos desde tiempo sinprincipio. Para poder eliminar esta enfermedad necesitamos es-tos tres objetos de refugio: Buda, darma y sanga.

- Buda es aquel que nos muestra el camino basándose en supropia experiencia.

- El darma son sus consejos o enseñanzas, que nosotros ne-cesitamos aplicar.

- La sanga son los seres Arias cualificados que nos ayudan aseguir esos consejos correctamente.

Podemos comparar esta enfermedad de las actitudes mentalesnegativas con una enfermedad común. Cuando una persona estámuy grave necesita tres cosas: un médico experto que sepa diag-nosticar la enfermedad que tiene y aconseje lo que se debe ha-cer; necesita también las medicinas que le prescriba; y ademásnecesitará enfermeros que le cuiden y que le ayuden a seguir losconsejos dados por el médico.

Si en una enfermedad común se necesitan estas tres cosas,cuánto más cuando se trata de liberarse de una enfermedad queno es nada simple sino que es algo que llevamos arrastrando des-de tiempo sin principio: los engaños o actitudes mentales nega-tivas. En este caso todavía es mucho más importante buscar re-fugio en Buda, que es como el médico, el que tiene experiencia

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y sabe cuál es la enfermedad que padecemos, “los engaños”. Ne-cesitamos el darma, las diferentes medicinas o enseñanzas quenos da, es decir, los antídotos a esos engaños; y necesitamostambién de la sanga para poder tomar las medicinas o aplicar losantídotos de un modo adecuado.

Por tanto, el motivo por el que debemos buscar refugio en Bu-da, darma y sanga es porque tenemos miedo del sufrimiento ydeseamos liberarnos de él. Ésta es una de las razones que nos hade empujar a buscar esa protección, pero hay también otras, pueses necesario que tengamos confianza o fe en estos tres objetos derefugio pensando que realmente tienen capacidad para ayudar-nos a salir de esta situación; sin fe no tendría sentido buscar pro-tección. Pero esa confianza no debe estar basada en una fe cie-ga, sino en conocer las cualidades, o las características, de esostres objetos tan valiosos.

También, puesto que ésta es una práctica mahayana, debería-mos buscar refugio motivados por el deseo de poder contribuir aque los demás seres se liberen del sufrimiento.

Ya se ha dicho que el refugio y la bodichita son la base o pre-paración necesaria para practicar estas cuatro enseñanzas dadaspor Manyusri.

Estos son los pasos a seguir para buscar refugio: partiendo deldeseo de liberarse del sufrimiento y de la fe o confianza en Bu-da, darma y sanga, y para contribuir a liberar a todos los seres delsufrimiento, se visualiza en el espacio frente a nosotros a estosobjetos de refugio: Buda en el centro, el darma a la derecha, enel aspecto de textos, y alrededor está la sanga. También se debepensar o visualizar que todos los demás seres están a nuestro al-rededor y buscan esta ayuda o protección al mismo tiempo quenosotros. Lo importante es buscar el refugio de corazón; pero,además, de un modo más formal, hacemos la siguiente oración:

Yo y todos los seres tomamos refugio en Buda, el darma yla sanga. Que por los méritos virtuosos que acumule conla práctica de la generosidad y las demás perfecciones,pueda alcanzar la iluminación para el beneficio de todoslos seres.

18 La doble trampa del apego y el rechazo

Mientras se hace la oración, normalmente se debe pensar quedesde estos tres objetos de refugio, Buda, darma y sanga, vienenluz y néctar hacia nosotros y hacia los demás seres que nos ro-dean en aspecto humano, y ese néctar y luz entran en todos no-sotros, eliminando completamente cualquier obstáculo, cual-quier enfermedad física o mental, y purificando cualquier ten-dencia o aspecto negativo. Es como si, al tomar refugio, elimi-násemos todo lo negativo y esa luz y néctar nos llenasen de ben-diciones, quedando, al mismo tiempo, bajo la completa protec-ción de Buda, darma y sanga.

Tomar refugio con el deseo de poder ayudar a los demás se-res a liberarse del sufrimiento se convierte en un método muyeficaz que nos ayuda, no sólo a purificar enormemente, sino tam-bién a incrementar muchísimo nuestra energía positiva. En ge-neral, sólo el deseo de ayudar a un ser ya se considera algo muypositivo; pero el deseo de ayudar a todos los seres es algo incre-íble y por eso se obtienen estos resultados tan beneficiosos.

Siempre que hacemos o pensamos algo negativo, va dirigidocontra seres normales o contra seres superiores, como los budasy bodisatvas. Al hacer la práctica de refugio y generar la moti-vación de la bodichita, purificamos cualquiera de estos tipos deacciones negativas.

La bodichita es el deseo de alcanzar el estado de la budeidadpara estar capacitado y poder beneficiar a todos los seres sin nin-gún tipo de limitación. Hay que desarrollar este deseo hasta quesurja sin esfuerzo, espontáneamente, en nuestra mente. En laoración de refugio se dedica cualquier energía positiva, cualquiermérito que se haya podido acumular a través de la práctica de lagenerosidad y de las demás perfecciones, para que sea la causade alcanzar la budeidad para beneficiar a todos los seres, con locual queda incluida también la bodichita dentro de la oración derefugio.

Todo esto no es una simple explicación de la práctica de re-fugio y bodichita para ser escuchada o leída sin más, sino que esla preparación que hemos de tener para meditar en estas ense-ñanzas de Manyusri.

Lama Lobsang Tsultrim nació enKham (Tibet) en 1931. A los treceaños fue a estudiar al monasteriode Nang-Sang, donde se ordenómonje. A los diecinueve años, viajóa Lhasa para continuar sus estudiosy prácticas de meditación en elmonasterio de Sera.

En 1959 se exilió a la India. Traspermanecer diez años en el campa-mento de Buxa, regresó al monaste-rio de Sera, reconstruido en el surde la India, donde obtuvo el gradode Gueshe Larampa.

En 1981 llegó a España y desdeentonces ha impartido enseñanzasen numerosas ciudades, dondemuchos estudiantes han podidoescuchar sus excelentes consejos.Actualmente reside en Barcelona,en su propia gompa.

Mientras estamos apegados alas cosas de esta vida, a losintereses mundanos, no pone-

mos las causas para obtener unafelicidad estable; es como si preten-diésemos calmar la sed bebiendo elagua de un espejismo. Sin embargo,si no hay apego, nos sentimos con-tentos ante cualquier situación,nuestra felicidad no se altera”.

“El odio o el enfado son losmayores obstáculos para ser feli-ces. Nos impiden estar en paz yconvivir en armonía con losdemás. Bajo su influencia, lamente está alterada e infeliz y nopuede actuar correctamente. Paraeliminarlos debemos desarrollar latolerancia y la paciencia. Si loconseguimos, obtendremos todoslos logros de nuestras prácticas”.

“

9 788486 615734

ISBN: 84-86615-73-9